автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Кризис сознания как феномен культуры

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора культурологии Штуден, Лев Леонидович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ВАРИАНТЫ РАССМОТРЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ В СУЩЕСТВУЮЩИХ ТЕКСТАХ.

1.1 Культура как "великая неудача".

1.2 Культура как "способность и усилие человека быть"

1.3 Проблема "старения" культуры в связи с динамикой общественного сознания.

1.4 Сознание как коррелят свободы.

1.5 Современный мир: "сознание толпы" и технотронная культура.

ГЛАВА II. МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ БАЗА ИССЛЕДОВАНИЯ

2.1 Определяющие свойства сознания.

2.2 Эволюционная динамика психических функций.

2.3 Иррациональная природа Стремления.

2.4 Картина болезни сознания.

2.5 Уровневая модель социокультурных систем: Ментальная Матрица (ММ).

2.6 Область Высшего бессознательного.

2.7 Уровни коллективного сознания.

2.8 Область низшего бессознательного.

2.9 Зона Творчества.

2.10 Управляющий центр (доминанта).

ГЛАВА III. ТРИ АСПЕКТА КУЛЬТУРЫ.

3.1 Троичная иерархия: метасистема, социокультурная система, индивид.

3.2 Индивидуально-Жизненный аспект культуры.

3.3 Социальный аспект культуры.

3.4 Сверхжизненный аспект культуры.

ГЛАВА IV. КУЛЬТУРА СОЦИУМА КАК ЖИВАЯ СИСТЕМА

4.1 Общая характеристика свойств живых систем.

4.2 Нарушение целостности социокультурной системы

4.3 Вселенная как метасистема.

4.4 Превышение допустимой свободы на подсистемном уровне.

4.5 О свойствах синтеза.

4.6 Доминанта как системообразующий центр.

4.7 Дестабилизация системы.

4.8 Фактор индукции.

4.9 Особенности информационного обмена в социокультурных системах.

4.10 Сознание как внесистемный фактор.

ГЛАВА V. ФАКТОРЫ АВТОНОМНОГО ДЕЙСТВИЯ

ПОДСИСТЕМ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ

5.1 Информационный парадокс системы культуры.

5.2 Подсистема типа "каркас".

5.3 Подсистема типа "машина".

5.4 Подсистема типа "маятник".

5.5 Подсистема типа "опухоль".

5.6 Подсистема типа "вулкан".

5.7 Неизбежность появления жестких подсистем в социокультурных системах.

ГЛАВА VI. СОЗНАНИЕ И КУЛЬТУРА

6.1 условия плодотворной работы сознания.

6.2 сознание в трех аспектах культуры.

6.3 Сознание и эволюция культуры

6.4 Кульминация конфликта.

6.5 Антропологическая катастроф а.

ГЛАВА VII. ОСНОВАНИЯ НОВОЙ ПАРАДИГМЫ КУЛЬТУРЫ

7.1 Тупиковый вариант выхода из кризиса: бегство от культуры.

7.2 Смирение перед окончательной истиной или поиск?

7.3 Предпосылки предлагаемой парадигмы.

7.4 Ориентация культуры на задачи сознания.

7.5 Восстановление связи с архетипами.

7.6 Задача системного управления применительно к системе культуры.

7.7 Место трех аспектов культуры в структуре новой парадигмы.

7.8 Культура и коллективное подсознание.

7.9 Перспективы обращения к "интуитивной культуре".

Введение диссертации2002 год, автореферат по культурологии, Штуден, Лев Леонидович

Актуальность исследования. Кризис мировой системы культуры можно считать одной из глобальных проблем современности, наряду с такими, как близость экологической катастрофы или опасность ядерного конфликта. Тем не менее проблема кризиса культуры не пользуется таким же пристальным вниманием общественности, как, например, угроза уничтожения природной среды или перспектива ядерного мирового пожара. Это можно объяснить лишь тем, что культура как органическое целое — пока еще настолько малоисследованный феномен, что потрясения, происходящие в этой сфере, мало кого волнуют в той же степени, как, например, проблема терроризма или нехватки энергетических ресурсов. Культурный кризис скорее смутно переживается, чем трезво оценивается.

Связанный с современным состоянием культуры кризис сознания также не принадлежит к числу хорошо разработанных в науке тем.

Состояние этого круга вопросов на сегодняшний день, к сожалению, таково, что обсуждение подобных проблем пока еще носит лишь самый общий характер. Так, ведущими мыслителями рубежа XIX—XX вв. было установлено, что кризисные явления в культуре связаны с феноменом городской цивилизации, которую следует считать завершающей фазой в развитии локальных культур. В литературе, посвященной этому вопросу, наиболее внимательному исследованию подверглись типологические черты этого процесса. Несколько более общими и гипотетичными представлены его истоки. Что же касается связи кризиса культуры и проблем сознания, таких работ совсем немного; 5 лучшие из них принадлежат перу Н. Бердяева, К. Юнга, М. Мамардашвили, С. Грофа, К. Уилбера.

Между тем именно взаимоотношение культуры и сознания, по нашему мнению, содержит в себе глубинные истоки культурного кризиса, и не только в наши дни, но также на любом срезе исторического времени, когда бы и где бы этот кризис ни происходил. Отношение сознания к культуре обнаруживает одну из глубочайших антиномий человеческого бытия.

Сам по себе кризис — явление, казалось бы, абсолютно нормальное в любых аспектах социальной практики. За кризисом должно следовать продолжение жизни на новом этапе, в новом качестве. Кризис, однако, может быть и роковым, если социум не располагает средствами для его преодоления. Кризисы локальных культур на стадиях развитых цивилизаций, так же, как и глобальный кризис современной мировой культуры, относятся к событиям именно этого ряда. Что же касается связанного с этой глобальной социокультурной энтропией состояния сознания, как индивидуального, так и массового, то на исходе XX столетия оно внушает тревогу уже не только профессиональным психологам или философам.

Понятно, что подобные процессы нуждаются в самом пристальном и глубоком изучении. Нужны исследования, которые могли бы послужить базовым основанием для поиска средств возможного выхода из тупиковых ситуаций, с каждым десятилетием принимающих все более угрожающий характер.

Степень разработанности темы. Анализ источников, близких к задачам нашего исследования, показывает, что вопросами взаимодействия сознания и культуры занимались большей частью психологи, психоаналитики, отчасти философы, но в исследованиях, посвященных специально проблемам культуры, эта тема пока еще не заняла подобающего ей места. Трудность анализа проблем, связанных с сознанием, состоит в том, что само это понятие до сих пор в литературе точно не определено. По сути дела каждый автор, обращаясь к 6 проблемам сознания, ведет речь о каких-то конкретных, эмпирически данных его свойствах, которые интересуют его как исследователя. При этом первостепенно важными оказываются три определяющих момента:

1. Субъект сознания (таковым может быть индивид или социальная группа).

2. Уровень сознания (область включенных в его работу ментальных структур).

3. Характер деятельности сознания.

Именно эти три фактора учитывались в трудах учёных и мыслителей, усилия которых в определенной степени могли бы пролить свет на закономерные связи, необходимо существующие между культурой, с одной стороны, и сознанием индивида или социальной группы, с другой. В традиционной психологии субъектом сознания обычно является индивид; исследуемый уровень сознания — не выше обыденного (любые отклонения от этого уровня рассматриваются как патология); характер деятельности сознания обычно связан с чувственной, эмоциональной или рациональной сферами.

Уже в конце прошедшего и начале нынешнего столетий ученые значительно расширяют рамки исследований. Субъектом сознания становится не только индивид, но и социальная группа. Э. Дюркгейм говорит о коллективном сознании, Г. Jle Бон, Э. Канетти и Г. Тард исследуют психологию толпы, бессознательные устремления человеческой "массы" являются предметом тщательного анализа в последних работах 3. Фрейда. В трудах того же 3. Фрейда и его последователей в сферу психических структур включается бессознательная мотивация поведения человека. В работах В. Вернадского и К. Юнга психические структуры мыслятся уже как имеющие глобальный характер. Понятие "сознание" постепенно перерастает не только рамки индивидуального опыта, но и рамки социальные. Именно психоаналитики (в их числе К. Юнг, Э. Фромм, Э. Берн, К. Хорни) всерьез занялись проблемой отношения культуры 7 и сознания, причем 3. Фрейд обозначил ее как конфликтную, одним из первых указав на репрессивную функцию, которую культура во все времена выполняла по отношению к естественным побуждениям индивида.

Современный период исследований (его отсчет надо вести приблизительно с 50-х гг. прошлого века) — это уже не просто обобщение фактов, имеющих исторический, психологический или культурологический смысл, — это эпоха прямых экспериментов с сознанием, которые исследователь ставит в первую очередь на самом себе. Соответственно, привлекается богатейший арсенал восточной духовной практики как авторитетный пример и руководство к действию для экспериментов подобного рода. Понятие "сознание" расширяется вплоть до исчезновения каких-либо доступных воображению пределов. Путем тщательной экспериментальной работы обнаруживается эффект возможного отождествления сознания индивида с любыми другими формами сознаний, никак не связанных с его личным опытом. В практику входит понятие трансперсонального сознания. Соответственно, объектом интереса исследователей становятся над-обыденные состояния сознания, а вектор внимания перемещается от чувственных и рациональных форм работы с внешним миром в сторону интуиции и разнообразных медитативных способов постижения как внешней, так и внутренней (психической) реальности. В этой области многое дали исследования Дж. Лилли. Ч. Тарта, С. Грофа, Ф. Перлза, Р. Хаббарда, К. Уилбера. К ним необходимо прибавить работы отечественных исследователей, таких как Е. Файдыш, Ж. Дрогалина, В. Налимов, С. Сперанский.

На этом новом этапе становится возможным совершенно особый ракурс рассмотрения проблемы взаимодействия сознания и культуры. Она должна решаться не иначе как в контексте двух ключевых тем: особой роли сознания в жизни человечества и системных свойств культуры как целого.

Сознание человека безусловно связано с культурой, ибо вне культуры — научения, воспитания, творчества, — оно не могло бы существовать. Однако 8 выросшее и сформированное сознание способно иметь своё собственное бытие по крайней мере в одном из его свойств — экспансии, иррациональной устремлённости к безграничному расширению. Именно благодаря этому своему свойству сознание способно войти в конфликт с культурой.

Свойство экспансии сознания в контексте истории культуры — тема, которую невозможно раскрыть на обыденном и прагматическом уровне. В XX столетии к разрешению этого вопроса вплотную приблизились Н. Бердяев, К. Юнг и М. Мамардашвили. Их разработки во многом явились отправными точками для некоторых ключевых выводов, сделанных в настоящей работе. В частности, идея "психических функций" К. Юнга оказалась весьма плодотворной для целей культурологического анализа и для разработки концепции интуитивной культуры.

Взаимодействие культуры и сознания нельзя рассматривать без учёта фундаментального факта, бесспорно установленного культурологией: культура обладает системными свойствами. Естественно возникает задача построения модели такой системы. Существующая литература предлагает весьма широкий набор вариантов этих моделей: "органических", эволюционистких (Э. Тайлор, Д. Фрезер, Э. Лэнг, JI. Морган, JI. Фробениус, Г. Спенсер и др.), функционали-стких (Б. Малиновский, А. Рэдклиф-Браун, Т. Парсонс), социологических (О. Конт, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин), цивилизационных (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), психоаналитических (3. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм). Каждый из этих вариантов содержит нечто позитивное для понимания системных свойств культуры. В ряду общетеоретических работ особое внимание уделялось публикациям, связанным с анализом кризиса локальных культур (Н. Данилевский, Н. Бердяев, О. Шпенглер, А. Ахиезер и др.).

Были использованы также работы по общей теории систем (А. Аверьянов, И. Блауберг, Э. Винограй, О. Разумовский, В. Фофанов, Э. Юдин), а также обширная литература по истории культуры, религии и мифологии (М. Бахтин, 9

Т. Якобсен, А. Лосев, Дж. Фрэзер, М. Элиаде, Ю. Лотман, М. Вебер, Е. Торчи-нов и др.).

Одна из магистральных тем данной работы — возможность целенаправленного воздействия на системные свойства культуры, — к сожалению, до сего дня лишь обсуждается, но не разрабатывается. Во всяком случае, автору такие исследования пока не встречались.

Проблема исследования. Данная проблема, на подступах к решению которой находится современная наука, была в своё время сформулирована К. Лоренц ом: «Опасность для современного человечества происходит не столько из его способности властвовать над физическими процессами, сколько из его неспособности разумно направлять процессы социальные» 1.

Если «разумно направлять социальные процессы» в сфере экономики, государственного строительства, частных гуманитарных программ человечество научилось (пусть не в совершенстве, но уж во всяком случае здесь имеется опыт), то разумно направлять процесс роста культуры как целостной системы еще нигде не удавалось: мы знаем лишь примеры волюнтаристских экспериментов, не более. В условиях современного социокультурного кризиса, который ещё недостаточно ясно осознаётся в рациональной форме, но чаще представляется интуитивным образом, возникает задача оптимального поиска оснований для его осознания и разрешения. Настоящая работа представляет собою попытку дать общетеоретические и методологические обоснования для разработки комплекса конкретных мер, способных целенаправленно воздействовать на систему культуры в том направлении, чтобы снять антагонизм, существующий между культурой и сознанием.

Объект исследования: взаимодействие сознания и культуры как социокультурный процесс.

1 К. Лоренц. Агрессия. — М.: Прогресс-Универс, 1994. — С. 221

10

Предмет исследования — кризисные явления, являющиеся следствием конфликтных фазисов этого взаимодействия, и в этой связи — современное состояние «технотронной» культуры и связанное с ним состояние общественного сознания.

Цель исследования вытекает из осознания проблемы и предмета и предполагает решение следующих задач: разработать методологическую основу для исследования сферы взаимодействия сознания и культуры, для чего в первую очередь очертить круг проблем, связанных с работой сознания (свойства сознания, формируемые культурой типы сознания, роль и значение "психических функций", типовые признаки кризиса); развить онтологические представления о предельных основаниях культуры, связанных в первую очередь с архетипами коллективного бессознательного; рассмотреть основные механизмы, способствующие надлому и кризису социокультурных систем; исследовать закономерности взаимодействия сознания и культуры, а также общие тенденции в эволюции этого взаимодействия, через стадии обыденного и массового сознания, вплоть до высшей точки кризиса — "антропологической катастрофы" на имеющемся эмпирическом материале; проанализировать взаимосвязь сознания и культуры, с точки зрения оптимального варианта их взаимодействия. Этот вариант должен предусматривать условие подчиненности всех функций культуры задачам сознания; иными словами, он означает принятие новой парадигмы культуры как адекватного ответа на вызов, порождаемый ситуацией глобального социокультурного кризиса.

Теоретическая и методологическая база исследования. Во всём, что касается кризисных явлений культуры, главным методом в данной работе был

11 системный анализ. Это было необходимо в силу того, что, как показали исследования, «болевая зона» рассматриваемого нами конфликта связана именно с деструктивным действием сознания на системную целостность культуры. Автор отчасти опирался, с одной стороны, на некоторые постулаты, выдвинутые в теории систем, и, с другой, на эмпирический материал, предлагаемый фундаментальными работами по истории мировой культуры. В трудах по теории систем предлагаются далеко не одинаковые способы системного анализа. В настоящем исследовании эти разные подходы определённым образом отобраны и синтезированы применительно к объекту исследования.

Сознание рассматривается в настоящей работе уже не в системном аспекте, а в аспекте самореализующейся потенции живой материи. За исходную основу принята концепция сознания, намеченная 3. Фрейдом, согласно которой сознание предстает как нечто, имеющее место в пограничном слое между внутренней (психической) и внешней (объектной) реальностью. В определении иррациональных свойств сознания автор опирался отчасти на идеи мыслителей-эволюционистов (в т.ч. Тейяра де Шардена), отчасти на труды философов, занимавшихся проблемами сознания, и свидетельства восточных мистиков, таких как Ауробиндо, Раджниш, Кришнамурти, Йогананда.

Существенное влияние на концепцию беспредельной экспансии сознания оказала позиция К.Г. Юнга, который в своих трудах не раз подчеркивал и обосновывал главную задачу сознания: овладение коллективным бессознательным («осознанивание», — согласно введенному им термину). Важную роль в исследовании сыграла принадлежащая Юнгу идея «психических функций», в их культурологическом осмыслении.

Идея уровней культуры, находящихся в тесной связи с уровнями сознания, — индивидуального и общественного, — опирается на экспериментальные исследования ученых, исследовавших различные состояния сознания (С. Гроф,

12

Дж. Лилли, Ч. Тарт и др.) и на работы культурологов-философов, близко соприкасавшихся с этой темой (В. Налимов, Е. Торчинов, У. Джеймс).

В ходе анализа типовых отношений сознания и культуры главным основанием было исследование взаимодействия системного объекта и внесистемного феномена, относящегося к этому объекту, как часть к целому. Это позволило определить столкновение системного и внесистемного принципов как фундаментальную причину антагонизма между культурой и сознанием.

Научная новизна диссертации

1. Для исследования системы культуры введена специфическая уровневая модель — ментальная матрица.

2. Сознание представлено через Семь его основных свойств: регистрация событий (память), чувственное восприятие, управление действием, Стремление (иррациональное побуждение, направляющее деятельность сознания), творчество, представление (работа воображения по воссозданию реальности в виде символов, понятий, образов, моделей и т.д.), понимание (синтезирование внутренней и внешней реальности: воссоздание целостной связи между структурами). В контексте настоящего исследования важнейшим свойством сознания представлено Стремление, поскольку именно оно способно увести сознание за рамки системной логики. В центре внимания, следовательно, оказывается энергетический аспект сознания: свойство стихийной и безграничной экспансии.

3. Исследование системы культуры с помощью её уровневой модели показало, что данная система обладает рядом особенностей, предопределяющих ее нестабильность, и что основная причина этого лежит в сущностном противоречии между культурой и сознанием. На фазе противостояния система культуры испытывает сильные возмущающие воздействия, результатом которых является возникновение неорганичных системных образований («жёстких подсистем»), приводящих всю систему культуры к дестабилизации (кризису).

13

4. Психический универсум представлен как область действия четырёх Юн-говских «психических функций» (сенсорная, эмоциональная, мыслительная, интуитивная). Выдвинута концепция психической эволюции, постепенного «включения» психических функций в активное действие на разных стадиях развития жизни на Земле. Согласно этой концепции, сегодня мы находимся на начальном этапе интуитивной фазы психической эволюции.

5. Предложена оригинальная трёх-уровневая классификация архетипов: 1) Первичные архетипы — универсальные и фундаментальные психические структуры, влияющие на сознание людей независимо от их этнической принадлежности, 2) Вторичные архетипы — мифологические и этнопсихологические основания коллективной психики каждого конкретного социума, 3) архетипы Третьего порядка — вытесненный психический материал, лежащий в основе коллективного подсознания. Эта классификация позволила с новых позиций взглянуть на роль архетипов в культуре вообще и социокультурной динамике в частности. Определена и сфера действия архетипов этих трех уровней: принадлежность Первичных и Вторичных архетипов к сферам Высшего бессознательного и архетипов Третьего порядка — к подсознательной области.

6. Подразделение всего комплекса культурных явлений на три аспекта — индивидуально-Жизненного, Социального и Сверхжизненного, помогло магистральной задаче исследования: изучить природу взаимодействия сознания и культуры. В каждом из трех аспектов были исследованы два основных типа этих взаимодействий: работа сознания в режиме неконтролируемого расширения и работа сознания в режиме полной зависимости от установок культуры. Как кульминация этого противостояния, была исследована проблема "антропологической катастрофы" (тема, некогда заявленная в трудах М. Мамардашви-ли). Анализ кризиса сознания (как общественного, так и индивидуального) проводился на основе философско-методологического исследования двух основных типов сознания, преобладающих в условиях технотронной цивилиза

14 ции: обыденного и массового. Была обоснована опасность необратимости этой ситуации и намечены пути выхода из нее.

7. Аргументирована концепция интуитивной культуры, в основании которой лежит идея "психических функций" К. Юнга. Основные принципы новой парадигмы культуры, венчающие настоящее исследование, в теоретическом плане не имеют полных аналогов в литературе, доступной автору. Этапы работы с сознанием, работа с архетипами, корректировка жестких подсистем ментальной матрицы, работа с коллективным подсознанием, подходы к этапу интуитивной культуры, — все это было осмыслено, обосновано и предложено в виде единого комплекса мер, способствующих выходу из современного культурно-эволюционного тупика.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Работа обладает интегральным характером, поскольку концентрирует идеи общетеоретического и практического планов сразу в нескольких аспектах: культурологическом, социопсихологическом и системно-аналитическом, с широким привлечением материалов по проблемам сознания.

Со стороны теории значимыми являются следующие положения: разработка уровневой модели культуры; исследование закономерностей поведения локальных культур как особого класса живых систем; анализ причин нестабильности в работе этих систем, исследование "жестких подсистем» и причин их возникновения; дифференцированный анализ сферы действия архетипов; исследование мировоззренческих проблем, связанных с экспансией сознания, назначением культуры и взаимодействием сознания с культурой; рассмотрение эволюции культуры как части глобальной психической эволюции живых систем;

15 приложение теории "психических функций" К. Юнга к задачам культурологического анализа; анализ взаимодействия сознания и культуры в рамках трёх основных аспектов, характеризующих социокультурную систему: индивидуально-Жизненного, Социального и Сверхжизненного. исследование "антропологической катастрофы" как высшей точки кризиса, спровоцированного взаимным антагонизмом культуры и сознания в условиях технотронной цивилизации; рассмотрение типов сознания, обусловленных жесткой социокультурной зависимостью.

Результаты всех этих разработок могут быть включены в специализированные публикации, преследующие как научно-теоретические, так и учебно-познавательные цели.

С точки зрения социокультурной практики наиболее значимыми являются найденные в данной работе основания новой парадигмы культуры, предусматривающей реализацию следующих принципов: подчиненность культуры задачам сознания; перестройка всего фундамента воспитания и образования для достижения этой цели; профилактика социокультурных систем и соблюдение оптимального режима их функционирования; целенаправленный системный анализ локальных культур; работа по оздоровлению коллективного подсознания; работа над воссозданием оснований культуры (реактуализация Первичных и Вторичных архетипов); включение в повседневную массовую практику сверх-обыденных состояний сознания.

16

При детальной разработке все эти положения могут стать частью учебных дисциплин в образовательных учреждениях всех уровней — от дошкольных до аспирантуры вуза включительно. Практическое же освоение этих идей (например, профилактика социокультурных систем) рассчитано на создание специализированных учреждений, что по вполне понятным причинам связано с трудностями организационного характера и не может стать реальностью завтрашнего дня. Но весьма вероятно, что в перспективе эта возможность будет успешно реализована.

Апробация работы. Идеи и выводы, представленные в настоящей диссертации, были использованы по трем направлениям:

1. Авторская подготовка и чтение вузовских учебных курсов, чтение лекций, проведение аудиторных занятий, связанных с тематикой исследования. Так, для студентов Новосибирской государственной академии экономики и управления был подготовлен и в течение 5 лет читался образовательный курс "Культура самопознания", в котором использовались идеи психической эволюции. В Сибирском гуманитарном институте системный анализ локальных культур был использован в курсе лекций по культурологии. В Сибирском институте международных отношений и регионоведения был прочитан курс лекций "Мировая культура", содержавший анализ кризисных ситуаций, складывающихся в культуре XX столетия, в тесной их связи с состоянием массового сознания.

2. Доклады, связанные с тематикой исследования, были прочитаны на научных конференциях: «Музыкально-эстетическое образование в социокультурном развитии личности» (Екатеринбург, 1999); «Инвестиционный потенциал Сибири на пороге XXI века» (Новосибирск, 2000); «Сибирь на пороге третьего тысячелетия: прошлое, настоящее, будущее» (Новосибирск, 1998), «Культура. Творчество. Личность.» (Екатеринбург, 2001), а также на международном форуме «Проблемы становления и развития международных связей регионов Российской Федерации» (Новосибирск, 2001). Тексты докладов, появившиеся в

17 печати, представлены в настоящей работе в списке публикаций. Кроме этого, узловые проблемы настоящего исследования обсуждались на семинарах кафедры философии НГАЭиУ и в неофициальных научных дискуссиях.

3. Идеи настоящей работы, частично изложенные в двух монографиях ("Морфология культуры", "Кризис сознания как феномен культуры") были, с разрешения автора, использованы культурологами и психологами в учебных курсах Новосибирской академии связи и Новосибирского государственного педагогического университета.

Структура диссертации: настоящая работа состоит из Вступления, семи глав основного текста, Заключения и списка использованной литературы. Объем диссертации составил 343 стр. стандартного компьютерного набора.

Положения, выносимые на защиту

1. Конфликт между культурой и сознанием исследовался с опорой на системный анализ. Результат такого анализа показывает, что динамика сознания и динамика культуры имеют принципиально различную природу.

Сознание индивида, помимо таких основных его свойств как восприятие, память, представление, понимание и управление действием, обладает тенденцией к спонтанной активности, для обозначения которой в данной работе используется специальный термин — Стремление. Если восприятие, память, представление и понимание обусловлены психическими структурами и, следовательно, могут рассматриваться в рамках системной логики, то Стремление способно выходить за пределы всех психических ограничений и потому имеет внесистемный смысл.

В то же время именно свободное Стремление, — в большей степени, нежели весь объем информации, усвоенный человеком, делает его духовным существом, способным к безграничному познанию как объектного мира, так и мира внутреннего, к овладению структурами бессознательного и тем самым к

18 переходу на всё более высокие уровни, недоступные другим живым существам. Итак, сознание, — в условиях его творческой свободы, — по существу внесистемно, т.е. оно не может ограничить себя лишь функциональной ролью.

2. Культура, как некая совокупность средств надбиологической регуляции человеческой жизнедеятельности, по всем своим свойствам и параметрам есть живая система. Законы ее динамики (энергоинформационный обмен со средой обитания, самовоспроизводство её элементов, адаптация к меняющимся внешним условиям) полностью вписывается в поведение живых систем. Для целей данного исследования создана рабочая модель системы культуры, названная ментальной матрицей. Эта модель позволила: а) наглядно представить уровни сознательной и бессознательной коллективной памяти; б) определить связи между ними; в) определить функциональную значимость наиболее важных «блоков» в социокультурной системе; г) исследовать её центр (доминанту); д) определить особенности её поведения как живой системы.

Итак человеческий индивид, по условиям своего социального бытия, является не более, чем элементом социокультурной системы, сохранность которой может быть обеспечена лишь полным подчинением индивида ее законам. Культура, следовательно, не может не ставить человеческому сознанию жестких границ, переступать которые нельзя, ибо это грозит системе потерей стабильности. Неудивительно поэтому, что одной из главных функций культуры всегда была функция ограничения человеческой свободы, предусматривающая определенный набор репрессивных механизмов — от общественного порицания до прямого насилия включительно. В частности, весьма действенным инструментом ограничения человеческой свободы со стороны культуры является механизм насильственного формирования сознания (воспитание, образование, пропаганда). Психика индивида формируется системой культуры по некоему единому образцу, в согласии с предписаниями и традициями. Главный смысл этого в том, чтобы индивид мог стать функциональным элементом социокультурной

19 системы. Для этого необходимо, с одной стороны, ограничить Стремление, а с другой — ввести его в желательное для культуры русло.

Налицо, таким образом, сущностная антиномия, которая обнаруживает себя как перманентный конфликт между сознанием и культурой. Если индивиду удается отстоять свободу своего Стремления — в определенной мере он перестает быть элементом социокультурной системы, и тогда эта последняя, следуя свойству живых систем — воспроизводить условия своей стабильности — поступает с индивидом, как любой организм ведет себя с внедрившимся в него чужеродным телом: она его отторгает. Культура вынуждена защищаться от человека, т.е. от тех форм его поведения, которые носят внесистемный характер.

3. Культура и сознание, при всей их антиномичности, взаимно обусловлены. С одной стороны, без культуры сознание человека не имело бы необходимых для его работы базовых структур. С другой, сама культура не могла бы существовать без творческих усилий сознания.

Культура и сознание имеют, кроме того, общие основания. В качестве таковых выступают первообразующие универсальные принципы (Первичные архетипы), составляющие фундамент Высшего бессознательного. Условием стабильности культуры является актуализация этих принципов через миф, обряд, символ, этические постулаты, систему ритуалов и т.д. В то же время условием расширения сознания также является опора на Первичные архетипы как базовый источник творческой активности и духовной жизни.

Существует однако ситуация, в которой возможен отрыв от общих истоков как со стороны сознания, так и со стороны культуры. Эта ситуация есть ситуация кризиса, способного стать губительным для обеих конфликтующих сторон.

Для социокультурных систем борьба с сознанием чревата длительным застоем, либо необратимой дестабилизацией. Дело в том, что на внесистемное поведение своих элементов живая система реагирует появлением жестких

20 структур, назначение которых — любыми способами обеспечить регулярность функциональных процессов в системе. В настоящем исследовании выделены и классифицированы 5 жестких подсистем, которые могут возникнуть в системе культуры. Они по-разному функционируют, но объединяющим началом для них служит качество неорганичности. Это — квазимеханические образования, создаваемые культурой специально для ограничения произвола человеческого сознания. Характерным примером такой жёсткой подсистемы может служить государственные институты тоталитарной власти. Если роль этих механизмов в жизни общества превосходит некий критический предел — наступает стадия "окостенения" организма культуры с неизбежным возникновением эффекта социальной энтропии. Для многих локальных культур этот период совпадает с временем зрелой цивилизации. Именно на этой стадии культура стремится обеспечить свою защиту тотальной системой жестких предписаний, отрываясь тем самым от своего живого истока — Первичных архетипов. Показателем этого, в частности, является ослабление в обществе религиозного чувства и утрата чистоты нравов; живая ткань культуры замещается здесь механическими структурами. Как показывает История (поздний Рим, поздний Вавилон, Новой царство Египта и т.д.), это состояние необратимо.

4. В ходе исследования социокультурная система рассматривалась в трёх аспектах: индивидуально-Жизненном, Социальном и духовно-религиозном (Сверхжизненном). Такая градация оказалась весьма удобной как для структурного, так и для динамического анализа системы культуры. Этот анализ показал, что при наличии жёстких подсистем в системе культуры сознание в рамках Первого аспекта становится обыденным; внутри Второго оно превращается в то, что называют "массовым сознанием" или сознанием толпы, а Третий аспект связан с появлением коллективно-религиозного сознания, имеющего своим частным проявлением фанатизм.

21

Все эти формы организованного культурой сознания превращают человека в деталь социальной машины. Сознание становится вполне функциональным, но неспособным на творческую работу и расширение своих границ.

Ретроспективный анализ эволюции социокультурных систем показывает, что творческий потенциал сознания, в борьбе с ограничениями культуры, имеет тенденцию к угасанию. И если до XX столетия эта ситуация оказывалась фатальной лишь в рамках локальных культур, не затрагивая человечество в целом (гибель локальной культуры в каком-то одном районе Земного шара могла совпасть по времени с расцветом или зарождением других культур), то современная ситуация, когда человечество движется к единой цивилизации, чревата катастрофой глобального масштаба.

5. На основании идеи «психических функций», предложенных К.Г. Юнгом, и данных науки об эволюции жизни на Земле, в исследовании выдвинуто положение о психической эволюции, смыслом которой является постепенное включение «психических функций» в жизненный процесс по мере возникновения новых видов. На современном этапе эволюции стало возможным прогнозировать в скором будущем главенствующее значение последней из четырех "психических функций" К. Юнга: интуитивной способности сознания, — способности непосредственного вхождения в реальность, минуя дискурс.

Эта возможная перспектива, вместе с вероятностью антропологической катастрофы, диктует необходимость кардинальной перестройки человеческой культуры и смены культурных приоритетов. Назревает этап новой парадигмы культуры, снимающий ситуацию антагонизма культуры и сознания. Кроме того, новая парадигма должна предусматривать возможность управления важнейшими динамическими процессами социокультурных систем, включая пути их дальнейшей эволюции.

22

6. На основе предложенной модели культуры (ментальной матрицы) сформулированы следующие принципы функционирования новой парадигмы культуры, вытекающие из этой модели:

Для устранения антагонизма сознания и культуры нужно устранить условия, в результате которых сознание вынуждено приспосабливаться к культуре. Наоборот, культура должна быть приспособлена к задачам сознания. С этой целью предлагается идея социокультурной системы иного типа, сутью которой был бы динамический синтез, т.е. соединение целостности, стабильности системы в каждый данный момент исторического времени с возможностью ее гибкого развития. Главной заботой культуры должна стать эволюция сознания. В частности, воспитание и образование должны быть ориентированы не на загрузку памяти, а на раскрепощение сознания и рост его творческого потенциала. Единственным — в идеале — ограничением культуры должно быть направление вектора Стремления к Источнику жизни и Причине всех причин (Центру метасистемы).

Культура должна специально заниматься своими основаниями (архетипами Высшего бессознательного).

Необходима своевременная профилактика культуры как живой системы, с целью сведения до минимума количества ее жестких подсистем. В частности, необходима специальная работа с коллективным подсознанием, для предотвращения спонтанной и разрушительной манифестации содержащихся в нем вытесненных архетипов. Нужна также выработка медиативных форм культуры, особенно в социумах с манихейски ориентированной ментальностью.

Необходима подготовка к эпохе интуитивной культуры (выработка ее возможных форм, изучение условий ее существования).

Необходим баланс между тремя аспектами культуры — индивидуально-Жизненным, Социальным и Сверхжизненным. В каждом из этих аспектов следует предусмотреть комплекс мер, предупреждающих кризисные явления:

23 ограничение потребностей, уничтожение потребительского отношения к природе, обучение искусству жизненной игры (радость вместо принципа удовольствия), минимум социальных запретов, духовное единение (соборность вместо "коллективизма"), идея всеобщего духовного образования, разделение трех аспектов культуры в жизни каждого отдельно взятого человека, с преобладанием Сверхжизненного аспекта на завершающем этапе жизненного пути.

Структура диссертации: настоящая работа состоит из Введения, семи глав основного текста, Заключения и списка использованной литературы. Объём диссертации составил 343 стр. стандартного компьютерного набора.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Кризис сознания как феномен культуры"

Общие выводы

В тех или иных частностях культура неоднократно была объектом целенаправленных попыток со стороны ряда реформаторов повлиять на ее развитие. Однако эти попытки либо не удавались, либо приводили к непредсказуемым результатам. Это объясняется двумя причинами. Во-первых, в ходе таких попыток никогда не учитывались системные свойства культуры (культура как система до сих пор в достаточной мере не изучена). Во-вторых, задача преодоления главного противоречия культуры в пользу (а не за счет) сознания не только не решалась, но даже не ставилась. Все шаги, направленные к решению этой проблемы, сводились к индивидуальному бунту против культуры и уходу "из мира".

По всем этим признакам эволюция локальных культур, в какое бы время и в каком бы месте мы ее ни рассматривали, всюду представляет собою абсолютно стихийный процесс. Как уже было показано, этот процесс неотвратимо приводит к системам такого типа, в которых все большую роль начинает играть

331 социальная энтропия. В настоящее время в масштабах мировой культуры этот процесс уже приблизил человечество к угрозе двух глобальных катастроф: экологической (уничтожение естественной среды обитания) и духовной ("антропологическая катастрофа"). Сложившаяся ситуация диктует необходимость срочных мер, предполагающих решение двух масштабных задач. Это, во-первых, поиск возможностей для управления системными процессами в сфере культуры. Во-вторых (в более далекой перспективе) — переход к новой парадигме культуры, ориентированной в первую очередь на задачи сознания.

Перспектива применения результатов исследования

Реальной и ясно обозначенной перспективой является использование результатов настоящего исследования для чтения докладов и лекций, написания книг и статей, для любой другой формы пропаганды, имеющей целью сделать эту проблему достоянием общественного сознания и вызвать, таким образом, понимание необходимости принятия кардинальных мер к изменению ситуации в сфере культуры.

Столь же реальной, но менее легко осуществимой возможностью является использование результатов исследования как базы для дальнейших научных разработок. Эти разработки, возможно, потребуют участия больших научных коллективов, масштабных экспериментальных исследований, проведения множества социологических опросов и т.д. Такая работа невозможна без активной поддержки со стороны государственных структур.

Что касается практического внедрения результатов таких исследований и тем более принятия принципов новой парадигмы культуры, то это потребовало бы социальных преобразований такого масштаба, что их смело можно назвать революционными. В силу огромной сложности такой задачи, точный прогноз здесь едва ли возможен.

332

Заключение

Отношение человека к культуре с началом Нового времени претерпевает ту же кардинальную метаморфозу, что и отношение человека к природе после неолитической революции. Лишь став "посторонним" и даже чуждым природе существом, человек мог заинтересоваться ею как объектом исследования. Отчуждение от культуры имеет тот же результат: в эпоху скепсиса и нигилизма она становится предметом научных изысканий. При внешнем сходстве, оба эти процесса имеют неодинаковый смысл: пользуясь наукой о природе, человек разрушает природу (от союза переходя к конфронтации), в то время как наука о культуре призвана, напротив, укрепить и оздоровить культуру (от конфронтации — к союзу).

Кризис сознания и кризис культуры — два взаимосвязанных события. В наши дни эти два кризиса зашли настолько далеко, что требуют, по крайней мере, размышлений о возможных попытках выхода, результатом которых и явилось настоящее исследование.

Кризис никогда не бывает "запланированным": это всегда результат стихии, и борьба с кризисом есть, собственно, процесс овладения стихией (в данном случае стихией культуры). Общественное сознание, так же как и культура, вплоть до настоящего времени является стихийно бытующим феноменом. Стихия нигде и никогда не способствовала процветанию. Человечество, если оно хочет быть единым целым, должно сделать, наконец первый шаг к коллективному самоосознанию, — подобно тому, как некогда, с началом древних цивилизаций, люди духовно продвинутые пришли к самоосознанию индивидуальному.

У человечества нет иного выхода, кроме овладения бессознательными процессами своего социального бытия; альтернативой этому может быть лишь духовная деградация и упадок. Сознание не может нормально развиваться внутри разлагающейся культуры.

Предлагаемый путь разумного регулирования социо-культурной живой системы не означает однако, что автор мог бы предположить возможность абсолютного предопределения — силами человека — всех сторон эволюции

329 культуры. Рационально "руководить" коллективной духовностью нельзя. Это было бы утопией. Но поддерживать гибкость живой системы культуры, сохранять необходимый вектор эволюции сознания (всегда направленный "вверх"), сохранять, наконец, саму способность культурных систем к развитию и преодолению кризисов — первостепенная культурная задача. Мы убеждены, что исследования в этом направлении должны быть продолжены, а существующие сейчас международные социальные институты не могут не поддержать любые плодотворные усилия на этом пути.

Итоги диссертационного исследования

Сущностное противоречие сознания и культуры раскрывается через исследование и сравнение свойственных им различных типов движения.

Культура, как любой живой организм, знает лишь два вида поступательного движения: она либо растет и совершенствуется, раскрывая заложенные в ней потенции, либо приспосабливается к меняющимся обстоятельствам, помогая социуму выжить в условиях революционных перемен. Эти два типа движения детерминированы: в первом случае — архетипами Высшего бессознательного, традициями и коллективным опытом; во втором — превратностями исторической судьбы.

Сознанию свойствен совершенно иной тип поступательного движения: самоцельное и неограниченное расширение, овладение все новыми и новыми структурами, независимо от "жизненной пользы". Единственная детерминанта движения этого типа — его направленность. По своей сути это движение нефункционально и не подчиняется системной логике.

Сознание индивида, будучи элементом социокультурной системы, не может не выходить за пределы своих системных функций — в этом и состоит основное противоречие культуры.

Конфликт сознания и культуры порождает, с одной стороны, жесткие подсистемы в системе культуры. Их разрастание, усиление их роли приводит всю систему культуры к кризису. С другой, этом противоборстве существует опас

330 ность отрыва сознания от его духовной основы: архетипов Высшего бессознательного. Это, в свою очередь, приводит к кризису общественное сознание.

Противоборство сознания и культуры, при всей его фатальной неизбежности, по-видимому, никогда не знало компромиссов. Все известные до сих пор случаи временного разрешения этого конфликта были связаны с абсолютным диктатом культуры по отношению к сознанию. Сознанию навязывалась чисто функциональная роль: индивидуальное сознание становилось обыденным, общественное — "массовым". Но и для культуры такой выход, в конечном счете, не мог быть спасительным. В ее организме множились жесткие подсистемы, что, в конце концов, приводило любую из известных нам в Истории локальных культур к стагнации и упадку.

Таким образом, логика этого процесса такова, что его исход (в ситуации, когда этим процессом никто не управляет) одинаково губителен как для сознания, так и для культуры.

Список научной литературыШтуден, Лев Леонидович, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в Средневековом Китае. — Новосибирск: «Наука», 1983. — 124 с.

2. Аверинцев С.С. На границе цивилизаций и эпох: вклад восточных окраин римско-византийского мира в подготовку духовной культуры европейского средневековья// Восток—Запад: исследования, переводы, публикации. — М.: «Наука», 1985. — С. 5—21.

3. Аверьянов А.Н. Системное познание мира. — М.: Политиздат, 1985.263 с.

4. Андреева Г.М. Социальная психология. — М.: «Аспект Пресс», 1988.263 с.

5. Андреева Г.М., Богомолова Н.Н., Петровская JI.A. Современная социальная психология на Западе. — М.: Изд. Моск. ун-та , 1978. — 271 с.

6. Античность как тип культуры. — М.: «Наука», 1988. — 335 с.

7. Антология мировой философии. Т. 3. — М.: «Мысль», 1971. — 760 с.

8. Арон Р. Демократия и тоталитаризм. — М.: «Текст», 1993. — 303 с.

9. Артемова О.Ю. Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине по австралийским этнографическим данным. — М.: «Наука», 1987. — 199 с.

10. Асмус В.Ф. Античная философия. -— М.: «Высшая школа», 1976. — 543 с.

11. Ауробиндо Г. Практическое руководство по интегральной йоге. Киев: «Преса Украши», 1993.

12. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. Т. 1. От прошлого к будущему. — Новосибирск: «Сибирский хронограф», 1997. — 316с.

13. Бадж У. Египетская религия. Египетская магия. — М.: «Новый акрополь», 1996. — 402 с.

14. Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления.

15. М.: «Наука», 1978. — 199 с.

16. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение. — М.: Изд-во Российского гос. гуманит. ун-та, 1995. — 448 с.

17. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. — М.: «Худож. литеретура», 1965. — 541 с.

18. Белик А.А., Резник Ю.М. Социокультурная антропология// Энциклопедия социального образования. Т. VII. — М.: Изд-во МГСУ «Союз», 1998, —320 с.333

19. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. — М.: «Республика», 1994.480 с.

20. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. — М.: «Правда», 1989. —600 с.

21. Бердяев Н.А. Русская идея// О России и русской философской культуре. — М.: «Наука», 1990, —С. 43 — 272.

22. Бердяев Н.А. Смысл истории. — М.: «Мысль», 1990. — 175 с.

23. Бердяев Н.А. Судьба России: Опыты по психологии войны и национальностей. — М.: «Мысль», 1990. — 206 с.

24. Бибихин В.В. Закон русской истории: (ответ Генриху фон Вригту)// Вопросы философии. 1998. № 7. — С. 94 — 126.

25. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. — СПб: «Миф-рил», 1995. —243 с.

26. Блауберг И.В., Юдин Э.Г. Становление и сущность системного подхода. — М.: «Наука», 1973. — 257 с.

27. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. I. — М.: «Астра семь», 1994. — 234 с.

28. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия. — М.: «Наука», 1980. — 328 с.

29. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. -— М.: «Наука», 1985. —755 с.

30. Боннар А. Греческая цивилизация. Т. II: От Антигоны до Сократа. — М.: Изд. иностр. лит., 1992. — 334 с.

31. Бороздин Э.К., Мартынова А.Ю. О свойствах Живого// Сознание и физическая реальность. 1997. Т. 2. № 4. — С. 5 — 11.

32. Бхагаватгита. — Ашхабад: Изд. ак. наук Туркменской ССР, 1956. — 359 с.

33. Бычков В.В. Эстетика поздней античности. — М.: «Наука», 1981. — 325 с.

34. Васильев Л.С. История Востока. В 2-х т. Т. II. — М.: «Высшая школа», 1994. —495 с.

35. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: «Высшая школа», 1988.416с.

36. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. — М.: «Наука», 1983. — 326 с.

37. Вебер М. Избранное. Образ общества. — М.: «Юрист», 1994. — 702 с.334

38. Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. -— М.: Наука», 1991. —257 с.

39. Вернан Ж-П. Происхождение древнегреческой мысли. — М.: «Прогресс», 1988. — 221 с.

40. Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции. — М.: «Новое время», 1990. — 210 с.

41. Винограй Э.Г. Основы общей теории систем. — Кемерово: Изд-во КТИПП, 1993. —339 с.

42. Всемирная галерея: Др. Восток. — СПб.: «Терция», 1994. — 585 с.

43. Вундт В. Проблемы психологии народов. — СПб.: «Питер», 2001. — 160 с.

44. Гегель Г. Феноменология духа. — М.: «Наука», 2000. — 495 с.

45. Гердер И. Идеи к философии истории человечества. — М.: «Наука», 1977. —698 с.

46. Гессе Г. Игра в бисер. — Новосибирск: Новосибирское кн. изд-во, 1991. —459 с.

47. Голыгина К.И. "Великий предел": Китайская модель мира в литературе и культуре. — М.: «Восточная литература», 1995. —361 с.

48. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. — М.: «Высшая школа», 1980. — 365 с.

49. Гофф Жак ле. Цивилизация средневекового Запада. — М.: «Прогресс-академия», 1992. — 373 с.

50. Гришелева Л.Д. Формирование японской национальной культуры. — М.: «Наука», 1986. —281 с.

51. Гроф С. За пределами мозга. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1993. — 497 с.

52. Гроф С. Области человеческого бессознательного. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1994. — 273 с.

53. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. — М.: «Наука», 1986. — 215 с.

54. Гумилев Л., Панченко А. Чтобы свеча не погасла. — Л.: «Советский писатель», 1990. — 124 с.

55. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. — Л.: Изд-во Ленинградского ун-та, 1989. — 495 с.

56. Гумилев Л.Н. Этносфера: История людей и история природы. — М.: «Экопрос», 1993. — 544с.

57. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. — М.: «Искусство», 1972, —317с.335

58. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. — М.: «Искусство», 1990. — 395 с.

59. Гуревич П.С. Культурология. — М.: «Знание», 1996. — 287 с.

60. Гуревич П.С. Философия человека. Ч. I. — М.: Изд-во Института философии РАН, 1978. —221 с.

61. Давыдов Ю.Н. Социология контркультуры: Инфантилизм как тип восприятия и социальная болезнь. — М.: «Наука», 1980. — 264 с.

62. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. — М.: «Книга», 1991. — 574 с.

63. Даркевич В.П. Народная культура средневековья. — М.: «Наука», 1988. —341 с.

64. Древнекитайская философия. В 2-х т. — М.: «ПринТ», 1994. — 362 с. (I т.); 382 с. (II т.).

65. Джиоев О.И. Культура в свете философии. — Тбилиси: «Хеловнеба», 1979. —321 с.

66. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. — М.: «Наука», 1977. — 295 с.

67. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М.: «Мысль», 1979. — 620 с.

68. Дхаммапада/ Пер. и комм. В.Н. Топорова. — Самара: «Агни», 1998. — 226 с.

69. Дюби Ж. Европа в средние века. — Смоленск: «Полиграмма», 1994.315 с.

70. Дьяконов И.М. Люди города Ура. — М.: «Наука», 1990. — 328 с.

71. Ерасов Б.С. Социальная культурология. — М.: «Аспект-Пресс», 2000.591 с.

72. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. — М.: Политиздат, 1990. —287 с.

73. Ефимов А.Н. Информационный взрыв: проблемы реальные и мнимые.

74. М.: «Наука», 1985, — 160 с.

75. Житие старца Серафима, Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника. — Саранск: «Красный Октябрь», 1999. — 285 с.

76. Жутикова Н.В. Психологические уроки обыденной жизни. — М.: «Просвещение», 1990. — 255 с.

77. Завадская Е.В. Культура Востока в современном западном мире. — М.: «Наука», 1977. — 168 с.

78. Завадская Е.В. Мудрое вдохновение. — М.: «Наука», 1983. — 199 с.336

79. Зиновьев А.А. Посткоммунистическая Россия. — М.: «Республика», 1996. —367 с.

80. Зиновьев А.А. Зияющие высоты. — Лозанна, 1976. — 567 с.

81. Иванов В.И. Лик и личины России. — М.: «Искусство», 1995.— 669 с.

82. Идрис Шах. Суфизм. — М.: «Клышников, Комаров и К0», 1994. — 446 с.

83. Индийская культура и буддизм. — М.: «Наука», 1972. — 297 с.

84. Индуизм: традиции и современность. — М.: «Наука», 1985. — 283 с.

85. История древнего мира. В 3-х т. — М.: «Наука», 1982. — 390 с. (I т.); 576 с (II т.); 302 с. (III т.).

86. Иогананда П. Автобиография йогина. — М.: «Сфера», 1993. — 510 с.

87. Каган М.С. Философия культуры. — СПб., 1997. — 415 с.

88. Камю А. Бунтующий человек. — М.: Политиздат, 1990. — 415 с.

89. Кант И. Критика чистого разума. — М.: «Наука», 1999. — 655 с.

90. Карташев А.В. Вселенские соборы. — М.: «Республика», 1994. — 541 с.

91. Касавин И.Т. Заблуждающийся разум? : Многообразие вненаучного знания. М.: Политиздат, 1990. — 464 с.

92. Касавин И.Т. Знание за пределами науки. М.: «Республика», 1996. — 445 с.

93. Касавин И.Т. Познание в мире традиций. М.: «Наука», 1990. — 206 с.

94. Классическая йога/ Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. — М.: «Наука», 1992. —260 с.

95. Ключевский В.О. Соч. в 8 тт. — М.: Изд-во социально-эконом. лит., 1956— 1959.

96. Кнаббе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. — М.: «Наука», 1993. — 527 с.

97. Коган В.З. Маршрут в страну Информологию. — М.: «Наука», 1985. — 161 с.

98. Коган В.З. Проблемы информационного взаимодействия. — Новосибирск: Изд-во СибГУТИ, 1991. — 139 с.

99. Коган В.З. Человек в потоке информации. — Новосибирск: «Наука», 1981. — 177 с.

100. Конфуций. Изречения. — М.: Изд-во МГУ, 1994. — 127 с.

101. Корнев В.И. Тайский буддизм. М.: «Наука», 1973. — 167 с.337

102. Крамер С. История начинается в Шумере. — М.: «Наука», 1991. — 233 с.

103. Криворотов В. Русский путь// Знамя. 1990. № 8. — С. 140—165.

104. Кришнамурти Д. Первая и последняя свобода. — Харьков: «Весть», 1994. — 413 с.

105. Кузнецов Б.Т. Идеи и образы Возрождения. — М.: «Наука», 1978. — 273 с.

106. Кулаков Ю.И. Синтез науки и религии// Сознание и физическая реальность. 1997. № 2. Т. 2. — С. 1 — 14.

107. Культура эпохи Просвещения. — М.: «Наука», 1993. — 255 с.

108. Ле Бон Г. Психология народов и масс. — СПб.: «Макет», 1995. — 313 с.

109. Левада Ю.А. Социальная природа религии. — М.: «Наука», 1965. — 263 с.

110. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. — М.: «Атеист», 1930. — 339 с.

111. Леви-Строс К. Структурная антропология. — М.: «Наука», 1983. — 535 с.

112. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. — М.: «Правда», 1981. —574 с.

113. Леонтьев К.Н. Избранное. — М.: «Московский рабочий», 1993. — 397 с.

114. Лилли Дж. Центр циклона. — Киев: «София», 1993. — 319 с.

115. Линденберг К. Технология зла. К истории становления национал-социализма. — М.: «Энгима», 1997. — 110 с.

116. Лозинский С.Г. История папства. — М.: Политиздат, 1986. —381 с.

117. Лоренц К. Агрессия. — М.: «Прогроесс-Универс», 1994. — 272 с.

118. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. — М.: «Искусство», 1976. — 367 с.

119. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. — М.: «Мысль», 1978. — 623 с.

120. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. — СПб.: «Искусство-СПб», 1994. —413 с.

121. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. — М.: «Гнозис», 1992. — 271 с.

122. Лотман Ю.М. Типология культуры. — Тарту: Б. И., 1982. — 160 с.

123. Лукач Й. Пути богов. К типологии религий, предшествовавших христианству. — М.: Политиздат, 1984. — 247 с.338

124. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. — М.: «Мысль», 1979. — 431 с.

125. Малявин В.В. Гибель древней Империи. — М.: «Наука», 1983. — 324 с.

126. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. — М.: «Прогресс», 1992.—415 с.

127. Мамардашвили М. Психологическая типология пути. — СПб.: Изд-во Русского христианского гуманитарного института, 1997.567 с.

128. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. — М.: «Мысль», 1983. — 269 с.

129. Маркузе Г. Разум и революция. Гегель и начало социальной теории. СПб.: «Владимир Даль», 2000. — 541 с.

130. Мегрелидзе К.Р. Основные проблемы социологии мышления. — Тбилиси: «Мецниереба», 1973. — 438 с.

131. Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. — М.: «Наука», 1982. — 148 с.

132. Мень А.В. История религии. В 7 т. — М.: «Слово», 1991—1992.

133. Михалев А.А. Чжуанцзы: структура сознания// Рационалистическая традиция и современность. Китай. — М.: «Наука», 1993. — С. 49—45.

134. Мифологии древнего мира. — М.: «Наука», 1977. — 454 с.

135. Мифы Древней Индии. —М.: «Наука», 1975. — 239 с.

136. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х т. — М.: Изд-во «Советская энциклопедия». 1980—1982.

137. Моль А. Социодинамика культуры. — М.: «Прогресс», 1973. — 398 с.

138. Моммзен Т. История Рима. — СПб.: Лениздат, 1993. — 269 с.

139. Монтэ П. Египет Рамсесов. — М.: «Наука», 1987. — 373 с.

140. Морфология культуры. Структура и динамика. — М.: «Наука», 1994.415 с.

141. Московичи С. Век толп. —М.: Центр психологии и психиатрии, 1996.478 с.

142. Московский А.В. Платон, Флоренский и современная наука// Сознание и физическая реальность. 1996. № 1. Т. 1. — С. 50—54.

143. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. — М.: «Прогресс», 1993. — 261 с.

144. Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. Реальность нереального. — М.: «Мир идей», 1995. —431 с.339

145. Нилус С.А. Великое в малом: Записки православного. — М.: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. — 334 с.

146. Новая технократическая волна на Западе. — М.: «Прогресс», 1986. — 449 с.

147. Общественное сознание и общественная практика — М.: Изд-во МГУ, 1979. —223 с.

148. Олех Л.Г. Цивилизация и революция. — Новосибирск: Наука, 1989.190 с.

149. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М.: «Наука», 1991.— 401 с.

150. Петров Ю.В., Петрова Г.И., Зейле Н.И. Философия как учение о человеке. — Томск: Томский гос. ун-т, 1995. — 208 с.

151. Порус В.Н. Альтернативы научного разума: (к анализу романтической и натурфилософской критики классической науки)// Вопросы истории естествознания и техники. 1998. № 4. — С. 17—21.

152. Пселл М. Хронография. — М.: «Наука», 1988. — 319 с.

153. Правоторова А.А., Штуден Л.Л. Культура западноевропейского средневековья. — Новосибирск: Изд-во НГАЭиУ, 1995. — 224 с.

154. Прейгер Д., Телушкин Д. Восемь вопросов об иудаизме. Almanac press inc. Los Angeles. — 36 с.

155. Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры.

156. М.: «Наука», 1979. —388 с.

157. Раджниш. Дзэн: книга пустоты. — М., 1993. — 190 с.

158. Раджниш. Тантра: высшее понимание. — М., 1993. — 208 с.

159. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х т. — М.: «Миф», 1993.623 с. (I т.); 731 с. (II т.).

160. Размышления о России и русских Сборник текстов. В 2-х т. /Сост. и предисл. С.К. Иванова. -— М.: «Правда интернешнл», 1996. — 462 с. (I т.); 574 с. (II т.).

161. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Ч. I. Античность. -— СПб.: «Петрополис», 1994. — 320 с.

162. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. -— М.: Политиздат, 1987. — 364 с.

163. Россия и Запад: взаимодействие культур. Материалы круглого стола// Вопросы философии. 1992. № 6. — С. 3 — 17.

164. Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. — Л.: «Наука», 1976. — 143 с.

165. Саллюстий Г. Сочинения. — М.: «Наука», 1981. — 220 с.340

166. Самосознание европейской культуры XX века. — М.: Политиздат,1991. —366 с.

167. Саптрем. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. — Бишкек: «Глобус», 1992. — 270 с.

168. Свенцицкая И.С. От общины к Церкви. — М.: Политиздат, 1985. — 224 с.

169. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. — М.: Политиздат, 1987. — 334 с.

170. Светоний Г. Жизнь двенадцати цезарей.— М.: «Наука», 1964.— 375 с.

171. Селюнин В. Истоки//Новый мир. 1988. № 5. — С. 162 — 189.

172. Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. — М.: «Наука», 1987. — 438 с.

173. Синха Н.К., Банерджи А.Ч. История Индии. — М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1954. — 440 с.

174. Современная буржуазная философия. — М.: «Высш. школа», 1978. — 582 с.

175. Современная буржуазная эстетика. — М.: «Мысль», 1978. — 300 с.

176. Соколов В.В. Средневековая философия. — М.: «Высш. школа», 1979. —448 с.

177. Соколов Э.В. Культура и личность. — Д.: «Наука», 1972. — 220 с.

178. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени. — М.: «Наука», 1997, —351 с.

179. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. — М.: Политиздат,1992. —542 с.

180. Сперанский С.В. Медико-биологический эксперимент: альтернатива традиции// Труды экологического семинара: Социально-экономические и технические проблемы экологии Сибирского региона. — Новосибирск, 1998. — С. 24 — 30.

181. Стариков Е.Н. Маргиналы//Знамя. 1989. № 10. —С. 133—162.

182. Стариков Е.Н. Общество-казарма от фараонов до наших дней. — Новосибирск: «Сибирский хронограф», 1996. — 419 с.

183. Тайны сознания и бессознательного. — Минск: «Харвест», 1998. — 493 с.

184. Тацит К. Сочинения. В 2-х тт. — М.: «Наука», 1970. — 443 с. (I т.); 369 с. (II т.).

185. Тойнби А. Дж. Постижение истории.— М.: «Прогресс», 1991.— 730 с.341

186. Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. — СПб.: «Ювен-та», 1995. — 478 с.

187. Топоров В.Н. Пространство культуры и встречи в нем//Восток-Запад. Сб. статей. Вып. 4. — М.: «Наука», 1989. — С. 6— 18.

188. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. — С-Пб.: Изд-во Центра «Петербургское востоковедение», 1997. — 382 с.

189. Тоталитаризм в Европе XX века. — М.: «Памятники исторической мысли», 1996. — 539 с.

190. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма.

191. М.: «Наука», 1979, —215 с.

192. Трубецкой Е. "Иное царство" и его искатели в русской народной сказке// Литературная учеба. 1990. № 2. — С. 100 — 118.

193. Удальцова З.В. Византийская культура.— М.: «Наука», 1988. — 288 с.

194. Уилбер К. Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие.— М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1998.— 238 с.

195. Файдыш Е.А. Ноосфера Земли и глобальная эволюция человечества // Сознание и физическая реальность. 1997. № 3. Т. 2. -— С. 78 — 84.

196. Федотов Г.П. Россия и свобода//Знамя. 1989. №2. — С. 197 — 214.

197. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. — Париж, 1985. — 243 с.

198. Филатова Е.С. Соционика для Вас. — Новосибирск «Сибирский хронограф», 1994. —283 с.

199. Фофанов В.П. Социальная деятельность как система. — Новосибирск: «Наука», 1981, —304 с.

200. Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. —М.: «Наука», 1984. — 233 с.

201. Фрезер Дж. Золотая ветвь. — М.: «Ваклер», 1983. — 458 с.

202. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. — М.: «Ренессанс», 1992.291 с.

203. Фрейд 3. Психология бессознательного. — М.: «Просвещение», 1990.448 с.

204. Фрилинг Р. Христианство и ислам. Духовные борения человечества на пути к самопознанию. — М.: «Энгима», 1997. — 129 с.

205. Фромм Э. Бегство от свободы. — М.: «Прогресс», 1990. — 271 с.

206. Хайек Ф.А. Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма. — М.: «Новости», 1992. — 303 с.

207. Хейзинга Й. Осень средневековья. —М.: «Наука», 1988. — 539 с.342

208. Хейзинга Й. Homo ludens: В тени завтрашнего дня. — М.: «Прогресс-Академия», 1992. — 459 с.

209. Человек и социум: на рубеже тысячелетия./ Сб. научн. ст. под ред. Казакова Н.Д. —М.: «Новое тысячелетие», 1999. — 287 с.

210. Шарден Тейяр де. Феномен человека. — М.: «Наука», 1965. —240 с.

211. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. — М.: «Прогресс», 1992. — 573 с.

212. Швейцер А. Культура и этика. — М.: «Прогресс», 1973. — 343 с.

213. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. — М.: «Прометей», 1993. —512 с.

214. Шестов Л.И. Апофеоз беспочвенности. М.: ACT, 2000. — 831 с.

215. Шибутани Т. Социальная психология. — М.: «Прогресс», 1969. — 535 с.

216. Штуден Л.Л. Введение в историю духовной культуры. — Новосибирск: Изд-во НГАЭиУ, 1999. — 58 с.

217. Штуден Л.Л. Дионисийство и XX век// Проблемы культуры. — Новосибирск: Изд-во НГАЭиУ, 1997. — С. 132 — 140.

218. Штуден Л.Л. Кризис сознания как феномен культуры. — Новосибирск: Изд-во НГАЭиУ, 1999. —251 с.

219. Штуден Л.Л. Морфология культуры: опыт социопсихологического анализа. — Новосибирск: Изд-во НГАЭиУ, 1997. — 197 с.

220. Штуден Л.Л. Типология религиозных идей: постановка проблемы// Проблемы культуры. — Новосибирск: Изд-во НГАЭиУ, 1997. — С. 59 — 77.

221. Штуден Л.Л. Элита и власть// Проблемы образования. — Новосибирск: Изд-во НГАЭиУ, 1997. — С. 35 — 44.

222. Элиаде М. Космос и история. — М.: «Прогресс», 1987. — 311 с.

223. Элиаде М. Священное и мирское. — М.: Изд-во МГУ, 1994. — 144 с.

224. Элиаде М. Аспекты мифа. — М.: «Инвест-ППП», 1995. — 239 с.

225. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. — СПб.: Унив. кн., 1997. —331 с.

226. Юдин Э.Г. Системный подход и принцип деятельности. — М.: «Наука», 1978. —385 с.

227. Юнг К.Г. Душа и миф. Шесть архетипов. — Киев: Государственная библиотека Украины для юношества, 1996. — 383 с.

228. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. — М.: «Медиум», 1994. — 254 с.343

229. Юнг К.Г. Ответ Иову. — М.: «Канон», 1995. — 350 с.

230. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. — М.: «Прогресс-Универс», 1993. — 330 с.

231. Юнг К.Г. Психологические типы. — М.: «Прогресс-Универс», 1995.694 с.

232. Юнг К.Г. Структура психики и процесс индивидуации. — М.: «Наука», 1996. — 263 с.

233. Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления. — Львов: «Инициатива», 1998. — 476 с.

234. Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. — М.: «Восточная литература», 1995. — 292 с.

235. Ясперс К. Смысл и назначение истории. — М.: «Республика», 1994.528 с.

236. Berelson В., Steiner G. Human Behavior. An Inventory of Scientific Findings. — New York: Burlingame, 1964. — 459 p.

237. Fromm E. The Anatomy of Human Destructiveness. London, 1974. — 213 p.

238. Jung C.G. Psychology and religion. Yale: Yale University Press, 1962, 131 p.

239. Penfield W. 1976. The Mystery of the Mind. Princeton: Princeton University Press. — 335 p.

240. Tart C.T. Altered states of consciousness. A Book of Reading. — London: John Wiley and Sons, 1963. — 600 p.

241. Wilber K. A development view of consciouness. The Journal of Transper-sonal Psychology. Palo Alto, Cal.: Transpersonal Institute, 1979, 11, 1, p. 1—21.

242. Wittfogel K.-A. Oriental Despotism. A Comparative Stady of Total Power. New Haven; — London, 1957. — 531 p.