автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.09
диссертация на тему: Культы женских божеств в буддийской конфессии Бурятии ХVIII-ХХ вв.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Культы женских божеств в буддийской конфессии Бурятии ХVIII-ХХ вв."

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ Институт монголоведения, буддологии и тибетологии

О Л

; ~—* На правах рукописи

СЫРТЫПОВА Сурун-Ханда Дашинимаевна

КУЛЬТЫ ЖЕНСКИХ БОЖЕСТВ В БУДДИЙСКОЙ КОНФЕССИИ БУРЯТИИ ХУШ-ХХ вв.

Специальность 07.00.09. - историография, источниковедение и методы исторического исследования

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Улан-Удэ 1998

Диссертация выполнена в Отделе памятников письменности Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН.

Научный руководитель -

доктор исторических наук Герасимова Ксения Максимовна

Официальные оппоненты

доктор ист. наук, проф. Дугаров Дашшшма Санжиевич кандидат филологических наук Дашиев Дандар Дашиевич

Ведущая организация -

Кафедра Всеобщей истории Бурятского государственного университета.

Защита состоится 16 декабря 1998г. ^

в_часов на заседании Специализированного Совета 003.26.03

по защите диссертаций по присуждению ученой степени доктора (кандидата) исторических наук при Институте монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (670047, Улан-Удэ, ул. Сахья-новой, 6).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Бурятского научного центра СО РАН.

Автореферат разослан ноября 1998г.

Ученый секретарь Диссертационного Совета

кандидат исторических наук Ванчикова Ц.П.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования.

Изучение региональных особенностей буддизма является важным разделом при анализе общих историко-культурных проблем центрально-азиатского региона и России. Для теоретического исследования проблем социокультурного развития общества, особую актуальность приобретает разработка методологии критического анализа средневековых текстов на восточных языках, принципов репрезентативного отбора источников для научной постановки исследовательских задач. Ввиду того, что только качественная полнота источниковой базы дает надежную основу для научного исследования, необходимо источниковедческое и содержательное аналитическое изучение письменных источников на бурятском, монгольском, тибетском и русском языках по истории и культуре народов Бурятии и Центральной Азии. Богатой коллекцией таких источников располагают фонды Отдела памятника письменности Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии Наук (ОПП ИМБиТ СО РАН). На этих материалах выполнена представленная диссертационная работа.

Объектом научного исследования являются тибетские и монгольские тексты по теории и практике буддийского ритуала. Для отправления культа каждого божества существует определенный набор текстов, из которых были выбраны наиболее информативно значимые.

Предмет исследования - историческое и онтологическое содержание культов женских божеств (далее - КЖБ) в тибетском буддизме, региональные особенности КЖБ в системе буддийской конфессии Бурятии ХУШ-ХХ вв., причины популярности определенных групп богинь пантеона тибетского буддизма в религиозных обычаях бурят.

Фактологическая база исследования:

1) письменные источники - канонические буддийские тексты из Ганчжура и Данчжура, трактаты по теории и практике ритуала из сумбумов тибетоязычных авторов, обиходные тексты культовой практики бурятских священнослужителей;

2) своды изображений божеств буддийского пантеона, живописные и скульптурные изображения женских божеств из музейных фондов Бурятии;

3) материалы устных опросов верующих бурят и священнослужителей;

4) специальная научная литература.

Целью исследования является определение этно-региональных особенностей культов женских божеств в храмовой и бытовой обрядности бурятской конфессии, а также введение в научный оборот ряда не исследованных источников изучения культов женских божеств.

Конкретные задачи исследования:

1. Изучение роли женских божеств в структуре пантеона индийского и тибетского буддизма предполагает сопоставление материала канонических иконографических сводов и обрядовых текстов различных индийских и тибетских традиций. Для этого необходимо выявить тексты КЖБ в обрядовой литературе различных категорий, произвести их классификацию по хронологии и принадлежности авторов к определенным школам и традициям. Текстологическое изучение содержания обрядовой литературы должно выявить историческую эволюцию теории и практики КЖБ в Тибете и региональных конфессиях.

2. Определение генетической природы самих женских божеств: какие из них являются порождением собственно буддийской религиозной практики, какие были ассимилированы из добуддийских и небуддийских автохтонных верований индийских и тибетских этносов, какую роль они сыграли в развитии региональных форм буддизма за пределами Индии.

3. Изучение региональных особенностей культа женских божеств в массовой конфессии Бурятии.

Методы исторического исследования культовых текстов:

Для изучения региональных особенностей КЖБ в буддийской конфессии применен синхронный анализ - привлечение всех основных текстов, которые действовали в местной практике храмовой и бытовой обрядности в период ХУШ-ХХ вв. Это предполагает выявление по содержанию текстов наличия факта развития и смены культовых традиций в пределах изучаемого периода истории бурятской конфессии, определение традиций и причин их установления.

Диахронное исследование культовых текстов предполагает целенаправленный отбор разновременных источников по их информативной значимости для генетической классификации разряда женских божеств. Сопоставление разновременных типологических характеристик женских божеств выявляет историю формирования их культа, синкретизм генетической природы женских божеств, ассимилированных буддизмом из небудднйских верований этносов Индии, Тибета и сопредельных регионов.

В целом, в данной диссертационной работе совмещены методы фактологического и содержательного исторического и культурологического анализа привлекаемых тибетских и монгольских культовых источников.

Изученность проблемы.

Буддийский культ и обрядовая практика тибетского буддизма освещались во многих работах этнографов, историков, религиоведов, философов и других специалистов, занимавшихся изучением Центрально-азиатской культуры. Энциклопедичными и актуальными остаются работы ранних исследователей тибетской культуры, таких как О.Л. Уодель, А. Грюнведель, Дж. Туччи, А.М.Позднеев, Г.Ц. Цыбиков, Б.Б. Барадин и многих других. Труды этих авторов, будучи первыми сведениями для европейской международной политики и науки о Тибете, носили подробный описательный характер,

благодаря чему они содержат богатый фактологический материал разнообразного плана, в том числе и о буддийской религии и тибетской обрядности, как неотъемлемых частях тибетской культуры. Середина XX столетия ознаменовалась возросшим интересом к тибетскому буддизму и тибетской цивилизации, как к культурным феноменам, в результате чего стали появляться более конкретные, специальные работы, посвященные религиозным верованиям тибетцев, и народов, исповедующих тибетский буддизм. Большой вклад в научное изучение буддизма ваджраяны и традиционных верований тибетцез внесли Л. Вайман, Р.Стейн, Дж.Туччи, Р.де Небески-Войковиц, К.М.Герасимова, Г.Хоффман, Э.Даргьяй, С.Бейер и многие другие ученые. Трудно переоценить значение изданий буддийских источников в серии "Шата Питака" Локеша Чандры и Рагху Виры для развития ориенталистики, благодаря чему редкие письменные источники на восточных языках буддизма, иконографические справочники буддийского пантеона стали доступными для исследователей. Синкретизм культовой системы тибетского буддизма, ассимилировавшей автохтонные верования и обычаи, стал решающим фактором утверждения буддийской религии в обществе кочевников Центральной Азии, сохранив при этом философско-доктринальную основу индийского буддизма. Исследованию синкретизма посвящены труды отечественных ученых-востоковедов, Герасимовой K.M., Жуковской Н.Л. и др. Социально-исторический срез культовой жизни ламаизированных народов рассматривается в трудах современных отечественных ученых (Галдановой Г.Р., Герасимовой K.M., Дашиева Д.Б. Абаевой Л.Л.). Скрупулезностью отличаются работы Огневой Е.Д., исследующей обрядовые аспекты тибетского буддизма.

Специальному же исследованию культов отдельных женских божеств буддийского пантеона посвящены немногочисленные работы. В наибольшей степени исследовался культ Тары в индо-тибетской культуре. Богине Таре посвящены работы: М. Willoson. Praise of Tara. London, 1986; S. Beyer . The cult of Tara. Berkley,

1973; Hirandra Shastri. The origin and cult of Тага. Обстоятельная монография Стефана Бейера достаточно полно раскрывает культ богини Тары у тибетцев, как в храмовой, так и бытовой практике. Автор основывает свое исследование на живой тибетской традиции культа при монастыре Драг, использует тибетские обрядовые тексты, консультации информантов-священнослужителей и простых верующих. Однако раскрывая семантику, функции и значение основных форм богини - Зеленой Тары и Белой Тары, исследователь не рассматривает другие ее формы, также очеиь популярные в буддийской конфессии - Маричи, Сарасвати, Ситатапатра, Ушниша-виджайя и др.

Культ дхармапала Балдан Лхамо, одного из самых интересных, неоднозначных персонажей буддийского пантеона, также привлекал внимание исследователей, однако Балдан Лхамо рассматривалась либо в ряду других дхармапала, либо фрагментарно. Одной из первых информации в европейской науке о тибетской богине Лхамо была публикация ее изображения О. Уодделлем в его энциклопедической работе "Tibetan Buddhism with its Mystic Cults, -Symbolism and Mythology" в 1895 году. Фактологически обоснованное исследование некоторых образов Лхамо было представлено итальянским ученым Дж. Туччи в его знаменитом труде "Tibetan painted scrolls". Описание Дж.Туччи эманаций Лхамо основывается на базе коллекции монастыря Ташилхунпо, резиденции панчен-лам, известном иконографическом справочнике "Ринджун" (rin 'byung) и трактате Пятого панчен-ламы (1855-1881) "dpal ldan dmag zor skor mkh'a 'gro zal lung las bshi spyi bsgril gsang sgrub dang bcas pa'i 'prin las bklags chog tu bkod pa". Синкретизм культа богини Лхамо исследовал 3. Хуммель. Р.де Небески-Войковиц внес весьма значительный вклад в изучение культа Балдан Лхамо. Он посвятил богине отдельную главу в своей монографии, дополнив фактологический материал по тибетоязычным источникам, которые не вошли в поле зрения Дж.Туччи.

В отличие от западных исследователей, направляющих свои усилия на практический, прикладной аспект материала, отечественные ученые разрабатывают теоретические проблемы и методологию исследования. Теоретическое осмысление тибетского буддийского ритуала в свете центрально-азиатских обрядовых традиций и мировой типологии обряда было осуществлено в монографии бурятского ученого K.M. Герасимовой. В работах K.M. Герасимовой, основывающихся на тибетоязычных текстах и полевых данных этнографических экспедиций по бурятским регионам, исследован феномен культа срунма и дана общая характеристика обрядников дхармапа-ла; в частности, представлена структура ритуального текста, однако конкретно исследование культа Балдан Лхамо не входило в задачи ученого. K.M. Герасимовой также впервые исследованы по разновременным обрядовым текстам система культов добуддийских традиционных верований и закономерности их буддийской трансформации. В частности, исследован синкретизм культов Губилха и Далха, важное место среди которых занимают женские божества матрилинейных кланов. О других женских божествах тибетского буддийского пантеона, например, Маричи, Сарасвати, Ситатанатре и др. существуют лишь фрагментарные сведения в европейских исследованиях.

Ввиду ограниченности объема в диссертации представлены только те женские божества, которые имеют самостоятельный культ, не рассматриваются божества в культовых комплексах мужских божеств, групп Губилха и Далха и др., а также дакини, культ которых требует специального внимания.

Научная новизна исследования.

В исследовании впервые представлен достаточно полный список ритуальной и богословской литературы, обеспечивающей отправление наиболее популярных КЖБ в буддийской конфессии Бурятии. Также, впервые проведен сравнительно-сопоставительный анализ текстов, используемых в ритуалах КЖБ в индийской, тибетской и бурятской традициях.

Произведен сравнительный анализ на предмет содержания изображений женских божеств в различных иконографических сводах, как канонизированных (вошедших в Данчжур: "Садхана шатапан-ча шатака", "Садхана шатака", и др.), так и кодифицированных различными традициями тибетского буддизма ("300 бурханов", "500 бурханов", свод "360 божеств", "Дубтаб Кундуй", "Аштасахасрика", "Бхадракальпика сутра", "Пантеон ньингмапа").

В представленной работе дана конкретная информация о формах, функциях, семантике и социальной роли наиболее популярных буддийских богинь: Балдан Лхамо, Белой и Зеленой Тары, Маричи, Ситатапатре, Ушнишавиджайе, Бурджи Лхамо, Сарасва-ти, Курукуллы и др. в бурятской традиции отправления КЖБ, определены их этно-региональные особенности.

Исследовано и введено в научный оборот более тридцати источников на тибетском и старомонгольском языках.

В приложении к диссертации впервые на русском языке публикуются мифы и легенды об исследуемых божествах, переведенные автором диссертации с тибетского, старомонгольского, английского языков.

Хронологические рамки исследования ограничены ХУШ-ХХ вв, периодом распространения и развития буддизма на территориях проживания бурят. Для типологического анализа КЖБ, для выявления онтологии и эволюции изучаемого явления привлекались материалы более ранних исторических периодов.

Научно-практическое значение работ.

Выполненная работа дополняет и конкретизирует характеристику культовой системы бурятской буддийской конфессии, что содействует пониманию реальной роли буддизма в массовом сознании бурятского этнос а. Работа вводит в культурную жизнь Бурятии, а также России ранее неизвестные и недоступные широкому кругу читателей тибетские материалы, интерес к которым остается неизменным в духовных запросах различных слоев населения.

Анализ фактологических материалов диссертации внесет дополнения в методологию исторического исследования и сравнительную типологию разных форм религии. Переводы мифов и легенд могут быть использованы для последующих исследований различных аспектов истории религии и культуры буддизма. Материалы исследования могут быть использованы в преподавании исторических и культурологических дисциплин в средней и высшей школе, в деятельности музеев.

Результаты работы имеют практическое значение для Отдела памятников письменности ИМБиТ - систематизация, каталогизация, создание электронной базы данных КЖБ являются частью плановой работы отдела.

Апробация результатов исследования.

С отдельными положениями диссертации автор выступал с докладами на международных симпозиумах, научно-теоретических всероссийских и региональных конференциях, научно-практических семинарах. Содержание диссертации отражено в ряде опубликованных работ о КЖБ и переводах тибетских и монгольских мифов. Диссертация обсуждалась на заседании ОПП ИМБиТ СО РАН (30 октября 1998г).

Структура диссертации.

Диссертация состоит из введения, 4 глав, заключения, списка источников и использованной литературы, приложения из б частей.

Основное содержание диссертации.

Во введении обосновывается актуальность исследования, раскрывается степень изученности темы, научная новизна, цели, задачи работы, характеризуется методологическая основа и источниковедческая база исследования.

Глава I - "Источники исторического исследования культов женских божеств. Классификация источников" посвящена рассмотрению, классификационному анализу письменных, изобрази-

тельных и устных источников исторического изучения КЖБ в тибетском буддизме и Бурятии, в частности.

Письменные источники - это тибетоязычная и монголоязычная литература буддийского ритуала, к которой относятся: 1) канонические тексты - тантры и сутры из тибетского буддийского канона Ганджур, 2) трактаты по теории и практике буддийского ритуала, вошедшие в состав канонизированного свода шастр Данчжура и из сумбумов - собраний сочинений тибетских и монгольских авторов,

Канонические тексты, посвященные культам женских божеств, раскрывают доктринальное содержание культа, канонизированное представление о происхождении, назначении и функциях отдельного культа. Практические обрядовые тексты дают подробную структуру ритуала, описывают необходимые для его отправления предметы, действия священнослужителя, а также вербальное обеспечение обрядового действия и мотивацию обряда. Литература по теории ритуала содержит комментарии, разъяснения но истории ритуала, о назначении и особенностях обрядовой практики. Отдельно изданные тексты из разряда "торбу", главным образом, небольшого формата из бурятских дацанских книгопечатен, представляют наиболее употребляемую, обиходную литературу бурятского ламства и отражают состав популярных у бурят женских божеств, а также характер обрядов, посвященных этим божествам. Наименование "торбу" (тиб. thor bu) буквально означает "разрозненный", "отдельный", что указывает лишь на форму издания тибетского сочинения, которое является частью сумбума (тиб. gsungs bum) -собрания сочинения какого-либо автора, либо входит в состав свода канонизированных буддийских трактатов - Данчжура, либо является сутрой или тантрой Священного Буддийского Писания - Ган-чжура. Кроме того, одной из специфических особенностей данного разряда литературы является то, что в его составе могут быть сочинения, не вошедшие по разным причинам в официально изданные сумбумы, также сочинения апокрифического характера из разряда "терма" (сокрытых кладов), чаще всего атрибутируемые Пад-

ма Самбхаве, сочинения компилятивные, сборные обрядники, составитель которых не упоминает о себе, но авторство труда приписывает известному авторитетному лицу, также сочинения авторов, у которых не было сумбумов. Кроме того, тексты и комментарии по сокровенным, тантрийсккм практикам, хранятся в рукописных, раритетных изданиях и не тиражируются на широкий круг, они также попадают в разряд "торбу".

Для исследования региональных особенностей культов женских божеств информационную значимость приобретают тексты ежедневного обихода бурятских лам, которые и отражают качественный и количественный состав почитаемых бурятами женских божеств, степень популярности того или иного божества, традицию метода отправления культа, которой придерживается бурятская конфессия. Источники такого типа в большом количестве хранятся в фондах ОПП ИМБиТ СО РАН.

Из шести тысяч книг малого формата на тибетском языке, прошедших первичную научно-техническую обработку - инвентаризацию, проведенную сотрудниками ОПП, для диссертационного исследования было выделено около 600 экземпляров обрядников по КЖБ. В результате выявлен: примерный список божеств, наиболее популярных среди бурят и наиболее детально разработанных, также выделена литература по основным типам отправления культов.

Наибольшее количество ритуальной литературы на тибетском языке приходится на культы Тары, Белой и Зеленой, 21 эманацию Тары, богини -"сахиусан" Балдан Лхамо (Шридэви), богини Сита-тапатры (Дуггармо, бур. Сагаан Шихурту), Ушнишавиджайи (Жугдоргармо), дакини Симкхамукхи (бур. Сэндэма), 8 дакинь, богини Сарасвати (бур. Янжима), богини Маричи (Осерчанма). Единичные тексты- по культам богини Тинумы, богини Шраманы, демоницы Мамо, богини Земли, божества огня.

На монгольском языке обрядников ограниченное количество, основная часть посвящена Тарам - Зеленой и Белой (Дара Эхэ), сахнусану Балдан Лхамо (Охин Тэнгри), Сагаан Шихурту, еди-

ничные тексты для Маричи и Сарасвати. Для каждой категории божеств предназначается вполне определенный набор служб, в зависимости от ранга божества, его характера, функций, внешнего облика и т.д. Так 1) славословия или магталы (тиб. bstod pa) могут предназначаться практически всем категориям божеств от Будд до сабдаков , 2) садханы или дубтабы (тиб. bsgrub thabs, букв, "метод реализации"), предназначаются для божеств высших разрядов пантеона, тех которые входят в понятие Триратны, т.е. существ просветленных, как мирных, так и гневных, 3) солдебы (тиб. sol debs), или просьбы, молитвы, 4) солчеды (тиб. sol mcliod) - подношения, угощения, 5) сан чога (тнб. sangs cho ga) - подношение воскурений, 6) сержэм (тиб. gser skyems) - подношения напитка, 7) подношения балина (thor bul) - относятся практически ко всем разрядам обожествляемых существ, 8) догжуры (тиб. jlog sgyur) - ритуалы возврата, пресечения (букв, "возврата") зла силовыми методами обращены, главным образом, к гневным и полугневным божествам, 9) мандал пгава - "подношение (4-х) мандал" и 10) жабтуй (skyabs 'thus) - "очистительное омовение" связаны с обращением к высшим разрядам божеств. При исполнении полного ритуала по культу определенного божества совмещается несколько типов ритуальных действ в одну большую службу-чествование, в финале которой исполняется танраг (тиб. gtang rag) - благодарение, воздаяние за исполнение просьбы.

Круг тибетоязычных авторов ритуалистов, работы которых популярны в бурятском буддизме, в общем, характерен для всего мира тибетского буддизма, каких-то особенно явных отличий не обнаружено, хотя и есть ряд более используемых на практике текстов.

Сравнительное изучение разнообразных и многочисленных иконографических сводов ("Садхана шатапанча шатака", "Садхана шатака", "300 бурханов" "500 бурханов", свод "360 божеств", "Садхана самучайя", "Дубтаб Кундуй", "Аштасахасрика", "Бхадракальпика сутра", "Пантеон ньингмапа и др.) приводит к

выводу о том, что определенный состав божеств неизменно присутствует в разных сводах, которые компоновались для утверждения, канонизирования какой-либо преемственности. Практически, божества, выделенные нами как наиболее популярные в бурятской среде, присутствуют во всех источниках. Основные признаки и атрибуты одной и той же эманации, формы божества сохраняются, за исключением некоторых деталей, скажем, измененная форма постамента, наличие декоративного узора, наличие пейзажа, что важно для искусствоведческого исследования тибетской живописи и скульптуры, для определения школы, стилей, или традиции, согласно которой исполнялось художественное изображение божества, регламентированное иконометрическим каноном.

"Сборник 500 бурханов" выделяет специальный раздел обиходных садхан (тиб. dge ba'i don du nyer mkho sgrub thabs 'ga' zhig -"Некоторые обиходные садханы для добродетели"), в котором даны садханы самых популярных "Божеств Адикальяны". Открывает список троица патриарха гелукпа - Дже Ринпоче, Цзопхапа, и его 2 ученика, Гялцаб Дже и Кхайдуб Дже. Сразу за ними следуют 4 садханы Тары разных линий преемственности: Белая Тара линии Атиши, Белая Тара Бари, Белая Тара gnyan lugs, Белая Тара Ва-наратна Крамы. Далее Сита Сарасвати, шестичленная Тара gnyan, Курукулла в "Трех Красных божествах", Ракта Камараджа, Маха-ракта Ганапати, Пита Ваджрасаттва. Таким образом, почти весь обиходный список представляют женские божества. Более того, в последней, завершающей части "500 бурханов" выделена группа "Божеств силового подавления", в которую вошли дхармапала Балдан Лхамо, Курукулла. Данный факт говорит о большой функциональной значимости женских божеств в традиции Ваджряны, не смотря на то, что они не занимают главенствующих, высших позиций в буддийском пантеоне.

Музейные коллекции из фондов Музея Истории Бурятии и Хранилища Восточных Рукописей изображений женских божеств, их количество, качественный состав и долевое количественное со-

отношение также являются свидетельством почитаемости и популярности божеств среди бурят. Состав наиболее часто встречающихся изображении в бурятских коллекциях, в целом, соответствует тому списку женских божеств, которые были выделены на основании анализа ритуальных текстов и иконографических справочников. Более всего образов Тары, Зеленой и Белой, их мандалы-обители, Балдаи Лхамо, Сагаан Шихурту, Жугдор Намжалма, Сэндэма, Бурджи Лхамо, Наро Кхажод, Шернин (Праджняпарамита), есть изображения Осерчанма, Ригжэдма, собрания дакинь. В этом списке выделяется богиня Бурджи Лхамо, изображения которой очень многочисленны, но не обнаружено со-ответсвующего количества текстов.

Материалы устного опроса подтверждают результаты изучения ритуальной литературы и ритуальных изображений буддийских божеств о наибольшей популярности в массовой конфессии богинь Тары и Балдан Лхамо.

В Главе II - "Женские божества в иерархической системе пантеона" - рассматривается роль женских божеств в пантеоне Вад-жраяны на основе: I) анализа буддийской икоиометрии и художественного канона, 2) ритуальных текстов и 3) структуры мандалы цокшин. Индийские буддийские иконометрические тексты, а также памятники буддийского искусства являются источниками, которые помогают установить: 1) с чем связано появление женских божеств в буддийском пантеоне Ваджраяны, 2) как формировался пантеон, 3) каково место богинь в иерархической системе пантеона. Наиболее ранние антропоморфные культовые изображения буддизма - это образы Будды периода Хинаяны. История буддийского изобразительного искусства отражает историческую эволюцию, развитие доктрины индийскими и тибетскими учеными ("Читралакшана", труды Шарипутры, Ратнаракшиты, наиболее авторитетные в тибетском мире Цзонхавы, Таранатхи, Манла Дондуб Гьяцо, Сумба Кханбо Ешей Балчжор и Лобсан Тенби Гьялцен). Художественная концепция буддийского искусства утверждает красоту просветлен-

ного духа (сознания) и ее проявление на зримом, внешнем, физическом уровне, иконометрическая система представляет позицию женских божеств в буддийском пантеоне не только с учетом зрения иерархической градации, но и с точки зрения анатомического отличия строений мужского и женского тел.

Снятие доктринальных ограничений для достижения спасения в учении Махаяны, тантрические методы Ваджраяны позволили возвести богинь в высшие квалификационные разряды божеств. Концепция трикайи - многообразия проявлений будды, в соответствии с индивидуальными особенностями практикующего, ритуализм тантрического учения расширяют пантеон до огромных размеров. В Х1-ХУ вв. в Тибете после перевода и освоения индийских источников по иконометрии проводится систематизация, унификация тан-трийской обрядности, пантеона и иконографического канона. Тибетская эстетическая мера дает комплекс характерных признаков, обуславливающих формальную и сущностную определенность иконографических образов. Эта определенность раскрывается как закономерное единство формы и содержания. Таким образом, у каждого разряда пантеона своя мера, свой набор обязательных признаков. Тип телосложения, форма лица, глаз, характерная поза - все эти формальные признаки имеют знаковое значение, определяют функциональную и сущностную характеристику божества, указывают на его положение в системе пантеона. Если высшие ранги наделены высоким ростом, стройным и легким телосложением по системе дашатала (10 ладоней), при этом в системе дашатала будды изображаются с модулем 12,5 пальцев, а бодхисаттвы 12 пальцев, то есть бодхисаттвы несколько ниже ростом, то богини и божества, заимствованные из индуистского пантеона (Индра, Брахма), также высокие и стройные, но по системе наватала (9 ладоней) и без ушниши. Дхармапала имеют грузное, коренастое телосложение, с тяжелым торсом, большим животом, короткими, толстыми конечностями, толстой шеей и большой головой с квадратной или круглой формой лица.

Иерархическая система пантеона наглядно дается в компактной репрезентативной форме, изображении цокшина (тиб. tshogs zhing) - поля накопления [заслуг]. Иконы типа "цокшин" имеют некоторые особенности, в отличие от обычных: 1) используются для медитативной практики а) гуру-йоги (bla ma'i rnal Ъуог gyi tshogs zhing), ритуала почитания непосредственного, коренного учителя и учителей всей линии преемственности, а также для их зримой репрезентации; б)для практики прибежища (skyab 'gro'i thogs zhing); 2) структурно четко отражают три основные сферы буддийской космологии: арупадхату, рупадхату и камадхату, также их "представителей", в соответствии с доктриной трикайи: существа дхармакайи, самбхогакайи и нирманокайи; 3) все персонажи подчинены идее выражения преемственности учения, взаимосвязи земных существ камадхату с чистыми сферами бесформности и миром божественных проявлений.

Женские божества буддийского пантеона, активно почитаемые у бурят XVIII-XX вв. распределились по следующим группам: бод-хисагптвы-учтеля - это Тара, как воплощение безмерного сострадания генезиса Будды Амитабхи; идамы Апуттара йога тантры - дакини Наро Кхажод, 21 Тара, богиня Курукулла, дакини Экаджати, Йога тантры - дакини Симкхамукха; идамы Крия тантры - Праджняггарамита, Тара и ее формы, Панчаракша, Маричи, Ситатапатра, Ушнишавиджая, Сарасвати; Ъхармапала -Шри Дэви.

Таким образом, богини в иерархической системе пантеона тибетского буддизма под влиянием традиционных представлений располагаются ниже божеств наивысшего разряда, однако в специальных ритуалах, когда идамом является женское божество, либо женщина является коренным наставником Гуру, богини могут занимать высшую ступень иерархии. Кроме того, в буддийских текстах подчеркивается единая дхармовая сущность всех божеств -шунья (пустотность), различия состоят в их функциональном проявлении на сенсорном уровне.

Необходимо отметить, что такая четко определенная, детально отработанная, и одновременно гибкая иерархическая система божеств пантеона характерна уже только для системы ваджраяны тибетского буддизма. Сравнительно-сопоставительный, диахронный анализ пантеонов различных соседствующих культур (по вертикали - в историческом, временном плане, и по горизонтали - в территориально-пространственном) свидетельствует об исторической и культурологической трансформации представлений людей о силах, оказывающих влияние на человеческое общество, род, семью, отдельного индивида.

Глава III - "Традиции и формы культов женских божеств в Бурятии" - посвящена подробному рассмотрению бурятских традиций отправления культов популярных женских божеств: Балдан Лхамо, Бурджи Лхамо, Банзаракша, Янжема, Дара Эхэ, Гургули, Сагаан Шихурту, Осерчанма; рассмотрены типы богослужений и разряды богинь, определены их некоторые особенности в бурятской традиции. Как показало изучение состава и содержания ритуальных текстов, используемых бурятскими ламами, основной состав наиболее почитаемых женских божеств тибетского буддизма сохраняется в бурятской культовой практике; это те же самые богини, индийская культовая традиция которых представлена текстами Ганчжура и Данчжура. Об этом же свидетельствуют материалы путешественников, исследователей культуры Центральной Азии. Своеобразие бурятских культов выражается в выборе текста, относящегося к определенной преемственности (тиб. lugs), а также в народной интерпретации содержания культа и его социальной значимости.

Региональные особенности отправления культов обнаруживаются при изучении обиходных ритуальных и обрядовых текстов, которые ввиду большой потребности тиражировались в местных бурятских книгопечатнях при. дацанах. Популярное понимание и интерпретация культа в массовой конфессии обнаруживается путем опроса и интервью с верующими. Как показало сравнительное изучение письменных источников, обеспечивающих ритуальную ирак-

тику женских божеств в Бурятии, в XVIII - начале XX века одновременно бытовали традиции различных школ тибетского буддизма и ритуально-художественные стили или преемственности, восходящие к различным учителям прошлого; что предполагает разновременное, не однонаправленное проникновение культов в бурятскую среду и постепенный характер их адаптации. Кроме того, наблюдается многоуровневое понимание сущности и значения культов - от рефлекторного повторения "так было принято" до глубокого осмысления буддийской философии.

Глава IV - "Мифология культов женских божеств" - посвящена мифологическим интерпретациям культов богинь. Наряду с док-тринальным буддийским содержанием культы женских божеств имеют богатую мифологию и разноуровневые интерпретации. Существуют мифы как бы кодифицированные, официально принятые буддийской церковью, они входят в повествовательную часть буддийского канона, включены в сутры, тантры, джатаки. Некоторые из них записаны известными учеными в виде отдельных произведений или их составляющих частей. Наиболее характерные и легко выделяемые, записанные мифы - это лорчжуи (тиб. lor rgyus), то есть "истории". Характерно, что лорчжуи или мифы о божествах не отделяются буддистами по степени исторической реальности от исторических летописей. Осколки мифов присутствуют в обрядовых текстах, иногда это короткие истории, мифологические разъяснения, чаще просто эпитеты, сравнения, метафоры. Наряду с официально принятыми мифами, лорчжуями, бытуют в устной форме народные мифы, различные легенды, сказания о божествах, которые часто являются версиями и вариантами записанных лорчжуев. Ритуал, обряд тесно связаны с мифом, мифо-поэтическим народным творчеством, порой настолько тесно, что семантика и функция их выявляется только при их параллельном изучении. Например, функциональное значение различных атрибутов дхармапала Балдан Лхамо, подносимые во время ритуала, выясняется только при знании мифологии божества, или ну раны Шри Дэви из

"Агнидживхамула тантры". Эпитеты богини Тары объясняются в комментариях на ритуальные тексты и гимны, с приведением различных мифологических данных.

Историческое развитие КЖБ в тибетском буддизме отражает влияние местных условий, традиционных верований на ритуальный аспект буддизма, так культ Балдан Лхамо имеет в своей основе индо-буддийскую концепцию дхармапала, однако реальные историко-культурные условия, в которых развивался этот культ, наложили на него свой колорит и внесли свою мифологическую интерпретацию.

Онтологические истоки феномена женского божества как порождающего начала жизни обнаруживаются в мифологии типологически сходных божеств в верованиях более ранних социальных организаций. В ранних формах религий наблюдаются зачатки антропо-мофизации божественного начала, источником жизни выступает первоначально женское божество, без активного участия мужского аспекта, что характерно для допатриархальных обществ с матримониальными родственными связями. Если в развитых религиях существует бог-демиург, мужское божество-создатель, то в религиях родовых обществ главное значение имеет порождающее женское начало, приобретающее черты абстрактной богини-матери, постепенно обретающей персонифицированные черты определенной богини, значение которой определяется местом супруги мужского божества, матери семейства. Женские божества добуддийских бурятских верований слабо персонифицированы, описания их обнаруживают смешение признаков природного объекта - земли, солнца, огня и т.д. и человеческих черт. Иконографический антропоморфный их облик если и успел сложиться, не получил широкого распространения, с принятием буддизма естественное развитие представлений о божественных существах, судя по всему, законсервировалось, стали почитаться буддийские божества, которые приняли функции старых традиционных божеств. По крайней мере, ни одно из божеств добуддийской мифологии не имеет повсеме-

сткого, всеобщего характера почитания у всех родов бурят, каким пользуются на сегодня божества буддийского пантеона, Тара и Балдан Лхамо.

Феномен женского божества является, по наблюдениям исследователей, одним из самых древних в религиозных представлениях людей. Практически, в ранних верованиях всех народов есть богиня-мать, порождающее женское начало В традиционных добуддий-ских верованиях бурят наблюдаются архаичные элементы, связанные с поклонением неким абстрактным рождающим началам, обычно женского пола: матери-Земле, матери-Солнцу, Гал Заяши, реке-Хатун, дереву и т.д. Тантрийское учение Ваджраяны придает большое значение использованию энергии женского аспекта - даки-ни. Наиболее популярное в буддизме женское божество - богиня Тара, трактуется как Мать всех Будд. Тибетские имена богинь имеют обязательную морфему "мо" или"ма", рудимент слова, означающего "мать", "бабушка". В переводе на монгольский язык богиня Тара звучит как Дара Эхэ, то есть Мать Тара, что также говорит о народной интерпретации феномена как материнского начала.

Древние мифы и образы, а также археологические свидетельства указывают на связь образа богини-матери с загробным миром. В свете этого, интересна амбивалентность феномена женского божества на фоне амбивалентности представлений в традиционных тибетских верованиях: "вместерожденные лха" и "вместерожденные дре". Изучение мифологии, ритуальной литературы, бытовой обрядности, обычаев, связанных с КЖБ буддийского пантеона обнаруживает онтологическую и генетическую связь почитаемых женских божеств с "первопричинами" жизни в древнейших формах религиозных воззрений.

Ввиду ограниченности объема в диссертации представлены только женские божества, имеющие самостоятельный культ; не рассматриваются божества в культовых комплексах (тантрических

мужских божеств, групп Губилха, Далха и др.), а также дакини, культы которых требуют специального внимания.

В заключении подведены общие итоги и сформулированы основные выводы исследования:

1. Состав активно почитаемых в Бурятии женских божеств буддийского пантеона характерен в целом для всего мира буддизма Ваджраяны.

2. В массовой буддийской конфессии бурятского этноса оформленными, сложившимися и прочно вошедшими в сознание народа являются культы богини Тары, Белая и Зеленая эманации, и культ дхармапала Балдан Лхамо, являющиеся сложными контаминация-ми культов разных богинь.

3. Региональные особенности отправления культов состоят: а) в различии традиций, восходящих к разным буддийским учителям, ученым, мастерам тантрических обрядов, (так культ сахиусана Балдан Лхамо в Бурятии и Монголии отправляется по традиции Далай-ламы II Гендун Гьяцо, гимны - рабсалы на хуралах бодхи-саттве Таре используются автора Атиши, Матричиты, Панчен-ламы I Лобсан Чойжи Нимы, исполнение садхан Тары тяготеет к традиции панчен-лам); б) в контаминированной интерпретации значений и функций божеств с представлениями добуддийских верований. Буддизм вытеснил культы традиционных верований культом дхармапала на уровне общественной и семейной обрядности бурят (например, функции Бурджи Лхамо, "божества -няни", аналогично роли "детского заяши" из добуддийских форм верований бурят и монголов). Все это в культовой жизни бурятского народа происходит при заметном усилении культа Будды Шакьямуни в конце XIX - начале XX века.

4. Мифология культов женских божеств буддийского пантеона указывает на их онтологическую связь с религиозными представлениями ранних форм религий.

5. Современное состояние религиозности бурятского населения обусловлено общероссийской тенденцией к возрождению религий.

В последнее время заметна тенденция к индивидуализации религиозной практики и все большей ее феминизации.

Постиерестроечный период охарактеризован распространением широкой буддийской проповеди (тибетскими учителями Намхай Норбу Ринпоче, геше Джампа Тинлэй, Еше Лодой Ринпоче, Джеб-зун Дамба хутухта Богдо геген. Молодому талантливому проповеднику rente Джампа Ткнлэю удалось создать целую и г колу буддизма в России). Таким образом тантрийский ритуал перестает быть прерогативой священнослужителя, простой мирянин, верующий из пассивного участника ритуала превращается в исполнителя или активного участника.

6. Социальное значение буддийских культов женских божеств наиболее ярко выражено на уровне ритуалов низшей крия тантры, то есть на внешнем, поведенческом уровне. Эти ритуалы имеют большое значение для создания стереотипа нравственного этно-поведения, создания общей памяти и общей картины мира, то есть действие механизма традиции направлено на интегрирующие и стабилизирующие аспекты функционирования культуры.

Библиографический список содержит названия использованных в работе источников на тибетском, старомонгольском и современном монгольском языках, исследования отечественных и зарубежных ученых на русском, английском, немецком языках.

В Приложении из б наименований представлены систематизированные библиографические списки источников по культам женских божеств из фондов ОПП на тибетском и старомонгольском языках, а также переводы мифов, легенд о богинях с тибетского, старомонгольского и английского языков, осуществленные в ходе работы над диссертационной темой.

По теме диссертации опубликованы следующие работа:

1. Обрядовая литература культа женских божеств. (По материалам фондов ОППВ БИОН) // Гуманитарные исследования молодых ученых Бурятии. Улан-Удэ, 1995. С. 134-139;

2. Монголоязычные источники изучения культов женских божеств в Бурятии (По материалам монгольского фонда ОППВ БИОН). Доклад на научно-практической конференции "Санжеевские чтения". Улан-Удэ, 1996 (в печати);

3. Тибетоязычные источники изучения культа Балдан-Лхамо // Материалы международной научной конференции "Банзаровские чтения -/ ". Улан-Удэ, 1997. С.147-150;

4. Истоки монголо-бурятской традиции культа Балдан Лхамо// Международная научная конференция "Мункуевские чтения". Улан-Удэ, 1997 (в печати);

5. Гендун Гьяцо и бурятская традиция культа Балдан Лхамо / / Материалы международного симпозиума "Бурят-монголы на пороге III тысячелетия". Улан-Удэ, 1997. С.112-115;

6. Историко-культурная трансформация культа богини Сарасва-ти // Материалы научной конференции "Цыбиковские чтения-7". Улан-Удэ, 1998. С. 165-167

8. Сэржэм вчера и сегодня: историческая ретроспектива ритуала // Угсаатан судлал. Улаанбаатар, 1997. С.105-114.

9. Перевод с предисловием и примечаниями "Лорчжуй Балдан Лхамо" тибетского автора Тацаг Джецунга // Культура Центральной Азии: письменные источники. Вып. 2, Улан-Удэ, 1998.

С. 167-177.

С2

Подписано в печать -Ü5.11.98 г. Формат 60x84 1/16. Усл.п.л.1,39, уч.-изд.л.0,9. Тираж 100 экз.

Текст диссертации на тему "Культы женских божеств в буддийской конфессии Бурятии ХVIII-ХХ вв."

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК. СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ Институт монголоведения, буддологии, тибетологии.

На правах рукописи

СЫРТЫПОВА

Сурун-Ханда Дашинимаевна.

КУЛЬТЫ ЖЕНСКИХ БОЖЕСТВ В БУДДИЙСКОЙ КОНФЕССИИ БУРЯТИИ XVIII-XX века.

Специальность 07.00.09 - историография, источниковедение и методы исторического исследования

ДИССЕРТАЦИЯ

на соискание ученой степени кандидата исторических наук.

Научный руководитель: д.и.н. К.М. ГЕРАСИМОВА

Улан-Удэ 1998 г.

СОДЕРЖАНИЕ

Оглавление........................................................................................2

Введение..............................................................................................................................3

ГЛАВА I. Источники исторического исследования культов женских божеств. Классификация источников.........................................................................................15

1. Письменные источники на тибетском языке

2. Письменные источники на монгольском языке

3. Изобразительные источники

4. Устные опросы верующих

ГЛАВА II. Женские божества в иерархической системе буддийского пантеона 43

1. По данным иконометрии и иконографии

2. По данным ритуальной литературы

3. Согласно конструкции мандалы цокшина

ГЛАВА III. Традиции и формы культов женских божеств в Бурятии ......... 60

1. Дхармапала Лхамо (Лхамо сахиусан)

2. Харити (Бурджи Лхамо)

3. Сарасвати (Янжима бурхан)

4. Тара ( Ногоон Дара Эхэ, Сагаан Дара Эхэ)

5. Ситатапатра (Сагаан Шихурту)

6. Курукулла (Гургули бурхан)

ГЛАВА IV. Мифология культов женских божеств .................................116

1. Шри Дэви (Лхамо сахиусан)

2. Харити (Бурджи Лхамо)

3. Тара (Дара Эхэ)

4. Ситатапатра (Сагаан Шихурту)

5. Курукулла (Гургули)

6. Сарасвати (Янжима бурхан)

7. Женские божества в добуддийских верованиях

Заключение ..........................................................................................149

Библиография ......................................................................................152

Приложения

1. "Миф о происхождении богини Лхамо" Тацаг Джетунга.

Пер. с тибетского .................................................................................. 162

2. "История происхождения тантры Тары" Таранатхи. Пер. с английского ..171

3. История Курукуллы. Пер. со старомонгольского...................................201

4. История Харити. Пер. с английского ...................................................203

5. Библиографический список литературы разряда "торбу" по культам женских божеств (тибетский фонд ОППВ ИМБТ) ................................................205

6. Библиографический список монгольских текстов посвященных женским

божествам, (монгольский фонд ОППВ ИМБТ) ........................................225

Список сокращений ..........................................................................228

ВВЕДЕНИЕ

Одним из основных направлений исследовательской деятельности Отдела памятников письменности Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ОПП ИМБиТ СО РАН) является формальное источниковедческое и содержательное аналитическое изучение письменных источников на бурятском, монгольском, тибетском и русском языках по истории и культуре народов Бурятии и Центральной Азии. Так как только качественная полнота источниковой базы дает надежную основу для теоретического исследования проблем социокультурного развития общества, необходима разработка методологии критического анализа средневековых текстов на восточных языках, принципов репрезентативного отбора источников для научной постановки исследовательских задач1.

Предлагаемая диссертационная работа посвящена комплексному источниковедческому исследованию культов женских божеств буддийского пантеона в живой бурятской традиции. Несмотря на большие успехи за последние годы зарубежной и отечественной буддологии, тибетологии, монголоведения, остаются малоизученными или даже неизвестными многие аспекты этих наук. Например, многие довольно популярные буддийские божества вообще не представлены в научной литературе и сведения о них можно найти только в тибетских ритуальных и богословских текстах. Изучение региональных особенностей буддизма является важным разделом при анализе общих историко-культурных проблем центрально-азиатского региона и России. В диссертации представлена живая бурятская традиция отправления культов женских божеств буддийского пантеона и их этно-региональное своеобразие, что ранее специально не исследовалось.

Так как объектом исследования являются тексты культа и ритуального аспекта буддизма, необходимо определить точку зрения на данные явления. В научном определении культа и ритуала существуют разные мнения у ученых, исследующих религиозные феномены. "Свод этнографическй понятий и терминов" Института этно-

логии и антропологии, предлагает определение культа религиозного как "установленные традицией действия, путем которых достигается помощь сверхъестественных сил человеку2." Наиболее приемлемым для нас является определение культа как сложного комплекса воззрений, обрядов, обычаев, норм поведения, отражающих общественные представления о предмете поклонения. Подобное определение культов дает советский антрополог, исследователь народов Таймыра, Г.Н. Грачева3.

Исчерпывающее, на наш взгляд, определение ритуала, как 4-частной (символическая, ценностная, телическая, ролевая) структуры, дал Виктор Тэрнэр, английский антрополог, который считается классическим теоретиком ритуала. При рассмотрении символического аспекта, ритуал предстает, как собрание символов, где "символ - это мельчайшая единица ритуала, сохраняющая специфические особенности ритуального поведения". Во-вторых, это передача информации о важнейших ценностях и их иерархии, в третьих, ритуал выступает как система ценностей и средств, которые могут не иметь ралигиозного значения. Четвертая точка зрения позволяет рассматривать ритуал как продукт взаимодействия различных социальных статусов и положений4.. Давая теоретическую оценку ритуала, В.Тэрнер пишет: "...ритуал и его символика - не просто эпифеномены или маскировка более глубинных социальных и психологических процессов, но они обладают онтологической ценностью, имеющей отношение к состоянию человека как развивающегося вида, чья эволюция происходит главным образом посредством его культурных инноваций... . Расшифровка ритуальных форм и раскрытие происхождения символических действий, может быть более полезны для нашего культурного роста, чем мы до сих пор предполагали5." Это более чем справедливо, когда речь идет о буддийском ритуале, глубинная интерпретация которого немыслима без осмысления главных постулатов буддийской философии, онтологической и гносеологической концепций буддизма. Однако, культ и ритуал, будучи древнейшими элементами любой религии, оказываются более стойкими к изменениям нежели религиозные представления. По справедливому замечанию Э. Тайлора, "по мере того, как религия в ее длительном и разнообразном историческом течении приспосабливается к новым умственным условиям

среды, случается иногда, что самым резким переворотам подвергаются такие из религиозных обычаев, форма которых тщательно, даже рабски воспроизводилась до сих пор из века в век, тогда как внутренний смысл подвергался частым превращениям6." Это в полной мере подтверждается различием интерпретаций культов женских божеств на разных уровнях их бытования в бурятской среде.

Предметом данного исследования являются культы конкретных богинь буддийского пантеона. Феномен женского божества, по наблюдениям ученых, существовал на ранних этапах общественного развития. Практически, в ранних верованиях всех народов есть богиня-мать, порождающее женское начало, степень персонифициро-ванности, антропоморфность образа которой зависит от степени развитости общества и религиозных представлений. Традиционные представления нганасан - самодийской народности арктического Таймыра, также пронизывает идея рождения того или иного класса предметов, существ и явлений определенной матерью. Относительно изолированное до начала XX в. существование народности нганасан способствовало сохранению очень древних архаичных элементов культуры, консервации традиций, восходящих к культуре охотников на дикого оленя Северной Евразии7. В качестве основных рождающих начал в понимании нганасан выступают Земля-мать (Моу-нямы), Солнце-мать (Коу-нямы), Луна-мать, также Огонь-мать (Туй-нямы), Вода-мать (Бызы-нямы), Дерево (древесина)-мать (Хуа-нямы). Земля-мать осмыслялась как прародительнница всего, что есть на земле; есть представления о том, что рождала Земля самостоятельно, без участия мужского начала. Огонь-мать, Вода-мать и Дерево-мать производны от главной Земли-матери, но существуют они самостоятельно и от них зависит человеческая жизнь. Есть множество матерей, каждая из которых рождает важный хозяйственный объект: Дикий олень-мать, Домашний олень-мать, Волк-мать, Песец-мать, Горностай-мать, они все рождены Землей, болезни являются ипостасями Земли-матери. Г.Н.Грачева на примере традиционных верований нганасан выделяет этапы абстрагирования понятия "изначальной матери-олень" от конкретной, материальной, оленухи-мать, рождающей конкретных оленят, через понятие вроде бессмертного первопредка всех оленей, но все еще продолжающей рожать оленей, но уже отмеченой особыми чертами, к оленухе "невидимой",

распорядительнице всех оленей - к Матери оленей, "видом человек и олень", и наконец, к антропоморфному образу женщины, хозяйки всех оленей, ведающей оленьими родами и жизнью всех оленей на земле8. То есть антропоморфированная мать-богиня появляется на довольно позднем этапе обожествления.

Во многих культурах с женским божественным началом ассоциируется земля, а точнее пещеры, гроты, трактуемые как прообразы чрева Первоматери-Земли. Например, единая во всем монгольском мире Этугэн (букв, женский детородный орган), или Ымай (Умай) - богиня плодородия в мире алтайских народов9, Ымай-иджэ.

В традиционных добуддийских верованиях бурят также наблюдаются архаичные элементы, связанные с поклонением неким абстрактным рождающим началам, обычно женского пола, - матери-Земле, матери-Солнцу, Гал Заяши, реке-Хатун, дереву и т.д.

Для онтологических теорий тибетского буддизма также не чуждо восприятие первопричины бытия в облике персонифицированного женского начала. В буддизме пять первоэлементов бытия вода, земля, огонь, ветер и пространство обладают шуньевой (пустотной) сущностью и из четырех первых состоят все психофизические феномены, находящиеся в пространстве. Тантрийское учение Ваджрая-ны придает большое значение использованию активной энергии женского аспекта -дакини. Пять дакинь связаны с пятью первоэлементами.

Древние мифы и образы, а также археологические свидетельства указывают на связь образа богини-матери с погребальным обрядом, загробным миром. Наиболее ранние формы религий отражены в культе богини-матери у аборигенных, неарийских племен Индии, где изображениями божеств являются простые камни, покрытые красной краской. Камни использовались в постпохоронных обрядах у народов Индии и предгорий Гималаев в роли заместителей умерших10. В свете этого, интересна амбивалентность феномена женского божества на фоне амбивалентности составляющих духовную суть человека в традиционных тибетских верованиях: "вместерожденные лха" и "вместерожденные дре11." То есть, онтология древнего божества Великой Матери связана с индивидуальной экзистенцией человека, физиоло-

гической жизнью и естественной способностью рождения, то есть созидания, но в то же время смерти и разрушения. Тибетские имена богинь имеют обязательную морфему "мо" или"ма", рудимент слова, означающего "мать", "бабушка". В переводе на монгольский язык богиня Тара звучит как Дара Эхэ, то есть Мать Тара, что также говорит о народной интерпретации феномена как материнского начала.

Изучение мифологии, ритуальной литературы, бытовой обрядности, обычаев, связанных с культами женских божеств буддийского пантеона обнаруживает онтологическую и генетическую связь почитаемых женских божеств с "первопричинами" жизни в древнейших формах религиозных воззрений.

Буддийский культ и обрядовая практика тибетского буддизма освещались во многих работах этнографов, историков, религиоведов, философов и других специалистов, занимавшихся изучением центрально-азиатской культуры. Энциклопедичными и актуальными остаются следующие работы ранних исследователей тибетской культуры: Waddell L.A. The buddhism of Tibet or Lamaizm. Cambridge, 1895; Grunwedell. Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei. Leipzig, 1900; Tucci G. Tibetan painted scrolls. Roma, 1949, Indo-Tibetica, I-IV, Roma, 1932-1941 и другие его работы; Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии. С-Пб., 1887; Цыбиков Г. Буддист-паломник у святынь Тибета., Пб., 1918; Б.Б. Барадин. Буддийские монастыри // М.Н.Богданов. Очерки истории бурят-монгольского народа. С дополнительными статьями Б.Б. Ба-радина и Н.Н.Козьмина. Верхнеудинск, 1926, с. 109-151, и многие другие. Вышеназванные труды, будучи первыми сведениями для европейской международной политики и науки о Тибете, носили подробный описательный характер, благодаря чему они содержат богатый фактологический материал разнообразного плана, в том числе и о буддийской религии и тибетской обрядности, как неотъемлемых частях тибетской культуры. Середина XX столетия ознаменовалась возросшим интересом к тибетскому буддизму и тибетской цивилизации, как к культурным феноменам, в результате чего стали появляться более конкретные, специальные работы, посвященные религиозным верованиям тибетцев, и народов, исповедующих тибетский буддизм. Большой вклад в научное изучение буддизма ваджраяны и традиционных ве-

рований тибетцев внесли А. Вайман, Р.Стейн, Д.Туччи, Р. Небески-Войковиц, К.М.Герасимова, Г.Хоффман, Э. Даргьяй и многие другие ученые12. Трудно переоценить значение изданий буддийских источников в серии "Sata pitaka" Локеша Чандры и Раху Виры для развития буддологии, тибетологии, монголоведения и общей ориенталистики, благодяря которым письменные источники на восточных языках буддизма, иконографические справочники буддийского пантеона, источники-раритеты стали доступными для исследователей. Синкретизм культовой системы тибетского буддизма, ассимилировавшей автохтонные верования и обычаи, стал решающим фактором утверждения буддийской религии в обществе кочевников Центральной Азии, сохранив при этом философско-доктринальную основу индийского буддизма. Исследованию синкретизма посвящены труды отечественных ученых-востоковедов, Герасимовой K.M.,'3 Жуковской Н.Л. и др. (Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Неб., 1989; Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М. 1977). Социально-исторический срез культовой жизни ламаизированных народов рассматривается в трудах современных отечественных ученых: Коллективная монография бурятских ученых, Галдановой Г.Р., Герасимовой K.M., Дашиева Д.Б. "Ламаизм в Бурятии XVIII - начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. Неб., 1983. Скрупулезностью отличаются работы Огневой Е.Д., исследующей обрядовые аспекты тибетского буддизма.

Немногочисленные исследования касались культов отдельных женских божеств буддийского пантеона. В наибольшей степени исследовался культ Тары в индо-тибетской культуре: богине Таре посвящены работы М. Willoson Praise of Tara. London, 1986; S.Beyer The cult of Tara. Berkley, 1973; Hirandra Shastri. The origin and cult of Тага. Большая монография Стефана Бейера достаточно полно репрезентирует культ богини Тары у тибетцев, как в храмовой так и бытовой практике. Автор основывает свое исследование на живой тибетской традиции культа при монастыре Драг, использует тибетские обрядовые тексты, консультации информантов-священнослужителей и простых верующих. Однако раскрывая семантику, функции и значение основных форм богини - Зеленой Тары и Белой Тары, исследователь не

рассматривает другие ее формы, также очень популярные в будийской конфессии -Маричи, Сарасвати, Ушнишавиджайя и др. Культ дхармапала Балдан Лхамо, одного из самых интересных, неоднозначных персонажей буддийского пантеона, также привлекал внимание исследователей, однако Балдан Лхамо рассматривалась либо в ряду других дхармапала, либо фрагментарно. Одной из первых информаций в европейской науке о тибетской богине Лхамо была публикация ее изображения Остином Уодделлем в его энциклопедической работе "Tibetan Buddhism with its Mystic Cults Symbolism and Mythology" в 1895 году14. Фактологически обоснованное исследование некоторых образов Лхамо было представлено итальянским ученым Дж. Туччи в его знаменитом труде "Tibetan painted scrolls". Описание Дж. Туччи эманаций Лхамо основывается на известном иконографическом справочнике "Ринджун" (rin 'byu-ng) и трактате Панчен ламы V (1855-1881) "bLo bzang dbal ldan chos kyi grags pa bstan pa'i dban phyug g'i dpal ldan dmag zor skor mkh' 'gro zal lung las bshi spyi bsgril gsang sgrub dang bcas pa'i 'prin las bklags chog tu bkod pa"; свита описана согласно обряднику под названием "dBal ldan dmag zor rgyal mo'i gdams skor". Следует отметить, что свое исследова