Массовая культура как феномен постиндустриального общества

Костина, Анна Владимировна

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Массовая культура как феномен постиндустриального общества

Год: 2003
Автор научной работы: Костина, Анна Владимировна
Ученая cтепень: доктора философских наук
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 24.00.01

Диссертация по культурологии на тему 'Массовая культура как феномен постиндустриального общества'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Массовая культура как феномен постиндустриального общества"

На правах рукописи

КОСТИНА Анна Владимировна

МАССОВАЯ КУЛЬТУРА КАК ФЕНОМЕН ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОГО

ОБЩЕСТВА

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

Москва - 2003

Работа выполнена на кафедре культурологии Московского гуманитарного университета

Научный консультант - доктор социологических наук, профессор

Шендрик Анатолий Иванович

Официальные оппоненты - доктор философских наук, профессор,

Боголюбова Елена Владимировна;

- доктор философских наук, профессор Кузнецова Татьяна Федоровна;

- доктор философских наук, профессор Резник Юрий Михайлович

Ведущая организация - Институт культурологии Министерства

Культуры Российской Федерации

Защита диссертации состоится 19 декабря 2003 г. в 15. 30 на заседании диссертационного совета Д - 521. 004. 04 по теории и истории культуры при Московском гуманитарном университете по адресу: 111 395, Москва, Юности, 5/1, кор. 3, ауд. 511.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Московского гуманитарного университета по тому же адресу.

Автореферат разослан «7 Т » ноября 2003 г.

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДИССЕРТАЦИИ

Актуальность темы исследования, прежде всего, определяется культурными трансформациями, связанными с формированием новой социальной модели, которые испытала Россия в течение последнего десятилетия. В обществе, перешедшем на новую ступень исторического развития, существенно изменяется роль и расширяется круг функций, выполняемых массовой культурой, что в большой мере связано с увеличением числа субъектов исторической деятельности, являющихся носителями ценностей этого типа культуры. Изменение экономико-политического проекта отразилось и на исследовательской практике, где массовая культура, анализируемая прежде в критическом плане, стала рассматриваться как образование исторически неизбежное, органично связанное с демократическими структурами, выполняющее в постиндустриальном обществе ряд важных функций. В условиях существования плюрализма идеологий необходимость взвешенного анализа массовой культуры как специфического социокультурного феномена становится особенно настоятельной.

Стремительное развитие науки и техники и сопутствующие ему трансформации общества в постиндустриальное и информационное, а технической эпохи - в «системотехнологическую», непосредственным образом повлияли и на массовую культуру, которая сегодня имитирует креативную активность и сложность, претендуя на способность формирования творческого сознания. Виртуальная реальность, становящаяся реальностью потребления, компьютерные программы, задающие алгоритмы создания артефактов, по форме приближающихся к элитарным, возможности коммуникационных технологий, расширяющие сффу деятельности человека - все это создает иллюзию возрастания роли элитарной культуры в рамках постиндустриального общества. Между тем, массовая культура не только не уступает свое место культуре элитарной, но продолжает осуществлять на нее интенсивное воздействие, выступая в эпоху современности в качестве основной формы существования культуры.

цивилизации. Актуальность данной проблемы обусловлена той ролью, которую массовая культура играет в стремительно глобализирующемся мире, а также осознанием необходимости сохранения базовых ценностей национальных культур в условиях нарастающей универсализации культурной жизни и формирования монокультурного мира1.

Сложность и противоречивость массовой культуры, ее способность к трансформациям под влиянием социальных, технических, эстетических и прочих факторов, ее реактивная мобильность и отзывчивость на требования настоящего момента - все эти обстоятельства обусловили необходимость теоретического осмысления данного социокультурного феномена на новом критическом уровне с учетом предыдущего опыта его изучения в мировой и отечественной философской и культурологической литературе. Сегодня является очевидным, что те теоретические модели массовой культуры, которые были рождены философской и культурологической мыслью начала и середины XX века, явно нуждаются в уточнении в силу превращения массовой культуры в феномен глобального масштаба, в поле влияния которого втянуты миллионы людей во всем мире, а также потому, что массовая культура превратилась за последние десятилетия в культурную форму, играющую ведущую роль в системе культуры постиндустриального общества.

Степень разработанности проблемы. Феномен массовой культуры обратил на себя внимание исследователей задолго до того, как массовая культура приобрела четко очерченные границы. Как показывает анализ, уже в работах Ж. де Местра, Л.Г.А. Бональда, Э. Берка, А. де Токвиля предпринимается попытка осмыслить феномен омассовления духовной жизни и те последствия «извращенного равенства»2, к которым приводит широкое распространение различных стереотипизированных артефактов. Рассмотрение данной проблемы перечисленными выше и другими авторами середины - конца XIX века велось, преимущественно, в критическом ключе, что было обусловлено наличием консервативно-романтических взглядов у тех, кого с полным основанием можно считать историческими предшественниками «социальных критиков» более поздних исторических эпох, поставивших под сомнение как сами ценности, так и исторические перспективы «фаустовской цивилизации».

1 Это отмечается и в декларациях, принятых ЮНЕСКО о культурном своеобразии (Практическое руководство по Всемирному десятилетию культуры 1988-1997 гг. Париж, ЮНЕСКд САЬ-22). [ у ,

2 ТоквипьА. Демократия в'Ащёрике. М.: Прогресс. Литера., 1994.

Первые попытки теоретического осмысления феномена массовой культуры относятся к рубежу XIX-XX вв. Они связываются с именами Г. Лебона3, Г. Тарда4, 3. Фрейда5, JI.H. Войтоловского6 и других ученых, которые рассматривали проблему массовой культуры в тесной связи с развернувшимся процессом перерождения гражданского общества в массовое. Эти вопросы, прежде всего, интересовали Лебона и Тарда, перу которых принадлежат классические труды по исследованию психологии толпы и масс. В начале XX века проблема массовой культуры привлекла внимание и русских философов-идеалистов, в частности, И.А. Ильина и H.A. Бердяева. Бердяев в ряде своих работ, в том числе, в «Философии неравенства», выдвинул положение о принципиальном различии между культурой и цивилизацией. Под последней, как следует из контекста его размышлений, понимается, по сути, культура массового общества, демократичная по своей природе, но лишенная сакральности и не способствующая духовному развитию и религиозному просветлению человека. В середине 30-х гг. массовая культура становится предметом анализа в работах одного из крупнейших мыслителей XX века X. Ортеги-и-Гассета, который в своих классических трудах «Восстание масс» и «Дегуманизация искусства» излагает собственное теоретическое видение данного феномена. Согласно его представлениям, массовая культура есть не что иное, как культура массового человека, который уверен в том, что может подняться на высшую ступень социальной лестницы, который считает свои желания и потребности самыми значимыми и который свои представления об эстетическом и нравственном идеалах рассматривает в качестве абсолютов7.

3 Лебон Г. Психология народов и масс. СПб., 1995.

4 Тард Г. Законы подражания. СПб., 1892; Тард Г. Публика и толпа. Киев, 1913.

5 Фрейд 3. Психология масс и анализ человеческого «Я» // Фрейд 3. Избранное. Кн.1. М.,

1990.

6 Войтоловский Л.Н. Очерки коллективной психологии. В 2-х частях. 4.1. Психология масс. М.-П., [1923]-25.

7 См.: X Ортега-и-Гассет. Восстание масс // Эстетика. Философия. Культура. М.,

1991. С. 315-319.

В теоретическом дискурсе западных ученых того времени проблема массовой культуры осмысливается, преимущественно, в соответствии с той традицией, которая была заложена X. Ортегой-и-Гассетом, предельно критично относившимся к данном феномену. Разрабатывая вопрос о природе массового общества, представители Франкфуртской школы социальных исследований - М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, В. Беньямин, Г. Маркузе - делают акцент на демонстрации тех негативных моментов, которые проявляются в условиях массового общества в экономике, политике и, естественно, в духовной жизни8. В их работах подчеркивается, что массовая культура порождает с неизбежностью «человека-локатора» (Д. Рисмен) или «одномерного человека» (Г. Маркузе), пребывающего в ситуации перманентного и все углубляющегося отчуждения от результатов своего труда, общества и самого себя.

Начиная с 70-х гг. прошлого столетия в западной социологической и культурологической литературе появляется ряд работ9, где проблема массовой культуры осмысливается в иной аксиологической плоскости, чем та, в которой работали западные мыслители предвоенного и послевоенного периода. В работах Д. Белла, Э. Шилза, Ж. Фурастье, А. Турена, Дж.К. Гэлбрейта, Э. Тоффлера, Г. Кана, К.Э. Боулдинга и других обосновывается идея о том, что переход общества с индустриальной на постиндустриальную стадию развития ведет к усреднению культуры. Вследствие этого ценности, бывшие когда-то лишь достоянием элиты, становятся доступными массам, а сама массовая культура существенно изменяется, приобретая черты, которые когда-то были присущи народной и высокой культуре.

я Адорно Г., Хоркхаймер М. Диалектика просвещения. М.-СПб., 1997; Беньямин В. Произведете искусства в эпоху его технической воспроизводимости / Избранные эссе. М., 1996; Маркузе Г. Одномерный человек: исследование идеологии развитого индустриального общества. М., 1994; Фромм Э. Бегство от свободы. М.,1990; Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994; Фромм Э. Диагноз духовного недуга нашей эпохи. М., 1994.

9 Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования М., 1999; Белп Д. Социальные рамки информационного общества. М., 1979; Белл Д. Массовая культура и современное общество//«Америка», №103,1965; Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2003; Тоффлер Э. Третья волна. М„ 1999; Турен А. Возвращение человека действующего. М., 1999; Гэлбрейт Дж.К Новое индустриальное общество. М., 1996.

Маклюэном. Кроме того, названными авторами был создан ряд трудов, где раскрывались социальные предпосылки возникновения массовой культуры, анализировались механизмы ее развития, проводилась дифференциация видов и жанров массового искусства, исследовалась проблема взаимосвязи массовой культуры и средств массовой коммуникации10.

В конце 80-х - начале 90-х гг. проблема массовой кулыуры привлекла внимание постмодернистов, в том числе Ф. Джеймисона, Р. Барта, Ж. Батая, М. Бланшо, М. Фуко, Ж. Делеза, Ф. Гватгари, Ю. Кристевой, Ж. Бодрийяра, С. Жижека, Ж. Деррида, У. Эко, Ж.-Ф. Лиотара и других11, которые были обеспокоены экспансией визуальных форм и жанров, вытесняющих «книжную» культуру, возникновением реальной возможности формирования «управляемой массы» посредством коммуникативных технологий, создающих собственную реальность. Основная теоретико-методологическая установка постмодернистов заключается в том, что массовая культура представляет собой тот вид реальности, к которому неприменимы классические схемы анализа. Выполняя целый ряд общественно-значимых функций, она не может рассматриваться в аксиологической плоскости, и все обличительные речи в ее адрес, строго говоря, являются теоретически несостоятельными.

Сегодня в западной философской и культурологической литературе отсутствует единая точка зрения не только относительно сущности и исторических предпосылок возникновения, но и той роли, которую массовая культура играет в современном обществе. Разнятся и теоретико-

10H.Gans. Popular Culture and High Culture; an Análisis and Evaluation of Taste. N.Y., 1974; J.Bensman, B.Rosenberg.-Mass,- Class-and-Bureaucracy.- The Evolution of Contemporary Society. New Jersey, 1963; Mass Culture. The Popular Arts in America. Ed. by B.Rosenberg, D.White. Glencoe, 111.,1965; Mass Culture Revisited. Ed. by B.Rosenberg, D.White. Boston, 1971; Brzezinski Zb., Between Two Ages: America's Role in the Technotronic Era. N.Y., 1970; McLuhan M. The Guttenberg Galaxy. The Making of Typographic Man. Toronto, 1962; McLuhanM. Understending Media. The Extensions of Man. N.Y., 1964.

" Барт P. Мифологии. M, 1996; Батай Ж. Внутренний опыт. СПб., 1997; Батай Ж. Проклятая доля. - М., 2003; Батай Ж. Сад и обычный человек // Маркиз де Сад и 20 век. - М., 1992; Бланшо М. Отсутствие книги //Комментарии. Вып. 11. М.- СПб., 1997; Бодрийар Ж. Америка. СПб., 2000; Бодрийар Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, 2000; Бодрийар Ж Символический обмен и смерть. -М„ 2000; Бодрийяр Ж. Система вещей. - М„ 2001; Бодрийяр Ж. Соблазн. - М„ 2000; Делез Ж., Гватари Ф. Капитализм и шизофрения Анти-Эдип. М„ 1990; Делез Ж, Гватари Ф. Ризома // Философия эпохи постмодерна. Мн., 1996; Деррида Ж. Состояние постмодерна. СПб, 1998; Джеймисон Ф. Постмодернизм, или логика культуры позднего капитализма // Философия эпохи постмодерна. Мн., 1996; Жижек С. Добро пожаловать в пустыню реального. М., 2002; Лакан Ж. Телевидение. - М., 2001.

методологические основания исследований феномена массовой культуры, которые выполнялись западными авторами по данной проблематике в последние годы. Однако, если говорить относительно доминирующей тенденции, то, ею, без сомнения, является тенденция апологетики массовой культуры. Именно в этом ключе написаны последние работы одного из видных западных социологов культуры 3. Баумана, в подобной же тональности выдержаны и исследования К. Гирца и других зарубежных философов и социологов культуры.

В отечественной культурологической науке интенсивное обсуждение проблемы массовой культуры началось примерно в 60-х годах. Первоначально в публикациях доминировали критические оценки как самого феномена массовой культуры, так и тех результатов, которые были получены западными учеными в их исследовательском поиске. В работах отечественных исследователей12: Г. Ашина, В. Глазычева, Б. Грушина, Ю. Давыдова, Е. Карцевой, А. Кукаркина, Г. Оганова, Г. Шестакова и других -массовая культура рассматривалась как феномен, обусловленный общим кризисом системы капитализма. Советские исследователи подчеркивали такие ее черты, как эскейпизм, гедонизм, потребительский характер, дискутировали с западными исследователями о возможности применения термина по отношеншо к социалистической культуре13. Особое внимание они обращали на тот факт, что массовая культура выполняет роль средства, широко используемого для манипуляции массовым сознанием. Специфику массовой культуры отечественные ученые видели также и в том, что она создается специализированным отрядом работников интеллектуального труда, использующих при производстве ее артефактов, выступающих в

12 Ашин Г.К. Доктрина массового общества. М„ 1971; Ашин Г.К Вторжение без оружия. М., 1985; Ашин Г.К Миф об элите и «массовом обществе». М., 1966; Глазычев B.JI. Проблема «массовой культуры» // «Вопросы философии», 1970, M 12; Грушин Б.А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования. М., 1987; Грушин Б. Эффективность массовой информации и пропаганды: понятие и проблемы измерения. М., 1987; Давыдов Ю.Н. Искусство и элита. М., 1966; Давыдов Ю.Н., Роднянская КБ. Социология контркультуры. Критический анализ. M., 1980; Карцева E.H. Кич или торжество пошлости. М., 1977; Карцева E.H. «Массовая культура» в США и проблема личности. М., 1974; Кукаркин A.B. Буржуазная массовая культура. Теории. Идеи. Разновидности Образцы. М., 1985; Кукаркин A.B. По ту сторону расцвета. Буржуазное общество: культура и идеология. М., 1974; Огонов Г. TV по-американски. М., 1985; Шестаков В.П. Мифология XXвека. Критика теории и практики буржуазной «массовой культуры». М., 1988.

13 См.: Mass Culture in Soviet Russia: Tales, Poems, Songs, Movies, Plays, and Folklore, 1917-1953. (Ed. James von Geldern and Richard Stites). Bloomington, 1955; Richard Stites. Russion Popular Culture: Entertainment and Society since 1900. New York; Cambridge, 1992.

качестве товаров, обладающих потребительской стоимостью, законы социальной психологии.

В настоящее время проблемой массовой культуры занимаются такие отечественные ученые, как К. 3. Акопян, А. С. Вартанова, В. Е.

Васильев, М. С. Галина, А. Генис, Г. Голицын, И. В. Головачева, А. Б. Гофман, Б. Гройс, Л. Д. Гудков, JI. Н. Дергунова, Б. В. Дубин, Е. В. Дуков, A.B. Захаров, Н. М. Зоркая, Я. Б. Иоскевич, М. М. Кузнецов, Н. Маньковская, Н. Г. Мельников, JI. Ю. Одинокова, Э. А. Орлова, К. Э. Разлогов, Н. А. Руднев, Е. Г. Соколов, К. Т. Теплиц, И. Н. Тартаковская, Т. О. Семенова, А. Я. Флиер, Т. В. Чередниченко, Е. Н. Шапинская, А. В. Шейко, А. М. Яковлева. Представления данных исследователей о массовой культуре отличаются мировоззренческим и методологическим плюрализмом, признанием факта культурного многообразия как естественного состояния культуры постиндустриального общества14. В центре внимания ученых находятся также жанры и типы массовой культуры, ее национальные формы.

14 Вайпъ П., Генис А. Поэзия банальности и поэтика непонятности // Звезда. М., 1994. № 4; Генис А. Вавилонская башня: искусство настоящего времени. Эссе. М., 1997; Голицын Г. Искусство «высокое» и «низкое»: системная роль элитарной субкультуры // Творчество в искусстве и искусство творчества. М., 2000; Массовая культура России конца XX века (фрагменты к...). В 2-х частях. СПб., 2001; От массовой культуры к культуре индивидуальных миров: новая парадигма цивилизации; Сборник статей. М, 1998; Разлогов КЭ. Художественный процесс и потребности человека в искусстве// «Вопросы философии», 1986, №8;Разлогов КЭ. Коммерция и творчество: враги или союзники? М„ 1992; Разлогов К.Э. Феномен массовой культуры//Культура, традиции, образование. М„ 1990; СоколовЕТ. Аналитикамасскулъта. СПб., 2001; ТеплицК.Т. Все для всех: массовая культура и современный человек. М„ 1996; Флиер А.Я. Массовая культура и ее социальные функции // Общественные науки и современность. 1998. Наб.

Все сказанное свидетельствует, образно говоря, об «открытости» проблемы массовой культуры, которая, как и несколько десятилетий назад, когда началось изучение данного феномена в отечественной философской и культурологической литературе, по-прежнему находится в центре внимания российских исследователей, внесших весомый вклад в ее разработку.

Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является разработка концепции массовой культуры как целостного специфического феномена постиндустриального общества, обладающего сложной структурой, разнообразными функциональными проявлениями и выступающего в современном культурном пространстве в качестве одной из наиболее распространенных форм существования культуры. Ее реализация предполагает решение таких задач, как:

• раскрытие сущности массовой культуры как особого феномена, возникающего на определенной стадии развития общества, базирующегося на ценностях «фаустовской цивилизации»;

• выяснение совокупности условий, которые приводят к возникновению массовой культуры;

• анализ теоретических моделей массовой культуры, которые были сформированы в классической, постклассической и постмодернистской традициях;

• выяснение эвристических возможностей тех концептуальных моделей массовой культуры, которые существуют в настоящее время в зарубежной и отечественной научной литературе;

• выявление принципиальных отличий, которые существуют между массовой культурой индустриального, постиндустриального и информационного общества;

• рассмотрение функций массовой культуры;

• раскрытие специфики ее механизмов и алгоритмов развития;

• анализ морфологии массовой культуры, выделение ее структурных элементов и раскрытие взаимосвязей между ними;

• выявление и описание исторических форм массовой культуры;

• рассмотрение генезиса самого понятия «массовая культура»;

• раскрытие соотношения понятия «массовая культура» с понятиями «элитарная культура», «народная культура», «культура повседневности» и другими;

• анализ искусства массовой культуры и выявление его принципиальных отличий от искусства классического и народного;

• обоснование возможности рассмотрения массовой культуры как специфического пространства «новой архаики», выступающего в качестве особой мифологической системы.

Объект и предмет исследования.

Объектом исследования выступает массовая культура как феномен постиндустриального общества, рассматриваемая в гносеологическом, онтологическом и феноменологическом аспектах.

Предметом исследования являются те специфические признаки, которые превращают массовую культуру в особую культурную форму, коренным образом отличающуюся от культурных форм, существовавших на предыдущих этапах общественного развития.

Гипотеза исследования. В работе выдвигается и обосновывается гипотеза о том, что массовая культура возникает в условиях индустриального общества. По мере перехода социально-экономической системы на другую - постиндустриальную - стадию развития, массовая культура модифицируется, приобретает иные формы. Расширяется также круг функций, которые выполняет массовая культура, изменяется ее социальная роль. Сегодня она выступает как средство реализации не столько гедонистических и рекреационных, сколько идентификационных стратегий. Она закрепляет существующую в обществе социальную иерархию через символически значимое культурное потребление.

В качестве основных носителей ценностей массовой культуры в постиндустриальном обществе выступает та часть субъектов исторической деятельности, которая отчуждена от структур управления экономикой нового типа и вынуждена соответствовать стратегиям подчинения и «включения во взаимодействие» (М. Кастельс). Широкое распространение массовой культуры связано с изменениями в механизмах трансляции культурных ценностей, в механизмах социальной адаптации, социальной рекреации, социокультурной идентификации.

культурологической мысли, как В.М. Межуев, Е.В. Боголюбова, А.Я. Зись, М.С. Каган, В.Л. Глазычев. Автор также использует ряд теоретических посылок, которые содержатся в трудах представителей иных философских школ и направлений, в тех случаях, когда совокупность идей, высказанных ими, корреспондируется с теоретико-методологическими положениями, являющимися для автора принципиально важными.

Научная новизна исследования заключается в том, что в работе предпринимается попытка создания концепции массовой культуры, интегрирующей все то позитивное, что было накоплено как отечественными, так и зарубежными учеными, занимающимися проблемой массовой культуры за последние десятилетия.

Наиболее существенными результатами, полученными в диссертации, являются следующие:

- в работе обосновывается тезис о том, что массовая культура является феноменом, возникающим на достаточно высокой ступени развития определенного типа общества («фаустовской», по выражению О. Шпенглера, цивилизации);

- доказывается, что массовая культура является динамичной формой, приобретающей в конкретных социально-политических и экономических условиях ярко выраженные особенности, что позволяет вести речь о ее исторических и национальных вариантах;

- раскрывается внутреннее строение массовой культуры и описывается ее морфология;

- осуществляется сравнительный анализ теоретических моделей массовой культуры, существующих в современной культурологической, эстетической и социально-философской литературе;

- среди функций массовой культуры выделяются не только те, которые могут быть рассмотрены в аксиологической плоскости с отрицательным знаком, но и выполняющие позитивную роль в процессах идентификации и адаптации;

- осуществляется попытка синтеза различных теоретических подходов к осмыслению феноменов массовой культуры, которые представлены в работах представителей марксистской школы, гуманистического психоанализа (Э. Фромм), философии жизни (Ф. Ницше, X. Ортега-и-Гассет), в постмодернизме (Ж. Бодрийяр, М. Фуко, У. Эко);

- обосновывается связь современной массовой культуры с процессами глобализации и раскрываются механизмы ее культурной экспансии;

- анализируются эстетические принципы создания артефактов массовой культуры, в том числе: принцип эстетизации безобразного, принцип разорванности места и действия, принцип равнозначности в ценностном плане любых произведений культуры, в том числе, созданных профессионалами и дилетантами, принцип равноценности копии и оригинала, принцип тривиализации, принцип стереотипизации и др.;

- показывается существование принципиально новой системы образов и смысловых рядов, которые соответствуют категориям грандиозного, удивительного и сверхъестественного;

- обосновывается тезис о том, что массовая культура представляет собой феномен, базирующийся на структурах повседневности, о чем свидетельствует как определенная утилитарность и прагматизм этого культурного образования, так и продуцируемая им «соматизация сознания», способствующая превращению человека в «гедонистическое анонимное тело»;

- показывается, что в рамках массовой культуры происходит репродукция мифологического сознания особого типа, которое базируется на архетипических структурах, в частности, на архетипах пространства и времени;

- доказывается, что социокультурной характеристикой массовой культуры является не число носителей ее ценностей, а совершенно особые ее качества и, прежде всего, общественный способ, которым она производится, распространяется и потребляется.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертации могут быть использованы для разработки документов директивных органов: Министерства культуры, Комитетов по культуре Государственной~Думы й~Совета Федераций, различных Общественных организаций и партий, выработки информационной и культурной политики. Основные положения и выводы проведенного исследования могут использоваться в научной и преподавательской деятельности, при чтении базовых лекционных курсов «Философия культуры», «Теория культуры», «Социология культуры», а также спецкурсов «Массовая культура в современном обществе», «Особенности массовой коммуникации», «Особенности современного искусства».

века» (Москва, Mill У, апрель, 1997 г.), «Молодежь и общество на рубеже веков» (Москва, Институт молодежи, октябрь, 1998 г.), «Фольклор и художественная культура: История и современность» (Москва, Министерство культуры РФ, Государственный республиканский центр русского фольклора, 1999 г., 2000 г., 2001 г., 2002 г.), «Циклы в истории, культуре, искусстве» (Москва, Государственный Институт искусствознания Министерства культуры РФ, июнь, 2002 г.), «Становление информационного общества в России: философские, политические и социокультурные проблемы» (Москва, МГИРЭА (ТУ), 2001 г., 2002 г.), «Реклама и дизайн в процессах глобализации высшего образования и информационной интеграции» (Украина, г. Киев, Институт предпринимательства, права и рекламы, сентябрь, 2002 г.), «Журналистика и культура русской речи. Слово в семасиологическом, прагматическом, социокультурном аспектах» (Москва, Российский фонд культуры, МГУ, май, 2003 г.), «Культурное пространство путешествий» (Санкт-Петербург, СПбГУ., Центр изучения культуры, апрель, 2003 г.), «Человек, культура и этнос в науке XXI века» (Институт человека РАН, октябрь, 2003 г.), а также круглых столах: «Игра в истории культуры» (Москва, Министерство культуры РФ, Научный совет по культурному и природному наследию РАН, Государственный республиканский центр русского фольклора, декабрь, 1999 г.), «Российское общество в социокультурном измерении: история и современность» (Москва, Институт молодежи, 2000 г.), «Традиционные ценности и современная цивилизация» (Москва, Министерство культуры РФ, Научный альманах «Традиционная культура», ноябрь, 2000 г.), «Глобализация как объективная закономерность современного мира: философский, социологический и культурологический аспекты» (Москва, Институт философии РАН, МГСА, декабрь, 2001 г.). Ведущие положения диссертации использовались при чтении следующих базовых лекционных и спецкурсов (Московский Институт музыки им. А. Шнитке, Московская Академия водного транспорта, Московская гуманитарно-социальная академия (Московский гуманитарный университет)): «Культурология», «История рекламы», «Эстетика рекламы», «История музыки», «Культура XX века».

Диссертация обсуждена на заседании кафедры культурологии Московской гуманитарно-социальной академии (Московского гуманитарного университета). Содержание диссертации отражено в 26 научных публикациях общим объемом около 136 п.л.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность темы и научная новизна работы, излагается гипотеза диссертационного исследования, определяются его цели, задачи и методологическая база.

Первая глава диссертации - «Генезис представлений о массовой культуре в отечественной и зарубежной традиции». В параграфе первом

- «Проблема массового и элитарного в классической философии» -прослеживаются предпосылки формирования традиции исследования массовой культуры, заложенные классической философией. Первыми в теоретическом ключе поставили вопрос о существовании принципиально нового типа культуры представители немецкой философской школы и, прежде всего, Й.-Г. Гердер, который в своей широко известной книге «Идеи к философии истории человечества» обосновал тезис о существовании «культуры ученых» и «культуры народа». Назначение первой, с точки зрения Гердера, - сохранение и передача знаний, накопленных человечеством за всю историю его существования, а также воспитание и просвещение тех общественных слоев, которые не способны к самостоятельному приобщению к высокой культуре. Под культурой народа

- простой, доступной и не требующей усилий для постижения - Гердер понимал культуру масс. Идея о появлении принципиально новой культурной формы, отличающейся от культуры социальных верхов, присутствует и в работах И. Канта, который, опираясь на нее, дал свое обоснование принципиального различия между культурой и цивилизацией. Если цивилизованность, по Канту, означает лишь усвоенность принятых в обществе образцов поведения и правил этикета, то культура знаменует переход человека от естественного-к- моральному-состоянию, что соответствует более высокой ступени его развития.

Развернутое обоснование антагонистичности «массовой» и «элитарной» культуры получило в работах А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Первый в известной книге «Мир как воля и представление» рассматривал человечество как состоящее из «людей пользы», способных исключительно к утилитарной деятельности, направленной на воспроизведение, и «людей гения», ориентированных на художественно-творческую, активно преобразующую деятельность. В работах второго «Рождение трагедии из духа музыки», «Веселая наука», «Человеческое, слишком человеческое», «Так говорил Заратустра» обосновывается идея «сверхчеловека», наделенного уникальными творческими способностями и эстетической

восприимчивостью, а потому имеющего право на привилегированное социальное положение.

Именно вокруг категорий «массового» и «массы» на рубеже XIX и XX веков выстраивается теоретическая дискуссия по проблеме культуры и ее кризисного состояния. В ее рамках восприятие всего, что связано с феноменом массы, носит резко критический оттенок, само же понятие массовой культуры подвергается психологизации и употребляется, по преимуществу, в значении социально-психологического феномена. В исследованиях Н. Бердяева, Л.Н. Войтоловского, В. Бехтерева, У. Мак-Дауголла, посвященных проблеме массового, отражается пафос крайнего недоверия творческого сознания по отношению к «человеку массы», ставшему новым героем демократических социальных преобразований.

Наиболее полно проблема психологии масс рассматривается в работах Г. Лебона «Психология народов и масс» и Г. Тарда «Публика и толпа». Теоретическая значимость этих исследований состоит в том, что они показали массу в качестве абсолютно нового субъекта социальных движений, не имеющего аналогов в прошлом и по своим характеристикам принципиально отличающегося от такой общности, как народ. Описание этого феномена оказалось невозможным в таких категориях, как «третье сословие», «социальные низы», «рабочий класс». Исследователи концентрируют внимание на изучении феномена социальной «массы» и ее первичных, «элементарных» форм, подобных «толпе», где человек приобретает новые, не свойственные ему качества: внушаемость, стирание сознательной личности и преобладание бессознательной, утрату чувства ответственности, обусловленную анонимностью массы. В известных обстоятельствах этот дух может охватывать целые народы, когда «душа толпы» становится тождественной душе архаического человека с преобладанием в ней эмоционального, женского начала, поляризацией видения мира, состоящего из бинарных оппозиций, легковерностью и некритичностью, жаждой иллюзий, нетерпимостью к инакомыслию, деспотизмом, раболепием перед силой.

В рамках исследований Г. Тарда, Г. Лебона, В. Бехтерева, У. Мак-Дауголла, Н. Бердяева и многих других были зафиксированы те социальные трансформации, которые переживала Европа рубежа XIX и XX веков, и впервые были осмыслены феномены массы и элиты. Достижения культуры в рамках этой традиции связывались с аристократическим началом и способностью элиты создавать культурные нормы, образцы и идеалы и представлять их массам в качестве эталона для воспроизводства. В

значительной мере преодолевающие натуралистический подход, исследования массовых проявлений в обществе обусловили появление ранних концепций массового общества и массовой культуры. Между тем, выводы данных исследований не могут быть приняты безоговорочно, что неоднократно подчеркивали критики концепций данных авторов, и что обусловлено трансформацией общества, перешедшего на постиндустриальную ступень развития, изменением самой массы и технологиями управления ею, а также многочисленными и разнообразными мутациями феномена массовой культуры.

Во втором параграфе первой главы представлена «Постклассическая концепция массовой культуры». Здесь прослеживаются трансформации исследовательского сознания, первоначально развивающегося в русле трагического восприятия «омассовления» (X. Ортега-и-Гассет), следующего через критику различных аспектов буржуазного общества и порождаемой им массовой культуры (Д. Рисмен, Г. Маркузе, Э. Фромм) и, наконец, принимающего идею конвергенции высокой, элитарной культуры и массовой (Д. Белл, Э. Шилз, Ж. Фурастье, Э. Тоффлер, Г. Гэнс).

Научный приоритет в формировании этико-эстетического подхода к трактовке массовых явлений принадлежит X. Ортеге-и-Гассету. Исследователь с тревогой констатировал рост социального преобладания массовизированного типа личности с его нацеленностью на расширенное паразитарное потребление, с неизбежностью приводящего к вульгаризации культуры. Ученый отмечал, что «комплекс самодостаточности», амбициозность и полуобразованность - все это позволяет представителю масс ^требовать.свою-долю благ культуры, причитающуюся ему в силу специфически понимаемого «равноправия», а к элитарному сознанию относиться инструментально - как к необходимому для поддержания функционирования цивилизации, удовлетворяющей его потребности. При этом формальное равенство прав и возможностей, не подкрепленное культурным равенством, приводит к существенному снижению общего уровня культуры.

Между тем, в данной концепции не было проведено сознательной границы между различными формами групповой интеграции, где любая значительная по количеству совокупность людей рассматривалась исследователем в качестве массы. Эту особенность исследования Ортеги-и-Гассета отмечали многие философы и социологи, в частности, К. Манхейм, который видел задачу полноценного исследования в выявлении объективно

существующих различий между массой и группой, массовым и групповым лидером, в анализе процесса превращения неорганизованных масс в институционализированные группы и выработки у индивида «институционального поведения», а также в раскрытии самого механизма влияния группы на духовный уровень и реакции индивида, ее воздействия на формирование личности15.

Именно появлением работ К. Манхейма, продолжающих традицию, заложенную Ортегой-и-Гассетом, был ознаменован качественно новый этап осмысления массовой культуры. Изучая проявления массовой «иррациональности», где эмоции преобладают над разумом, Манхейм различал «позитивную» иррациональность, проявляющуюся в празднествах и спорте, и «негативную», возникающую в тех случаях, когда не включенная в общественную структуру иррациональность проникает в политику - туда, где необходимо рациональное управление. Этот процесс исследователь характеризовал как «негативную демократизацию». В работах Манхейма, а также в трудах Э. Ледерера и X. Арендт процессы омассовления общества, нарастающей деиндивидуализации, превращения массовой культуры в ведущую культурную форму рассматривались как предпосылки изменения политического строя, возникновения различных форм тоталитаризма.

Сам термин «массовая культура» впервые встречается в начале 40-х годов в статьях М. Хоркхаймера и Д. Макдональда, которому принадлежит и одна из первых дефиниций массовой культуры как порождения массового индустриального века, противостоящей элитарной культуре. С 50-х годов, когда Р.К.Ф. Ароном в его лекциях в Сорбонне (1956-59 гг.) и У. Ростоу в книге «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест» была сформулирована и стала одной из ведущих на Западе теория индустриализма, массовая культура стала рассматриваться как феномен массового индустриального общества. Характерно, что в этих концепциях основной акцент был перенесен с психологических характеристик человека массы на экономический аспект функционирования общества, что позволило рассмотреть массовую культуру как коммерческую, а сферу ее производства - как «индустрию культуры». Это понятие, означавшее новый способ производства культуры, превращающейся в одну из отраслей экономики, было введено в научную практику теоретиками Франкфуртской школы Т. Адорно и М. Хоркхаймером в «Диалектике просвещения» .

15 Манхейм К Диагноз нашего времени. Очерки военного времени, написанные социологом. М„ 1992. С. 144-145.

Термин «индустрия культуры» был принят сразу и претерпел ряд последовательных замен на более предпочтительные: «индустрия знания», «индустрия сознания», наконец, «информационная индустрия». Терминологические трансформации в данном случае означают изменение самих представлений о феномене массовой культуры, первоначально воспринимаемой как проявление индустриального прогресса вообще, затем как связанной с технологиями влияния на массовое сознание, и, наконец, как обусловленной развитием новых информационных технологий. Эти средства коммуникации изменили социальную реальность и привели, с одной стороны, к распылению, атомизации, дифференциации прежде монолитной массы, а с другой - обусловили существование человечества как глобального сообщества, объединяемого общностью потребляемой информации.

В различных концепциях «постиндустриального общества» массовая культура предстает не как объект критики, а как объект взвешенного научного анализа. Западным исследователям наиболее плодотворной представляется возможность ее конвергенции с высокой. Характерно, что в рамках и европейского радикального варианта постиндустриализма (А. Турен, Ж. Фурастье) и американского, либерального (Дж.К. Гэлбрейт, К. Боулдинг, Г. Кан, А. Тоффлер) постиндустриальное общество рассматривалось как детерминированное не столько экономическими, сколько социальными и культурными факторами, формирующими особый стиль мировосприятия и мышления, свободный от идеологической интерпретации и задаваемых извне пределов творческой активности. Они же показали, что иным становится и состояние потребляемой культуры: массовая продолжает существовать как уникальный механизм, обладающий компенсаторной ~ и ~ рекреативной активностью^ удовлетворяя нужды значительной части общества, элитарная же культура теряет свое значение классово чуждой и недоступной массам, но, наоборот, начинает выполнять роль культурного образца и занимает в иерархии ценностей достойное ее место. Массовая культура в этих теориях трактуется как образование, создающее определенную социальную и культурную гомогенность, где стандартизация и унификация выступают в качестве признаков демократизации и равенства возможностей. Именно этот феномен Тоффлер и обозначал как индивидуализацию личности и демассификацию культуры.

Наиболее значительное внимание в данных концепциях, а также в концепциях информационного общества отводилось информации, информационным технологиям и средствам коммуникации. В основе этих

теорий, разработанных Е. Масудой, Дж. Нейсбитом, Дж. Бенингером, Т. Стоуньером, М. Маклюэном, А. Тоффлером, М. Кастельсом, лежит представление о том, что ведущей тенденцией развития современного общества, перерастающего в общество нового информационного порядка, является интеграция новейших массовых информационных и коммуникационных технологий и существующей социальной системы. Принципиально новой чертой информационной стадии развития становится оптимизация сочетания и использования факторов производства на основе знания и информации. По мнению исследователей, человек информационного общества теряет качества, характеризующие его как человека массы, для которого проблема «идентичности» существует как основная. Субъект становится более самостоятельным, критически настроенным, не опирающимся на стереотипы, труднее поддающимся манипулированию.

Вместе с тем, в этих исследованиях, в частности, работах М. Кастельса16, отмечается, что новейшие информационные технологии развиваются, в большой степени, как «технологии развлечений», а массовая культура выступает в качестве одной из наиболее прибыльных отраслей экономики и активно существует во многих областях, связанных со стандартизированным мышлением. Причем, эта культура, возможно, в большей степени, чем индустриальная или постиндустриальная, характеризуется стратегией коммуникативного омассовления, когда любой ее феномен в качестве единственного способа бытия вынужден принимать императив тиражируемой универсальности и подчинения доминирующему закону функционирования, каковым сегодня является режим масскульта. И если в предыдущие эпохи сама информация вынуждала культуру создавать соответствующие ее параметрам каналы коммуникации, то сегодня именно средство сообщения проявляет способность к отбору, дифференциации и формированию информации. В современной культуре получает легитимность лишь то, что адаптировано под режим масс-медиа и может быть представлено только при трансляции.

Вполне естественно, что информация, исходящая от средств массовой коммуникации, не всегда выступает носительницей смысла, чаще она манипулирует смыслом и симулирует его наличие, образуя вместо сферы, удваивающей реальность, имитационную гиперреальность. Эти проблемы были осмыслены в исследованиях теоретиков постмодернизма. В третьем параграфе первой главы - «Постмодернистская концепция культуры:

16 Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. - М., 2000.

снятие проблемы элитарного и массового» - отмечается, что в рамках данной исследовательской системы, характеризующейся принципиальным отказом от традиционных проблемных полей, классических семантических и аксиологических приоритетов, проблематика, связанная с массовостью как таковой, становится одной из центральных. Принципиальное дистанцирование от функционально-семантических оппозиций, характеризующих метафизическую традицию, закономерно отражается и на трактовке массового компонента культуры. Идея дихотомического противопоставления массового и элитарного - в «жестком», оппозиционном, или мягком, некритичном варианте - оказывается неактуальной. В новом проекте радикальной плюральное™ массовая культура предстает не просто равноправной элитарной, но и неразличимой с ней, противопоставление же массового и элитарного теряет актуальность и снимается как не способное к адекватному отражению реальности.

С точки зрения постмодернистов, наибольший интерес представляют такие вопросы, как соотношение статуса подлинника и копии, оригинала и подделки, существование серийных форм и их эстетика (У. Эко); реальность и ее воспроизведение средствами массовой коммуникации, способность создавать имитацию константной реальности посредством симулякров и создания гиперреального (Ж. Бодрийяр); телесность и более узко - сексуальность и ее проявления в современной культуре (М. Фуко).

У. Эко отмечает такую особенность визуальной коммуникации, как способность иконического знака отражать реальность не прямо, непосредственно, реалистично, но посредством многочисленных интерпретаций. В качестве знака может выступать любое, имеющее значение и служащее средством передачи смысла, материальное выражение, отсылающее сознание к другому предмету. Однако не всегда предметность выступает как однозначная: каждая вещь, помещенная в различные контекстуальные пространственные зоны, может принимать значение не только различное, но и противоположное. Более того, в качестве знака могут выступать не только интенционально выявленные свойства предмета, но и его потенциальные особенности или отсутствие какого-либо из его признаков или составляющих.

Согласно точке зрения У. Эко, язык является «прозрачным» по отношению к отражаемой им реальности и выступает как нейтральный посредник, не влияющий на характер коммуникации. В подобном контексте структурно-лингвистического детерминизма вещи и события адекватно отражаются словами, что порождает особое доверие к печатному и устному

слову в средствах массовой коммуникации. Ученый активно полемизирует с Пазолини, считающим возможным существование семиотики кино как «семиотики реальности», где «первоэлементы киноречи» выступают в качестве объективных фрагментов, как бы «слепков» действительности, предшествуя таким образом любой произвольной интерпретации. Эко утверждает, что подобный «реализм» - один из многочисленных мифов современности, язык обладает способностью отражать не столько внешнюю реальность, сколько реальность собственную, языковую, символическую -то есть, дискурсивную реальность субъекта, пользующегося этим языком.

Согласно воззрениям постмодернистов, массовая культура создает своеобразное виртуальное пространство, которое имеет смысл исключительно в качестве дубликата, искусственного заменителя, знака иной действительности - существующей, но недостижимой, то есть, выступает как некая знаковая совокупность, не только замещающая, но и удваивающая мир. Здесь включаются, соответственно, различные семиотические системы, соответствующие двум типам знаков -иконическим и конвенциональным, которые дублируют как мир (при этом с ним не совпадая), так и друг друга. Подобный процесс копирования мира в виде образов и понятий является необходимым элементом его восприятия, так как вне процесса семиотического сотворения мир как бы и не существует.

Для прояснения сущности этих процессов постмодернисты вводят понятие «симулякр», фиксирующее специфический способ осуществления событийности, существующей только в символической форме и реализующейся в акте семиозиса. Данный концепт, наилучшим образом соответствующий процедурам, характеризующим функционирование массовой культуры," получил наиболее~детальную~разработку в трудах Ж. Бодрийяра, который показал, что современная культура в массовом варианте вырабатывает независимые от трансцендентных образов симулякры и формирует на этой основе новую сферу пребывания человека. Бодрийяр анализирует современную культуру именно как культуру, массовидные формы которой образуют симуляцию истории, природы, социальности, секса, политики. В качестве своеобразной «порождающей модели» Бодрийяр рассматривал, прежде всего, средства массовой коммуникации и, особенно, кино и телевидение.

Замена реального «знаками реального» становится свидетельством эволюции современной культуры, отказывающейся от парадигмы «отражения реальности» и принимающей ее симуляцию, где означающее

реальность с реальностью как таковой не соотносится в принципе. И если во времена модерна средства массовой коммуникации воспринимались, прежде всего, как источник информации о подлинной реальности, как способ расширения собственного пространства и времени, как средство единения людей, то в эпоху постмодерна именно масс-медиа осуществляют симуляцию, характеризующую современную культуру в целом: симуляцию массы, телесности, времени, пространства, реальности и, соответственно, симуляцию коммуникации, информации и смысла. В этих обстоятельствах в качестве ведущей функции средств массовой информации выступает их способность к формированию гиперреального как реального без истока и без реальности.

В диссертации показывается, что в рамках постмодернизма проблематика эротического и - шире - телесного выдвинулась на первый план. Данный феномен рассматривается исследователями в широком диапазоне и с различных точек зрения. У М. Фуко - через детерминированность телесного социокультурными комплексами власти-знания, у Ж. Лакана - через функционирование телесного в параонтологических языковых контекстахд Р. Барта - через раскрытие природы «телесности текста», у Ж. Бодрийяра - через выявление специфики «мышления соблазна». В этом новом симуляционном социальном и культурном пространстве натуральное тело становится анахронизмом, будучи замененным «паникующим», «агонизирующим», а классическая характеристика «тела как тюрьмы духа» сменяется постулатом М. Фуко о «духе, ставшем тюрьмой тела».

Автором показывается, что в исследованиях постмодернистов проблематика массовой культуры элиминируется, ее социальное значение резко снижается. По сути, постмодернизм вплотную подходит к тому рубежу, за которым проблема массовой культуры превращается в квазипроблему.

Во второй главе диссертации - «Морфология массовой культуры»

излагается авторское видение природы и функций массовой культуры, ее особых форм и исторических типов. В первом параграфе второй главы -«Массовая культура как продукт эпохи индустриализма» - показано, что массовидные культурные формы обнаруживают себя уже на самых ранних этапах развития человека, когда коллективный характер творчества определяется непосредственной зависимостью личности от той общественной группы, к которой он принадлежит, будь то община, цех или корпорация. Появление первых артефактов массовой культуры связано с

изобретением Гуттенберга, снявшего с книги налет сакральности и сделавшего литературу доступной. Но лишь к концу XIX столетия вызревают те условия, в контексте которых массовидные явления оформляются собственно в феномен массовой культуры. Подобными факторами были резкий рост народонаселения, доминирование городской культуры, усиление процессов миграции и нарушение таких способов трансляции культуры, как традиция. Весьма существенными также явились процессы, связанные с демократизацией культуры и активизацией социальной мобильности, и, естественно, это промышленная и научно-техническая революции и сопутствующие им существенные изменения в системе коммуникаций.

Таким образом, массовая культура может рассматриваться как феномен, присущий исключительно современности и характеризующий особенности производства культурных ценностей сначала в индустриальном, а затем в постиндустриальном и информационном обществе, как культура повседневной жизни, представляемая массовой аудитории средствами массовой коммуникации. В диссертации доказывается, что изменение формы массы как сообщества людей, находящихся в непосредственной близости, характерной для массового общества, ее атомизация, распыление, связанное с изменением форм социальной и трудовой активности, и превращение массы в сообщество виртуальное, объединяемое общностью потребляемой информации, не приводит к автоматическому исчезновению массовой культуры. И в постиндустриальном, и в информационном обществе она продолжает существовать как наиболее универсальная форма адаптации человека к стремительно изменяющимся условиям его существования, реализуя свой гедонистический"и рекреационный потенциал, выступая в качестве механизма идентификации.

Во втором параграфе второй главы анализируются адаптационная, коммуникативная, социализирующая, рекреативная, идеологическая, ценностно-ориентационная функции массовой культуры. Автор рассматривает массовую культуру в качестве культуры адаптационной, направленной на социализацию индивида, включение его в определенную среду и реализацию приспособительных стратегий в их многообразных вариантах, связанных с характером и" степенью активности личности или группы. В работе отмечается, что многие факторы развития современного общества, выступающие причинами психоэмоциональных перегрузок человека, - такие, как урбанизация,

индустриализация, усложнение социальных функций личности, плотность информационной среды, высокий уровень социальной мобильности - привели к развитию защитных и рекреационных механизмов массовой культуры, необходимых для поддержания 41 равновесия социальной системы и ее сохранения. В современном,

динамически развивающемся обществе с существенным уровнем социальной стратификации и утраченными или ставшими неэффективными традиционными способами самоидентификации массовая культура становится механизмом социализации и начинает выполнять ценностно-ориентационные функции, реализуемые, в частности, через социально маркированное потребление. Существующая | в многообразии вариантов, эта культура фактически отражает вкусовую и

эстетическую дифференциацию потребностей, а также сложную общественную иерархию и через потребление закрепляет эти отношения.

Массовая культура формирует особое консюмеристское сознание и рыночную, потребительскую идеологию. Система массового, | обезличенного индустриального производства создает видимость, что

смысл деятельности человека заключается в акте потребления, который сакрализуется и приобретает иллюзию духовного содержания. Автор ' показывает, что «революция потребления» (Д. Белл), преобразовавшая

1 жизнь среднего класса и ориентировавшая его на изменение всего

ценностного ряда, привела к актуализации гедонистической функции

массовой культуры.

1 Специфика функциональной природы массовой культуры в работе

анализируется как во многом обусловленная разрушением религиозных | традиций в эпоху Нового времени, когда функции религии были отчасти

делегированы именно массовой культуре, обладающей мощным " потенциалом создания иллюзорного мира и формирования иллюзорного

сознания, а мир идеального был воссоздан в мифологических конструктах масскульта. Мифологизация реальности массовой культурой в эпоху ' индустриализма была одним из механизмов управления массовым

сознанием, не способным к самостоятельному, реалистическому видению мира. В постиндустриальном обществе воздействие на массовое сознание ' осуществляется с помощью коммуникативных технологий, в том числе,

сетевых, позволяющих прямолинейные стратегии власти заменить ( скрытыми, неявными, а «управление» - «соблазном» (Ж. Бодрийяр) или

«машинами желания» (Ж. Делез, Ф. Гваттари).

В третьем параграфе «Взаимодействие массовой, элитарной и народной культуры в современном социокультурном пространстве» -

показано, что современная массовая культура постоянно расширяет сферу своего влияния, чему способствуют процессы глобализации, развитие коммуникационных технологий, уменьшение значимости таких традиционных социальных институтов сохранения и передачи культурных ценностей, как семья, школа, церковь, библиотека, музей, театр и т.д., превращение средств массовой коммуникации и, прежде всего, телевидения в основной канал трансляции культурных паттернов, все большая кодированность элитарной культуры, которую сегодня способны воспринимать только те, кто относится к числу посвященных и знаком с ее знаковой системой. В работе подчеркивается, что граница между элитарным и массовым достаточно подвижна, эти культуры находятся в динамическом взаимодействии - открытия элитарной культуры воспроизводятся в массовом формате, демонстративная тривиальность масскульта, его способность к ниспровержению авторитетов, низовая, карнавальная природа находят воплощение в феноменах элитарной культуры (как это было представлено в поп- и оп-арте, в соцарте).

В работе показано сходство форм массовой культуры и культуры традиционной, выражающееся в особенностях структурирования пространства и времени, опоре на архетипический слой сознания, в общности характера функционирования. Такие особенности фольклорного бытования текстов, как анонимность, цикличность, возвращаемость, вариативность, становятся сущностными характеристиками как утвердившихся форм и жанров массовой культуры, так и новых, связанных с развитием информационных технологий - в частности, сетевых коммуникаций. Однако это сходство носит скорее поверхностный, формальный характер и не только не свидетельствует о тождестве народной и массовой культуры, а, напротив, служит импульсом для выявления между ними сущностной разницы.

Традиционная культура, как отмечается в диссертации, в постиндустриальном обществе постепенно утрачивает способность существовать в качестве актуального феномена, обладающего культуротворческими потенциями, и сохраняет свои позиции в качестве «культурного наследия», что фиксируют программы ЮНЕСКО в области защиты культуры. Сегодня ценность культурного наследия в большой степени определяется интересами политических и экономических элит, так как ностальгия по корням и разумный консерватизм помогают сохранить

национальную идентичность. На современном этапе культурного развития можно говорить о тенденции структурных изменений традиционной культуры, модифицирующей под влиянием коммуникационных технологий способы собственной репрезентации и собственную морфологию. Этническое, национальное, самобытное сегодня как предмет особой гордости сохраняется, музеефицируется и изучается, но, вместе с тем, соответственно изменению материально-производственной сферы, постепенно утрачивает актуальность и жизнеспособность.

Четвертый параграф второй главы - «Советская массовая культура: соотношение элитарного и массового» - посвящен анализу одной из исторических разновидностей массовой культуры. В работе акцентируется внимание на соотношении массового и элитарного в советской культуре 2030-х гг. XX столетия. Данный период выбран не случайно: во-первых, это время становления советской государственности и тех культурных форм, которые останутся ведущими вплоть до начала 60-х, а в некоторых случаях - и до 80-х годов. Во-вторых, в переходные периоды общественно-исторического развития активность массовой культуры существенно повышается (характерно, что второй «всплеск» массовой культуры ознаменовал перестроечные процессы 90-х гг. в России). Кристаллизация новых культурных форм - всегда болезненная - требует проявления адаптационно-рекреационных функций массовой культуры, способных поддержать общие ценностно-смысловые структуры.

Появление в России массовой культуры было обусловлено, с одной стороны, процессами индустриализации и формированием конкурентоспособной экономики, обладающей развитой промышленностью и высокой производительностью труда, с другой - изменением общественно-политического строя и провозглашением «власти масс». Особенности формирующейся советской массовой культуры во многом определялись доминированием традиционных, доиндустриальных, в том числе, религиозных, ценностей, впоследствии тесно слившихся с социалистическими идеалами - коллективизмом, жертвенностью, аскетизмом и отрицанием достатка, индивидуального успеха, комфорта, стабильности и прочих привлекательных особенностей «мещанской» жизни.

В диссертации показано, что советская массовая культура существенно отличалась от западной - и, прежде всего, своим некоммерческим характером. Это был, по сути, инструмент социальной технологии, основная задача которого сводилась к формирование

определенного типа сознания. Обращенная к широким массам, эта культура в доступной и привлекательной форме создавала идеальный образ человека и общества, убеждала в правоте декларируемых общественных идеалов, примиряла с действительностью, функционируя как компенсаторный механизм. Именно поэтому представления о реализме и народности, особенно те, которые нашли свое отражение в официальных государственных и партийных документах, по существу, не только не раскрывали подлинной сущности реалистического искусства, а, наоборот, выхолащивали его сущность. Правда жизни, достигавшаяся в реалистическом искусстве средствами художественной типизации, уступала место иллюзорному о ней представлению, а народность, понимаемая как общедоступность, обернулась насаждением упрощенчества и законодательным утверждением массовой культуры. Характерно, что формы, в которые облекалась эта культура, тяготели к элитарным, презентативным, что соответствовало величию достижений государства и задач, стоящих перед человеком советского общества. Наиболее яркими образцами этой культуры стали Выставка достижений народного хозяйства «реальная театральная декорация под открытым небом»17, неосуществленный проект строительства Дворца Советов, пионерлагерь «Артек» - материализованная социалистическая утопия, многочисленные бодро-оптимистические фильмы, песенная опера и исторически-юбилейная кантата.

Сама же категория «массы» в этот период наделялась исключительно положительными коннотациями и означала единство, сплоченность, прогрессивность, идейность («пролетарская масса», «революционная масса») и часто противопоставлялась понятию «народ» как подразумевающему нечто патриархальное. Характерно, что к 70-м гг. привычный оборот «культура масс» становится не актуальным, а «массовая культура» начинает рассматриваться как явление, атрибутивное западному буржуазному обществу, и подвергается критике.

В главе Ш - «Феноменология массовой культуры» - исследуются наиболее характерные проявления данного социокультурного феномена.

В первом параграфе - «Массовая культура и средства массовой коммуникации» - данный тип культуры рассматривается как обладающий уникальной способностью формировать собственную среду, обладающую

17 Москва - Берлин/ Berlin - Moskau. 1900 - 1950: Изобразительное искусство, фотография, архитектура, театр, литература, музыка, кино. Москва, Берлин, Мюнхен. 1996. С. 363.

особенностями онтологической реальности. В диссертации массовая культура, тесно связанная со средствами массовой коммуникации, представляется как способная через яркие эмоциональные, драматические, по преимуществу, визуальные образы, через неофициальные публичные анализы, критику и комментарии создавать определенную, заранее сконструированную идеологическую доктрину. Общественное мнение, имидж публичного деятеля, приоритеты, которые формируют характер политики - все это поддается корректировке с помощью стратегий масскульта и свидетельствует о том, что масс-медиа выступают в информационном мире в качестве одного из субъектов политической жизни.

В диссертации подчеркивается, что угроза свободе личности, демократическим институтам, о которых много говорят критики масскульта, заключается не в появлении новых каналов коммуникации, а в способности масскульта адаптировать даже избыток информации под режим масс-медиа, приводящих к утрате представления об объективной реальности. Это связано с тем, что унифицированные символические реальности, формируемые СМК, не менее убедительны, чем реальность пребывания, а граница между ними весьма условна и проницаема: часто информация, исходящая из теле- или компьютерной виртуальной реальности, погружающей потребителя в специфические состояния и навязывающей ему особые типы существования, представляется более убедительной, чем событийность повседневности. Погружение в данное виртуальное пространство приводит к перестройке перцептивного аппарата человека, который под воздействием кратковременных, эстетически и этически неоднородных блоков информации перестраивается на особый виртуальный режим, где одинаковым статусом начинают обладать принципиально разные явления. Информация при этом перестает являться носителем подлинности, а сами экранные образы моделируют реальность и программируют деятельность человека, задавая социальное пространство и социальное время и выступая в качестве одного из важнейших инструментов формирования системы ценностей, стереотипов поведения и самой идентификации личности.

При представлении средствами массовой коммуникации то, что именуется по традиции «объектом», пропадает в сознании, а сама реальность, оказывающаяся множественной, разрушается виртуальностью, «агонизирует». Под воздействием развлекательности, зрелищное™, серийности экранной культуры психологические установки аудитории

изменяются, а сама теле-виртуальная реальность, становящаяся симулякром потребления и активно воздействующая на такие социальные сферы и институты, как экономика, экология, наука, политика, коммуникация, превращается в фактор, определяющий будущее человечества.

Во втором параграфе «Искусство массовой культуры» рассматривается как специфическая эстетическая система, основанная на утверждении принципа шпоралистичности в решении проблемы прекрасного и признании равнозначности в аксиологическом плане любых произведений искусства, в том числе созданных профессионалами и дилетантами. Искусство массовой культуры отличается способностью функционировать вне рамок вертикальной эстетической и аксиологической иерархии, где совокупным продуктом становится не набор лучших образцов, но представленность всех артефактов, вне зависимости от их соответствия идеалу. Массовая культура создает качественно новую систему образов и смысловых рядов, которые соответствуют категориям грандиозного, удивительного и сверхъестественного.

Исследование эстетических принципов, на основе которых производятся артефакты массовой культуры, позволяет утверждать, что в отличие от классической эстетики как философии прекрасного, которая стремится к отражению реальности, основанному на ценностной иерархичности, субъективности, глубинной подлинности и внутренней трансцендентности, эстетика масскульта ориентирована на гедонизм, на внешнее, поверхностное конструирование артефакта, вторичность, «сделанность», зрелищность, развлекательность, антииерархичность, количественные критерии оценки, отказ от парадигмы «отражения реальности». В рамках этой системности практически невостребованными остаются" такие категории" классической парадигмы, как "«реальное», подменяемое «гиперреальным» и «симуляционным», «прекрасное» и «возвышенное», трансформирующиеся в «грандиозное» и «трогательное», а в качестве особой эстетической категории утверждается тривиальное.

Для искусства массовой культуры уникальность и оригинальность не являются атрибутивными признаками, оно оперирует понятиями серии, рубрики, цикла, опирается на принцип стереотипизации и признает правомочность существования в качестве эквивалентных копии и оригинала. Массовая культура выступает как серийная культура, которая отличается пассивностью, разделенностью участников коммуникации, отсутствием как способом связи, технологией которой является технология массовых коммуникаций. По отношению к художественной классике

искусство масскульта является вторичным, используя ее сюжеты, ситуативные повороты, эмоциональные коллизии и образы. Оно вторично как не имеющее возможности и не ставящее перед собой задач отражения всего многообразия мира в его противоречиях и обобщения всего человеческого опыта на самом высоком уровне.

В диссертации массовая культура анализируется как культура культивируемой телесности, где все, связанное с психофизиологической составляющей человека, изначально выведено в определенный поведенческий и нарративный дискурс. Рассмотрению этой составляющей современной культуры посвящен третий параграф - «Массовая культура: новая аксиология телесности». Здесь акцентируется мысль о том, что сутью, осевым моментом и знаком массовой культуры, как культуры потребительской, являются Желание и Соблазн. Ценность массовой культуры в большой части определяется качеством компенсированных желаний, нейтрализованных импульсов и сублимированных потребностей.

В диссертации анализируются причины поворота к «Homo somáticos», произошедшего в XX веке и ставшего особенно явным в его последней четверти. Среди них в качестве наиболее существенных рассматриваются общие перемены в «фаустовской» цивилизации, обусловленные формированием нового типа общества - постиндустриального и информационного. В его рамках изменилась функциональная заданность самого человека, проявляющаяся, во-первых, в способности техники вторгаться в прежде сакральную область биологического конструирования, когда стали повседневностью генетические манипуляции, а биологический пол утратил признаки неизменности и стабильности. Этот феномен «медикализированного тела» стал проявлением зависимости телесности от социальности, позволяющей биологическому (sex) и социальному (гендер) полу смещаться и выступать в качестве взаимозаменяемых, неприкрепленных.

Во-вторых, антропологический бум XX века и изменение качества современного «соматического сознания» связан с возрастанием ценности индивидуального начала в социальной жизни, когда стремление к «выделенности» из социума и к отказу от заданных извне стандартов автоматически приводит к акцентированию собственной особости, в том числе, телесной. Кроме того, ориентация на все, что связано с индивидуальными проявлениями человека, во многом обусловлена значительными трансформациями, которыми отмечено развитие современного западного общества. Оно характеризуется актуализацией

постматериалистических ценностей - в большей части культурных, чем экономических. Именно эти ценности и определяют стратегию потребления субъекта постиндустриального и информационного общества.

В диссертации показывается, что бум телесности связан не только с природой массовой культуры, но и с контркультурным движением 60-х и порожденной им «сексуальной революцией», ставшей своеобразной реакцией на кризис пуританской морали. «Великий отказ» от ценностей «фаустовской цивилизации», от ценности всего социального, искусственного, по существу, означал стремление к возврату человеческой природы, признанию ее собственного достоинства, поворот к «основам» бытия, а, соответственно, к образу жизни, включающему в это пространство такие области деятельности, как спорт, досуг, искусство, туризм, мастерство приготовления пищи и т.п., где тело выступает как один из продуктов в структуре культурного потребления.

Телесность в современной философии трактуется как один из фундаментальных феноменов человеческого бытия, рассматриваемый в широком диапазоне. Его рамки простираются от панфизиологизма Ф. Ницше и 3. Фрейда до исследования его специфичности постмодернистской теорией с такими ее социокультурными комплексами, как «власть-знание» М. Фуко, «символическая природа желания» Ж. Лакана, «телесность текста» Р. Барта и «мышление соблазна» Ж. Бодрийяра. Кроме того, проблема телесности оказывается связанной с тендерной проблематикой, а также с проблемой трансгрессии у Ж. Батая и М. Фуко, где выход за рамки своего существования рассматривается как единственно возможный способ бытия.

В рамках постмодернизма метафизическая установка на рассмотрение феномена сексуальности как константного, детерминированного исключительно физиологически, сменяется интересом к самим сексуальным практикам, а также (и в особенности) к специфике их вербализации, где традиция артикуляции этих сторон социальности выступает как определяемая культурными обстоятельствами, а сами сексуальные отношения - как детерминированные культурной матрицей.

В четвертом параграфе третьей главы - «Массовая культура как пространство новой архаики» - рассматривается проблема мифотворчества, разворачивающегося в рамках современной массовой культуры. Автором показывается, что мифы масскульта базируются на целом ряде архетипических структур, среди которых основными являются архетипы пространства и времени. Наиболее ярко мифологическая природа

современной массовой культуры проявляется в нерефлексивности, консервативности, имманентной прагматичности и соответствии глубинным мировоззренческим потребностям массового сознания, реактивации архетипического потенциала, обращению к сфере коллективного бессознательного. Мифологическая обусловленность текстов массового искусства проявляется в особенностях описания причинности, воссоздания пространственно-временных особенностей, в следовании определенным моделям и стремлении к реконструкции их в безальтернативных вариантах, в стереотипичности, клишированности.

Как любая мифологическая система, массовая культура существует исключительно в ситуации перманентного воспроизведения, вариативного развертывания в конкретных границах системы ее инвариантов. Данная интенция массового искусства выражается в таких качествах последнего, как стереотипичность, формульность, жанровая предзаданность, где идеальный текст - макроклишированный и макровариативный - образуется именно совмещением, совокупностью различных версий канонического варианта. Массовая культура выражает стремление к созданию картины мира, которую характеризует целостность, глобальность, универсальность объяснительного потенциала, оптимистичность. Эта цельность и непротиворечивость мира массовой культуры, универсальность ее мифологического ригоризма, ее равновесность между сущим и должным, между наличным и идеально, проективно существующим - все это во многом связано с определенным циклическим характером массовой культуры, обусловленным, в свою очередь, как реактивацией структур классического мифа, так и ее связью с циклизмом повседневной жизни.

Тяготение массовой культуры к цикличности проявляется в различных аспектах и определяется различными обстоятельствами. Анализ показывает, что можно говорить о принципиальной речитативности мифологии, предполагающей постоянную самоактуализацию и самовоспроизведение. С этим связана и специфика оформления информации, основным принципом которой является ее равномерное распределение и малая концентрация. Также обращает на себя внимание качественная характеристика пространства-времени - так, как оно представлено в предметах массовой культуры и архаического мифа. Основными особенностями этого времени становятся конечность, гетерогенность и многомерность, что позволяет противопоставить время современной мифологии времени истории. В мифологии массовой культуры время выполняет совершенно особую функцию - оно изымает

человека из бытийных обстоятельств и погружает его в то особое поле, где субъект перестает существовать как целостность и проживает эпизоды двух автономно существующих реальностей, чередующихся между собой.

Между тем, необходимо отметить, что цикличность мифа исторически и культурно обусловлена обстоятельствами его функционирования в рамках традиционного общества, массовая же культура является продуктом индустриального общества, для которого категории линейности и прогресса являются сущностными характеристиками. В этом смысле можно заключить, что архаический миф выступал как единственно возможный способ бытия информационного поля, массовая же парадигма - это, по существу, форма отказа от актуальной информации и отчуждения от реальности, где постоянное воспроизводство прошлого человеческого опыта неизбежным следствием имеет утрату тождества личности, когда единичное, конечное", индивидуальное оказывается снятым, элиминированным. Наконец, массовая культура и миф по-разному решают проблему Вечности и времени: если время мифа является вертикальной детерминантой активности человека в культуре, нацеливая его на вечные ценности, то массовая культура ориентирует человека, по преимуществу, на настоящее, подменяя высший уровень субъективности нйзпшм.

В Заключении содержатся обобщающие положения и подводятся итоги исследования, намечаются векторы дальнейших разработок исследуемой проблематики.

Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях:

• монографии:

1. Массовая культура: теория и практика. М.: Институт молодежи, 1999. 4,88 п.л.

2. Эстетика рекламы. М.: Издательство Института молодежи «Социум», 2000.19,25 п.л.

3. Эстетика рекламы. Изд. 2-е. (Допущено Учебно-методическим объединением по образованию в области рекламы в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности 350 700 «реклама»). М.: Издательство Московской гуманитарно-социальной академии «Социум», 2001. 19,2 п.л.

4. Диалектика массового и элитарного в современной культуре: В 2-х частях. М.: Издательство Московской гуманитарно-социальной академии «Социум», 2001. 22,4 п.л.

5. Культурология. Конспект лекций. Учебное пособие для студентов вечерней и заочной форм обучения. М.: Социум, 2002.15,5 п.л.

6. Эстетика рекламы. Учебное пособие. М.: ООО Издательство «Вершина», 2003. 19 п.л.

7. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. М.: Издательство Московской гуманитарно-социальной академии, 2003. 25,25 п.л.

• статьи:

8. Осмысление феномена массовой культуры в концепциях постиндустриального и информационного общества // Экономика и производство. Журнал депонированных рукописей. - 2003, №10. http://www.mte.ru/tom. 0,6 п.л.

9. Символическая вторичность искусства массовой культуры: концепция У. Эко // Экономика и производство. Журнал депонированных рукописей. 2003, №10. http://www.mte.ru/tom. 0,5 п.л.

10. Проблема Дара в философии постмодернизма: от архаических ритуалов к ритуалам современным // Мир психологии. 2003, №1 (33). 0,9 пл.

11. К проблеме соотношения цикличности и линейности времени мифа и массовой культуры //Мир психологии. 2002, №3 (31). 0,8 п.л.

12. Реклама как современная мифология // Традиционная культура: Научный альманах./ Государственный республиканский центр русского фольклора Министерства культуры РФ. М., 2000. №1. 0,9 п.л.

13. Странник в русской культуре: доминантный тип личности или фигура переходного периода? // Культурное пространство путешествий. Тезисы форума. СПб.: Центр изучения культуры, 2003. 0,25 п.л.

14. Экономика символического обмена и феномен потребления // Грани культуры. Сборник научных трудов. М.: Издательство Московской гуманитарно-социальной академии, 2003.0,9 п.л.

15. Интертекстуальность как ведущий признак рекламы эпохи постмодернизма // Журналистика и культура русской речи. Слово в семасиологическом, прагматическом, социокультурном аспектах. М.: МГУ, 2003. 0,25 п.л.

рос национальная!

библиотека i СЛетарФург * 33 « 09 МО «»г \

16. Особенности функционирования информации в эпоху постмодерна // Информационное общество в России: проблемы становления. Вып. 2. Сборник научных трудов. М., 2001. 0,3 п.л.

17. Особенности функционирования средств массовой коммуникации в информационном обществе // Становление информационного общества в России: философские, политические и социокультурные проблемы. Тезисы II региональной межвузовской научной конференции. М., 2002. 0,2 п.л.

18. Архетипические структуры виртуальной реальности: к проблеме соотношения массовой культуры и мифа // Информационное общество в России: проблемы становления. Межвузовский сборник научных трудов. М.: Издательство «Эслан», 2001. 0,3 п.л.

19. Компьютерная виртуальная реальность как современная мифология // Становление информационного общества в России: философские, политические и социокультурные проблемы. Тезисы региональной межвузовской научной конференции. Москва, 15-16 ноября 2001 г./ МИРЭА (ТУ). М., 2001. 0,2 п.л.

20. Реклама как фактор семиотизации социокультурного пространства // Российское общество в социокультурном измерении: история и современность: Сб. научных трудов. М.: Издательство Института молодежи «Социум», 2000. 0,6 п.л.

21. Массовая культура и фольклор: к проблеме соотношения // Сохранение и возрождение культурных традиций. Сб. научных трудов. Вып. 9: Фольклор и художественная культура: История и современность. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 1999.0,5 п.л.

22. Освоение сакральной темы-массовым искусством: молодежная культура как постсекулярная культура конца XX века // Молодежь и общество на рубеже веков. Международная научно-практическая конференция (20-21 октября 1998 г.) Секция «Рынок и культура молодежи». М.: Институт молодежи, 1998. 0,2 п.л.

23. Соотношение массового и элитарного в культуре (на примере отечественной культуры 20-30-х годов) (автореферат диссертации на соиск. уч. ст. к.н.). М.: Институт молодежи, 1997.1,1 п.л.

24. Массовая музыка и фольклор в контексте художественной культуры // Культура: история и современность / Сборник статей аспирантов и студентов. М.: Институт молодежи, 1997.1,25 п.л.

25. О специфике художественного восприятия авангардного и классического искусства // Творческая педагогика накануне нового века.

4.1. Материалы I научно-практической конференции (31.03-02.04 1997 г.). М.: МПГУ, 1997. 0,25 п.л.

26. К вопросу о месте массовой культуры в современном обществе // Язык. Общение. Бизнес. Сборник докладов и тезисов выступлений VII Международного научно-практического семинара (30.01-03.02 1996 г.). М.: ИПК и ПРНО МО, МГУ, МГУК, МГЛУ, 1996. 0,3 п.л.

Подписано в печать 10 ноября 2003 г. Формат 60x84 1/16. Бумага офсетная. Печать офсетная. Объем: 2 усл. печ. л. Тираж 100 экз. Заказ № <3X3.

Печатно-множительное бюро Издательства МосГУ. 111 395, Москва, Юности, 5/1.

■

^20440

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Костина, Анна Владимировна

ВВЕДЕНИЕ.

I ГЛАВА. ГЕНЕЗИС ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О МАССОВОЙ КУЛЬТУРЕ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ И ЗАРУБЕЖНОЙ ТРАДИЦИИ.

1.1. Проблема массового и элитарного в классической философии.

1.1.1. Осмысление культурных трансформаций рубежа XIX-XX веков в классической философии.

1.1.2. Проблема массовизации в отечественной науке.

1.1.3. Масса как социально-психологический феномен: исследования Г. Тарда, Г. Лебона.

1.2. Постклассическая концепция массовой культуры.

1.2.1. Концепция культуры X. Ортеги-и-Гассета.

1.2.2. Массовая культура в концепциях массового индустриального общества.

1.2.3. Концепции постиндустриального общества: конвергенция массового и элитарного.

1.2.4. Концепция культуры информационного общества

М. Кастельса.

1.3. Постмодернистская концепция культуры: снятие проблемы элитарного и массового.

1.3.1.Концепция культуры Умберто Эко: искусство как конвенциональная система.

1.3.2. Концепция Жана Бодрийяра: массовая культура как культура гиперреальности.

1.3.3. Дискурс телесности в философии М. Фуко и Ж. Бодрийяра.

ГЛАВА II. МОРФОЛОГИЯ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ.

2.1. Массовая культура как продукт эпохи индустриализма.

2.1.1. Массовая культура: исторические пределы.

2.1.2. Массовая культура: феноменологические пределы.

2.1.3. Структура массовой культуры.

2.2. Функции массовой культуры.

2.2.1. Массовая культура как адаптационный феномен.

2.2.2. Массовая культура как пространство иллюзорных комплексов.

2.2.3. Защитные и рекреационные механизмы массовой культуры.

2.2.4. Массовая культура как система формирования потребительской идеологии.

2.3. Взаимодействие массовой, элитарной и народной культуры в современном социокультурном пространстве.

2.3.1. Индивидуальное и коллективное творчество: динамика соотношения.

2.3.2. Массовое и элитарное в концепции культуры

X. Ортеги-и-Гассета.

2.3.3. Массовое и народное в типологии культуры

Г. Гэнса.

2.3.4. Массовая, элитарная и народная культура: сущность, характер соотношения.

2.3.5. Формализация образов и положений в народной культуре: закрепление социального опыта.

2.3.6. Массовая, элитарная и народная культуры в процессах глобализации.

2.4. Советская массовая культура: соотношение элитарного и массового.

2.4.1. Прототипы отечественной массовой культуры.

2.4.2. Формирование идеального образа будущего как основная функция советской массовой культуры.

ГЛАВА III. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ.

3.1. Массовая культура и средства массовой коммуникации.

3.1.1. Социокультурное значение информации в механизмах культурного творчества.

3.1.2. Средства массовой коммуникации как глобальная информационная среда.

3.1.3. Система симулякров Ж. Бодрийяра и особенности архаической экономики.

3.1.4. Потребление как деятельность манипулирования знаками.

3.1.5. Реальность СМК как симуляционная реальность: модели Ж. Бодрийяра и П. Вирильо.

3.1.6. Виртуальная реальность: иллюзорное сознание в иллюзорном мире.

3.2. Искусство массовой культуры.

3.2.1. Элитарная и массовая культура как культура книги и экрана.

3.2.2. Разрушение сферы идеального в массовой культуре.

3.2.3. Символическая вторичность искусства массовой культуры: концепция У. Эко.

3.3. Массовая культура: новая аксиология телесности.

3.3.1. Осмысление феномена телесности в постклассической философии.

3.3.2. Массовая культура и дискурс проблематизации сексуального в постмодернизме.

3.3.3. Диспозитив сексуального у М. Фуко: концепция «власти-знания».

3.3.4. Знаково-символическая природа соблазна в концепции

Ж. Бодрийяра.

3.3.5. Массовая культура как «культура признания» и техника производства истинного.

3.3.6. Телесность как экономическая категория: тендерный аспект.

3.4. Массовая культура как пространство новой архаики.

3.4.1. Время массовой культуры как рекреационный феномен.

3.4.2. Темпоральность мифа и массовой культуры: циклическое время и тавтологическая процессуальность.

3.4.3. Время массовой культуры и мифа: соотношение профанного и сакрального.

3.4.4. Пространство языка как пространство мифа.

3.4.5. Миф как составляющая современной массовой культуры: особенности структурирования пространства.

Введение диссертации2003 год, автореферат по культурологии, Костина, Анна Владимировна

Актуальность темы исследования в значительной мере определяется культурными трансформациями, связанными с формированием новой социальной модели, которые испытала Россия в течение последнего десятилетия. В обществе, перешедшем на новую ступень исторического развития, существенно изменяется роль и расширяется круг функций, выполняемых массовой культурой, что в большой мере связано с увеличением числа субъектов исторической деятельности, являющихся носителями ценностей этого типа культуры. Изменение экономико-политического проекта отразилось и на; исследовательской практике, где массовая культура, анализируемая прежде в критическом плане, стала рассматриваться как образование исторически неизбежное, органично связанное с демократическими структурами, выполняющее в постиндустриальном обществе ряд важных функций. В условиях существования плюрализма идеологий необходимость взвешенного анализа массовой культуры как специфического социокультурного феномена становится особенно настоятельной.

Стремительное развитие науки и техники и сопутствующие ему трансформации общества в постиндустриальное и информационное, а технической эпохи - в «системотехнологическую», непосредственным образом повлияли и на массовую культуру, которая сегодня имитирует креативную активность и сложность, претендуя на способность формирования творческого сознания. Виртуальная реальность, становящаяся реальностью потребления, компьютерные программы, задающие алгоритмы создания артефактов, по форме приближающихся к элитарным, возможности коммуникационных технологий, расширяющие сферу деятельности человека - все это создает иллюзию возрастания роли элитарной культуры в рамках постиндустриального общества. Между тем, массовая культура не только не уступает свое место культуре элитарной, но продолжает осуществлять на нее интенсивное воздействие, выступая в эпоху современности в качестве основной формы существования культуры.

Несмотря на то, что в рамках конкретной социально-политической и экономической системы массовая культура приобретает ярко выраженные национальные особенности, данный тип культуры предстает как принципиально космополитичный. Обладая особыми этнонациональными формами, содержательно массовая культура выступает как универсальный культурный проект, как средство и механизм экспансии западной цивилизации. Актуальность данной проблемы обусловлена той ролью, которую массовая культура играет в стремительно глобализирующемся мире, а также осознанием необходимости сохранения базовых ценностей национальных: культур в условиях нарастающей универсализации культурной жизни и формирования монокультурного мира1.

1 Это отмечается и в декларациях, принятых ЮНЕСКО о культурном своеобразии (Практическое руководство по Всемирному десятилетию культуры 1988-1997 гг. Париж, ЮНЕСКО С. 16-22).

Степень разработанности проблемы. Феномен массовой культуры обратил на себя внимание исследователей задолго до того, как массовая культура приобрела четко очерченные границы. Как показывает анализ, уже в работах Ж. де Местра, Л.Г.А. Бональда, Э. Берка, А. де Токвиля предпринимается попытка осмыслить феномен омассовления духовной жизни и те последствия «извращенного равенства»2, к которым приводит широкое распространение различных стереотипизированных артефактов. Рассмотрение данной проблемы перечисленными выше и другими авторами середины - конца XIX века велось, преимущественно, в критическом ключе, что было обусловлено наличием консервативно-романтических взглядов у тех, кого с полным основанием можно считать историческими предшественниками «социальных; критиков» более поздних исторических эпох, поставивших под сомнение как сами ценности, так и исторические перспективы «фаустовской цивилизации».

Первые попытки теоретического осмысления феномена массовой культуры относятся к рубежу XIX-XX вв. Они связываются с именами Г. Лебона3, Г. Тарда4, 3. Фрейда5, Л.Н. Войтоловского6 и других ученых, которые рассматривали проблему массовой культуры в тесной связи с развернувшимся процессом перерождения гражданского общества в массовое. Эти вопросы, прежде всего, интересовали Лебона и Тарда, перу которых принадлежат классические труды по исследованию психологии толпы и масс. В начале XX века проблема массовой культуры привлекла внимание и русских философов-идеалистов, в частности, И.А. Ильина и Н.А. Бердяева. Бердяев в ряде своих работ, в том числе, в «Философии неравенства», выдвинул положение о принципиальном различии между культурой и цивилизацией. Под последней, как следует из контекста его

2 Токвшь А. Демократия в Америке. М.: Прогресс. Литера., 1994.

3 Лебон Г. Психология народов и масс. СПб., 1995.

4 Тард Г. Законы подражания. СПб., 1892; Тард Г. Публика и толпа. Киев, 1913.

3 Фрейд 3. Психология масс и анализ человеческого «Я» // Фрейд 3. Избранное. Кн.1. М., 1990.

6 Войтоловский Л.Н. Очерки коллективной психологии. В 2-х частях. 4.1. Психология масс. М.-П., [1923]-25. размышлений, понимается, по сути, культура массового общества, демократичная по своей природе, но лишенная сакральности и не способствующая духовному развитию и религиозному просветлению человека. В середине 30-х гг. массовая культура становится предметом анализа в работах одного из крупнейших мыслителей XX века X. Ортеги-и-Гассета, который в своих классических трудах «Восстание масс» и «Дегуманизация искусства» излагает собственное теоретическое видение данного феномена. Согласно его представлениям, массовая культура есть не что иное, как культура массового человека, который уверен в том, что может подняться на высшую ступень социальной лестницы, который считает свои желания и потребности самыми значимыми и который свои представления

06 эстетическом и нравственном идеалах рассматривает в качестве абсолютов .

В годы Второй мировой войны проблематика массовой культуры практически не разрабатывалась, однако с 40-х годов XX в. она становится объектом пристального внимания западных исследователей. При ряде университетов и научных центров США, Англии и других стран создаются центры по изучению данного феномена, издается большое количество книг по проблеме, ей систематически отводится место в периодической печати. В теоретическом дискурсе западных ученых того времени проблема массовой культуры осмысливается, преимущественно, в соответствии с той традицией, которая была заложена X. Ортегой-и-Гассетом, предельно критично относившимся к данном феномену. Разрабатывая вопрос о природе массового общества, представители Франкфуртской школы социальных исследований - М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, В. Беньямин, Г. Маркузе - делают акцент на демонстрации тех негативных моментов, которые проявляются в условиях массового общества в экономике, политике и, естественно, в духовной жизни8. В их работах подчеркивается, что

7 См.: X Ортега-и-Гассет. Восстание масс // Эстетика. Философия. Культура. М., 1991. С. 315-319.

8 Адорно Г., Хоркхаймер М. Диалектика просвещения. М.-СПб., 1997; Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости / Избранные эссе. массовая культура порождает с неизбежностью «человека-локатора» (Д. Рисмен) или «одномерного человека» (Г. Маркузе), пребывающего в ситуации перманентного и все углубляющегося отчуждения от результатов своего труда, общества и самого себя.

Наиболее основательно идея о позитивном влиянии массовой культуры на процесс развития личности и становление демократических политических институтов разрабатывалась 3. Бжезинским, Д. Макдональдом, Б. Розенбергом, Д. Уайтом, Дж. Селдесом, Г. Гэнсом, М. Маклюэном. Кроме того, названными авторами был создан ряд трудов, где раскрывались социальные предпосылки возникновения массовой культуры, анализировались механизмы ее развития, проводилась дифференциация видов и жанров массового искусства, исследовалась проблема взаимосвязи

М., 1996; Маркузе Г. Одномерный человек: исследование идеологии развитого индустриального общества. М., 1994; Фромм Э. Бегство от свободы. М.,1990; Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994; Фромм Э. Диагноз духовного недуга нашей эпохи. М., 1994.

9 Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. М., 1999; Белл Д. Социальные рамки информационного общества. М., 1979; Белл Д. Массовая культура и современное общество // «Америка», Ml03, 1965; Тоффлер Э. Шок будущего. М., 2003; Тоффлер Э. Третья волна. М., 1999; Турен А. Возвращение человека действующего. М., 1999; Гэлбрейт Дж.К. Новое индустриальное общество. М., 1996. массовой культуры и средств массовой коммуникации10. В конце 80-х -начале 90-х гг. проблема массовой культуры, а также многие из проблем, связанных с ней опосредованно, привлекли внимание постмодернистов, в том числе Ф. Джеймисона, Р. Барта, Ж. Батая, М. Бланшо, М. Фуко, Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ю. Кристевой, Ж. Бодрийяра, С. Жижека, Ж. Деррида, У. Эко, Ж.-Ф; Лиотара и других11, которые были обеспокоены экспансией визуальных форм и жанров, вытесняющих «книжную» культуру, возникновением реальной возможности формирования «управляемой массы» посредством коммуникативных технологий, создающих собственную реальность. Основная теоретико-методологическая установка постмодернистов заключается в том, что массовая культура представляет собой тот вид реальности, к которому неприменимы классические схемы анализа. Выполняя целый ряд общественно-значимых функций, она не может рассматриваться в аксиологической плоскости, и все обличительные речи в ее адрес, строго говоря, являются теоретически несостоятельными.

Сегодня в западной философской и культурологической литературе отсутствует единая точка зрения не только относительно сущности и

0H.Gans. Popular Culture and High Culture; an Analisis and Evoluation of Taste. N.Y., 1974; J.Bensman, B.Rosenberg. Mass, Class and Bureaucracy. The Evolution of Contemporary Society. New Jersey, 1963; Mass Culture. The Popular Arts in America. Ed. by

B.Rosenberg, D.White. Glencoe, 111.,1965; Mass Culture Revisited. Ed. by B.Rosenberg, D.White. Boston, 1971; Brzezinski Zb., Between Two Ages: America's Role in the Technotronic Era. N.Y., 1970; McLuhan M. The Guttenberg Galaxy. The Making of Typographic Man. Toronto, 1962; McLuhan M. Understending Media. The Extensions of Man. N.Y., 1964.

11 Барт P. Мифологии. M., 1996; Батай Ж. Внутренний опыт. СПб., 1997; Батай Ж. Проклятая доля. - М., 2003; Батай Ж. Сад и обычный человек // Маркиз де Сад и 20 век. -М., 1992; Бланшо М. Отсутствие книги //Комментарии. Вып. 11. М.-СПб., 1997; Бодрийар Ж. Америка. СПб., 2000; Бодрийар Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, 2000; Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. - М., 2000; Бодрийяр Ж. Система вещей. - М., 2001; Бодрийяр Ж. Соблазн. -М., 2000; Делез Ж., Гватари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип. М., 1990; Делез Ж., Гватари Ф. Ризома// Философия эпохи постмодерна. Мн., 1996; Деррида Ж. Состояние постмодерна. СПб, 1998; Джеймисон Ф. Постмодернизм, или логика культуры позднего капитализма // Философия эпохи постмодерна. Мн., 1996; Жижек

C. Добро пожаловать в пустыню реального. М., 2002; Лакан Ж. Телевидение. - М„ 2001. исторических предпосылок возникновения, но и той роли, которую массовая культура играет в современном обществе. Разнятся и теоретико-методологические основания исследований феномена массовой культуры, которые выполнялись западными авторами по данной проблематике в последние годы. Однако, если говорить относительно доминирующей тенденции, то, ею, без сомнения, является тенденция апологетики массовой культуры. Именно в этом ключе написаны последние работы одного из видных западных социологов культуры 3. Баумана, в подобной же тональности выдержаны и исследования К. Гирца и других зарубежных философов и социологов культуры.

12 Ашин Г.К. Доктрина массового общества. М., 1971; Ашин Г.К. Вторжение без оружия. М., 1985; Ашин Г.К. Миф об элите и «массовом обществе». М., 1966; Глазычев B.J1. Проблема «массовой культуры» // «Вопросы философии», 1970, № 12; Грушин Б.А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования. М., 1987; Грушин Б. Эффективность массовой информации и пропаганды: понятие и проблемы измерения. М., 1987; Давыдов Ю.Н. Искусство излита. М., 1966; Давыдов Ю.Н., Роднянская КБ. Социология контркультуры. Критический анализ. М., 1980; Карцева Е.Н. Кич или торжество пошлости. М., 1977; Карцева Е.Н. «Массовая культура» в США и проблема личности. М., 1974; Кукаркин А.В. Буржуазная массовая культура. Теории. Идеи. Разновидности. Образцы. М., 1985; Кукаркин А.В. По ту сторону расцвета. Буржуазное общество: культура и идеология. М., 1974; Огонов Г. TV по-американски. М., 1985; Шестаков В.П. Мифология XX века. Критика теории и практики буржуазной «массовой культуры». М., 1988. термина по отношению к социалистической культуре13. Особое внимание они обращали на тот факт, что массовая культура выполняет роль средства, широко используемого для манипуляции массовым сознанием. Специфику массовой культуры отечественные ученые видели также и в том, что она создается специализированным отрядом работников интеллектуального труда, использующих при производстве ее артефактов, выступающих в качестве товаров, обладающих потребительской стоимостью, законы социальной психологии.

В настоящее время проблемой массовой культуры занимаются такие отечественные и западных ученые, как К. 3. Акопян, А. С. Вартанова, В. Е. Васильев, М. С. Галина, А. Генис, Г. Голицын, И. В. Головачева, А. Б. Гофман, Б. Гройс, Л. Д. Гудков, Л. Н. Дергунова, Б. В. Дубин, Е. В. Дуков, А.В. Захаров, Н. М. Зоркая, Я. Б. Иоскевич, М. М. Кузнецов, Н. Маньковская, Н. Г. Мельников, Л. Ю. Одинокова, Э. А. Орлова, К. Э. Разлогов, Н. А. Руднев, Е. Г. Соколов, К. Т. Теплиц, И. Н. Тартаковская, Т. О. Семенова, А. Я. Флиер, Т. В. Чередниченко, Е. Н. Шапинская, А. В. Шейко, А. М. Яковлева. Представления данных исследователей о массовой культуре отличаются мировоззренческим и методологическим плюрализмом^ признанием факта культурного многообразия как естественного состояния культуры постиндустриального общества14. В центре внимания ученых находятся также жанры и типы массовой культуры, ее национальные формы.

13 См.: Mass Culture in Soviet Russia: Tales, Poems, Songs, Movies, Plays, and Folklore, 1917-1953. (Ed. James von Geldern and Richard Stites). Bloomington,1955; Richard Stites. Russion Popular Culture: Entertainment and Society since 1900. New York; Cambridge, 1992.

14 Вайлъ П., Генис А. Поэзия банальности и поэтика непонятности //Звезда. М., 1994. № 4; Генис А. Вавилонская башня: искусство настоящего времени. Эссе. М., 1997; Голицын Г. Искусство «высокое» и «низкое»: системная роль элитарной субкультуры // Творчество в искусстве и искусство творчества. М., 2000; Массовая культура России конца XX века (фрагменты к.). В 2-х частях. СПб., 2001; От массовой культуры к культуре индивидуальных миров: новая парадигма цивилизации: Сборник статей. М, 1998; Разлогов К.Э. Художественный процесс и потребности человека в искусстве// «Вопросы философии», 1986, №8;Разлогов К.Э. Коммерция и творчество: враги или союзники? М., 1992; Разлогов К.Э. Феномен массовой культуры //Культура, традиции, образование. М., 1990; Соколов Е.Г. Аналитика масскульта. СПб., 2001; Теплиц К.Т. Все для всех: массовая культура и современный человек. М., 1996; Флиер

Между тем, многие из актуальных вопросов, связанных с данной проблемой, до сих пор остаются неразработанными. Не определено в должной степени содержание самого понятия «массовая культура», не до конца изучена проблема связи и взаимообусловленности массовой культуры и различных типов общества - индустриального, постиндустриального и информационного. Не проясненным остается вопрос относительно структуры, функций и исторических типов массовой культуры в обществе, ведутся острые дискуссии относительно характера массовой культуры, исторического времени ее возникновения и алгоритмов развития. Кроме того, отсутствуют работы, где рассматривалась бы диалектика массового и элитарного в рамках единой национальной, в том числе и отечественной, культуры. Все сказанное сви-детельствует, образно говоря, об «открытости» проблемы массовой куль-туры, которая, как и несколько десятилетий назад, когда началось изуче-ние данного феномена в отечественной философской и культуроло-гической литературе, по-прежнему находится в центре внимания российских исследователей, внесших весомый вклад в ее разработку. Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является разработка концепции массовой культуры как целостного специфического феномена постиндустриального общества, обладающего сложной структурой, разнообразными функциональными проявлениями и выступающего в современном культурном пространстве в качестве одной из наиболее распространенных форм существования культуры. Ее реализация предполагает решение таких задач, как:

• выяснение совокупности условий, которые приводят к возникновению массовой культуры;

А.Я. Массовая культура и ее социальные функции // Общественные науки и современность. 1998. №6.

• рассмотрение функций массовой культуры;

• раскрытие специфики ее механизмов и алгоритмов развития;

• анализ морфологии массовой культуры, выделение ее структурных элементов и раскрытие взаимосвязей между ними;:

• выявление и описание исторических форм массовой культуры;

• рассмотрение генезиса самого понятия «массовая культура»;

• обоснование возможности рассмотрения массовой; культуры как специфического пространства «новой архаики», выступающего в качестве особой мифологической системы.

Объект и предмет исследования.

Гипотеза исследования. В работе выдвигается и обосновывается гипотеза о том, что массовая культура, возникающая в условиях индустриального общества, по мере перехода социально-экономической системы на другую - постиндустриальную - стадию развития, модифицируется и приобретает иные формы, изменяя свою социальную роль и расширяя круг выполняемых функций. Сегодня массовая культура выступает как средство реализации не столько гедонистических и рекреационных, сколько идентификационных и адаптационных стратегий, закрепляя существующую в обществе социальную иерархию через символически значимое культурное потребление и способствуя стабилизации общественной системы. В качестве основных носителей ценностей массовой культуры в постиндустриальном обществе выступают те субъекты исторической деятельности, которые отчуждены от структур управления экономикой нового типа и вынуждены соответствовать стратегиям подчинения и «включения во взаимодействие» (М. Кастельс). Широкое распространение массовой культуры связано с изменениями в механизмах трансляции культурных ценностей, в механизмах социальной адаптации, социальной рекреации, социокультурной идентификации.

Методологическая и теоретическая основа исследования. Диссертант свой научный поиск осуществляет в соответствии с базовыми посылками диалектического метода познания и последовательно реализует принципы историзма, системности, комплексности, единства исторического и логического, восхождения от абстрактного к конкретному. При раскрытии специфики различных форм массовой культуры автор использует приемы историко-генетического и компаративистского подхода. В качестве базовой в диссертации рассматривается та совокупность положений, которая содержится в работах таких представителей философской и культурологической мысли, как В.М. Межуев, Е.В. Боголюбова, А.Я. Зись, М.С. Каган, B.JI. Глазычев. Автор также использует ряд теоретических посылок, которые содержатся в трудах представителей иных философских школ и направлений, в тех случаях, когда совокупность идей, высказанных ими, корреспондируется с теоретико-методологическими положениями, являющимися для автора принципиально важными.

Научная новизна исследования заключается в разработке авторской концепции массовой культуры, соответствующей современному уровню ее теоретического осмысления и синтезирующей достижения мировой культурологической науки. Суть данной концепции раскрывается в следующих положениях, выносимых на защиту:

- появление массовой культуры связано с теми социокультурными процессами, которые привели к формированию массы и массового сознания, вне которых данный тип культуры не существует. В связи с этим, массовая культура рассматривается как феномен, возникающий на рубеже XIX-XX вв. в рамках «фаустовской» цивилизации;

- массовая культура является конкретным историческим явлением, и в силу этого обстоятельства говорить о случайности массовой культуры, о ее возможном исчезновении в ближайшей исторической перспективе представляется ошибочным, ибо массовая культура имманентна массовому потребительскому обществу, которое сегодня является реальностью;

- субъектом массовой кулыуры выступает особая профессиональная группа, создающая артефакты массовой культуры в соответствии с законами социальной психологии и рыночных отношений;

- носителем ценностей массовой культуры является человек массы -недифференцированный субъект с невыраженным личностным началом, особенностями которого являются некритичность восприятия и оценок, управляемость, духовная инфантильность. «Массовый человек» рекрутируется из всех социальных слоев - начиная от социального дна и кончая истеблишментом, в этом смысле массовая культура действительно может рассматриваться в качестве феномена, обладающего признаками всеобщности. Эта всеобщность массовой культуры придает ее характеристикам абсолютную доминантность, а тот культурный идеал, который сформировался в классический период интеллектуальной истории Европы, вытесняется и подавляется;

- атрибутивной характеристикой массовой культуры является не число носителей ее ценностей, а совершенно особые ее качества: исключительно высокая степень адаптивности, производство определенного типа сознания -пассивного и нетворческого, ориентация на вкусы и потребности «среднего человека», использование средств массовой коммуникации как главного канала распространения и потребления ее ценностей;

- качественная определенность массовой культуры постиндустриального общества задается теми изменениями, которые произошли в самой массе. Масса сегодня - это совокупность деперсонализированных индивидов, объединенных не участием в той или иной деятельности, а общностью потребляемой продукции - информации, развлечений, моды, имиджей, стереотипов, а также единством картины мира и системы ценностей. Это «контролируемая масса», а не «управляемая масса»;

- массовая культура постиндустриального общества, в отличие от массовой культуры индустриального общества, в котором она зародилась, выполняет не только гедонистическую, коммуникационную, идеологическую, ценностно-ориентационную и рекреативную функции. Спектр ее функциональных проявлений значительно более широк — в частности, массовая культура выступает в качестве мощнейшего средства культурной экспансии, орудия формирования монокультурного мира, социальной адаптации, наконец, в качестве средства поддержания равновесия социальной системы и ее сохранения, которое реализуется через конструирование «квазиреальности», создаваемой:

• при помощи средств массовой коммуникации,

• посредством создания особой эстетической системы, где реальность уничтожается в копиях и вариантах,

• через мифологизацию реальности;

• через создание структур массового сознания, базирующегося на архетипах пространства и времени;

- массовая культура предлагает всем другим типам культур, существующим в условиях постиндустриального общества, в том числе, и народной и элитарной, определенный тип регуляции. Это регулирование осуществляется через отчуждение продукта творческой деятельности и включение его в активный оборот культурных ценностей только через аппарат массовой культуры, так как в глазах миллионов любой артефакт становится ценностью, если он является продуктом массового потребления;

- массовая культура является динамичной формой, приобретающей в условиях определенных общественных систем, в границах отдельных культурных миров ярко выраженные особенности, что позволяет вести речь о ее национальных вариантах и выделять американскую, индийскую, китайскую, советскую и т.д. массовую культуру;

- массовая культура представляет собой феномен, базирующийся на структурах повседневности, о чем свидетельствует как определенная утилитарность и прагматизм этого культурного образования, так и продуцируемая им «соматизация сознания», способствующая превращению человека в «гедонистическое анонимное тело»;

- в рамках массовой культуры формируется определенный тип искусства, который базируется на таких принципах, как принцип эстетизации безобразного, принцип равнозначности в ценностном плане любых произведений культуры, в том числе, созданных профессионалами и дилетантами, принцип равноценности копии и оригинала, принцип тривиализации, принцип стереотипизации. В системе образов и смысловых рядов искусства массовой культуры доминируют категории грандиозного, удивительного и сверхъестественного;

- теоретические модели массовой культуры, представленные в культурологической, эстетической и социально-философской литературе конца XIX - начала XXI вв., во многом обусловлены особенностями общественно-исторического контекста, в котором они сформировались. Этим объясняется различие оценок массовой культуры - от ее критики — через апологетику - к снятию дихотомии «массовое - элитарное», которое существует в мировой культурологической литературе.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертации могут быть использованы для разработки документов директивных органов: Министерства культуры, Комитетов по культуре Государственной Думы и Совета Федераций, различных общественных организаций и партий, выработки информационной и культурной политики. Основные положения и выводы проведенного исследования могут использоваться в научной и преподавательской деятельности, при чтении базовых лекционных курсов «Философия культуры», «Теория культуры», «Социология культуры», а также спецкурсов «Массовая культура в современном обществе», «Особенности массовой коммуникации», «Особенности современного искусства».

Апробация исследования. Основные положения диссертации излагались на 18 международных и региональных научных и научно-практических конференциях и «круглых столах», в том числе: «Язык. Общение. Бизнес» (Москва, ИПК и ПРНО МО, МГУ, МГУК, МГЛУ, январь-февраль, 1996 г.), «Творческая педагогика накануне нового века» (Москва, МИГУ, апрель, 1997 г.), «Молодежь и общество на рубеже веков» (Москва, Институт молодежи, октябрь, 1998 г.), «Фольклор и художественная культура: История и современность» (Москва, Министерство кулыуры РФ, Государственный республиканский центр русского фольклора, 1999 г., 2000 г., 2001 г., 2002 г.), «Циклы в истории, культуре, искусстве» (Москва, Государственный Институт искусствознания Министерства культуры РФ, июнь, 2002 г.), «Становление информационного общества в России: философские, политические и социокультурные проблемы» (Москва, МГИРЭА (ТУ), 2001 г., 2002 г.), «Реклама и дизайн в процессах глобализации высшего образования и информационной интеграции» (Украина, г. Киев, Институт предпринимательства, права и рекламы, сентябрь, 2002 г.), «Журналистика и культура русской речи. Слово в семасиологическом, прагматическом, социокультурном аспектах» (Москва, Российский фонд культуры, МГУ, май, 2003 г.), «Культурное пространство путешествий» (Санкт-Петербург, СПбГУ., Центр изучения культуры, апрель,

2003 г.), «Человек, культура и этнос в науке XXI века» (Институт человека РАН, октябрь, 2003 г.), а также круглых столах: «Игра в истории культуры» (Москва, Министерство культуры РФ, Научный совет по культурному и природному наследию РАН, Государственный республиканский центр русского фольклора, декабрь, 1999 г.), «Российское общество в социокультурном измерении: история и современность» (Москва, Институт молодежи, 2000 г.), «Традиционные ценности и современная цивилизация» (Москва, Министерство культуры РФ, Научный альманах «Традиционная культура», ноябрь, 2000 г.), «Глобализация как объективная закономерность современного мира: философский, социологический и культурологический аспекты» (Москва, Институт философии РАН, МГСА, декабрь, 2001 г.). Ведущие положения диссертации использовались при чтении следующих базовых лекционных и спецкурсов (Московский Институт музыки им. А. Шнитке, Московская Академия водного транспорта, Московская гуманитарно-социальная академия (Московский гуманитарный университет)): «Культурология», «История рекламы», «Эстетика рекламы», «История музыки», «Культура XX века».

Диссертация обсуждена на заседании кафедры культурологии Московской гуманитарно-социальной академии (Московского гуманитарного университета). Содержание диссертации отражено в 25 научных публикациях общим объемом около 135 п.л.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Массовая культура как феномен постиндустриального общества"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги сказанному, заключим, что обращение к проблеме массовой культуры не только не утратило актуальности в настоящее время, но, напротив, соответствует потребности теоретического осмысления практики современной культурной жизни. Об этом феномене как об основной форме существования культуры в постиндустриальном обществе позволяет говорить тотальность распространения, которую демонстрирует массовая культура, охватившая практически все сферы деятельности человека, а также увеличение числа носителей ее ценностей.

Массовая культура в данном исследовании представлена как специфический способ освоения действительности и адаптации к ней, проявляющийся в условиях индустриально развитого «массового общества», как явление, характеризующее специфику производства и распространения культурных ценностей в современном обществе. Основными отличительными особенностями массовой культуры являются такие, как ориентация на вкусы и потребности «среднего человека», исключительно высокая гибкость, способность трансформировать артефакты, созданные в рамках других культур и превращать их в предметы массового потребления, коммерческий характер, использование клише при создании ее артефактов, а также связь со средствами массовой коммуникации как главным каналом распространения и потребления ее ценностей. Обладающая собственным знаковым кодом, массовая культура создает символическую надстройку над константной реальностью, которая многими воспринимается как подлинная реальность или ее полноценный заменитель.

Основными функциями массовой культуры являются адаптационная, коммуникативная, социализирующая, рекреативная, идеологическая, ценностно-ориентационная. Многие факторы развития современного общества, выступающие причинами психоэмоциональных перегрузок человека, - такие, как урбанизация, индустриализация, усложнение социальных функций личности, плотность информационной среды, высокий уровень социальной мобильности - привели к развитию адаптивных и рекреационных механизмов массовой культуры, необходимых для поддержания равновесия социальной системы и ее сохранения. Одной из наиболее важных функциональных составляющих массовой культуры является ее органичная способность включать человека в мир людей, осуществлять унификацию человеческой субъективности, создавать иллюзию нивелированности различий между людьми и универсальности всех проблем, окружающих человека. По сути, это психотерапевтическая практика, где коллективное обсуждение приватной, жизни создает у рядового потребителя иллюзию решаемости субъективных проблем.

В условиях все возрастающей специализации знания и усложнения его знаковых кодов многие из областей высокой, элитарной культуры (художественной, научной, философской и т.п.) остаются недоступными для большинства людей, их основы в упрощенном варианте формулирует массовая культура, обладающая особой системой средств смысловой адаптации. Данная способность массовой культуры осуществлять связь между обыденным и специализированным знанием, возможно, стала на рубеже XIX-XX вв. одной из причин ее появления. Массовая культура, по существу, стала той знаковой системой, которая была равно доступна всем членам общества вне зависимости от социального статуса и степени включенности в профессиональную систему знания, и смогла осуществлять ту циркуляцию смыслов и значений, которая составляет основу общественного единства и стабильности.

В современном, динамически развивающемся обществе с существенным уровнем социальной стратификации и утраченными или ставшими неэффективными традиционными способами самоидентификации массовая культура становится механизмом социализации и начинает выполнять ценностно-ориентационные функции, реализуемые, в частности, через социально маркированное потребление. Существующая в многообразии вариантов, эта культура фактически отражает вкусовую и эстетическую дифференциацию потребностей, а также сложную общественную иерархию и через потребление закрепляет эти отношения. Мифологизация реальности массовой культурой в эпоху индустриализма была одним из механизмов управления массовым сознанием, не способным к самостоятельному, реалистическому видению мира. В постиндустриальном обществе воздействие на массовое сознание осуществляется с помощью коммуникативных технологий, в том числе, сетевых, позволяющих прямолинейные стратегии власти заменить скрытыми, неявными, а «управление» - «соблазном» (Ж. Бодрийяр) или «машинами желания» (Ж. Делез, Ф. Гваттари).

Принципиален вопрос о временных границах формирования и функционирования массовой культуры. Тот факт, что массовидные формы в определенной мере имели место в различные исторические периоды не дает достаточных оснований для того, чтобы рассматривать массовую культуру в виде перманентной принадлежности человечества в его культурно-историческом развитии. В настоящем исследовании представлена точка зрения, согласно которой акцентируется органичная неразрывная связь массовой культуры с новейшими коммуникационными технологиями, и ее временные параметры ограничиваются XX столетием, по преимуществу. Массовая культура - это специфический социокультурный феномен, возникающий на достаточно высокой ступени развития определенного типа общества («фаустовской цивилизации»). Ее основными характеристиками являются генетическая связь со средствами массовой коммуникации и новыми информационными технологиями, способность формировать особое видение мира, отличающееся некритичностью, создание собственного виртуального пространства-времени. Массовая культура обладает возможностью влиять на воспринимающее сознание через изменение его перцептивного аппарата. Данная культурная система, основной формой существования которой является экранная форма, существенно трансформирует мышление, которое характеризуется поверхностностью, способностью «скользить» и воспринимать большие объемы информации, однако, без ее осмысления. Это «клиповое», образное мышление присуще новой цивилизации как «цивилизации видения», замещающей книжную цивилизацию Гутенберга, непосредственно связанную с абстрактным, логическим мышлением. Для массовой культуры характерна эстетическая и смысловая вторичность, нарочитая направленность на адаптацию феноменов, прежде всего, высокой культуры и их трансформацию - семантическую и аксиологическую.

Массовая культура проявляет способность адаптировать любую информацию под режим масс-медиа, что приводит к разрушению реальности. Обладающая собственным знаковым кодом, массовая культура создает символическую надстройку над константной реальностью, которая многими воспринимается как подлинная реальность или ее полноценный заменитель. Такая возможность связана с тем, что унифицированные символические пространства, формируемые средствами массовой коммуникации, не менее убедительны, чем реальность пребывания, а граница между ними весьма условна и проницаема: часто информация, исходящая из теле- или компьютерной виртуальной реальности, погружающей потребителя в специфические состояния и навязывающей ему особые типы существования, представляется более убедительной, чем событийность повседневности. Погружение в данное виртуальное пространство приводит к перестройке перцептивного аппарата человека, который под воздействием кратковременных, эстетически и этически неоднородных блоков информации, перестраивается на особый виртуальный режим, в котором одинаковым статусом начинают обладать принципиально разные явления. Информация при этом перестает являться носителем подлинности, превращаясь в самостоятельную сущность, наряду с веществом и энергией. Экранные образы моделируют реальность и программируют деятельность человека, задавая социальное пространство и социальное время и выступая в качестве одного из важнейших инструментов формирования системы ценностей, стереотипов поведения и самой идентификации личности.

Тексты массового искусства имеют мифологическую обусловленность, которая проявляется в нерефлексивности, консервативности, имманентной прагматичности и соответствии глубинным мировоззренческим потребностям массового сознания, реактивации архетипического потенциала, обращению к сфере коллективного бессознательного. Определенный циклический характер современной культуре придает актуализация масскультом архетипических структур сознания, а также тесная связь с циклизмом повседневной жизни.

Культурная обусловленность текстов массового искусства проявляется в особенностях описания причинности, воссоздания пространственно-временных особенностей, в следовании определенным моделям и стремлении к воссозданию их в безальтернативных вариантах, в стереотипичности, клишированности. В этом смысле массовая культура выступает как современная мифология со всеми ее атрибутами и функциями, а картина мира, присущая современному массовому сознанию, свидетельствует о его мифологическом мироощущении, и следовании архетипическим формам индивидуальных и массовых проявлений.

Принципиальным представляется вопрос о соотношении массовой культуры и фольклора. Известное сходство между формами этих типов культуры не дает, однако, необходимых оснований для их идентификации. Массовая культура сопоставима с народной по форме и особенностям функционирования - им в равной степени свойственна имперсональность, изустность бытования, ориентация на сотворчество коммуниканта и коммуникатора. Но обозначенное выше сходство, характерное для некоторых элементов массовой и народной культур, не только не свидетельствует об их тождестве, а, напротив, служит импульсом для выявления между ними сущностной разницы. Народная культура является не просто механизмом сохранения и передачи информации, но - что особенно важно - она, как и культура высокая, ориентирована на формирование творческого сознания.

Масскульт выступает как культура культивируемой телесности, где все, связанное с психофизиологической составляющей человека, изначально выведено в определенный поведенческий и нарративный дискурс. Здесь визуализация и артикуляция всего, что хотя бы опосредованно касается телесности и связано с игрой многообразных и бесконечных чувственных наслаждений, ощущений, мыслей, фантазий, различных «суррогатных» ощущений и сублимированных желаний, образует и собственное «тело» массовой культуры, является ее сутью и осевым моментом. Эротичность массовой культуры была тем ее качеством, которое отмечалось самыми первыми критиками этой составляющей культуры. Желание и Соблазн - знаки масскульта как культуры потребительской, соблазняющей каждого посредством компенсированных желаний, нейтрализованных эротических импульсов, сублимированных сексуальных потребностей.

Исследование эстетики массовой культуры позволяет утверждать, что в отличие от классической эстетики как философии прекрасного, которая стремится к отражению реальности, основанному на ценностной иерархичности, субъективности, глубинной подлинности и внутренней трансцендентности, эстетика масскульта ориентирована на гедонизм, на внешнее, поверхностное конструирование артефакта, вторичность, «сделанность», зрелищность, развлекательность, антииерархичность, количественные критерии оценки, отказ от парадигмы «отражения реальности» и принятие ее симуляции, где означающее с реальностью как таковой не соотносится в принципе. В рамках этой системности практически невостребованными остаются такие категории классической парадигмы, как «реальное», подменяемое «гиперреальным», «симуляционным», «прекрасное» и «возвышенное», трансформирующиеся в «грандиозное» и «трогательное». Для искусства массовой культуры уникальность и оригинальность не являются атрибутивными признаками, оно оперирует понятиями серии, рубрики, цикла.

В рамках этой культуры приобретают огромное значение новые смысловые коннотации, заимствованные из повседневной жизни. Это свидетельствует об изменении манипулятивных механизмов массовой культуры, отказывающейся от прямолинейных технологий власти и замещающей их скрытыми, неявными, что позволяет ее адептам говорить о демократичности массовой парадигмы. В подобном контексте главной задачей культуры становится воспитание сознания, имеющего возможность сохранения собственной субъективности, способного противостоять технологиям «погружения» в новую реальность, воспринимающего продукт индустрии культуры как сумму исключительно потребительских свойств и способного осуществлять культурный прогресс и формировать культурные параметры эпохи.

Список научной литературыКостина, Анна Владимировна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994. М.: Владос, 1994. -334 с.

2. Аверьянов В. Телеоткровения Маршалла Маклюэна // «Вопросы литературы», 1970, №7.-С. 134-145.

3. Адоньева С.Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб., 2000. С.-Петерб. ун-т. — 180 с.

4. Адорно Т. Избранное: социология музыки. М.-СПб., 1999.

5. Адорно Г., Хоркхаймер М. Диалектика просвещения. М.-СПб., 1997.

6. Адорно Т. О технике и гуманизме / Философия техники в ФРГ. М., 1989.

7. Акопян К.З. Искусство XX века: болезнь к смерти или кризис, оставляющий надежду? //Век XX: анфас и в профиль: размышление о столетии, ставшем историей. М., 2001. С. 461-527.

8. Актуальные проблемы культуры XX века. М: Об-во «Знание России», 1993.- 190 с.

9. Алексеев А. Новая российская газетная пресса: типологическая структура и ее изменения (1988-1997 гг.) // Телескоп: Наблюдения за повседневной жизнью петербуржцев. Социология и маркетинг. 1999. -№1. С. 2-14.

10. Анастасьев Н. Силуэты ложного мира (Массовая беллетристика в США: социальный заказ и эстетические стандарты) // «Вопросы литературы», 1973, №4. С. 3-41.

11. П.Андрианова Т.В. Культура информационного общества // Идеи в культурологии XX века. М., 2000. с. 74-94.

12. Антипенко Л.Г. Проблема физической реальности. М: Наука, 1973. -262с.

13. З.Арнольдов А.И. Культура развитого социализма. М.: Политиздат, 1975. 128 с.

14. Аронсон О. Имманентная биография. К концепции «языка реальности» П.П. Пазолини // В кн.: Авто-био-графия. К вопросу о методе. Тетради по аналитической антропологии. №1. Серия «Ессе homo». М., 2001. -С. 260-281.

15. Арсланов В.Г. Миф о смерти искусства: Эстетические идеи Франкфуртской школы от Беньямина до «новых левых». М.: Искусство, 1983. 326 с.

16. Арсланов В.Г. Ответы культуры на вызов времени. СССР. 30-е годы. Очерки. // НИИ теории и истории изобраз. Искусства. М., 1995. 255 с.

17. Артемьев Э. Рок-музыка: продолжение разговора. // «Музыкальная жизнь», 1987, №1.

18. Астафьев Я.У. Экономика любви: формирование тендерных стереотипов // Социологические исследования. №11 (223), 2002. С. 127-134

19. Астафьева О.Н. Массовая культура // Глобалистика: Энциклопедия / Гл. ред. И.И. Мазур, А.Н. Чумаков. М., 2003. С. 541-546.

20. Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. М.: Междунар. отношения, 1993.- 133 с.

21. Ахиезер А.С., Пригожин А.П. Культура и реформа // «Вопросы философии», 1994, №№ 7-8. С. 37-47.

22. Ашин Г.К. Доктрина массового общества. М.: Политиздат., 1971. 191 с.

23. Ашин Г.К. Вторжение без оружия. М.: Сов. Россия, 1985. 160 с.

24. Ашин Г.К. Ложная дилемма буржуазной культурологии (Элитарная и «массовая» культуры) // «Вопросы философии», 1983, №7. С. 149158.

25. Ашин Г.К. Миф об элите и «массовом обществе». М.: Междунар. отношения, 1966. 160 с.

26. Ашин Г.К. Понятие «массовая культура» // Методологический анализ некоторых философских категорий. М., 1976. С. 99-113.

27. Барт Р. Мифологии. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996. 313 с.

28. Баскаков В. В лабиринтах элитарной и массовой культуры // «Искусство кино», 1975, №4. С. 101-115.

29. Батай Ж. Внутренний опыт. Пб.: Axioma: Мифрил, 1997. 333 с.

30. Батай Ж. Проклятая доля. М., 2003.31 .Батай Ж. Сад и обычный человек // Маркиз де Сад и 20 век. М., 1992. -С. 89-116.

31. Бауман 3. Индивидуализированное общество. М.: Логос, 2002. 324 с.

32. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики: Исследования разных лет. М.: Художн. Лит., 1975. 502с.

33. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. М.: Academia, 1999. 783с.

34. Белл Д. Социальные рамки информационного общества. М., 1979.

35. Белл Д. Массовая культура и современное общество // «Америка», №103,1965.

36. Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости / Избранные эссе. М.: Медиум, 1996. 239 с.

37. Бердяев Н. Философия неравенства. М.: Има-Пресс, 1990. 285с.

38. Бехтерев В.М. Коллективная рефлексология. Петроград: Колос, 1911. 4.1. -432 с.

39. Бланшо М. Мишель Фуко, каким я его представляю. СПб., 2002.

40. Бланшо М. Отсутствие книги //Комментарии. Вып. 11. М.- СПб., 1997.

41. Бобровский Ю.В., Шендрик А.И. НТР: дела молодых. М.: Знание, 1985.-64с.

42. Бовуар С., де. Второй пол: Пер. с фр. М.: Прогресс; СПб.: Алетейя, 1997.-831с.

43. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971.-544с.

44. Богданов К. Повседневность и мифология: Исследования по семиотике фольклорной действительности. Спб.: Искусство, 2001. 437 с.

45. Боголюбова Е.В. Буржуазный гуманизм: иллюзии и действительность. М, 1975.

46. Боголюбова Е.В. Культура и общество: (вопросы истории и теории). М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1978. 231 с.

47. Боголюбова Е.В. Культура и цивилизация. М., 1980.

48. Богомолова Н. Социальная психология печати, радио и телевидения. М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1991. 125 с.

49. Бодрийар Ж. Америка. СПб.: Владимир Даль, 2000. 203 с.

50. Бодрийар Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, 2000.

51. Бодрийар Ж. Забыть Фуко. СПб.: Владимир Даль, 2000. 89 с.

52. Бодрийяр Ж. Злой демон образов // Искусство кино. 1992. №10.

53. Бодрийар Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2000. 257 с.

54. Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000. -389с.

55. Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995. 173с.

56. Бодрийяр Ж. Соблазн. М.: Ad marginem, 2000. 317с.5 8.Бодрийар Ж. Эстетика иллюзий, эстетика утраты иллюзий //http://www.dugin.ru: 8100/public/bodrial.htm

57. Борев В.Ю., Коваленко А.В. Культура и массовая коммуникация. М.: Наука, 1986.-301с.

58. Борев В.Ю., Коваленко А.В. Мифы и реальность молодежных проблем // Контркультура и социальные трансформации. М., 1998.

59. Борев Ю.Б. Краткий курс советской истории в анекдотах // Книжное обозрение. М., 1994. № 13.

60. Борисов О.С. Манипуляция и игра: различие оперативных процедур в культуре XX века // Studia Culturae. Вып.2. СПб., 2002.

61. Браун И.О. Дионис в 1990 году // Иностранная литература. 1995. - № 1-С. 231-239.

62. Бурдье П. О телевидении и журналистике. М.: Изд-во прагматика культуры: ин-т эксперимент, социологии, 2002. 159 с.

63. Быховская И.М. Homo s omaticos: аксиология человеческого тела. М.: Эдиториал УРСС, 2000. 208 с.

64. Винник Э. Западногерманская буржуазная социология и проблема народных масс // Философские науки, 1964, №3. С. 76-81.

65. Вагнер Г.К. О соотношении народного и самодеятельного искусства. // Проблемы народного искусства. М., 1982. - С. 46-55.

66. Вайль П. Постсоветское искусство в поисках новой идеологии // Искусство кино. М., 1996. № 2. - С. 154-173.

67. Вайль П., Генис А. Поэзия банальности и поэтика непонятности // Звезда.-М.- 1994. -№4. с. 189-192.

68. Валери П. Проблема музеев // Валери П. Об искусстве. М., 1993. С. 205-208.71 .Валлерстайн И. Глобализация или переходный период? // Экономические стратегии, 2000, №2. С. 15-26.

69. Ванслов В.В. Эстетика. Искусство. Искусствознание. М.: Изобр. искусство, 1983. - 439 с.

70. Вейзи М. Ричард Гамильтон «поп»-художник // «Англия», 1972, №1 (41).

71. Велып В. Постмодерн. Генеалогия и значение одного спорного понятия //Путь. 1992. №1.

72. Викторов А.В. Информационная война в современных условиях // Информационное общество. М., 1997, № 1.

73. Вирилио П. Информационная бомба. Стратегия обмана. М.: Фонд науч. Исслед. «Прагматика культуры»: Гнозис, 2002.- 190с.

74. Виртуальная реальность: философские и психологические проблемы. -М.: ИПК госслужбы, 1997. 183с.

75. Виртуальные мастерские в общественных науках // http://www.mpsf.org/virtual/Mast4

76. Войтоловский J1.H. Очерки коллективной психологии. В 2-х частях. 4.1. Психология масс. М.-Пг.: Гос. изд-во, 1923. 87с.

77. Вопросы социального функционирования художественной культуры. М.: Наука, 1984.-269 с.

78. Воскобойников А.Э. Сознательное и бессознательное в социально-политических процессах современного российского общества. М.: Ин-т молодежи, 1997. 127 с.

79. Воскобойников А.Э. Ценностное отражение действительности: сущность и основные особенности // Формирование ценностных ориентаций молодежи в условиях ускорения социально-экономического развития. М., 1986. С. 6-18.

80. Выбор метода: Изучение культуры в России 1990-х годов. Сб. науч. Ст. / Сост и отв. Ред. Г.И.Зверева. М.: РГГУ, 2001. 317 с.

81. Галкин Д.В. Вирильо // Постмодернизм. Энциклопедия.- Мн., 2001.

82. Гараджа А.В. Критика метафизики в неоструктурализме (по работам Ж. Деррида 80-х гг.). М.:ИНИОН, 1989. 49 с.

83. Гачев Г. Д. Миф. Национальный. Индивидуальный. .//Миф в культуре: человек не-человек. М., 2000.

84. Гейтс Б. Дорога в будущее. М., 1998.

85. Гендерные исследования в России. Проблемы взаимодействия и перспективы развития. М., 1996.

86. Генис А. Андрей Синявский: эстетика архаического постмодернизма // Новое литературное обозрение. М., 1994. №7. С.277-284.

87. Генис А. Вавилонская башня: искусство настоящего времени. Эссе. М.: Независимая газ., 1997. 251 с.

88. Герасимова Н.М. Пространственно-временные формулы русской сказки//Славянские литературы и фольклор. Д., 1978. Т. 18. Русский фольклор.-С. 173-180.

89. Гидденс Э. Социология. М.: Эдиториал УРСС, 1999. 703 с.

90. Гваттари Ф. Язык, сознание и общество (О производстве субъективности) // Логос. Ленинградские международные чтения по философии культуры. Кн. 1.- Л., 1991.-С. 152-160.

91. Глазычев В.Л. О дизайне. М., 1970. 190 с.

92. Глазычев В.Л. Постмодернизм глазами социолога // Декоративное искусство, 1983, №1.

93. Глазычев В.Л. Проблема «массовой культуры» // «Вопросы философии», 1970, № 12.

94. Глобализация: Контуры XXI века: Реф. Сб. М.: ИНИОН РДН, 2002. В 3-х ч.

95. Глобализация и массовая культура // Материалы постоянно действующего семинара Клуба ученых «Глобальный мир». Вып. 3 (26). М., 2003.

96. Глобальное сообщество: новая система координат (подходы к проблеме). СПб.: Алетейя, 2000.

97. Глобальный контекст социального развития СССР: Препринт. М.: ВНИИ систем, исслед., 1991. 55 с.

98. Голицын Г. Искусство «высокое» и «низкое»: системная роль элитарной субкультуры // Творчество в искусстве и искусство творчества. М., 2000. С. 245 264.

99. Головинский Г. Композитор и фольклор. М.: Музыка, 1981.-279 с.

100. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Ин-т востоковедения АНСССР, 1987.-217 с.

101. Грей Д. Поминки по Просвещению: Политика и культура на закате современности. М., 2003.

102. Гриц Т. и другие. Словесность и коммерция. М.: Федерация, 1929.-373 с.

103. Грушин Б.А. Масса как субъект исторического и социального действия // Рабочий класс и современный мир. 1984. №5. С. 28-45.

104. Грушин Б.А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования. М.: Политиздат., 1987. 367 с.

105. Грушин Б. Эффективность массовой информации и пропаганды: понятие и проблемы измерения. М.: Знание, 1979. 64 с.

106. Голомшток И. Тоталитарное искусство. М.: Галарт, 1994. 294 с.

107. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М.: Искусство, 1981.-359 с.

108. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.: Искусство, 1990. 395 с.

109. Гуревич П.С. Буржуазная идеология и массовое сознание. М.: Наука, 1980.-367 с.

110. Гуревич П.С. Музыка и борьба идей в современном мире. М.: Музыка, 1984. 128 с.

111. Гуревич П.С. Приключения имиджа: Типология телевизионного образа и парадоксы его восприятия. М.: Искусство, 1991. 219 с.

112. Гуревич П.С. Современный буржуазный элитизм: истоки, версии, тенденции // Социально-политические теории современной буржуазной идеологии. М., 1981. С. 74-134.

113. Гуревич П.С. Социальная мифология. М.: Мысль, 1983. 175 с.

114. Гурко Е.Н. «Презентация времени» // Постмодернизм. Энциклопедия. М., 2001.

115. Гусев В.Е. Русская народная художественная культура./С.-Петерб. ин-т театра, музыки и кинематографии. СПб., 1993. 110 с.

116. Гусев В. Эстетика фольклора. JL: Наука, 1967. 319 с.

117. Гусейнов Г. Заметки к антропологии русского Интернета: особенности языка и литературы сетевых людей // Новое литературное обозрение. М., 2000. № 3. С. 289-321.

118. Гуссерль Э. Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени // Э.Гуссерль. Собр.соч. М., 1994. С. 5-12.

119. Гэлбрейт Дж. Новое индустриальное общество. М., 1996.

120. Давид К. и Вирилио П. Черные дыры искусства. (Диалог) // Художественный журнал. №18.

121. Давидюк Г.П., Бобровский B.C. Проблемы «массовой культуры» и массовых коммуникаций. Минск: Наука и техника, 1972. 201 с.

122. Давлетов К. Фольклор как вид искусства. М.: Наука, 1966. 365 с.

123. Давыдов Ю.Н. Бегство от свободы. Философское мифотворчество и литературный авангард. М.: Худож. лит., 1978. -365 с.

124. Давыдов Ю.Н. Искусство и элита. М.: Искусство, 1966. 344 с.

125. Давыдов Ю.Н. По ту сторону художественного вкуса // «Искусство кино», 1972, № 9.

126. Давыдов Ю.Н. Маршалл Маклюэн как мифотворец // «Звезда», 1973, №4.

127. Давыдов Ю.Н. Мистика потребительского сознания // «Вопросы литературы», 1973, №5.

128. Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры. Критический анализ. М.: Наука, 1980. 264 с.

129. Даль Р. Демократия и ее критики. М.: РОССПЭН, 2003. 574 с.

130. Дар или проклятие? Мозаика массовой культуры. М.: Рос. ин-т культурологии, 1994. 116 с.

131. Делез Ж. Платон и симулякр // Новое литературное обозрение. М., 1993. №5.-С. 45-64.

132. Делез Ж., Гватари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип. М.: ИНИОН, 1990.-107 с.

133. Делез Ж., Гватари Ф. Ризома // Корневище ОБ. М., 1998. С. 250258.

134. Делез Ж. Фуко. М.: Изд-во гуманит. лит., 1998. 171 с.

135. Деннет Д. Постмодернизм и истина. Почему нам важно понимать это правильно //Вопросы философии. 2001. № 8. С. 93-100.

136. Деррида Ж. Конец книги и начало письма // Интенциональность и интертекстуальность. Томск, 1998. С. 218-224.

137. Деррида Ж. Состояние постмодерна. СПб, 1998.

138. Джеймисон Ф. Постмодернизм, или логика культуры позднего капитализма // Философия эпохи постмодерна. Мн., 1996.

139. Джохадзе И. Массовое общество и демократический тоталитаризм: свобода без выбора // Логос №5-6 (31), 2001.

140. Диалектика социальных процессов./ под ред. Боголюбовой Е.В. М., 1980.

141. Дилигенский Г.Г. Историческая динамика человеческой индивидуальности //Одиссей. М., 1992. История и время. С. 79-108

142. Дмитриев Ю.А. Гуляния и другие формы массовых зрелищ.//Русская художественная культура XIX начала XX века (1895-1907). Кн. I. М., 1968.

143. Доклад о развитии человеческого потенциала в Российской Федерации. Год 1995-й. М.: Academia, 1996. 67 с.

144. Доклад о развитии человеческого потенциала в Российской Федерации. Год 1996-й. М.: Academia, 1997. 71 с.

145. Дубин Б.В. Культурная динамика и массовая культура сегодня // Куда идет Россия? Альтернативы общественного развития. М., 1994. -кн. 1.-с. 223-230.

146. Дубин Б. Литературная классика в идеологиях культуры и в массовом чтении // Русский журнал, 1997. М., 2000. с. 478-488.

147. Дубровский Д.И. Постмодернистская мода // Вопросы философии. 2001, № 8. С. 42-45.

148. Женщина и визуальные знаки. М.: Идея-пресс, 2000. 260 с.

149. Жигульский К. Пути развития массовой культуры. М.: АНСССР; Ин-т конкрет. социол. исследований, 1969.

150. Жижек С. Глядя вкось. Введение в психоанализ Лакана через массовую культуру // http ://www.ukma.kiev.ua/pub/MWT/Text/Zizek/zizek 3 .htm

151. Жижек С. Добро пожаловать в пустыню реального. Пер. с англ.-М.: Фонд науч. исслед. «Прагматика культуры», 2002. 159с.

152. Затевахина Г.Н. Анализ буржуазной «массовой культуры»: проблемы обыденного и массового сознания // Место и роль обыденного сознания и познания в мировоззрении личности: Межвузовский сборник научных трудов. Челябинск, 1990. С. 129-143.

153. Зверев А. Другая музыка // «Иностранная литература», 1974, №12.-С. 222-232.

154. Зидентоп Л. Демократия в Европе. М.: Логос, 2001. 310 с.

155. Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Зиммель Г. Избранное в 2-х томах. Т. 1. М., 1996. - С. 494-516.

156. Зись А .Я. В поисках художественного смысла. М.: Искусство, 1991.-348 с.

157. Зись А. Художественные реалии эпохи // Избавление от миражей. Соцреализм сегодня. М., 1990.

158. Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. М.: Наука, 1980. -303 с.

159. Зоркая Н.М. Зрелищные формы художественной культуры. М.: Знание, 1981.-48 с.

160. Зоркая Н.М. На рубеже столетий (У истоков массового искусства в России 1900-1910 гг.). М.: Наука, 1976. 303 с.

161. Зоркая Н.М. Уникальное и тиражированное. Средства массовой информации и репродуцируемое искусство. М.: Искусство, 1981. 167 с.

162. Зоркая Н.М. Фольклор. Лубок. Экран. М.: Искусство, 1994. 238 с.

163. Зрелищные формы культуры и массовая публика. Вып.2. М.,1988.

164. Зуй М. Социология мифология - философия (типы сознания) //Социологические исследования. №12. 1996.-С. 13-22.

165. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974. 342 с.

166. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: Древний период. М.: Наука, 1965. 246 с.

167. Идеи в культурологии XX века. М.: ИНИОН РАН, 2000. 180 с.

168. Ильенков Э.В. Проблема идеального // Вопросы философии. 1979. №6.

169. Ильин В.И. Показное потребление // http://www.sargon.dux.ru/internal/marketing/read/m7/l 1 .htm

170. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996.

171. Ильин И.П. Постмодернизм. Словарь терминов. М., 2001.

172. Ильин И. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М., 1998.

173. Ильинский И.М. Куда идти России. М.: Голос, 1995. 124 с.

174. Ильинский И.М. Молодежь и молодежная политика. М.: Голос, 2001.-692 с.

175. Инглегарт Р. Культурный сдвиг в зрелом индустриальном обществе. // В кн.: Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. М., 1999. С. 245-260.

176. Иноземцев В.Л. За десять лет. К концепции постэкономического общества. М.: Academia, 1998. 528 с.

177. Иноземцев В.Л. За пределами экономического общества. Постиндустриальные теории и постэкономические тенденции в современном мире. М.: «Academia» «Наука», 1998. - 639 с.

178. Иноземцев В.Л. На рубеже эпох. Экономические тенденции и их некэкономические последствия. М.: Экономика, 2003. 730 с.

179. Иноземцев В.Л. От «конца истории» к «постчеловеческому будущему» // Вестник Российской Академии наук, 2002, том 72, №11 (ноябрь).-С. 1018-1022.

180. Информационное общество: Информационные войны. Информационное управление. Информационная безопасность / Под ред. М.А. Вуса. СПб., 1999.

181. Информационное общество в России: проблемы становления. Межвузовский сборник научных трудов. М., 2001.

182. Ионин Л.Г. Новая магическая эпоха // Век XX: анфас и в профиль: размышление о столетии, ставшем историей. М., 2001. С. 292-305.

183. Искусство и идеология. Современный художественный процесс как идеологическая проблема. М.: Рос. ин-т искусствознания, 1992. -247 с.

184. Искусство и массы в современном буржуазном обществе. М.: Сов. композитор, 1979. 308 с.

185. Искусство: современные творческие процессы. М.: Наука, 1993. -247 с.

186. Исследования и документы в области коммуникации. Париж, ЮНЕСКО, 1994. № 108. 55 с.

187. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1995. 308 с.

188. Каган М.С. Человеческая деятельность. М.: Политиздат., 1974. -328 с.

189. Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб.: Петрополис, 1997.-543 с.

190. Кагарлицкий Б. Восстание среднего класса. Глобализация и левые. М., 2002.

191. Каграманов Ю. Возвращенный рай Маршалла Маклюэна // «Иностранная литература», 1972, №1. С. 231-239.

192. Каннети Э. Масса и власть// Человек нашего столетия. М., 1990.

193. Кара-Мурза С. Краткий курс манипуляции сознанием. М.: Алгоритм, 2003. 285 с.

194. Каргин А.С., Хренов Н.А. К вопросу о комплексном исследовании досуга в истории отечественной культуры // Традиционные формы досуга: история и современность. М., 1994. С. 7-37.

195. Каргин А.С., Хренов Н.А. Культура в условиях противоречий между духовными ориентациями и цивилизационными процессами в конце XX века // Сохранение и возрождение фольклорных традиций. Вып.8. М., 1998.

196. Каргин А.С., Хренов Н.А. Фольклор и кризис общества. М., 1993.

197. Карпухин О.И., Макаревич Э.Ф. Влияние на человека: Историко-социологический взгляд. Москва-Барнаул, 2000.

198. Карцева Е.Н. Кич или торжество пошлости. М.: Искусство, 1977. -159 с.

199. Карцева Е.Н. «Массовая культура» в США и проблема личности. М.: Наука, 1974.- 190 с.

200. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М.: Высш. шк. экономики, 2000. 606 с.

201. Кино: реалии и вызовы глобализации. М.: НИИ киноискусства, 2002.-308 с.

202. Кириленко С.А. Культурная унификация в сфере питания как отражение функционализации телесного опыта //Stuudia culturae. Вып. 3. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002.

203. Кириллина А.В. Тендерные аспекты массовой коммуникации // Тендер как интрига познания: Сб. статей. М., 2000.

204. Киселев Г.С. Человек, культура, цивилизация на пороге III тысячелетия. М.: Вост. лит. РАН, 1999. 86 с.

205. Клип как ведущий язык массовой коммуникации: возможности и пределы аналитики (материалы теоретического семинара) // Stuudia culturae. Вып. 3. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002.

206. Ковалева А.И., Луков В.А. Социология молодежи: Теоретические вопросы. М.: Социум, 1999. 350 с.

207. Козлов Е.В. Комикс как явление лингвокультуры: знак текст -миф. - Волгоград: ВФМУПК, 2002. - 219 с.

208. Козлова Н.Н. Горизонты повседневности советской эпохи. М.: Ин-т философии РАН, 1996. 215 с.

209. Козлова Н.Н. Комплекс «Искры»: мифология и жизнь //Миф в культуре: человек не-человек. М., 2000.

210. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития. М.: РЕСП, 1997. 238 с.

211. Козловски П. Миф о модерне. Поэтическая философия Эрнста Юнгера. М.: Республика, 2002. 238 с.

212. Кон И.С. Секс, общество, культура // «Иностранная литература», 1970, №1.

213. Кон И.С. Сексуальная культура России: клубничка на березке. М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1997. 459 с.

214. Конен В. Об истоках рок-музыки // «Советская музыка», 1986, №7.

215. Конен В. Третий пласт. Новые массовые жанры в музыке XX века. М.: Музыка, 1994. 157 с.

216. Контркультура и социальные трансформации. Сб. тезисов советских философов. М.: Ин-т философии АНСССР, 1990. 141 с.

217. Концепция виртуальных миров и научное познание. СПб.: Изд-во рус. христиан, гуманит. ин-та, 2000. 317 с.

218. Корев Ю. Продолжаем разговор о массовых жанрах // «Советская музыка», 1978, №7

219. Корнев С. «Сетевая литература» и завершение постмодерна: Интернет как место обитания литературы // Новое литературное обозрение. М., 1998. №4. - С. 29-47.

220. Косарев А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость. М.: Per Se; СПб.: Универ. Кн., 2000. - 302 с.

221. Костина А. Архетипические структуры виртуальной реальности: к проблеме соотношения массовой культуры и мифа // Информационное общество в России: проблемы становления. Межвузовский сборник научных трудов. М.: МИРЭА (ТУ), 2001.

222. Костина А.В. Диалектика массового и элитарного в современной культуре: Учеб. Пособие.- в 2-х частях. М.: Социум, 2001.

223. Костина А.В. Интертекстуальность как ведущий признак рекламы эпохи постмодернизма // Журналистика и культура русской речи. Слово в семасиологическом, прагматическом, социокультурном аспектах. М.: Изд-во МГУ, 2003.

224. Костина А.В. К вопросу о месте массовой культуры в современном обществе // Язык. Общение. Бизнес. Сборник докладов и тезисов выступлений VII Международного научно-практического семинара (30.01-03.02 1996 г.). М., 1996.

225. Костина А.В. Культурология. Конспект лекций. М.: МГСА, 2002.

226. Костина А. К проблеме соотношения цикличности и линейности времени мифа и массовой культуры // Мир психологии. 2002, №3 (31).

227. Костина А.В. Массовая культура и фольклор: к проблеме соотношения // Сохранение и возрождение культурных традиций. Вып. 9: Фольклор и художественная культура: История и современность. М., 1999.

228. Костина А.В. Массовая культура: теория и практика (учебное пособие). М.: Изд-во Института молодежи, 1999.

229. Костина А.В. Массовая музыка и фольклор в контексте художественной культуры // Культура: история и современность. М.: Изд-во ИМ, 1997.

230. Костина А.В. Освоение сакральной темы массовым искусством: молодежная культура как постсекулярная культура конца XX века // Молодежь и общество на рубеже веков. М.: Изд-во ИМ, 1998.

231. Костина А.В. Особенности функционирования информации в эпоху постмодерна // Информационное общество в России: проблемы становления. Вып. 2. Сборник научных трудов. М.: МИРЭА (ТУ), 2001.

232. Костина А.В. О специфике художественного восприятия авангардного и классического искусства // Творческая педагогика накануне нового века. 4.1. Материалы I научно-практической конференции (31.03-02.04 1997 г.). М.: МПГУ, 1997.

233. Костина А. Проблема Дара в философии постмодернизма: от архаических ритуалов к ритуалам современным // Мир психологии. 2003, №1 (33).

234. Костина А. Реклама как современная мифология // Традиционная культура: Научный альманах. М., 2000. №1.

235. Костина А.В. Реклама как фактор семиотизации социокультурного пространства // Российское общество в социокультурном измерении: история и современность: Сб. научных трудов. М.: Социум, 2000.

236. Костина А.В. Странник в русской культуре: доминантный тип личности или фигура переходного периода? // Культурное пространство путешествий. Тезисы форума. СПб.: Центр изучения культуры, 2003.

237. Костина А.В. Экономика символического обмена и феномен потребления // Грани культуры. Сборник научных трудов. М.: Изд-во МТС А, 2003.

238. Костина А.В. Эстетика рекламы. М.: Социум, 2000. 305 с.

239. Костина А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. М.: Изд-во МГСА, 2003.

240. Коэ. Ф. Виртуальное чудовище // Неделя. 1994. №7.

241. Кравченко И. Маклюэн и его апологетика капитализма // «Мировая экономика и международные отношения». 1971, №4.

242. Кроукер А., Кук Д. Телевидение и торжество культуры // Комментарии. Вып. 11. М.-СПб., 1997.

243. Круглова JI.K. Дефицит культуры: пути преодоления. Д.: О-во «Знание» РСФСР; Ленингр. орг., 1990. 14 с.

244. Куда идет Россия?: Альтернативы общественного развития. Международный симпозиум 17-19 дек. 1993 г., ч.1. М.: Интерпракс, 1994.-319 с.

245. Кузнецов М.М. Виртуальная реальность: взгляд с точки зрения философа // Виртуальная реальность: философские и психологические проблемы. М., 1997. С. 86-99.

246. Кузнецова Т. Ф. Философия и проблема гуманитаризации образования. М., 1990.

247. Кузнецова Т.Ф. Философия как основание культуры и познавательной деятельности специалиста. М., 1990.

248. Кукаркин А.В. Буржуазная массовая культура. Теории. Идеи. Разновидности. Образцы. М.: Политиздат., 1985. 399 с.

249. Кукаркин А.В. По ту сторону расцвета. Буржуазное общество: культура и идеология. М.: Политиздат., 1974. 557 с.

250. Культура в эпоху цивилизационного слома. Материалы Международной научной конференции. М., 2001.

251. Культура и перестройка./ АНСССР ин-т философии. М., 1990. -153 с.

252. Культура и рынок: Дискуссия за «круглым столом» // Коммунист. 1991. №8.

253. Культура: теории и проблемы / Т.Ф. Кузнецова, В.М. Межуев, И.О. Шайтанов. М.: Наука, 1995. 275 с.

254. Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород: Нижний Новгород, 1994. 200 с.

255. Кутырев В.А. Культура и технология: борьба миров. М., 2001.

256. Лазарев А. Фольклор как искусство // Материалы конференции по итогам научно-исследовательской работы./ Челяб. гос. Челябинск, 1962. - С. 7-11. (вторая пагинация) (от page-CTp.)

257. Лакан Ж. Телевидение. М.: Гнозис, 2000. 80 с.

258. Лангер С. Философия в новом ключе. М.: Республика, 2000. 286 с.

259. Лебон Г. Психология народов и масс. СПб.: Макет, 1995. 311 с.

260. Левада Ю. Странный мир массовой культуры // «Иностранная литература», 1971, №11. С. 241-248.

261. Леви-Брюль Л. Первобытная мифология. // Миф. Сказка. Эпос. Екатеринбург, 1997.

262. Леви-Строс К. Мифологики. В. 4-х тт. Том. I. Сырое и приготовленное. М., 1999.

263. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М.: Респ., 1994. - 382с.

264. Леви-Стросс К. Язык и родство // Леви-стросс К. Структурная антропология. М., 1985. С. 53-63.

265. Лейбин В. Фрейд. Психоанализ и современная западная философия. М.: Политиздат, 1990. 395 с.

266. Лелеко В. Д. Пространство повседневности в европейской культуре. СПб.: С.-Петерб. ун-т культуры и искусств., 2002.-303 с.

267. Лелеко В.Д. Элитарное и массовое два полюса городской художественной культуры // Город и культура: Сб. научн. трудов. -Спб., 1992.-С. 73-80.

268. Леонтьева Э. Рок-культура феномен музыкальной жизни XX века // Горизонты культуры. Сборник научных трудов. Вып. I. - СПб., 1992.

269. Лещев С.В. Коммуникативное, следовательно, коммуникационное. М., 2002.

270. Либин А., Паралис С. Думаем, говорим, делаем: феномены повседневного сознания. Изр. 2-е. М., 1988. 224 с.

271. Лиотар Ж.-Ф. Предпосылки постмодерна. СПб., 1999.

272. Лиотар Ж.-Ф, Ситуация постмодернизма. М., 2000.

273. Липовецкий М. Специфика русского постмодернизма // http ://yanko. lib.ru books/cultur/critic/lipovecky.html

274. Лисичкин В.А., Шелепин Л.А. Третья мировая информационно-психологическая война. М., 2000.

275. Лобок A.M. Антропология мифа. Екатеринбург: Банк культ, информ., 1997.-685 с.

276. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993.-959 с.

277. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М.: Политиздат., 1991.-524 с.

278. Лотман Ю.М. Массовая литература как историко-культурная проблема // Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3-х томах. Т.З. -Таллинн, 1993. С. 380-388.

279. Луков В.А., Меламуд В.Э. Компьютер и школа: Социокультурные последствия компьютеризации. М.: Б.И., 1998. 85 с.

280. Любивый Я.В. Современное массовое сознание: динамика и тенденции развития. Киев: наук, думка, 1993. 139 с.

281. Люблинский B.C. На заре книгопечатания. Л.: Учпедгиз, 1959. -160 с.

282. Мак-Дауголл У. Основные проблемы социальной психологии. М.: Космос, 1916.-282 с.

283. Макдональд Ф. Города. Горожане и цивилизация. М.: Росмэн, 1994.-47 с.

284. Маклюэн М. Телевидение. Робкий гигант // Телевидение вчера, сегодня, завтра. Вып. 7. М., 1987. - С. 156-180.

285. Малькова Т.П., Фролова М.А. Массы, элита, лидер. М., 1992.

286. Мамфорд JI. Миф машины. Техника и развитие человечества. М.: Логос Е, 2001.-404 с.

287. Манхейм К. Диагноз нашего времени. Очерки военного времени, написанные социологом. М.: Юрист, 1994. 700 с.

288. Манхейм К. Человек и общество в век преобразования. М.: ИНИОН, 1991.-219 с.

289. Маньковская Н. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. -347 с.

290. Маргинальное искусство. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1999. 159 с.

291. Маркарян Э.С. Культура как способ деятельности // Вопросы философии, 1977, №11.-С. 126-144.

292. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.

293. Маркина О.В. Взаимосвязь временных теорий/ЯО.Б. Молчанов (ред.). Философские аспекты учения о времени, пространстве, причинности и детерминизме. М., 1985. С. 39-53.

294. Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения в 9-ми т. М., 1987. Т. 7. - 664 с.

295. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек. Пер. с англ. М.: АСГ, 2002. 526 с.

296. Марченко Т.А. Потребность как социальное явление. М.: Высш. шк., 1990.- 127 с.

297. Маслоу А. Мотивация и личность. СПб.: Евразия, 1999. 479 с.

298. Массовая культура и социально-культурный авангардизм в буржуазном обществе. М.: ИНИОН, 1976. 255 с.307. «Массовая культура» иллюзии и действительность. М.: Искусство, 1975. - 256 с.

299. Массовая культура России конца XX века (фрагменты к.). В 2-х частях. СПб., 2001 г.

300. Массовая литература и кризис буржуазной культуры запада. М.: Наука, 1994.-222 с.

301. Массовое сознание и массовые действия. М.: ИС, 1994. 149 с.

302. Массовые виды искусства и современная художественная культура. М.: Искусство, 1986.-271 с.

303. Массовые виды и формы искусства. М., 1985. 242 с.

304. Матвеева JI.B., Аникеева Т.Я., Мочалова Ю.В. Психология телевизимонной коммуникации. М.: Психология, 2000. 361 с.

305. Мегатренды мирового развития / Под ред. М. Ильина, В. Иноземцева. М.: Экономика, 2001. 295 с.

306. Медриш Д.Н. Структура художественного времени в фольклоре и литературе//Ритм, пространство и время в литературе и искусстве. JL, 1974.-С. 121-142.

307. Межуев В.М. Культура и история. Актуальные проблемы исторического материализма. М.: Политиздат., 1977. 197 с.

308. Межуев В.М. Национальная культура и современная цивилизация // Освобождение духа. М., 1991. С. 255-271.

309. Межуев В.М. Феномен книги и национальное в культуре. // Общество и книга: от Гутенберга до Интернета. М., 2000. С. 95-110.

310. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Вост. лит., 1995. 406 с.

311. Мигунов А.С. Анти-эстетика // «Вопросы философии», 1994, №№7-8.-С. 82-88.

312. Мидлер А.П., Ашин Г.К. Буржуазная «массовая культура» и ее новейшие разновидности. / Культура и идеологическая борьба. М., 1979.-С. 51-72.

313. Мифы эпохи и художественное сознание. Искусство 30-х. М.: Гос. ин-т искусствознания, 2000. 175 с.

314. Михайлов Дж. Поп-музыка // Музыкальная энциклопедия. М., 1978. Т. 4. Столб. 392-396.

315. Михайловский Н.К. Герои и толпа.//Сочинения. 2-е изд. Т.6. СПб, 1894.-С. 280-394.

316. Можнягун С.Е. Кризис буржуазной «массовой культуры». Киев: Мистецтво, 1981.- 151 с.

317. Моисеев Н.Н. Универсум. Информация. Общество. М.: Устойчивый мир, 2001. 198 с.

318. Моль А. Социодинамика культуры. М.: Прогресс, 1973. 405 с.

319. Моль А. Художественная футурология. К роли китча и копии в социально-эстетическом развитии // Борев В.Ю., Коваленко А.В. Культура и массовая коммуникация. М., 1986.

320. Молчанов Ю.Б. Проблема времени в современной науке. М.: Наука, 1990.- 132 с.

321. Морозов И.А. Мистификация чуда // Славянская традиционная культура и современный мир. В.З. М., 1999.

322. Москва Берлин/ Berlin - Moskau. 1900 - 1950: Изобразительное искусство, фотография, архитектура, театр, литература, музыка, кино. Москва: Галлард - 709 е., Берлин, Мюнхен. 1996.

323. Московичи С. Век толп. М.: Центр психологии и психотерапии, 1998.-475 с.

324. Мосс М. Общества. Обмен. Личность. М.: Вост. лит., 1996. 359 с.

325. Набок И.Л. Рок-музыка: эстетика и идеология. Л.: О-во «Знание» РСФСР: Ленингр. отд-ние, 1989. 32 с.

326. Назаретян А.П. Психология стихийного массового поведения. Лекции. М., 2001.

327. Насонова Л.И. Мифотворчество обыденного сознания // «Философские исследования», 1993, №1. С. 46-60.

328. Негодаев И.А. На путях к информационному обществу. Ростов-на-Дону: Издат. центр ДГТУ, 1999. 246 с.

329. Неретина С., Огурцов А. Постмодернизм и книжная культура модерна //Общество и книга: От Гутенберга до Интернета. М., 2000. -С. 146-163

330. Нейсбит Дж., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы. М., 1991.

331. Николюкин А.Н. Антикультура: массовая литература США. М.: Знание, 1973.-63 с.

332. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла//Ницше Ф. Сочинения в 2-х т. М., 1990.

333. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое / Ницше Ф. Сочинения в 2-х т. М., 1990.

334. Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. М.: Academia, 1999.-631 с.

335. Новая технократическая волна на Западе. М.: Прогресс, 1986. -450 с.

336. Носов Н.А. Виртуальный человек: Очерки по виртуальной психологии детства. М., 1997.

337. Нэсбитт Д., Эбурдин П., Что нас ждет в 90-е годы? Мегатенденции: год 2000. М.: Республика, 1992. 414 с.

338. Общество и книга: от Гутенберга до Интернета. М.: Традиция, 2000.-279 с.

339. Оганов Г. TV по-американски. М.: Искусство, 1985. 287 с.

340. Огарков Н. Авторская песня: история, современность, будущее // Горизонты культуры. Сборник научных трудов. Вып.1. СПб., 1992.

341. Онтология возможных миров (материалы научной конференции). СПб., 2001.

342. Опенков М.Ю. Виртуальная реальность: онто-диалогический подход. М.: Автореф. дисс. .д-ра философ, наук, 1997. 38 с.

343. Орлов A.M. Духи компьютерной анимации (мир электронных образов и уровни сознания). М.: Мирт, 1993. 105 с.

344. Орлова Э.А. Культурная антропология в XX веке: объяснение униформности и разнообразия культурных феноменов // Культура: теории и проблемы. М., 1995. С. 107-134.

345. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. Восстание масс. // Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991. С. 218260; 309-350.

346. Освальд Шпенглер и закат Европы. М.: Берег, 1922. 95 с.

347. От массовой культуры к культуре индивидуальных миров: новая парадигма цивилизации: Сборник статей. М., 1998. 398 с.

348. Очерки по истории мировой культуры: Учебное пособие / Т.Ф. Кузнецова, В.М. Розин, Г.С. Кнабе и др. М., 1997.

349. Пазолини П. Поэтическое кино // Строение фильма. М., 1984. -С. 45-66.

350. Панарин И.Н. Информационная война и Россия. М.: Мир безопасности, 2000. 159 с.

351. Панарин И.Н. Информационная война и власть. М.: Мир безопасности, 2001. 223 с.

352. Паперный В. Культура два. М.: Новое лит. обозрение, 1996. 382 с.

353. Петров JI.B. Массовая культура и массовая коммуникация. Л., 1978.- 18 с.

354. Плаггенборг Ш. Революция и культура: Культурные ориентиры в период между Октябрьской революцией и эпохой сталинизма / Пер. с нем. СПб.: Ж-л «Нева», 2000. 414 с.

355. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Ad Marginem, 1995. 339 с.

356. Поздеев В.А. «Третья культура»: проблемы формирования и эстетики. М.: Моск. гос. открытый пед. ин-т, 2000. 134 с.

357. Пол. Тендер. Культура. М.: Издат. центр Рос. Гуманит. ун-та,1999.-241 с.

358. Поп-музыка. Взгляды и мнения. Л.: Сов. композитор, 1977. 80 с.

359. Попов В.А. Психология толпы по Тарду, Сигеле, Лаброзо, Михайловскому, Гуддингау, Лебону и др. М.: Печатня Яковлева, 1902. 16 с.

360. Постиндустриальный мир и Россия. М.: Эдиториал УРСС, 2001. -614 с.

361. Постмодернизм. Энциклопедия. Мн.: ООО «Интерпосервис», 2001.-1037 с.

362. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. М.: Рефл-бук: ваклер, 2001. -651 с.

363. Практика глобализации: игры и правила новой эпохи. М.: Инфра-М, 2000.-341 с.

364. Практическое руководство по Всемирному десятилетию культуры 1988-1997 гг. Париж, ЮНЕСКО.

365. Приепа А. Производство теории потребления // Логос №4 (25),2000.-С. 57-62.

366. Проблемы социальной информации в сфере культуры и просвещения. СПб., 1992. 137 с.

367. Психология толп. М.: Ин-т психологии РАН, 1998. 412 с.

368. Развлекательная культура России XVIII-XIX вв. очерки истории и теории. СПб.: ДБ, 2000. 520 с.

369. Разлогов К.Э. Коммерция и творчество: враги или союзники? М.: Искусство, 1992.-271 с.

370. Разлогов К.Э. Культура для необразованных? // Общественные науки. М, 1990. № 4.

371. Разлогов К.Э. По ту сторону наслаждения // Дар или проклятие? Мозаика массовой культуры. М., 1994. С. 21-33.

372. Разлогов К.Э. Проблемы типологии в связи с массовой культурой и оформлением культурологии // Культурные миры. М., 2000. С. 4-13.

373. Разлогов К.Э. Феномен массовой культуры // Культура, традиции, образование. М., 1990.-Вып. 1-е. 133-150.

374. Разлогов К.Э. Художественный процесс и потребности человека в искусстве // «Вопросы философии», 1986, №8.

375. Райх В. Психология масс и фашизм. Спб.: Унив. Кн; М.: ACT, 1997.-379 с.

376. Расторгуев С.П. Информационная война как целенаправленное информационное воздействие информационных систем // Информационное общество. М., 1997, №1.

377. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию: Социальная эпистемология. М., 1999.

378. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию: социальная онтология. М., 1999.

379. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию: социальная системология. М., 2003.

380. Резник Ю.М. Жизненные стратегии личности: (Опыт комплексного анализа). М.: Независимый ин-т гражд. о-ва, 2002. 259 с.

381. Розин В.М. Виртуальные реальности: природа и область применения//Социально-политический журнал: социально-гуманитарные знания. М., 1997. №6.

382. Румянцев O.K. Креативная природа культуры // Постижение культуры: концепции, дискуссии, диалоги. Вып 7. М., 1997.

383. Румянцев O.K. Культурная сущность отчуждения // Постижение культуры: концепции, дискуссии, диалоги. Вып. 5-6. М., 1996.

384. Руткевич М.Н. Социология, власть, общественное мнение // Социс. 1993. №7. - С. 3-14.

385. Рыклин М. Деконструкция и деструкция. Беседы с философами. М.: Логос, 2002. 369 с.

386. Савчук В. Конверсия искусства. СПб., 2001.

387. Сальникова Е.В. Эстетика рекламы. Культурные корни и лейтмотивы. М., 2001.

388. Сартр Ж.-П. Один новый мистик // Танатография Эроса. СПб., 1994.-С. 11-44.

389. Секс и эротика в традиционной русской культуре. М.: Ладомир, 1996.-534 с.

390. Сеннет Р. Падение публичного человека. М.: Логос, 2002. 423 с.

391. Сидорина Т.Ю. Кризис XX века: прогнозы русских мыслителей. М.: ГУ ВШЭ, 2001.- 180 с.

392. Сикевич З.В. Молодежная культура: за и против: Заметки социолога. Л.: Лениздат, 1990. 204с.

393. Синявский А. Что такое социалистический реализм (фрагмент из работы) // Избавление от миражей. Соцреализм сегодня. М., 1990.

394. Смольская Е.П. «Массовая культура»: развлечение или политика? М.: Мысль, 1986. 142 с.

395. Смольянинов И.Ф. Современное западное искусство. К критике буржуазной художественной культуры XX века. М., 1972.

396. Смолян Г.Л., Цигичко В.Н., Черешкин Д.С. Информационная война новая опасность // Интеллектуальный мир. М., 1996, № 12.

397. Современное постиндустриальное общество: природа, противоречия, перспективы. М.: Логос, 2000. 302 с.

398. Соколов Е.Г. Аналитика масскульта. СПб., 2001.

399. Соколов В.М. Нравственные коллизии современного российского общества // Социологические исследования. 1993. № 9.

400. Соколов К.Б. Субкультурная стратификация и городской фольклор // Традиционная культура. № 1. М., 2000.

401. Соколов Э.В. Культура и личность. Л., 1972.

402. Софронов-Антомони В. Индустрия наслаждения // Логос, №4 (25), 2000.-С. 85-93.

403. Сохор А.Н. Социология и музыкальная культура. М.: Сов. космпозитор, 1975. 202 с.

404. Социальная антропология на пороге XXI века / Под ред. Ю.М. Резника .М.: Союз, 1998.-432 с.

405. Средства массовой информации и пропаганды. М.: Политиздат, 1984.-352 с.

406. Средства массовой коммуникации и современная художественная культура. М.: Искусство, 1983.-311 с.

407. Стратегическая информационная война. М., 1996.

408. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. 572 с.

409. Тард Г. Законы подражания. СПб.: Ф. Павленков, 1892. 370 с.

410. Тард Г. Публика и толпа. Спб.: б-ка бывш. Иванова, 1899. 48 с.

411. Тард Г. Социальные законы. Личное творчество среди законов природы и общества. СПб.: В.И. Губинский, 1906. 120 с.

412. Тасалов В.И. Между культурой и некультурой. Характеристика основных форм культурного процесса // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. Информ. сборник. Вып. 10. М., 1994.

413. Темкина А. Динамика сценариев сексуальности в автобиографиях современных российский женщин: опыт конструктивистского исследования сексуального удовольствия // Тендерные тетради, 1999. Вып. 2.-С. 20-54.

414. Теплиц К.Т. Все для всех: массовая культура и современный человек. М.: ИНИОН РАН, 1996. 123 с.

415. Терин В. Массовая коммуникация: исследование опыта Запада. М.: Моск. гос. ин-т (ун-т) междунар. Отношений МИД РФ, 1999. 169 с.

416. Тодоров Ц. Введение в фантастическую литературу. М.: Дом интеллект, кн., 1997. 143 с.

417. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. М.: Прогресс; Культура, 1995. -621 с.

418. Токвиль А. Демократия в Америке. М.: Прогресс, 1994. 559 с.

419. Тоффлер Э. На пороге будущего // «Американская модель»: с будущим в конфликте. М., 1984. С. 30-43.

420. Тоффлер Э. Третья волна. М., 1999.

421. Тоффлер Э. Шок будущего. М.: ACT, 2003. 557 с.

422. Традиционный фольклор в современной художественной жизни. Л.: ЛГИДМИК, 1984. 141 с.

423. Традиция в фольклоре и литературе. СПб., 2000.

424. Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. М.: Наука, 1987. -255 с.

425. Туганова О.Э. Некоторые вопросы типологии течений в культуре современного буржуазного общества // «Вопросы философии», 1977, №8. С. 54-62.

426. Тугаринов В.П. Философия сознания (современные вопросы). М.: Мысль, 1971.-198 с.

427. Турен А. Возвращение человека действующего. М.: Науч. мир, 1998.-203с.

428. Туровская М. Герои «безгеройного времени» (Заметки о неканонических жанрах). М.: Искусство, 1971. 239 с.

429. Усманова У. Умберто Эко: Парадоксы интерпретации. Мн., 2000.

430. Уткин А.И. Глобализация: процесс и осмысление. М.: Логос, 2001.-253 с.

431. Уткин А.И. Вызов Запада и ответ России. М.: Алгоритм, 2003. -606 с.

432. Ученова В.В., Старых Н.В. История рекламы. 2-е изд. СПб.: Питер, 2002. 303 с.

433. Файбисович С. Русские новые и неновые. Эссе о главном. М.: Новое лит. обозрение, 1999. - 281 с.

434. Федотова В. Информационное общество и книги для элит и масс // Общество и книга: От Гутенберга до Интернета. М., 2000. С. 222234.

435. Федотова Л.Н. Социология рекламной деятельности. Уч. для студентов ВУЗов. М.: Гардарики, 2002. 270 с.

436. Филиппов А. Социология пространства: общий замысел и классическая разработка проблемы // Логос, 2000, №2. С. 113-151.

437. Флиер А .Я. Культурогенез. М., 1995.

438. Флиер А.Я. Массовая культура и ее социальные функции // Общественные науки и современность. 1998. № 6. С. 138-148.

439. Флоря А.В., Липатова Е.Г., Писаренко Л.В. Об аутентичности средств массовой информации // Свободная мысль XXI, №9.

440. Фохт-Бабушкин Ю.У. Искусство и духовный мир человека: Об особенностях воздействия искусства на личность. М.: Знание, 1982. -110с.

441. Фохт-Бабушкин Ю.У. Художественная культура: проблемы изучения и управления. М.: Наука, 1986. 235 с.

442. Фрейд 3. Будущность одной иллюзии. М.-Л.: Гос. изд-во, 1930. -58 с.

443. Фрейд 3. Психология масс и анализ человеческого «Я» // Фрейд 3. Избранное.- Кн.1. М., 1990.

444. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. Мотивы // Миф. Сказка. Эпос. Екатеринбург, 1997.

445. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1990. 269 с.

446. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Респ., 1994. 446с.

447. Фромм Э. Диагноз духовного недуга нашей эпохи. М., 1994.

448. Фуко Мишель. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М.: Магистериум: изд. дом «Касталь», 1996. 446 с.

449. Фуко М. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. М.: Праксис, 2002. 381 с.

450. Фуко М. Рождение клиники. Пер с фр. 1963. Москва: Смысл, 1998.-307 с.

451. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб.: А-Cad, 1994.-405 с.

452. Хейзинга Й. Homo ludens. Статьи по истории культуры. М.: Прогресс традиция, 1997. - 412 с.

453. Хендерсон Дж. JI. Древние мифы и современный человек // Юнг К.Г. (рет) Человек и его символы. М., 1997. С. 120-191.

454. Хабермас Ю. Модерн незавершенный проект // Вопросы философии. - М., 1992. - №4. - С. 40-52.

455. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М.: Весь мир: Инфра-М, 2003.-414 с.

456. Хазанова В.Э. Советская архитектура первых лет Октября. 19171925 гг. М.: Наука, 1970. 214 с.

457. Хангтингтон С. Третья волна. Демократизация в конце XX века. М.: РОССПЭН, 2003. 365 с.

458. Ханютин А. К вопросу о типологии киноштампа // Массовый успех: сб. ст. М., 1989.

459. Химанен П., Кастелс М. Информационное общество и государство благосостояния: Финская модель. М., 2002.

460. Хомский Н. 9 11. М.: Логос: Панглосс, 2001. - 157 с.

461. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика просвещения. М.-СПб., 1997.

462. Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности// Вопросы философии, 1997, № 6. С. 53-68.

463. Хренов Н.А. Балаган в традиционной культуре: миф, пространство, время // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып.Ш. М., 1999.

464. Хренов Н.А. Зрелищные формы культуры и массовая публика // Зрелищные искусства. Обзорная информация. Вып.2/ГБЛ им. В.И.Ленина.- НИО Информкультура и др. М., 1988.

465. Хренов Н.А. Роль мифа в интегральной культуре XX века // Традиционная культура. Научный альманах, 2000, №1. С. 63-75.

466. Хюбнер К. Истина мифа. М.: Респ., 1996. 447 с.

467. Ценности и символы национального самосознания в условиях изменяющегося общества. М.: ПЭПА, 1994. 236 с.

468. Цивьян Т.В. К семантике пространственно-временных элементов в волшебной сказке: (На материале албанской сказки) // Типологические исследования по фольклору. М., 1975.-С. 191-213

469. Цукер А. И рок, и симфония. М.: «Композитор», 1993. 301 с.

470. Чегодаева М. Искусство изначально массово // Общественные науки. М., 1990.-№ 6.

471. Чегодаева М. Социалистический реализм мифы и реальность. М.: Захаров, 2003. - 214 с.

472. Человек: образ и сущность: Ежегодник / РАН ИНИОН. М., 2000: Массовая культура. 284 с.

473. Чередниченко Т.В. Кризис общества кризис искусства. Музыкальный «авангард» и поп-музыка в системе буржуазной идеологии. М.: Музыка, 1987. - 187 с.

474. Чередниченко Т. Типология советской массовой культуры: между «Брежневым» и «Пугачевой». М.: РИК «Культура», 1994. 355 с.

475. Чучин-Русов А. Книга эпохи новой архаики // Общество и книга: От Гутенберга до Интернета. М., 2000. С. 169-184.

476. Чучин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика? // Вопросы философии. 1999, № 4. С. 24-41.

477. Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. Пособие для вузов. М.: ЮНИТИ. Единство, 2002. 519 с.

478. Шерель А.А. Роль радио в создании советского мифа //Теория художественной культуры. Вып.2. М.: Государственный институт искусствознания, 1998.

479. Шестаков В.П. Искусство тривиализации: некоторые теоретические проблемы «массовой культуры» // «Вопросы философии», 1982, №10.-С. 103-116.

480. Шестаков В.П. Теория и практика массовой культуры. История эстетической мысли. В 6 томах. Т.5. Буржуазная эстетика XX века. М., 1990.-С. 621-635.

481. Шестаков В.П. Мифология XX века. Критика теории и практики буржуазной «массовой культуры». М.: Искусство, 1988.-222 с.

482. Шестаков Г.Ю. Музыка в буржуазной «массовой культуре». М.: Музыка, 1986. 126 с.

483. Шестакова Л.А. СМИ в системе общества // Тезисы докладов к XXVII симпозиуму «Россия в культуре мира». Н. Новгород, 1999.

484. Шпенглер О. Закат Европы. T.I. М.: Мысль, 1993. 666 с.

485. Эйзенштейн С.М. Избранные произведения. Т.Н. М.: Искусство, 1964.-567 с.

486. Эко У. Инновация и повторение. Между эстетикой модерна и постмодерна // Философия эпохи постмодерна. Минск, 1996.

487. Эко У. От Интернета к Гутенбергу. // Общество и книга: От Гутенберга до Интернета. М., 2000. С. 275-279.

488. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб.: Петрополис, 1998.-430 с.

489. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Акад. Проэкт, 2000. 224 с.

490. Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении; Образы и символы; Священное и мирское. М.: Ладомир, 2000. 414 с.

491. Эллюль Ж. Технологический блеф // Философские науки. № 9. М., 1991.-С. 152-178.

492. Юнг. К.Г., Нойман Э. Психоанализ и искусство. М., 1996.

493. Юнг. К.-Г. Психология бессознательного. М.: Канон, 1994. 317 с.

494. Юнг К.-Г. Человек и его символы. М.-СПб.: Сереряные нити, ACT: унив. кн., 1997. 367 с.

495. Якимович А. Независимая культура Советского Союза // Искусство: современные творческие процессы. М.: Наука, 1993. С. 56-72.

496. Яковлева A.M. Кич и художественная культура. М.: Знание, 1990. -62 с.

497. Ямпольский М. Интернет, или Постархивное сознание // Новое литературное обозрение. М., 1998. № 32. - С. 15-28.

498. Ястребова Н.А. Индивидуальное и массовое в советском искусстве. М.: Наука, 1984. 221 с.

499. Adorno T.W. The star down to earth and other essays: on the irrational in culture. L., N.Y.: Routledge, 1994. - 176 p.

500. Arendt H. The origins of Totalitarism. N.Y.: Harcourt, Brace and World, 1966.-526 p.

501. Baudrillard Jean. Ecstasy of Communication // The Anti-Aesthetic. Essays on Postmodern Culture / Ed. H. Foster. Port Townsend: Bay Press, 1983. P. 126—133.

502. Baudrillard J. Simulacres et simulation. P.: Galilee, 1981. - 235 p.

503. Bell D. The Coming of Post-Industrial Society. A Venture in Social Forecasting. N.Y.: Basic books, 1973. 507 p.

504. Bell D. The End of Ideology. Glencoe (JII) Free press, 1960. 416 p.

505. Bensman J., Rosenberg B. Mass, Class and Bureaucracy. The Evolution of Contemporary Society. New Jersey: Prentice-hall, 1963. 548 P

506. Berger P., Luckmann T. The Social Construction of Realiuty. garden city - N.Y.: Doubleday, 1966. - 203 p.

507. Brzezinski Z., Between Two Ages: America's Role in the Technetronic Era. N.Y.: Wiking press, 1970. 334 p.

508. Byers E.} Demmons S. Sexual Satisfaction and Sexual Self-Disclosure Within Dating Relationship // J. Sex Res. 1999. Vol. 36. P. 180-189.

509. Landsberger, Henry А., сотр. Comparative perspective of industrial society. Boston: Little Brown, 1969, 1970. - 290 p.

510. Concept for information operations. 1995 // TRADOC Pamphlet 525-69.

511. Connell R. Gender and Power. Society, the Person and Sexual Politics. Cambridge UK: Polity press in association with B. Blackwell, 1987. 334 p.

512. Cultural industries: a challenge for the future of culture. P.: UNESCO, 1982.-236 p.

513. Culture for the Millions? Mass media in Modern Society. Ed. by Jacobs N. Princenton, №9, Van Nostrand 1961. 200 p.

514. Eco U. «Casablanca Cult Movies and Intertextual Collage», in Eco U. Travels in Hyperreality (London: Pan Books Picador, 1986). P. 197-211.

515. Featherstone M. Global Culture. Nationalism, Globalisation and Modernity. London: Newbury park: Sage Publications, 1990. - 411 p.

516. Featherstone M. The Body in Consumer Culture // Theory, Culture & Society. 1982. Vol. 2.-P.78.

517. Feminis: An Anthology of Literary Theory and Criticism. New Brunswick, 1991.

518. Frank A. Bringing Bodies Back in: a Decade Review //Theory, Culture & Society. 1990. Vol. 7. №1.

519. Frank R. There is no business like show business//Fortune. N.Y., 1998.-№12.- P. 42-54.

520. Fridmann G. Enseignement et culture de mass.- In: "Communications" Paris, 1962, N1.

521. Gary D. Introduction: Popular Culture- The Conditions of Control?// Readings in Popular Culture. Trivial Pursuits? London: Macmillan, 1990. -235 p.

522. Gans H. American Popular Culture and high Culture in a Changing Class Structure.// Prospects an Annual of American Studies. N.Y.: Cambr. univ. press, 1985. Vol. 10. - 489 p.

523. Gans H. Popular Culture and High Culture: an Analysis and Evaluation of Taste. N.Y.: Basic books, 1975. 179 p.

524. Ginsburg C. «Clues Morelli, Freud and Sherlock Holmes», in The Sign of Three: Dupin, Holmes, Peirce (Bloomington Indiana University press, 1983). 236 p. Edited by U. Eco and T.A.Sebeok.

525. Greenberg C. Avangard and Kitsch. In: «Mass Culture», N.Y., 1965.

526. Hoggart R. Speaking to Each Other. Essays by Richard Hoggart/ vol.1: About Society, 1973. 250 p. vol.11: About Literature/.L., 1973. - 264 p.

527. Kahn H. Forces for Change in the Final Third of the Twentieth Century.-N.Y., 1970.

528. Kahn H., Wiener A. The Year 2000. A Framework for Speculation on the Next 33 Years. New-York: McMillan 1967. - 431 p.

529. Kipnis L. "Refunctioning" reconsidered: towards a left popular culture.// High Theori/Low Culture. Analising Popular Television and Film. N.Y.: St Martins press, 1986. P. 11-36.

530. MacCabe C. Defining popular culture.// High theory Low Culture. Analising popular Television and Film. N.Y.: St Martins press, 1986. 171 P

531. Maccoby M. The Games-Men. N.Y.: Simon and Shuster, 1976. 285 P

532. McDonald D. A Theory of Popular Culture.- "Politics", February, 1944.

533. Mass Culture. The Popular Arts in America. Ed. by Rosenberg В., White D.-Glencoe: The Free Press, 1963. 561 p.

534. Mass Culture Revisited. Ed. by Rosenberg В., White D. Boston, N.Y.: Van Nostrend Reinhold Co, 1971. 473 p.

535. Mass Media and Mass Cultures.- "Cultures", V.8, N1,1982.

536. McMillan K. Virtual Reality: Architecture and the Broader Community. URL: http://www.arch.unsw.edu.au/subjects/arch/specres2/mcmillian/

537. Monroe A. Balkan Hardcore. Pop culture and paramilitarism // Central European Review// http://www.russ.ru

538. Michael R.T., J.H. Gagnon, E.O. Laumann, G. Kolata. Sex in America. A Definitive Report. Boston: Little, Brown, 1994.

539. Nye J.S. Redefining NATO's mission in the information age // NATO Review. 1999. -№ 4.

540. Plummer K. Telling Sexual Stories. Power, Change and Social Worlds. London: Routledge, 1995.

541. Pounder G. Opportunity lost. Public affairs, information operations and the air war against Serbia // Airpower Journal. Summer 2000.

542. Ross A. No respect. Intellectuals and Popular Culture. N.Y., London: Routledge, 1989. 269 p.

543. Ross R., Haag E. van den. The Fabric of Society. N.Y.: Harcourt, Brak, 1957.-777 p.

544. Seldes G. The New Mass Media Challenge to a Free Society. Washington: Public Attairs Press, 1968. 100 p.

545. Stein G,J. Information warfare // Airpower Journal. -Spring 1995.

546. Stein G.J. Information war — cyberwar — netwar // www.infowar.com/milc4i/steinl .html .ssi.

547. Szafranski R. A theory of information warfare. Preparing for 2020 // Airpower Journal. Spring 1995.

548. Webster's Seventh New Collegiate Dictionary, Springsfield, Mass., G&C Merriam Co, 1971. 1223 p.