автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Место и роль российского патриотизма в современном обществе

Полный текст автореферата диссертации по теме "Место и роль российского патриотизма в современном обществе"

На правах рукописи

ЛУКИНОВА ИРИНА АЛЕКСЕЕВНА

МЕСТО И РОЛЬ РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

09.00.11 - Социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Ставрополь - 2013

005538415

Работа выполнена в федеральном государственном автономном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Северо-Кавказский федеральный университет»

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Лагунов Алексей Александрович

Официальные оппоненты: Гамов Виктор Иванович,

доктор философских наук, профессор, ФГБОУ ВПО «Армавирская государственная педагогическая академия», профессор кафедры философии, права и социально-гуманитарных наук

Нижников Сергей Анатольевич,

доктор философских наук, профессор, ФГБОУ ВПО «Российский университет дружбы народов», профессор кафедры истории философии

Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Пятигорский

государственный лингвистический университет», г. Пятигорск

Защита диссертации состоится «29» ноября 2013 г. в 12-30 часов на заседании диссертационного совета Д 212.245.04 при ФГАОУ ВПО «СевероКавказский федеральный университет» по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, ауд. 416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ФГАОУ ВПО «Северо-Кавказский федеральный университет» по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1.

Автореферат разослан « » октября 2013 г.

А.Э. Гапич

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. В современном обществе проблематика, связанная с патриотической темой, после непродолжительного периода популярности космополитического мифа вновь оказалась востребованной. Бурное развитие в XX в. техники и технологий, средств коммуникации инициировало процессы глобализации, являющиеся проявлением на новом качественном уровне тенденции к универсализации, в той или иной степени свойственной человеческим сообществам во все времена. Объединение экономических рынков, формирование надгосударственных институтов, унификация культурной жизни народов способствовали установлению и закреплению мнения о том, что этничность (суперэтничность) социальной жизни, обусловливающая специфическую государственную политику, постепенно уходит в прошлое вместе с культурными различиями, уступая место универсальным нормам межгосударственных отношений, культурного бытия, повседневной организации социума. Практическая реализация идеи Космополиса стала представляться лишь делом времени.

Однако принципы диалектического развития человеческого сообщества обусловили и противоположные процессы: на фоне универсализации всех сторон социальной жизни начала активно проявляться и тенденция к локализации, являющаяся реакцией на унификацию политической и культурной сфер деятельности человека. Совместные процессы глобализации и локализации («глокализации») социокультурного бытия объяснимы в контексте диалектики частей и целого, в соответствии с которой целое, не являясь, простой суммой своих частей, обладает некими новыми качествами, вступающими порой в противоречие с уникальностью частей, без которых целого не существует. Преодоление этого противоречия возможно лишь на пути синтеза, посредством формирования универсальной общечеловеческой организации, в которой сохраняются уникальные характеристики составляющих ее элементов — стран и народов, имеющих специфическое государственное устройство.

Особенности общественной жизни народов всегда обусловливались их социально-историческим развитием, в процессе которого формировались самобытные культурные традиции и менталитет. Их сохранению и укреплению способствовали патриотические чувства, которые не являются врожденными, а возникают при усвоении понятия патриотизма в воспитательно-образовательном процессе, понятия, в свою очередь трансформирующегося под влиянием этих чувств. Однако феномен патриотизма не только связан с традициями (и взаимообусловленным с ними менталитетом), он интендирует общественное сознание народа в будущее, значит, подвержен влиянию новаций, которые непременно соотносятся с традициями. Патриотизм динамичен, но вместе с тем и преемственен со своими прошлыми модификациями, этим качеством феномена достигается стабилизация общественной жизни, предостерегающая её от стагнации.

3

У

В связи с вышеизложенным, важно учитывать, что феномен патриотизма необходим для устойчивого развития всякого общества, исследование его характеристик не только высокоактуально, но и жизненно необходимо. Это в значительной мере будет способствовать пониманию процессов социальной динамики и концептуализации принципов безопасного сосуществования народов, основанного на культивировании патриотических чувств, чуждых националистических девиаций. Для социальной философии в нынешних условиях существенной является осмысление феномена патриотизма, как важнейшего ресурса консолидации социума, генезиса различных его форм в истории конкретных человеческих сообществ, уяснение места и роли патриотизма в общественной жизни. Важным и актуальным представляется также определение возможных направлений и перспектив патриотического воспитания, восстановление утраченного традиционного российского патриотического сознания.

Степень научной разработанности проблемы. Для реализации цели, поставленной в диссертации, необходимо было обращение, как к классической, так и к современной научной литературе, в которой содержится информация по исследуемой проблеме, где представлены теоретико-методологические подходы к ее решению.

Для осмысления важнейшей диссертационной проблемы, связанной с определением сущностных характеристик российского патриотизма, в первую очередь были использованы работы классиков отечественной философии и литературы: К. С. Аксакова, В. Г. Белинского, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Н. Я. Данилевского, Ф. М. Достоевского, В. В. Зеньковского, И. А. Ильина, Н. М. Карамзина, Л. П. Карсавина, А. А. Керсновского, И. В. Киреевского, К. Н. Леонтьева, А. Ф. Лосева, В. Ф. Одоевского, Г. В. Плеханова, Э. Л. Радлова, В. С. Соловьева, П. Б. Струве, Л. Н. Толстого, Е. Н. Трубецкого, Г. В. Флоровского, С. Л. Франка, А. С. Хомякова, П. Я. Чаадаева, Н. Г. Чернышевского, А. С. Шишкова и др.

Объективному прочтению трудов российских классиков в большой мере способствовали современные историко-философские исследования, посвященные развитию российской мысли, среди которых особенно значимы для настоящей диссертации работы Е. В. Барабанова, А. В. Гулыги, Е. Б. Ериной, М. А. Маслина, Н. В. Мотрошиловой, С. А. Нижникова, А. М. Руткевича.

При анализе универсальных характеристических черт патриотизма понадобилось обращение к трудам классических и современных зарубежных авторов, таких как В. Зомбарт, А. Ибтисам, Н. Макиавелли, М. Мюллер, Б. Спиноза, Р. Форнет-Бетанкур, Э. Фромм, С. Хантингтон, М. Шелер и др.

Адекватному пониманию специфики российского суперэтнического менталитета и исторических трансформаций отечественного общественного самосознания способствовали труды Ю. В. Арутюняна, В В. Бибихина, И. Г. Дубова, А. А. Кара-Мурзы, А. С. Панарина, И. К. Пантина,

A. Н. Малинкина, А.. Ю. Мордовцева, А. В. Перцева, В. В. Попова,

B. С. Степина. Полезными для понимания политических аспектов

российского патриотизма стали работы Д. В. Гудименко, Н. А. Кошевой, В. Г. Федотовой.

Поскольку важнейшим фактором формирования российского патриотизма в диссертации был признан религиозный, то для подтверждения этой мысли необходимым было обращение к научным исследованиям Е. Г. Балагушкииа. Н. Ю. Беликовой, Ю. К). Булычева, Т. В. Душииой, А. А. Лагунова, В. А. Лекторского, Л. Н. Митрохина, посвященных воздействию этого фактора на различные стороны общественной житии.

Существенное влияние на ход исследования оказали груды, непосредственно связанные с разработкой темы патриотизма в различных его аспектах. Здесь среди авторов в первую очередь следует отметить Т. В. Беспалову, Н. А. Гоголина, В. В. Гонееву, С. К). Иванову, А. А. Кашинцева, А. А. Крупник, В. И. Лутавинова, И. И. Мельниченко, С. Е. Микуленко, Р. Я. Мирского, В. III. Нахушева, Ю. Е. Петросяпа, П. В. Петрий, Л. В. Рощина.

При анализе проблем глобализирующегося общества были использованы работа П. К. Гречко, Л. Н. Гумилева, А. А. Гусейнова, Н. С. Кирабаева, И. А. Мальковской, Ю. М. Почты, В. М. Черновецкого и др.

С нелью определения возможных путей дальнейшего развития феномена патриотизма привлекались прогностические исследования И. В. Бестужева-Лады, В. И. Вернадского, В. Д. Гранова, Т. В. Наумовой, И. Б. Орловой, В. С. Семенова и др.

Однако, несмотря на то, что в современной и классической социально-философской литературе представлено множество исследований, посвященных рассмотрению феномена патриотизма в различных его аспектах, сегодня существует потребность в работах, развивающих тематику генезиса патриотизма вообще и российского патриотизма в частности, определяющих его место и роль в жизни современного глобализирующего общества.

Методологическая и теоретическая основа диссертации.

Долгие века господства в философско-исторической области познания линейно-прогрессистских концепций социального развития способствовали утверждению в формационной парадигме механистического понимания трансформации обществ под влиянием объективных социально-исторических законов, детерминирующих личное и общественное бытие. Возникшие в XIX в. цивилизационные концепции стали акцентировать своё внимание на органицистском понимании социально-исторических процессов. Общества в них рассматривались как живые организмы, способные к самостоятельному развитию, однако в этих концепциях практически не затрагивалась объективная тенденция к универсализации общественных отношений. В диссертации использован подход российской историософии, синтезирующий наработки прежних философско-исторнческих подходов, в соответствии с которыми две противоположные тенденции (к универсализации и к локализации социальной жизни народов) взаимодействуют, объединяя в целое уникальные культуры и государства.

Наряду с универсальным диалектическим методом в исследовании широко использовался также системный подход, причем как человеческое сообщество, так и отдельные национальные общества рассматривались в качестве не еуммативных, но целостных систем, существование которых невозможно без сохранения уникальных качеств составляющих их элементов.

В соответствии с поставленными целью и задачами на различных этапах исследования были использованы и общенаучные методы - индукция и дедукция, эмпирическое обобщение, анализ и синтез, абстрагирование, сравнение, идеализация, формализация и др.

Теоретической базой исследования явились концепции, прежде всего, представителей российской философской мысли, использовались также труды зарубежных мыслителей, посвященные патриотической проблематике. Активно применялся категориально - понятийный аппарат, разработанный в мировой, как классической, так в: современной философии.

Объект исследовании - феномен патриотизма как компонент общественного сознания, способствующий консолидации и устойчивому развитию социума.

Предмет исследования - специфика российского патриотизма, обусловливающая его место и роль в жизни современного общества.

Цель и задачи исследования обусловили логику проведенного исследования.

Цель - концептуализация феномена российского патриотизма в контексте социальных процессов, характерных для жизнедеятельности современного глобализирующегося общества.

В соответствии с поставленной целью в диссертационной работе решаются следующие основные задачи:

- выявить сущностные характеристики феномена патриотизма в со ци ально- филосо фском асп екте;

- осмыслить исторические и современные формы патриотизма в качестве элементов социального конструирования;

- изучить специфику российского патриотизма, исхода из представлений выработанных отечественной философской мыслью;

- проследить трансформации российского патриотизма в XX в. и обосновать социально-историческую преемственность его основных форм;

- охарактеризовать наиболее существенные черты современного глобализирующегося общества, определить место и роль российского государственного патриотизма в мировой общественной жизни;

- раскрыть значимость феномена патриотизма как для устойчивого развития России так и мирового сообщества в целом.

Научная новизна результатов исследования состоит в следующем:

- выявлены основные сущностные характеристики феномена патриотизма, в социально-философском аспекте предстающего как

неотъемлемая часть общественной жизни, способствующая как стабилизации общественных отношений, так и их динамическому развитию;

— аргументирована методологическая возможность рассмотрения патриотизма в качестве важнейшего элемента социального конструирования, что, с одной стороны, обусловливает изменчивость его форм, а с другой — обеспечивает их историческую преемственность;

— проанализированы представления отечественных мыслителей о патриотизме и сделан вывод о том, что детерминантой патриотических чувств является формируемая в общественном сознании идея патриотизма, имеющая связь с культивируемой в народе религиозностью и, в свою очередь, трансформирующаяся под влиянием этих чувств;

— обоснована социально-историческая преемственность трансформирующегося на протяжении XX в. феномена российского патриотизма, несмотря на существенные качественные отличия проявляющихся его форм и сохраняющего свои сущностные основания;

— показано, что глобализационные процессы, имея объективный характер, в то же время подвержены сегодня девиациям, связанным с неоколониалистической интенцией, нивелирующей патриотические чувства народов, их культурное многообразие, исправление которых является важной задачей мирового сообщества, в том числе и российского общества;

— раскрыто значение феномена патриотизма для социальной жизни России и мира, обозначены перспективы его дальнейшего развития, способствующего консолидации народов, росту их материального и духовного благополучия.

На защиту выносятся следующие основные тезисы:

1. Исследование сущности феномена патриотизма как необходимого для эффективного функционирования общества элемента общественного сознания осуществлялось на основе целостно-цивилизационного подхода, в соответствии с которым любой народ, любое государство - только некая часть целого (всего человечества, всей цивилизации). Принципиально недопустимо останавливаться в поисках глубинной сущности патриотизма только на уровне отдельной части - народа или страны. Именно такое понимание патриотизма неминуемо ведет к национализму от умеренных и мягких его вариантов к вариантам крайне жестким - фашистским, расистским и т. д. С другой стороны, рассмотрение только общечеловеческих характеристик феномена патриотизма может привести к его нивелированию, к утверждению принципов космополитизма, разрушающих общественную жизнь. Это значит, что локальные патриотические системы на уровне отдельных стран и народов неизбежно складываются в некую глобальную общечеловеческую, не теряя при этом своей значимости для конкретных обществ и для всего мира. Иначе, можно говорить о патриотизме вообще, имеющем общечеловеческие характеристики, и о патриотизме конкретно-национальном с соответствующими ему особенностями. Все обозначенные

проявления патриотизма следует рассматривать в их целостности и взаимодействии.

2. Утверждение в социуме патриотических идей и чувств является не только итоговым результатом активности всего общества и его социальных институтов, но, прежде всего, итогом деятельности основного субъекта патриотизма — политической власти, политической элиты, осуществляющей системную политику по обеспечению функциональных состояний всех элементов общества и утверждения соответствующих ценностных начал во всех общественных практиках. При этом важно то, что конкретно-национальный патриотизм как элемент социального конструирования вырастает из отечественных ценностей и идентичностей. Для успешного утверждения принципов патриотизма крайне важно преобладание в общественном сознании именно самобытных аксиологических установок, что является необходимым и обязательным условием эффективного присутствия феномена патриотизма в реальной жизни общества. Вместе с тем, преемственность феномена патриотизма в социально-историческом развитии народа не исключает его модификаций в условиях современной общественной динамики.

3. Проанализировав представления как классических, так и современных российских мыслителей о феномене патриотизма, сделан вывод о том, что этот феномен проявляется в общественном сознании в тех случаях, когда оно направлено на критическое осмысление народного бытия в его прямой связи и с прошлым, и с настоящим, и даже с будущим. Любовь к Родине, к Отечеству, к своему народу предполагает также понимание взаимосвязи судеб государства и каждой конкретной личности, в соборном единстве с другими личностями обусловливающей политическое Целое, в свою очередь опосредующее деятельность субъектов. О патриотизме можно говорить и в чувственном аспекте. Патриотизм как чувство не является врожденным, подобно пяти физиологическим чувствам человека, он обусловливается понятийными представлениями, патриотизмом как идеей, понятием, и в формировании этого понятия прямо заинтересовано государство, предполагающее для себя будущность. Однако любовь к Родине непременно должна быть критичной, только тогда можно вести речь о феномене патриотизма, а не о его девиации - национализме. Патриотизм как понятие и как чувство направлены на созидание, совершенствование, а значит, с одной стороны, на продолжение положительных моментов традиции, а с другой - на исправление ее отрицательных моментов, которое предполагает новационную деятельность. Отрицание же традиции приводит к другому искажению феномена патриотизма - к космополитизму, по мысли отечественных философов безнравственному в этическом аспекте и ведущему к разрушению оснований общественности, к утверждению антисоциального принципа индивидуализма.

4. Несмотря на радикальность трансформаций понятия патриотизма в XX в. (рост имперского патриотизма перед I Мировой войной - прогресс интернационалистических идей после революции - восстановление

патриотических представлений хотя и в модифицированной форме в 30-е гг., в особенности же во время Великой Отечественной войны - укрепление советского патриотизма в послевоенный период при восстановлении народного хозяйства - спад патриотических настроений в период «застоя» и логически следующий за ним подъем космополитических настроений в постперестроечное время - осознание необходимости восстановления патриотизма для государственного самосохранения на рубеже столетий), все же сохранялась преемственность разнообразных форм патриотизма как общественного феномена, свойственного российской действительности. Преемственность эта была обеспечена, прежде всего, сохранением культурной традиции как достаточно устойчивого (хотя и не чуждого динамике) в социально-историческом времени образования, опирающегося на российский суперэтнический менталитет (также устойчиво-динамичные стереотипы «мыследействий» суперэтноса). Поэтому справедливо говорить о едином трансформирующемся феномене российского патриотизма - и в XIX, и в XX, и в XXI вв.

5. Россия, как и другие страны, является частью человеческого сообщества, она занимает свое определенное место в глобализирующемся мире и выполняет свойственную ей роль. Для упрочения позиций Российской Федерации в мировом сообществе и сохранения ее в качестве значимого геополитического субъекта целесообразны следующие стратегические шаги во внутренней и внешней политике нашего государства: сохранение самобытных черт, что позволит населяющему Россию суперэтносу идентифицировать себя в качестве российского народа; развитие собственной культуры, имеющей богатейшую традицию и обусловливающей специфический менталитет россиян; содействие (посредством, прежде всего, формулирования важнейших принципов образовательной политики) совершенствованию воспитательно-образовательного процесса, способствующего формированию чувства патриотизма как стабилизирующего социальную систему феномена; взаимодействие с другими самодостаточными странами, заимствование у них (не калькирование, но переработка и усвоение) полезных для общественной жизни новаций, а также передача им своего социокультурного опыта. Только на таком пути возможно исправление девиаций глобализационных процессов, а значит, и решение глобальных проблем, угрожающих будущему человечества. Построение мировых общественных отношений по принципу полифонии поможет избежать угрозы тоталитаризации и совместно с другими народами провести корректуру стратегии и тактики объективно необходимой глобализации, в которой найдется достойное место феномену патриотизма.

6. В числе важнейших задач, решение которых будет способствовать обеспечению духовно-нравственного климата, росту стабильности современного мирового сообщества, представляется возможным выделить следующие: нахождение общих для всех принципов духовно-нравственного сосуществования, основанных на традиционных мировоззренческих'

системах; преодоление последствий технизации жизни обществ и потребительского отношения к действительности, осмысление техники и технологий в качестве необходимого средства, но не самоцели; переориентация жизненных интересов человека, формирование в нем представлений о духовных ценностях и о духовных целях; формулирование национальных идей, исходящих из социально-исторически сложившихся менталитетов и культурных традиций; формирование здорового чувства патриотизма, основанного на правильном понятии о нем; развенчивание мифов о всевластии денег и частной собственности в общественной жизни; развитие философского самостоятельного и критического мышления как важного духовного ресурса общества; совершенствование образовательной политики и воспитательно-образовательного процесса, основанных на должном внимании к гуманитарной составляющей знания. Задачи эти являются весьма трудными, к тому же решаться они должны комплексно, на что потребуется немало времени и ресурсов, как человеческих, так и финансово-материальных. К тому же, ряд встающих перед обществом задач, требующих своего разрешения, не ограничивается только вышеперечисленными. Но несомненно, что одной из важнейших задач является культивирование в обществах патриотических настроений, основанных на правильном понятии о патриотизме, избегающем в своих дефинициях крайностей как национализма, так и космополитизма.

Теоретическая и практическая значимость работы. Выводы, полученные в ходе проведения исследования, могут способствовать приращению социально-философского знания в области осмысления глобализационных процессов, проходящих под влиянием тенденции к универсализации на фоне революционного совершенствования технологий и коммуникаций. В частности, они будут полезны при рассмотрении кажущегося парадоксальным роста интенции культур к локализации, при анализе трансформирующегося феномена патриотизма и его девиаций в сторону как национализма, так и космополитизма.

Материалы диссертации, сформулированные в ней выводы и рекомендации могут использоваться при дальнейшей разработке проблем социальной философии, которые связаны с патриотической тематикой, с изучением социокультурного многообразия, с осмыслением глобализационных процессов.

Отдельные выводы и результаты работы могут найти свое применение в учебном процессе вузов при составлении программ курсов таких дисциплин как: «Философия», «Социальная философия», «Истории философии», «Социология», «Культурология», «Политология», «Этнология», а также специальных, элективных и факультативных курсов.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Отраженные в диссертации научные положения соответствуют области исследования специальности 09.00.11 - Социальная философия, особенно в таких ее пунктах как: 7. Проблема субъекта и объекта современной социальной философии. Полемика «методологического коллективизма» и

«методологического индивидуализма» вокруг проблемы интегративного субъекта общественной жизни; 20. Философия политики; 24. Источники и механизмы социокультурного изменения; 29. Проблемы типологии истории: соотношение цивилизационной и формационной парадигм; 33. Глобальные проблемы современной цивилизации; 34. Исторические судьбы России, перспективы ее развития в XXI веке.

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в 12 публикациях общим объемом 10,5 п. л., в том числе в четырех работах, опубликованных в изданиях, рекомендованных ВАК РФ.

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры социологии и теологии Северо-Кавказского федерального университета. Отдельные ее теоретические выводы использовались в учебном процессе при проведении занятий с курсантами филиала Голицынского пограничного института. Основные результаты исследования докладывались на научно-практической конференции «Ставрополь-город межэтнического согласия и межконфессионального диалога» (Ставрополь, 2009 г.); на второй международной научно-практической конференции «Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке» (Ставрополь, 2010 г.); на международной научно-практической конференции «Экономико-правовые и социальные проблемы общества в условиях глобализации» (Ставрополь, 2010 г.); на всероссийской научно-практической конференции «Проблемы прогресса цивилизационного развития. Патриотизм и духовность как объединяющая основа современного общества» (Волгоград, 2010); на международной научно-практической конференции «Модернизационный потенциал российской экономики и общества» (Ставрополь, 2011 г.); на ХЬ научно-технической конференции по итогам работы профессорско-преподавательского состава СевКавГТУ за 2010 год (Ставрополь, 2011 г.); на III международной научно-практической конференции «Проблемы и перспективы гуманитарной науки в контексте глобализации» (Йошкар-Ола, 2012 г.); на научно-практической конференции «Город в современном мире. Вопросы истории, культуры, управления и социально-экономического развития» (Москва, 2013 г.), на XIV международной научно-практической конференции «Социально-гуманитарные и юридические науки: современные тренды в изменяющемся мире» (Краснодар, 2013 г.).

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографии, содержащей 212 наименований. Общий объем диссертации - 160 страниц.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении аргументируется актуальность темы, выявляется степень научной разработанности проблемы, определяются методологические и теоретические основы исследования, формулируются его цель и задачи, представляются научная новизна, практическая значимость работы и формы её апробации.

Первая глава «Теоретико-методологические основания исследования российского патриотизма» посвящена определению методологии диссертации, философскому анализу основных результатов теоретических и методологических исследований феномена патриотизма в современной науке.

В первом параграфе «Сущность патриотизма в социально-философском аспекте» диссертант проводит социально-философский анализ основных теоретико-методологических подходов к феномену патриотизма - системного (А. И. Уёмов и И. В. Дмитревский), эссенциалистского (С. Ю. Иванова, В. В. Гонеева), конструктивистского (И. И. Сандомирская), дискурсивного. Обосновано, что принципиальная многоаспектность феномена патриотизма диктует необходимость сочетания всех вышеуказанных подходов.

Автор обращает внимание на общий обзор имеющихся в социально-философской литературе подходов к патриотизму, понимаемому в самом общем и глобальном контексте как некая важная социокультурная идентичность, присущая всякой целостной общности. Опираясь на эти определенности (идентичности) феномена патриотизма, с помощью общего теоретико-философского анализа автор определил самые общие, самые инвариантные стороны патриотизма - холистский подход.

Диссертант полагает, что поскольку идентичность есть некая соотнесенность чего-либо с самим собой, то ее базовый функционал есть постоянная проверка на путях существования и активности человека собственной себе-самому-тождественности. Природа патриотизма -принципиально антропологическая; его сущность и различие патриотических идентичностей - это разность человеческих идентичностей. С идентичностью увязаны акты постоянного человеческого выбора, предпочтения одного варианта своего движения в этом мире другому варианту. Этот выбор - некий навигатор, который каждый раз ищет возможности для человека в его движении во множестве видимых лабиринтных определенностей. Автор отмечает, что есть еще и невидимые, не проявленные в познании человека составляющие этого всеобщего лабиринта идентичностей, которые даже в таком - не проявленном - состоянии все равно оказывают свое воздействие на результирующую траекторию движения. Диссертант полагает, что за «проявленность» лабиринта для человека, за полноту и адекватность многообразия уже вскрытой, уже явленной архитектуры идентичностей отвечает именно человеческая деятельность с определенным набором

целей и ценностей, средств и инструментов, специальных ресурсов и особых технологий.

Автором получен весьма важный методологический результат исследования: прийти к самотождественности человека можно путем следования его траекториям движения в лабиринте идентичностей сообразно тем его же ценностным предпочтениям, которые в процессе управления определили выбор именно этого направления движения из множества возможностей активности человека. Получается, идентичность — отклик, продукт человеческой активности, человеческой деятельности. Весь лабиринт идентичностей порождается самим человеком, его активностью, его деятельностью, является ее внутренним продуктом. Источник идентичностей - это совокупная человеческая деятельность, причем из деятельности как источника возникает сразу целый спектр идентичностей. Каждый раз, когда есть необходимость в неком собственном движении, изменении, развитии - тогда и только тогда рождается некое многообразие взаимосвязанных между собой идентичностей: идентичности пути дальнейшего своего движения во множестве различных вариантов, проявленных процессом познания; идентичности осуществляемого выбора, проявленного процессом управления собой и миром согласно избранной идентичности пути; идентичности человека самому себе и тем ценностям, которые он при этом хотел бы сохранить для своего дальнейшего существования и активности.

В диссертации к исследованию сущности феномена патриотизма как необходимого для нормального функционирования общества элемента общественного сознания применен целостно-цивилизационный подход, в соответствии с которым следует исходить из того, что любой народ, любое государство - только некая часть целого (всего человечества, всей цивилизации). Автор констатирует, что принципиально недопустимо останавливаться в поисках глубинной сущности патриотизма только на уровне отдельной части - народа или страны. Именно такое понимание патриотизма неминуемо ведет к национализму от умеренных и мягких его вариантов к вариантам крайне жестким - фашистским, расистским и т. д. С другой стороны, рассмотрение только общечеловеческих характеристик феномена патриотизма может привести к его нивелированию, к утверждению принципов космополитизма, разрушающих общественную жизнь. Это значит, что локальные патриотические системы на уровне отдельных стран и народов неизбежно складываются в некую глобальную общечеловеческую, не теряя при этом своей значимости как для конкретных обществ так и для всего мира. Иначе, можно говорить о патриотизме вообще, имеющем общечеловеческие характеристики, и о патриотизме конкретно-национальном с соответствующими . ему особенностями. Все обозначенные, проявления патриотизма предлагается автором рассматривать в их целостности и взаимодействии.

Диссертант полагает, что патриотизм — вовсе не объективная закономерность развития обществ и наций, он имеет принципиально иную

привязку к судьбе общества - не детерминистическую или фатальную, а конструктивистки свободную. Общество и человек могут в принципе отказаться от патриотизма как значимой для себя определенности своего развития. Осуществляя именно такой выбор - развития общества без патриотизма - это общество сразу же оказывается на принципиально иной траектории своего развития, чем если бы оно патриотическое начало своего дальнейшего развития сохранило.

Во втором параграфе «Патриотизм как продукт социального конструирования» автор обосновывает мысль о том, что феномен патриотизма может быть социально - философски раскрыт и представлен как идеальный тип в виде целостного спектра особого рода значений основных отношений, ценностей и функций, преобладающих в данном обществе как в политическом целом.

Патриотизм как совокупное отношение человека к окружающему его миру в определенных границах и смыслах, которые автором поочередно были проанализированы как некие атрибуты феномена патриотизма -принципиально важный результат постижения этого феномена в его целостности и многомерности. По мнению диссертанта, спектральным ценностным кодом феномена патриотизма является совокупность следующих взаимосвязанных фундаментальных (базовых) ценностей: Идеальное, Истина, Активность, Сохранение, Преобразование, Успех (обязательно обладающий определенным социально-значимым потенциалом), Добро, Любовь, Альтруизм, Солидарность (Соборность), Оптимизм, Жизнь, Бытие.

Автор отмечает, что для диссертационной работы крайне важное значение имеют теоретико-методологические идеи М. Вебера, особенно его понятие «идеальный тип». Именно этот термин является ключевым для понимания социально-философского содержания и смысла феномена патриотизма.

Основными содержательными аспектами патриотизма как идеального типа, по мнению автора, являются следующие:

- когнитивный (познавательный), от которого зависят представления о формах выражения патриотических чувств, влияющие на процесс самоопределения личности или группы как субъектов патриотической деятельности;

- ценностно - мировоззренческий, выражающий уровень развития системы взглядов и идей, существующих в обществе, и основывающихся на отношении к проблемам государства и общества, поиске путей их решения, на дальнейшем развитии в конкретных исторических условиях, характере и содержании патриотизма, способах опоры на патриотизм , в процессе развития социума.

- мотивационно - целевой, предполагающий учёт состояния и уровня развития патриотического сознания общества в целом и его различных социальных групп, степени зрелости компонентов

патриотического сознания, влияние их на патриотические проявления граждан страны и формирование их патриотической позиции;

- практически - деятельностный, включающий определение и использование готовности личности к совершению действий, имеющих патриотическое измерение, а также те конкретные результаты и основные качества, проявляемые на поведенческом уровне, которые продуцируются этой патриотической активностью.

Патриотизм делает личность субъектом патриотической деятельности, именно патриотизм активирует граждан страны в созидателей и творцов цивилизационных достижений своего Отечества, а отсутствие патриотизма обрекает людей на участие в цивилизационных проектах и делах других стран и народов. Иначе говоря, патриот своей активностью строит свое родное Отечество, не патриот - чужое. Быть не патриотом своей страны и народа - все равно, что предать их. Патриотизм - это некий переключатель, делающий данную личность принадлежащей либо родному, либо чужому со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Автор показывает и доказывает, что, вопреки традиционным трактовкам, субъектом патриотизма чаще выступает политическое Целое -власть, государство, политическая элита. Причем можно говорить о нормальном и анормальном состояниях этого политического Целого. Для его нормального (функционального) функционирования патриотизм просто необходим. Патриотизм есть функция политического Целого. Нормальное политическое Целое продуцирует, генерирует патриотизм, делает его опорой своего существования и активности. Политическое Целое в своем анормальном, принципиально дисфункциональном состоянии (модусе) феномен патриотизма разрушает, стирает его из общественных практик и целостной общественной жизни.

Таким образом, заключает автор, утверждение патриотизма как идеального типа является итоговым результатом активности всего общества и его социальных институтов, но, прежде всего, итогом деятельности основного субъекта феномена патриотизма - политической власти, политической элиты, осуществляющей системную политику обеспечения функциональных состояний всех элементов общества и утверждения соответствующих ценностных начал в жизни общества во всех общественных практиках. Патриотизм как идеальный тип предполагает учёт органами государственной власти и управления тех особенностей общества, которые влияют на выбор конкретных действий и мер, осуществляемых государством для реализации своей политики, в которой решение общегосударственных задач воспринимается гражданами как деятельность, осуществляемая в высших интересах народа. Такая деятельность всегда поддерживалась нашим народом как наиболее правильная и отвечающая его целям и интересам.

Социальная деятельность, на взгляд диссертанта, является отражением в общественных практиках когнитивных представлений их

субъектов, представлений, обусловливающихся специфически-конкретным менталитетом, совокупностью стереотипных образов мысли и действия, которая наиболее четко фиксируется в памятниках общественно-философской мысли того или иного народа.

В третьем параграфе «Особенности российского патриотизма в контексте отечественной философии» отмечается, что многоплановость феномена патриотизма отражается в многообразии научных подходов к его интерпретации. Выделяются следующие группы таких подходов: эмоциональный, деятельностный, социально-обусловленный,

государственнический, личностный, духовно-религиозный. Делается вывод как о значимости всех этих подходов, так и о необходимости их совместного и целостного рассмотрения.

Отталкиваясь от идей российских мыслителей, диссертант отмечает, что любовь к Родине, к Отечеству, к своему народу предполагает понимание взаимосвязи судеб государства и каждой конкретной личности, в соборном единстве с другими личностями обусловливающим политическое целое, в свою очередь опосредующее деятельность субъектов. О патриотизме можно говорить и в аспекте чувственности. Патриотизм как чувство не является врожденным, подобно пяти физиологическим чувствам человека, он обусловливается понятийными представлениями, в формировании которых прямо заинтересовано государство, предполагающее для себя будущность.

Однако любовь к Родине непременно должна быть критичной, только тогда можно вести речь о неискаженном феномене патриотизма, а не о его, девиации - национализме. Патриотизм как понятие и как чувство направлены на созидание, совершенствование, а значит, с одной стороны, на продолжение положительных моментов традиции, а с другой - на исправление ее отрицательных моментов, предполагающее новационную деятельность. Отрицание же традиции приводит к другому искажению феномена патриотизма - к космополитизму, по мысли отечественных философов к безнравственному в этическом аспекте и ведущему к разрушению оснований общественности, к утверждению антисоциального принципа индивидуализма.

Вполне очевидно, констатирует диссертант, что феномен патриотизма по-разному проявляется в народах, обладающих специфическим менталитетом, относительно устойчивыми образами «мыследействий». Поэтому справедливым будет вести речь о феномене российского патриотизма, отмечая при этом его качественные отличия от других типов патриотизма. А именно: важнейшей особенностью российского патриотизма, полагает автор, опираясь на авторитетные мнения российских философов, является его религиозный характер.

Религиозный (в широком смысле этого слова) характер, по мнению диссертанта, есть непременный атрибут всякого патриотизма, ведь, во избежание деформаций патриотизм должен являться средством для достижения цели, а не целью самой в себе, всякая же цель трансцендентна

непосредственной реальности и предполагает веру в свою осуществимость, а вера, в свою очередь, порождает религиозные представления. В случае с российским патриотизмом уместно говорить о религиозности не просто как о его качественной черте, но как о черте доминирующей. При этом не следует ограничивать религиозность российского патриотизма только православной религиозностью, несмотря даже на то, что православие исторически преобладало в России, ведь и иные конфессиональные (и квази-религиозные) представления играли и играют свою важную роль в его формировании.

Во второй главе «Особенности российского патриотизма в условиях глобализации» диссертантом предпринимаются вполне результативные попытки проследить социально-исторические трансформации российского патриотизма, установив при этом, с одной стороны, его преемственность, а с другой - подверженность изменениям; охарактеризовать место и роль России в современном глобализирующемся обществе, а также обосновать значимость для последнего как патриотизма вообще, так и российского патриотизма - в частности.

В первом параграфе «Трансформации российского патриотизма в XX столетни» автор анализирует социально-исторические трансформации российского патриотизма, происходившие в динамичном XX веке, и выясняет, возможно ли вести речь о преемственности российского патриотизма в дореволюционный, советский и современный периоды.

Диссертант подчеркивает, что в российском патриотизме его доминирующая характеристика - религиозность, по крайней мере в дореволюционный период, проявлялась гораздо ярче, не искаженней, чем в патриотизме, допустим, американском, пережившем многовековое влияние протестантского догмата о личностном понимании религиозной темы вообще, детерминирующего релятивизацию религиозных представлений и, в конечном итоге - их «размывание», воспринимающееся поверхностно как исчезновение. Относительно же дальнейшей трансформации российского патриотизма в советский период автор замечает, что и в это время религиозность сохраняла в нем доминирующие позиции, если рассматривать последнюю в широком аспекте, как направленность к идеализированной сакральной цели и оформление общественных ценностей, соответствующих этой цели. Более того, автор присоединяется к тезису, в соответствии с которым само приятие коммунистической идеологии нашим народом стало возможно только благодаря повышенному чувству религиозности, присутствующему в нем.

Кратко рассмотрев с позиций социальной философии и философии истории трансформации российского патриотизма в XX столетии, диссертант отмечает, что, несмотря на радикальность трансформаций понятия патриотизма в это время (рост имперского патриотизма перед I Мировой войной - прогресс интернационалистических идей после революции - восстановление патриотических представлений в

модифицированной форме в 30-е гг., в особенности же во время Великой Отечественной войны — укрепление советского патриотизма в послевоенный период восстановления народного хозяйства - спад патриотических настроений в период «застоя» и логически следующий за ним подъем космополитических настроений в постперестроечное время — осознание необходимости восстановления патриотизма для государственного самосохранения на рубеже столетий), все же сохранялась преемственность разнообразных форм патриотизма как общественного феномена, свойственного российской действительности. Преемственность эта была обеспечена, прежде всего, сохранением культурной традиции как достаточно устойчивого (хотя и не чуждого динамике) в социально-историческом времени образования, опирающегося на российский суперэтнический менталитет (также устойчиво-динамичные стереотипы «мыследействий» суперэтноса). Поэтому, констатирует диссертант, справедливо говорить о едином трансформирующемся феномене российского патриотизма - и в XIX, и в XX, и в XXI вв.

Исходя из полученных результатов, автор высказывает гипотетичную мысль о том, что всякий патриотизм или доминирующим (в случае российского патриотизма), или , косвенным образом связан с религиозным фактором общественного развития. Более того, патриотизм сохраняет свою дееспособность только при сохранении этой связи: чем больше общественно-религиозных аспектов заменяется в нем индивидуалистическими, тем меньше его эффективность, и наоборот. Так, при рассмотрении социальных реалий современной Европы роль патриотизма здесь минимальна, и сказываться это стало уже в ходе II Мировой войны, когда европейские страны оказались не в состоянии оказать существенный отпор фашистской агрессии, несмотря на свою военно-техническую мощь. Неспособность этих стран в наши дни противодействовать наступлению зачастую враждебных культур и крах политики мультикультурализма только подтверждают данную гипотезу.

Однако, замечает диссертант, в современной геополитике присутствует и эффективно действует чрезвычайно дееспособная форма патриотизма американского. В соответствии вышеизложенным, в этом патриотизме зримо присутствуют общественно-религиозные аспекты, и их без труда можно обнаружить, исследуя «инобытные» вариации религиозных идей протестантизма, выразившиеся в формировании либерально-демократической идеологии как квазирелигиозной системы. Причем система эта целенаправленно создавалась в двух ипостасях, опосредующих сегодня политику «двойных стандартов», проводимую США: населению стран, которые нужно ослабить в экономическом и политическом отношении, активно внушаются мысли о «свободном рьщке» и космополитические идеи, внутри же Соединенных Штатов достаточно давно проведено кейнсианское реформирование, оформившее способ хозяйствования в виде государственного капитализма, и широко ¡пропагандируется американский патриотизм.

В заключение параграфа диссертант отмечает, чтобы сохранить свою идентичность и обеспечить как внутреннюю, так и внешнюю безопасность, современной России необходимо не только решить свои экономические проблемы, выбирая из вышеприведенных двух вариантов в первую очередь государственное регулирование экономики, но и активно развивать патриотическую идею, основываясь, разумеется, не на американских кальках, а на собственном, исторически сформированном представлении о патриотизме.

Во втором параграфе «Специфика проявления патриотизма в условиях глобализирующегося общества» рассматриваются современные глобализационные процессы и анализируются место и роль российского патриотизма и общества в современном мире.

Автор констатирует объективный характер происходящих сегодня глобализационных процессов, являющихся следствием реализации исконно присущей человеческим обществам тенденции к универсализации социальной жизни в условиях бурного роста техники, технологий и коммуникаций. Однако, несмотря на объективность, глобализационные процессы подвержены и субъективному влиянию, выражающемуся в стремлении определенных групп людей, обладающих большими финансовыми и политическими возможностями, превратить все геополитическое пространство в сферу осуществления собственных экономических интересов. Оказывая воздействие на политику наиболее развитых стран, эти группы государств имеют в качестве стратегической цели обустройства социального бытия собственное благо, что противоречит аристотелевскому критерию определения справедливости государственного устройства («благо для всех»). По этой причине возможно вести речь о наличии субъективных девиаций в объективных процессах глобализации, а значит, и о возможности осуществления корректировки средств и методов реализации глобализационного проекта.

При теоретическом осмыслении направлений такой корректировки диссертант предлагает исходить из диалектики универсального и уникального, предполагающей рассмотрение тенденций к универсализации н к уникализации (локализации) общественной жизни в их взаимосвязи. Уяснению этой взаимосвязи способствует обращение к классической проблеме корреляции частей и целого. Так же, как целое невозможно представить без составляющих его частей, так и общечеловеческая организация непредставима без своих элементов - стран, территориально локализирующих государства и народы, что способствует сохранению специфических культур и менталитетов, обусловливающих содержательное насыщение понятий о патриотизме, которые, в свою очередь, трансформируясь в патриотические чувства, поддерживают стабильное развитие частей целостной системы. При этом части - страны, народы, государства - не являются неизменными, они динамичны, взаимовлияют друг на друга, и процесс этого взаимовлияния уясняется

посредством диалектики традиций и новаций: все новое, попадая на традиционную «почву», должно усваиваться и перерабатываться, иначе революционные новации будут гибельными для конкретного общества, части целого, что непременно скажется и на функционировании последнего.

Таким образом, считает автор, Россия, являясь, как и другие страны, частью человеческого общежития, занимает свое определенное место в глобализирующемся мире и должна выполнять свойственную ей роль, а именно:

- сохранять собственную самобытность, что позволит населяющему ее суперэтносу идентифицировать себя в качестве российского народа;

- способствовать развитию своей культуры, имеющей богатейшую традицию и обусловливающей специфический менталитет россиян;

- посредством формулирования важнейших принципов образовательной политики содействовать совершенствованию воспитательно-образовательного процесса, способствующего формированию чувства патриотизма как консолидирующего и стабилизирующего социальную систему феномена;

- взаимодействовать с другими самодостаточными странами, перенимая у них, не калькируя, но перерабатывая и усваивая полезные для общественной жизни новации, а также передавая им свой социокультурный опыт.

Как представляется диссертанту, только на таком пути возможно исправление девиаций глобализационных процессов, а значит, и решение глобальных проблем, угрожающих будущему человечества. Построение мировых общественных отношений по принципу полифонии поможет избежать России угрозы тоталитаризации и совместно с другими народами провести корректуру стратегии и тактики объективно необходимой глобализации, в которой найдется достойное место феномену патриотизма.

В третьем параграфе «Значение современного российского патриотизма для России и мира» автор исследует значимость феномена патриотизма как для России, так и для всего мира и анализирует современное состояние этого феномена.

В числе важнейших задач, от решения которых будет зависеть рост патриотических чувств народа, консолидация и стабильность современного глобализирующегося общества, диссертант выделяет следующие:

1. Нахождение общих для всех принципов духовно-нравственного сосуществования, основанных на традиционных мировоззренческих системах.

2. Преодоление последствий технизации жизни обществ и потребительского отношения к действительности, осмысление техники и технологий в качестве необходимого средства, но не самоцели.

3. Переориентация жизненных интересов человека, формирование в нем представлений о духовных ценностях и о духовных целях.

4. Формулирование национальных идей, исходящих из социально-исторически сложившихся менталитетов и культурных традиций.

5. Формирование здорового чувства патриотизма, основанного на духовно-нравственных ценностях и традициях своего народа.

6. Развенчивание мифов о всевластии денег и частной собственности в общественной жизни.

7. Развитие философского самостоятельного и критического мышления как важного духовного ресурса общества.

8. Совершенствование образовательной политики и воспитательно-образовательного процесса, основанных на должном внимании к гуманитарной составляющей знания.

Разумеется, замечает диссертант, задачи эти являются весьма трудными, к тому же решаться они должны комплексно, на что потребуется немало времени и ресурсов, как человеческих, так и финансово-материальных. К тому же, ряд встающих перед обществом задач, требующих своего разрешения, не ограничивается только вышеперечисленными. Обращается внимание на то, что для концентрации всех общественных сил на поставленных задачах не обойтись без развития сплачивающих социум в единое целое патриотических чувств. Причем эта задача актуальна как для российского общества, так и для всех других общественных образований, если мы не хотим разменять полифоничное культурное разнообразие на унификацию, сопровождающуюся прогрессирующим тоталитаризмом в политической жизни.

Мир многолик в своих социальных проявлениях, и в этой палитре общественный патриотизм во все времена занимал свое достойное место и играл весьма существенную роль. Не ослабли его функции и в современных условиях. Напротив, стимулируемый невиданным ранее развитием технологий и коммуникаций, ростом тенденций к универсализации общественной жизни, сопровождаемых

глобализационными процессами, не чуждыми негативных девиаций и угрожающими человечеству унификацией культур и тоталитаризацией политической жизни, порождает стремление народов к локализации, непременным спутником которой является патриотизм, как правило, проявляющийся при этом в своем искаженном националистическом виде. Однако, как представляется автору, контртенденция к уникализации общественной жизни не устраняет тенденцию к универсализации, а обогащает ее, предоставляя будущим поколениям продукты совместного социального творчества большого количества народов, а не сводя общественную жизнь к потребительскому знаменателю, тем самым постепенно угашая ее.

В заключение параграфа отмечается, что феномен патриотизма, обусловливаемый постоянно насыщаемым теоретико-категориальным

материалом о нем, а в воспитательно-образовательном процессе трансформируемым в патриотические чувства, призван сыграть свою положительную роль в жизни народов. Поэтому разноаспектные исследования этого явления сегодня необходимы, как они будут способствовать никогда ранее теоретическому осмыслению проблем, предшествующих осуществлению практических шагов по реализации форм социального обустройства, преемственных всему предшествующему развитию человеческого общежития.

В Заключении подводятся итоги исследования и отмечается, что патриотизм не является априорным явлением в жизни человека. Он возникает в результате формирования в сознании человека соответствующего понятия, на основе которого возникают и развиваются патриотические чувства. Конкретное общество всегда заинтересовано в наличии у своих членов патриотических чувств, поскольку они способствуют самоидентификации его членов как неотъемлемых частей единого общественного целого и активно влияют на стабильность и жизнеспособность всего общественного организма.

Важной проблемой современной социальной философии, требующей дальнейших тщательных исследований, является проблема различения характеристик этнических (суперэтнических) форм феномена патриотизма. Поскольку патриотические чувства этноса (суперэтноса) непосредственно связаны с его культурной традицией, менталитетом, различие форм патриотизма так же объективно, как и культурное, и ментальное различия.

При дальнейшей концептуализации феномена патриотизма особое внимание, следует обратить на совершенствование воспитательно-образовательного процесса, который сегодня находится под непосредственным влиянием шаблонов, выработанных в других странах. Попытка привнесения их на отечественную почву, как показало время, не увенчалась успехом. Базовой для общества является также проблема сохранения традиционных семейных ценностей. Именно в семье закладываются первые патриотические чувства, формируется любовь к своему народу, Родине, Отечеству. Под воздействием глобализационных процессов семья как ячейка общества не только подверглась сильной деформации, но уже остро встает вопрос о сохранении семьи как института вообще. Исследования, продолженные в указанных направлениях, необходимы для практического осуществления движения человечества вообще и российского общества в частности по пути прогрессивного социального развития и созидания.

III. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ И ВЫВОДЫ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНЫ В СЛЕДУЮЩИХ РАБОТАХ:

Статьи в изданиях, рекомендованных ВАК Минобрнауки России:

1. Лукинова И. А. Сущность феномена патриотизма и нынешние российские реалии: выводы и рекомендации [Текст] / И.А. Лукинова // Этносоциум и межнациональная культура. - М.: Этносоциум, 2012. - № 5 (47) -С. 29-34. - 1.1 п.л.

2. Лукинова И. А. Феномен патриотизма как исследовательская проблема социальной философии [Текст] / И.А. Лукинова // Перспективы науки. - Тамбов, 2012, - № 6 (33). - С. 57-62. - 1 п.л.

3. Лукинова И. А. О некоторых нерешенных проблемах в исследовании феномена патриотизма [Текст] / И.А. Лукинова // Вестник университета Российской академии образования. - М„ 2012. - № 2 (60). - С. 123-125. - 0.7 п.л.

4. Лукинова II. А. Россия и мир: значение патриотизма [Текст] / И.А. Лукинова // Управление мегаполисом. - М.: Изд-во НИК «Контент-Пресс», 2013. 4 (34). -- С. 142-147. -0.9 п.л.

Статьи и публикации в прочих изданиях:

5. Лукинова II. А. Степень успешности патриотического воспитания детей и молодежи: матричная модель [Текст] / И.А. Лукинова /7 Ставрополь-город межэтнического согласия и межконфессионального диалога: сборник научных статей. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2009. - С. 254-258. - 0.3 п.л.

6. Лукинова И. А. Русский патриотизм как необходимость дальнейшего цивилизационного развития человечества [Текст] / И.А. Лукинова // Проблемы прогресса цивнлизационного развития. Патриотизм и духовность как объединяющая основа современного общества: материалы всероссийской научно-практической конференции. - Волгоград-М.: ООО «Глобус», 2010. - С. 102-113.- 0.9 п.л.

7. Лукинова И. А. Феномен патриотизма как ценностный спектральный комплекс: философский анализ [Текст] / И.А. Лукинова // Современные проблемы философии и социально-гуманитарных паук: сборник научных трудов. - Москва-Ставрополь: Ассоциация «Междисциплинарное общество социальной теории» - ГОУ ВПО «Северо-Кавказский государственный технический университет», 2010. - Вып. XXIV. - С. 149-156. - 1.2 п.л.

8. Лукинова II. А. Патриотизм как элемент ценностной идентичности [Текст] / И.А. Лукинова // Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке: сборник научных статей по материалам третьей международной научно-практической конференции. - Ставрополь: ФГБОУ ВПО «СевероКавказский государственный технический университет», 2011. - C.S4-85, - 0.6 п.л.

9. Лукииова И. А. Патриотизм как ценностная идентичность: теорегако-философскнй анализ [Текст] / И.А. Лукииова // Актуальные проблемы общественных наук: социология, политология, философия и история: материалы международной заочной научно-практической конференции. - Новосибирск: Изд. «Сибирская ассоциация консультантов», 2012. - С.57-68. - 2 н.л.

10. Лукннова, И.А. Патриотизм как идеальный тип в контексте социальной философии [Текст] / И.А. Лукииова, М.С. Лесков, Н.С. Царев // «Проблемы и перспективы гуманитарной науки в контексте глобализации», T.TI международная научно-практическая конференция. -Йошкар-Ола: Коллоквиум , 2012. - С. 27-33. - 0.4 / 0.3 п.л.

11. Лукннова, И.А. Патриотизм как продукт социального конструирования [Текст] / И.А. Лукннова // «Новый взгляд. Международный научный вестник: сборник научных трудов». -Новосибирск: Издательство ЦРНС, 2013. - С. 110-120. - 1.2 п.л.

12. Лукннова, И.А. Феномен российского патриотизма в контексте его социально-исторической преемственности [Текст] / И.А. Лукннова // XIV Международная научно-практическая конференция «Социально-гуманитарные и юридические науки: современные тренды в изменяющемся мире». - Краснодар, 2013. - С.44-47.-- 0.3 п.л.

Подписано в печать 23.10.13 Формат 60x84 1/16 Усл.печ.л. 1,0 Уч.-изд.л. 1,03 Бумага офсетная_Тираж 100 экз._Заказ 372

ФГАОУ ВПО «Северо-Кавказский федеральный университет»

Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленного электронного оригинала-макета в ООО «Ветеран»

Текст диссертации на тему "Место и роль российского патриотизма в современном обществе"

СЕВЕРО-КАВКАЗСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Место и роль российского патриотизма в современном обществе

Специальность 09.00.11 - Социальная философия

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

На

Лукинова Ирина Алексеевна

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор А. А. Лагунов

Ставрополь, 2013

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ...................................................................................3

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ РОССИЙСКОГО

ПАТРИОТИЗМА............................................................................17

1.1. Сущность патриотизма в социально-философском аспекте.................17

1.2. Патриотизм как продукт социального конструирования....................36

1.3. Особенности российского патриотизма в контексте отечественной

философии............................................................................59

ГЛАВА II. ОСОБЕННОСТИ РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА В УСЛОВИЯХ

ГЛОБАЛИЗАЦИИ..........................................................................84

2.1. Трансформации российского патриотизма в XX столетии..................84

2.2. Специфика проявления патриотизма в условиях глобализирующегося общества...................................................................................103

2.3. Значение современного российского патриотизма для России и

мира..........................................................................................122

ЗАКЛЮЧЕНИЕ...........................................................................139

БИБЛИОГРАФИЯ........................................................................145

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. В современном обществе проблематика, связанная с патриотической темой, после непродолжительного периода популярности космополитического мифа вновь оказалась востребованной. Бурное развитие в XX в. техники и технологий, средств коммуникации инициировало процессы глобализации, являющиеся проявлением на новом качественном уровне тенденции к универсализации, в той или иной степени свойственной человеческим сообществам во все времена. Объединение экономических рынков, формирование надгосударственных институтов, унификация культурной жизни народов способствовали установлению и закреплению мнения о том, что этничность (суперэтничность) социальной жизни, обусловливающая специфическую государственную политику, постепенно уходит в прошлое вместе с культурными различиями, уступая место универсальным нормам межгосударственных отношений, культурного бытия, повседневной организации социума. Практическая реализация идеи Космополиса стала представляться лишь делом времени.

Однако принципы диалектического развития человеческого сообщества обусловили и противоположные процессы: на фоне универсализации всех сторон социальной жизни начала активно проявляться и тенденция к локализации, являющаяся реакцией на унификацию политической и культурной сфер деятельности человека. Совместные процессы глобализации и локализации («глокализации») социокультурного бытия объяснимы в контексте диалектики частей и целого, в соответствии с которой целое, не являясь, простой суммой своих частей, обладает некими новыми качествами, вступающими порой в противоречие с уникальностью частей, без которых целого не существует. Преодоление этого противоречия возможно лишь на пути синтеза, посредством формирования универсальной общечеловеческой организации, в которой сохраняются уникальные

характеристики составляющих ее элементов - стран и народов, имеющих специфическое государственное устройство.

Особенности общественной жизни народов всегда обусловливались их социально-историческим развитием, в процессе которого формировались самобытные культурные традиции и менталитет. Их сохранению и укреплению способствовали патриотические чувства, которые не являются врожденными, а возникают при усвоении понятия патриотизма в воспитательно-образовательном процессе, понятия, в свою очередь трансформирующегося под влиянием этих чувств. Однако феномен патриотизма не только связан с традициями (и взаимообусловленным с ними менталитетом), он интендирует общественное сознание народа в будущее, значит, подвержен влиянию новаций, которые непременно соотносятся с традициями. Патриотизм динамичен, но вместе с тем и преемственен со своими прошлыми модификациями, этим качеством феномена достигается стабилизация общественной жизни, предостерегающая её от стагнации.

В связи с вышеизложенным, важно учитывать, что феномен патриотизма необходим для устойчивого развития всякого общества, исследование его характеристик не только высокоактуально, но и жизненно необходимо. Это в значительной мере будет способствовать пониманию процессов социальной динамики и концептуализации принципов безопасного сосуществования народов, основанного на культивировании патриотических чувств, чуждых националистических девиаций. Для социальной философии в нынешних условиях существенным является осмысление феномена патриотизма, как важнейшего ресурса консолидации социума, генезиса различных его форм в истории конкретных человеческих сообществ, уяснение места и роли патриотизма в общественной жизни. Важным и актуальным представляется также определение возможных направлений и перспектив патриотического воспитания, восстановление утраченного традиционного российского патриотического сознания.

Степень научной разработанности проблемы. Для реализации цели, поставленной в диссертации, необходимо было обращение, как к классической, так и к современной научной литературе, в которой содержится информация по исследуемой проблеме, представлены теоретико-методологические подходы к ее решению.

Для осмысления важнейшей диссертационной проблемы, связанной с определением сущностных характеристик российского патриотизма, в первую очередь были использованы работы классиков отечественной философии и литературы: К. С. Аксакова, В. Г. Белинского, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Н. Я. Данилевского, Ф. М. Достоевского, В. В. Зеньковского, И. А. Ильина, Н. М. Карамзина, Л. П. Карсавина, А. А. Керсновского, И. В. Киреевского, К. Н. Леонтьева, А. Ф. Лосева, В. Ф. Одоевского, Г. В. Плеханова, Э. Л. Радлова, В. С. Соловьева, П. Б. Струве, Л. Н. Толстого, Е. Н. Трубецкого, Г. В. Флоровского, С. Л. Франка, А. С. Хомякова, П. Я. Чаадаева, Н. Г. Чернышевского, А. С. Шишкова и др.

Объективному прочтению трудов российских классиков в большой мере способствовали современные историко-философские исследования, посвященные развитию российской мысли, среди которых особенно значимы для настоящей диссертации работы Е. В. Барабанова, А. В. Гулыги, Е. Б. Ериной, М. А. Маслина, Н. В. Мотрошиловой, С. А. Нижникова, А. М. Руткевича.

При анализе универсальных характеристических черт патриотизма понадобилось обращение к трудам классических и современных зарубежных авторов, таких как В. Зомбарт, А. Ибтисам, Н. Макиавелли, М. Мюллер, Б. Спиноза, Р. Форнет-Бетанкур, Э. Фромм, С. Хантингтон, М. Шелер и др.

Адекватному пониманию специфики российского суперэтнического менталитета и исторических трансформаций отечественного общественного самосознания способствовали труды Ю. В. Арутюняна, В. В. Бибихина, И. Г. Дубова, А. А. Кара-Мурзы, А. С. Панарина, И. К. Пантина, А. Н. Малинкина, А. Ю. Мордовцева, А. В. Перцева, В. В. Попова,

В. С. Степина. Полезными для понимания политических аспектов российского патриотизма стали работы Д. В. Гудименко, Н. А. Комлевой,

B. Г. Федотовой.

Поскольку важнейшим фактором формирования российского патриотизма в диссертации был признан религиозный, то для подтверждения этой мысли необходимым было обращение к научным исследованиям Е. Г. Балагушкина, Н. Ю. Беликовой, Ю. Ю. Булычева, Т. В. Душиной, А. А. Лагунова, В. А. Лекторского, Л. Н. Митрохина, посвященных воздействию этого фактора на различные стороны общественной жизни.

Существенное влияние на ход исследования оказали труды, непосредственно связанные с разработкой темы патриотизма в различных его аспектах. Здесь среди авторов в первую очередь следует отметить Т. В. Беспалову, Н. А. Гоголина, В. В. Гонееву, С. Ю. Иванову, А. А. Кашинцева, А. А. Крупник, В. И. Лутавинова, И. И. Мельниченко,

C. Е. Микуленко, Р. Я. Мирского, В. Ш. Нахушева, Ю. Е. Петросяна, П. В. Петрий, Л. В. Рощина.

При анализе проблем глобализирующегося общества были использованы работы П. К. Гречко, Л. Н. Гумилева, А. А. Гусейнова, Н. С. Кирабаева, И. А. Мальковской, Ю. М. Почты, В. М. Черновецкого и др.

С целью определения возможных путей дальнейшего развития феномена патриотизма привлекались прогностические исследования И. В. Бестужева-Лады, В. И. Вернадского, В. Д. Гранова, Т. В. Наумовой, И. Б. Орловой, В. С. Семенова и др.

Однако, несмотря на то, что в современной и классической социально-философской литературе представлено множество исследований, посвященных рассмотрению феномена патриотизма в различных его аспектах, сегодня существует потребность в работах, развивающих тематику генезиса патриотизма вообще и российского патриотизма в частности, определяющих его место и роль в жизни современного глобализирующего общества.

Методологическая и теоретическая основа диссертации. Долгие века господства в философско-исторической области познания линейно-прогрессистских концепций социального развития способствовали утверждению в формационной парадигме механистического понимания трансформации обществ под влиянием объективных социально-исторических законов, детерминирующих личное и общественное бытие. Возникшие в XIX в. цивилизационные концепции стали акцентировать своё внимание на органицистском понимании социально-исторических процессов. Общества в них рассматривались как живые организмы, способные к самостоятельному развитию, однако в этих концепциях практически не затрагивалась объективная тенденция к универсализации общественных отношений. В диссертации использован подход российской историософии, синтезирующий наработки прежних философско-исторических подходов, в соответствии с которыми две противоположные тенденции (к универсализации и к локализации социальной жизни народов) взаимодействуют, объединяя в целое уникальные культуры и государства.

Наряду с универсальным диалектическим методом в исследовании широко использовался также системный подход, причем как человеческое сообщество, так и отдельные национальные общества рассматривались в качестве не суммативных, но целостных систем, существование которых невозможно без сохранения уникальных качеств составляющих их элементов.

В соответствии с поставленными целью и задачами на различных этапах исследования были использованы и общенаучные методы - индукция и дедукция, эмпирическое обобщение, анализ и синтез, абстрагирование, сравнение, идеализация, формализация и др.

Теоретической базой исследования явились концепции, прежде всего, представителей российской философской мысли, использовались также труды зарубежных мыслителей, посвященные патриотической проблематике.

Активно применялся категориально - понятийный аппарат, разработанный в мировой, как классической, так и современной философии.

Объект исследования - феномен патриотизма как компонент общественного сознания, способствующий консолидации и устойчивому развитию социума.

Предмет исследования - специфика российского патриотизма, обусловливающая его место и роль в жизни современного общества.

Цель и задачи исследования обусловили логику проведенного исследования.

Цель - концептуализация феномена российского патриотизма в контексте социальных процессов, характерных для жизнедеятельности современного глобализирующегося общества.

В соответствии с поставленной целью в диссертационной работе решаются следующие основные задачи:

- выявить сущностные характеристики феномена патриотизма в социально-философском аспекте;

- осмыслить исторические и современные формы патриотизма в качестве элементов социального конструирования;

- изучить специфику российского патриотизма, исходя из представлений выработанных отечественной философской мыслью;

- проследить трансформации российского патриотизма в XX в. и обосновать социально-историческую преемственность его основных форм;

- охарактеризовать наиболее существенные черты современного глобализирующегося общества, определить место и роль российского государственного патриотизма в мировой общественной жизни;

- раскрыть значимость феномена патриотизма как для устойчивого развития России так и мирового сообщества в целом.

Научная новизна результатов исследования состоит в следующем:

- выявлены основные сущностные характеристики феномена патриотизма, в социально-философском аспекте предстающего как

неотъемлемая часть общественной жизни, способствующая как стабилизации общественных отношений, так и их динамическому развитию;

- аргументирована методологическая возможность рассмотрения патриотизма в качестве важнейшего элемента социального конструирования, что объясняет, с одной стороны, изменчивость его форм, а с другой - их историческую преемственность;

- проанализированы представления отечественных мыслителей о патриотизме и сделан вывод о том, что детерминантой патриотических чувств является формируемая в общественном сознании идея патриотизма, имеющая связь с культивируемой в народе религиозностью и, в свою очередь, трансформирующаяся под влиянием этих чувств;

- обоснована социально-историческая преемственность трансформирующегося на протяжении XX в. феномена российского патриотизма, несмотря на существенные качественные отличия проявляющихся его форм и сохраняющего свои сущностные основания;

- показано, что глобализационные процессы, имея объективный характер, в то же время подвержены сегодня девиациям, связанным с неоколониалистической интенцией, нивелирующей культурное многообразие, исправление которых является важной задачей мирового сообщества, в том числе и российского общества;

- раскрыто значение феномена патриотизма для социальной жизни России и мира, обозначены перспективы его дальнейшего развития, способствующего консолидации народов, росту их материального и духовного благополучия.

На защиту выносятся следующие основные тезисы:

1. Исследование сущности феномена патриотизма как необходимого для эффективного функционирования общества элемента общественного сознания осуществлялось на основе целостно-цивилизационного подхода, в соответствии с которым любой народ, любое государство - только некая часть целого (всего человечества, всей цивилизации). Принципиально

недопустимо останавливаться в поисках глубинной сущности патриотизма только на уровне отдельной части - народа или страны. Именно такое понимание патриотизма неминуемо ведет к национализму от умеренных и мягких его вариантов к вариантам крайне жестким - фашистским, расистским и т. д. С другой стороны, рассмотрение только общечеловеческих характеристик феномена патриотизма может привести к его нивелированию, к утверждению принципов космополитизма, разрушающих общественную жизнь. Это значит, что локальные патриотические системы на уровне отдельных стран и народов неизбежно складываются в некую глобальную общечеловеческую, не теряя при этом своей значимости для конкретных обществ и для всего мира. Иначе, можно говорить о патриотизме вообще, имеющем общечеловеческие характеристики, и о патриотизме конкретно-национальном с соответствующими ему особенностями. Все обозначенные проявления патриотизма следует рассматривать в их целостности и взаимодействии.

2. Утверждение в социуме патриотических идей и чувств является не только итоговым результатом активности всего общества и его социальных институтов, но, прежде всего, итогом деятельности основного субъекта патриотизма - политической власти, политической элиты, осуществляющей системную политику по обеспечению функциональных состояний всех элементов общества и утверждения соответствующих ценностных начал во всех общественных практиках. При этом важно то, что конкретно-национальный патриотизм как элемент социального конструирования вырастает из отечественных ценностей и идентичностей. Для успешного утверждения принципов патриотизма крайне важно преобладание в общественном сознании именно самобытных аксиологических установок, что является необходимым и обязательным условием эффективного присутствия феномена патриотизма в реальной жизни общества. Вместе с тем, преемственность феномена патриотизма в социально-историческом

развитии народа не исключает его модификаций в условиях современной общественной динамики.

3. Проанализировав представления как классических, так и современных российских мыслителей о феномене патриотизма, можно сделать вывод о том, что этот феномен проявляется в общественном сознании в тех случаях, когда оно направлено на критическое осмысление народно