автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.02
диссертация на тему: Мифы в современной армянской и сирийской арабской драматургии

Полный текст автореферата диссертации по теме "Мифы в современной армянской и сирийской арабской драматургии"

РГ6 од

ЕЩЦШСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

БАНДАК ЕАНЕС ЯКОБОЕИЧ

МИФЫ В СОВРЕМЕННОЙ АРМЯНСКОЙ И СИРИЙСКОЙ АРАБСКОЙ ДРАМАТУРГИИ

10.01.02 - Литература народов СНГ

(Армянская литература новейшего периода)

АВТОРЕФЕРАТ на соискание ученой степени кандидата филологических наук

На правах рукописи

Ереван - 1993

Работа выполнена на кафедре армянской литературы новейшего периода Ереванского государственного университета.

Научный руководитель - доктор филологических наук,

профессор АНАНЯН Г.Г.

Официальные оппоненты - доктор филологических наук

АВЕТИСЯН З.Е.

- кандидат филологических наук ХУДАВЕРДЯН К.К.

Ведущая организация: Армянский государственный педагогический институт им.Х.Абовяна.

оО

Защита состоится "25" (МШ-Я 1993 г. в 14 часов на заседании специализированного Совета по защите

диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Ереванском государственном университете. (275049, Ереван-49, ул.А.Манукяна,1, филологический факультет).

л>

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Ереванского госуниверситетэ.

Автореферат разослан "13" ОА 1993 г.

Ученый секретарь специализированного Совета /гУ / кандидат филологических • /1 ^¿Дачатрян П.М.

наук />

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Основной темой исследования является мифология в драматургии современных армянских и арабских писателей.

Мифология с древнейших времен играла огромную роль в формировании миропонимания человека, его отношений н явлениям природы, к религии и искусству. Если бросить общий взгляд на историю литературы, то можно увидеть, что именно мифология являлась тем источником, из которого неустанно черпали материал для своих произведений писатели Междуречья и Древней Греции, Армении и арабского Востока. Примечательно, что с течением времени эта традиция не была утеряна. И на современном этапе развития литературы одним из действенных источников творческого вдохновения многих писателей остается накопленный человечеством богатейший мифологический материал.

Темой работы является анализ процесса усвоения мифологии и ее использования в пьесах армянского писателя Наири Зарьяна "Ара Прекрасный", арабских сирийских писателей Уэлида Фаделя "Гильгамеш" и Уэлида Ихлзси "Усыпательница Ибрагима и Сафии", при котором раскрываются два подхода к принципам приложения элементов мифологии, а также рассматриваются возможные связи в этой области между армянской и арабской литературой.

Цели и задачи исследования. Целью настоящей работы было показать влияние мифологии на художественные достоинства литературного произведения, выявить различия и сходные точки соприкосновения в использовании вышеуказанными писателями мифологических сюжетов.

Анализ первых двух пьес выявляет связи и расхождения между ними, третья же пьеса рассматривается в контексте с исследо-

ваниями арабской социальной среды и выявлении отличительных особенностей чисто арабского мышления.

Специфика материала требовала применения различных методов исследования. За методологическую основу были приняты принципы сравнительного анализа, достижения армянских и зарубежных авторов в области, литературоведения.

Источники исследования. В диссертации использовано около сорока литературных источников, в том числе тексты самих легенд, теоретические исследования мифологии, а также литературно-критические статьи, посвященные изучению названных пьес. Проанализированы различные художественные журналы и газетные статьи, библиографические исследования.

Новизна исследования. В настоящей диссертации впервые исследовано использование мифологических сюжетов в создании именно драматического произведения. Впервые проводятся параллели и выявляются различия в методах использования и специфике подходов писателей к мифологии. Впервые дается сравнительная характеристика героев легенд.Ара Прекрасного и Гильгамешэ, а также выявляется связь сюжета пьесы "Усыпательница Ибрагима и Сафии" с элементами легенды об Асафе и Наили. Исследование темы "Мифы в современной армянской и сирийской арабской дрэматур-гии"проводится впервые как в Армении,так и в арабских странах.

Практическое значение работы определяется возможностями использования ее выводов и рекомендаций для дальнейших исследований в этой недостаточно изученной области. Многие замечания, на наш взгляд, помогут писателям избежать ошибок ( в честности, в плане использования мифологий в драматических произведениях), допущенных исследуемыми авторами при написании нэз-

ванных пьес.

Настоящее исследование может быть использовано в лекциях по армянской и арабской литературе и драматургии, специальных курсах и семинарских занятиях.

Апробация работы. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на кафедре новейшей армянской литературы Ереванского государственного университета и Армянском государственном педагогическом институте им.Х.Абовяна. Результаты исследования отражены в двух статьях (находятся в печати).

СТРУКТУРА И СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.

Во введении обосновывается актуальность диссертационной работы, определяются причины, цели и задачи исследования,отмечается его научная новизна, теоретическая и практическая значимость. Одновременно дается общий обзор исследуемых пьес.

В первой главе диссертации - "Драматическое решение легенды" - деется краткая характеристика творческого пути Наири Зарьянэ,- проводится параллельный анализ пьесы с содержанием "Ара Прекрасного", где, в частности, приводятся некоторые исторические данные возникновения в дохристианскую эпоху у жителей Древней Армении культа Ара и связанной с ним лепенды о Шамирам. Отмечая существование у язычников-армян культа Ара-лезов, исследуются причины, побудившие христианского летописца У века Мовсеса Хоренаци так переменить текст легенды,

при которой предаемся забвению факт воскрешения Ара. Наши замечания и выводы основываются на исследованиях крупного исследователя армянской литературы Манука Абегянэ.

Отмечается последовательный интерес армянских писателей (В.Терьян, Е.Чаренц) к легенде об Ара Прекрасном, и на этом фоне раскрываются историки-политические предпосылки, побудившие Наири Зарьяна прибегнуть к этой древней легенде.

Литературная критика 40-50-ых годов восприняла пьесу "Ара Прекрасный" довольно противоречиво. Если сначала она тепло отзывалась о художественных ценностях пьесы, то позже, следуя требованиям и канонам соц.реализма, ей были представлены обвинения в игнорировании социальных противоречий общества и роли простого народа. В частности, критик Сурен Агабэбян писал: "Вопрос в том, что не представлены социальные интересы народа. Автор не пошел по пути выявления социальных различий между простым народом и власть имущими".1 Но о какой борьбе и социальной несправедливости может идти речь в поэтическом произведении, основанном на красивой легенде и подчинись автор этим требованиям, пьеса несомненно утеряла бы свою художественную и эстетическую ценность. Примечательно, что уже с середины 60-ых годов отношение к произведению вновь меняется к лучшему.

В отличии от своих предшественников Н.Зарьян впервые попытался поставить легенду на историческую основу, перевоплотив мифологических героев в реальных исторических личностей.

I Сурен Агабэбян. Наири Зэрьян. Арм.гос.издат, Ер.,1954, с.185.

Драматическая структура пьесы полностью основыввется нэ дошедшей до нас по книге М.Хоренаци "История Армении" версии легенды об Арэ Прекрасном. Его образ заставляет восхищаться красотой его высокой и чистой духовности, огромным гражданским подвигом, силой любви к родине, которую он ставит выше влечения сердца. В создании пьесы решающую роль сыграли древнегреческие литературные традиции. Еосхитительный поэтический язык, следование закону единства места, времени и действия, а также трагический финал все это восходит корнями к древнегреческой традиции. В пьесе использованы также элементы классического театра: мифологический материал, длинные монологи, высокопарный поэтический язык, хоровые голоса, которые либо комментируют события, либо выражают отношение автора к ним.

Пьеса состоит из пяти действий. С драматической точки зрения наиболее удачными являются вторая и пятая, в которых чувствуется неугасаемый ритм событий, ощущаются взлеты и падения сюжетной линии. Остальные действия несколько монотонны и скучны. Динамизм пьесы нарушается, в частности, длинными, тяжелыми монологами, речь второстепенных героев лишена лаконичности и тянется нэ 26, а то и более строках.

При всей несомненной и неоспоримой сюжетной близости легенды и пьесы, наблюдаются и определенные разночтения, изменения и дополнения, продиктованные определенными идейными соображениями и жанровыми особенностями, как-то:

а) согласно легенде, Ыамирам воспылала страстью к Ара заочно. В пьесе же она влюбляется в армянского царя во время его приезда в Ниневию;

б) по версии М.Хорензци Арэ решительно отвергает все пред-

локения Шамирэм. Объективная идея патриотизма довлеет над личными чувствами, ыеиду тем как в пьесе эти два начала поданы в единстве;

в) если в легенде Ара и Шаыирам встречаются на поле брани как врвги, то в пьесе армянский царь вынужден вступить в поединок с любимой женщиной, потому что та посягает на свободу и независимость его земли;

г) по легенде армянское войско терпит поражение. Е пьесе же оно одерживает победу над ассирийцами, а Шамирэм попадает в плен;

д) различно отношение авторов и к вопросу о воскрешении Ара. Если по версии М.Хоренэци Шаыирам велит убитого Ара бросить в глубокую яму и засыпать землей, а сама, тайно нарядив одного из своих любовников "под Ара", распространяет слух о будто бы чудодейственной силе богов-арэлезов, ожививших героя, то в пьесе, после гибели, Ара'якобы снова видят в первых рядах сражающихся. Необходимо отметить", что эта попытка автора придать финалу пьесы несколько мифологический оштенок не удалась.

Основной привнесенный автором в пьесу мотив - это любовь Ара к Шамирэм, которая, 'с точки зрения драматургии, делает Ара трагическим героем. Он любит, переживает, огорчается, воюет и ...становится жертвой собственной любви. Трагизм Ара в том,что в нем борются два равьых по силе чувства, и личное хотя и уходит вглубь, но остается в нем, терзая и ыучая его, заставляя чувствовать свою вину перед своим народом и родиной. Такова и судьба Шамирэм. Она тоже любит, перекивает. Воина становится для нее последним шансом добиться Ара. Недаром она приказывает не убивать армянского царя, а живым и невредимым взять в плен.

Но по воле случая он погибает. И хотя сама Шамирам остается в живых, но со смертью Ара она умирает нравственно и духовно.

Особую прелесть и звучание придают пьесе языческие элементы. Прежде всего это мотив "рока",предсказания. К нему часто прибегали как в литературе Древнего Востока, так и Древней Греции. В "Ара Прекрасном" предсказание использовано три раза и все - в одном действии, что придавало ему особую активность и напряжение.

Главная задача Н.Зарьяна - исторически достоверно отразить прошлое и показать подлинность действующих лиц, и этой цели служит не воспроизведение колорита эпохи, одним из составных и характерных особенностей которой является язык персонажей. По этому поводу Гурген Севак писал: "Ара Прекрасный" отличается чрезвычайно тонким и пестрым запасом слов: наряду с заимствованными из грабара многочисленными выражениями во всем блеске и красоте предстают десятки новых литературных слов, из которых большая часть созданы самим автором".^

Грабар в основном представлен тем словарным запасом, который наряду с авторскими новообразованиями, понятен и доступен читателю. Стилизации языка пьесы способствует частое обращение к мифологии. Явления природы, поступки и даже сами люди воспринимаются героями как божественные и мифологические. Действующие лица очень часто называют друг друга именами богов. В работе в этой связи делается ряд критических замечаний. Отмечается, что в своем стремлении насколько возможно возвеличить или, напротив, принизить того или иного героя, придать особую I Гурген Севак. "Ара Прекрасный. Научные труды. Т.42.1954, с.31.

значимость их поступкам, автор часто теряет чувство меры и переходит допустимые для драматического произведения границы. В результате, за счет величественно-поэтического слова героя, нарушается цельность драматической структуры пьесы, теряется активность действия.

Отличительной особенностью произведения является создание целого ряда одухотворенных героев,весь комплекс сложных по своей противоречивости поступков которых одновременно вызывает и восхищение, и недоумение, и сожаление. Примером может служить сцена, когда ¿ра отказывается пронзить стрелой Шэмирам, заклятого врага его родины. Критик Сурен Агабабян считает это "идейной ошибкой" автора. Однако ясно, что именно здесь проявляется величие души героя, сила его воли и рыцарское благородство. Ара остается верен самому себе. Он тем и "прекрасен",что в решающий момент всем высшим ценностям предпочитает "красоту".

Заслугой автора является также создание целой плеяды самобытных образов, органически вошедших в сюжетную канву произведения. Прежде всего это образы царицы-матери, Ваштака, Кэтыо-са и др. Особое внимание уделено армянской царице Нуард.

Интересной особенностью пьесы является то, что почти каждый герой имеет своего двойника. Сопоставляясь, эти пары:Ара - Ни-нос, Шэмирам - Нуард, Арбэк - Катмос, Шэмирам - Артабан раскрываются при помощи друг друга, что способствует в итоге наиболее точному и глубокому пониманию их образов.

Вторая глава диссертэции озаглавлена "Драматургическое решение поэмы о Гильгамеше". Сначала дается общий обзор творчества Уалида фаделя, цитируются слова автора о причинах, по-

й23и2!!!и012_2§писат:ь "Гильгамеш". Вслед за кратким содержз-I Сурен Агэбабян.Наири Зэрьян. То же, с.183.

нием пьесы, в подглаве "Общий анализ" подробно излагается история создания одного из древнейших эпосов мира (начало 3-го тысячелетия до н.э.), найденный в середине 19-го века, он помог выявить и объяснить многие тайны прошлого, понять особенности истории, религии и культуры народа.

Историческая ценность эпоса заключается в том, что он явился самым важным источником информации о мышлении и культах жителей Древней Месопотамии, а также первым поведал о Потопе, сюжет которого заимствован и подтвержден Библией. Найденные древние переводы эпоса "Гильгамеш" свидетельствуют и подтверждают его широкую популярность у народов Древнего Востока.

1.1 вот, как бы времени вопреки, эпос получил вторую жизнь и занял достойное ему место в истории литературы. В исследовании обращено внимание также на различные постановки эпоса о Гильгамеше и отношении критиков к ним.

Пьеса "Гильгамеш" написана на основе поэмы Абдель Хак Фа-деля "Эпос о Гильгамеше":0 все видавшем". Сюжетная линия пьесы совпадает с сюжетом поэмы. Боги решают наказать Гильгамеша.Для этого они создают богатыря Энкидо. Однако они становятся друзьями и вместе совершают несколько дерзких подвигов. Разгневанные властители небес решают убить Знкидо - ближайшего друга Гильгэмеша. Потрясенный Гильгамеш оказывается перед мучительным вопросом: для чего существует смерть? Его попытки при помощи своего бессмертного деда Утнапишти разгадать тайну вечности оканчиваются неудачей.

"Несколько мнений сходятся на том, что эпос восстает против смерти, устоявшихся представлений, религии, быть монет про-

тив религии вообще".* Пьеса также протестует против смерти, бессилия и логики уничтожения. Детальный анализ пьесы подтверждает то, что Уалид Федель попытался привнести свою идею, свое представление о вечности. Она заключается в следующем: бессмертие идентично смерти, ибо жизнь без неожиданностей и тревог лишена смысла. Только труд может увековечить человека, только в труде заключено его бессмертие. По нашему мнению эта идея автора является попыткой уйти от самых заветных желаний человека обрести бессмертие, а также попыткой сделать жизнь человека более спокойной и безмятежной.

Автор также сделал попытку уподобить образы богов с теми силами в современном мире, которые играют судьбами людей, приблизиться н духу современности. С этой целью в уста героев древнего эпоса У.Фадель вкладывает огромное количество современных терминов и выражений, что негативно влияет на художественную ценность пьесы. Более того, многое в пьесе в силу этого окрашивается в комичные тона, дэ;2е кажется курьезным. Например, когда Гильгамеш сообщает о своем намерении пойти в леса ливанского кедра, один из старейшин отвечает ему: "Зто экспансионизм.

р

Боги не приемлют экономических интересов". Иод бременем этих ненужных и неуместных слов теряется и меркнет поэтическая вдохновенность, несрэвнено уменьшается сила эстетического воздействия. В исследовании выражено мнение, что этих негативных явлений можно было бы избежать, если бы эвтор меньше использовал современные политические термины и понятия.

1 John Gardner, John Maier,Gilgamesh, Alfred A.Xnorf.Hcw York.

1934, P.29-

2 Уалид фадель. Гильгамеш. Дамаск. Изд.Мин.культуры,1981,с.66.

Обращено внимание также на отношение критиков к пьесе .Один из них - писатель Мухиддин Аль-Бэрэдай - восхищается умением автора передать все очарование древнего эпоса. Затем, после нескольких замечаний, он продолжает: "Народ не нашел своего места в пьесе. Участие народа в событиях послужило бы способом осовременить легенду. Читатель понял бы, что повествование делается для него".* Безусловно, на позицию автора этих строк оказали влияние идеи соц.реализма. Напрашивается вопрос: "Неужели народ не может понять, постигнуть истино "прекрасное" в искусстве, неужели для этого необходимо его обязательное присутствие в произведении.

Сохранив в целом сюжетную линию древнего эпоса, Уэлид Фадель несколько изменил последовательность действий. Не сохранена классическая композиция пьесы (начало, завязка, развязка). Пьеса состоит из двух действий ( в первом - 6, во втором 5 явлений). Она начинается с кульминационной точки - со смерти Знкидо и скорби Гильгамешэ. Затем, через сон Гильгаме-ша, в следующих четырех явлениях автор представляет предшествующие этому события. Уалид Фадель использует также "игру сна" в сцене рассказа Утнапишти о предыистории Потопа. Переход из прошлого в настоящее, из состояния сна в реальность помог автору придать некоторым действиям пьесы довольно активный драматический ритм, в частности, в I и 5-ом явлениях 1-го действия и в 4-ом явлении 2-го действия. Однако, в целом, явления монотонны. Отрицательную роль сыграло и то, что образы богов

I Аль-Бэрадэй Мухиддин. Арабский теар в Сирии, Спец.номер

журнала "Литературная позиция", л* 178-179. Дамаск, 1986.

представлены исключительно исходящими из неба голосами. Особенно пострадали сцены, где диалог происходит только между ними. В исследовании обращено внимание на то, что пьеса в целой оказалась бы в выигрыше, если бы автор представлял богов в действии.

Далее исследуется драматическая структура поэмы Абдель Хак Фаделя, на основе которой и была написана пьеса "Гильгамеш". Ознакомление с сюжетными линиями пьесы и поэмы позволяет провести параллели и выявить различия между ними. Подробный анализ свидетельствуе о незначительных изменениях в пьесе: изменена последовательность событий, логически представлена отсутствующая в эпосе предыатория Потопа, змея эпоса заменена образом богини красоты. Обращено внимание не тот факт, что все героини пьесы охарактеризованы отрицательно.

Хотя и эпос, и пьеса полны сценами противоборства, однако глазннй конфликт в обоих текстах представлен как борьба между неизбежностью смерти и стремлением человека к жизни и вечности. Уалид фадель попытался привнести еще одну конфликтную идею - это столкновение между развитыми странами и бедными, эксплуатируемыми народами. Подобно инородному телу, это противоборство в силу своей надуманности и неестественности резко диссонирует с духом самого эпоса.

Е пьесе нашли свое место все главные и второстепенные герои эпоса, В обоих текстах в центре событий - Гильгамеш, вокруг которого и развивается действие. Обращено внимание и на то, что автор пьесы пошел по пути упрощения образа Энкидо, сделав его всего лишь "правой рукой" Гильгамеша и лишив его глубокого философского содержания. Примитивно и односторонне

трактуется также образ богини сладострастия Иштар. Представив ее исключительно как коварную и похотливую женщину, Фадель ослабил этот полный противоречия образ. И хотя в пьесе после Потопа она сожалеет и кается, все же это лишь дань эпосу. Е пьесе она сохраняет свой статус символа коварства и греха. Проанализированы также характеры других героев пьесы.

В третьей главе диссертации - "Мифология и современность" - вслед за кратким обзором творческого наследия Уэлида йхласи приводится содержание пьесы, затем анализируется постановка пьесы и отношение критики к ней. Основным достоинством произведения является то, что в нем отражена атмосфера феодальной отсталости сирийского общества 40-50-ых годов, раскрыта истинная сущность политических лидеров и власть имущих. И вот на этом фоне нам предстает пример беззаветной любви молодых людей, чьи судьбы оказываются в полной зависимости от прихоти власть имущих. Став изгнанниками общества, Ибрагим и Сэфия находят убежище в усыпальнице. Однако благодаря "стараниям" Абу-Роса они оказываются заживо погребенными и обреченными на смерть. Спустя время это место становится священным.

Один из исследователей У.Ихласи Здмир Курие пишет: "Автор пытается сорвать лживую мзску с лица власть имущих".* Однако писатель не только хотел показать пороки общества, но и попытался вывести " мудрость любви" из социально-политических

iThe plays of Walid Iklasi"A;.study in Theme and Structure" by Hdi-r-r C-.Gouryb-.The City University of New York.198?. r. 160.

условий. Он представляет нам современную легенду о самоотверженной любви, а Ибрагиме и Оафию - ее символами.

Пьесе состоит из введения (3 явления) и двух действий (в первом 5, во втором 7 явлений). Драматическая структура построена на двух принципах: игры ролей и перевоплощения, вхождения в другую роль (школа Брехта). И все это в сочетании с религиозными ритуалами, песнями, театром теней и элементами мифологии. Показав во введении атмосферу религиозности- и представив посредством театра теней историю об Аврааме, и его сыне Исааке, Ихласи создает "ритуальную драму".

Композицию пьесы можно считать классической: сначала автор представляет нам действующих лиц, затем следует завязка и развязка.

Та история, которую представляет театр теней, имеет цель провести аналогии между библейской легендой и ходом событий в пьесе. Прослеживается связь между героями пьесы и легенды. Смиренные верующие Авраам и шейх,.Салех, один волею божьей, другой подчиняясь требованиям "сильных", на священном месте собираются принести в жертву свое чадо. Оба в последний момент отступают от своего намерения и вместо этого приносят в жертву животное. Но если Авраам готов пожертвовать сыном во имя господа и получить его благословение, то шейх Салех подчиняется отсталым законам'общества в надежде заслужить его прощение. Однако основное различие между пьесой и легендой, на наш взгляд, в следующем: если библейская легенда указывает на нравственность в отношениях человека и бога, то пьеса - переносит сюжет на реальную почеу, где основным мотивом становится проблема взаимоотношения человека и общества.

Пьеса перекликается и с другой древней легендой о святой любви Аса$а и Наили. Однако, если в случае с легендов об Аврааме У.Ихласи посредством театра теней прямо указывается ее связь с сюжетом пьесы, то подобного нет в арабской легенде. Необходимо отметить, что до нестоящего исследования, еще ни в одном критическом замечании не указывалась связь этой легенды с пьесой, между тем доказательством этому служат следующие факты.

Когда влюбленные Асзф и Нэилэ в святилище Кааба занимаются любовью, они сразу же превращаются в камней. Люди выносят их и ставят рядом с идолами, а через некоторое время эти камни обожествляются и становятся идолэми. Подобно Асафу и Наиле, герои пьесы встречаются и говорят слова любви в святилище. Отсталое общество наказывает Ибрагима и Сафию за осквернение усыпательницы, точно так, как бог наказывает Асафа и Наилу за поругание святилища. Подобно ставшими святыми Ибрагиму и Сафии, Асаф и Наила также воспринимаются как святые идолы любви. Однако главное различие между пьесой и легендой заключается в том, что, .если в доисламский период возбранялось любить только в святилище, то через 1700 лет современное общество запрещает любовь кэк в святилище, так и вне ее.

Неся в себе отпечаток двух легенд, пьеса обнажает противоречия современного общества и представляет его во всех общественно-политических подробностях.

Пьеса "Усыпальница Ибрагима и Сзфии " в плане применения мифологии отличается от двух ранее исследуемых пьес. Если в них сюжет пьесы полностью и с небольшими изменениями совпадает с ходом событий легенды, то в пьесе использованы всего лишь

элементы легенд . Они помогают лучше осмыслить действительность и по-иному оценить устоявшиеся представления о тех или иных вещах.

Композиция пьесы основана на принципе противопоставления белого и черного, борьбы добра и зла. Первое представляют Ибрагим и Сэфия, а второе«- почти все остальные герои. Исключениями являются образы шейха Салеха и Учителя. Салех хотя и является носителей осталых, реакционных идей, однако с развитием событий, в частности, когда он отступает от своего намерения убить дочь, отчетливо чувствуются перемены в этом образе. А Учитель, хотя он и является сторонником любви Ибрагима и Сэ-фии, тем не менее не монет считаться участником событий пьесы, ибо является всего лишь рассказчиком и комментатором, т.е. находится вне сюжетной канвы.

В заключении излагаются основные выводы проделанной работы. На основе анализа трех пьес делается вывод о том, что существует два метода использования мифологии в драматургии. Авторы двух первых пьес ("Ара Прекрасный", "Гильгамеш") пошли по пути полного заимствования сюжетной линии соответствующих легенд, в то время как в "Усыпательнице Ибрагима и Сафии" лишь фрагментарно использованы отдельные элементы мифологии. После этого проводятся параллели и выявляются различия между художественными образами трех пьес и на основе проведенного исследования излагаются главные выводы исследования.

По теме диссертационной работы опубликованы следующие статьи:

I. Театральные обработки эпоса о Гильгэмеше.Ер.,к.Норк,1992, й 11-12 (на эрм.языке).

2. Зпос о Гильгамеше: от мифологии к драматургии. Театральная жизнь. Сирия, Дамаск (в печати, на арабском языке).

3. Пьеса "Усыпэтельница Ибрагима и Сэфии" на основе священного писания и арабской легенды. Тетральнэя жизнь". Сирия,Дамаск

( в печати,-на арабском языке).