автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.02
диссертация на тему: Монастырь на стыке культур

Полный текст автореферата диссертации по теме "Монастырь на стыке культур"

р V Б ОЛ

X а ■•■..■•• "

На правах рукописи

АРЦЫБАШЕВА Татьяна Николаевна

МОНАСТЫРЬ НА СТЫКЕ КУЛЬТУР

(На примере монастырей Курского края Московской Руси 17 века)

24.00.02 - историческая культурология

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Санкт-Петербург -1997

Работа выполнена на кафедре художественной культуры Российского государственного педагогического университета имени А.И. Герцена.

Научный руководитель: доктор искусствоведения, профессор Л. М. МОСОЛОВА.

Научный консультант: кандидат философских наук, доцент Н. В. ГРИГОРЬЕВ.

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор В-Г- БЕ1НОСОВ. докюр иекусетвоведезня, профессор П.А. КУДИН.

Ведущая организация:

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ .МУЗЕЙ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ МннястерстБЗ культуры Российской федераций.

Защита состоится " 2 " июня 1997 г. в ¿Г часов на заседании Диссертационного совета Д-113.05.15 по присуждению ученой степени доктора культурологических наук в Российском государственном педагогическом университете

имени А.И. Герцена. (191186. Санкт-Петербург, наб. реки Мойки, корпус 6, ауд. 42)

С диссертацией можно ознакомиться в фундаментальной библиотеке РГПУ.

Автореферат разослан с1+г г.

Ученый секретарь Диссертационного совета

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ИССЛЕДОВАНИЯ

Настоящая диссертация представляет собой историке -культурологическое исследование по теме " Монастырь на стыке культур" на примере монастырей Курского края Московской Руси конца 16-17 веков, выявляющее характер региональной монастырской культуры, формирующейся в зоне соприкосновения различных конфессиональных и этнических культур в период слома древнерусской культуры и зарождения русской культуры Нового времени.

АКТУАЛЬНОСТЬ ТЕМЫ.

Актуальность диссертационной темы связана с современной тенденцией культурного движения, выражающейся в переоценке культурных ценностей и духовных приоритетов в постсоветский период нашего общества, возрождением церковной и монастырской культуры, а также с попыткой осознать основы и пути дальнейшего развития русской культуры и значение православия на этом пути.

Актуальность исследования определена следующими обстоятельствами:

Во - первых, необходимостью восстановить действительную историю развития культуры отечества, уточнить ее генезис, поскольку недавние исторические труды о культуре изобилуют недоговоренностями, умолчаниями и искажениями. Воссоздание подлинной многоаспектной картины становления и развития русской культуры, объективная оценка ее противоречий и достижений не только расширит представление о культурном прошлом отечества, но и будет способствовать утверждению его нового восприятия в сознании молодого поколения, в современной культурологии и исторической науке.

Во - вторых, нынешнее состояние российского общества во многом напоминает ситуацию Руси 17 века - эпохи культурного перелома, времени рождения нового в недрах старого. Понимание выявленных закономерностей развития, характерных для переходных периодов, роли различных кулътуроформирующих факторов в социокультурных процессах обновления, степени устойчивости старых и механизма возникновения новых культурных форм, поможет разобраться в сути происходящих культурных перемен.

В - третьих, исследования в этой области представляют большой научный и практический интерес: они могут выявить ценность монастырской культуры как важной сферы отечественного культурного наследия, раскрыть ее влияние на духовное развитие русского

народа в прошлом и определить значение монастырской традиции в развитии современной культуры.

В - четвертых, современная культурная и образовательная региональная политика, выбор культурных и социальных приоритетов должны опираться на знание фундаментальных традиций, игнорирование которых, как показала история, может действовать разрушительно. Организация своеобразной, целостной, полифункциональной культурной системы региона может быть более эффективной, если используется местный культурный потенциал, учитываются действующие архетипы, возрождаются лучшие духовные структуры сознания и поведения.

ПРОБЛЕМА диссертации связана с необходимостью воссоздания истории региональной культуры, что предполагает исследование ее истоков, основ, особо важных "узловых" моментов развития; таких периодов в историко-культурном процессе, которые глубоко и надолго определили общий и специфический характер культурной системы в конкретном регионе. Монастырская культура - один из важнейших культурных феноменов, отразивших историю и особенности формирования локальной региональной культуры.

Необходимо выявить тип монастырской культуры, специфику ее региональной целостности, характер уникальности и ценностности, роль и место в культуроформирующих процессах.

ОБЪЕКТ исследования - культура православных монастырей Московской Руси конца 16-17 веков.

ПРЕДМЕТ исследования - закономерности становления православной культуры в курском регионе через институт монастырской культуры; сложение специфического типа монастырской культуры в процессе "стыка" и взаимодействия различных этнических, конфессиональных и исторических культурных традиций; определение специфики художественной культуры монастыря как наиболее ярко и полно выявляющей ее локальный характер, ее особую целостность.

РАБОЧАЯ ГИПОТЕЗА - традиционная монастырская культура, религиозно-монологическая по своей природе, существуя на "стыке" различных конфессиональных и этнических культур в переходную эпоху, актуализирует культурный диалог, активно заимствует "чуждые" социохозяйственные и художественные формы и меняет устоявшийся средневековый канон, рождая новую комбинаторику "своего" и "чужого", где мера "своего"- незыблемость религиозной догмы и духовных устоев; культуротворчество идет по пути обогащения старых и рождения новых художественных приемов и форм.

ЦЕЛЬ ИССЛЕДОВАНИЯ. Собрать и обобщить разрозненные историко - культурологические материалы о курских монастырях, выявить закономерности становления православной монастырской культуры, определить ее исторический тип и локальное своеобразие, показать ее значение для историко - культурных процессов прошлого и настоящего.

Определяя типологические черты региональной монастырской культуры, автор ограничивается исследованием особо важных, с типологической точки зрения, и более полно представленных православных обителей, которые располагали наиболее характерными, репрезентативными художественными и историческими памятниками.

ЗАДАЧИ ИССЛЕДОВАНИЯ.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Исследовать архивные материалы, музейные фонды, частные коллекции, источниковедческую литературу, историко-статистические сведения, а также оставшийся фонд монастырских художественных ценностей.

2. Создать современный вариант историографии монастырской культуры Курской губернии 17 века.

3. Подготовить историко-культурную фактологическую базу для углубленного и многоаспектного исследования средневековой православной культуры региона как части культуры Руси 17 века.

¿Проанализировать многообразие социокультурных процессов, связей и факторов становления и развития новой монастырской культуры в конкретном регионе.

5. Выявить фонд памятников монастырской культуры Курской губернии, определить основные культурные формы и их художественно-стилистические своеобразие.

6. Проанализировать и описать характер и локальные особенности региональной монастырской культуры.

7. Показать ее влияние на становление этнорегиональной культуры.

8. Ввести новый региональный материал в поле зрения исторической культурологии, способствовать формированию исторической памяти у молодого поколения жителей региона, а также развитию современной культуры отечества.

ИСТОЧНИКОВЕДЧЕСКАЯ БАЗА.

Поиски в архивах и фондах музеев, сопоставление коллекций дореволюционных и революционного времени привели автора к неутешительному выводу: абсолютное большинство исторических

источников утеряны - расхищены или уничтожены. В наличествующих описях имущества монастырей и церквей края, чаще всего сделанных сразу после революционных событий, предметы обезличены, не указана их временная принадлежность и характерные особенности. Не сохранились и описания предметов христианского культа богатейшей религиозной коллекции историко - археологического и кустарного губернского музея (ныне областной краеведческий музей), открытого в Курске в 1903 году.

Курские православные обители разделили общую участь русских монастырей - в послереволюционные годы они были заняты войсковыми соединениями, погубившими ценнейшие рукописи и редчайшие книги, употребляя их как материал для топки печей. Неизвестна судьба и многих икон. Часть их вероятно, была унесена "на память" и исчезла из культурной жизни, часть вывезена за границу, как, например, Курская Знамения Коренная, ставшая в 20 веке, как в свое время Смоленская, Владимирская и Федоровская Богородичные иконы, "Путеводительницей русского зарубежья". Продолжали уничтожаться религиозные ценности и церковные памятники в 50 -60 годы. Именно тогда были взорваны последние сохранившиеся монастырские храмы.

В силу этих причин исторические источники привлечены лишь в незначительной степени; работа носит источниковедческий характер и опирается на общеисторические труды И.Е. Забелина и В.О. Ключевского, монографические исследования истории христианской церкви и православия о.Амвросия, Е.Е. Голубинского, В.А. Кожевникова,

A.B. Карташова, Г.П. Федотова, философско-религиозные размышления

B.В. Розанова, о. П.Флоренского, C.JI. Франка, искусствоведческие и библиографические работы Н.П. Кондакова, Н.В. Покровского, Н.И. Лихачева, Д.В. Ровинского, В.И. Перетца, С.П. Луппова, Я.С. Лурье.

Фактический материал удалось почерпнуть в различных научно-исторических публикациях 19 - начала 20 века - в эпоху возросшего интереса к национальной культуре. Из наиболее фундаментальных исследований, содержащих сведения по разрабатываемой теме, можно выделить монографии Д .И. Багалея, А. А. Танкова, П. Н. Батюшкова, И. Н. Миклашевского, К.В. Харламповича. Однако, эти авторы лишь - вскользь затрагивают рассматриваемую проблему, а данные, приводимые в их работах, аргументация авторов нуждаются в строго критической оценке.

В русской публицистической литературе прошлого века писали о монастырях хотя и много, но по-разному: активно пропагандировали христианское благочестие, хозяйственное и экономическое

благоустройство, исследовали политическую роль православных обителей, приводили более или менее полные историко-статистические сведения, но очень мало обращалось внимания на духовную и художественную жизнь монастырей, памятники культуры и искусства; практически отсутствовал их искусствоведческий и культурологический анализ.

Исторические, культурологические и искусствоведческие работы советского и постсоветского периодов, посвященные русской культуре, истории и теории искусства, монастырской традиции, хотя и не затрагивают регионального материала, но помогли автору в осмыслении логики развития древнерусской культуры и русской культуры переходного периода; подсказали общетеоретические и методологические основы диссертационного исследования. Наиболее ценными в этой связи оказались труды С.С.Аверинцева, М.М. Бахтина, В. Г. Брюсовой, В.В. Бычкова, Г.К. Вагнера, А.П.Валицкой, Б. Р. Виппера, И. Е. Даниловой, М.А.Ильина, М.С. Кагана, Д.С. Лихачева, Ю.МЛотмана, Л.М. Мосоловой.

Отобранный круг материалов включает разбросанные факты, редкие абзацы, скудные вкрапления мнений, отзывов, отдельных упоминаний. Особую трудность представляло знакомство с художественными памятниками.

Хронологически охват темы ограничен концом 16-го, 17 веками. Этот период русской истории - время становления русской народности, нарастания общих черт в культуре и рождения общенациональной и этнорегиональных культур. Это век, в котором, по выражению Д.С. Лихачева, "смешались архаические явления с новыми, соединились местные и византийские традиции с влияниями, шедшими из Польши, Украины, Белоруссии".

Курский край явился той территорией, где произошла встреча украинской, белорусской и русской культур, их взаимопознание и диалогическое общение, приведшее к возникновению региональной культуры. Это и позволяет ставить вопрос об особенностях развития монастыря на стыке культурных течений и его роли в процессе диалога культур.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ.

При разработке концептуальных основ исследования был использован комплекс теоретико-методологических положений, куда вошли:

- современное понимание культуры как способа и результата человеческой деятельности, внебиологической по своей природе (B.C. Библер, М.С. Каган, Э.С. Маркарян; Э.В. Соколов);

s

- учение о исторической типологии культуры (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, М.С. Каган);

- теория диалога культур (С.Н. Артановский, М.М. Бахтин, B.C. Библер, М.С. Каган, Ю.М. Лотман);

- идея "универсальной диалогичности как принципа переходного этапа в истории культуры на рубеже веков" (М.С.Каган);

- концепция региональной культуры (С.Д.Валентей, Н.В. Григорьев, Л.Г.Ионин, Л.М. Мосолова, А.С.Панарин и др.);

- представление о художественной культуре как самосознании культуры (М.С. Каган).

В данной работе автор отталкивается от феноменологического и этносоциологического определений культуры, в свете которых монастырская культура - целостный способ бытия (цели, средства, результаты) конкретной локальной христианской общности, который складывается в особый исторически меняющийся тип культуры.

Монастырь - определенный архетип средневековой культуры.

Монастырская культура развивается в единстве существования материальной, духовной и художественной структур, рождая неповторимый культурный феномен. Культурный комплекс монастыря представляется как сложный организм, в котором активно взаимодействуют все основные элементы, включая предметный мир культуры, социальные, духовные и художественные явления.

Монастырская культура - во-первых, самодостаточная, устойчивая культурная система, сохраняющая свою целостность в силу своей религиозной монологичности, технологичности и стереотипичности; во-вторых, универсальная саморазвивающаяся структура в силу определенной включенности в культурный диалог, характер которого задан диалогичностью природы культуротворчества, художественного в первую очередь.

Региональная монастырская культура, во многом влияя на окружающую мирскую среду, зачастую направляя и определяя ее развитие, в тоже время активно впитывала вековой опыт территориальной организации жизни и, не нарушая своей целостности, потребляла и осваивала местные культурные традиции и формы, изменяя и приспосабливая их к решению своих задач.

Выявляя характер и лицо монастырской культуры, историю ее становления и значение для окружающего мира, можно не только углубить и конкретизировать многие аспекты древнерусской культуры,

исследовать ее ведущие направления, но и раскрыть некоторые особенности формирования региональной и этнорегиональной культур.

Исследуемый культурный период - эпоха "универсальной диалогичности как принципа переходного этапа в истории культуры" (М.С.Каган), время наибольшего "соприкосновения, сопряжения, взаимодействия в настоящем прошлого и будущего, синхронных форм" (Л.М.Мосолова), но это момент усиления диалогичности в рамках монологичной культуры, и результатом такого диалога становится рождение новой комбинаторики "своего" и "чужого", новое качество своего.

МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ определены системно-типологическим и феноменологическим подходом к поставленной проблеме.

Системно - типологический подход, предполагая трехстороннее рассмотрение социокультурной реальности - архитектонический, функциональный и исторический анализы - выявляет особенности функционирования системы и ее развития, обнаруживая в ней типологическое и общее, особенное и единичное, творческое и репродуктивное, рациональное и иррациональное.

Контекстное мышление, осуществляемое в общем методе, обеспечивает возможность анализа каждого направления художественного развития в общей жизни культуры, позволяет вскрыть системную связь между культурными компонентами и обнажить их свойства с необходимой полнотой.

Феноменологический подход раскрывает внутреннюю сущность реальных субъектов, культурных предметов и антропологических традиций, включенных в единое культурное целое и оказывающих влияние на "его ход, темп, вектор, качество, лик" (Л.М. Мосолова).

Историко - типологический метод выявляет специфическое сочетание разнотипных, разностадиальных, многоэтнических и многосубстратных, индивидуально-специфических типов культуры; их синхронное взаимодействие, историко-культурные метаморфозы и культурные потенциалы.

Каждое явление рассматривается в историко-культурном контексте в совокупности с другими художественными явлениями и в связи с историческими событиями эпохи.

Изучение художественного наследия затруднено вследствие разрушения и исчезновения подлинных культурных предметов, поэтому во многих случаях осуществляется ретроспективный подход к исследованию.

Для уточнения фактографического материала в связи с необходимостью анализа используются методики вспомогательных дисциплин - палеографии и иконографии.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА. Работа является первым научным диссертационным исследованием закономерностей развития особенностей монастырской культуры, формирующейся на стыке различных культурных традиций, и ее роли в становлении и развитии региональной культуры России. Впервые сделана попытка анализа и целостного изложения истории локальной монастырской культуры периода ее становления, расцвета и максимальной значимости в общекультурном развитии региона.

Предложенное в диссертации понимание монастырской культуры как важного культурообразующего элемента с типическим и одновременно индивидуальным лицом позволяет дополнить общую картину русской культуры еще одним региональным вариантом.

ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ работы состоит в том, что она может способствовать дальнейшему углублению изучения мировых и российских культурных процессов 17 века, а также выявлению роли и места православных монастырей в сложении христианской культуры России, пониманию значения конкретных феноменов в культуро-формирующем движении регионов, определению общего и особенного в развитии русской монастырской культуры.

Не менее, а может быть и более важным, является назревшая необходимость возрождения региональной культуры и актуальность создания образовательных программ и учебных курсов, учитывающих особенности региона и возможные перспективы его развития, чему и могут послужить собранный и систематизированный материал и результаты диссертационного исследования, которые можно использовать в организации лекционных курсов по истории отечественной и региональной культуры России, спецкурсов и спецпрактикумов по проблемам теории и истории культуры, как основу для разработки учебных программ.

СТРУКТУРА диссертации определена предметом, целью и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, 3-х глав и заключения. Объем работы 140 страниц основного текста с 28 иллюстрациями и 25 страниц научно-библиографического аппарата, состоящего из примечаний и библиографии, содержащей 227 наименований.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во "Введении" определяются цели, задачи и методологические основания исследования, формулируется постановка проблемы, дается обоснование актуальности темы и намечаются способы ее разработки; выявляется источниковедческая и предметная база и обосновывается историографический характер диссертации.

В первой главе -" Становление курских монастырей и их значение в истории культуры Московской Руси" - обобщаются и систематизируются сведения о православных русских монастырях, определяются черты их самобытности и пути развития. Прослеживается история становления курских монастырей, начиная с 11 века, выясняются истоки и особенности местной монастырской традиции в различные периоды существования православных обителей. Определяется значение и характер земельной и культурной монастырской колонизации в крае в 16-17 веках и ее роль в становлении региональной культуры.

В §1 "О феномене православного монашества и монастырском строительстве" отмечено, что Русь, переняв христианство от Византии, заимствовала и ее идеал духовной жизни - иноческое служение. Во времена, когда западное монашество выбрало путь миссионерской и общественно-реформаторской деятельности, Русь уже в первом подлинно русском Киево - Печерском монастыре проявила особое и единственное в истории монашества явление - монастырь начинает играть значительную роль в устроении и развитии государства. Собстсвенно русские православные обители стали выразителями национальной ориентации формировавшейся новой культуры - "первоначальные островки среди языческого древнего океана" (В. Розанов).

От первой митрополии - Киева - иночество двинулось на север и северо-восток, основывая обители, становящиеся очагами христианской культуры и просвещения во всех крупных центрах древнерусского государства; очень скоро здесь строят свои монастыри удельные князья, бояре, представители княжеских династий. Так на русской земле монастырь становится государственно-институционным учреждением.

До половины 14 века почти все монастыри на Руси основываются в городах или под их стенами. Во времена монгольского ига большинство подвижников уходят из княжеских обителей в лесную пустынь, и вновь возникающие общежительные монастыри продолжают дело становления национальной культуры и национальной

государственности на новой почве и в новых условиях. Большая часть православных монастырей основана отшельниками, удалившимися от мирских соблазнов в необжитые места.

Средневековые русские монастыри были одной из "клеточек" очень сложного общественного организма. Построенные особым побуждением, имеющие особое назначение, монастыри обычно только в первом поколении живут исключительно духовной жизнью, потом "культурные интересы начинают преобладать, уступая в свою очередь первенство хозяйственным" (Т.П. Федотов). Монастырская организация, имея свои индивидуальные черты, в общем ходе социально-экономической жизни была обычным мелким, средним или крупным, смотря по значению монастыря, вотчинным хозяйством.

К концу 15 - началу 16 веков на Руси утверждается монашество народно - бытовое, земледельческое, хозяйственное. В структуре и деятельности монастырей появляются черты, свидетельствующие о наступлении новых времен, о скорых социальных и духовных переменах. Усиливается их общекультурное служение и на многие годы прерывается развитие духовного подвижничества.

В §2 " Начала культуры иночества в Курском крае" определяется время появления курских монастырей и особенности их становления. Обосновывается предположение о первоначальном монашестве как пустынножительстве в пещерных ("печерских") монастырях.

Данные, сохранившие сведения о древних монастырях на территории Курского края, отрывочны, разрознены и неопределенны. Чаще всего это лишь предположения и выводы, основанные на косвенных свидетельствах. К примеру, из жития Феодосия Печерского, очевидно, что в 20-х, начале 30-х годов 11 века в Курске и его окрестностях не было ни одного монастыря, и юный подвижник доя обращения в монахи уходит с пилигримами в Киев. А в одном из летописных списков находим упоминание о княжеском монастыре 12 века в городе Путивле - на рубеже 12-13 веков в нем был похоронен удельный князь Василий Игорьевич, сын Игоря Святославовича.

Первые документальные сведения об основании и устройстве курских монастырей относятся к 16 столетию. Однако монастырские предания и местные летописи сохраняют свидетельства о первоначальном пустынножительстве более раннего времени: конца 13-15 веков. Следы пещерных монастырей находили краеведы-исследователи еще в конце 19-начале 20 веков, а их описания

запечатлели публицистические тексты той поры. Одни пещерные монастыри впоследствии стали богатыми вотчинниками, как, например, Путивльская Софрониева и Рыльская Волынская пустыни, память о других стала местным преданием .

Кто их основывал ? Вряд ли московские монахи, те продвигались на север и в Заволжье. В курских безлюдных лесостепях селились уходившие от татарского разбоя киевские иноки. Реально предполагать, что "печерские монастыри" - не только дань исконной христианской традиции, но и возможность укрыться в случае реальной опасности.

В §3 " Культурное значение монастырской колонизации юго-западной окраины Московского государства конца 16-17 веков" исследуется история и характер монастырской колонизации края и ее роль и значение в освоении региона и формировании региональной культуры.

Почти все курские православные обители ведут свою документальную историю с конца 16 - первой половины 17 веков, времени наделения их вотчинами и царскими льготами. Московское государство этого периода проводило активную политику расширения своих границ на юго-запад и хорошо понимало значение монастырей в колонизации края. Раз избрав место, монашествующая братия уже не расставалась с ним даже в годины погромов и разорений. Поселения пустынников служили центрами, вокруг которых группировались новые пришельцы, оседало бродячее население.

Ни один из монастырей края ни в ранние, ни в более поздние времена не строился как крепость. До начала 17 века были они деревянными, крытыми соломой, зачастую огораживались простым плетнем и совсем не были приспособлены к осаде или сражению. Пустыни и монастыри на посадах покупали на случай нападения "осадные дворы" внутри городских крепостей, где укрывались от ворога - татар и поляков.

Иноческие обители царская власть поддерживала ни как необходимые укрепления, а как центры привлечения населения для обживания "московских окраин". В Курском крае в 16 - первой половине 17 века только монастыри пользовались правом вотчинного землевладения по жалованным грамотам, белое духовенство и служилое боярство владели землей и угодьями поместно. Получая тарханные грамоты, дававшие их хозяевам большие льготы в области платежа податей и суда, и вотчинные земли и угодья, монастыри собирали вокруг себя и "осаживали вольных людей", крестьян и бобылей, которые рубили лес на постройки, распахивали земли, увеличивая число новых поселений. Из монастырских слобод

уже к середине 17 века выросли Царев Град (Новый Оскол), города Обоянь и Льгов, во второй половине 18 века - Дмитриев. В других случаях монастыри возникали почти одновременно с новыми городами и поселениями, основываемыми по указу государей.

Это была первая волна активного строительства монастырей на курской земле, связанная, без сомнения, с политикой московского государства второй половины 16 - начала 17 веков по укреплению южных и юго - западных границ Руси.

Вторая волна наблюдалась в середине и второй половине 17 века - годы бегства православных от Унии с Украины, Белоруссии, Литовских территорий под защиту московского царя.

Монастырская колонизация продолжается как в виде основания новых монастырей, так и в смысле заселения монастырских земель. Монастыри постепенно приобретают большие вотчины и развивают в них значительную хозяйственную и культурную деятельность. 17- начало 18 века для края - время наибольшего числа и наибольшей активности христианских обителей. Позднее многие из них в силу ряда причин исчезнут.

При царе Алексее Михайловиче край стал жить более мирной жизнью. Население прибывало, у монастырей появилась возможность привлечь значительное количество крестьян и бобылей. С этого времени в крае культивируется монашество народно-бытовое, земледельческое; монастырское хозяйство начинает усиленно развиваться, пробуя то, что приносило наибольший доход. Почти каждый монастырь имел рыбные ловы и перевозы на реках, озерах или прудах, бортные деревья и бобровые гоны в лесах, сенокосные луга. С середины 17 века начинает формироваться разнообразное ремесленное монастырское хозяйство, производящее обработку продуктов сельскохозяйственной деятельности: кожи, шерсти, конопли, ячменя и хмеля. Активно строятся мельницы, крупорушки, винокурни, кирпичные и известепальные заводы. К этому же времени возникают многодневные ярмарки: Курская Коренная - самая богатая из них.

Со второй половины 17 века многие обители, по примеру Киевской Печерской Лавры, начинают усердно сажать сады, бахчи, огороды, заменяют бортное пчеловодство пасечным.

На земле, подвергавшейся вражескому разорению вплоть до середины 18 века, монастыри принимали на свое попечение раненых и больных, увечных и "полонянников", т.е. выходцев из плена. Курские монастыри с конца 17 века - богадельни для старых и малых, одиноких и бесприютных.

Налицо влияние юго-западной (а через нее западной) церкви на возрастающую хозяйственную и общественную активность монастырей.

Во второй главе - " Традиционное и новое в региональной монастырской культуре 17 века" - исследуются политические и социальные факторы, сыгравшие в 17 веке решающую роль в становлении региональной культуры. Определяются особенности и характер культуроформирующих процессов, оценивается значение монастырской культуры и проводится историографический и культурологический анализ ее арте- и ментифактов. Делается попытка определения некоторых, сохранившихся до наших дней, произведений монастырского искусства.

§1. " Социальные условия и факторы формирования региональных форм культуры в Курском крае". Курский край был преимущественно христианским уже в начале 11 века. Подвергшись в середине 13 столетия жестокому татарскому разорению, край потомков северян, хотя и растерял, но, однако, сумел сохранить исконное население и культуру. В 14 веке став частью литовских территорий, он лишь в начале 16 столетия переходит во власть московских государей.

Активная колонизационная политика конца 16-середины 17 веков вызвала приток "служилых" (стрельцов и казаков) и поселян; смешала великорусское, белорусское и малоросское население. Служилые люди, расселяясь по различным городам и подчиняясь общему служебному укладу, теряли свой "национальный характер". Народная колонизация двигалась постепенно: переселенцы занимали приглянувшиеся и отведенные места, основывали хозяйства и, живя поселком, сохраняли свои этнические черты. Они принесли с собой культуру, знание ремесел, формы архитектуры, резьбы, гончарства, ткачества, иконописи, означаемые терминами "черкасское дело" и "черкасское письмо" и отличные от московских.

На локальной территории переплелись устойчивые традиции и вкусы, сохраняемые со времен Киевской Руси и привнесенные из центрально-русских областей Руси Московской с культурой русского юга и юго-запада, обладающей в этот период огромным творческим потенциалом и подспудно впитавшей опыт, знания и формы западной культуры, польской по преимуществу.

В условиях тесного взаимодействия великоросской, белорусской и украинской этнических групп на основе общей православной традиции происходит адаптация монокультур, имеющих формальные и символические различия, и рождается культурная целостность -

этнорегиональная культура, сохранившая характерные особенности речи, быта и ремесла до середины 20 века.

На курской земле в 17 веке встретились несколько культурных потоков:

1) русская, украинская, белорусская этнические культуры;

2) многослойная народная культура (малоросский и белорусский фольклор и обычаи северян), сохраняющая элементы язычества и ритуальные традиции различных регионов;

3) христианская культура, утвердившая к этому времени православные, католические, униатские формы и имеющая собственные региональные формы, сохраняемые монастырской культурой;

4) культура светская, как культура "служилой верхушки", не имеющая определенного лица и проявляющаяся в пристрастиях и вкусах заказчика и выборе исполнителя;

5) зарождающаяся городская ремесленная культура.

Христианские обители выступили центрами упорядочения и

организации социальной жизни края. С момента основания они служили делу религиозного и культурного просвещения населения и "активно боролись с язычеством", будучи проводниками централизованной политики государства и его идеологической опорой.

Стекающееся в край "западное" монашество, несравненно более грамотное, стало и более влиятельным. До начала 18 века все высшие иерархи и игумены крупнейших курских монастырей были выходцами из галицких, киевских и польских земель или прошли киевскую школу. Да и социальное служение христианских обителей (монастырь-богадельня) - перенесение опыта западного монашества на русскую почву.

Культурное влияние не было однородным и распространялось неравномерно: восточные и северные территории, менее заселенные в 17 веке, обращались за художественным примером в Москву, пограничные западные и юго-западные земли брали за образец традиции и формы Киева и Чернигова.

В курских монастырях сосредотачивалась культура, имевшая единый корень - культуру Киевской Руси, но разный путь и условия развития. Монахи вынесли из бывших своих монастырей опыт и традиции, знание ремесла, книги и иконы, ставшие в 17 веке чудотворными на курской земле.

В §2 " Историографический и культурологический анализ арте- и ментифактов культуры курских православных монастырей" на основе описаний, свидетельств, сохранившихся

исторических памятников проводится анализ культурной жизни монастырей: устанавливается характер и уровень бытования литературы, определяются особенности архитектуры, иконопочитания и иконографии, музыки.

Характерно, что в крупнейших монастырях края того времени формируются библиотеки, включающие книги киевской, западнорусской и польской печати. Они приносились и привозились пришлыми и заезжими монахами, неоднократно уничтожались по царским и патриаршим указам, но снова оседали в монастырских книгохранилищах. Духовно-религиозная литература московской печати была преимущественно вкладной служебной или присылалась взамен изъятой.

К17 веку относятся сохранившиеся до наших дней любопытные памятники монастырской письменности: Синодик Софрониевой пустыни, включающий местные предания с 14 века; Большой и Малый Синодики Курского Знаменского монастыря; своеобразная история курского края - "Сказание об иконе Знамения". Эти литературно - исторические тексты создавались в крупнейших монастырях края приблизительно в одно и тоже время.

Наибольший интерес представляет имевший в свое время широкое хождение Курский Летописец, известный как повесть о чудесах Курской Коренной иконы Знамения. Исследование списка 17 века, проведенное Д.И.Багалеем в 1887 году, с большей или меньшей степенью вероятности позволяет считать, что он представляет или сохраняет авторский текст, созданный не позднее 70-х годов 17 века.

Имеет летописный характер и Синодик Софрониевой пустыни; в него вошли предания, записанные в различные годы 17, 18,19 веков. Некоторое стилистическое сходство двух этих памятников заставляет предполагать, что их появление связано с именем Симеона (Сильвестра) Медведева, жившего в 1672- 1676 годах в Путивльском Софрониевом монастыре и Липиновской и Коренной пустынях Курского Знаменского монастыря.

Исследование монастырской архитектуры 17 века приводит к однозначному выводу, что храмовое строительство в курском крае не имеет прямой связи с московской архитектурой, хотя не получает и самостоятельного развития. Допускались постройки различного характера, отражающие вкусы "служилого сословия", осуществляемые силами по преимуществу местных и привлеченных с юга России строителей.

Контакте соседями, опыт пришлого населения рождает своеобразие архитектуры, которое столь очевидно в сохранившихся монастырских

ансамблях 17 века юго-западной части курских территорий. На строительстве путивльских храмов работали "рука об руку русские и украинские мастера" (Г. Логвин). Поэтому в Путивле наблюдается наиболее ранний пример их творческого содружества: применяются типично украинские пространственные композиции здания - ясные башнеобразные формы с системой заломов, и широко используемые приемы и формы русской архитектуры - килевидные фронтончики, колонки с дыньками, кессоны - ширинки.

И еще одна деталь местной монастырской архитектуры свидетельствует о заимствовании западных традиций: все крупные монастыри края имели к 18 веку боевые часы на башнях входных ворот.

Древнейшим местным памятником иконописи считается явленная, по преданию в 1295 году, икона Знамения Богоматери, судя по небольшим размерам (15x15 см) молельная личная икона. В ее иконографии в конце 16 века произошли существенные изменения, запечатлевшие иконописную манеру киевских мастеров (поновление иконы или снятие списка в конце 16 века) и отразившие московское влияние этого же времени (икона была увеличена по периметру и дописана "иконниками" оружейной палаты при ее посещении по распоряжению царя Федора Иоанновича в 1596 году города Москвы).

О значительном изменении иконографии богородичных икон свидетельствует история другой древней иконы края - Молченской. Сопоставление прорйсей (местонахождение подлинного памятника или списка с него автору не известно) и описание различных списков двух икон, Путивльской и Молченской, показывают, что исходят они от одного образца: Изменилась первоначальная иконография: усложнилась композиция, появились атрибуты, свидетельствующие о западном влиянии

корона, предстоящий праведник, вероятно, вкладчик. Более свободной стала поза Богоматери, ожил Богомладенец, появились бытовые детали в одеянии. Основываясь на фактах, запечатленных преданием, можно утверждать, что изменение иконографии произошло в первой половине 17 века. Тогда же, вероятно, и складываются местные традиции иконописания, позволяющие иконы "старинного письма местных художников" (Я. Левицкий) характеризовать как "необыкновенно художественные" с "поразительно написанными глазами - глубокими и вдумчивыми" и отмечать "обмирщение" (Г. Логвин) образа Богородицы.

Есть все основания предполагать, что в 17 столетии в южной России были свои иконописные центры. В курских монастырях, по-

видимому, необходимые работы выполнялись местными иконописцами, а большие заказы размещались в Киеве или Чернигове.

В 17 веке в крае распространяются Озерянская и близкая к ней Ченстоховская иконы. На курской земле становится чудотворной вывезенная с левобережной Украины икона Пряжевской Богоматери, почитается Жировицкая икона Богородицы. Во второй половине 17 века появляются северорусские иконы - Казанская Богородичная, Всех скорбящих радости, приносимые как родовые иконы старообрядцами; южная - Каплуновская. Наблюдается переплетение влияния Московской и Западной Руси; церковная живопись по стилю изображения делится на "московскую" и "черкасскую".

Другой местной живописной традицией этого времени, заимствованной в юго-западной Руси, становится фресковая живопись на внешних стенах храмов и монастырских врат на сюжеты чудес чтимой чудотворной иконы.

О киевском влиянии свидетельствует и обыкновение портрето-писания (утвердилось на Украине в 15 веке), на которое указывают портреты духовных лиц, создаваемые с конца 17 века и еще в начале века 20 хранившиеся в Белгородском архиерейском доме. В Курском Знаменском монастыре тоже были "старинные прижизненные портреты на холсте" (Н.И. Петров) царей Василия Шуйского и Алексея Романова, киевского архиерея Стефана Яворского и брата Белгородского воеводы Ф.Г. Ромадановского.

Реальным примером местной традиции портретописания является экспонирующийся ныне в курском краеведческом музее портрет Петра! из Путивльской Софрониевой пустыни, который с достаточной степенью достоверности может быть датирован концом 17 века и принадлежит кисти монастырского живописца.

Этот же мастер является автором другого музейного экспоната -иконы Азовской Богородицы. Это живопись маслом на холсте, размером 126 x90 см, без сомнения, перекликающаяся по композиции с гравюрой на тему взятия Азова и Кизикермена, датированной 1698 годом и относимой к работам Леонтия Тарасевича. Проведенное сопоставление заставляет усомниться в точности атрибуции и позволяет предположить, что, или икона появилась раньше графического листа и его автор был с ней знаком, или гравюра создана не позднее 1690 года.

В третей главе - " Сущность и значение региональной монастырской культуры в общекультурной православном традиции" - рассматриваются факты и культурные формы,

свидетельствующие о культуротерпимости и, более того, о рождении местной традиции " освоения чужой культуры", впоследствии определившей лицо региональной монастырской культуры, и анализируются культуротворческие процессы 17 века.

§ 1. " Бытование различных культурных форм и их органическое сосуществование ". Со времен Лжедмитрия I, сделавшего Путивль в смутные времена своим оплотом, в Молченском монастыре, где была его "ставка", хранилась (была на поклонении) Жировицкая икона Божией Матери и скульптурное изображение Христа, ставшее средоточием католического алтаря, организованного над святая святых православного храма - его алтарем. В этом же монастыре бытовали иконы и религиозные картины 17 - начала 18 веков: "Се человек", "Святое семейство", "Павел Фивейский", "Святая Елизавета". Из Свято - Духова монастыря происходят " иконы - Читающая Богоматерь с младенцем; Богоматерь в короне, сидящая на троне, Святитель на левой руке " (ГАКО Р- 2633, 1/3 л.41).

Распространены были в монастырях курского края в 17 веке и скульптурные изображения Саваофа, Христа, Богоматери, ангелов, перемещенные с западных территорий и выполненные местными резчиками.

В §2 "Переосмысление "чужой" традиции как основа сложения региональной православной монастырской культуры" рассматривается локальная культурная ситуация как ситуация культурного диалога и подводятся итоги исследования, подтверждающие выдвинутую гипотезу: традиционная монастырская культура, религиозно-монологическая по своей природе, существуя на стыке различных конфессиональных и этнических культур в переходную эпоху, актуализирует культурный диалог, активно заимствуя "чуждые" социохозяйственные и художественные формы; меняет устоявшийся средневековый канон, рождая новую комбинаторику "своего" и "чужого", где мера "своего" - незыблемость религиозной догмы и духовных устоев; культуротворчество идет по пути обогащения старых и рождения новых художественных приемов и форм; творческая интерпретация "чужой культуры" становится основой развития локальной монастырской традиции.

В формировании региональной монастырской культуры особое значение играли связи с киевскими монастырями и народной белорусской и украинской культурами. В 17 веке следствием этого общения стало стимулирование культурной и художественной активности

крупнейших монастырей Курского края; усиление их колонизаторской и хозяйственной деятельности; активизация общественного служения; развитие архитектуры и бытовое благоустройство; творческое отношение к предметам религиозного культа; складывание иконографии, использующей элементы западных образцов.

Нельзя считать юго - западное влияние решающим. Основой культурной жизни края с 16 века становятся связи с Москвой, поскольку курские земли политически все более и более тяготеют к общерусскому центру, однако татарская опасность, удерживающая мастеров центральных и северорусских территорий от поездок на юг Руси, заставляет местных художников обращаться к традиционному для потомков северян источнику "красоты и мудрости" - активно развивающемуся Киеву.

Появляются и новые художественные формы, связанные с умениями населения, пришлого с "литовских территорий" и принесшего, кроме книг и икон, деревянную круглую религиозную скульптуру, высокий орнаментальный рельеф, которые уже во второй половине 17 века широко используются в оформлении интерьеров и иконостасов монастырских церквей.

В развитии региональной монастырской культуры 17 века наблюдается реальное свидетельство культурного синтеза, как итога отношений, переходящих от ознакомления с чужой культурой и обладания ее элементами, казавшимися чуждыми и посторонними, к заимствованию, присвоению и растворению их в культуре - восприемнике.

В Заключении на основе проведенного исследования даются наиболее общие выводы:

История крупнейших древнерусских православных обителей и конкретные историко-культурные ситуации свидетельствуют о важном значении монастырей для формирования не только общерусской, но и региональных культур, которые зачастую вырастают вокруг монастырской культуры, служащей ядром и формообразующим началом всей культурной жизни. При этом на развитии региональной культуры отражаются и связи монастырей с миром и друг другом, что нередко дает ей творческий импульс и широту восприятия и общения.

Истоки региональной культуры Курского края уходят в сложный 17 век, во времена активного заселения края разноэтническим населением, перемешавшим на локальной территории различные народные и конфессиональные традиции и формы. Этнорегиональная культура рождается на основе православной традиции в процессе взаимодействия и адаптации монокультур, имеющих ■ символические и формальные

различия - украинской, белорусской, среднерусской этнических; конфессиональных христианских макрокультур; нарождающихся субкультур.

Монастырская культура объединяет и стабилизирует культурные потоки и ■ играет роль культурного авангарда, становясь центром культуроформирую!них процессов. Она, выполняя задачу социальной и культурной колош: пиши в христианском мире, сохраняющем православную общность, проявляет адаптивную и адаптирующую активность и переходит от ознакомления с "чужой" культурой и накопления ее элементов к заимствованию, присвоению и растворению их в собственной к\;п>туре. В памятниках материальной и художественной культуры наблюдается особый характер развития - взаимодействие и синтез локальных традиций.

Культурный синтез, как результат взаимовлияния различных конфессиональных, этнических и субкультур, приводит к усложнению, умножению монастырской культуры, расширению культурной восприимчивости, ню доказывают и особенности бытования литературы; и изменения иконографии; и стилистика архитектонических форм, вырастающая на пересечении и обогащении разноэтнических художественных приемов и образов.

Перемежение различных этнических культур, усиление их контакта; ситуация активного «неприятия художественных форм, обусловленная социальной средой и изменившимися культурными задачами; сохраняющаяся константность монастырской культуры, как культуры традиционной, канонической - все это приводит к тому, что культуротворчество идет по пути комбинаторики устоявшихся форм.

Диалогичность. рождающаяся в потоке нового без разрушения старого, в сопряжении с Иным, в стремлении к пониманию красоты Другого, основанная на диалогичности природы художественной деятельности и внутреннем • диалоге, как универсальном законе существования любой культуры, рождает новую комбинаторику "своего" и "чужою", еде мерой "своего" становится интерпретация "чужого", надолго определяя общую культурную установку.

Характер бытоигшня культуры, соединившей воедино в эпоху становления и pací те та региональной монастырской культуры формы и элементы различных конфессиональных и этнических культур, особенности синтез, культурных форм, относительная открытость и культурная восприимчивость, сосуществование казалось бы заведомо "антагонистического" при незыблемости религиозных устоев позволяет утверждать, что имопы творческое освоение "чужих" традиций является

основой сложения региональной монастырской культуры, и в этом -уникальность и ценность локальной монастырской культуры, формирующейся и;' сыке различных культур в эпоху культурного перелома, в перши перехода русской культуры от Средневековья к Новому времени.

Монастыри южней и юго-западной Руси 17 веха, существуя в атмосфере разноро и о влияния, укрепляются как самобытная культурная сила, значительной мере определяющая процессы становления этноре! иопальной культуры, сочетающей западные и восточные культурные традиции и художественные формы.

Затронутые в тиссертации вопросы, хотя и не исчерпывают проблемы общего и особенного в формировании конкретной монастырской куль * ры. однако выявляют ее индивидуальный характер и позволяют счит;пь. что проведенное аналитическое исследование подтверждает первоначальную гипотезу: традиционная монастырская культура, религиозп.'-монологическая по своей природе, существуя на стыке различных конфессиональных культур в переходную эпоху, актуализирует культурный диалог, активно заимствуя "чужое" и рождая новую комбинаторику "своего" и "чужого", где мера "чужого" в "своем" - интерпре'.ч:'м форм, элементов, приемов "чужой культуры" в рамках традиционн( I > канона при незыблемости религиозных установок, а новое качество сложившегося в результате нового "своего" -обогащение художественных приемов и образов, углубление культурной жизни, расширение общекультурного влияния и мирского служения.

По данной теме опубликованы:

1. Очерки кульгры Курского края. Краеведческие заметки в помощь школьном? уштелю. Курск: КГПИ , 1993.-45 с.

2. Художествен па ч культура Курского края. Программа спецкурса для студентов.// ПроГиемы изучения регионально - этнических культур России и образошпс чые системы . АО "Познание", Санкт -Петербург, 1995. С. 94-100.

3. Религия в сне ; \!е культуры. Христианская культура. Курск: Изд-во Курского госпедуни! срситета , 1996. - 62 с. с ил.

4. Из истории км.ч'кнх монастырей. // Курск. Документы. Воспоминания. Статьи. Курск- и ;д. КГМУ, 1997. - 17 с.

Сданы в печать п.пьи:

1. Монастыри юро/т Курска. -6 с.

2. Курский кран н монастырская культура - 25 с.