автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Опыт мышления тела

Полный текст автореферата диссертации по теме "Опыт мышления тела"

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

СТЕПАНОВ МИХАИЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ

ОПЫТ МЫШЛЕНИЯ ТЕЛА: К ЭПИСТЕМОЛОГИИ ДИТМАРА КАМПЕРА

Специальность 09.00.01 - онтология и теория познания

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

1 2 МАЙ 2011

Санкт-Петербург 2011

4845099

Работа выполнена на кафедре онтологии и теории познания философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета.

Научный руководитель:

доктор философских наук,

профессор СПбГУ

Савчук Валерий Владимирович

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, Профессор СПб ГУ ИТМО Колычев Петр Михайлович

кандидат философских наук, ст. преподаватель СПб ГУ СЭ Куксо Ксения Александровна

Ведущая организация:

Санкт-Петербургский филиал Государственного Университета Высшая Школа Экономики

Защита состоится года (? часов на заседании Совета

Д.212.232.03 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, В. О., Менделеевская линия, д. 5, философский факультет, аудитория

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. А. М. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.

Автореферат разослан »

О <*■>

.2011 года.

Ученый секретарь Диссертационного совета

кандидат философских наук, ст. преподаватель И. И. Мавринский

I. Общая характеристика работы.

Актуальность темы исследования

Одной из черт определивших развитие современной философии является проблематизация телесности, что характерно не только для философской антропологии, психоанализа и культурологии, но и для теоретической философии, в рамках которой развиваются тслесно-ориентированные эпистемологии, размыкающие традиционные рамки рационалистического подхода.

Повышенный интерес к феноменам телесности исследователи связывают, прежде всего, с критикой новоевропейского рационализма. В начале Нового времени субъект мышления конституируется как бестелесный. Важно отметить, что именно в это время - в начале XVII века, в европейских языках получил своё распространение термин «тело» - латинское corpus, снимающее известное ещё грекам разделение на «тело мертвое» (sarx) -«тело живое» (soma), которое в некоторых языках утратилось. Более того, психофизический дуализм Рене Декарта, это не раз подвергаемое критике деление, продолжает существовать в языке и имплицитно присутствует в отношении современной культуры к телу, в отношении к телу как к инструменту, или даже - как к имиджу, оболочке, сменной одежде, протезу.

Инструментальное, объективирующее отношение к телу распространилось и на центральный предмет философских изысканий -мышление (Т. В. Адорно, М. Хоркхаймер). С эпохи Просвещения мышление в первую очередь стало пониматься как естественная вещь, соответствующая правилам её рационального использования: существует всегда и всюду опознаваемый в качестве мыслящего субъект, обладающий в некотором роде врожденным инструментом - мышлением, что является основным отличием его как от животного, так и от представителей «диких народов». Таким образом, «мышление» состояло в том, чтобы заботиться о правильности использования инструмента, добиваться её соблюдения. Что и осуществлял субъект, обладающий мышлением как таковым - универсальным и

бестелесным. Его вечная неизменчивость и универсальность гарантировала прогрессивное развитие «цивилизованных» народов, а значит прямую прогресса европоцентризма, за которым потянулся шлейф расизма, нацизма, шовинизма. В этих условиях «тело оказалось в центре онтологической проблематики, поскольку именно в нём фокусировалась человеческая универсальность»'.

Понятие «тело» постепенно стало реабилитироваться у романтиков, затем в психоанализе, феноменологии, философской антропологии и т.д., придя в итоге к «постмодернистскому телоцентризму» (Г. Л. Тульчинский). Тела заполонили не только культурное поле (от спорта до моды, от медицины до искусства и от массового до элитарного - всё пространство культуры телесно центрировано), но и теоретическое пространство философии (развитие аналитик телесности, эффективности и т.п.). Что и подтверждает «телоцентризм» современной культуры и, конечно же, философии, как неотъемлемой части и сущности культуры. Такая тслоцентричность постструктуралистских представлений, проявляющихся по всему пространству культуры заставляет поставить вопрос о соотношении мышления и тела или более широко о соотношении рациональности и телесности.

Заметим, ещё в XIX веке А. Шопенгауэр и Ф. Ницше одни из первых заговорили о необходимости учитывать феномены телесности в мыслительной деятельности, что в дальнейшем, нашло отражение в «телесности языка» и «телесном измерении коммуникации» (S. Longo). Ницше, например, осмыслял феномены боли, болезни, состояния и положения тела, определяющие мышление. Тем самым он ограничил претензии субъекта на универсальность и вечность.

К концу XX века изменился как концептуальный аппарат, так и связанные с ним методы изучения взаимоотношений мышления и тела.

1 Тернер Б. Современные направления развития теории тела. // THESIS. - 1994. - Вып. 6. -С. 137.

Междисциплинарные исследования стремятся преодолеть ограниченность традиционных версий отношений мышления и тела, которые с одной стороны изолируют процессы мышления от процессов тела в абстрактном мышлении, с другой растворяют их специфику в особенностях телесных процессов, например в свойствах перцепции. В актуальной эпистемологии и когнитивной науке интенсивно развивается так называемый телесный подход (embodied cognition approach). Телесно-ориентированный подход фокусирует свое внимание на телесной организации познающего существа, так как то, что познаётся и как познаётся, зависит от телесности живого существа и его конкретных функциональных особенностей. Исследования когнитивистов (А. Дамасио, М. Джонсон, Ф. Варсла, Дж. Лакофф, У. Матурана, Ю. М. Шилков и д.р.) ясно показывают, что не наш мозг (как некий суперорган), и не наше сознание (дух), а тело - как единство мозга, сознания, физической и культурно-исторической телесности - производит скорее спонтанные, чем закономерные изменения в окружающем мире через собственные проявления, а не просто «обрабатывает» информацию из внешнего мира - репрезентируя её в символических структурах. Тело часть мира, и не столько физического, сколько культурно-исторического, оно всегда в контексте мира, вмонтировано в него и одновременно создает его. Это положение лежит в основе как телесно-ориентированной эпистемологии, так и берлинской школы исторической антропологии Дитмара Кампсра и Кристофа Вульфа.

Теоретически близкими к понятию мышление тела являются понятия невербального мышления, перцептивного сознания и т.п. Как пишет автор концепта немецкий философ Дитмар Кампер: мышление телом - это «не о теле думать - по определённым абстрактным образцам, а телесно думать»2. Таким образом, понятийным эквивалентом мышления телом является телесное познание, ставшее предметом телесно-ориентированных постнсклассических эпистемологии: телеснос познание - означает «не

2 Kamper D. Ultra. // Paragrana. - №7 (2). - 1998. S. 276.

процесс продуцирования более или менее абстрактных сущностей, а живой опыт познающего существа»3. Оба родственных подхода выбирают иную точку зрения на процесс познания, чем традиционный для гуманитарных наук путь прочтения, герменевтического раскрытия, толкования знаково-символических структур по аналогии с текстом. Телесный подход открывает новую перспективу на культурный мир и человека в нём, где главное отличие проходит через смену отношения к месту и времени: истолкование традиционно происходит после события, телесное познание требует готовности к будущему и решительности в спонтанном акте его реализации. Или, иначе говоря, - компетентности и способности к действию. Телесное познание разыгрывается между прошлым и будущим - в настоящем и содержит хаотический избыток значений.

Представленные подходы оказываются достаточно близки в основных положениях, но расходятся в подробностях. Так для постнеклассических эпистсмологий телесное познание есть «способ его тонкой подстройки к миру» (Е. Н. Князева), а для Д. Кампера это не столько адаптационный механизм, сколько путь мысли - конструирование мира и через это себя в нем, что реализуется в различных пространственных измерениях, или как мы определяем - различными медиальными способами. Таким образом, различие проходит по объекту исследования. Для телесно-ориентированных эпистемологий, зачастую отождествляющих жизнь и познание (Ф. Варела и У. Матурана), объект исследования - биологическое существо; для исторической антропологии - это человек, в своей историко-культурной данности. Кампер и его школа исходят из того, что человеческое тело не задано (функционально открыто, имеет больше степеней свободы, как показывает Б. Ф. Поршнев) и тем отличается от тел животных, растений и машин. Тело понимается Кампером как живое индивидуальное тело, принадлежащее плоти (телесности) культуры, а мышление как деятельность,

3 Князева Е.Н. Тслссно ориентированный подход в эпистемологии. // Эпистемология и философия науки. - 2010. -№ 1. - С. 43.

направляемая этой самой телесностью. Поэтому собственно «мышление тела» Кампера это пред-субъектное мышление телесности, тс самые пассивные синтезы Мсрло-Понти и машинное бессознательное Дслсза и Гваттари.

Когнитивистский подход встраивает человека в эволюционную линию всего живого. Историческая антропология фокусирует своё внимание на теле человека и его способностях в историко-культурной перспективе. Она отталкивается не столько от эволюционной биологии, сколько от исследований феномена тела М. Мсрло-Понти, эволюции телесных практик развиваемых Н. Элиасом, М. Фуко, психосоматической медицины Виктора фон Вайцзсккера, машинной философии Ж. Делёза и Ф. Гваттари и др. Общим для них является то, что они стремятся к интегративному трансдисциплинарному диалогу.

Таким образом, актуальность исследования концепта «мышления телом» не вызывает сомнений, проблемой же является способ его исследования. Очевидно, что вездесущность и повсеместность истолкования понятия тела ещё не означает его прозрачность, в понимании, как самого тела, так и его роли в познании. При таком разнообразии вопрос должен стоять иначе. Требуется задать вопрос не «что такое тело», а «как можно мыслить тело»? И одновременно - «как мыслит тело»? Возможным решением на наш взгляд является проблематизация тела через его медиальную связь с мышлением. Здесь родительный падеж в формулировке следует понимать не как §епШуи5 оЬуес^уиз, а как зепШуиз эи^есПуиБ. То есть, «мышление тела» является философией, которая не просто занимается проблемами тела -мыслить о теле, но которая есть а-субьектное мышление телом.

Степень разработанности проблемы. Число исследований отвечающих на вопрос - что такое тело, что такое физическое, метафорическое, семиотическое, экстатическое, психотическое и т. п. тело, что такое эстетика тела и его функциональность - велико и непрерывно растет. Разработка проблематики тела является приоритетной для целых

направлений теоретической мысли: антропология, психоанализ, социология, феноменология и др. Более того, при переводе философских понятий с одного языка на другой, следует принимать во внимание сложности передачи и утрату тонких, решающих оттенков содержания. Именно на проблему «непереводимости философских понятий» направлен проект «Европейского словаря философии» под редакцией Барбары Кассин, в том числе пытающейся показать как языковые, так и концептуальные различия между немецкими понятиями тела - Leib, Koerper, Fleisch; французскими - chair, corps; латинскими - corpus, саго; английскими lived-body, body, flesh и т.д4.

В XX веке разработку тематики телесности мы встречаем у таких мыслителей, как М. М. Бахтин, Ж. Батай, А. Бергсон, М. Бланшо, Ф. Гваттари, А. Гелен, Э. Гуссерль, Ж. Делёз, Ж. Деррида, Д. Кампер, Ж. Лакан, Э. Левинас, А. Ф. Лосев, М. Мерло-Понти, М. Мосс, X. Плейснер, Н. Элиас, Ю. М. Шилков, П. Флоренский, 3. Фрейд, М. Фуко, и многие, многие другие. Существующие в настоящее время исследования феномена телесности развиваются в различных направлениях, выделим основные из них: философско-антропологическое (Н. А. Грякалов, В. Л. Круткин, Б. В. Марков, Ж.-Л. Нанси, В. В. Савчук, В. Подорога, С. Хоружий); феноменологическое (Г. Бёме, Б. Вальденфельс, Г. Шмитц,); психоаналитическое (Дж. Батлер, В. А. Мазин, Н. М. Савченкова); культурологическое (И. Быховская, А. А. Грякалов, Н. Маньковская, Ф. Саразин, П. Слотердайк, Б. Тернер, М. Н. Эпштейн, М. Ямпольский); логико-семиотическое (В. Ю. Сухачев, Г. Л. Тульчинский); аналитическое (Д. Деннет, X. Патнем, Г. Райл, Д. Чалмерс); эпистемологическое (И. А. Бескова, Е. Н. Князева, И. П. Меркулов) несомненно, существуют и другие подходы.

Центральным для нашего исследования является эпистемологическое направление. В современной постнсклассической эпистемологии на базе различных дисциплинарных областей получил развитие телесно-

4 Cassin В. (Ed.). Vocabulaire européen des philosophies. - P.: Le Robert-Seuil, 2004. P. 705-709.

ориентированный подход: на базе нейрофизиологии (А. Дамасио), нейробиологии и когнитивистики (У. Матурана, Ф. Варела, Г. Рот), психологии и философии (П. К. Анохин, Ж. Пиаже, Ю. М. Шилков), лингвистики и нейролингвистики (Дж. Лакофф, М. Джонсон), литературоведения (X. У. Гумбрехт), исторической антропологии (Д. Кампер и К. Вульф).

Следует отметить, что оформленного и единообразного дискурса или единой теории «мышление тела» / «KorperDcnken» на данный момент не существует, но эта тема поставлена и разрабатывается с различных позиций современными исследователями и исследовательскими центрами. «Центр исследований семиотики культуры и медиа» Сан-Пауло, Бразилия и его руководитель проф. Норвал Байтелло Джуниор осмысляют проблему медийности и рассматривают «мышление тела» как то, что способно противостоять всепроникающей гомогенизации и абстракции медийно оснащенного общества потребления. Проф. Хельга Пссколлср, Инсбрук, Австрия, исследуя практики экстремального спорта, обнаруживает теоретический способ осмыслить «мышление телом», позволяющее спортсменам балансируя на грани жизни и смерти, принимать предельно точные решения. Арно Бёлер в Венском университете, исследует мышление тела как связующее звено индийской и европейской философии. Эта тема не сходит с повестки дня и в Междисциплинарном центре исторической антропологии Свободного университета Берлина, Германия. В 1996 году Междисциплинарный центр исторической антропологии к 60 летию Дитмара Кампера издал книгу с одноимённым названием «Мышление тела»5, обозначив сю центральную для мышления философа тему. Мы в свою очередь находим возможным выделить определенный культурный контекст мысли, в котором становится возможно «мышление тела», интерес к которому Дитмара Кампера был решающим для разработки концепции.

5 См.: KorpcrDcnkcn: Aufgabcn dcr Historischcn Anthropologic. / [Hrsg.] Frithjof Hagcr. -Berlin: Rcimcr, 1996.

О теле много сказано и написано, но чем больше пишут о теле тем настойчивее подступает вопрос как мыслит(ь) тело? Что это за мышление?

Объект исследования: концепт «мышление тела» в современной философии.

Предмет исследования: концептуализация мышления тела в постнеклассической эпистемологии Дитмара Кампера.

Цель исследования: осмыслить тело как условие познания; осуществить аналитику концепта «мышление тела»; реконструировать эпистемологическую позицию Дитмара Кампера в отношении телесности.

Поставленная цель достигается в решении следующих задач:

- выявить структурные компоненты понимания телесности в современной теоретической философии;

- дедуцировать базовые принципы мышления тела;

- проанализировать понятие «мышление тела»;

- эксплицировать ресурс концепции «мышления телом» в качестве методологической установки в современной философии;

- контекстуализировать телесно-ориентированную эпистемологию Дитмара Кампера.

Теоретической основой диссертационного исследования послужили как классические теории тела, сформировавшиеся вместе с новоевропейской наукой, так и концепции тела в гуманитарных науках и актуальном искусстве второй половины XX в., их обобщение и интерпретация в направлении эпистемологической проблематики.

Ведущим методологическим подходом в нашей работе является генеалогия, означающая здесь то, что анализ ведется «исходя из наличного вопроса, существующего сейчас, в настоящем» (М. Фуко). Применение генеалогического метода позволяет выявить множественные истоки нынешней конфигурации телесного мышления, их развитие во времени, пересечения, наложения и взаимосвязи.

Другим важным методологическим пунктом нашего исследования

является критический анализ исследовательской литературы, который конкретизируется в историко-гермснсвтическом подходе к анализируемым текстам. Осуществляемая на его основе реконструкция концепции «мышление тела» Дитмара Кампера позволяет исследовать своеобразие его концепции, и наряду с этим сохранить особенности сопровождающего сё языка и исторического контекста, обозначить логику исторического формирования и развития концепции. Тем самым, мы стремимся включить эпистемологию Дитмара Кампера в философский контекст, и при этом сохраняем её аутентичность.

В качестве методической установки мною использованы концептуальные разработки феноменологии тела, «коммуникалогии» Вилсма Флюссера, «топологической рефлексии» Валерия Савчука.

Научная новизна исследования. Научная новизна диссертации определяется оригинальной постановкой проблемы и комплексной разработкой исследуемого предмета; весь спектр анализируемых тематических направлений рассматривается в единстве и взаимообусловленности смыслов, понятий, представлений, в контексте телесно-ориентированных эпистемологий.

Конкретная научная новизна диссертационного исследования представлена в следующих положениях:

• в России впервые тематизируется концепт «опыт мышление тела»;

• обоснован подход к мышлению тела как сложному, амбивалентному феномену, определяющему онтологическую специфику человеческого мышления;

• выявлены телесные основания познания, а именно его культурно-историческую и медиальную обусловленность;

• вскрыта анатомизация тела натуралистически ориентированной философией;

• выделена специфика исследований телесности в пост-информационном обществе.

Положения, выносимые на защиту:

1. В современной теоретической философии телесность находится в центре эпистемологической проблематики, поскольку именно в ней фокусируется специфическая универсальность человеческого познания.

2. Телесное мышление - это не двигательный алгоритм правил и не рефлекторно-адаптационная активность физического тела, а иной способ рефлексии (в отличие от традиционной рефлексии - как зеркального отражения), которая не столько отражает, сколько участвует. Базовым принципом мышления тела является филогенетический избыток человека, заложенный в его неспециализированном (открытом или пластичном) теле, в способности человека выйти за свои физические пределы, что недоступно другим видам.

3. Концепт «мышление тела» является оригинальным понятием, определяющим специфику человеческого мышления как культурно-исторического телесного воплощения мысли. По мысли Д. Кампера основным элементом телесного мышления выступает воображение, тесно связанное с телесностью человека, с неспсциализированностью его тела, избытком влечений и желаний. Воображение укоренено в теле, но это не один центральный корень, а ризоматическое корневище с множеством разнонаправленных отростков. Благодаря воображениию человек способен выходить за культурные и природные ограничения, налагаемые на него. Этот выход возможен конкретно через опыт мышление тела, так как он производит реальности, где и происходит взаимодействие тел, рождающее смысл, и тело обживает эти реальности. Мышление тела — это не специальное мышление, а организационный принцип, с которым производятся реальности, и устанавливается открытое пространство взаимодействий

4. Традиционные инструментальные концепции, как тела, так и мышления, базирующиеся на новоевропейском психофизическом дуализме, не позволяли поставить вопрос о мышлении телом. Для релевантной постановки вопроса мышления телом требуется, прежде всего, корректировка

методологических установок современной философии. Перспективным направлением исследования мышления тела является изучение режимов телесности, для представления которых необходимо описание их медиальной природы. Эпистемологически телесность даёт о себе знать через режимы медиа: тело-пространство (жесты, пластика, звук), образ-поверхность (визуальное), письмо-линия (линия текста), число-точка (знак). Трактовка тела как режима медиа не позволяет приписывать субъекту (трансцендентальному) всю совокупность опыта мышления, также как не позволяет редуцировать мышление к факторам среды (социум), чисто физиологическим (мозг), лингвистическим (язык) структурам и т.д. 5. Тслесно-ориентированная эпистемология Дитмара Кампсра утверждает тело в качестве неотчуждаемого первого медиума, которое включено в культурно-исторические процессы и поддерживает континуальность существования человека (инсталлирует среду, обживает пространство, опосредует и производит смыслы). Эпистемология Д. Кампера относится к постнеклассической эпистемологии, фокусирующей своё внимание на ситуативности, нелинейности и динамичности процесса познания.

Теоретическая ценность и практическая значимость исследования заключается в обосновании стратегии исследования отношения мышления и тела в современной философии. Апробированные пути разрешения поставленных в исследовании проблем призваны способствовать расширению предметного поля исследования современной философии и включению в предмет философского анализа явлений, считавшихся предметом частно-научного изучения антропологии, искусствоведения, психологии, этнологии и социологии. Сформулированные принципы мышления тела могут оказаться полезными в решении задач, стоящих перед современной теорией познания. Данные принципы могут быть использованы как в теоретических эпистемологических исследованиях, так и в прикладных исследованиях медиа и коммуникации, в сфере культурологии, антропологии и медиатеории. Материалы диссертации могут быть востребованы в работах,

посвященных критическому анализу феномена телесности в исследованиях философии медиа. Результаты исследования могут быть использованы в преподавании курса философии в разделе «Онтология и теория познания», «Современная философия» при изучении истории европейской философии XX века. Кроме того, материалы диссертации могут быть включены в содержание специальных курсов, таких как: «Философские теории телесности», «Эпистемология медиа», «Телесно-ориентированные эпистемологии», «Медиафилософия», «Теория медиа».

Апробация диссертационного исследования. Основные результаты исследования были изложены в рамках международных и всероссийских конференций, на рабочих заседаниях Научно-исследовательского центра медиафилософии при философском факультете СПбГУ, а также на семинарах для докторантов кафедры философской и исторической антропологии искусств, проводимых проф. Элизабет фон Самсонов в Венской академии изящных искусств в зимнем семестре 2009 г. (Стажировка по гранту ОсАО). Отдельные аспекты темы обсуждались в ходе ведения семинарских занятий в рамках учебного курса «Философия» в 2007/08 и 2008/09, 2010/11 учебных годах на юридическом факультете СПбГУ. Диссертация обсуждена на кафедре онтологии и теории познания философского факультета СПбГУ и рекомендована к защите.

Структура исследования обусловлена целями и задачами данного исследования. Диссертация включает в себя введение, три главы, заключение и библиографический список, насчитывающий 194 источника, в том числе 75 - на иностранных языках. Общий объём диссертации - 153 страницы.

П. Основное содержание диссертации:

Во введении дастся общая характеристика проблематики диссертационного исследования, обоснована актуальность темы, раскрыта научная новизна, формулируются основные цели и задачи исследования, определены методологические принципы, теоретическая и практическая

значимость диссертации.

В первой главе «Классические и неклассические представления тела», реконструируется формирование классических и неклассических представлений тела.

Классический - новоевропейский эталон исследования телесности строится на объективированном понимании тела, иначе говоря, тела как инструмента разума или тела-машины. Нсклассичсские представления тела, концептуально сменяющие классический этап нацелены на преодоление новоевропейской субъект-объектной дихотомии, предлагают новую концептуальную схему - телесность.

Цель настоящей главы — критика, направленная на конституирование теоретического пространства исследования человеческой телесности, то есть рассмотрения логики развития этой проблемы.

В первом параграфе «Начало опытов о теле: психофизический дуализм и его когнитивистская критика» анализируется становление новоевропейских представлений о теле. Рассматривается философская постановка вопроса взаимоотношений мышления и тела в философии Рснс Декарта. Этот вопрос является фундаментальным, поскольку, в зависимости от того, понимается ли тело и мышление как независимые «вещи» или «модусы» одной субстанции, понимается ли тело как машина или как организм, - во всех этих случаях понимание тела будет инструментальными, объективированными, где тело лишь средство для разума, а не цель. Новоевропейские философы аранжировали проблему тела как взаимоотношения «тело-душа», и одновременно в сохраняющих и сегодня актуальность постановках «человек - животное - машина» (постгуманизм).

Одновременно осуществляется критический анализ классических представлений с позиций междисциплинарных когнитивных исследований А. Дамасио, Дж. Лакоффа и М. Джонсона, показавших, невозможность бсстслссности мысли, сё телесную, в частности, эмоциональную размерность. Исследования когнитивистов показывают, что разум «телесно

воплощается» в полном смысле этого слова, а не только «встроен в мозг».

Во втором параграфе «Новое понимание тела как телесности: Морис Мерло-Понти и Жиль Делёз» представлена критика новоевропейской аналитики тела предпринятая в феноменологии Мориса Мерло-Понти и постструктурализме Жиля Делёза, выдвинувших две на первый взгляд различные модели телесности. «Плоть» Мориса Мерло-Понти и «тело без органов» Жиля Делёза - служат основой современного понимания тела. Эти модели имеют точку схождения в утверждении анонимности и несхватываемости телесности, её недоступности традиционной рефлексии, понимаемой как зеркальное отражение. Уходя от новоевропейских представлений, исследователи открывают новую размерность тела -телесность, которая уже всегда присутствует до тела, поэтому она - плоть, тело без органов - предельное состояние тела. Телесность оказывается изначальной по отношению к природным и культурным предметам, благодаря которой они существуют и выражением которой они являются. Следовательно, понятие телесности позволяет преодолеть традиционные ориентиры новоевропейского мышления, такие как: дихотомия субъект -объект, внешнее - внутреннее; и тем самым разрушает идеал самоданности субъекта, лишает его самотождественности, привязывает к «месту» в пространстве и времени.

Таким образом, телесность - это динамическое пространство отношений. Это отношения обратной связи между телами: человеческими, животными, растений; телами и машинами, телами и стихиями. Комплекс отношений, в котором посредством обратных связей осуществляются метаболические процессы обмена веществом и энергией, производством информации. Носителем телесности выступает не только человеческое тело, но также окружающая это тело среда, поскольку обратные связи выходят за пределы любой ограниченной органической телесности. У телесности не существует выделенных центров управления (типа инстанции «Я»), поскольку последние сами являются элементами комплекса отношений.

Глава вторая: «Дискурсы мышления тела» состоит из трех параграфов, где мы на основе исследований культуры вычленяем из истории определённые фигурации мышления тела - модели, которые в нашем понимании близки к мышлению тела, а именно: традиционный, современный и новейший дискурсы мышления тела.

Под дискурсом понимается не просто речь, текст - форма артикуляции содержания сознания, но одновременно текст и контекст, фигура и фон. Это определённые совокупности представлений и их практических реализаций, которые воспроизводятся людьми и являются определённым самостоятельным смысловым образованием, реальностью задающей особый способ понимания окружающего мира. Дискурс, здесь, включает в себя как дискурсивные, так и недискурсивные формации, - это определённая бессознательная «телесная» коммуникативная практика. Содержание дискурса - базовые элементы, высказывания, представления, - не является простым отражением представлений о мире, а создаст свою реальность с символическими и воображаемыми координатами, задающими способ видения и практики. Наличие таких координат и позволяет нам довольно условно разделить выделить проблсматизации мышления тела в истории философии на три дискурса.

В первом параграфе «Традиционный дискурс мышления тела: архаика». Проанализированы работы по специфике архаического сознания J1. Мэмфорда, М. Мосса, Э. Канетги, Б. Ф. Поршнева и многие другие. Подвергнуты критике инструментальные концеции становления человека, выносящие на первый план и канонизирующие орудийную деятельность. На основе проведенного исследования выяснсно, что важнейшим фактором становления человеческого мышления является способность воображения и неспециализированный, пластичный характер человеческой телесности.

В традиционном дискурсе, мышление тела - естественно и не рефлексирустся. Оно присуще архаическому сознанию в целом, где мистика и магия - его неотъемлемая часть, вследствие чего оно репрессируется научной

рациональностью новоевропейского толка, не принимающей иррациональное. Таким образом границей традиционного дискурса мышления тела от современного мы считаем первые фиксации на средствах и способах производства мысли, во многом связанные с критикой рационализма и европоцентризма в философии, антропологии, психоанализе и авангардном искусстве.

Во втором параграфе «Современный дискурс мышления тела: авангард» выявляются и демонстрируется специфические черты отношения к телу и мышлению в искусстве авангарда, использующем ведущие наработки экспериментальной науки Х1Х-ХХ века. Данный период начинается с осмысления мощного и стремительного развития технологий коммуникации в широком значении: транспорта (от парового до бензо-электрического), средств массовой информации (СМИ), первой фотографии и индивидуальных технических средств письма (печатная машинка); в качестве определяющих факторов социальной жизни, обостривших восприятие реальности и способы человеческого взаимодействия.

Современный дискурс мышление тела - это стремление придать ценность человеческому телу и телесной жизни. Здесь выделяются с одной стороны радикальные проекты авангарда по реформированию жизни, искусства, языка и мышления. Но одновременно это и попытки трансформировать тело в машину. Аналитическая анатомизация тела экспериментальной новоевропейской наукой выявила недостаточность и неполноту, ущербность человека в сравнении с некоторыми животными и возможностями машин (негативная антропология). Начинает доминировать идея, что в принципе, все приспособления человека, всё культурное и даже духовные структуры также можно считать экстракорпоральными органами или «протезами», которые компенсируют физическую неприспособленность, и слабость человека. Отсюда стремление создать машинного двойника человека, усилить его телесность и научные/художественные изыскания таких техник.

Здесь нами рассмотрены кинематографические опыты Д. Вертова, открывшего новое «машинное» измерение чувственности («киноглаз»), проанализированы идеи В. Флюссера относительно фотографии и аппаратного универсума. Показано, что смена «дискурсов» влечёт за собой переосмысление основных концептов - мышление, тело и вновь вводимых, например, машина.

Границей отделяющей современный дискурс мышления тела от новейшего служит концентрация внимания исследователей на «исчезновении тела». Третий параграф «Новейший дискурс мышления тела: медиалыюсть» посвящен анализу концептуализации медиальной природы человеческого тела и его взаимодействий с аппаратным универсумом -фрагментации тела медиатехнологиями, абстрагирование и забвение тела в медиареальности (Д. Кампер, П. Вирилио, Ж. Бодрийяр). Здесь происходит чёткое концептуальное противостояние инструментализации и абстрагированию тела, проводимое в частности в исследованиях Дитмара Кампера и центра исторической антропологии, и последующее акцентирование телесности в медиафилософии, альтернативное движению тсхнологизации человека и абсолютизации анатомического/физического тела применением конкретных технологий (биотехнологии, ИИ) изменения человеческой природы (трансгуманизм).

Критически рассмотрено распространенное мнение о том, что человеческая телесность уже не в состоянии сохранить свою идентичность под напором новых технологий и вскоре будет трансформирована в сторону машины. Транс-(пост)-гуманисты - Э. Дрекслер, Р. Курцвейль, Н. Востром, М. Море, X. Моравек, Дж. Дворский и др. видят в новых технологиях победу над смертью и болезнями, социальным неравенством и войнами. Современная парадигма трансгуманизма расширяет понятие «человека» на «постчсловсчсское» общество, выходящее за пределы биологической природы человека в результате применения новых технологий, включающих разработки в области биотехнологий продления жизни; трансплантологии;

ген-инжиниринга; нейропротезирования; искусственной жизни и т.п. киборгизации человека.

Напротив, относящиеся с подозрением к технологиям - Г. Андерс, Ж. Бодрийяр, П. Вирилио, Д. Кампер и др., опасаются технического рабства и гуманитарной катастрофы неконтролируемого размножения технического в ущерб человеческому. Их критика технологического общества выявляет точки деструкции воззрений трансгуманистов, а именно - понимание тела как протеза, являющееся следствием новоевропейской инструментализации тела и мышления. Трансгуманисты берут за основу мышления инструментальную деятельность, технологическое' развитие (или пресловутые «орудия» за главный фактор становления человека), и придерживаются «новоевропейского» взгляда на существо человека как -тело «машина» при «программе» разума.

На примере эволюции экспериментов австралийского художника Стелиоса Аркадиу (51е1агс) демонстрируется эволюция трансгуманистических идей и выявлена их несостоятельность. На основании проведенного исследования сделан вывод о непродуктивности использования сложившегося концептуального языка исследований телесности. В актуальных исследованиях концептуализация тела, с одной стороны, связана с обнаружением конституции субъекта медиальной природы, с другой -решается, приписывая медиальности субъекту, путём исследования спонтанности в выборе средств медиа. В обоих случаях определение концепта «мышления тела» требует нового концептуального языка, избавляющего философию от тщетных усилий решить психофизический дуализм редукцией сознания к физиологии или размежевания этих областей.

Глава третья «Концепция «мышление тела»/ "КогрегОепкеп" Дитмара Кампера» целиком посвящена философии Дитмара Кампера. Она состоит из трёх параграфов раскрывающих особенности концептуальных положений немецкого философа. Осуществлена реконструкция его представлений о роли телесности в мышлении. Так, если Морис Мерло-

Понти исследует телесность как «что», пытаясь найти ей определение, то Дитмар Кампер работает с телесностью, ставя вопрос «как»: как можно иметь дело с телесностью? Поэтому он ставит вопрос о динамическом «мышлении тела», которое выступает как то, что задаст меру, но само несоизмеримо.

В первом параграфе «Теория воображения в аспекте телесности»

представлена связь между способностью воображения и телесностью в историко-антропологических исследованиях Дитмара Кампера. Эпистемологическая позиция немецкого философа заключается в том, что как прошлое и настоящее, так и будущее человека рассматривается сквозь призму телесности. В его теории тело есть источник всех человеческих способностей, оно - место базирования способности воображения, которая есть арпоп человеческая сила, но не как принадлежащая субъекту способность. Способность воображения корениться в природе человека как живого тела, и принадлежит человеку как родовое свойство. Идентификация «тела», «воображения» или «языка» как культурных универсалий указывает на их несводимое разнообразие проявлений, требующее исследования и описаний в различных культурах, так как человек находится не «позади» множества своих исторических и культурных проявлений, а внутри них.

Второй параграф «Антропологический четырёхугольник и режимы медиа» с опорой на работу Дитмара Кампера «Тела-абстракции. Антропологический четырёхугольник из тела, плоскости, линии и точки» предлагается новое решение проблемы взаимоотношения мышления и тела, через проблематизацию медиальной природы человеческого бытия. Здесь вводятся концепты режимы медиа и машины абстракций.

Телесность даёт о себе знать как медиальность, через режимы медиа: таю/объёмное пространство (жесты, пластика, звук), образ/плоскость (визуальное), письмо/линия (линия текста), число/точка (знак). Мы называем режимом медиа специфическую пространственную размерность возможности выражения. Эти четыре режима служат основанием всех

возможных медиа - определяемых нами как машины абстракций, которые производят мир культуры. Телесность принимает режимы медиа, но никогда не сводится к ним, или, иначе говоря, она не идентифицируется ни с каким одним из режимов медиа. Не являясь телом, она позволяет мыслить тело, которое есть лишь способ бытия телесности, частный режим медиа. Причём нет никакой конечной иерархии режимов медиа, иначе говоря, способов схватывания смысла. Телесность имманентна обыденной реальности, никак не трансцендентна в неких сверхчувственных сферах. Здесь нет разрыва, видимого и невидимого, сплетающегося в телесность, которая заполняет этот логический разрыв.

Телесность «между» материальным (телом) и интеллигибельным (разум) - промежуток, игровое пространство, «которое рассчитывается через близкое и далёкое, но не через объём», и «неуклонно требует раскрытия». Отсюда необходимость, или единственная возможность, определять телесность ни как таковую, а косвенно, через то, что она принимает -медиальность. Телесность, охватывает собой как само тело, так и весь тот комплекс исторических культурно-семиотических процессов, позволяющих реализоваться определенному телу. Нет тела вообще, говорить о теле понятийно можно только как о трупе, мёртвом, остановленном и фрагментированном. Отдельные тела инкорпорированы в телесность. Не телесность принадлежит индивидуальному всегда анатомическому телу, а тело телесности. Разнообразие медиа возможно благодаря гетерогенной телесности, принимающей режимы медиа. Телесность, как интермедиальное основание медиальности, это, то место, откуда возможно постижение мира, где формируется точка зрения на мир, где складываются отношения человека, мира и другого. Не существует мира отдельно от способа его постижения (медиа), от процессов конструирования смысла. Через концепт медиа мы получаем доступ к пониманию телесности.

Телесность, не тождественна телу, - не есть набор общих свойств. И если начать вычленять режимы медиа, которые принимает телесность,

доставать их один за другим, подобно матрешки, вынимать их одну из другой, то, в конце останется телесность как присутствие -нередуцируемый и невыхватываемый остаток - открытость всем возможным медиа. Это остаток, который невозможно протезировать, так как у него нет никакой формы.

Актуализация исследований медиальности есть следствие сдвига акцента с онтологической проблематики бытия на эпистемологическую проблематику познания, который характеризует современные философские и научные поиски, - то есть смещение интереса исследователей с дескриптивных практик описания "картин мира" к попыткам понимания того, как возможна определенная "картин мира", как происходит смена таких "картин" и как возможно само описание.

Параграф третий «Концепт «мышление тела»» является заключительным. В нем обосновывается важнейший тезис о множественности модусов мышления. Для Кампера мышление всегда связано с из-обретением нового, утверждением своего обретения, что всегда есть телесная деятельность. Живое тело создает окружающую среду, которая с отсрочкой создает его, этот хиазматический процесс (наподобие ленты Мёбиуса) определяется как «мышление тела». Мышления тела нет в стабильной форме - стабильном режиме, так как оно мгновенно перестраивается, разрушается и вновь возникает - пульсирует, примеряя, испытывая случайности. Это мышление, отвечающее за перевод непереводимого, невыговариваемого, неописуемого, что возможно не иначе как хиазматически, или в толще телесности, которая всегда «между». Именно поэтому телесность концептуализируется им как «мышление тела», которое есть «мышление тела и тело мышления».

Возможность фигуры «опыт мышления тела» тематизируст концепты «телесность» и «медиальность», которые и позволяют реконструировать телесно-ориентированную эпистемологию Дитмара Кампера. Утверждая необходимость реформирования самих принципов нашего мышления, нашего

познания, разлитого во всей нашей деятельности, Дитмар Кампер избегает естественнонаучного дискурса когнитивных исследований. Он не постулирует необходимость переосмысления основных понятий гносеологии - таких как рациональность, субъект, объект, истина, а осуществляет их трансформацию в языке, исходя из позиции близкой многим постструктуралистам - язык говорит нами. Его путь - поэзия языка - только то, что само себя в языке сплетает, идёт в направлении истины. Это не признание некой субстанции управляющей нами, а понимание языка как бессознательных языковых игр и мира как нашей конструкции в ходе нашей деятельности в нём.

В Заключении подводятся итоги работы, формулируются основные выводы, намечаются перспективы дальнейшего развития основных идей диссертации. Утверждается, что концепт «мышление тела», базирующийся на понимании телесно опосредованного характера человеческого существования, позволяет эффективно осмыслять быстроизменяющийся, многомерный мир и человека в нём, и тем утверждает себя в качестве актуального философского концепта, обладающего несомненным эвристическим потенциалом, дающим мощный импульс научному поиску.

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

Публикации в научных журналах, рекомендованных ВАК РФ:

1. Степанов М. А. Аппаратное понимание медиа. // Вестник ЛГУ

им. А. С. Пушкина, серия Философия. - 2010. - №3, Том 2. - С.184-200.

2. Степанов М. А. Опыт мышления тела. // Вестник ЛГУ им. А. С. Пушкина, серия Философия.-2010,- №1, Том 2.-С. 108-117.

3. Степанов М. А. Телесность коммуникации как основание медиафилософии. // Социально-гуманитарные знания. - 2009. - № 12. -С. 333-340.

Научные статьи:

4. Степанов М. А. Человек с фотоаппаратом. // Метафизические исследования. Выпуск 214. Дагерротип. - СПб.: Изд-во СПбФО, 2010.

С.108-117.

5. Степанов М. А. От Анти-Эдипа к Анти-Нарциссу. Альтернативный дискурс гуманитарных наук. // Credo New. Теоретический журнал. - 2009.

- №2 (58).-С. 71-79.

6. Степанов М. А. Машины абстракций и конец протезирования. // Медиафилософия 2 Границы дисциплины. / под ред. В. В. Савчука, М. А. Степанова - СПб.: Изд-во СПбФО, 2009. С. 123-137.

7. Степанов М. А. Тело-организм или организация тел. // Вестник истории и философии Курского государственного университета. Серия "Философия".

- 2009. -№1.(5). -С. 60-69.

8. Степанов М. А. Тело, образ, текст, знак, сила воображения...: философия тела Дитмара Кампсра. // Хора. Журнал современной зарубежной философии и философской компаративистики. - 2008. - №4. - С. 106-115.

Подписано в печать 31.03.2011г. Формат 60x84 1/16. Бумага офсетная. Печать офсетная. Усл. печ. л. 1,4. Тираж 100 экз. Заказ № 1967.

Отпечатано в ООО «Издательство "ЛЕМА"» 199004, Россия, Санкт-Петербург, В.О., Средний пр., д. 24 тел.: 323-30-50, тел./факс: 323-67-74 e-mail: izd_lema@mail.ru http://www.lemaprint.ru

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Степанов, Михаил Александрович

Введение.

Глава 1: Классические и неклассические представления тела.

1.1. Начало опытов о теле: психофизический дуализм и его когнитивистская критика.

1.2. Новое понимание тела как телесности: Морис Мерло-Понти и Жиль Делёз.

Глава 2: Дискурсы мышления тела.

2.1. Традиционный дискурс мышления тела: архаика.

2.2. Современный дискурс мышления тела: авангард.

2.3. Новейший дискурс мышления тела: медиальность.

Глава 3. Концепция «мышление тела»/ "КбгреЮепкеп" Дитмара Кампера.

3.1. Теория воображения в аспекте телесности.

3.1. Антропологический четырёхугольник и режимы медиа.

3.2. Концепт «мышление тела».

Введение диссертации2011 год, автореферат по философии, Степанов, Михаил Александрович

Одной из черт определивших развитие современной философии является проблематизация телесности. Это характерно не только для философской антропологии, культурологии и психоанализа; но и для теоретической философии, в рамках которой развиваются телесно-ориентированные эпистемологии, размыкающие традиционные рамки рационалистического подхода.

Повышенный интерес к феноменам телесности исследователи связывают, прежде всего, с критикой новоевропейского рационализма. В начале Нового времени субъект мышления конституируется как бестелесный. Важно отметить, что именно в это время — в начале XVII века, в европейских языках получил своё распространение термин «тело» - латинское corpus, снимающее известное ещё грекам разделение на тело \ сома — «тело мертвое» \ «тело живое» (sarx \ soma), которое в некоторых языках утратилось. Более того, при пёреводе философских понятий с одного языка на другой, следует принимать во внимание сложности передачи и утрату тонких, решающих оттенков содержания. Именно на проблему «непереводимости философских понятий» направлен проект «Европейского словаря философии» под редакцией Барбары Кассин (Cassin В.), в том числе пытающейся показать концептуальные различия между немецкими - Leib/Koerper/Fleisch, французскими - chair/corps, латинскими - corpus/caro, английскими lived-body /body/flesh и т.д.1 Психофизический дуализм Декарта, это не раз подвергаемое критике деление,

1 Cassin В. (Ed.). Vocabulaire européen des philosophies. - P.: Le Robert-Seuil, 2004. P. 705-709. 3 продолжает существовать в языке и имплицитно присутствует в отношении современной культуры к телу, а именно: в отношении к телу как к инструменту, или говоря иначе — как к имиджу, оболочке, сменной одежде, протезу.

Инструментальное отношение к телу распространилось и на центральный предмет философских изысканий — мышление. С эпохи Просвещения мышление в первую очередь относится к логике: существует некий всегда и всюду опознаваемый в качестве мыслящего субъект, обладающий в некотором роде врожденной «логикой», что является основным отличием его от животного и от представителей «диких народов». Эта логичность и правильность предполагалось самоочевидной, и функционировала в качестве общего места. Таким образом, «мышление» состояло в том, чтобы заботиться об этой логичности, добиваться её соблюдения . Что и осуществлял субъект, обладающий мышлением как таковым — универсальным и бестелесным. Его вечная неизменчивость и универсальность гарантировала прогрессивное развитие «цивилизованных» народов, а значит прямую прогресса европоцентризма, за которым потянулся шлейф расизма, нацизма, шовинизма. В этих условиях «тело оказалось в центре онтологической проблематики, поскольку именно в нём фокусировалась человеческая универсальность»3.

Понятие тела постепенно стало реабилитироваться у романтиков, затем в психоанализе, феноменологии, философской антропологии и т.д., придя в итоге к «постмодернистскому телоцентризму»4. Вместе с тем наряду с попытками философской тематизации и истолкования тела, в самой культуре XX столетия Лдорно Т. В., Хоркхаймер М. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. / Перевод с немецкого М.Кузнецова. - Москва - Санкт-Петербург: "Медиум" "Ювента", 1997. С. 17-61.

3 Тернер Б. Современные направления развития теории тела. // THESIS. - 1994. - Вып. 6. -С. 137.

4 Тульчинский Г. Л. Тело свободы // Эпиипейн М. Н. Философия тела, Тульчинский Г. Л. Тело свободы. - СПб.: Алетейя, 2006. С. 216. тело стало занимать значительное место. Тела оказались повсюду: тела моделей и косметическая медицина, эротика и порнография и, конечно же, спорт с его культом здорового тела заполонили культурное поле. Более того, можно говорить, что тема тела и телесного пронизывает всю современную культуру. От спорта и моды до медицины и искусства, массового и элитарного — всё поле культуры телесно центрировано, что и позволяет исследователям говорить о «телоцентризме» современной культуры и, конечно же, философии, как неотъемлемой части и сущности культуры. Эта телоцентричность постмодернистских представлений проявляющихся по всему пространству культуры заставляет поставить вопрос о соотношении мышления и тела в познании или более широко о соотношении рациональности и телесности.

В настоящее время у исследователей единой и всеобщей концепции тела нет. Понимания тела разнообразны в истории европейской философии. Можно говорить о soma - sema — (тело — это могила) — гностиков; христианской аскезе и мистических телах распространенных в Средние века; теле-машине Нового времени и Просвещения; чувственном теле Романтизма и физиологическом (фактическом) теле позитивизма; воспринимающем теле классической феноменологии и телесности новой феноменологии; плоти Мерло-Понти и Реальном Лакана; теле без органов Делёза/Гваттари. Опись концепций можно было бы продолжать и уточнять, «поиск тела»5 продолжается. И это без обращения к богатым восточным традициям - древнеегипетских воззрений, индийских традиций школ йоги, традиционных китайских практик, опытов шаманов всех континентов, представлений орфических и гностических Древней

5 С таким названием «Поиск тела» вышел очередной Альманах Метафизических Исследований при философском факультете СПбГУ.: Метафизические исследования. Выпуск 215. Поиск тела. Периодическое издание. / Гл. ред. Б. Г. Соколов. - СПб.: Изд. СПбГУ, 2008. 5

Греции и т. д. и без того собрав неимоверный компендиум мнений и воззрений, что, тем не менее, не входит в нашу задачу.

Заметим, ещё в XIX веке А. Шопенгауэр, Ф. Ницше одни из первых провозгласили поворот к телесности мышления, заговорили о необходимости учитывать феномены телесности в мыслительной деятельности. Так, например, Фридрих Ницше писал о «телесности языка» и «телесном измерении коммуникации»6: о боли, болезни, состояниях и положениях тела -детерминирующих мышление; и тем самым, пресек претензии разума на универсальность и вечность. Человек для Ницше — это тело - "grosse Vernunft" -"большой разум", который может пользоваться своим "kleine Vernunft" - "малым разумом". По сути Ницше говорит о том, что всё человеческое телесно. В своей работе "Так говорил Заратустра", глава "О презирающих тело", он пишет: "Я есть тело, и только тело, и ничто больше; а душа есть лишь слово для нечто в 7 теле", ибо "Тело - это большой разум, множество с одним чувством" .

Мишель Фуко, поднимая проблематику тела в своих исследованиях, указывает на наличие чувственного измерения сознания и невозможность «мышления вообще». Фуко доказывает существование лишь определенных типов мышления, за которыми скрываются определенные исторически изменчивые типы чувственности. Философ показывает, как социальным практикам соответствуют телесные практики, а также механизмы формирования типов тела, адекватных тому или иному типу общественного устройства. Таким образом, тело выступает и как объект и как результат

6 Longo, S. Die Aufdeckung der leiblichen Vernunft bei Friedrich Nietzsche / Silvano Longo. -Würzburg: Königshausen + Neumann, 1987. S.76.

7 "Leib bin ich ganz und gar, und Nichts auserdem; und Seele ist nur ein Wort für ein Etwas am Leibe" (.) "Der Leib ist eine grosse Vernunft, eine Vielheit mit Einem Sinne.": Nietzsche, Friedrich Wilhelm Also sprach Zarathustra: Ein Buch für alle und keinen. - München; Ravensburg GRIN Verlag, 2009. S. 26. властных взаимоотношений. Следуя мысли Ницше, Фуко, представляет тело как поверхность, на которой производится запись норм и законов . В «Генеалогии морали» Ницше представляет тело в виде восковой таблички, на которой история оставляет свои записи. Это тело, тело как «плоть» и есть у Ницше истинный исток морали, так как только на «плоти» становящегося живого тела можно прочитать его происхождение, обозреть его генеалогию, его настоящую живую «историю»9, которая и порождает тела.

Понимание тела как становящейся плоти или иначе как телесности, получило развитие во второй половине ХХ-го века и позволило преодолеть доминантные дуальные ориентиры новоевропейского мышления, такие как: субъект - объект, душа — тело, внешнее — внутреннее и т.д. Введение проблематики телесности в структуру мышления разрушает идеал самоданности субъекта, лишает его абсолютной идентичности, привязывает к «месту» в пространстве и времени, демонстрируя наличие в сознании непроницаемых для рефлексии мест.

К концу XX века изменился как концептуальный аппарат, так и связанные с ним методы изучения мышления. Междисциплинарные исследования стремятся преодолеть ограниченность традиционных версий отношений мышления и тела, которые, с одной стороны, изолируют процессы мышления от процессов тела в абстрактном мышлении, с другой - растворяют их специфику в особенностях телесных процессов, например в свойствах перцепции. В актуальной эпистемологии и когнитивной науке интенсивно развивается так называемый телесный подход (embodied cognition approach). Суть его

Фуко М. Ницше, генеалогия, история. / Пер. с фр. // Философия эпохи постмодерна: Сборник переводов и рефератов. - Минск, 1996. С. 83.

9Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. - М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 522—524. 7 заключается в учёте телесности в процессе познания или его «отелесненности». Телесно-ориентированный подход фокусирует своё внимание на телесности познающего существа, так как то, что познаётся и как познаётся, зависит от телесной организации живого существа и его конкретных функциональных особенностей10. Исследования когнитивистов ясно показывают, что не наш мозг (как некий супер-орган), и не наше сознание (дух), а тело - как единство мозга, сознания, физической и культурно-исторической телесности — производит скорее спонтанные, чем закономерные изменения в окружающем мире через собственные проявления, а не просто «обрабатывает» информацию из внешнего мира - репрезентируя её в символических структурах. Тело - часть мира, не столько физического, сколько культурно-исторического, оно всегда в контексте мира, вмонтировано в него и одновременно создает его. Это положение лежит в основе как телесно-ориентированной эпистемологии, так и исторической антропология берлинской школы Дитмара Кампера и Кристофа Вульфа.

Мышление телом» - как его определяет немецкий философ Дитмар

Кампер — это «не о теле думать — по определённым абстрактным образцам, а телесно думать»11. Исходя из этого определения, понятийным эквивалентом мышления телом является телесное познание, ставшее предметом телесноориентированных постнеклассических эпистемологий: телесное познание - это не процесс продуцирования более или менее абстрактных сущностей, а живой

1 ^ опыт познающего существа» Оба родственных подхода выбирают иную точку зрения на процесс познания, чем традиционный для гуманитарных наук путь

10 См. подробнее сборник ИФ РАН: // Телесность как эпистемологический феномен. — М.: ИФ РАН, 2009. Kamper D. Ultra. // Paragrana. - №7 (2). - 1998. S. 276.

12 Князева E.H. Телесно ориентированный подход в эпистемологии // Эпистемология и философия науки. - 2010. - № 1. - С.42-49, С. 43.

8 • прочтения, герменевтического раскрытия, толкования знаково-символических структур по аналогии с текстом. Телесный подход открывает новую перспективу на культурный мир и человека в нём, где главное отличие проходит через смену отношения к месту и времени: истолкование традиционно происходит после события, телесное познание требует готовности к будущему и решительности в спонтанном акте его реализации. Или, иначе говоря, -компетентности и способности к действию. Телесное познание разыгрывается между прошлым и будущим в настоящем и содержит хаотический избыток значений.

Данные подходы оказываются достаточно близки в основных положениях, но расходятся, или лучше сказать специализируются, в подробностях. Так для постнекласических эпистемологий телесное познание есть «способ его тонкой подстройки к миру», для Д. Кампера это не столько адаптационный механизм, сколько единственный путь мысли — конструирование мира и через себя в нём, что реализуется различными медиальными способами. Различие с общей телесно-ориентированной эпистемологией проходит по объекту исследования. Для исторической антропологии — это человек, во всей своей исторической данности. Кампер и его школа исходят из того, что человеческое тело не задано (функционально открыто, имеет больше степеней свободы, как показывает Б.Ф.Поршнев) и тем отличается от тел животных, растений и машин. Мышление тела - это не двигательный алгоритм правил и не рефлекторно-адаптационная активность .физического тела, а иной способ рефлексии (в отличие от традиционной рефлексии - как отражения); он не отражает, а участвует - поэтому это рискованная и трансгрессивная деятельность. В его основе филогенетический избыток человека, заложенный в его неспециализированном (открытом или пластичном) теле. Историческая антропология вслед за X. Плеснером развивает теорию «эксцентрической позиции» человеческого существа, его возможности выйти за свои физические пределы, что недоступно другим видам. По мысли Д. Кампера основным элементом телесного мышления выступает воображение тесно связанное с телесностью человека, с неспециализированностью его тела, избытком влечений и желаний. Воображение укоренено в теле, но это не один центральный корень, а ризоматическое корневище с множеством разнонаправленных отростков. Благодаря нему человек способен выходить за культурные и природные ограничения, налагаемые на него. Этот выход, однако, возможен конкретно через мышление тела, так как оно производит реальности, где и происходит взаимодействие тел, рождающее смысл, и оно же обживает эти реальности.

Здесь проходит дисциплинарная граница подходов. Когнитивистский подход встраивает человека в эволюционную линию всего живого, историческая антропология фокусирует своё внимание на теле человека и его способностях в историко-культурной перспективе, отталкиваясь не столько от эволюционной биологии, сколько от исследований - феномена тела М. Мерло-Понти, эволюции телесных практик развиваемых Н. Элиасом, М. Фуко, психосоматической медицины Виктора фон Вайцзеккера (Weizsäcker), машинной философии Делёза и Гваттари и др. Таким образом, в современной неклассической эпистемологии телесно-ориентированный подход развивается разными авторами на базе различных дисциплинарных областей: на базе нейрофизиологии - Антонио Дамасио13, нейробиологии и когнитивистики —

13 Damasio А. R. Descartes' Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. - NY: Avon, 1994.

10

Умберто Матурана и Франциско Варела14, психологии и философии — Юрий Михайлович Шилков15, лингвистики и нейролингвистики — Джордж Лакофф16 и Марк Джонсон17, литературоведения — Ханс Ульрих Гумбрехт18, исторической антропологии - Дитмар Кампер и Кристоф Вульф19, несомненно, существуют и другие подходы. Общим для всех них является также то, что все они стремятся к интегративному трансдисциплинарному диалогу.

Следует отметить, что оформленного и единообразного дискурса или единой теории собственно «мышление тела» / «КбгреЮепкеп» на данный момент не существует, хотя в 1996 году Междисциплинарный центр исторической антропологии к бОлетию Дитмара Кампера и издал книгу с одноимённым названием «Мышление тела» обозначив ею центральную для мышления философа тему20. Эта тема поставлена и разрабатывается с различных позиций современными исследователями и исследовательскими центрами. «Центр исследований семиотики культуры и медиа» Сан-Пауло, Бразилия и его руководитель проф. Норвал Байтелло Джуниор осмысляют проблему медиальности и рассматривают «мышление тела» как способное противостоять всепроникающей гомогенизации и абстракции медийно

14Матурана У. Р., Варела Ф. X. Древо познания. Биологические корни человеческого понимания. / Пер. с англ. Ю.А. Данилова.- М.: Прогресс-Традиция, 2001.

15 Шилков Ю.М. Психосоматические структуры сознания. // Метафизические исследования. Выпуск 6. Сознание. - СПб., 1998. С. 76-98.

16 Лакофф Д.ж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живём. / Пер. с англ. - М.: УРСС, 2008. Более подробно концепцию «телесно воплощенного разума» с нейролингвистической позиции см. также: Lakoff, G., Johnson, М. Philosophy in the flesh: the embodied mind and its challenge to western thought. - New York: Basic Books, 1999. nJohnson, M. The body in the mind: the bodily basis of meaning, imagination, and reason. -Chicago, 111. [u.a.]: Univ. of Chicago Press, 1987.

18Гумбрехт Х.У. Производство присутствия: чего не может передать значение / пер. с англ. -М.: НЛО, 2006.

19 Общие стратегии исследований представлены в: Вульф, К. Антропология: История, культура, философия. / Пер. с нем. Г. Р. Хайдаровой. - СПб.: Изд. СПбГУ, 2007.

20 KorperDenken: Aufgaben der Historischen Anthropologic / [Hrsg.] Frithjof Hager. -Berlin: Reimer, 1996. оснащенного общества потребления. Проф. Хельга Песколлер, Инсбрук, Австрия исследует практики экстремального спорта и пытается теоретически осмыслить «мышление тела», позволяющее спортсменам балансируя на грани жизни и смерти, совершать предельно точные движения. Арно Бёлер в Венском университете исследует мышление тела как связующее звено индийской и европейской философии. Эта тема не сходит с повестки дня и собственно в Междисциплинарном центре исторической антропологии Свободного университета Берлина. Мы также считаем возможным выделить целый пласт мысли, обозначаемый как «мышление тела», проявляющийся в культуре. Здесь родительный падеж в формулировке следует понимать не как genitivus оЬуесиуш, а как genitivus зиЬ^есйуиэ. То есть, «мышление тела» является философией, которая не просто занимается проблемами тела — мыслить о теле, но которая есть мышление телом.

Таким образом, актуальность исследования мышления телом не вызывает сомнения, проблемой же является способ исследования. Очевидно, что вездесущность и повсеместность тематики тела ещё не означает её работоспособность и прозрачность, в понимании, как самого тела, так и его роли в познании. При таком разнообразии вопрос должен стоять иначе. Требуется задать вопрос не «что такое тело», а «как можно мыслить тело»? И одновременно — «как мыслит тело»? — то есть поставить вопрос хиазматически. Возможным решением на наш взгляд является проблематизация тела через его медиальную связь с мышлением как определённого опыта, в нашей формулировке: «опыт мышления тела».

Объект исследования: концепт «мышление тела» в современной философии.

Предмет исследования: концептуализация мышления тела в постнеклассической эпистемологии Дитмара Кампера.

Цель исследования: осмыслить тело как условие познания; осуществить аналитику концепта «мышление тела»; реконструировать эпистемологическую позицию Дитмара Кампера в отношению телесности.

Поставленная цель достигается в решении следующих задач: выявить структурные компоненты понимания телесности в современной теоретической философии; дедуцировать базовые принципы мышления тела; проанализировать понятие «мышление тела»; эксплицировать ресурс концепции «мышления телом» в качестве методологической установки в современной философии; контекстуализировать телесно-ориентированную эпистемологию Дитмара Кампера.

Перечисленные цели и задачи требуют особых методов исследования. Исходным методологическим пунктом нашего исследования является принцип историзма, который конкретизируется в историко-герменевтическом подходе к анализируемым текстам. Осуществляемая на его основе реконструкция концепции «мышление тела» Дитмара Кампера позволяет исследовать своеобразие его концепции, и наряду с этим сохранить особенности языка и исторического контекста, сопровождающего её, обозначить логику исторического формирования и развития концепции во взаимосвязи с философскими направлениями и течениями. Тем самым, мы включаем эпистемологию Дитмара Кампера в целостный философский контекст культуры, и при этом сохраняем её аутентичность.

Другим ведущим подходом в нашей работе является генеалогический метод, означающий здесь то, «что я веду анализ, исходя из наличного вопроса, существующего сейчас, в настоящем»21. Применение генеалогического метода позволяет выявить множественные истоки нынешней конфигурации телесного мышления, их развитие во времени, пересечения, наложения и взаимосвязи. Также в работе используются общенаучные методы исследования, а именно: анализ, синтез, систематизация, критический анализ исследовательской литературы.

В качестве методической установки мною использованы концептуальные разработки феноменологии тела, «коммуникалогии» Вилема Флюссера, «топологической рефлексии» Валерия Савчука.

Из экспериментального характера этой работы следует, что ряд имён, тем, проблем связанных с исследованием тела и телесности, а также медиальности остаются вне данного исследования или лишь поверхностно затронуты. Некоторые авторы и направления хотя и разбираются или упомянуты, но заслуживают более глубокого и всестороннего специального исследования: к примеру, феноменология тела, «коммуникалогия» Вилема Флюссера, когнитивистика. Расширяя анализируемый материал, пожалуй, следовало бы обратиться и к англо-саксонским исследованиям тела и медиа проводимым в рамках тендерных исследований (Gender studies) и исследований масс-медиа Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. / Пер. с фр. - М. Касталь 1996. С. 319.

В другой своей работе Фуко пишет: генеалогия «имеет дело с неразборчивыми, полустёртыми, множество раз переписанными пергаментами», стремится «выхватить сингулярность событий вне всякой монотонной целесообразности, выслеживать их там, где их менее всего ожидают и в том, что происходит. она противопостовляет себя поиску "происхождения"». - Фуко М. Ницше, генеалогия, история. / Пер. с фр. // Философия эпохи постмодерна: Сборник переводов и рефератов. - Минск, 1996. С. 78.

14

Media studies), попыткам решения психофизической проблемы в рамках аналитической философии и философии сознания. Список можно было бы продолжить. Однако же мы не хотели перегружать работу историко-философским материалом, экстенсивно наполнять наше исследование сложно стыкующимися между собой дискурсами, различающимися по преследуемым целям, методам их достижения и концептуальному аппарату. Сопоставление всех этих концепций и дискурсов — дело будущего. Нашей задачей было исследовать не всё то, что сказано, написано, исполнено о теле, но сосредоточиться на аспекте — концептуализации «мышления тела» в эпистемологии Дитмара Кампера.

Особенно отчётливо изменения отношения человека к собственному телу и собственные репрезентации телесности проявились в последние 40-50 лет по всему полю культуры — от первоначально маргинальных проявлений с латентным внедрением в мэйстрим массовой культуры. Так наиболее радикальный проект работы с телом - Венский акционизм первоначально представлял собой небольшую группу художников, впоследствии их принципы работы с телом стали общим местом современного искусства и в том числе перешли в другие режимы исполнения — кино, видео/медиа-арт и т.д. Но наиболее ясно эти изменения проступают в философии, которая в этом смысле выступает привилегированным предметом исследования. Однако главной особенностью философских дискурсов современности, — отчёт можно вести с Фридриха Ницше, - размытие их границ. Философия трансгрессирует, просачивается в другие сферы, становясь полидискурсивной и более того полимедиальной практикой. Современный философский дискурс после векового впитывания множества культурообразующих практик не может существовать изолированно в «башне из слоновой кости», а учитывает исторически подвижный комплекс представлений человека о мире и самом себе, что и составляет динамику культуры. В культуре нет ничего обособленного и несвязанного с человеком, так как они хиазматически связаны, перетекая друг в друга. В этом смысле Морис Мерло-Понти говорит о «плоти мира», где человек и мир, видящий и видимое — слиты воедино, производя один другого. Средствами такого производства служат, прежде всего, телесность и медиа, о которых и идёт речь.

Теоретической базой исследования послужили как классические теории тела, сформировавшиеся вместе с новоевропейской наукой, так и концепции тела в гуманитарных науках и актуальном искусстве второй половины XX в., их обобщение и интерпретация в направлении эпистемологической проблематики.

Степень разработанности темы. Число исследований по теме тела и телесности - что такое тело, что такое физическое, метафорическое, семиотическое, экстатическое, психотическое и т.д. тело, что такое эстетика тела и его функциональность — велико и непрерывно растет. В XX веке разработку данной тематики мы встречаем у таких мыслителей, как М. М. Бахтин, Ж. Батай, Дж. Батлер, Г. Бёме, М. Бланшо, Ж. Бодрийяр, И. М. Быховская, Б. Вальденфельс, К. Вульф, Ф. Гваттари, А. Гелен,

A. А. Грякалов, Н. А. Грякалов, X. М. Гумбрехт, Э. Гуссерль, Ж. Делёз, Ж. Деррида, М. Джонсон, Б. Дуден, Д. Кампер, Е. Н. Князева, В. Л. Круткин, Ж. Лакан, Д.Лакофф, Э. Левинас, А. Ф. Лосев, Б. В. Марков, М. Мерло-Понти, М. Мосс, Ж.-Л. Нанси, X. Плейснер, В. А. Подорога, Н. М. Савченкова,

B. В. Савчук, Ф. Саразин, П. Слотердайк, Б. Тёрнер, Г. Л. Тульчинский, Ю. М. Шилков, Г. Шмитц, 3. Фрейд, М. Фуко, С. Хоружий, М. Н. Эпштейн,

М. Ямпольский и многие, многие другие. Разработка проблематики тела является приоритетной для целых направлений теоретической мысли: антропология, психоанализ, социология, феноменология и др. О теле много сказано и написано, но чем больше пишут о теле, тем настойчивее подступает вопрос — как мы слит (ь) тело? Что это за мышление?

Существующие отечественные исследования феномена телесности развиваются в нескольких направлениях:

1. философско-антропологическое (В. Л. Круткин, Б. В. Марков, В. Ю. Сухачев, В. Подорога, С. Хоружий и др.);

2. психоаналитическое (Н. М. Савченкова, В.А. Мазин);

3. культурологическое (Н. Маньковская, И. Быховская, М. Ямпольский);

4. логико-семиотическое (Г. Л. Тульчинский);

5. эпистемологическое (Ю. М. Шилков, Е.Н.Князева, И.А. Бескова).

Проблема собственно концепта «мышление тела» в российской научной литературе нова, пока она не имеет устоявшихся трактовок. Наиболее близкой и инициирующей наше исследование является концепция «топологической рефлексии» проф. В.В.Савчука.

Научная новизна исследования. Научная новизна диссертации определяется оригинальной постановкой проблемы и комплексной разработкой исследуемой области; весь спектр анализируемых тематических направлений рассматривается в единстве и взаимообусловленности смыслов, понятий, представлений, в контексте телесно-ориентированных эпистемологий.

В форме тезисов научная новизна исследования выражается следующим образом: в России впервые предпринимается концептуализация «опыт мышление тела», является оригинальной и не имеющей прецедентов в отечественной философии; обоснован подход к мышлению тела как сложному, амбивалентному феномену, определяющему онтологическую специфику человеческого мышления; выявлены телесные основания познания, а именно его культурно-историческую и медиальную обусловленность; вскрыты проблемные моменты анатомизации тела натуралистически ориентированной философией в отношении технологизации человеческого бытия; выделена специфика исследований телесности в постинформационном обществе.

Теоретическая ценность и практическая значимость исследования заключается в обосновании стратегии исследования отношения мышления и тела в современной философии. Апробированные пути разрешения поставленных в исследовании проблем призваны способствовать расширению предметного поля исследования современной философии и включению в предмет философского анализа явлений, считавшихся предметом частнонаучного изучения искусствоведения, психологии, этнологии и социологии.

Сформулированные принципы мышления тела могут оказаться полезными в решении задач, стоящих перед современной теорией познания. Данные принципы могут быть также использованы как в теоретических исследованиях теории познания, так и в прикладных исследованиях медиа и коммуникации, в сфере культурологии, антропологии и медиатеории. Материалы диссертации могут быть востребованы в работах, посвященных критическому анализу

18 феномена телесности в исследованиях философии медиа. Результаты исследования могут быть использованы в преподавании курса философии в разделе «Онтология и теория познания», «Современная философия» при изучении истории европейской философии XX века. Кроме того, материалы диссертации могут быть включены в содержание специальных курсов, таких как: «Философские теории телесности», «Эпистемология медиа», «Телесно-ориентированные эпистемологии», «Медиафилософия», «Теория медиа».

Структура исследования обусловлена целями и задачами данного исследования. Диссертация включает в себя введение, три главы, заключение и библиографический список, насчитывающий 194 источника, в том числе 75 — литература на иностранных языках. Общий объём диссертации — 153 страницы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Опыт мышления тела"

Заключение

Проследив возможности концептуализации телесности и обозначив контекст «мышления тела» в эпистемологии Дитмара Кампера мы приходим к пониманию: чтобы понять тело, необходимо вписать его в определенную пространственно-временную сеть и тем самым вытащить из альтернативы — тело-душа, и более поздних вариантов: тело-мышление, мозг-сознание. Такой сетью могут служить режимы медиа: тело/пространство, образ/поверхность, письмо/линия, число/точка - вариации нашего отношения к миру. Их константность позволяет Вилему Флюссеру представить ступени «лестницы абстракций» в стадии «становления человека», а их исходная антропогенность выявленная Дитмаром Кампером в концептуализации «антропологического четырехугольника» - осмыслить человека в его медиальности. Опыт мышления тела как медиальное отношение к себе, миру и другому, преодолевает дихотомию тело-мышление. Нередуцируемое единство человека в опыте встречи с миром настоятельно взывает к собственному осмыслению, что возможно через введение категории медиа, обеспечивающей связность (способов существования) человеческого существа.

Поэтому странен вопрос по традиции задаваемый медиа, вопрос об истинности медиа. Они не производят истину в общепринятом смысле, но есть модус видения, способ, позволяющий «видеть», «понимающе видеть». Можно было бы подумать, что медиа ссылаются на некую первую истинную реальность допустим, природу), но они отсылают к огромному количеству возможных

137 реальностей, производя новую, и тем ниспровергают традиционный догмат презентности, принцип реальности наивного реализма — против которого боролись и Бодрийяр, и Деррида, Делёз и д.р. Сегодня, с цифровыми медиа, эта ситуация не нуждается в защите, не ищет алиби в субстанциализме. Что говорят медиа? То, что, так называемая вторичность речи, письма, тела, образа, числа — перестала быть вторичной, ибо нет пресловутой первичности, презенса, субъекта, субстанции. Реальность доступна нам лишь посредством некоторых способов, дающих нам представления о мире. Но эти представления о мире — не прямое отражение «внешней» реальности, а результат этих способов «снятия» мира, или, иначе говоря, — продукты медиа. Медиа, на деле никогда и не являлись вторичными, а именно всегда пред-организовывали пространство и время, которые, снимая объективность, конституируют субъективность. Организуя пространство, медиа производят субъективность соответствующую этому локусу, так машины абстракций становятся агрегатами масс-медиа власти. При этом сами машины не состоят из деталей, но комбинируемы в машинный конгломерат масс-медиа.

Распространенное обвинения медиа в то, что они заставляют, принуждают нас воспринимать что-либо как-либо и поступать определенным образом. За счет яркости и суггестивности тезис - «тот, кто работает с механизмами, сам становится подобен механизмам», — не опознается и автоматически переносится из близкородственной сферы техники в сферу медиа. И если в отношении механики протезов этот тезис работает, то на уровне интеллектуальной деятельности он не проходит. Машины абстракций, аппараты функционируют по программе - подобию интеллекта и тем не симулируют, а скорее стимулируют интеллектуальную деятельность того, кто с ними имеет дело. Они ничего не скрывают, не подменяют, они искренне молчат без того, кто с ними работает, причем работает, не уподобляясь им (аппаратчик-функционер Флюссера), а оставаясь собой. Именно такого отношения требуют новые медиа, творческого, вне диалектики раба и господина. Как и любое творчество, оно заразительно, по сути, оно призывает творить подобно ветхозаветному Богу — по образу и подобию своему, что превратно понимается, ибо богом признается медиа и его программа, а не человек с аппаратом.

В этой ситуации главным вопросом становится: какова доля оператора в «совместном» творчестве с молчаливыми медиа? А так как мир всё более схватывается нами через всё более интенсивно работающие машины абстракций, следующим вопросом становится то, как у нас сложатся отношения с миром машин, окружающей средой и жизнью вообще?

Аппарат без оператора существует, но, не в полную силу. Это полуживое существо (если программу считать интеллектом непосредственно связанным с жизненностью). Это полу -/ недо -существование, наподобие сна музейных экспонатов, пустых бескровных несчастных изолированных созданий изо всех сил зовущих на помощь. И чтобы начать существовать, им нужна живая кровь. Медиа это вампиры, жаждущие крови, стоит им найти оператора себе, как они наполняются его теплом и фантазиями, они распускаются и расцветают и начинают производить то, что могут только они — разрастающийся воображаемый мир. На этом симбиозе, смешении возможности аппарата и силы воображения оператора работают машины абстракций.

При этом становится ясно, что медиа - анонимны, за ними нет никакого "субъекта", центра управления. Не человек использует средство, но средство "опосредует" человека. В этом заключается "хитрость" медиа, которые через телесность становятся средством формирования человека, средством его управления, воспитания и образования.

Мышление тела, которое есть актуальное наименование телесности, является основанием человеческой субъективности и возможности коммуникации. Оно позволяет субъекту быть децентрированным в коммуникации за счет динамики социального тела, иметь множество идентификаций, предполагая идентификацию с различными сообществами. Такое понимание тела и мышление изгоняет из мышления любую «абсолютную» инстанцию — например рацио — принятую за «Бога», и настраивает критическую позицию к любому абсолюту.

Мышление тела - организационный принцип, с которым мы производим реальность и устанавливаем открытое пространство взаимодействий. Тело как режим медиа более не понимается в качестве инструмента. Медиа понятые как машины абстракций отменяют предыдущую концептуализацию их в качестве протезообразного продолжения человека.

Таким образом, можно заключить, что концепт «мышление тела», базирующийся на понимании телесно опосредованного характера человеческого существования, позволяет эффективно осмыслять быстроизменяющийся, многомерный мир и человека в нём, и тем утверждает себя в качестве актуального философского концепта. Такой подход обладает несомненным эвристическим потенциалом, даёт мощный импульс научному поиску.

Положения, выносимые на защиту:

1. В современной теоретической философии телесность находится в центре эпистемологической проблематики, поскольку именно в ней фокусируется

140 специфическая универсальность человеческого познания.

2. Телесное мышление — это не двигательный алгоритм правил и не рефлекторно-адаптационная активность физического тела, а иной способ рефлексии (в отличие от традиционной рефлексии — как зеркального отражения), которая не столько отражает, сколько участвует. Базовым принципом мышления тела является филогенетический избыток человека, заложенный в его неспециализированном (открытом или пластичном) теле, в способности человека выйти за свои физические пределы, что недоступно другим видам.

3. Концепт «мышление тела» является оригинальным понятием, определяющим специфику человеческого мышления как культурно-исторического телесного воплощения мысли. По мысли Д. Кампера основным элементом телесного мышления выступает воображение, тесно связанное с телесностью человека, с неспециализированностью его тела, избытком влечений и желаний. Воображение укоренено в теле, но это не один центральный корень, а ризоматическое корневище с множеством разнонаправленных отростков. Благодаря воображениию человек способен выходить за культурные и природные ограничения, налагаемые на него. Этот выход возможен конкретно через опыт мышление тела, так как он производит реальности, где и происходит взаимодействие тел, рождающее смысл, и тело обживает эти реальности. Мышление тела — это не специальное мышление, а организационный принцип, с которым производятся реальности, и устанавливается открытое пространство взаимодействий

4. Традиционные инструментальные концепции, как тела, так и мышления, базирующиеся на новоевропейском психофизическом дуализме, не позволяли поставить вопрос о мышлении телом. Для релевантной постановки вопроса мышления телом требуется, прежде всего, корректировка методологических установок современной философии. Перспективным направлением исследования мышления тела является изучение режимов телесности, для представления которых необходимо описание их медиальной природы. Эпистемологически телесность даёт о себе знать через режимы медиа: тело-пространство (жесты, пластика, звук), образ-поверхность (визуальное), письмо-линия (линия текста), число-точка (знак). Трактовка тела как режима медиа не позволяет приписывать субъекту (трансцендентальному) всю совокупность опыта мышления, также как не позволяет редуцировать мышление к факторам среды (социум), чисто физиологическим (мозг), лингвистическим, (язык) структурам и т.д.

5. Телесно-ориентированная эпистемология Дитмара Кампера утверждает тело в качестве неотчуждаемого первого медиума, которое включено в культурно-исторические процессы и поддерживает континуальность существования человека (инсталлирует среду, обживает пространство, опосредует и производит смыслы). Эпистемология Д. Кампера относится к постнеклассической эпистемологии, фокусирующей своё внимание на ситуативности, нелинейности и динамичности процесса познания.

Список научной литературыСтепанов, Михаил Александрович, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Адорно Т. В., Хоркхаймер М. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. / Перевод с нем. М. Кузнецова. Москва - СПб: "Медиум" "Ювента", 1997. - 202 с.

2. Арто А. Театр и его Двойник / Пер. с франц.; Составл. и вступит, статья В. Максимова; Коммент. В. Максимова и А. Зубкова. — СПб.: «Симпозиум», 2000. — 440 с.

3. Acmeaifamypoe А. «Мыслящее тело» в поисках языка. Случай Генри Миллера. // Новое Литературное Обозрение. — 2005.- № 71. С. 77-88.

4. Беньялшн В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. // Избранные эссе / Пер. с нем. — М.: Медиум, 1996.

5. Бескова И. А. Феномен сознания / И.А.Бескова, И.А.Герасимова, И.П.Меркулов. М.: Прогресс-Традиция, 2010. - 367 с.

6. Бобшевич Г. «Скрещение нитей перекресток концепций». Язык текстильного дизайна русского авангарда. // Авангард и идеология: русские примеры. / — Белград: Филологический факультет, 2009. С. 503-521.

7. Бодрийар Ж. Прозрачность зла. / Пер. с фр. JI. Любарской, Е. Марковской. Москва: Добросвет, 2000. - 257 с.

8. Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. / Пер. с фр. изд. 2-е. -Москва: Добросвет, 2006. - 389 с.

9. Бодрийар Ж. Забыть Фуко. / Пер. с фр. СПб.: Владимир Даль, 2000. -89 с.

10. Бодрийя Ж. Реквием по медиа // К критике политической экономии знака. / пер с фр. Д. Кралечкина. Москва: «Библион - Русская книга», 2004. С. 229261.

11. Булатов Д. Коэволюция, избыток, дестабилизация. О современных стратегиях в области science art. // Логос. 2006 - № 4 (55). - С. 4-19.

12. Быховская И.М. Homo somáticos: аксиология человеческого тела. — М.: Едиториал УРСС. 2000. 208 с.

13. Валъденфелъс Б. Ключевая роль тела в феноменологии Мориса Мерло-Понти (Послесловие) // Мерло-Понти М. Видимое и невидимое / Пер. с фран. О.Н.Шпрага. Минск: Логвинов, 2006. С. 379-399.

14. Вертов Д. Статьи. Дневники. Замыслы. — М.: Искусство, 1966. 320 с

15. Винер Н. Человек и машина. / Пер. с франц. А. В. Дьякова. // Человек в третьем тысячелетии. Рабочие тетради гуманитарного семинара. / Под ред. А. В. Дьякова. Курск: Изд-во КГУ, 2007. С. 215-221.

16. ВиршьоП. Машина зрения. / Пер. с фр. А. В. Шестакова под ред. В. Ю. Быстрова. СПб.: «Наука», 2004. - 143 с.

17. Вульф, К. Антропология: История, культура, философия. / Пер. с нем. Г. Р. Хайдаровой. СПб.: Изд. СПбГУ, 2007.- 269 с.

18. Гегель Г. В. Ф. Кто мыслит абстрактно? // Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет. В двух томах. T.l.-М.: Мысль, 1972. С.392-393.

19. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии: Переводы. М.: Прогресс, 1988. С.151-202.

20. Григорьева Н. Я. Эволюция антропологических идей в европейской культуре второй половины 1920-1940-х гг. (Россия, Германия, Франция): Монография. СПб.: ИД «Петрополис», 2008. - 344 с.

21. ГройсБ. Под подозрением: Феноменология медиа. / Пер. с нем. Андрея Фоменко. Москва: ХЖ, 2006. - 200 с.

22. Гумбрехт Х.У. Производство присутствия: чего не может передать значение / пер. с англ. M.: HJIO, 2006. —184 с.

23. Гусачепко В.В. Трансгрессии модерна. X.: ООО "Озон-Инвест", 2002. -400 с.

24. Гуссерль Э. Картезианские размышления. / Пер. с нем. Д. В. Скляднева. -СПб.: Наука, 2006.-315 С.

25. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. / Пер. с нем. СПб.: Изд-во «Владимир Даль», 2004. - 399 с.

26. Декарт Р. Начала философии. / Сочинения. СПб.: Наука, 2006. С. 462561.

27. Декарт Р. Описание человеческого тела. Об образовании животного (пер. с франц. с. ф. Васильева). / Сочинения в 2 тт.: T. I. / Пер. с лат. и франц. Сост., ред., вступ. ст. В. В. Соколова. М.: Мысль, 1989. С. 423-460.

28. Декарт Р. Страсти души. / Сочинения. СПб.: Наука, 2006. С. 562-636.

29. Делёз Ж. Логика смысла. / Пер. с фр. Я. Я. Свирского. Москва: Изд. "Раритет", 1998.-480 с.

30. Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. / Пер. с фр. Д. Кралечкина, под ред. В. Кузнецова. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. — 672 с.

31. Делёз Ж. Фуко / Пер. с фр. Е. В. Семиной. Вступ. статья И. П. Ильина. -Москва: Изд. гум. лит-ры, 1998. — 172 с.

32. Делёз Ж. Критика и клиника. / пер. с фр. О. Е. Волчек и С. JI. Фокина. -СПб.: Machina, 2002. 240 с.

33. Делёз Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. / пер. с фр. И послесл. Я. И. Свирского; научн. Ред. В. Ю. Кузнецов. Екатеринбург: У-Фактория; М.: Астрель, 2010. - 895 с.

34. Делёз Ж. Переговоры /Пер. с фр. В. Ю. Быстрова. СПб.: Издательство «Наука», 2004. — 235 с.

35. Делёз Ж. Кино. / Перевод с французского Бориса Скуратова. М.: Издательство «Ад Маргинем», 2004. - 622с.

36. ДерридаЖ. Театр жестокости и закрытие представления. // Письмо и различие / Пер. с фр. Кралечкина Д. Ю. М.: Академический проект, 2000. С. 370-400.

37. ДерридаЖ. Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Письмо и различие / Пер. с фр. Кралечкина Д. Ю. М.: Академический проект, 2000. С. 445-467.

38. Деррида Ж. О грамматологии. / пер. с фр. ст. Наталии Автономовой. М.: Ad Marginem, 2000. C.l 11-540.

39. Доддс Е. Р. Греки и иррациональное / пер. с англ. M.JI. Хорькова. М.-СПб.: Университетская книга, 2000. —320 с.

40. Дьяков А. В. Жан Бодрийяр: Стратегии «радикального мышления». / Под ред. А. С. Колесникова. СПб: Изд-во СПбГУ, 2008. - 357 с.

41. Ичин К. Пролетариат врасплох: «Симфония ДОНБАССА» Дзиги Вертова. // Авангард и идеология: русские примеры./ ред.- сост. Корнелия Ичин. — Белград: Филологический факультет, 2009. С.625-636.

42. КалтерД. Схватиться за стоп-кран. Искусство в головокружении скоростей. / Пер. с нем. // Художественный журнал, № 30/31. — Москва, 2000. -С. 27-30.

43. КалтерД. Тело, знание, голос и след. / Пер. с нем. и комм. М. А. Степанова. // Хора. Журнал современной зарубежной философии и философской компаративистики. — 2009. — №1. — С. 33-41.

44. Канетти Э. Превращение. // Проблемы человека в западной философии. -М., 1988. С. 483-503.

45. Киттлер Ф. Оптические медиа. Берлинские лекции 1999 г./ пер. с нем. — М., 2009. 272 с.

46. Кларк Дж. Протезированная голова Стеларка. // Логос. 2006. - № 4 (55). -С. 158-167.

47. Князева E.H. Телесная природа сознания. // Телесность как эпистемологический феномен. -М.: ИФ РАН, 2009. С.31-54.

48. Князева E.H. Телесно ориентированный подход в эпистемологии // Эпистемология и философия науки. — 2010. — № 1. — С.42-49

49. Князева Е. Н. Становление телесного подхода в эпистемологии в ситуации постмодерна. // Грани познания: наука, философия, культура в XXI веке: в 2 кн. Кн. 1. Москва: Наука, 2007. С. 187-213.

50. Князева E.H. Эдгар Морен в поисках метода познания сложного. // Морен Э. Метод. Природа Природы. / пер. с фр. Е.Н.Князевой. — М.: Прогресс-Традиция, 2005. С. 5-26.

51. Лакофф Дж. Когда когнитивная наука приходит в политику: Ответ на рецензию Стивена Пинкера. // Логос. — 2006. №5(56). — С. 50 -57

52. Лакофф Дж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живём. / Пер. с англ. Изд.2 М.: УРСС, 2008. - 256 с.

53. Ламетрн Ж.О. Трактат о душе. // Ламетри Ж. О. Сочинения, общ. ред., предисл. и примеч. В.М.Богуславского. — М.: Мысль, 1976. С. 63-155.

54. Ламетри Ж.О. Человек-Машина // Ламетри Ж.О. Сочинения, общ. ред., предисл. и примеч. В.М.Богуславского. -М.: Мысль, 1976. С. 193-244

55. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. / Пер., вступ. ст. и прим. А. Б. Островского. — М.: Республика, 1994. — 384 с.

56. Леви-Стросс К. Предметная область антропологии. // Путь масок / пер. с фр. -М.: Республика, 2000. С. 357-384.

57. Лейбниц Г. В. Монадология. // Лейбниц Г. В. Сочинения в четырех томах: Пер. с франц. Т. 1 / Ред. и сост., авт. вступит, статьи и примеч. В. В. Соколов; перевод Я. М. Боровского и др. М.: Мысль, 1982. С. 413-429.

58. Мандельброт Б. Б. Фрактальная геометрия природы. / Пер. с англ. А. Р. Логунова. —М.: Институт компьютерных исследований, 2002. — 656 с.

59. Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. / Пер. с англ. В. Николаева. Закл. ст. М. Вавилова. — М.; Жуковский: «КАНОН-пресс-Ц», «Кучково поле», 2003. — 464 с.

60. Мамардашвигш М. Метафизика Арто. // Арто А. Театр и его Двойник / Пер. с франц.; Составл. и вступит, статья В. Максимова; Коммент. В. Максимова и А. Зубкова. — СПб.: «Симпозиум», 2000. С. 318-336.

61. Мареш Р. Дитмар Кампер: портрет философа-маргинала и аутсайдера / Пер. с нем. Г. Хайдаровой // Журнал социологии и социальной антропологии. Том II. № 4(8). СПб.: 1999. - С. 48-54.

62. Марков Б. В. Реквием сексуальному. Предисловие. // Бодрийар Ж. Забыть Фуко. / пер. с фр. СПб.: Владимир Даль, 2000. С. 5 — 34.

63. Матурана У. Р., Варела Ф. X. Древо познания. Биологические корни человеческого понимания. / Пер. с англ. Ю. А. Данилова. М.: Прогресс-Традиция, 2001. — 224 с

64. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / Пер. с фран. под ред. И. С. Вдовиной, С. JI. Фокина. СПб.: Ювента, Наука, 1999. - 605 с.

65. Мерло-Понти М. Видимое и невидимое. / Пер. с фран. О. Н. Шпрага. -Минск: Логвинов, 2006. — 400 с.

66. Морен Э. Метод. Природа Природы. / пер. с фр. Е.Н.Князевой. М.: Прогресс-Традиция, 2005. — 464 с.

67. Мосс М. Техники тела.// Мосс М., Общества, обмен, личность. / Пер. с фр. М.: Наука, 1996. С. 242-263.

68. Мосс М. Набросок общей теории магии. //Социальные функции священного. / Избранные произведения. Перевод с фр. — СПб.: «Евразия», 2000. С. 107-234.

69. Мэмфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. \ пер. с англ. Т. Азаркович и Б. Скуратова. М.: Логос, 2001. - 408с.

70. Нанси Ж.-Л. Corpus. / пер. с фр. — М.: Ad Marginern, 1999. 255 с.

71. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. // Сочинения в 2-х томах / Сост., ред. и авт. примечаний К. А. Свасьян: пер. с нем. Том 2. М.: "Мысль", 1990. С. 5-237.

72. Нгщше Ф. По ту сторону добра и зла // Сочинения в 2-х томах / Сост., ред. и авт. примечаний К. А. Свасьян: пер. с нем. Том 2. М.: "Мысль", 1990. С. 238-406.

73. Ницше Ф. К генеалогии морали // Сочинения в 2-х томах / Сост., ред. и авт. примечаний К. А. Свасьян: пер. с нем. Том 2. М.: "Мысль", 1990. С. 407-524.

74. Ницше Ф. Рождение трагедии. М.: Ad marginen, 2001. - 735 с.

75. Патнэм, X. Разум, истина и история. / Пер. с англ. М.: Праксис, 2002. — 296 с.

76. Платон / Собр. соч. в 4-х тт. / Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. -СПб.: Изд.СПбГУ, 2006-2007.

77. Плеснер X. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. / Пер. с нем. М.: РОССПЭН, 2004. - 368 с

78. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Ad Marginem, 1995. — 256 с.

79. Поръинев Б. Ф. О начале человеческой истории (проблемы палеопсихологии). / Под ред. Б. А. Диденко. М.: «ФЭРИ-В», 2006. - 640 с.

80. Рыклин М. К. Деконструкция и деструкция. Беседы с философами. — М.: Логос, 2002. 270 с.

81. Савченкова Н. М. Аналитика психического опыта. Проблема психической предметности в философии 20-го века и психоанализе. СПб.: В-ЕИП, 2009. -232 с.

82. Савченкова Н. М. Альтернативные стили чувственности: идиосинкразия и катастрофа. СПб.: Изд. СПбГУ, 2004. - 164 с.

83. Савчук В. В. Медиафилософия: формирование дисциплины. // Медиафилософия. Основные проблемы и понятия. / Под ред. В. В. Савчука. -СПб: Изд-во СПбФО, 2008. С. 7-39.

84. Савчук В. В. Строкочащее тело. // Комментарии. 1994. - №3. - С. 212-218.

85. Савчук В. В. Кровь и культура. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1995. — 180 с.

86. Саразин Ф. "Mapping the body": История тела между конструктивизмом, политикой и "опытом. / пер. с нем. // Новое литературное обозрение. 2005. - N 1(71).-С. 61-76.

87. Секацкий А. К. Метафизика шпионажа. // Сила взрывной волны. Статьи, эссе. СПб.: ООО «Издательство «Лимбусс Пресс», 2005. С.118-132.

88. Серл Дж. Открывая сознание заново. / пер. с англ. А. Ф. Грязнова. М.: Идея-Пресс, 2002. - 256 с.

89. Слииин Я. А. Метод Декарта. II Декарт Р. Сочинения. СПб.: Наука, 2006. С. 5-31.

90. Слотердайк П. Критика цинического разума. / Перев. с нем. А. В. Перцева. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2001. — 584 с.

91. Слотердайк П. Мыслитель на сцене. // Ницше Ф. Рождение трагедии. -М.: Ad Marginem, 2001. С. 545-713.

92. Стеларк Протезированная голова: интеллект, сознание, действие.// Логос. 2006. - № 4 (55). - С. 168-181.

93. Сухачев В.Ю. Герметизм тел и герменевтика телесной практики // Метафизические исследования. Выпуск 1. Понимание. СПб., 1997. С. 128-137.

94. Тернер Б. Современные направления развития теории тела. // THESIS. -1994. Вып. 6. - С. 137—167.

95. Тищенко П.Д. О технологиях разбиения человеческого существа на тело и душу. // Логос живого и герменевтика телесности, постижение культуры: ежегодник вып. 13-14. / О.К.Румянцев (отв. ред.) М.: Академический проект, 2005. С.269-290.

96. Тульчинскый Г. Л. Тело свободы // Эпштейн М. Н. Философия тела, Тульчинский Г. JI. Тело свободы. — СПб: Алетейя, 2006. С. 196-428.

97. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: в 4 тт. / Пер. с нем. Т.З. Москва: Терра - Азбука, 1996. — 831 с.

98. Флюссер В. О проецировании. / пер. с нем. // Хора. Журнал современной зарубежной философии и философской компаративистики. — 2009. № 3/4, (9/10). - С. 65-76.

99. Флюссер В. За философию фотографии. / Пер. с нем. Г. Р. Хайдаровой.-СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. 146 с.

100. Фрейд 3. Недовольство культурой // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М.: Ренессанс, 1992. - С.65-134.

101. Фрейд 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии -СПб.: Алетейя, 1997. 222 с.

102. Фуко М. Ницше, генеалогия, история. / Пер. с фр. В. Фуре. // Философия эпохи постмодерна: Сборник переводов и рефератов. Минск, 1996. С. 74-98.

103. Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс 1981-1982 учебном году/М. Фуко; Пер с фр. Погоняйло. СПб., Наука, 2007. - 677 с.

104. Фуко М. Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, 1970—1984: В 3 ч.: Ч. 1. / Пер. с фр. С. Ч. Офертаса под общ. ред. В. П. Визгина, Б. М. Скуратова. — М.: Праксис, 2002. — 381 с.

105. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. / Пер. с фр. В. П. Визгина, Н. С. Автономовой. Вступительная статья Н. С. Автономовой. СПб.: A-cad, 1994. - 406 с.

106. Фуко М. Theatrum philosophicum // Делез Ж. Логика смысла / Пер. с фран. Я. Я. Свирского. Москва: "Раритет", 1998. С. 440-472.

107. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. / Пер. с фр., сост., комм, и послесл. С. Табачниковой. — М.: Касталь, 1996.— 448 с.

108. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы./Пер. с фр. М.: «Ad Marginem», 1999.-479 с.

109. Хархордин О. Фуко и исследование фоновых практик. // Мишель Фуко и Россия: Сб. статей / Под ред. О. Хархордина. — СПб; М.: Европейский университет в Санкт-Петербурге: Летний сад, 2001. С. 46-82.

110. Цурр И. Усложненные понятия о жизни: «Полуживые» существа. // Логос. 2006. - № 4 (55). - С. 148-157.

111. Чебанов С. В. Интерпретация тела и постижение жизни. // Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: ежегодник вып. 13-14. / О.К.Румянцев (отв. ред.) М.: Академический проект, 2005. С. 339-407.

112. Шгшков Ю.М. Гносеологические основы мыслительной деятельности. -СПб.: Изд. СПбГУ, 1992. 184 С.

113. Шгшков Ю.М. Психосоматические структуры сознания. // Метафизические исследования. Выпуск 6. Сознание. — СПб., 1998. С. 76-98.

114. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию / Пер. с итал. В. Г. Резник и А. Г. Погоняйло. — СПб.: Симпозиум, 2006. 544 С.

115. Энафф М. Маркиз де Сад: Изобретение тела либертена. / Пер. с фр. -СПб.: ИЦ Гуманитарная Академия, 2005. —448 с.

116. Эсслин, М. Арто (Главы из книги). // Арто А. Театр и его Двойник. — СПб.: «Симпозиум», 2000. С. 262-328.

117. Юнгер Э. Рабочий. Господство и гештальт; Тотальная мобилизация; О боли. / Пер. с нем. А. В. Михайловского. СПб.: Наука, 2002. — 539 с.

118. Ямполъский М. Демон и лабиринт. М.: НЛО, 1996. - 335 с

119. Ямполъский М. Язык — Тело Случай: Кинематограф и поиски смысла. -М.: НЛО, 2004.-369 с.

120. Anders G. Die Antiquiertheit des Menschen. Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution. München: Beck, 1980. - IX, 353 S.

121. Andermann, K. Spielräume der Erfahrung: Kritik der transzendentalen Konstitution bei Merleau-Ponty, Deleuze und Schmitz. Paderborn: Fink, 2007.

122. Angerer M-L. Body options: körper.spuren.medien.bilder / Marie-Luise Angerer. Wien: Turfa + Kant, 1999. - 207 S.

123. Barnick-Braun, K. Der Wiener Aktionismus: Positionen und Prinzipien. Wien u.a.: Böhlau, 1999.-228 S.

124. Beck, M. Mensch-Tier-Wesen: zur ethischen Problematik von Hybriden, Chimaeren, Parthenoten / Matthias Beck. Paderborn; Wien u.a.: Scheeningh, 2009. - 342 S.

125. Berr, M.-A. Technik und Körper. / Marie-Anne Berr. Berlin: Reimer, ¿1990.

126. Böhme G. Invasive Technisierung: Technikphilosophie und Technikkritik. -Kusterdingen: SFG-Servicecenter, 2008. 350 S.

127. Böhme G. Leibsein als Aufgabe: Leibphilosophie in pragmatischer Hinsicht / Gernot Böhme. Zug: Graue Ed., 2003. - 402 S.

128. Bostrom N. A History of Transhumanist Thought // http://jetpress.org/volumel4/bostrom.pdf (Доступ: 09.06.2010)

129. Cassin B. (Ed.). Vocabulaire européen des philosophies. P.: Le Robert-Seuil, 2004. - XXIV, 1531 S.

130. Damasio A. R. Descartes' Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. NY: Avon, 1994. - XIX, 312 S.

131. David-Menard, M. Was tun mit dem organlosen Koerper? // Biographien des organlosen Körpers / hrsg. von Eric Alliez u. Elisabeth von Samsonow. Wien: Turfa + Kant, 2003. S. 78-94.

132. Darge R., Schmidhuber M. Das Maengelwesentheorem bei Arnold Gehlen. // Der Mensch ein Mängelwesen?: Endlichkeit - Kompensation - Entwicklung / Hrsg. von Heinrich Schmidinger und Clemens Sedmak. - Darmstadt: Wiss. Buchges., 2009. S. 33-55.

133. Dvorsky, G. Better Living through Transhumanism. // Journal of Evolution and Technology Vol. 19 Issue 1 - September 2008 - pgs 62-66 / http://jetpress.org/vl9/dvorsky.htm (21.09.09)

134. Glasersfeld E. v. Wege des Wissens: konstruktivistische Erkundungen durch unser Denken/Ernst von Glasersfeld. Hrsg.: Hans Rudi Fischer. 1. Aufl.-Heidelberg: Carl-Auer-Systeme, Verl. und Verl.-Buchh., 1997. - 263 S.

135. Jahraus, O. Die Aktion des Wiener Aktionismus: Subversion der Kultur und Dispositionierung des Bewußtseins. München: Fink, 2000. - 505 S.

136. Johnson, M. The body in the mind: the bodily basis of meaning, imagination, and reason. / Mark Johnson. Chicago, 111. u.a.: Univ. of Chicago Press, 1987. -XXXVIII, 233 P.

137. Hörisch J. Der Sinn und die Sinne. Eine Geschichte der Medien. Frankfurt am Main: Eichborn-Verl., 2001. - 440 S.

138. Fietz R. Medienphilosophie. Musik, Sprache und Schrift bei Friedrich Nietzsche. Würzburg: Königshausen & Neumann, 1992. - 440 S.

139. Flusser V. Vom Subjekt zum Projekt. Menschwerdung. / Schriften von Vilem Flusser. Hrsg. von Stefan Bollmann; Bd. 3. Mannheim: Bollmann, 1994. - 284 S.

140. Flusser V. Digitaler Schein. // Schriften von Vilem Flusser. / Hrsg. von Stefan Bollmann; Bd. 1. Mannheim: Bollmann, 1994. S. 272-285.

141. Flusser V. Eine neue Einbildungskraft. // Schriften von Vilem Flusser. / Hrsg. von Stefan Bollmann; Bd. 1. Mannheim: Bollmann, 1994.

142. Flusser V. Gesten: Versuch einer Phänomenologie / Vilem Flusser. Ungek. Ausg. - Frankfurt am Main: Fischer-Taschenbuch-Verl., 1994. - 239 S.

143. Flusser V. Kommunikologie. — Fr.am.M.: Fischer, 2007. 355 S.

144. Hager F. (Hrsg.) //KörperDenken: Aufgaben der Historischen Anthropologie / Hrsg. Frithjof Hager. Berlin : Reimer, 1996. - 250 S.

145. Hartmann Fr. Medienphilosophie / Frank Hartmann. Wien: WUV-Univ.-Verl., 2000. - 342 S.

146. Hansen M. B.N. New philosophy for new media. Cambridge, Mass. u.a. : The MIT Press, 2003. - XXVII, 333 P.

147. Haraway D. Die Neuerfindung der Natur: Primaten, Cyborgs und Frauen / Hrsg. und eingel. von Carmen Hammer. Die Beitr. wurden aus dem Engl, übers, von Dagmar Fink.. Frankfurt [u.a.]: Campus-Verl., 1995. - 237 S.

148. Irrgang B. Posthumanes Menschsein? Künstliche Intelligenz, Cyberspace, Roboter, Cyborgs und Designer-Menschen; Anthropologie des künstlichen Menschen im 21. Jahrhundert. Stuttgart: Steiner, 2005. - 227 S.

149. Kamper D. Ultra. // Paragrana. №7, Heft 2. - Berlin: Akademie Verlag, 1998. S. 266-277.

150. Kamper D. GeistesGegenwart und KörperDenken // Paragrana. № 6, Heft 1. — Berlin: Akademie Verlag, 1997. S. 247-267.

151. Kamper, D., Wulf, Ch. Lektuere einer Narbenschrift. // Transfigurationen des Körpers: Spuren der Gewalt in der Geschichte. / Dietmar Kamper. (Hg.). -Berlin: Reimer, 1989. S. 1-11.

152. Kamper D. Die Parabel der Wiederkehr // Die Wiederkehr des Koerpers / Hrsg.: Dietmar Kamper und Christoph Wulf. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1982. S. 9-21.

153. Kamper D. Horizontwechsel. Die Sonne neu jeden Tag, nichts Neues unter der Sonne, aber. Muenchen: Fink, 2001. -182 S.

154. Kamper D. Abgang vom Kreuz. Muenchen: Fink, 1996. - 181 S.

155. Kamper D. Von wegen. München: Fink, 1998. - 122 S.

156. Kamper D. Unmoegliche Gegenwart: zur Theorie der Phantasie. Muenchen: Fink, 1995. - 194 S.

157. Kamper D. Zur Soziologie der Imagination. München: Hanser, 1986.

158. Kamper D. Zur Geschichte der Einbildungskraft. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 1990. - 300 S.

159. Kamper D. Koerper-Abstraktionen. Das anthropologische Viereck von Raum, Flaeche, Linie und Punkt. Koeln: Konig, 1999. - 30 S.

160. Kittler F. A. Draculas Vermaechtnis: technische Schriften. 1. Aufl. - Leipzig: Reclam, 1993. - 259 S.

161. Kittler F. A. Aufschreibesysteme 1800 1900. - 4., vollst, uberarb. Neuaufl. -Muenchen: Fink, 2003. - 504 S.

162. Kraemer S. Boten, Engel, Geld, Computerviren. Medien als Uebertraeger. // Paragrana. / Koerpermaschinen — Maschinenkoerper. Mediale Transformationen. -2005. № 14 (2). - S.15-25

163. Kroker, A. & Kroker, M. Theses on the Disappearing Body in the HyperModern Condition. // Body invaders: panic sex in America. / ed. and introd. by Arthur and Marilouise Kroker. Montréal: New World Perspectives, 1987. P. 20-35

164. Kurzweil, R. The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Viking, 2005. - XVII, 652 P.

165. Kiichenhoff, J. Leib und Körper / Joachim Küchenhoff; Klaus Wiegerling. -Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2008. -159 S.

166. Lakoff, G. Philosophy in the flesh: the embodied mind and its challenge to western thought / George Lakoff; Mark Johnson. New York: Basic Books, 1999. -624 P.

167. Laqueur, T. W. Auf den Leib geschrieben: die Inszenierung der Geschlechter von der Antike bis Freud / Thomas Laqueur. Aus dem Engl, von H. Jochen Bußmann. Frankfurt, Main u.a.: Campus-Verl., 1992. - 348 S.

168. Leroi-Gourhan, A. Hand und Wort. Die Evolution von Technik, Sprache und Kunst. 2. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1995. - 531 S.

169. Longo, S. Die Aufdeckung der leiblichen Vernunft bei Friedrich Nietzsche / Silvano Longo. Würzburg: Königshausen + Neumann, 1987. - 161 S.

170. Merleau-Ponty M. Die Natur: Aufzeichnungen von Vorlesungen am Collège de France 1956 1960/Maurice Merleau-Ponty. Hrsg. und mit Anm. vers, von Dominique Séglard. Aus dem Franz. übers, von Mira Möller. - München: Fink, 2000. - 388 S.

171. Mersch D. Medientheorien zur Einfuehrung. -1. Aufl. Hamburg: Junius-Verl., 2006. - 250 S.

172. Mersch D. Tertium datur. Einleitung in eine negative Medientheorie. // Was ist ein Medium? / Hrsg. von Stefan Muenker & Alexander Roesler. F.a.M.: Suhrkamp, 2008. S. 304-321.

173. Moravec, H. The Universal Robot. // Druckrey, Timothy (Hg.): Ars Electrónica: Facing the Future. A Survey of Two Decades. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1999. P. 116-123.

174. Moravec, H. Robot: Mere Machine to Transcendent Mind. New York: Oxford University Press, 1999. - 240 p.

175. Muenker, S. & Roesler, A. Vorwort. // Was ist ein Medium? / Hrsg. von Stefan Muenker & Alexander Roesler. F.a.M.: Suhrkamp, 2008. S.7-12.

176. Nietzsche, F. W. Also sprach Zarathustra: Ein Buch für alle und keinen. -Muenchen: Ravensburg GRIN Verlag, 2009. 261 S.

177. Pfeiffer K. L. Materialitaet der Kommunikation? // Gumbrecht, Hans Ulrich Hrsg.: Materialität der Kommunikation. 2. Aufl. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1995. S. 15-31

178. Samsonow, E. von. Anti-Elektra: Totemismus und Schizogamie / Elisabeth von Samsonow. -1. Aufl. Zürich u.a.: Diaphanes Verl., 2007. - 256 S.

179. Schmitz H. Leib und Gefühl: Materialien zu einer philosphischen Therapeutik. -3., erw. Aufl. Bielefeld: Aisthesis, 2008. - 413 S.

180. Sedmak C. Einleitung. // Der Mensch ein Mängel wesen?: Endlichkeit -Kompensation - Entwicklung / Hrsg. von Heinrich Schmidinger und Clemens Sedmak. - Darmstadt: Wiss. Buchges., 2009. S. 29-33.

181. Serres M. Der Parasit / Michel Serres. Uebers. von Michael Bischoff. 1. Aufl. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1987. - 391 S.

182. Spieker S. Orthopaedie und Avangarde. Dziga vertovs Filmauge aus prothetischer sieht. // Apparatur und Rhapsodie. Zu den Filmen des Dziga Vertov. / Hrsg. Natascha Meyer u. Jurij Muraschov. Frankfurt a.M. 2000. S. 147-171.

183. Stambler I. Life extension a conservative enterprise? Some fin-de-siècle and early twentieth-century precursors of transhumanism. // Journal of Evolution and Technology - Vol. 21 Issue 1 - March 2010. P. 13-26.

184. Stelarc. The Monograph./ Edited by Marquard Smith. Cambridge, Mass.: MIT Press, 2007. - 272 p.

185. Stiegler B. Technics and Time, 1. The Fault of Epimetheus. Stanford: Stanford University Press, 1998.-316 P.

186. Ternes, B. Exzentrische Paradoxic: Sätze zum Jenseits von Differenz und Indifferenz. Marburg: Tectum-Verl., 2003. - 234 S.

187. Treichl H. M. Technik, Medien und Gender: zum "ParadigmenWechsel" des Körpers / Helga M. Treichl. Wien: Turia + Kant, 2005. - 220 S.

188. Vallega-Neu D. The bodily dimension in thinking. New York: SUNY Press, 2005. -158 P.

189. Valiant Chr. Hybride, Klone und Chimären: zur Transzendierung der Körper-, Art- und Gattungsgrenzen; ein Buch über den Menschen hinaus/Christoph Valiant. -Würzburg: Königshausen & Neumann, 2008. 157 S.

190. Virilio, P. Die Eroberung des Körpers: vom Übermenschen zum überreizten Menschen. / Aus dem Franz. Muenchen; Wien: Hanser, 1994. - 177 S.

191. Virilio, P. Rasender Stillstand: Essay / Aus dem Franz. Frankfurt am Main: Fischer-Taschenbuch-Verl., 1998. - 157 S.

192. Wagner S. Organlosigkeit als Organ-Werden. Ansaetze zu einer Organphilosophie. II Biographien des organlosen Körpers / hrsg. von Eric Alliez u. Elisabeth von Samsonow. Wien: Turia + Kant, 2003. S. 223-246.