автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему:
Опыт традиционных культур в стратегии выживания человечества

  • Год: 1996
  • Автор научной работы: Холодилова, Мария Николаевна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Нижний Новгород
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.11
Автореферат по философии на тему 'Опыт традиционных культур в стратегии выживания человечества'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Опыт традиционных культур в стратегии выживания человечества"

^ О С /Государственный комитет Российской Федерации по высшему образованию

НИЖЕГОРОДСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АРХИТЕКТУРНО-СТРОИТЕЛЬНАЯ АКАДЕЛШЯ

На правах рукописи УДК 504.75.001.18 : 397

ХОЛОДИЛОВА Мария Николаевна

ОПЫТ ТРАДИЦИОННЫХ КУЛЬТУР В СТРАТЕГИИ ВЫЖИВАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ)

Специальность 09.00.11 —«Социальная философия»

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Нижний Новгород — 1996

Работа выполнена на кафедре философии и политологии Нижегородской государственной архитектурно-строительной академии.

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Кутырев В. А.

Официальные оппоненты:

Шимин Николай Дмитриевич, доктор философских наук, профессор.

Багровников Николай Андрианович, канд. филос. наук, доцент.

Ведущая организация: Нижегородский государственный лингвистический университет им. Н. А. Добролюбова (кафедра философии и истории).

Защита состоится 20 июня 1996 г. в 15.00 часов на заседании Диссертационного совета Д.064.09.02 в Нижегородской государственной архитектурно-строительной академии.

Адрес: 603600, г. Нижний Новгород, ул. Ильинская, 65, корп. 5, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Нижегородской государственной архитектурно-строительной академии.

Автореферат разослан « » -'-^-М'_1996 г.

Ученый секретарь

Диссертационного совета

Е. В. ФЕДОТОВ

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

АКТУАЛЬНОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ- Современные экологические проблемы ставят под угрозу судьбу всего живого на Земле — как человечества, так и биосферы. Необходима особая стратегия поведения человека в уже нарушенной природной среде. Содержание и способы осуществления подобных стратегий специалистами разных областей знания видятся Неодинаково. Обоснованные автором способы сохранения природной среды предполагают опору на экологический опыт традиционных культур,- вырабатывавшийся людьми в различные эпохи своего исторического развития.

Переживая глобальный экологический кризис в целом, современный мир асинхронен. Оставшиеся в нем традиционные сообщества являются обладателями многотысячелетнего экологического опыта, что подтверждается их способностью поддерживать и сохранять свою окружающую природную среду. Отношение к ней как к самоценности и главному условию бытия человека является диаметрально противоположным природопокорительному отношению к миру со стороны техногенной цивилизации. Господствующий технократически-универсалистский подход к природе является и отражением недооценки опыта традиционных культур, знавших и сохранивших изощренные приемы адаптации и использования разнообразных источников всего необходимого для жизни, при которых окружающая среда почти не нарушалась. В настоящее время традиционные культуры исчезают или неузнаваемо трансформируются: они, говоря словами К. Ле-ви-Строса, «физически ускользают» — вместе с навыками сохранения своего окружения. Это делает особо значимыми попытки обобщить и использовать их-опыт п практику, включить их в решение задач современности, в том числе и экологических.

СТЕПЕНЬ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ. Наиболее полно интересующие автора аспекты традиционных культур и взаимоотношения техногенной цивилизации с природной средой исследованы ц работах К. Г. Юнга, М. К.

Петрова, Л. Леви-Брюля, А. П. Элкина, К. Леви-Строса, В. Тэрнера, 3. Баумана, И. Т. Касавина, В. Хесле, Э. Э. Эванс-Причарда, В. Б. Иорданского, Те Ранги Хироа (П. Бака), Н. Н. Моисеева, П. Кууси, В. И. Вернадского и других. В них был выяснен ряд особенностей мышления древнего и современного традиционного человека, конкретные виды взаимодействия его с окружающей природной средой, современное состояние традиционных культур и воздействие на них техногенной цивилизации, а также предложены основные стратегии выживания человечества в эпоху экологического кризиса.

В литературе, непосредственно посвященной проблемам взаимоотношений традиционных культур и техногенной цивилизации, можно выделить следующие относительно разработанные направления:

— первые попытки построения теорий первобытных и современных традиционных культур и традиционного мышления— Л. Г. Морган, Дж. Дж. Фрэзер, Э. Б. Тайлор;

— взаимоотношения «природа—культура» в традиционных обществах — К. Леви-Строс, Л. Леви-Брюль, К. Г. Юнг, Те Ранги Хироа (П. Бак), Э. Э. Эванс-Причард, А. П. Эл-кин, В. Р. Арсеньев, Б. Оля, В. Б. Иорданский;

— современные пути развития человечества — К- Ясперс, П. Тейяр де Шарден, Н. Н. Моисеев, В. Хесле, 3. Бауман, Ю. В. Чайковский, В. А. Кутырев, М. К. Петров;

— место магии и мифа в традиционных культурах — Б. Малиновский, М. Элиаде, Р. Маретт, В. Тэрнер, И. Т. Ка-савин;

— философская антропология — Э. Кассирер, А. Гелен, X. Плеснер, М. Бубер;

— рассмотрение парадоксальных, аномальных с точки зрения техногенного человека особенностей сознания традиционного человека — Э. Канетти, М. Харнер, К. Кастанеда.

Но в перечисленных исследованиях, несмотря на их разносторонность и глубину, в явной форме не затрагивается собственно экологическая сторона традиционных культур,не обсуждается и возможность использования их опыта для сохранения природы. Некоторые авторы (К. Леви-Строс, Э. Э. Эванс-Причард), применяя в своих работах термин «экология», подразумевают под ним использование тех или иных существ в пищу или в ритуальной практике, а также хозяйственные приемы, оптимальные для конкретной природной средь;. Отношение же традиционного человека к он» §

ружающей его природной среде специально не исследовано, несмотря на возраставший интерес к традиционной мен-тальности. Скорее декларировано, чем изучено, «экологичное» поведение традиционного человека, не выясняются существующие «внутренние» и «внешние» особенности, связанные с господствующей в традиционных культурах мифо-ма-гнческой моделью познания. Недостаточно глубоко изучена п смена' мифо-магической картины мира на рационалистическую в экологическом аспекте, а также возможность применения первой для исследования приемов сохранения природной среды.

ЦЕЛЬ И ЗАДАЧИ ИССЛЕДОВАНИЯ. Состояние проблемы и требования жизни позволяют сформулировать цель настоящей работы: выяснить основные черты и структуру взаимодействия традиционного человека с окружающей природной средой, показать применимость экзистенциально достоверного традиционного опыта в построении экологически приемлемых стратегий- выживания и путей развития, призванных «портить планету намного меньше, чем нынешние» (10. В. Чайковский).

Эта цель достигается рассмотрением ряда конкретных задач, в решение которых входят: основные моменты и тенденции взаимодействия мифо-магического мышления традиционного человека с природой; структура той стороны мифо-магин, которая связана с адаптацией человека в среде; роль «экологичного» поведения традиционного человека в сохранении биосферы и природной среды; границы рационального вмешательства в природу; сравнение теории ноосферы с традиционными принципами сохранения природной среды; вскрытие противоречия между концепцией управляемой биосферы и экологическим опытом традиционных культур; возможность построения стратегий выживания, основанных на отношении к биосфере и природной среде как к самоценности.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКУЮ. ОСНОВУ работы составляют установки культурно-экологического плюрализма, признание ценности и значимости любой- культуры вне зависимости от ее технологической мощи, необходимости ограничения деятельности человека внутри нарушенной природной среды, сохранения биосферы с включенным в нее человеком как наиважнейшей задачи. Использованы труды российских и зарубежных ученых по проблемам традиционных культур, мышления традиционного человека, экологического кризиса и путей развития человечества.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ. В диссертации рассмотрена структура мифо-магического мышления как типа отношения традиционного человека к своей окружающей природной среде и через нее ко всему миру. Обосновано, что формой выражения этого отношения является «ми-фо-магическая тетрада» («мировое равновесие», «закон метаморфоз», бинарные оппозиции, «закон сопричастности»). Выявлено, что через «мифо-магическую тетраду» реализуется главная тенденция взаимодействия традиционного человека с природной средой: сохранение и поддержание как залога существования, отношение к ней как к самоценности. Показано, что помещение традиционным человеком себя между миром живых и «миром духов» оказалось реальной основой как чувства своей необходимости в качеству гаранта «мирового равновесия», так и диалогического взаимодействия со своей природной средой как Другого в любую историческую эпоху. В ходе исследования «внутренней» и «внешней» эко-логичности поведения традиционного человека доказано, что современная задача сохранения биосферы не может быть решена без участия традиционных культур и опыта их носителей. Рассмотрены несоответствия «законодательно-рациО-пальной» концепции управляемой биосферы реальным закономерностям бытия природной среды. Выяснена принципиальная возможность разработки экологически грамотных стратегий выживания человечества, одним из условий которого является критическое использование общемирового экологического наследия традиционных культур. Обоснована необходимость изменения технократически-универсалистского отношения к природной среде с учетом экзистенциально выверенного опыта традиционных культур. Показана плодотворность установки на сохранение биологического и куль-, турного разнообразия на основе культурно-экологического плюрализма.

теоретическая и практическая значимость

ИССЛЕДОВАНИЯ. Выдвинутые в диссертации представле-ьия могут быть полезными для дальнейшей разработки ряда проблем и направлений в социальной философии — эволюционного типа развития общества, взаимоотношений «общество-природная среда», взаимодействия культур, проблем соотносимости традиционного и рационального типов мышления, филосогЬской антропологии. Предложенная в работе концепция мисЬо-магичсского мышления, на взгляд автора, имеет определенное методологическое значение для преодоления теоретических трудностей, с которыми сталкиваются

исследователи при изучении сущности социально-экологиче-' ских взаимосвязей древних и современных традиционных сообществ, причин устойчивости традиционных способов взаимодействия с природной средой, проблем взаимосвязей способов мироосвоения в современном асинхронном мире, а также в вопросах этнопсихологии. Проведенный анализ «внутренней» н «внешней» экологичности традиционного человека может способствовать разработке методов и приемов сохранения экосистем людьми иных культур, в первую очередь — техногенным человеком.

АПРОБАЦИЯ РАБОТЫ. Содержание данной работы представлено в ряде научных публикаций, перечисленных на стр. 18—19. Диссертация обсуждалась на кафедре философии и политологии НГАСА и рекомендована к защите. Основные идеи диссертации высказывались на XXI и XXIII академических симпозиумах Общероссийской Академии человековедения (Н. Новгород, 1993, 1995), I Международном славяноевразийском конгрессе (Н. Новгород, 1994), научно-практических конференциях -НГАСА и ННГУ (Н. Новгород, 1994, 1995).

По материалам исследования разработан семестровый спецкурс «Экология и антропология», который читался студентам естественно-географического факультета И ГПУ в 1993—94 и 1994—95 учебных годах. Полеченные в работе данные используются автором при чтении курса «Социатьиая экология».

СТРУКТУРА РАБОТЫ. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии. Общий объем диссертации составляет 170 м. п. стр. (Включая 151 м. п. стр. текста диссертации и библиографический список из 188 наименований).

11. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

* Во ВВЕДЕНИИ излагаются актуальность исследования, степень разработанности проблемы, цель и задачи диссертации, ее идейно-теоретическая основа, научная новизна, теоретическая и практическая -значимость, апробация работы.

* ПЕРВАЯ ГЛАВА, состоящая из двух параграфов, имеет название «Традиционные культуры как тип отношения человека к окружающей природной среде». В ней выявляются основания взаимоотношений традиционного человека со своей средой обитания.

В первом параграфе «Мифо-магические представления как первичный опыт сознательного отношения к окружающей природной среде» главное внимание уделяется становлению отношения традиционного человека (живущего в родовом сообществе, слабо или вовсе не вовлеченного в современные политические и экономические отношения) к окружающей его природной среде, происходившего в рамках мифо-магического мышления, древнейшей модели познания мира. Это — характерный для древних и современных традиционных культур тип синкретического мышления, ставящий человека в зависимость от природного окружения и «надпри-родных» сил как их неотъемлемую и связующую часть; объясняющий мир мифологически и предполагающий магическую и ритуальную практику частью повседневной жизни. Автор согласен с теми исследователями, которые считают 1 мифо-магическое мышление полноправным инструментом мироосвоения и «логикой Другого».

Экологическая сторона бытия традиционного человека — носителя мифо-магического мышления — характеризуется следующими особенностями, получившими в работе название «мифо-магической тетрады»:

1. «Мировое равновесие» — баланс живого, сил и явлений— как основа всего сущего и залог благополучия 'всех живых существ.

2. «Закон метаморфоз» —всеобщая взаимопревращаемость в мире, оборотничество: «все может оказаться всем».

3. Бинарные оппозиции, симметрия свойств или признаков любого существа или явления, необходимое наличие противоположности чему бы то ни было и, как следствие, принцип искупления.

4. «Закон сопричастности» — осознание человеком своего • единства и родства со всем живым и сущим, взгляд на природу изнутри.

Образы, в которые облекал человек природные сущности, достаточно разнообразны и позволяют выделить хронологи- , чески последовательные уровни, отличимые по тем соотношениям, которые устанавливались для самого человека и . природы в целом — преанимизм и анимизм. Преанимизм — представление универсума в виде гигантского тела первоче-ловека— базировалось как на естественном «сопротивлении материала» в процессе любой деятельности, напоминавшем силу самого человека, так и на «правополушарном», синкретическом, холистском образе мышления при насущной потребности осваивать мир сразу и целиком. «Мифо-мдгическая

тетрада» эпохи преанимизма выражала стремление древнейшего человека сохранять' очеловеченную природу как свой исток и своего первопредка. Метаморфоза последнего в природную среду положила начало традиции как таковой и стала основой бытия мира и первым звеном бесконечной цепи превращений. Подобные представления порождали убежденность в родстве всех частей мира между собой, в том числе и самого человека; формирование культуры происходило преимущественно через адаптацию в окружающей природной среде себя, а не среды к себе, выражением чего являются'понятия «табу» и «мана». Преанимистические Представления, очевидно являясь ровесниками человеческого сознания как такового, проявляются в наше время, в частности,-в виде концепций Геи, «единого организма природы» и пр-Расширяющиеся мыслительные способности древнейшего человека, освоение им новых экологических ниш, накапливавшиеся знания и наблюдения, систематизируясь в рамках «мифо-магической тетрады», приводили его к поиску своих непосредственных предков, что получило название тотемизма. Параллельно с поиском тотемных предков шла персонификация маны. Однозначное взаимодействие тех или иных существ и явлений с человеком приводило к наделению их порциями маны, а затем и к одухотворению, что характеризуется как анимистические представления. Максимальную экологическую информацию несут мифы тотемические, охотничьи и воинские. «Мифо-магическая тетрада» эпохи анимизма отражает, прежде всего, ощущаемую ответственность за поддержание «мирового равновесия» в космическом масштабе, хотя реальным космосом человека была только окружающая его природная среда. Происходит разделение синкретически понимаемого пространства-времени на сакральное и профанное, в потоке метаморфоз принимают участие «надприродные» духи. «Логика по. подобию» хорошо объясняла любые природные процессы с позиций взаимопревращения— оборотничества—древнейшей традиции в представлениях человека. Ей подчинялись как верования о взаимном круговороте духов—существ—явлений, так и обряды и ритуалы инициация, понимаемые как цепь превращений в полном смысле этого слова. Связующим звеном между противоположностями окружающей действительности человек считал себя и свою, в первую очередь магическую, деятельность, призванную соединять все распадающиеся на половинки части— сакральное и профанное пространство-время, миры «верхний» и «нижний», порядок и хаос своей природной сре-

лы. Другими словами, постоянно была актуальной задача «помещения себя» между миром человеческим и природой: в мифах ее решал трнкстер, в профанном мире—шамай.

Концепция «мирового равновесия» представляется центральной в мпфо-магпческом отношении к природной среде. Это было пусть эмоционально-интуитивное, но с современной точки зрения совершенно верное и экологически обоснованное ощущение единства всей биосферы и взаимосвязанностп всех ее элементов и процессов. Осознание или ощущение своей ответственности за равновесие в мире было одним из первых собственно человеческих шагов внутри него, выражением способности к сознательной деятельности как адаптации в своей природной среде. Природное окружение чело-, века, трансформированное в мифо-магические символы и понятия, включало в себя все доступное для непосредственного восприятия многообразие. Для его поддержания и сохранения необходимы немалые усилия, которые традиционный человек прилагает до сих пор в. магическо-ритуальнон практике. Очевидно, что для самой природы эта практика безразлична, но в человеческих сообществах она формировала соответствующее отношение к природному окружению как к самоценности. Постулат «все может оказаться всем» отражает бесчисленные взаимосвязи внутри биосферы, как включающие человека и доступные ему для познания, так и доселе неизвестные и непредсказуемо изменяющиеся. Если «изначально все были родственниками, поэтому кровь у людей и животных красная», то это свидетельствует не о стихийном эволюционизме древних, а о глубочайшем полуин-стнпктивном поннмапии-вчувствовании в поведение других живых существ. Двоякость любого явления, замеченная в очень отдаленные времена, ныне заставляет задуматься о любом предположительно позитивном для человека. вмешательстве в природную среду, особенно если современная познавательная модель не может предложить надежного метода выявления негативных воздействий на природу и, главное, их последствий.

Мифо-магичсское мышление было той духовной средой, в которой человек впервые задал три основных своих вопроса: «кто мы?», «откуда мы?», «куда мы идем?». Ответ на первый, до сих пор не разрешенный вопрос, был частично найден: «сородичи всего живого, обязанные поддерживать равновесие'Мира». Вопрос «откуда мы?» сплетался у синкре- • тически мыслящего человека с самоидентификацией: тотемп-ческие мифы прямо на него отвечали, а преанимистический

пласт давал более общий и глубокий ответ: из тела прнро: ды-первочеловека. Третий же вопрос был для мифо-магиче-ского мышления трагичным. Ответить на него означало признать неизбежность нарушения «мирового равновесия». Сформулировать перспективу человечества в его рамках было принципиально невозможно.

При всем своеобразии мифо-магия имела то главное, что потерял человек последующих эпох и пытается обрести современный, техногенный: ощущение своего неразрывного единения с миром, ответственность за свои действия, сохранение и поддержание природы в максимально жизнеспособном состоянии без разрушения эволюцпонно сложившихся взаимоотношений внутри нее.

Второй параграф ««Внутренняя» и «внешняя» экологич-ность традиционных культур» посвящен особенностям приобретения традиционным человеком способностей к экологичному взаимодействию с непосредственно окружающей его природной средой.

При рассмотрении поведения традиционного человека внутри конкретной природной среды вырисовывается то общее, что является объективным выражением «мифо-магиче-ской тетрады» в жизни его сообщества. Экологичность любой традиционной культуры объективно базируется на стремлении обеспечить стабильность всего окружающего мира и осознании родства человека со всем живым и сущим. Изменения в мифах и ломка традиций, пока они не затрагивали принципов «мифо-магическоп тетрады», не могли расшатать устои родового сообщества п не обосновывали изменения отношения к своей природной среде. Следует отметить, что только внутри нее традиционный человек мог реализовать свои конкретные экологические навыки и знания.

Для традиционного человека, как рядового, так и шамана, характерно «ощущение всем телом» перемен в окружающей природе. Чтобы настроиться на непредсказуемые события, замаскировать себя, одновременно ощущая окружающие живые существа, требовалось понять «силу окружающего» и пайти «щель между двумя мирами» (духов и существ), т.е. иметь систему навыков взаимодействия с конкретной природной средой. При этом жестко действовал своеобразный «принцип минимума высвобожденной энергии», т. е. число лишенных жизни существ, души которых становились «мстителями», оказывалось по возможности наименьшим. Понимаемый с позиций «мирового равновесия» и «закона метаморфоз» принцип искупления служит еще одним механизмом

а' ' 9

сохранения окружающей природной среды в традиционных сообществах. Особый интерес представляют способности традиционного человека к вчувствованню в поведение животных (например, люди-леопарды и люди-крокодилы в Западной Африке), а также к предвосхищению событий (бушмены, австралийские аборигены и др.), причем каждый раз дело касается одного, конкретного существа. Такая способность, утерянная, наверное, навсегда техногенным человеком, жизненно важна для человека традиционного, и чем более экстремальны условия его жизни, тем большее значение имеет для него навык выделять из своего окружения объекты первостепенной важности. Традиционный человек понимает это как 'способность к оборотничеству; реально , это похоже на навыки полупнетинктивного слияния-взаимопревращения поведенческих способностей. Исчерпывающего объяснения подобных способностей пока не найдено.

В результате изучения многообразных приемов адаптации традиционного человека, которые, безусловно, позволяют знать свою среду досконально, но при этом испытывать затруднения при попытках выразить эти знания вербально, логично выдвинуть тезис о «внутренней» экологичности любой традиционной культуры. Она отражает сумму навыков адаптации в своей природной среде и стереотипов поведения в ней, усваиваемых невербально, которые вырабатываются в процессе деятельности и обучения внутри окружающей природной среды и тесно связаны с конкретной формой традиционной культуры. «Внутренняя» экологичность — автоматизм поведения внутри своей среды, по приобретаемый, в отличие от инстинкта. Стороннему человеку практически невозможно выработать «внутренне» экологичное поведение, т.к. он уже принадлежит иной если не среде, то культуре; особенно это касается человека техногенного.

Экологические знания, которые могут передаваться вербально, в отличие от навыков и стереотипов являются «внешней» экологичиостью традиционных культур, «Внешний» экологический опыт очень ценен для человека в непривычной ему природной среде, с его помощью преодолевается первоначальное отчуждение и неуверенность в новом окружении. Именно вербально передаваемые знания бывали первым шагом к адаптации к новой природной среде при переселениях, на ее основе базировалось вживание уже в среду, затем формировалась «внутренняя» экологичность.

При рассмотрении мифо-магического пути познання мира можно предположить, когда человек начал — на первых по-

рах незначительно — необратимо отделяться от природы и терять свою укорененность. Объективно это происходило в процессе исчезновения инстинктивного понимания живых существ; в этом коренится страх перед уже непонятными духами, преодолеваемый с помощью различных практик возвращения к инстинктам (психотропные вещества, поклонение тотему, культ сновидений и пр.). Последнему есть объяснение с современной экологической точки зрения: во время сна перерабатывается жизненно важная информация, накопленная накануне, и связывается с прошлым опытом для пост' роения индивидуальной стратегии выживания. Интерпретация сновидений в рамках мифо-магическнх понятий помогала выработать первые стратегии вживания в природную среду, имевшие «внутреннее» экологическое значение; по мере развития речи «внешняя» экологпчность культур закреплялась в табу, мифах и ритуалах. Для многих традиционных сообществ сновидения играли роль «центра мира», вокруг которого обращалось все многообразие окружающих существ и явлений.

Живя включенным в свою природную среду в силу пропс-хождения и воспитания, традиционный человек и чувствует, и осознает незаменимость и обязательную ее неизменность для себя: силы, растрачиваемые им на магию, в конечном итоге поддерживают окружающую экосистему. Ориентируясь только внутри среды обитания своих предков, он беспомощен перед резкими переменами, особенно несомыми техногенной цивилизацией. Не обладая знаниями, накопленными последней, он более цивилизован в своих действиях относительно природной среды, чем иные его «онаученные» современники. Традиционные культуры правы в целом — сохраняют «мировое равновесие», мобилизуя для этого все силы, «внутреннюю» и «внешнюю» экологпчность своего бытия, то есть находятся в коэволюционном взаимодействии со своим природным окружением.

* Во. ВТОРОЙ ГЛАВЕ «Судьба традиционных культур как отражение кризиса современной цивилизации», состоящей из двух параграфов, рассматривается исторнко-экологп-ческая основа изменения отношения к природе той части человечества, которая начала создавать техногенную цивилизацию.

В первом параграфе «Истоки современного кризиса отношения человека к природной среде» главное внимание обращено на механизм смены мифо-магического отношения к миру рационалистическим, прнродопокортельпым, унифици-

рующим. Первым этапом изменения взаимоотношений человека и природной среды является «неолитическая революция»: продукты, получение которых ранее зависело от степени развития «внутренней» и «внешней» экологичности, теперь человек производил сам; создавалась «вторая», окультуренная природа; нарастала скорость перемен во всем окружении человека; труд стал иным и качественно, и количественно; ответственность человека переместилась на «вторую» природу; трансформировались сверхъестественные существа; основные страхи'человека обратились на сохранение результатов своего труда; человек осознал возможность изменения, природной среды. Ограниченность объектов культивирования приводила к сокращению числа взаимосвязей с естественной средой. «Дикая» часть природы, требовавшая развития «внутренней» экологичности, играла для человека аграрных сообществ все меньшую роль. Изменяя ландшафты, человек логично перешел от коэволюции с природой к навязыванию себя и вызванных им^ явлений эволюционно сложившимся процессам в биосфере. Изменялась и «мифо-магическая тетрада», в первую очередь «закон сопричастности» и «мировое равновесие». Во «второй» природе исчезало понимание природной среды как своего истока, разрывались прежде всего «внутренние» экологические связи с ней.

События, происходившие между 800—500 годами до н.э. — в «осевое время» — положили начало формированию нового типа мышления и отношения к природе, которое сохраняется у техногенного человека по сей день. В ту эпоху шло размежевание мифа и рациональности, определялись критерии естественнонаучного и гуманитарного направлений исследования окружающего мира. Шел процесс осознанного и однозначного противопоставления человека и природной среды в целом. Происходила смена картины мира, подготовленная «неолитической революцией». «Осевой человек» заставлял остановиться поток мифо-магических метаморфоз, пытаясь формировать предсказуемое окружение.

Среди наследия рождавшихся в «осевое время» новых критериев отношения к действительности выделяется один, принесший больше других несчастий людям и разрушении природной среде — «законодательный разум», считавший себя вправе утверждать монополию на изречение истины в последней инстанции. Он заложил основу стремления к однозначному толкованию любого события и объявления альтернативы себе, в лучшем случае не имеющей смысла. Попытка привести природу к своду однозначно трактуемых «очелове-

ченных» законов означала противопоставление мысли и воли человека природным процессам, превращение последних, а часто и самого человека, в объект манипуляции с последующим разрушением. В средневековом мире природа представлялась не как самоценность, а как нечто бесконечно боло? 'низкое по сравнению с творцом. Монотеизм в вере закономерно оказался «монотонотеизмом» (слово Ф. Ницше) по отношению ко всему многообразию природы и людей.

Ф. Бэкон, провозглашая знаменитое «человек—царь природы», возвестил наступление эпохи окончательного утверждения приоритета «ценностей для человека» над самоценностью природы. То, что было намечено в «осевое время», в Новое время дало начало не только позитивной науке, но и современной степени разрушения природной среды. Окрепла иллюзия «изготовимости» частей реальности и идея создания «нового человека».

Отказ техногенного человека от признания природы в качестве самоценности, неспособность его привести, прогресс техносферы к возможностям эполюнионно сложившегося природного окружения и самого человека, навязывание своего стиля мышления и всей жизни традиционной части человечества были не последними факторами, которые- привели в конце концов к современным глобальным экологическим проблемам.

Второй параграф «Традиционные культуры в свете сохранения природной среды» посвящен некоторым аспектам взаимодействия традиционных культур и техногенной цивилизации.

Глобальное разрушение традиционных культур началось в эпоху Великих географических открытии. Это было следствием столкновения разнонаправленных культур: тсхнологп-зированного «законодательно-правого» европейца и Другого, не упомянутого в Библии. Произошел возврат к архаичному «мы—чужие» в наиболее варварской форме. Процесс исчезновения традиционных культур п вымирания их носителей развивался неодинаково в разных исторических областях. Можно выделить следующие пути: «отрицание головы», медленное умирание, сознательный отказ от традиций и самоистребление в ходе племенных войн. «Внутренняя» эколо-гичность могла сохраниться только при выживании части ее носителей в своей природной среде. Присутствие же европейцев (геноцид, распространение болезнен и пр.) всегда дестабилизировало бытие традиционных сообществ. «Законодательно-рационалистический» европейский мир на прпме-

ре вновь открытых земель впервые продемонстрировал и попытался реализовать идею тотальной переделки — и новых ландшафтов, и их обитателей. Однако многие сообщества продолжали жить в гармонии со своей природной средой, сохраняя «внутреннюю» экологичность и развивая «внешнюю», воспринимали новые элементы техногенной культуры.

С XVI в. европейские гуманисты пытались привлечь внимание к традиционным сообществам (Лас Касас, Руссо, Вольтер и др.), но на фоне идеологии «прогрессизма» их работы воспринимались в лучшем случае в романтическом свете. По-настоящему о традиционных культурах стали задумываться в конце прошлого века — при очевидном и стремительном их разрушении. Сейчас, перед лицом глобального кризиса, традиционные экологические ценности (вернее, то, что от них осталось) получают заслуженную, но очень запоздалую оценку.

Современная цивилизация, пронизавшая техносферой все сферы природы, в полной мере является результатом и следствием процессов, берущих начало в неолитической эпохе и «осевом времени». Идея прогресса, получившая научно-техническое обоснование в Новое время, осознавалась ее носителями как сама для себя совершенно самодостаточная — и в жертву ей приносился весь окружающий мир, от недр до человека.

Вопрос выживания человечества порождает большое разнообразие стратегий и рецептов, перспективных и бесперспективных. Для последних характерен ряд признаков: утопичность, технократизм и тотальное управленчество природными процессами, «панацеизм», конструктивизм даже по отношению к круговоротам, глобализм претензий, стремление к тотальному преобразованию природной среды как объекта. Этими признаками' обладают стратегии «экологического производства». Против него, как и против любого «природо-покорительного» антропогенного вмешательства, можно выдвинуть ряд аргументов: человек вторичен но отношению к биосфере, ее разрушение сведет на нет все шансы выживания; в обозримом будущем не предвидится достижение совокупности условий, позволяющих прогнозировать последствия любого значительного преобразования природной среды; механизм существования биосферы заведомо надежнее того, что способен придумать человек, ограниченный пространством, временем и возможностями своего разума. «Ограничение» природы, являющееся результатом идеи прогресса, оборачивается замещением власти природы властью («маной»)

техносферы. Техника и по сей день занята превращениями— веществ, энергий, процессов, геномов и т.п., однако при этом практически нет никаких экологически обоснованных табу. Сегодня вопрос об отношении человека к природе следует дополнить другим: что именно нужно ограничивать, природу или человека с его техносферой? «Перманентная революционность» поведения техногенного человека внутри .природной среды не имеет будущего: на повестке дня стоит жесткое регулирование искусственной среды и самого себя во всех аспектах. Стратегией, позволяющей говорить всерьез о выживании человека, является коэволюция с природной средой— по своему внутреннему смыслу та же, что была выработана мифо-магическим мышлением. Опыт традиционных культур прежде всего поможет определить границу и степень вмешательства в природную среду и природу самого человека. Сохранение «мирового равновесия» на современном этапе возможно исключительно при коэволюционном взаимодействии искусственной и естественной сред, однозначно подразумевающем самоограничение среды искусственной. В настоящее время это реализуется теми традиционными культурами, которые занимаются земледелием-скотоводством и охотой-собирательством одновременно на небольших площадях или в экстремальных условиях, балансируя «на лезвии бритвы» внутри сохраняемой окружающей природной среды. Подобное вмешательство представляет собой обширный материал для разработки методов реорганизации уже существующих участков «второй» природы. «Мифо-магнчс-ская тетрада», осмысленная с точки зрения всех накопленных знаний, оказывается и в этом случае примером наиболее приемлемой стратегии.

* В ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЕ «Место традиционных культур в построении стратегии выживания», состоящей из двух параграфов, вскрывается противоречие теории ноосферы как управляемой биосферы экологическому опыту традиционных культур и выясняются некоторые перспективы человека как равноправного и равнообязанного существа внутри природной среды.

Первый параграф «Традиционные культуры и идея ноосферы: столкновение или взаимодействие?» посвящен рассмотрению актуального и часто используемого понятия ноосферы в плане разработки его В. И. Вернадским. Некритичное следование природопреобразующей трактовке теории ноосферы приводит к концепции управляемой искусственной биосферы наряду с признанием необходимости коэволюции

с ней (Н. Н. Моисеев). Затруднительно представить себе коэволюцию человека с искусственной природой, уже «переработанной» им, при тотальном управлении ею как объектом. К тому же совмещаются понятие «эволюционного состояния биосферы» и необходимость ее «переработки»: ноосфера априори предполагается прогрессивной, т.к. обещает нарастание благ для человека. Претензия на управление биосферой пли только ее «направление», не говоря уже о «переделке», влечет за собой задачу определения «верной» линии развития, которую, как было показано выше, определить даже во всеоружии современных знании невозможно — свидетельство тому глобальный экологический кризис, сопровождающийся разрушением пока еще не управляемой биосферы. Вдобавок потребовалось бы управлять 1027 одновременно живущими существами, что поглотило бы до 99% всех ресурсов человечества.

У ноосферы как управляемой биосферы есть привлекательная иллюзия тотальной предсказуемости всего окружающего, по человеческий разум неспособен открыть и учесть все взаимосвязи в мире, сложившиеся хотя бы за 3,8 ,млрд лет эволюции биосферы, .по отношению к которым он вторичен. «Наступление ноосферы» в масштабе планеты означало бы быструю гибель всего живого — Апокалипсис в современных реалиях. Если говорить о буквальном значении слова «ноо-'сфера», то в настоящее время самым разумным окажется ограничение вмешательства разума как такового в ход природных процессов при осторожном и взвешенном управлении тем, что он сам непосредственно создал.

Из всего сказанного выше следует, что в своей основе концепция ноосферы противоречит экологическому опыту человечества традиционной ориентации, который экзистенциально более достоверен и проверен временем в противоположность теоретическим выкладкам о наступлении «управляемого рая». Хотя обязательно надо помнить и об опасности некритического перенесения традиционного опыта в техногенную среду пли, наоборот, насильственной консервации традиций в среде их носителей. Сейчас основная задача— не дать уйти «внутренней» экологической составляющей традиции и строить концепции выживания, согласуясь с реальным, десятки тысячелетий копившимся опытом на основе отношения к природе как к самоценности.

Во втором параграфе «Экодргпчсский опыт традиционных культу]) и философская антропология» рассматриваются

обобщенные социально-экологические реалии нашего времени.

Отличительная черта современной философской антропологии— существование внутрии глобалнзующегося асинхронного мира, "в котором разнонаправленные культуры каждая по-своему решает проблему человека. Реальная угроза гибели биосферы заставляет искать определение человека в частности через его экологическую роль и рассматривать вопрос «куда мы идем?», основываясь на отношении к природе традиционных культур и техногенной цивилизации.

Экологический опыт традиционных культур, выраженный в «мифо-магической тетраде», трактует место человека в мире как равного среди равных, равноправного и равнообязанного существа; При невозможности формулировки традиционными культурами перспективы человека они предоставляют человеку техногенному свой опыт как огромное и разнообразное поле размышлений. Вместе с тем очевидно и то, что без традиционных сообществ и их «внутренней» экологичности невозможно сохранение биосферы. В рамках мифо-магической модели познания человек никогда не мог себе позволить «играть в природу» — бытие внутри нее и помещение себя между ней и духами переживалось реально. Окружающая природная среда была тем образом ощущаемой и переживаемой Вселенной, который, опираясь на «внутреннюю» экологич-ность, позволял человеку чувствовать себя «дома» даже при самых неблагоприятных обстоятельствах. Ощущение ссбя гарантом «мирового равновесия» во все времена давало смысл жизни. Мифо-магическая практика и сейчас помогает опосредованно сохранить тот аспект традиционности, который не потеряет своего значения, пока живо человечество: беречь вокруг себя весь мир — для себя и для Других, существ в человеческой и иной «рубашке». Традиционный человек вбирает в себя любую метаморфозу окружающего, переживает и проживает ее синкретично, интуитивно откликаясь и подчиняясь включающему его потоку жизни.

Человек техногенной цивилизации стремительно теряет свою «правополушарную составляющую». «Законодательная» форма рационализма, создав значительную часть современных ценностей, никогда не ставила себе целью сбережение исходных человеческих основ бытия, одним из отражений которых будет «мифо-магическая тетрада». Потеряв «доосевое» отношение к природе, техногенный человек только меняет, но не улучшает свой мир, не согласуй своих действий с задачей сбережения окружающего, даже «для ссбя».

Пытасяь подчинить метаморфозы, он разрушает «мир для Других», стараясь особо не задумываться о том, что он сам для природы не только Другой, но становится совершенно чуждым. Обратная связь, «ответ» природной среды на его деятельность способна вытолкнуть его из потока превращений, вне которого не могут существовать даже духи анимизма, не говоря о живых.

Необходимо установить в «теле природы» предельный размер его самого нового и изменчивого «органа» — техносферы, и установить истинно по-человечески, ограничивая себя и беря ответственность за недопущение превращения его в раковую опухоль. Пора иметь мужество признать, что сейчас не человек—мера всех вещей и самоцель, а вся природа и человек в ней как неразрывно единые, эволюционирующие без каких-либо «улучшений» и подстегиваний.

Современную экологическую ситуацию, выражаясь мифо- • магическими понятиями, можно уподобить рубке мирового древа, от которого очень давно и далеко разлетаются щепки. Пока фатальный удар еще не нанесен, есть немного времени для объединения всего доступного ныне экологического опыта человечества. Самым трудным будет осознание человеком техногенной цивилизации себя «одним из многих» и возвращение отношения к природе как своему истоку и самоценности.

* В ЗАКЛЮЧЕНИИ диссертации подведены основные итоги исследования и намечены перспективы дальнейшей работы над темой.

Публикации, в которых отражены основные положения

диссертации *

1. К вопросу об обосновании экологической антропологии// Тезисы докл. к XXI акад. симпозиуму Общероссийской Академии человековедения «Проблема человека в системе основных типов мироосвоения». Н. Новгород. 1993. С. 138—140.

2. Традиционные ценности и новое экологическое мышле-нне//Тезисы докл. I Международного славяно-евразийского конгресса. Ч. II. Н. Новгород. 1994. С. 134—135.

3. Экологический кризис и проблема многообразия//Тези-сы токл. научно-технической конференции профессорско-преподавательского состава. Ч, I. Социалыю-гуманитар-

1ше и общенаучные исследования. Н. Новгород. 1994. С. 16.

4. Окружающая природная среда: два типа отношения// Материалы III научно-практической конференции «Экологическое образование и воспитание в Нижегородской области». Н. Новгород. 1995. С. 54—55.

5. Принцип «табу-мана»: новый смысл в эпоху экологического кризиса//Тезисы докл. к XXIII акад. симпозиуму Общероссийской Академии человековедения «Методология социального проектирования». Н. Новгород. 1995. С. 121—123.

* опубликованы под фамилией Опенкова.