автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Патриотизм в социокультурном развитии личности
- Год: 2005
- Автор научной работы: Слукин, Сергей Викторович
- Ученая cтепень: кандидата философских наук
- Место защиты диссертации: Екатеринбург
- Код cпециальности ВАК: 09.00.11
Полный текст автореферата диссертации по теме "Патриотизм в социокультурном развитии личности"
На правахрукописи
СЛУКИН СЕРГЕЙ ВИКТОРОВИЧ
ПАТРИОТИЗМ В СОЦИОКУЛЬТУРНОМ РАЗВИТИИ ЛИЧНОСТИ
Специальность 09.00.11. - Социальная философия
Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
Челябинск 2005
Работа выполнена в Институте по переподготовке и повышению квалификации преподавателей гуманитарных и социальных наук при Уральском государственном университете им. А. М. Горького.
Научный руководитель Ветошкин Анатолий Петрович
доктор философских наук, профессор
Официальные оппоненты:
доктор философских наук, профессор Некрасов Станислав Николаевич
кандидат философских наук Рыбин Владимир Александрович
Ведущая организация: Уральская государственная медицинская академия
Защита состоится «£/ » г. в
■>/> на та^ттатттттт ТГТПЮАПА
/¡^^ час, на заседании диссертационного'совета К.212.296.04. по присуждению ученой степени кандидата философских наук при Челябинском государственном университете.
Адрес: 454021, г. Челябинск, ул. Бр. Кашириных, 129. Зал заседаний Ученого совета.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Челябинского государственного университета.
Автореферат разослан « /£ » __2005 г.
Ученый секретарь диссертационного со
кандидат философских наук, доцент
I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования. Сегодня, как никогда прежде, в истории России обозначился разрыв между двумя ключевыми идеологемами человеческого сознания: либерализмом и консерватизмом. В XXI в. этот разрыв представляется как борьба сторонников модернизации всех сфер жизнедеятельности российского общества и защитников идей глобализма, кон-вергенционализма и интернационализма, с одной стороны, и идеологами самобытности российской цивилизации и культуры, их национальной самоидентифицированности, приверженцами традиции, с другой стороны. В конечном же счете, этот известный спор сводится к борьбе между гедонизмом, рационализмом и прагматизмом, отдающими приоритет материальной сфере человеческого бытия, и духовностью, нравственностью, добродетелью, исходящими из признания ключевого значения именно духовной сферы в жизнедеятельности людей.
Вечные идеалы добра, справедливости, чести, совестливости на протяжении веков формировали исторический облик российского народа. Однако следует признать, что в условиях развернувшейся современной информационной революции и процессов глобализации происходит существенная девальвация идеалов патриотизма, гражданственности и чести. У значительной части нашего общества на первое место выходят мотивы чистогана, прибыли, выгоды, успеха. Утрачивается необходимая духовная доминанта в мировоззренческих ориентациях части наших сограждан. Усиливается компрадорский характер в поведении представителей разных социальных групп населения: чиновников, предпринимателей, представителей науки. Все это вместе взятое свидетельствует об определенной депатриотиза-ции и детрадиционализации в современном российском обществе и о неоправданном увлечении идеалами «открытого общества» и «постиндустриального хозяйства». Необходимость исследования патриотизма как мировоззренческой системы, как способа социального действия и как объекта воспитания в контексте указанных обстоятельств становится крайне актуальной задачей.
Важным аспектом решения данной задачи является возвращение к историческому и духовному опыту, накопленному именно русской философской традицией.
Осмысление сущности, исторической определенности, социокультурной оформленности, места и роли патриотизма в современных условиях позволит, на наш взгляд, решить одну из важнейших задач, провозглашенных «Национальной доктриной развития образования в Российской Федерации», а именно, «утвердить статус России в мировом сообществе как великой державы в сфере образования, культуры, искусства, науки, высоких технологий и экономики». В доктрине четко сформулировано и средство решения этой задачи - обеспечить «воспитание патриотов России»'.
Степень научной разработанности проблемы. Проблематика, связанная с осмыслением феномена патриотизма, давно присутствует в философии. Достаточно обширная литература по данной проблематике неоднородна по своей сути. Если мы обратимся к русской философской традиции, то обнаружим, что вопросам осмысления сущности и значения патриотизма в жизнедеятельности личности и общества уделяли свое внимание представители различных школ, течений и направлений в разные исторические эпохи. Так, идеями патриотизма, служения Родине, долга перед соплеменниками, верности идеалам православной веры пронизана практически вся агиографическая литература, среди которой необходимо отметить «Жития» Сергия Радонежского, Нила Сорского, Феодосия Печорского и др. Существенный вклад в трактовку патриотизма внесло «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. О глубоком народном понимании патриотизма свидетельствуют и русские былины, герои которых (Садко, Микула Селянович, Илья Муромец и др.) всегда патриоты своей земли Русской, победители ее врагов (Соловья Разбойника, половцев, хазаров, печенегов и т. п.). Патриотизмом проникнута и официальная государственная идеология киевского периода русской истории: «Поучения» Владимира Мономаха, «Русская Правда» Ярослава Мудрого.
1 См.: О Национальной доктрине образования Российской Федерации. Постановление Правительства Российской Федерации от 4 октября 2000 г. № 751.
4
Даже самое общее знакомство с этой литературой, а также русскими летописями, позволяет уйти от искусственно распространяемых сегодня некоторыми исследователями (В. Шкода, Г. Тульчинский, М. Рац и др.) представлений об исконной антипатриотичности и рабской покорности нашего народа. Справедливо в этой связи суждение о том, что «если из русской философии убрать ее высокий нравственный тонус, эмоциональную взволнованность, стремление пропустить проблемы бытия через горнило собственных переживаний, — мы потеряем едва ли не самую сущностную ее характеристику»1. Эта характеристика в полной мере была характерна для древнерусской мысли уже в XII-XVBB.
Важной вехой на пути осмысления патриотизма как высшего проявления духовности русского человека стал XVI в., когда были написаны: «Домострой» Сильвестра, «Беседа преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев». К идеям патриотического служения Родине обращались и мыслители XVII в. (И. Т. Посошков, А. Л. Ордын-Нащокин, Авр. Пали-цын, старец Авраамий, И. Тимофеев и др.) и XVIII в. (В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов, П. И. Рычков, М. Д. Чулков, Я. П. Козельский, И. А. Третьяков, С. Е. Десницкий и др.). Важным этапом философского исследования патриотизма стал XIX в. Представители славянофильства (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, братья К. и И. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин, Н. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов, К. Н. Леонтьев и др.) внесли существенный вклад в разработку концепции славянского православного патриотизма. Вклад этот, как известно, был самым разносторонним, начиная от резкого неприятия всего западного (А. С. Хомяков), до идей заимствования западной культуры и ее приложения к русскому быту (И. В. Киреевский).
Новым рубежом в изучении патриотизма стали конец XIX - начало XX вв., особенно деятельность представителей религиозно-философского направления (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, П. А. Флоренский, Л. А. Тихомиров, Н. О. Лосский и др.). Идеи патриотизма рассматривались в контексте
Громов М. И., Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб.: Изд-во Рус. Христ. гуман. ин-та, 2001. С. 95.
5
нарастания социальных противоречий в российском обществе, обострения классовой борьбы и последующих революционных потрясений. Важную роль в философском анализе патриотизма сыграл выход известного сборника «Вехи» и вклад в разработку проблематики патриотизма такими мыслителями, как П. Б. Струве, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев и др. Особо следует отметить роль кардиогностического течения в русской философии (Г. С. Сковорода, П. Д. Юркевич, Л. П. Карсавин, Б. П. Вышеславцев и др.) в разработке патриотической тематики.
В советский период российской истории научная разработка проблематики патриотизма была в известной мере подменена пропагандой идей классовой солидарности, идеологией верности советской власти и преданности коммунистической партии. Вместе с тем, определенный научный вклад в философское изучение патриотизма как верности «социалистической родине» был внесен такими видными учеными, как А. В. Луначарский, М. И. Туган-Барановский, И. И. Скворцов-Степанов, А. А. Богданов и проч. В военный и послевоенный период (40-60-е гг. XX в.) идеи патриотизма стали центральной темой в отечественной философской литературе. Такие формы патриотизма, как трудовой энтузиазм, солдатский героизм, подвиг нашего народа, верность советского человека своему гражданскому долгу активно обсуждались на страницах научной литературы в качестве решающего фактора победы в войне и успешного восстановления национальной экономики.
Однако в годы застоя (60-70 гг. XX вв.) научная разработка проблематики патриотизма почти полностью исчезла со страниц научной литературы, оказавшись подмененной идеологией и фразеологией коммунистического воспитания, в котором на первое место ставились пролетарский интернационализм и классовое самосознание. Еще более неблагоприятным временем для непредвзятого и строго научного исследования патриотизма стали 80-е гг. XX в. (период «перестройки»), когда в угаре саморазоблачения и критиканства появились десятки фактически публицистических работ, искажающих отечественную историю, и рисующие весь XX век как «потерянное время» (Д. Волкого-нов, А. Ципко, Г. Шмелев, А. Нуйкин, Г. Попов, А. Ахиезер и др.). Особенно интенсивно развернулась «переоценка ценно-
6
стей» после распада СССР, когда патриотизм стал ассоциироваться в работах отдельных авторов с «имперским мышлением», «русским колониализмом» и национал-шовинизмом (А. Мигра-нян, Г. Павловский, Г. Делигенский, Л. Гозман, К. Прунскене, А. Улюкаев, Г. Бурбулис, А. Зиновьев и проч.). И только в самое последнее время (конец 90-х гг. XX в. - начало XXI в. появились интересные работы, посвященные исследованию различных аспектов патриотизма как явления русской духовности и жизнедеятельности. Совокупными усилиями В. Н. Акулина, А. Л. Анисина, Е. В. Барабанова, В. В. Бибихина, А. П. Ветош-кина, С. 3. Гончарова, Н. К. Гаврюшина, М. Н. Громова, Н. К. Дмитриевой, С. Г. Кара-Мурзы, Л. В. Карасева, Ю. С. Комарова, Н. В. Каменских, А. П. Моисеевой, С. С. Неретиной, А. М. Пескова, А. С. Панарина, А. П. Платонова, В. Т. Ря-
занова, К. П. Стожко, А. Ф. Сивака, С. С. Хоружего, Л. Н. Ша-батуры, Л. А. Шумихиной и др. глубоко и объективно исследованы место и роль патриотизма в контексте русской духовности и традиции, развития русской религиозной и светской философии.
Однако, несмотря на довольно представительный круг исследований, проблематика патриотизма все еще остается недостаточно изученной. Патриотизм до сих пор в общем и целом рассматривается на чувственном уровне, в качестве чувства любви к Родине. При этом сам патриотизм трактуется как мировоззренческий принцип (норма поведения), т. е. достаточно упрощенно, а не как сложная мировоззренческая система. Он не берется как сложное социальное отношение (П. А. Сорокин), в качестве способа социального действия (Т. Парсонс). А это очевидным образом снижает праксиологичность философских интерпретаций патриотизма.
Объект исследования - феномен патриотизма в системе социогенеза и антропогенеза личности.
Предмет исследования — патриотизм как мировоззренческая система и способ социального действия личности; цели, методологические подходы и основные условия патриотического воспитания личности.
Цели и задачи исследования. Главная цель настоящего диссертационного исследования состоит в разработке ком-
7
плексной, целостной, системной социально-философской концепции патриотизма в контексте духовного и материально-предметного бытия личности. Социально-философский подход к данной проблеме предполагает раскрытие сущности феномена патриотизма как на уровне чувственного, так и на уровне рассудочного сознания, как в контексте «верха» и «низа» современной культуры, так и в поле исторической традиции конкретного социума - этноса. В связи с этим в диссертационном исследовании рассматриваются аксиологические, феноменологические, морфологические и праксиологические аспекты всего процесса патриотизации человека, место и роль патриотизма в формировании полноценной личности.
Для реализации поставленной цели в работе формулируются следующие задачи диссертационного исследования:
- выработать логическую схему, раскрывающую саму внутреннюю структуру патриотизма как определенной мировоззренческой системы и сложного социального отношения, способа самоопределения, самоидентификации и самореализации личности;
- раскрыть ценностные основания патриотизма, его социальную природу и духовную сущность, социально-историческую определенность и национально-гражданственную оформленность;
- проанализировать значение традиции и консерватизма в формировании патриотичной личности, сохранении и усовершенствовании самого объекта и предмета патриотизма;
- выявить основные этапы формирования патриотического мировоззрения и мироотношения человека, развития его социальных свойств: социальной компетентности, социальной ответственности и в целом, социальной (гражданственной) зрелости;
- рассмотреть процесс патриотического воспитания личности как условие формирования ее целостности, как способ наполнения ее жизнедеятельности высшим смыслом, предельными основаниями, абсолютными ценностями, позволяющими обеспечить социальное и духовное единство (сизигию) личности и общества, социальный мир и органичное взаимодействие всех его субъектов;
- выделить креативный, подлинно творческий (созидательный) потенциал патриотизма, основанный на наиболее эффективной мотивированности и конкретности, осмысленности и полноте личностного бытия человека-гражданина-патриота;
- выявить конституирующие характеристики патриотического воспитания личности в современных условиях; провести сравнительный анализ различных методологических подходов (редукционистского, органицистского, интегративного, традиционалистского, психологизаторного, биологизаторного, эпигенетического и др.) в формировании патриотизма личности;
- обосновать идею о духовной доминанте в структуре российского патриотизма, определяющее значение сакральной и секулярной духовности в формировании и развитии патриотичности российских граждан.
Методологическая основа диссертационного исследования. Необходимость комплексного, системного и целостного рассмотрения патриотизма обусловила и методологию диссертационного исследования. Наряду с общенаучными методами (анализ, синтез, обобщение, сравнение, индукция, дедукция) в работе применены феноменологический метод, герменевтика, ретроспекция. Феноменологический подход позволяет глубже понять патриотизм как квинтэссенцию духовного опыта народа, выявить его органичность и подлинность. Диалектический метод, также использованный в работе, позволил обнаружить развитие (эволюцию, коэволюцию) конкретно-содержательных компонентов патриотизма в контексте различных исторических эпох, изменений социально-экономических и социально-политических условий жизнедеятельности нашего общества. В работе частично использована методология, свойственная современной системогенетике. Так, отталкиваясь от принципа изоморфизма, установлено, что в структуре патриотизма наряду с изменяющейся оболочкой имеется и постоянное ядро, представляющее собой систему абсолютных ценностей, иерархия которых характеризует именно российский патриотизм. Исторически преходящие конструкты патриотизма (такие, например, как «Православие-Самодержавие-Народ») всегда основываются на предельных и «вечных» ценностях (Родина, дом, семья и т. п.). Сохранение и усовершенствование именно этих предельных
оснований патриотизма позволяет создавать и реализовывать наиболее эффективные его идеологические, политические, экономические и культурно-образовательные конструкты.
Научная новизна. Настоящая работа представляет собой попытку дать целостный социально-философский анализ патриотизма современного человека (россиянина) с позиций решения актуальных задач развития и совершенствования всей системы отечественного гуманитарного образования. Разработка структурно-логической социально-философской концепции патриотизма на онтологическом, аксиологическом и феноменологическом уровнях предполагает необходимость ее целенаправленного, осмысленного и институционального формирования в системе непрерывного гуманитарного образования и воспитания. Основное содержание патриотизма должно закладываться в сознание, психику, менталитет и культуру человека не стихийно, не самотеком, а конкретно, поэтапно и целенаправленно именно в системе профессионального и гуманитарного образования, в воспитательно-образовательных учреждениях дошкольного-школьного-вузовского-послевузовского уровней в контексте всей непрерывности, комплексности и интегриро-ванности самой системы.
В связи с этим в диссертационной работе сформулированы и выносятся на защиту следующие положения:
- во-первых, патриотизм является не единичным принципом, не элементарной этической нормой, а сложной системой ценностных ориентации (мировоззренческой системой) личности. Упрощенные представления о патриотизме как амбивалентной характеристике нашего бытия (Дж. Э. Мур) следует скорректировать в сторону конкретной направленности, духовной определенности и глубинной иерархичности патриотизма, необходимости «не ограничиваться воспоминаниями о прошлом», а предпринимать «активные усилия» по выстраиванию «общественных отношений, связывающих людей»1; патриотизм является определенным способом такого социального «связывания»; он также является способом духовного единения людей;
'Дьюи Дж. Рефлексия в философии. Проблема человека: Пер. с англ. М.: Республика, 2003. С. 161.
- во-вторых, подлинный, цельный, завершенный патриотизм всегда основывается на известном и рассудочном фундаменте, является синтетической и сквозной характеристикой сознания личности; чувственный патриотизм несамодостаточен, когда нет «работы со смыслами» (В. С. Соловьев), «духовного делания» (И. А. Ильин); рассудочный патриотизм также несамодостаточен для формирования целостной личности и ее полноценного, полнокровного бытия, если при этом нет «любящего сердца» (И. А. Ильин), нет «умения чувствовать» (Г. С. Сковорода), нет «душевной сердечности или сердечной душевности» (П. Д. Юркевич);
- в-третьих, патриотизм формируется исключительно в поле культуры, в системе национальных интересов и приоритетов. Вырастая из национального, подлинный патриотизм открыт к восприятию и других культур, но при этом остается укорененным именно в своем родовом, национальном духовном и предметно-практическом опыте; приоритет отдается тому, что передается от одного поколения людей (предков) другим (потомкам) традицией;
- в-четвертых, формирование и развитие подлинного патриотизма происходит всегда только в актуальном плане, в дея-тельностной форме. Идеи патриотизма, овладевая сердцем и умом человека, становятся побудительными мотивами его поступков; сослагательный и виртуальный патриотизм есть лишь его, патриотизма, фикция, «вещь в ее инобытии» (Г. В. Ф. Гегель), нереализованный замысел, умысел, помысел, но не более;
- в-пятых, генезис патриотизма может быть представлен в виде пяти основных фаз, поочередно сменяющих друг друга по мере самоидентификации, самоопределения и самореализации личности в процессе ее становления и развития; начинающийся с узнавания материнского (отцовского) начала, патриотизм проходит в своем развитии фазы осваивания, усваивания, применения усовершенствования;
- в-шестых, разнообразная морфология патриотизма, его конкретных форм связана с объективным его существованием на двух уровнях личностного бытия: макроуровень связан с отношением человека к нации, народу, обществу, Родине; микроуровень связан с отношением человека к семье, дому, родствен-
11
никам, малой родине; морфология патриотизма обусловлена также трехкомпонентностью самого мировоззрения личности: оно должно иметь познавательно-теоретическую, духовно-практическую и предметно (практически)-деятельностную оформленность. В связи с этим в диссертационной работе предложены теоретико-методологические матрицы (схемы) для более детального исследования морфологии патриотизма;
- в-седьмых, характеристика сакрального и секулярного горизонтов в исследовании российского патриотизма как мировоззренческой системы и как способа социального действия обнаруживает ключевую онтологическую его характеристику, а именно, духовную доминанту в структуре отечественного патриотизма. В то время, как патриотичность в европейских странах строилась и продолжает строиться прежде всего на гедонистических, прагматических, рационалистических основаниях, отдает приоритет земному бытию человека, а патриотизм азиатских этносов, наоборот, обусловлен отходом от земного, уходом от мира (идеи просветления, сансэ, сатори и т. п.) и преданности только высшему, абсолютному, в структуре российского (русского) патриотизма характерным было и остается выстраивание такой иерархии ценностных ориентации, при которой духовное доминирует, но не отрицает и не умаляет материально-предметное бытие человека. Именно такой синтез способствовал формированию таких характерных для патриотизма русского человека свойств, как терпимость, служение, верность, совестливость, честность, преданность, упорство, доблесть, подвижничество;
- в-восьмых, успешная трансформация патриотизма в социальных взаимоотношениях способствует формированию эффективных социальных и гуманитарных технологий и социокультурных коммуникаций, развитию эффективного, подлинно социального творчества, подъему и расцвету всего общества и каждой отдельной личности, обретающей посредством деятель-ностного патриотизма общественное признание и способность (возможность) полной самореализации.
Апробация результатов работы. Основные положения и выводы диссертационной работы нашли свое отражение в коллективной монографии «Философия русского хозяйства» объ-
12
емом 47,2 п. л., опубликованной в издательстве Уральского государственного университета им. А. М. Горького, а также в выступлениях автора на 4-х Межрегиональных и Межвузовских научно-практических конференциях. Материалы исследования широкого использовались в лекционных курсах, прочитанных диссертантом студентам Уральского юридического института МВД РФ и слушателям Института переподготовки и повышения квалификации преподавателей гуманитарных и социально-политических наук при Уральском государственном университете им. А. М. Горького.
Результаты диссертационного исследования обсуждались на совместном заседании кафедр экономики и права и философии ИППК при УрГУ им. А. М. Горького, а также на кафедре философии Уральского юридического института МВД РФ.
Всего по теме диссертации опубликовано 5 работ общим объемом 9,25 п. л.
Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих 12 параграфов, заключения и списка использованной литературы. Объем диссертации 194 стр.
II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, характеризуется степень разработанности проблемы, методологическая основа исследования, сформулированы цель и задачи диссертационной работы, отражены научная новизна и практическая значимость полученных результатов, определена структура работы.
В первой главе «Патриотизм как мировоззренческая система» рассматриваются ценностные основы патриотизма, его социально-историческая детерминированность, его место и роль в процессе становления, самоопределения и самореализации личности.
В первом параграфе «Ценностная основа патриотизма» патриотизм рассматривается как система ценностных ориентации личности, обеспечивающая духовное единство конкретного отдельного человека и общества в целом. В структуре патриотизма как мировоззренческой системы выявляются такие признаки, как его целостность, иерархичность, имманентность, самодостаточность. Сформулирован тезис о духовной доминанте в структуре ценностных оснований патриотизма. Выявляются различные формы проявления патриотизма в контексте соотношения секулярного и сакрального, сознательного и бессознательного, универсального и специфического, личностного и общественного. Патриотизм как мировоззренческая система рассматривается с духовно-практической, познавательно-практической и деятельностно-практической сторон. Раскрываются место и роль предельных, универсальных и конкретных, специфических ценностей в системе патриотического мировоззрения.
Во втором параграфе «Социально-историческая определенность патриотизма» исследуется предметно-субъектная и субъектно-предметная инвариантность патриотического мировоззрения. Осмысливается соотнесенность патриотизма с национальной традицией, культурой, исторической памятью, социальной структурой общества; анализируется соотнесенность патриотизма с такими явлениями духовной и социальной жизни народа, как софийность, соборность, всеединство, сизигийность;
14
осмыслены такие исторически конкретные интенции патриотизма, как верность, преданность, смирение, солидарность, культовость, совестливость, гуманистичность, организованность. Метафизические аспекты патриотизма обнаруживают не только свою универсальную природу, но и социально-историческую конкретность, определенность в контексте самой истории. Это находит свое выражение в изменении на различных этапах отечественной истории всей иерархии ценностных оснований патриотизма, что проявляется в эволюции его конкретно-исторических форм.
В третьем параграфе «Патриотизм в контексте самоопределения личности» рассматривается проблема генезиса патриотизма. Под воздействием абсолютных ценностей - идеалов Добра, Веры, Надежды, Любви патриотизм выступает как процесс обретения человеком подлинного смысла жизни, как процесс наполнения личностного бытия ценностными основаниями предельного порядка. Тем самым патриотизм есть «духовное делание» (И. Ильин), «работа со смыслами» (В. Соловьев), которые составляют базис процесса самоопределения, самоидентификации человека, первичное условие для последующей самореализации личности. Показано, что понимание сущности патриотизма может быть разным, но сама сущность патриотизма как мировоззренческой системы всегда универсальна. Она заключается в чувстве любви к Родине, родному, родовому, своему, в служении Отечеству, своему народу, заботе о своей семье. Макроуровень патриотического мировоззрения имеет своим объектом Отечество, нацию, народ, общество; микроуровень патриотического мировоззрения имеет своим объектом малую родину, семью, род, дом, родных. Наряду с этим в параграфе рассматриваются сакральный и секулярный горизонты патриотизма.
Показано, что патриотизм в качестве мировоззренческой системы выступает социокультурным регулятором жизнедеятельности человека, способствует успешной социальной адаптации личности к условиям общественного развития, органичному встраиванию индивида в систему общественных интересов, потребностей и ценностных ориентаций.
Во второй главе «Патриотизм как способ социального действия» исследуются вопросы, связанные с соотношением патриотизма и консерватизма, патриотизма и традиционализма; особое внимание уделено осмыслению взаимосвязи патриотизма и национализма, патриотизма и гражданственности; раскрывается креативный, творческий, инновационный потенциал патриотизма в аспекте его предметно-деятельностных проявлений.
В первом параграфе «Консервативно-традиционалистские основания патриотизма» выделены две плоскости анализа патриотизма: как социальной системы и как способа социального действия. Показано, что в качестве социальной системы патриотизм представляет собой сложное социальное отношение, в котором присутствуют свои субъект и объект. В качестве социального отношения патриотизм выступает способом взаимной связи людей, объединенных общим мировоззрением, едиными ценностными ориентациями, идеалами. Однако данное отношение актуализируется лишь посредством определенного способа социального (взаимо)действия. В основе такого способа (взаимо)действия лежат мотивация, ситуация и ориентация (Т. Парсонс). В параграфе показано, что в отличие от толерантности, гомеостазиса или мимесиса, отражающих частичное совпадение интересов людей и выражающих различную меру (неполноту) идентичности личности с обществом, патриотизм, выраженный в духе сизигийности, софийности и соборности представляет собой выражение полной (подлинной) идентичности личности и общества, как духовной, так и социальной. Это находит свое проявление в таких феноменах патриотического действия, как героизм, подвижничество, ратный подвиг, служение Отечеству, трудовая доблесть.
В параграфе предложена авторская интерпретация генезиса патриотического действия, выявлены пять фаз в процессе становления патриота (С. 85). Процесс патриотизации рассматривается во взаимосвязи с традицией и консерватизмом. Последние, как показано в работе, выступают не в качестве преграды на пути формирования патриотически ориентированной личности, а в качестве исторически сложившихся и апробированных различными поколениями наших предшественников адаптеров личностного поведения, в качестве способа самосо-
хранения и развития родного, родового, собственного наследия в условиях разворачивающихся процессов интеграции, диверсификации и глобализации.
Во втором параграфе «Национально-гражданственная оформленность патриотизма» обосновывается идея о том, что именно национально-гражданственная оформленность патриотизма выступает в качестве секулярной формы человеческой духовности. Признавая тот факт, что духовность может иметь как сакральную, так и секулярную формы проявления, мы формулируем тезис о том, что вне национальной принадлежности и вне гражданственности патриотизм проявляться (актуализироваться) не может. В основе его предметно-практической конкретности всегда лежат такие детерминанты, как народность, национальная идентичность и гражданственность. Под народностью как социально-философской, а не социолого-политологической категорией понимается синтез таких свойств духовной культуры, как доступность, понятность, простота, укорененность. Именно на основе этих детерминант формируется патриотизм личности, ее укорененность (как духовная, так и деятельностная) в социокультурном опыте нации. Отталкиваясь от такой укорененности личность формирует свою гражданственность - определенную жизненную позицию, определенный порядок действий, нацеленные на сохранение и усовершенствование родного, родового, национального. Гражданственность с социально-философского угла зрения есть не подданство, не формально-юридическая принадлежность человека к какому-то государству, а внутренняя, духовно-нравственная сопричастность личности своему обществу, роду, нации как самим себе. В основе гражданственности мы выделяем такие предикаты патриотизма, как социальная ответственность, социальная компетентность, солидарность, соработничество, способность к раскаянию (покаянию), совестливость. Именно эти компоненты в структуре гражданственности образуют тот своеобразный исторический континиум, в котором формируется и развивается полноценная личность, происходит ее наиболее эффективная самореализация.
В третьем параграфе «Креативность патриотического действия» раскрывается творческий потенциал патриотизма,
17
созидательная его интенциальность. Патриотизм ориентирует личность на созидательность, на усовершенствование, улучшение объекта и предмета ее деятельности. В отличие от альтруизма, представляющего собой забвение самого себя и жертвенное служение ближним, также от эгоизма, представляющего собой забвение интересов ближнего и гипертрофированную самость, патриотизм есть способ обретения соответствия себя в обществе, социальной гармонии, такого жизненного сценария, когда живешь не ради самого себя и не ради других, а «со всеми и для всех» (Н. Ф. Федоров). В параграфе раскрывается и обосновывается тезис о том, что духовное единение, присущее патриотам, объединенных общей любовью к родине, заботой об отечестве, верностью корневой национальной культуре, является благоприятной основой для коллективотворчества, соработ-ничества, совместного созидания. Тем самым патриотизм есть самодостаточный способ социального действия, который нацелен на подлинно верные, объективно ценные, исторически правильные цели человеческого бытия, а не на эфемерные, конъюнктурные, преходящие задачи. Будучи детерминирована подлинной духовностью, природной и социальной средой обитания патриотичность раскрывает себя в действительном, а не мнимом творчестве, в созидании и совершенствовании духовности человека, окружающего его социума и природы.
В третьей главе «Воспитание патриотизма как объект социально-философского анализа» рассматривается проблема развития личности и обусловливающих этот процесс характеристик патриотического воспитания.
В первом параграфе «Конституирующиехарактеристики патриотического воспитания» процесс воспитания рассматривается как духовное воспроизводство человека. В социально-философском смысле воспитание представляет собой не только процесс действия, но и взаимодействия субъектов данного отношения: воспитателя-учителя-наставника и ученика. Более того, воспитание является не только направленным, но и взаимонаправленным процессом, отличающимся от элементарного манипулирования личностью. Процесс воспитания патриотизма строится не на том, что отличает участников данного отношения, а на том, что их объединяет: на любви, честности, добро-
желательности, взаимной заинтересованности в успехе, духовном единстве. Поэтому смысл воспитания патриотизма мы видим не в простой адаптации, не в элементарном приспособлении, не в мимикрии воспитуемого. А в его социализации, органичном включении в социум, в максимально эффективной самореализации. В параграфе рассмотрены различные подходы к воспитанию патриотизма (редукционистский, органицистский, интегративистский), а также различные концепции патриотического воспитания (биологизаторская, психологизаторская, эпигенетическая и проч.). Выделены универсальные характеристики патриотического воспитания как процесса (полиморфич-ность, плюралистичность, инструментальность и др.) и специфические характеристики становления личности патриота (духовная доминанта в структуре воспитания, кардиогностичность в воспитании). Ансамбль этих характеристик позволяет сформировать целостный образ наиболее эффективного воспитательного процесса и быстрее достичь искомогорезультата.
Во втором параграфе «Патриотическое воспитание как развитие личности» воспитание рассматривается как сложный процесс развития самой личности. Данный процесс (развитие личности) как бы наслаивается на процесс воспитания и осуществляется в строго заданной системе духовно-нравственных координат. В параграфе обосновывается положение о том, что именно патриотическое воспитание есть фундаментальное условие формирования полноценной личности. Выделены три основные закономерности в процессе патриотического воспитания, определяющие полнокровное, полноценное развитие личности (С. 140-141). Рассмотрены различные типы патриотического развития личности (рутинный, селективный, адаптивный, инновационный). Обоснована мысль о том, что патриотизм составляет основу для перехода от экзистенциального, неподлинного, виртуального, неполноценного бытия человека (предбы-тие, по М. Хайдеггеру) к подлинному, наличному бытию (М. Бубер).
В третьем параграфе «Духовная доминанта патриотического воспитания и самореализация личности» раскрывается сущность духовной доминанты в воспитании, смысл которой состоит в своеобразной феургии, одухотворении объекта пат-
19
риотизма. Семья как духовный очаг, родина как отечество (отчизна), становятся в контексте духовной доминанты воспитания сакральными, предельными ценностями нашего бытия, перерастают прежние рамки секулярной усеченности. Поэтому-то воспитание патриотизма и есть духовное производство и воспроизводство человека, определяющее подлинно верную, объективно-лучшую и исторически правильную логику его поступка и мысли. В параграфе рассматривается приоритетность в отношении личности к своему, родному, родовому и к чужому, инокуль-турному. Духовное воспитание патриота есть прежде всего правильная система приоритетов, а не ксенофобия или нигилизма. Подмена приоритетов родного, родового мотивами инокультур-ного, модного объективно ведет к утрате патриотизма и формированию космополитизма. Последний духовно беспочвенен и вреден для душевного здоровья человека, поскольку вызывает у него внутреннюю духовную отчужденность от всего, что его окружает, своеобразную духовную эмиграцию, которые проявляются в отказе от активной жизнедеятельности, пренебрежении национально культурой, интересами родины, ведут к эскалации изоляционизма и даже агрессии.
В параграфе обосновывается идея о том, что полноценность бытия человека как личности, как субъекта социального творчества обусловлена духовной доминантой в структуре его патриотического мировосприятия, мировоззрения, миросозерцания и мироотношения.
Исследование сущности, характера, содержания и форм патриотизма, его места и роли в становлении личности, его национальной специфики позволяет сформулировать следующие выводы:
1. Патриотизм представляет собой сложную мировоззренческую систему, ориентирующую человека в его жизнедеятельности на защиту, сохранение и усовершенствование всего того родного, родового, национального, своего, что достается ему в качестве духовного и материально-предметного наследия от предшествующих поколений и что должно быть передано им (человеком) его потомкам. Тем самым патриотизм есть одновременно и совершенно особый, целенаправленный и целесообразный способ социального действия личности, способ ее само-
реализации в качестве полноценной личности, способ ее сопри-частия как части общества целому - обществу, той родовой среде, в которой рождается, формируется и действует сам конкретный человек.
2. Патриотизм формируется изначально на уровне бессознательного, чувственного мировосприятия и мироощущения; однако далее его генезис охватывает сферу сознательного и высшего сознательного - духовного. В связи с этим обнаруживается самая разнообразная морфология патриотизма, которая свидетельствует о различной степени патриотичности отдельных граждан и требует серьезного аксиологического, гносеологического и праксиологического анализа в контексте конкретных социальных ролей и статусов, свойственных гражданам.
3. Патриотизм есть конкретная субъектно-предметно ориентированная мировоззренческая система, основанная как на универсальных максимах культуры, так и на ценностях феноменологического порядка. Развитие патриотизма как мировоззренческой системы происходит в условиях дихотомии между рационализмом, гедонизмом и прагматизмом, с одной стороны, и нравственностью, гражданственностью, совестливостью и достоинством личности, с другой стороны. Синтез этих двух онтологических полюсов в структуре и содержании самого патриотизма возможен лишь на почве духовной доминанты, на основе приоритета духовной сферы человеческого бытия перед ее материально-предметной сферой.
4. Отказ от духовной доминанты в системе патриотизации личности объективно ведет к деформации самой личности и утрате ею собственной органичности, гармоничности и целостности. Последствием этого являются девиантное и деликвентное поведение, космополитизация мышления и сознания, люмпенизация, пауперизация и маргинализация общественного бытия человека.
5. Универсальным способом патриотического воспитания личности является традиция, выступающая в качестве средства духовного причащения, культурного восприятия и актуального приобщения личности к достоянию своего рода, отечества, той социальной среды, которая является для него корневой.
Вне традиции личность не может становиться патриотом точно так же, как человек не может жить, не дыша воздухом. Именно поэтому патриотизм всегда национально и гражданственно оформлен, исторически и культурно определен, детерминирован традицией, выступающей в качестве механизма передачи того наследства, достояния, опыта, которыми дорожит и которые оберегает подлинный патриот.
6. Патриотизм выступает базисной детерминантой полноценной самореализации личности, обретения ею общественного признания, уважения, любви ближних. Удовлетворение данных потребностей высшего порядка возможно лишь на основе служения родине, защиты отечества, любви к родовому, приверженности национальному, веры в свои силы, свою культуру, свой народ. Синтез этих компонентов в структуре патриотизма придает ему колоссальный креативный, творческий потенциал, который наполняет актуальное бытие личности подлинным смыслом, придавая смысл и всей истории народа, нации, человечества. Устремленность человеческого духа к объективно лучшему получает посредством патриотизма свое наиболее полное и очевидное воплощение.
7. Патриотизм усовершенствует человека, облагораживает его помыслы и поступки, соединяет (сочетает) каждого отдельного гражданина с обществом в целом в некое духовное братство, в определенный социальный организм, позволяет человеку в полной мере обрести и проявить свою сущностную общественную природу.
Тем самым патриотическое воспитание есть подлинное развитие личности, формирование таких ее конституирующих характеристик, как социальная ответственность, социальная компетентность и гражданская зрелость.
8. Актуальность патриотизма и значение патриотического воспитания людей объективно возрастают на переломных этапах развития общества, в условиях тяжких испытаний, выпадающих на долю конкретного народа.
В начале XXI в. Россия и российский народ оказались именно в таких условиях, в связи с чем требуется фундаментальная научная разработка онтологических, аксиологических, гносеологических горизонтов проблематики патриотизма. Без
22
этого окажется невозможным осуществление «Национальной доктрины образования» и успешная реформа системы образования в нашей стране.
9. Высшим смыслом патриотизма выступает формирование у человека такой ключевой способности, как духовное видение смысла собственной жизни, подлинное понимание собственного предназначения и своей судьбы. Личность, обретающая патриотизм, превращается из объекта социальных воздействий, информационного зомбирования и идеологического манипулирования в действительно сознательную и духовную личность, способную за видимостью явлений обнаружить их глубинный смысл, использовать в социальной практике то, что служит удовлетворению подлинных, а не мнимых ее интересов.
Гражданское общество, правовое государство, самодержавие духа, подлинная культура без патриотизма и вне патриотизма размываются, ассимилируются. Только патриотизм как высшее проявление духовной любви человека к родному, родовому, как проявление высшей его сознательности, креативности, гражданственности позволяет обрести указанные ценности и сформировать такое социальное пространство (свой дом, свою страну, свою семью), в котором стоило бы жить и за которое не страшно было бы отдать свою жизнь. Высшее знание о том, что твоя конкретная жизнь продолжится, останется, продлится в твоих детях и внуках, в жизни твоего дома, семьи, страны - это сущностная интенция патриотизма, без которой личность всегда будет оставаться ущербной, уязвимой и дискретной.
Основные публикации автора по теме диссертации
1. Социально-историческая определенность патриотического самосознания / Экономическая культура и хозяйственная практика. Докл. Межрегион. науч.-практ. конф. Ч. 3. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2004. С. 40-63.
2. Универсалии патриотизма в контексте современного образования // Экономическая культура и хозяйственная практика. Докл. Межрегион, науч.-практ. конф. Ч. 4. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2004. С. 63-79.
3. Экономические и культурологические основы перспективных аспектов государственной политики в сфере образования / Актуальные проблемы современного гуманитарного образования. Сб. науч. тр. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2003. С. 3-28.
4. Патриотизм в контексте самоопределения личности / Сб. науч. докл. I Лойфмановские чтения. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2005. (в печати).
5. Философия русского хозяйства (Монография). Глава VI. Патриотизм в становлении хозяйствующей личности. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 2005. - 786 с. (глава в соавторстве).
Сергей Викторович Слукин
ПАТРИОТИЗМ В СОЦИОКУЛЬТУРНОМ РАЗВИТИИ ЛИЧНОСТИ
Подписано в печать 28.02.2005. Формат 60x84 1/16. Печать офсетная. Бумага для множительных аппаратов. Усл. п. л. 1,5. Тираж 100 экз. Заказ №?>77
Отпечатано в ИПЦ «Издательство УрГУ» 620083, Екатеринбург, ул. Тургенева, 4.
?2ШРШ5 i г/ ggg
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Слукин, Сергей Викторович
Введение
Глава 1. ПАТРИОТИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ
СИСТЕМА
1.1. Ценностная основа патриотизма
1.2. Социально-историческая определенность патриотизма
1.3. Патриотизм в контексте самоопределения личности
Глава П. ПАТРИОТИЗМ КАК СПОСОБ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ
2.1. Консервативно-традиционалистские основания патриотизма
2.2. Национально-гражданственная оформленность патриотизма
2.3. Креативность патриотического действия
Глава III. ВОСПИТАНИЕ ПАТРИОТИЗМА КАК ОБЪЕКТ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА
3.1. Конституирующие характеристики патриотического воспитания
3.2. Патриотическое воспитание как развитие личности
3.3. Духовная доминанта патриотического воспитания и самореализация личности
Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Слукин, Сергей Викторович
Актуальность темы исследования. Сегодня, как никогда прежде, в истории России обозначился разрыв между двумя ключевыми идеологема-ми человеческого сознания: либерализмом и консерватизмом. В XXI в. этот разрыв представляется как борьба сторонников модернизации всех сфер жизнедеятельности российского общества и защитников идей глобализма, конвергенционализма и интернационализма, с одной стороны, и идеологами самобытности российской цивилизации и культуры, их национальной само-идентифицированности, приверженцами традиции, с другой стороны. В конечном же счете, этот известный спор сводится к борьбе между гедонизмом, рационализмом и прагматизмом, отдающими приоритет материальной сфере человеческого бытия, и духовностью, нравственностью, добродетелью, исходящими из признания ключевого значения именно духовной сферы в жизнедеятельности людей.
Вечные идеалы добра, справедливости, чести, совестливости на протяжении веков формировали исторический облик российского народа. Однако следует признать, что в условиях развернувшейся современной информационной революции и процессов глобализации происходит существенная девальвация идеалов патриотизма, гражданственности и чести. У значительной части нашего общества на первое место выходят мотивы чистогана, прибыли, выгоды, успеха. Утрачивается необходимая духовная доминанта в мировоззренческих ориентациях части наших сограждан. Усиливается компрадорский характер в поведении представителей разных социальных групп населения: чиновников, предпринимателей, представителей науки. Все это вместе взятое свидетельствует об определенной депатриотизации и детра-дационализации в современном российском обществе и о неоправданном увлечении идеалами «открытого общества» и «постиндустриального хозяйства». Необходимость исследования патриотизма как мировоззренческой системы, как способа социального действия и как объекта воспитания в контексте указанных обстоятельств становится крайне актуальной задачей.
Важным аспектом решения данной задачи является возвращение к историческому и духовному опыту, накопленному именно русской философской традицией.
Осмысление сущности, исторической определенности, социокультурной оформленности, места и роли патриотизма в современных условиях позволит, на наш взгляд, решить одну из важнейших задач, провозглашенных «Национальной доктриной развития образования в Российской Федерации», а именно, «утвердить статус России в мировом сообществе как великой державы в сфере образования, культуры, искусства, науки, высоких технологий и экономики». В доктрине четко сформулировано и средство решения этой задачи - обеспечить «воспитание патриотов России»1.
Степень научной разработанности проблемы. Проблематика, связанная с осмыслением феномена патриотизма, давно присутствует в философии. Достаточно обширная литература по данной проблематике неоднородна по своей сути. Если мы обратимся к русской философской традиции, то обнаружим, что вопросам осмысления сущности и значения патриотизма в жизнедеятельности личности и общества уделяли свое внимание представители различных школ, течений и направлений в разные исторические эпохи. Так, идеями патриотизма, служения Родине, долга перед соплеменниками, верности идеалам православной веры пронизана практически вся агиографическая литература, среди которой необходимо отметить «Жития» Сергия Радонежского, Нила Сорского, Феодосия Печорского и др. О глубоком народном понимании патриотизма свидетельствуют и русские былины, герои которых (Садко, Микула Селянович, Илья Муромец и др.) всегда патриоты своей земли Русской, победители ее врагов (Соловья Разбойника, половцев, хазаров, печенегов и т. п.). Патриотизмом проникнута и официаль
1 См.: О Национальной доктрине образования Российской Федерации. Постановление Правительства Российской Федерации от 4 октября 2000 г. № 751. ная государственная идеология киевского периода русской истории: «Поучения» Владимира Мономаха, «Русская Правда» Ярослава Мудрого. Даже самое общее знакомство с этой литературой, а также русскими летописями, позволяет уйти от искусственно распространяемых сегодня некоторыми исследователями (В. Шкода, Г. Тульчинский, М. Рац и др.) представлений об исконной антипатриотичности и рабской покорности нашего народа. Справедливо в этой связи суждение о том, что «если из русской философии убрать ее высокий нравственный тонус, эмоциональную взволнованность, стремление пропустить проблемы бытия через горнило собственных переживаний, - мы потеряем едва ли не самую сущностную ее характеристику»1. Эта характеристика в полной мере была характерна для древнерусской мысли уже в ХП-ХУ вв.
Важной вехой на пути осмысления патриотизма как высшего проявления духовности русского человека стал XVI в., когда были написаны: «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Домострой» Сильвестра, «Беседа преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев». К идеям патриотического служения Родине обращались и мыслители XVII в. (И. Т. Посошков, А. Л. Ордын-Нащокин, Авр. Палицын, старец Авраамий, И. Тимофеев и др.) и XVIII в. (В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов, П. И. Рыч-ков, М. Д. Чулков, Я. П. Козельский, И. А. Третьяков, С. Е. Десницкий и др.). Важным этапом философского исследования патриотизма стал XIX в. Представители славянофильства (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, братья К. и И. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин, П. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов, К. Н. Леонтьев и др.) внесли существенный вклад в разработку концепции славянского православного патриотизма. Вклад этот, как известно, был самым разносторонним, начиная от резкого неприятия всего западного (А. С. Хомяков), до идей заимствования западной культуры и ее приложения к русскому быту (И. В. Киреевский).
1 ГромовМ. Н., Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб.: Изд-во Рус. Христ. гуман. ин-та, 2001. С. 95.
Новым рубежом в изучении патриотизма стали конец XIX - начало XX вв., особенно деятельность представителей религиозно-философского направления (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, П. А. Флоренский, Л. А. Тихомиров, Н. О. Лосский и др.). Идеи патриотизма рассматривались в контексте нарастания социальных противоречий в российском обществе, обострения классовой борьбы и последующих революционных потрясений. Важную роль в философском анализе патриотизма сыграл выход известного сборника «Вехи» и вклад в разработку проблематики патриотизма такими мыслителями, как П. Б. Струве, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев и др. Особо следует отметить роль кардиогностического течения в русской философии (Г. С. Сковорода, П. Д. Юркевич, Л. П. Карсавин и др.) в разработке патриотической тематики.
В советский период российской истории научная разработка проблематики патриотизма была в известной мере подменена пропагандой идей классовой солидарности, идеологией верности советской власти и преданности коммунистической партии. Вместе с тем, определенный научный вклад в философское изучение патриотизма как верности «социалистической родине» был внесен такими видными учеными, как А. В. Луначарский, М. И. Туган-Барановский, И. И. Скворцов-Степанов, А. А. Богданов и проч. В военный и послевоенный период (40-60-е гг. XX в.) идеи патриотизма стали центральной темой в отечественной философской литературе. Такие формы патриотизма, как трудовой энтузиазм, солдатский героизм, подвиг нашего народа, верность советского человека своему гражданскому долгу активно обсуждались на страницах научной литературы в качестве решающего фактора победы в войне и успешного восстановления национальной экономики.
Однако в годы застоя (60-70 гг. XX вв.) научная разработка проблематики патриотизма почти полностью исчезла со страниц научной литературы, оказавшись подмененной идеологией и фразеологией коммунистического воспитания, в котором на первое место ставились пролетарский интернационализм и классовое самосознание. Еще более неблагоприятным временем для непредвзятого и строго научного исследования патриотизма стали 80-е гг. XX в. (период «перестройки»), когда в угаре саморазоблачения и критиканства появились десятки фактически публицистических работ, искажающих отечественную историю и рисующие весь XX век как «потерянное время» (Д. Волкогонов, А. Ципко, Г. Шмелев, А. Нуйкин, Г. Попов, А. Ахиезер и др.). Особенно интенсивно развернулась «переоценка ценностей» после распада СССР, когда патриотизм стал ассоциироваться в работах отдельных авторов с «имперским мышлением», «русским колониализмом» и национал-шовинизмом (А. Мигранян, Г. Павловский, Г. Делиген-ский, Л. Гозман, К. Прунскене, А. Улюкаев, Г. Бурбулис, А. Зиновьев и проч.). И только в самое последнее время (конец 90-х гг. XX в. - начало XXI , в. появились интересные работы, посвященные исследованию различных аспектов патриотизма как явления русской духовности и жизнедеятельности. Совокупными усилиями В. Н. Акулина, А. Л. Анисина, Е. В. Барабано-ва, В. В. Бибихина, А. П. Ветошкина, С. 3. Гончарова, Н. К. Гаврюшина, л
М. Н. Громова, Н. К. Дмитриевой, С. Г. Кара-Мурзы, Л. В. Карасева, Ю. С. Комарова, Н. В. Каменских, А. П. Моисеевой, С. С. Неретиной, А. М. Пескова, А. С. Панарина, А. П. Платонова, В. Т. Рязанова, К. П. Стожко, А. Ф. Сивака, С. С. Хоружего, Л. Н. Шабатуры, Л. А. Шуми-хиной и др. глубоко и объективно исследованы место и роль патриотизма в контексте русской духовности и традиции, развития русской религиозной и светской философии.
Однако, несмотря на довольно представительный круг исследований, (д* проблематика патриотизма все еще остается недостаточно изученной. Патриотизм до сих пор в общем и целом рассматривается на чувственном уровне, в качестве чувства любви к Родине. При этом сам патриотизм трактуется как мировоззренческий принцип (норма поведения), т. е. достаточно упрощенно, а не как сложная мировоззренческая система. Он не берется как сложное социальное отношение (П. А. Сорокин), в качестве способа социалъного действия (Т. Парсонс). А это очевидным образом снижает праксио-логичность философских интерпретаций патриотизма.
Объект исследования - феномен патриотизма в системе социогенеза и антропогенеза личности.
Предмет исследования - патриотизм как мировоззренческая система и способ социального действия личности; цели, методологические подходы и основные условия патриотического воспитания личности.
Цели и задачи исследования. Главная цель настоящего диссертационного исследования состоит в разработке комплексной, целостной, системной социально-философской концепции патриотизма в контексте духовного и материально-предметного бытия личности. Социально-философский подход к данной проблеме предполагает раскрытие сущности феномена патриотизма как на уровне чувственного, так и на уровне рассудочного сознания, как в контексте «верха» и «низа» современной культуры, так и в поле исторической традиции конкретного социума — этноса. В связи с этим в диссертационном исследовании рассматриваются аксиологические, феноменологические, морфологические и праксиологические аспекты всего процесса патриотизации человека, место и роль патриотизма в формировании полноценной личности.
Для реализации поставленной цели в работе формулируются следующие задачи диссертационного исследования:
- выработать логическую схему, раскрывающую саму внутреннюю структуру патриотизма как определенной мировоззренческой системы и сложного социального отношения, способа самоопределения, самоидентификации и самореализации личности;
- раскрыть ценностные основания патриотизма, его социальную природу и духовную сущность, социально-историческую определенность и национально-гражданственную оформленность;
- проанализировать значение традиции и консерватизма в формировании патриотичной личности, сохранении и усовершенствовании самого объекта и предмета патриотизма;
- выявить основные этапы формирования патриотического мировоззрения и мироотношения человека, развития его социальных свойств: социальной компетентности, социальной ответственности и в целом, социальной (гражданственной) зрелости;
- рассмотреть процесс патриотического воспитания личности как условие формирования ее целостности, как способ наполнения ее жизнедеятельности высшим смыслом, предельными основаниями, абсолютными ценностями, позволяющими обеспечить социальное и духовное единство (сизигию) личности и общества, социальный мир и органичное взаимодействие всех его субъектов;
- выделить креативный, подлинно творческий (созидательный) потенциал патриотизма, основанный на наиболее эффективной мотивированности и конкретности, осмысленности и полноте личностного бытия человека-гражданина-патриота;
- выявить конституирующие характеристики патриотического воспитания личности в современных условиях; провести сравнительный анализ различных методологических подходов (редукционистского, органицист-ского, интегративного, традиционалистского, психологизаторного, биологи-заторного, эпигенетического и др.) в формировании патриотизма личности;
- обосновать идею о духовной доминанте в структуре российского патриотизма, определяющее значение сакральной и секулярной духовности в формировании и развитии патриотичности российских граждан.
Методологическая основа диссертационного исследования. Необходимость комплексного, системного и целостного рассмотрения патриотизма обусловила и методологию диссертационного исследования. Наряду с общенаучными методами (анализ, синтез, обобщение, сравнение, индукция, дедукция) в работе применены феноменологический метод, герменевтика, ретроспекция. Феноменологический подход позволяет глубже понять патриотизм как квинтэссенцию духовного опыта народа, выявить его органичность и подлинность. Диалектический метод, также использованный в работе, позволил обнаружить развитие (эволюцию, коэволюцию) конкретно-содержательных компонентов патриотизма в контексте различных исторических эпох, изменений социально-экономических и социально-политических условий жизнедеятельности нашего общества. В работе частично использована методология, свойственная современной системогене-тике. Так, отталкиваясь от принципа изоморфизма, установлено, что в структуре патриотизма наряду с изменяющейся оболочкой имеется и постоянное ядро, представляющее собой систему абсолютных ценностей, иерархия которых характеризует именно российский патриотизм. Исторически преходящие конструкты патриотизма (такие, например, как «Православие-Самодержавие-Народ») всегда основываются на предельных и «вечных» ценностях (Родина, дом, семья и т. п.). Сохранение и усовершенствование именно этих предельных оснований патриотизма позволяет создавать и реа-лизовывать наиболее эффективные его идеологические, политические, экономические и культурно-образовательные конструкты.
Научная новизна. Настоящая работа представляет собой попытку дать целостный социально-философский анализ патриотизма современного человека (россиянина) с позиций решения актуальных задач развития и совершенствования всей системы отечественного гуманитарного образования. Разработка структурно-логической социально-философской концепции патриотизма на онтологическом, аксиологическом и феноменологическом уровнях предполагает необходимость ее целенаправленного, осмысленного и институционального формирования в системе непрерывного гуманитарного образования и воспитания. Основное содержание патриотизма должно закладываться в сознание, психику, менталитет и культуру человека не стихийно, не самотеком, а конкретно, поэтапно и целенаправленно именно в системе профессионального и гуманитарного образования, в воспитательнообразовательных учреждениях дошкольного-школьного-вузовского-послевузовского уровней в контексте всей непрерывности, комплексности и ин-тегрированности самой системы.
В связи с этим в диссертационной работе сформулированы и выносятся на защиту следующие положения:
- во-первых, патриотизм является не единичным принципом, не элементарной этической нормой, а сложной системой ценностных ориентаций (мировоззренческой системой) личности. Упрощенные представления о патриотизме как амбивалентной характеристике нашего бытия (Дж. Э. Мур) следует скорректировать в сторону конкретной направленности, духовной определенности и глубинной иерархичности патриотизма, необходимости «не ограничиваться воспоминаниями о прошлом», а предпринимать «активные усилия» по выстраиванию «общественных отношений, связывающих людей»1; патриотизм является определенным способом такого социального «связывания»; он также является способом духовного единения людей;
- во-вторых, подлинный, цельный, завершенный патриотизм всегда основывается на известном и рассудочном фундаменте, является синтетической и сквозной характеристикой сознания личности; чувственный патриотизм несамодостаточен, когда нет «работы со смыслами» (В. С. Соловьев), «духовного делания» (И. А. Ильин); рассудочный патриотизм также несамодостаточен для формирования целостной личности и ее полноценного, полнокровного бытия, если при этом нет «любящего сердца» (И. А. Ильин), нет «умения чувствовать» (Г. С. Сковорода), нет «душевной сердечности или сердечной душевности» (П. Д. Юркевич);
- в-третьих, патриотизм формируется исключительно в поле культуры, в системе национальных интересов и приоритетов. Вырастая из национального, подлинный патриотизм открыт к восприятию и других культур, но
1 Дьюи Дж. Рефлексия в философии. Проблема человека: Пер. с англ. М.: Республика, 2003. С. 161. при этом остается укорененным именно в своем родовом, национальном духовном и предметно-практическом опыте; приоритет отдается тому, что передается от одного поколения людей (предков) другим (потомкам) традицией;
- в-четвертых, формирование и развитие подлинного патриотизма происходит всегда только в актуальном плане, в деятельностной форме. Идеи патриотизма, овладевая сердцем и умом человека, становятся побудительными мотивами его поступков; сослагательный и виртуальный патриотизм есть лишь его, патриотизма, фикция, «вещь в ее инобытии» (Г. В. Ф. Гегель), нереализованный замысел, умысел, помысел, но не более;
- в-пятых, генезис патриотизма может быть представлен в виде пяти основных фаз, поочередно сменяющих друг друга по мере самоидентификации, самоопределения и самореализации личности в процессе ее становления и развития; начинающийся с узнавания материнского (отцовского) начала, патриотизм проходит в своем развитии фазы осваивания, усваивания, применения я усовершенствования',
- в-шестых, разнообразная морфология патриотизма, его конкретных форм связана с объективным его существованием на двух уровнях личностного бытия: макроуровень связан с отношением человека к нации, народу, обществу, Родине; микроуровень связан с отношением человека к семье, дому, родственникам, малой родине; морфология патриотизма обусловлена также трехкомпонентностью самого мировоззрения личности: оно должно иметь познавательно-теоретическую, духовно-практическую и предметно (практически)-деятельностную оформленность. В связи с этим в диссертационной работе предложены теоретико-методологические матрицы (схемы) для более детального исследования морфологии патриотизма;
- в-седьмых, характеристика сакрального и секулярного горизонтов в исследовании российского патриотизма как мировоззренческой системы и как способа социального действия обнаруживает ключевую онтологическую его характеристику, а именно, духовную доминанту в структуре отечественного патриотизма. В то время, как патриотичность в европейских странах строилась и продолжает строиться прежде всего на гедонистических, прагматических, рационалистических основаниях, отдает приоритет земному бытию человека, а патриотизм азиатских этносов, наоборот, обусловлен отходом от земного, уходом от мира (идеи просветления, сансэ, са-тори и т. п.) и преданности только высшему, абсолютному, в структуре российского (русского) патриотизма характерным было и остается выстраивание такой иерархии ценностных ориентаций, при которой духовное доминирует, но не отрицает и не умаляет материально-предметное бытие человека. Именно такой синтез способствовал формированию таких характерных для патриотизма русского человека свойств, как терпимость, служение, верность, совестливость, честность, преданность, упорство, доблесть, подвижничество;
- в-восьмых, успешная трансформация патриотизма в социальных взаимоотношениях способствует формированию эффективных социальных и гуманитарных технологий и социокультурных коммуникаций, развитию эффективного, подлинно социального творчества, подъему и расцвету всего общества и каждой отдельной личности, обретающей посредством деятель-ностного патриотизма общественное признание и способность (возможность) полной самореализации.
Апробация результатов работы. Основные положения и выводы диссертационной работы нашли свое отражение в коллективной монографии «Философия русского хозяйства» объемом 47,2 п. л., опубликованной в издательстве Уральского государственного университета им. А. М. Горького (2005 г.), а также в выступлениях автора на 4-х Межрегиональных и Межвузовских научно-практических конференциях. Материалы исследования широкого использовались в лекционных курсах, прочитанных диссертантом студентам Уральского юридического института МВД РФ и слушателям Института переподготовки и повышения квалификации преподавателей гуманитарных и социально-политических наук при Уральском государственном университете им. А. М. Горького.
Результаты диссертационного исследования обсуждались на совместном заседании кафедр философии и экономики и права ИППК при УрГУ им. А. М. Горького, а также на кафедре философии Уральского юридического института МВД РФ.
Всего по теме диссертации опубликовано 5 работ общим объемом 9,25 п. л.
Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих 12 параграфов, заключения и списка использованной литературы. Объем диссертации 194 стр.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Патриотизм в социокультурном развитии личности"
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Исследование сущности, характера, содержания и форм патриотизма, его места и роли в становлении личности, его национальной специфики позволяет сформулировать следующие выводы:
1. Патриотизм представляет собой сложную мировоззренческую систему, ориентирующую человека в его жизнедеятельности на защиту, сохранение и усовершенствование всего того родного, родового, национального, своего, что достается ему в качестве духовного и материально-предметного наследия от предшествующих поколений и что должно быть передано им (человеком) его потомкам. Тем самым патриотизм есть одновременно и совершенно особый, целенаправленный и целесообразный способ социального действия личности, способ ее самореализации в качестве полноценной личности, способ ее сопричастия как части общества целому - обществу, той родовой среде, в которой рождается, формируется и действует сам конкретный человек.
2. Патриотизм формируется изначально на уровне бессознательного, чувственного мировосприятия и мироощущения; однако далее его генезис охватывает сферу сознательного и высшего сознательного — духовного. В связи с этим обнаруживается самая разнообразная морфология патриотизма, которая свидетельствует о различной степени патриотичности отдельных граждан и требует серьезного аксиологического, гносеологического и праксиологического анализа в контексте конкретных социальных ролей и статусов, свойственных гражданам.
3. Патриотизм есть конкретная субъектно-предметно ориентированная мировоззренческая система, основанная как на универсальных максимах культуры, так и на ценностях феноменологического порядка. Развитие патриотизма как мировоззренческой системы происходит в условиях дихотомии между рационализмом, гедонизмом и прагматизмом, с одной стороны, и нравственностью, гражданственностью, совестливостью и достоинством личности, с другой стороны. Синтез этих двух онтологических полюсов в структуре и содержании самого патриотизма возможен лишь на почве духовной доминанты, на основе приоритета духовной сферы человеческого бытия перед ее материально-предметной сферой.
4. Отказ от духовной доминанты в системе патриотизации личности объективно ведет к деформации самой личности и утрате ею собственной органичности, гармоничности и целостности. Последствием этого являются девиантное и деликвентное поведение, космополитизация мышления и сознания, люмпенизация, пауперизация и маргинализация общественного бытия человека.
5. Универсальным способом патриотического воспитания личности является традиция, выступающая в качестве средства духовного причащения, культурного восприятия и актуального приобщения личности к достоянию своего рода, отечества, той социальной среды, которая является для него корневой.
Вне традиции личность не может становиться патриотом точно также, как человек не может жить, не дыша воздухом. Именно поэтому патриотизм всегда национально и гражданственно оформлен, исторически и культурно определен, детерминирован традицией, выступающей в качестве механизма передачи того наследства, достояния, опыта, которыми дорожит и которые оберегает подлинный патриот.
6. Патриотизм выступает базисной детерминантой полноценной самореализации личности, обретения ею общественного признания, уважения, любви ближних. Удовлетворение данных потребностей высшего порядка возможно лишь на основе служения родине, защиты отечества, любви к родовому, приверженности национальному, веры в свои силы, свою культуру, свой народ. Синтез этих компонентов в структуре патриотизма придает ему колоссальный креативный, творческий потенциал, который наполняет актуальное бытие личности подлинным смыслом, придавая смысл и всей истории народа, нации, человечества. Устремленность человеческого духа к объективно лучшему получает посредством патриотизма свое наиболее полное и очевидное воплощение.
7. Патриотизм усовершенствует человека, облагораживает его помыслы и поступки, соединяет (сочетает) каждого отдельного гражданина с обществом в целом в некое духовное братство, в определенный социальный организм, позволяет человеку в полной мере обрести и проявить свою сущностную общественную природу.
Тем самым патриотическое воспитание есть подлинное развитие личности, формирование таких ее конституирующих характеристик, как социальная ответственность, социальная компетентность и гражданская зрелость.
8. Актуальность патриотизма и значение патриотического воспитания людей объективно возрастают на переломных этапах развития общества, в условиях тяжких испытаний, выпадающих на долю конкретного народа.
В начале XXI в. Россия и российский народ оказались именно в таких условиях, в. связи с чем требуется фундаментальная научная разработка онтологических, аксиологических, гносеологических горизонтов проблематики патриотизма. Без этого окажется невозможным осуществление «Национальной доктрины образования» и успешная реформа системы образования в нашей стране.
9. Высшим смыслом патриотизма выступает формирование у человека такой ключевой способности, как духовное видение смысла собственной жизни, подлинное понимание собственного предназначения и своей судьбы. Личность, обретающая патриотизм, превращается из объекта социальных воздействий, информационного зомбирования и идеологического манипулирования в действительно сознательную и духовную личность, способную за видимостью явлений обнаружить их глубинный смысл, использовать в социальной практике то, что служит удовлетворению подлинных, а не мнимых ее интересов.
Гражданское общество, правовое государство, самодержавие духа, подлинная культура без патриотизма и вне патриотизма размываются, ассимилируются. Только патриотизм как высшее проявление духовной любви человека к родному, родовому, как проявление высшей его сознательности, креативности, гражданственности позволяет обрести указанные ценности и сформировать такое социальное пространство (свой дом, свою страну, свою семью), в котором стоило бы жить и за которое не страшно было бы отдать свою жизнь. Высшее знание о том, что твоя конкретная жизнь продолжится, останется, продлится в твоих детях и внуках, в жизни твоего дома, семьи, страны - это сущностная интенция патриотизма, без которой личность всегда будет оставаться ущербной, уязвимой и дискретной.
Список научной литературыСлукин, Сергей Викторович, диссертация по теме "Социальная философия"
1. Абрамов А. И. Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре // Философия любви. В 2 т. Т. 1. М., 1990.
2. Алексеева В. М. Православный образ Отечества. Духовный смысл русского патриотизма. Екатеринбург, 1998.
3. Ален (Шартье) Э. Суждения: Пер. с фр. М., 2000.
4. Аристотель. Никомахова этика/ Аристотель. Сочинения. В 4 т. М., 1983. Т. 1.
5. Аристотель. Политика. М., 1911.
6. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3 т. Т. 1. М., 1995.
7. АхиезерА. С. Россия: Критика исторического опыта. М., 1991.
8. Бабёф Г. Неотложное обращение к патриотам / Соч. М., 1982. Т. 4.
9. Бакшутов В. К. Философская антропология. Екатеринбург, 1998.
10. Белл У. Возвращение к добру; Ценности, объективность и будущее/ Международ. журнал социологич. наук. М., 1994. № 1.
11. Белов В. И. Лад: Очерки о народной этике. М., 1982.
12. Бердяев Н. А. Субъективизм и идеализм в общественной философии. СПб., 1901.
13. Бердяев Н. А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX -начала XX века. Париж, 1971.
14. Бердяев Н. А. Судьба человека в современном мире // Новый мир. 1990. № 1.
15. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.
16. Бердяев Н. А. Самопознание: Опыт философской автобиографии. М., 1991.
17. Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990.
18. Бердяев Н. А. Спасение и творчество. Два понимания христианства // Русская философия. Конец XIX начало XX вв. СПб., 1993.
19. Бердяев Н. А. Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии // Русская философия собственности. ХУШ-ХХ вв. СПб., 1993.
20. Березин С. Л. Самоутверждение и его роль в нравственном воспитании личности. Автореф. дисс. канд. филос. наук. Свердловск, 1973.
21. Бернацкий В. О. Человек, его ценностные ориентации // Становление человека как субъекта социального творчества: Монограф, исследование (Материалы филос. сессии Всерос. науч.-практ. конф. «Общество. Экономика. Труд. Культура. Человек»). Омск, 1997.
22. Богданов А. А. Новый мир. М., 1905.
23. Богданов А. А. Эмпириомонизм. Кн. 1, 2. СПб.,1904.
24. Богданов А. А. Философия живого опыта. СПб., 1913.
25. Богданов А. А. Тектология. Всеобщая организационная наука. Ч. 1, 2. М., 1989.
26. Богданов А. А. Методы труда и методы познания // Русская философия. Конец XIX начало XX вв.: Антология. СПб., 1993.
27. Бонецкая Н. К. София: Метафизика и мифология // Вопр. философии. 2002. № 1.
28. Братусь Б. С. Смысловая вертикаль сознания личности (К 20-летию со дня смерти А. Н. Леонтьева) // Вопр. философии. 1991. № 1.
29. Брушлинский А. В. Деятельностный подход и психологическая наука Н Вопр. философии. 2001. № 2.
30. БуберМ. Два образа веры: Пер. с нем. М., 1995.
31. Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990.
32. Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество: Из размышлений о религиозной природе русской интеллигенции // Вехи; Интеллигенция в России. Сб. ст. 1909-1910 гг. М., 1991.
33. Булгаков С. Н. Софийность твари (космодицея) // Русская философия. Конец XIX начало XX вв.: Антология. СПб., 1993.
34. Булгаков С. Я. Карл Маркс как религиозный тип: Из этюдов о религии человекобожество // Вопр. экономики. 1990. №11.
35. БурстинД. Американцы: Национальный опыт: Пер. с англ. М., 1994.
36. Бъюкенен П.Дж. Смерть Запада: Пер. с англ. М., 2003.
37. Веблен Т. Теория праздного класса: Пер. с англ. М., 1984.
38. Вейн А. М., Каменицкая Б. И. Память человека. М., 1973.
39. ВеберМ. Образ общества / Вебер М. Избранное: Пер. с нем. М., 1994.
40. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / Вебер М. Избр. произведения: Пер. с нем. М., 1990.
41. Вернадский В. И. Научная мысль как планетарное явление. М., 1991.
42. Вернадский В. И. Русская интеллигенция и новая Россия // Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М., 2003.
43. Ветошкин А. П. Философия. Учеб. пособие. Екатеринбург, 2004.
44. Ветошкин А. П., Стожко К. 77. Философия экономики. Екатеринбург, 2001.
45. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия: Пер. с нем. М., 1993.
46. Вышеславцев Б. Русский национальный характер // Русский мир. Геополитические заметки по русской истории. СПб., 2003.
47. Гадамер X. Г. Истина и метод: основы философской герменевтики: Пер. с нем. М., 1988.
48. Гадамер X. Г. Актуальность прекрасного: Пер. с нем. М., 1991.
49. Гайденко П. П., Давыдов Ю. Н. История и рациональность: Социология М. Вебера и веберовский ренессанс. М., 1991.
50. Галактионов А. А., Никандров П. Ф. Русская философия: 1Х-Х1Х вв. СПб., 1989.
51. Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993.
52. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. В 3-х т. Т. 1. М., 1977.
53. Гейтс Б. Дорога в будущее: Пер. с англ. М., 1996.
54. Гершензон М. О. Творческое самосознание // Вехи; Интеллигенция в России. Сб. ст. 1909-1910 гг. М., 1991.
55. Гиндев П. Философия и социальное познание. М., 1977.
56. Гоббс Т. О свободе и необходимости // Гоббс Т. Избр. произведения. В 2 т. Т. 1.М. 1964.
57. Гончаров С. 3. От технической цивилизации к культуре // Экономика и культура. Межвуз. сб. Екатеринбург, 2000.
58. Гредскул Н. А. Перелом русской интеллигенции и ее действительный смысл//Вехи. Интеллигенция в России. Сб. ст. 1909-1910. М., 1991.
59. Громов М. Н., Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб., 2001.
60. Громыко Ю. В. Деятельностный подход: новые линии исследований // Вопр. философии. 2001. № 2.
61. Гусейнов А. А. Сослагательное наклонение морали // Вопр. философии. 2001. №5.
62. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная философия // Вопр. философии. 1992. № 7.
63. Даль В. И. Пословицы и поговорки русского народа. М., 2000.
64. Давыдов В. В. Теория деятельности и социальная практика // Вопр. философии. 1996. № 1.
65. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991.
66. Декарт Р. Избранные философские произведения. М., 1963.
67. Дельгадо X. Мозг и сознание: Пер. с фр. М., 1971.
68. Денисова Л. В. Догматическое основание метафизических систем. Омск, 1999.
69. Домострой / Под ред. В. В. Колесова. М., 1990.
70. Достоевский Ф. М. Дневник писателя. Избранные страницы. М., 1989.
71. Достоевский Ф. М. Искания и размышления. М., 1988.
72. Дьюи Дж. Реконструкция в философии. Проблемы человека: Пер. с англ. М., 2003.
73. ДъюиДж. Цели и средства // Этическая мысль: Науч.-публицистич. чтения. М., 1992.
74. Дьяконов И. М. Пути истории. М., 1994.
75. Ельмеев В. С. Воспроизводство общества и человека. М., 1988.
76. Епина Л. В. Национальный менталитет как историко-философская проблема // Известия Урал. гос. экон. ун-та. 2002. № 5.
77. Ерасов Б. С. Традиция: проблема перегрузки категории в формацион-ном анализе // Традиция и новация в социокультурном процессе. М., 1989.
78. Ерасов Б. С. Одномерная логика российских модернистов // Общественные науки и современность. 1995. № 2.
79. Ефимов С. В. Онтология правдоискательства. Автореф. дисс. канд. фи-лос. наук. Омск, 2001.
80. Ефимова С. В. Правдоискательство как феномен культуры // Культура и цивилизация: Матер. Всерос. науч. конф. Екатеринбург, 2001.
81. Забелин И. Е. Современные взгляды и направления в русской истории // История и историки. Сб. ст. М., 1995.
82. Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Симферополь, 1992.
83. Звиревич В. Т. Телесный символизм «древнего благочестия» и проблема отчуждения // Философская жизнь Урала. Проблемы истории философии. Екатеринбург, 1999.
84. Зеньковский В. В. История русской философии. В 2 т. Т. 1. Л., 1991.
85. Зеньковский В. В. Основы христианской философии. М., 1999.
86. Зиновьев А. А. Русская судьба: Исповедь отщепенца. М. 2000.
87. Ивонин Ю. П. Между гармонией и восстанием. В 2 т. Новосибирск, 1997.
88. Ильин И. А. Философия как духовное делание // Русская философия. Конец XIX начало XX вв.: Антология. СПб., 1993.
89. Ильин И. А. О России. Три речи / Ильин И. А. Собр. соч. В 10 т. Т. 6, кн. 2. М., 1996.
90. Ильин И. А. Основы христианской культуры / Ильин И. А. Собр. соч. В Ют. Т. 1.М., 1993.
91. Иоанн, митрополит. Одоление смуты. СПб., 1995.
92. Кайсаров А. С. Славянская и российская философия // Мифы древних славян. Саратов, 1993.
93. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. М., 1989.
94. Камю А. Бунтующий человек: Пер. с фр. М., 1999.
95. Кант И. Метафизика нравственности / Кант И. Сочинения. В 6 т. Т.4(2). М., 1965.
96. Кант И. Критика чистого разума / Кант И. Сочинения. В 6 т. Т. 3. М., 1964.
97. Карсавин Л. П. Философия истории. СПб., 1993.
98. Карсавин Л. П. Пролегомены к изучению о личности // Русская философия. Конец XIX начало XX вв.: Антология. СПб., 1993.
99. Карасёв Л. В. Русская идея (символика и смысл) // Вопр. философии. 1992. №8.
100. Ключаев Г. А. Пространство и время в жизни человека. М., 1991.
101. Ключевский В. О. Русская история. Полный курс лекций. В 3 т. Т. 1. М., 1994.
102. Князев В. М. Метафизика духа в русской философии конца XIX начала XX века. Екатеринбург, 1998.
103. Ковалевский М. М. Социология. В 2 т. СПб., 1910.
104. Коган Л. Н. Человек и его судьба. М., 1988.
105. Колесов В. Д. «Домострой» как памятник средневековой культуры // Домострой. СПб., 2000.
106. Конышева Т. В. Внуки Даждьбога: Самоопределение человека в эт-нопедагогическом наследии Древней Руси. Екатеринбург, 2000.
107. Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения. М.; Харьков, 1998.
108. Крымский С. Б. Контуры духовности: Новые контексты самоидентификации // Вопр. философии. 1992. № 12.
109. Курц П. Запретный плод: Этика гуманизма: Пер. с англ. М., 1993.
110. Кузьмина Т. А. Любовь как моральный принцип // Философия любви. Ч. 1. / Ред. Я. П. Горский. М., 1990.
111. Лангер С. Философия в новом ключе: Исследование символики разума, ритуала и искусства: Пер. с англ. М., 2000.
112. Леднев В. П. История русского космизма. Екатеринбург, 1999.
113. Леднев В. П., Стожко К. П. Современные концепции исторического развития России. Екатеринбург, 2000.
114. Леонтьев К. Византизм и славянство // Византизм и славянство: Великий спор. М., 2001.
115. Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1975.
116. Лифшиц Р. Л. Духовность и бездуховность личности. Екатеринбург, 1997.
117. Лихачев Д. С. Человек в литературе Древней Руси. М., 1970.
118. Лойфман И. Я. Дух диалектики. Екатеринбург, 2000.
119. Лопатин Л. Положительные задачи философии. М., 1911.
120. Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человека // Вопр. философии. 1992. № 3.
121. Лосев А. Ф. Дерзание духа. М., 1988.
122. Лосский Н. О. Бог и мировое зло. М,. 1994.
123. Мальтус Т. Р. Опыт о законе народонаселения и его воздействие на общественное благосостояние // Антология экономической классики. В 2 т. Т. 2. М., 1993.
124. Маркс К. К критике политической экономии / Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т. 13. М., 1958.
125. Маркс К. Экономико-философские рукописи 1844 года / Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т. 42. М., 1961.
126. Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии развитого индустриального общества: Пер. с фр. М., 1991.
127. Марцева Л. М. Труд в контексте российской цивилизации. Омск, 2002.
128. МаслоуА. Дальние пределы человеческой психики: Пер. с англ. СПб., 1997.
129. Махлуп Ф. Производство и распространение знаний США: Пер. с англ. М., 1996.
130. Менделеев Д. И. К познанию России. М., 2002.
131. Мирошников Ю. И. Аксиологическая структура социокультурной коммуникации. Екатеринбург, 1998.
132. Моль А. Социокультурная динамика: Пер. с фр. М., 1973.
133. Мурзина И. Я. Региональная культура как предмет философско-культурологического исследования // Известия Уральского гос. ун-та. 2004. Вып. 15. № 29.
134. Новгородцев П. Об общественном идеале. М., 1991.
135. Орлова Т. С. Креативность экономического сознания. Екатеринбург, 2004.
136. Ортега-и-Гассет. Размышления о Дон Кихоте // Юность. 1996. № 1.
137. Ортега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры: Пер. с нем. М., 1991.
138. Парсонс Т. О структуре социального действия: Пер. с англ. М., 2002.
139. Парсонс Т. О социальных системах: Пер. с англ. М., 2002.
140. Петров В. М. Семейно-школьное воспитание в древнем мире и средневековой Руси. Орехово-Зуево, 1992.
141. ПеччеиА. Человеческие качества: Пер. с англ. М., 1985.
142. Пиаже Ж. П. Избр. психолог, труды: Пер. с фр. М., 1969.
143. Платон. Государство / Платон. Сочинения. В 3 т. Т. 3. М., 1971.
144. Платонов О. А. Русский труд. М., 1991.
145. Попов С. В. Идут по России реформы // Кентавр. 1992. № 2.
146. Поппер К. Открытые общество и его враги: Пер. с англ. М., 1992.
147. Посошков И. Т. Книга о скудости и богатстве. М., 1951.
148. Пригожий И. Переоткрытие времени // Вопр. философии. 1989. № 8.
149. Пригожим И. Философия нестабильности // Вопр. философии. 1989. №8.
150. Розанов В. В. Опавшие листья. М., 1992.
151. РолзДж. Теория справедливости: Пер. с англ. Новосибирск, 1995.
152. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С. Г. Семенова, А. Г. Гачева. М., 1993.
153. Русская философия. Конец XIX начало XX вв. Антология / Ред. А. А. Ермичев. СПб., 1993.
154. Савицкий П. Геополитические заметки по русской истории // Русский мир. М., 2003.
155. Рубенис А. Сущность любви тема философского размышления // Философия любви. Ч. 1 / Ред. А. П. Горский. М., 1990.
156. Сагатовский В. М. Деятельность как философская категория // Философ. науки. 1978. № 2.
157. Сагатовский В. Н. Русская идея: Продолжит ли прерванный путь? СПб., 1994.
158. Camp Ж. П. Экзистенциализм это гуманизм // Сумерки богов / Сост. А. А. Яковлев. М., 1989.
159. Сартр Ж. П. Стена: Пер. с фр. М., 1992.
160. Сахаров А. Д. Мир, прогресс, права человека. JI., 1990.
161. Смит А. Теория нравственных чувств: Пер. с англ. М., 1997.
162. Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов // Антология экономической классики. В 2 т.: Пер. с англ. Т. 1. М., 1993.
163. Соловьев В. С. Оправдание добра // Русская философия собственности. XVIII-XX вв. Антология. СПб., 1993.
164. Соловьев В. С. Философские начала цельного знания // Русская философия. Конец XIX начало XX вв. Антология. СПб., 1993.
165. Соловьев В. С. Спор о справедливости. М., 1999.
166. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
167. Сорокин П. Общедоступный учебник по социологии. М., 1994.
168. Социальные отклонения. Введение в общую теорию / Авт. колл.: Кудрявцев В. Н., Нерсесянц В. С. и др. М., 1984.
169. Стожко К. П. Экономический гуманизм в России. Екатеринбург, 1995.
170. Стожко К. П. Экономическое сознание. Екатеринбург, 2002.
171. Струве П. Б. Patriótica: Политика, культура, религия, социализм. М., 1997.
172. Сухомлинский В. А. О воспитании. М., 1985.
173. Тард Г. Мнение и толпа // Психология толпы. М., 1998.
174. Тектон А. Основы «экономики» общества. СПб., 1994.
175. Тихомиров JI. А. Монархическая государственность. СПб., 1992.
176. ТойнбиА. Постижение истории: Пер. с англ. М., 1991.
177. ТойнбиА. Цивилизация перед судом истории: Пер. с англ. М.; СПб., 1992.
178. Толстой Л. Н. Наше жизнеописание // Русская философия. Конец XIX начало XX вв. Антология. СПб., 1993.
179. Тоффлер Э. Третья волна: Пер. с англ. М. 1999.
180. Троицкий Е. С. Русская нация. М., 1989.
181. Трофимов В. К. Генезис и сущность русского национального менталитета. Ижевск, 2000.
182. Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и некоторых терминов общественного строя. М., 1959.
183. Туган-Барановский М. И. К лучшему будущему. М., 1996.
184. Уткин А. И. Мировой порядок XXI века. М. 2002.
185. Федотов Г. П. Судьба и грехи России. СПб., 1991.
186. Федоров Н. Философия общего дела. М., 1982.
187. Филатов В. И. Социально-онтологические основания целостности человека. М.; Омск, 2001.
188. Фихте И. Г. О достоинстве человека // Фихте И. Г. Сочинения. В 2 т. Т. 1.СП6., 1993.
189. Флоренский П. А. Разум и диалектика // Русская философия. Конец XIX начало XX вв. Антология. СПб., 1993.
190. Флоренский П. А. У водоразделов мысли // Сочинения. В 3 т. Т. 1. Париж, 1985.
191. Франк С. Л. По ту сторону «правого» и «левого» // Новый мир. 1990. №4.
192. Франк С. Л. Этика нигилизма // Вехи; Интеллигенция в России. Сб. ст. 1909-1910. М., 1991.
193. Френкин А. А. Феномен неоконсерватизма // Вопр. философии. 1991. №5.
194. Фромм Э. Человек для себя: Пер. с англ. Минск, 1992.
195. Фромм Э. Душа человека: Пер. с англ. М. 1992.
196. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности: Пер. с англ. М., 1994.
197. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Пер. с англ. М., 1980.
198. Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете: Пер. с англ. М., 1989.
199. Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопр. философии. 1990. № 3.
200. Фукуяма Ф. Доверие. Социальные добродетели и создание благосостояния // Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология / Под ред. В. JI. Иноземцева. М. 1999.
201. Хайек Ф. Происхождение и действие нашей морали // ЭКО. 1991. № 12.
202. Хайек Ф. Дорога к рабству: Пер. с англ. М. 1992.
203. Хайек Ф. Пагубная самонадеянность: Пер. с англ. М. 1992.
204. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Вопр. философии. 1989. №9.
205. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Пер. с нем. М., 1989.
206. Хайдеггер М. Время и бытие: Пер. с нем. М., 1993.
207. Хайдеггер М. Феноменология. Герменевтика. Философия языка: Пер. с нем. М. 1993.
208. Хайтун С. Д. Фундаментальная сущность эволюции // Вопр. философии. 2001. №2.
209. Халленслебен Б. Кто субъект истории? // Общ. науки и современность. 1996. № 2.
210. Хаттингтон С. Столкновение цивилизаций и что оно может означать для России // Общ. науки и современность. 1995. № 3.
211. Хевеше М. А. Политика и психология масс // Вопр. философии. 1999. № 12.
212. Хитрое М. Святой благоверный князь Александр Ярославич Невский. М., 1991.
213. Хомяков А. Семирамида. Исследование истины исторических идей // Русский мир. Геополитические заметки по русской истории. СПб., 2003.
214. Хомяков А. С. О старом и новом // Русская идея. М., 1992.
215. Чавкин С. Похитители разума. М., 1991.
216. Червонный В. П. Тоталитарная и посттоталитарная эволюция России: Факторный анализ. Екатеринбург, 2000.
217. Черняк Н. А. Проблема человека в западноевропейской неклассической философии. Омск, 1995.
218. Шабатура Л. Н. Онтогенез традиции. Екатеринбург, 2002.
219. Шабатура Л. Н. Социогенез традиции. Екатеринбург, 2003.
220. Шаповалов В. Ф. Основы философии современности. К итогам XX века. М., 1998.
221. Шацкий Е. Утопия и традиция. М., 1990.
222. Щербинин М. Н. Искусство и философия в генезисе смыслообразова-ния. Ч. 1. Тюмень, 2001.
223. ШлезенгерА. М. Циклы американской истории: Пер. с англ.,М., 1992.
224. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Пер. с нем. М., 1992.
225. Шохин К. В. Очерки истории развития эстетической мысли в России (Х-Х11 вв.). М., 1963.
226. Шпенглер О. Закат Европы: Пер. с нем. М., 1993.
227. Шпет Г. Г. Философия и история // Русская философия. Конец XIX -начало XX вв. Антология. СПб., 1993.
228. Шпет Г. Г. Введение в этническую психологию. М., 1989.
229. Шумихина Л. А. Генезис русской духовности. Екатеринбург, 1998.
230. Шадрина С. 3., Шабатура Л. Н. Экономическая культура в структуре гуманитарного образования. Екатеринбург, 2004.
231. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т. 20.
232. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М., 1973.
233. Этнополитический словарь / Ред. Н. Н. Целищев, А. Д. Кириллов. Екатеринбург, 2004.
234. ЯсперсК. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. М., 1994.
