автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.01
диссертация на тему:
Поэтика сюжета "Повести о Петре и Февронии"

  • Год: 1997
  • Автор научной работы: Мита Аюми
  • Ученая cтепень: кандидата филологических наук
  • Место защиты диссертации: Санкт-Петербург
  • Код cпециальности ВАК: 10.01.01
Автореферат по филологии на тему 'Поэтика сюжета "Повести о Петре и Февронии"'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Поэтика сюжета "Повести о Петре и Февронии""

£

^ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

на правах рукописи

Мита Аюми

ПОЭТИКА СЮЖЕТА «ПОВЕСТИ О ПЕТРЕ И ФЕВРОНИИ»

Специальность 10.01.01 — русская литература

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Санкт-Петербург 1997

Работа выполнена на кафедре истории русской литературы Санкт-Петербургского государственного университета.

Научный руководитель — доктор филологических наук,

доцент Н.С. Демкова

Официальные оппоненты — доктор филологических наук,

А.Г. Бобров

— кандидат филологических наук М.В. Рождественская

Ведущая организация: Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена

заседании диссертационного совета К 063.57.42 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата филологических наук в Санкт-Петербургском университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, Университетская набережная, 11.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке имени А.М. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.

Защита состоится « /<? » декабря 1997 г. в « /£» часов на

«

Автореферат разослан «.

1997 г.

Ученый секретарь диссертационного совета доцент

А.И. Владимирова

«Повесть о Петре и Февронии», муромских чудотворцах, памятник XVI в., по гармоничности художественной формы, по глубине поэтических образов занимает особое место не только в истории русской литературы, но и мировой литературы вообще, ей была посвящена обширная исследовательская литература (Ф.И. Буслаев, А Н. Веселовский, В.Ф. Ржига, М.О. Скрипиль, Д.С. Лихачев, А.И. Клибанов, A.A. Зимин и др.), однако, до появления фундаментальной монографии Р.П. Дмитриевой1 многие вопросы ее изучения оставались нерешенными, в том числе и такие кардинальные как вопрос о времени создания «Повести» и ее авторстве, о соотношении редакций и первоначального текста, также недостаточно полно была прояснена проблема литературного своеобразия «Повести».

В результате тщательного текстологического анализа Р.П. Дмитриева доказала, что автором «Повести о Петре и Февронии» был известный публицист эпохи Ивана Грозного— Ермолай-Еразм, священник одного из кремлевских соборов, автор таких значительных богословских и публицистических трактатов как «Благохотящим царем правительница», «Книга о Троице», «Слово о разсуждении любви и правде и по побеждении вражде и лже» (о них писали А. Попов, И.А. Шляпкин, В.Ф. Ржига, А.И. Клибанов и др.). Р.П. Дмитриева установила также время написания «Повести» о Петре и Февронии — 40-е гг. XVI века, последовательность создания ее многочисленных редакций, и дала полное археографическое описание всех рукописей, содержащих «Повесть». Изучая литературное своеобразие Повести о муромских чудотворцах, отличающейся от традиционных житийных текстов своей особой близостью к фольклорным сюжетам, Р.П. Дмитриева сопоставила сюжет «Повести о Петре и Февронии» со сказочными мотивами. В результате этого сопоставления исследовательница пришла к убедительному выводу, что Ермолай-Еразм не пересказывал древнее предание, лежащее в основе «Повести», как полагал М.О. Скрипиль,2 но создал собственную авторскую композицию фольклорных мотивов; художественную природу «Повести», которую Р.П. Дмитриева трактует как близкую к новеллистической сказке. Эта точка зрения Р.П.Дмитриевой, доказавшей наличие в композиции «Повести»

1 Дмитриева Р.П. «Повесть о Петре и Февронии» / Подготовка текстов и исследование. Л„ 1979.

2Скрипиль М.О. «Повесть о Петре и Февронии Муромских» в ее отношении к русской сказкеIIТОДРЛ. Т.VII. М.;Л., 1949. С.131—167.

сильного авторского начала, является одним из существенных выводов ее исследования. Главная тема «Повести» трактуется Р.П. Дмитриевой следующим образом: «Анализ композиции "Повести" показывает, что центральной ее темой является история взаимоотношений между Петром и Февронией и сохранения согласия между ними несмотря на враждебное для героини окружение».

Художественная значимость «Повести» в литературном наследии Древней Руси и ее непохожесть на памятники агиографического жанра, фольклорный характер основных сюжетных узлов «Повести» и, одновременно, четкая христианская позиция автора, известного книжника и богослова XVI в., делают текст «Повести» привлекательным для многих исследователей. В 1980-е гг. появился ряд работ известных зарубежных славистов (Б. Конрад, Р. Пиккио), утверждавших, что «Повесть» нужно рассматривать не только в связи с фольклорными материалами, что при анализе ее содержания необходимо учитывать те или иные христианские идеи.

Исследование авторской концепции «Повести», исходящее из анализа основ христианского миропонимания Ермолая-Еразма было проделано Н.С. Демковой.3 Основной вывод Н.С. Демковой заключается в том, что сюжет «Повести о Петре и Февронии» имеет иносказательный характер, что «Повесть» в целом посвящена идее любви, понимаемой в христианском смысле и что авторский текст заключался в том, чтобы показать необходимость нравственного прозрения Петра: подвиг Петра и его борьба с внутренним «змеем», гнездящемся в душе человека (гордыней), продолжается по сюжету «Повести» и далее— уже после победы в поединке со змеем, ведя Петра по пути смирения и познания высшей ценности— идеального смысла жизни, указанного ему Февронией.

Весьма близкой к позиции Н.С. Демковой позиция двух других исследователей. Анализируя использование змееборческого сюжета в письменной традиции средневековья, С. Б. Адоньева подчеркивает, что в «Повести» «Человек, герой уже не является однозначным, его внутренний мир стал местом борьбы добра и зла».4 М.Б. Плюханова понимает змееборчество

3Демкоаа Н.С. К интерпретации «Повести о Петре и Февронии»: «Повесть о Петре и Февронии» как притча II Имя—сюжет—миф. СПб., 1995. С.5—22.

4Адоньева С.Б. Особенности структуры и семантики змееборческого сюжета в фольклоре и письменной традиции И Русский фольклор. Т.25. Л., 1989. С.100—111.

4

как религиозный акт: «Автор открывает смысл змееборчества как символическое изображение битвы с дьяволом или дьявольскими силами» и видит в «Повести» выражение теократического идеала XVI в.5.

Таким образом, оказывается, что понимание «Повести» возможно в самых различных планах, а вопрос о ее литературном своеобразии все еще остается актуальным.

Целью предпринимаемого нами исследования является изучение художественного своеобразия «Повести о Петре и Февронии» и прежде всего поэтики сюжета в одном определенном и еще не изученном полностью. аспекте — в аспекте целостного подхода к фольклорным истокам ее сюжета и образной системы, выявление тех архетипических образов — мифологем, и их семантических связей в контексте единого произведения, которые использовал Ермолай-Еразм, христианский мыслитель эпохи русского средневековья, чье миропонимание формировалось на стыке христианских идей и народных основ словесной культуры.

Избранный нами подход к изучению поэтики «Повести о Петре и Февронии» полностью согласуется с современной литературоведческой наукой, с интересом к историко-литературному генезису образных лейтмотивов, исторических и мифологических корней отдельных художественных образов (работы А Н. Афанасьева, A.A. Потебни, а также О.М. Фрейденберг, Б.А. Успенского, Б. Гаспарова, В.Н. Топорова и др.). Особое значение для нашей диссертации имела работа В.Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки».8

В настоящем исследовании не только затрагиваются проблемы связи «Повести о Петре и Февронии» с отдельными фольклорными мотивами, но и предлагается к рассмотрению новый пласт источников: календарный и семейный обряды. При этом диссертация ставит своей целью не только анализ отдельных фольклорных мотивов и образов, использованных Ермолаем-Еразмом (змей, меч, река и т.п.), но и понимание их как частей единого целого, так как эти обряды и мотивы теснейшим образом связаны с идейным авторским замыслом. В этом заключается новизна выполненной работы.

5Плюханова М.Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1996.

6/7роллВ.Я. Исторические корни волшебной сказки. СПб., 1996.

5

Задачи исследования. Согласуясь с целью исследования в диссертации поставлены следующие конкретные задачи: 1) выявить не только моменты сходства основных сюжетных узлов «Повести о Петре и Февронии» со сказочными мотивами, но и различия в интерпретации их автором, так как именно различия позволяют судить об авторской позиции и замысле; 2) выявить сюжетообразующий принцип повествования, позволяющий понять принцип объединения в «Повести» двух сказочных сюжетов «победитель змея» и «мудрая деза», существующих а произведении в едином контексте; 3) рассмотреть «Повесть» в связи с календарной обрядностью.

В соответствии с задачами определена структура работы: диссертация состоит из трех глав, введения и заключения. Глава первая посвящена изучению семантики змееборчества в «Повести о Петре и Февронии»; глава вторая исследует отражение свадебной обрядности в «Повести»; глава третья рассматривает отражение мотивов купальской обрядности в «Повести о Петре и Февронии».

Источниками исследования являются: авторский текст «Повести» Ермолая-Еразма (автограф), выявленный и изданный Р.П. Дмитриевой, фольклорные записи преданий и сказок о Петре и Февронии (Э.В. Померанцева, В.К. Соколова и др.), а также различные сборники русских и славянских сказок, эпических текстов, обрядовой поэзии, отдельные наблюдения ученых-этнографов и фольклористов над бытом и поверьями русского народа.

Апробация и практическая значимость работы. Диссертация обсуждалась на аспирантском семинаре и на кафедре истории русской литературы СПбГУ, раздел работы, посвященный отражению в «Повести» свадебной обрядности— докладывался на международной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения В.Я. Проппа (СПб., 1994).

Практическая значимость работы заключается в том, что исследованные материалы и выводы диссертации могут быть использованы для чтения общих и специальных курсов лекций по истории русской литературы и фольклора, а также учтены в дальнейшем изучении своеобразия русского литературного процесса XVI в. и выявление особого характера связей средневековой русской

б

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Введение посвящено истории научного изучения «Повести о Петре и Февронии», постановке вопросов о художественном своеобразии произведения, здесь же содержится обоснование актуальности и новизны диссертации, определены цели и задачи исследования и указаны методологические и теоретические основы предпринятого анализа.

Глава I. Семантика змееборчества в «Повести о Петре и Февронии»

Поэтика «Повести о Петре и Февронии» рассматривалась исследователями в основном в связи с влиянием фольклора на данное произведение. При этом при рассмотрении композиции «Повести» было принято делить ее на две части: 1) змееборчество князя Петра и 2) женитьба Петра на Февронии. Первая часть обычно сравнивалась со сказочным сюжетом о змееборчестве, а вторая — с сюжетом о мудрой деве, причем в научной литературе закрепилась традиция рассматривать их по отдельности. При анализе единой композиции «Повести» Р.П. Дмитриева устанавливая ее близость к новеллистической сказке рассматривала первую часть— борьбу Петра со змеем — как зачин дальнейшего повествования.

На наш взгляд, борьба Петра со змеем, как показала Н.С. Демкоеа, является лейтмотивом всей «Повести». Чтобы убедиться в этом, необходимо еще раз рассмотреть характер изображения змея и змееборческий сюжет в «Повести», в сопоставлении с фольклорными материалами. В результате анализа было обнаружено не только сходство, но и отличия «Повести о Петре и Февронии» от фольклорных материалов. Значение обнаруженных отличий заключается в том, что именно они позволяют понять авторское начало и замысел в «Повести». Существенное значение в этом направлении анализа для диссертации имела указанная нами выше статья С. Б. Адоньевой, рассмотревшей змееборческий сюжет в устном народном творчестве и его трансформацию в народной традиции. Как известно, образ змея и тема змееборчества широко распространены не только в русском фольклоре, но и в фольклоре народов мира, в том числе и в японской мифологии (борьба Сусаноо с Ямата-но Ороти — змеем-страшилищем).

в

При рассмотрении русских народных сказок о змееборчестве мы замечаем две основные начальные ситуации: 1)змей появляется на этом свете (сказки типа «звериное молоко»); 2) змей появляется на том свете (сказки типа «победитель змея»)7

В первом случае змей обычно летает к женщине, с которой он вступает в любовную связь, а во втором случае змей требует, чтобы ему выдавали женщину (чаще всего царевну) на съедение.

Змей из сказок типа «звериное молоко» и змей из сказок типа «победитель змея» по материалам, рассмотренным нами, никогда не смешиваются. В «Повести о Петре и Февронии», напротив, это смешение элементов наблюдается: начальная ситуация «Повести» совпадает с типом сказок «звериное молоко» (змей вступает в любовную связь с женою муромского князя Павла— брата Петра), а в дальнейшем мы не наблюдаем действий, характерных для сказок этого типа, когда женщина, вступившая в любовную связь со змеем либо сама умирает, согласно сказочному канону, либо причиняет вред своему мужу или брату. В «Повести» жена Павла поступает иначе: она рассказывает своему мужу о посещении змея и способствует тем самым его гибели. Дальше «Повесть» развивается по сюжетной линии второго типа сказок — сказок типа «победитель змея». Получив Агриков меч, подобно герою богатырской сказки, Петр побеждает змея, и даже в дальнейшем находит суженую (об этом мы пишем во второй главе диссертации).

Сравнение «Повести» с поздними фольклорными записями рязанских легенд, возможно, восходящих непосредственно и пересказам «Повести», как считает Р.П. Дмитриева, позволяет нам выделить особый авторский замысел литературного произведения, отличающийся от случайных и архаических планов, проявляющихся в этих устных легендах.

На всем протяжении развития сюжета в «Повести» мы отмечаем авторское переосмысление использованных фольклорных образов и мотивов.

Змей в «Повести» не является' лишь эпическим по происхождению персонажем, как полагал М.О. Скрипиль. Его надо рассматривать и как христианский символ зла. В отличие от сказок, змей отправляется к жене Павла не по своей воле, его посылает дьявол. Змей сказочных сюжетов сам по себе является царем подземного царства, но в «Повести о Петре и Февронии» он

7Андреев Н.П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарнв. Л., 192Э.

9

играет подчиненную роль, роль подручного дьявола, целью действий которого является желание вредить человеческому роду, губить человеческие души. Когда князь Павел узнал о связи своей жены со змеем, он говорит о необходимости спасения не только ее самой от змея, но и о спасении ее души («в будущий век нелицемерного судию Христа милостива себе сотвориши»).

«Агриков меч» — это не просто фольклорное оружие — меч-кладенец, а оружие, посланное Петру свыше, он связан с идеей животворящего креста (Петр получает меч, замурованный в стене монастыря Воздвиженья животворящего креста, из рук отрока, по-видимому, ангела). Однако в отличие от ряда сказок, где герой не сомневается в своей роли змееборца, Петр полагается не на Агриков меч, ни на свою силу, а лишь на Божью помощь: «Аз же тамо иду браться со змием, да некли Божию помощию убиен да будет лукавый сей змей».

И сам Петр— не только змееборец, богатырь. Он наделен такими христианскими добродетелями, как благочестие и братолюбие, а главным его подвигом становится подвиг смирения, отказ от сословной гордыни. В этом свете в диссертации рассматривается значение имени Петра в христианской традиции.

Само описание борьбы со змеем по сравнению со сказочными вариантами в «Повести» менее разработано и сосредоточивает внимание читателя совсем не на сказочных моментах. В сказках описываются многократные бои со змеем. Обычно они происходят три раза. При этом во время боя герой сказок часто впадает в богатырский сон, от которого его могут разбудить только слезы царевны, которую он спасает. В «Повести» эти сказочные элементы отсутствуют. В «Повести» Ермолай-Еразм подробно описывает другое: действия Петра, стремящегося точно определить, где находится его брат Павел, чтобы не убить его по ошибке. Для автора «Повести о Петре и Февронии», таким образом, важным является не сама сцена победы над змеем, а изображение переживаний Петра.

В «Повести» семантика темы змееборчества Петра и сам образ Петра неоднозначны. Тема борьбы со змеем напоминает о богатырском подвиге героя, однако борьба Петра со змеем имеет в «Повести» и еще одно, второе значение, связанное с христианскими идеями Ермолая-Еразма.

Борьба Петра со змеем в «Повести» — не есть изображение одного конкретного события; в течение всего повествования продолжается борьба Петра со «змеем» — со своей гордыней, с отказом признать равный статус Февронии, с приверженностью, свойственной человеку, к мирским, земным страстям. А. И. Клибанов в своей статье «"Повесть о Петре и Февронии" как памятник русской общественной мысли» делает очень интересное замечание для нашей работы: «Доблесть князя бесспорно заслужила признание Февронии. Но богатырско-эпический "добрый молодец" не есть ее идеал. Требования Февронии впору ее душевному миру, и они сложны: князь сразился со змеем неприязни и победил его; победит ли он в себе и вне себя змея сословных предрассудков?».8 Окончательная победа Петра над собой совершается на берегу Оки — в последнем эпизоде, завершающем сюжетное повествование, рассказывающее об этой борьбе. Таким образом главная идея произведения — духовное преображение князя Петра. Исцеляет же, то есть воскрешает его для новой жизни, крестьянская девушка Феврония — олицетворение высшего Божественного Промысла, поначалу не понятого Петром.

Глава II. Отражение свадебной обрядности в «Повести о Петре и Февронии»

Выше мы отметили, что различные части «Повести», основанные на фольклорных источниках («победитель змея» и «мудрая дева»), многие авторы рассматривали по отдельности, что привело к дроблению восприятия единого сюжета. С нашей точки зрения сюжет «Повести» нужно рассматривать как единое целое, В роли соединяющего звена, связывающего оба сюжета, на наш взгляд выступает семантика свадебной обрядности.

В «Повести» существуют яркие приметы свадебного обряда. Отдельные персонажи «Повести» могут рассматриваться как герои, выполняющие роль «свадебных чинов» (слуга Петра выступает как сват, князь — это сам Петр, княгиня— Феврония, есть бояре и т.д.). Место, где происходит исцеление Петра — баня — совпадает с местом, где по народному обычаю совершаются «переходные» обряды, в том числе обряды, предшествующие свадьбе.

еКпибаное А.И. «Повесть о Петре и Февронии» как памятник русской общественной мысли // Исторические записки. 1959. Т.65. С.ЗОЗ—315.

11

Между тем, связь сюжета змееборчества и победы над змеем с сюжетом, повествующим о соединении героев — победителя и вещей девы — знает не только русская, но и мировая литература. М.Б. Плюханова в монографии «Сюжеты и символы Московского царства» особо отмечает, что связь темы змееборчества с темой премудрости имеет глубокие корни в системе богословско-теократических идей и символов^ в византийско-славянской культурной традиции.

Рассматривая южнославянские и русские эпосы Б.Н. Путилов уделят большое место анализу мотива «героического сватовства» и особо отмечает следующее: «И русскому и южнославянскому эпосу знакомы образы невест, представляющих "иной мир" либо наделенных фантастическими чертами».9

В статье, посвященной мотивам «Тристана и Исольды» И.Г. Франк-Каменецкий совершенно четко формулирует схему «победы над змеем (драконом) через соединение с суженой». По его наблюдению соединение с суженой приравнивается к победе над змеем.10

1. Образ жениха в русских волшебных сказках и в «Повести о Петре и Февронии».

Сюжет о змееборчестве в волшебных сказках и эпосе отражает, по-видимому, следы архаического обряда инициации. С этой точки зрения борьба со змеем означала для героя испытание, после которого он получает более высокий статус в общине. Отметим, что на русской почве обряд инициации не существовал как особый обряд. Многие исследователи считают, что его заменял в какой-то степени свадебный обряд, а совершеннолетие понималось как готовность к браку.11 Из вышесказанного можно отметить, что для автора «Повести» был важен мотив «змееборчества» как решающий момент для инициации его героя — Петра. Тема змееборчества, будучи тесно связана с обрядом инициации (приобретением нового статуса в общине), в «Повести о Петре и Февронии» является главной темой автора, развивая ее, он

9Путилов Б.Н. 1) Славянские эпические песни о сватовстве // Фольклор и этнография. Л., 1970. С,144—157; 2) Русский и южнославянский героический эпос: Сравнительно-типологическое исследование. М., 1971. С.130.

юФранк-Каменецкий И.Г. Иштар-Исольда в библейской поэзии// Тристан и Исольда. От героини любви феодальной Европы до богини матриархальной Афроевразии. Л., 1932. С.71— 89.

''Бэйбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.

12

показывает победу духовного начала над земным. Условием же этой победы является соединение Петра и Февронии, поэтому «Повесть» насыщена автором образами свадебной обрядности. Семантика свадебной обрядности охватывает текст «Повести» шире, чем обряд совершеннолетия, так как семантика инициации присутствует в самом свадебном обряде.

В типичных волшебных сказках, таких как «Иван-дурак» или «Хрустальная гора», доминирующим элементом, как мы видим, является передвижение героя, т.е. жениха. В начале сказки, как обычно, происходит уход героя из родного дома по разным причинам: за чудесными яблоками, за живой водой, а, может быть, и по торговым делам («Василий купеческий сын»). Иногда героя из родного дома прогоняют.

Этот уход из родного дома, скорее всего, призван обозначать совершеннолетие героя, его готовность к женитьбе. Чтобы показать это, герой должен искать свой путь вне своего мира, должен совершить далекое путешествие, чтобы стать признанным членом общества, а для этого он должен в процессе пути преодолеть разного рода трудности и подвергнуться различным испытаниям.

В первой главе мы писали о том, что, по сравнению с волшебными сказками типа «победитель змея», в «Повести о Петре и Февронии» само описание борьбы Петра со змеем дается очень скудно. В волшебных сказках поединок со змеем является кульминацией деятельности героя, прекращающей развитие основного сюжета. А в «Повести», с нашей точки зрения, основной сюжет, связанный с изображением духовного роста Петра, по настоящему начинается с того момента, когда Петр получает язвы от крови змея. Именно с этого момента повествование начинает развиваться по схеме свадебного обряда, совершается передвижение Петра из своего мира в чужой. Передвижение Петра напоминает схему свадебного обряда. Однако эти передвижения заметно усложняются: тяжело заболевший князь Петр (как и жених) должен перейти границу и побывать в подземном царстве, но одновременно , родившийся княжичем, Петр должен не подняться вверх, а, наоборот, «опуститься» в своем социальном статусе для того, чтобы спастись, так как только союз с простой крестьянской девушкой Февронией может дать ему исцеление.

И в «Повести о Петре и Февронии», подобно архаическим представлениям, будучи женихом, князь Петр должен жениться на суженой для того, чтобы перейти границу — из чужого мира вернуться обратно в мир свой. Женившись на Февронии, Петр возвращается в Муром и почти сразу же становится властителем княжества, так как умирает его старший брат Павел. Происходит повышение социального статуса Петра. В этом отношении брачный союз является средством обретения не только новой жизни, но и более высокого статуса для жениха и невесты. Первый этап повышения статуса связан с первым этапом на пути обновления Петра.

2. Образ невесты в сказках о мудрой деве и в «Повести о Петре и Февронии».

Многими исследователями принято считать, что с появлением Февронии начинается следующая часть «Повести», которую можно сравнивать с рядом сказок о «мудрой деве». Это отмечалось еще Ф.И. Буслаевым. Р.П. Дмитриева провела сравнительный анализ «Повести» и ряда сказок о мудрой деве, отмечая элементы их сходства и различия. Она совершенно справедливо говорит о том, что не только ряд таких сказок как «Семилетка», «Стрижена деека» и др., но и сама «Повесть» связаны со свадебными обрядами.

Например, в сказке «Мудрые ответы» героиня с самого начала выступает в роли невесты. Сват приходит и задает разные загадки, которые невеста, разумеется, разгадывает. Многие исследователи даже считают, что само происхождение загадок во многом связано с традиционными испытаниями героев свадебного обряда (иначе говоря, о состязании между женихом и невестой).

В «Повести о Петре и Февронии» трудные задачи так же выступают в качестве свадебного испытания. Однако, когда речь идет о загадочной речи Февронии, главным здесь является не испытание перед свадьбой, а проявление мудрости Февронии, которая владеет «тайной речью». В диалоге со слугой Петра Феврония как бы сама задает загадки и сама разгадывает их. Тем самым она проявляет себя как носитель высшей мудрости. Из речи Февронии ясно то, что в доме кроме нее никого нет. следует отметить, что в сказках, о мудрой деве героинь всегда встречают в доме одних. С нашей точки зрения, что далеко не случайно. Существовал обычай удалять

невесту до брака в специально построенное для нее жилище. В.И. Еремина пишет по этому поводу, что этот обычай сохраняется лишь в сказках" .

Итак, в первый раз в дом невесты Февронии приходит сват и происходит состязание загадками, а потом, согласно правилам свадебного обряда, приезжает и сам жених. Если Феврония является невестой, то она как бы находится в состоянии временной смерти, отчего и приобретает необыкновенную силу. Только она может исцелить князя — именно в качестве невесты — суженой Петра.

3. Семантика «исцеления» в свадебном обряде и в «Повести о Петре и Февронии»

В фольклорных записях преданий и сказок о Петре и Февронии сцена исцеления Петра изложена крайне лаконично, в них лишь упоминается о двойном ее лечении. В «Повести» же автор уделяет этому достаточно много места, так как этот эпизод (одно из «чудес» Февронии) теснейшим образом связан с идеей «воскрешения» главного героя (переход через смерть к новой жизни). Чтобы исцелить князя Петра Феврония приказывает истопить баню, а затем помазать его специально изготовленной для него мазью. Это действие соответствует тому, что в волшебных сказках погибшего или разрубленного на части героя сначала омывают мертвой водой, соединяющей члены его тела. Чтобы воскресить его — нужна живая вода, которая и дает герою новую жизнь. Функцию живой воды — второго этапа исцеления — в «Повести» выполняет брак Петра с Февронией — происходит его соединение с невестой, посланной ему Божественным Промыслом.

Интересно высказывание А. К. Байбурина относительно омовения невесты перед свадьбой. Когда невесте расплетают в бане косу, то ее как бы разделяют на части (отделение «красоты»), после чего невеста становится как бы мертвой. Через мертвую воду (баню) она заново обретает целостность, но при этом невеста еще не воскресает, а находится в переходном состоянии, так как еще не получила нового статуса, который приобретается через венчание — соединение с женихом).

Анализ «Повести» показывает, что в изображении Февронии (как невесты) Ермолай-Еразм отступает от сказочного канона, наделяя

12 Еремина В.И. Фольклор и ритуал.Л.,1991.

15

Февронию чертами, которые позволяют рассматривать ее как носительницу особой, высшей Мудрости. В этом плане существенным моментом, на наш взгляд, является сходство описания Февронии за ткацким станом и изображений Богородицы на иконах Благовещения. Подобно богородице, давшей человеческую природу Христу, Феврония способствует исцелению Петра и его преображению, возрождению в новом качестве.

Принятие христианства не уничтожило народных представлений о живой и мертвой воде, но в христианской книжности произошла их трансформация. Петр получает исцеление через свой союз с Февронией и повышение социального статуса (после возвращения в Муром с Февронией Петр становится властителем Муромского княжества, а Феврония же, как особо подчеркивает автор, сделалась княгиней).

4. «Небесный брак» Петра и Февронии

«Повесть о Петре и Февронии» не заканчивается земным браком героев. Заключительная сцена «Повести» заставляет вспомнить сцену первоначального знакомства Петра и Февронии, когда Петр посылал своего слугу искать ему врача. Петр и Феврония в обоих описаниях переговариваются через третье лицо, и в обоих случаях посланец Петра застает Февронию за рукоделием.

Интересна здесь и семантика нити. Это относится также и к пряже. Получается, что Феврония не заканчивает свою работу на земле, а оставляет ее другим. Нить связывает земное и небесное царства, так как земная работа над небесным воздэхом осталась незаконченной.

Показателен в этом отношении и самый конец «Повести», описывающий чудо соединения в одном гробу тел Петра и Февронии. Отметим попутно, что попытка разъединить Петра и Февронию при погребении совершалась трижды, что полностью соответствует троичности эпизодов в авторском описании, рассказывающих о все более прочной и полной связи героев: 1) женитьба Петра на Февронии; 2) соединение их на берегу Оки после боярского мятежа; 3) соединение их тел в одном гробу.

Это чудо, кроме своей основной функции в житийном контексте -свидетельствовать о святости героев (их последнее желание исполняется вопреки желанию людей), в другой же - мифопоэтической - системе значений является знаковым событием, подтверждающим для всех участников и

последующих поколений окончательное соединение, их совершившийся «небесный брак».

ГЛАВА 111. Отражение купальской обрядности в «Повести о Петре и Февронии»

На первый взгляд, в «Повести о Петре и Февронии» нет ничего, что можно было бы рассматривать как отражение календарной обрядности. Однако обратим внимание на то, что день памяти святых 25 июня (день памяти византийской мученицы Февронии) следует за одним из крупнейших народных праздников— рождеством Иоанна Предтечи («Ивана Купало») (об этой связи вперэые упомянула Н.С. Демкова).

Этот праздник является скорее языческим, нежели христианским и купальские обряды осуждались христианской церковью. Именно поэтому красочность купальских игрищ священнослужители осуждали как бесовские (см. послание псковского игумена Памфила).

Основные элементы праздника: разжигание костров, перепрыгивание через них (в ночь с 23 на 24 июня), собирание трав, похороны обрядового дерева или чучела (Купала или Мара). Купальские игрища были известны свободными отношениями между полами.

Считалось, что в купальскую ночь бродит нечистая сила (в купальскую ночь по земле открывался проход с того света на этот и наоборот.) Однако, соприкосновение с иным миром дает всем существам на земле магическую силу, и в купальском обряде явно присутствовала тема жизни и смерти, тема исцеления (воскресения) занимающая большое место в «Повести о Петре и Февронии». В связи с этим в этой главе рассматриваются несколько эпизодов «Повести»: чудо Февронии над деревьями, эпизод искушения Февронии на судне, эпизод боярского пира перед изгнанием Петра и Февронии из Мурома.

В первом эпизоде особенно ярко наблюдаются мотивы, сравнимые с купальской обрядностью: 1) ночлег и трапеза на берегу Оки; 2) разжигание огня и срубленные деревья. К тому же, при описании чуда над деревьями автор неоднократно обращает внимание читателя на время происходящего события и ориентирует время действия на противоположные понятия «вечер — утро». Купальские игрища происходили именно в границах этих двух временных моментов. К тому же, в народных представлениях, вечер отождествлялся со

смертью, а утро— с жизнью. Процесс купальского обрядового действия и представляет собой воспроизводство перехода от старого (мертвого) к новому (живому). В «Повести о Петре и Февронии» семантика исцеления (переход от старого к новому) изображается в перевернутом виде. Такие образы купальской обрядности как берег реки, огни костра , деревья, служат скорее описанию душевного состояния князя Петра.

С купальской темой в «Повести» связан в нашей интерпретации эпизод искушения Февронии, обычно рассматривавшийся исследователями при анализе композиции «Повести» как вставной: в этом эпизоде четко звучит тема осуждения «прелюбодеяния», что противопоставляет поведение Февронии обычаям купальской ночи.

Еда в архаическом сознании воспринималась как один из важнейших компонентов сакрального акта (жертвоприношение). По мнению многих ученых (ОМ. Фрейденберг, В.Н. Топоров и др.) акт «еды» связан с воскрешением человека. Трапеза Петра на берегу Оки связывается с эпизодом предшествующим его окончательному обновлению, и связаны с темой перехода от смерти к жизни.

Пир бояр в связи с изгнанием Петра и Февронии из Мурома также, с нашей точки зрения, может рассматриваться в связи с отражением в «Повести» элементов купальского праздника: боярский пир сопровождается шумом, весельем, всякого рода бесчинствами, что характерно для купальских игрищ.

Отметим, что окончательное обновление Петра совпадает в «Повести» по времени с гибелью муромских бояр, олицетворяющих земное, плотское, низменное начало. Оба события происходят почти одновременно. Тем самым сюжет «Повести» утверждает, что окончательная победа Петра над змеем совершилось.

В заключении приводятся основные выводы нашего исследования: Исследования мифопозтической основы и фольклорных источников, отдельны* образов «Повести» подтверждает, что текст «Повести о Петре и Февронии»;, имеет иносказательный притчевый характер. «Повесть» нужно рассматривать,, не только в сравнении с фольклорными материалами, но и в свете христианской традиции.

2) «Повесть о Петре и Февронии» подчинена единому авторскому замыслу преображения, духовного прозрения героя Петра через союз с Февронией — носительницей высшего Божественного Промысла.

3) Основным сюжетопорождающим принципов в «Повести» является свадебная обрядность, соединяющая все образы, мотивы, используемые Ермолаем-Еразмом для полного выражения собственного авторского замысла. Именно свадебная тема позволяет выразить центральную идею «Повести»: воскрешение героя Петра через брак.

Основные положения диссертации опубликованы в следующей работе:

1. Семантика змееборчества в «Повести о Петре и Февронии»// От Ермолая-Еразма до Михаила Булгакова. Статьи о русской литературе. СПб., 1997. С.6—17.

Отпечатано в ООО " АБЕВЕГА" Миллионная, 19, тея.: 311-67-96 Подписано к печати 27.11.1997 Тираж 100 экз.