автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Природа и функции культурного диалога

Полный текст автореферата диссертации по теме "Природа и функции культурного диалога"

На правахрукописи

Ван Дун Дзянь

Природа и функции культурного диалога (социально-философские аспекты)

Специальность 09.00.11 - социальная философия

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург 2004

Работа выполнена на кафедре философии Российского государственного педагогического университета им. А. И.Герцена.

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Грякалов Алексей Алексеевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Голик Надежда Васильевна;

доктор философских наук, профессор Желобов Андрей Петрович

Ведущая организация: Санкт-Петербургский университет

МВД России

Защита состоится <<^А> 2004 г. в ^ часов на за-

седании Диссертационного совета Д 212. 199. 24 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Российском государственном педагогическом университете им. А.И.Герцена по адресу: Санкт-Петербург, ул. Малая Посадская, дом 26. факультет философии человека, ауд. 317.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Российского государственного педагогического университета им. А.И.Герцена.

Автореферат разослан » 2004 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, доцент

АН.Муравьев

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования

Актуальность обращения к исследованию природы и функций культурного диалога в социально-философском аспекте объясняется целым рядом причин, среди которых на первое место выходит вопрос о соотношении стратегий познания, ценностной ориентации и общения в пространстве современной социальной реальности.

Дело в том, что вопросы познания, ценностные программы и общение рассматриваются чаще всего в обособленных дисциплинарных зонах. Но для социальной философии важна именно тема взаимной детерминации познания, оценивания и коммуникации. В таком случае появляется продуктивная возможность понять единство и целостность социально-познавательных процедур, что может оказать положительное влияние на понимание различных по времени и содержанию культурных традиций и разработку диалогически ориентированных программ образования.

Основной линией данного исследования является стремление целостного охвата тематики диалога, причем диалогические вопросы соотнесены с темой стратегий образования и воспитания, а также с решением глобальных вопросов современности, которые связаны с темой оптималнзации социально-культурной среды, необходимостью толерантной коммуникации и диалогом в области культуры и образования.

Состояние и степень разработанности проблемы.

В сферу исследовательских интересов проблема культурного диалога входит в связи с актуализацией междисциплинарных разработок и вопросов соотнесенности различных сфер культурного бытия и творчества. В историко-философском горизонте тему диалога в его обращенности к культуре в античности глубоко разрабатывали Сократ, стоики, Платон, в эпоху Средневековья диалог предстал прежде всего как характеристика духовного опыта и форма постижения божественной тайны, в немецкой классической философии теме диалога как отношения идей, образов и субъектов уделяли внимание И.Кант, Й.В.Ф.Шеллинг, Л.Фейербах. С.Кьркегор рассматривал диалог как позитивную форму творческого постижения внутреннего опыта. Настоящий ренессанс диалог переживает в XX веке, начиная с 20-х гг. М.Бубер и М.М.Бахтин разработали концепции диалогического мышления, которые в 60-е гг. становятся определяющими при обращении к целостным культурным процессам, творчеству и общению. В русской социальной философии и философии культуры к диалогическому пониманию и изложению идей тяготели Н.А.Бердяев, Вл. Соли^^Н^^^^^д^'. Л.Франк. По многим принципиальным позициям

алопБЯВЯВДУТИдай СПтрАург

оэ гш/чкгР'г '

ниях В.И.Вернадского, Н.Ф.Федорова, Л.А.Чижевского. Гносеологические основании социальной коммуникации и диалога в соотношении с социальными и ценностными детерминантами познания рассмотрены в работах современных исследователей В.В.Балахонского, Г.С.Батищева, Б.А.Ерунова,

A.П.Мозелова. Последовательное развитие диалогических идей было дано в работах отечественных исследователей культуры С.С.Аверинцева,

B.С.Библера, В.В.Бибихина, А.А.Грякалова, К.Г.Исупова, В.Л.Махлина. Э.Левинас и О.Розеншток-Хюсси разработали персоналистский и дискурсивный аспекты диалога.. МС.Каган конструктивно исследует идеи соотношения системного подхода, синергетики и диалога. В пространстве современного образования диалог как метод исследован в работах А.П.Валицкой, КВ.Крыловой, В.И.Стрельченко. Тема «диалог и общение» продуктивно рассмотрена в работах И.И.Докучаева, А.Н.Леонтьева, Ю.М.Лотмана, Б.Д.Парыгина. Н.В.Голик в своих работах показала значимость диалога для этических отношений в культуре, в работах М.С.Кагана, Ю.М.Лотмана, Л.М.Мосоловой показана значимость диалога для выстраивания архитектоники культуры. Тема «диалог и традиция» плодотворно анализировалась в работах А1А.Королькова; И.Б.Романенко, К.С.Пигрова,

C.В.Полатайко. Внутристилевое диалогическое взаимодействие культуры глубоко исследовано в работах Е.Н.Устюговой. Специфика диалога культуры в ситуации постмодерна проанализирована в работах В.М.Диановой, Н.Б- Маньковской. Особую продуктивность диалог имеет в исследовании тематики «Восток - Запад»: тут представлены фундаментальные исследования Н.И.Конрада, работы Н.В.Абаева В.В.Малявина, Е.АТорчинова и др.

Однозначное стремление следовать за монологическим пониманием мира, к тому же, как правило, в достаточной степени идеологизированного, представляется бесперспективным. Но вряд ли плодотворно и противоположное стремление к исключительной плюралистичности позиций. Диалог позволяет удерживать в поле конструктивной соотнесенности и самобытности каждую культурную позицию.

Конструктивность в обращении к культурной традиции создается стремлением постоянной актуализации диалогического «образа мира», целесообразно соотнесенного с бытием. Образ мира именно вписан в мир и не существует без своего места. И философское знание в своей целостности представляет устойчивую структуру, внутренняя - противоречивая - целостность которой создают неповторимую жизненную напряженность. Философский образ как бы сводит в себе воедино отдельные позиции разных времен, задавая тем самым непрерывность процессу понимания.

Структура содиума и культурной жизни может быть только непрерывно длящейся й актуально присутствующей только в постоянной соотне-

сенности равноправных позиций. В отношении диалога «встречаются» прошлое и настоящее, сохранение и инновации, ценностные ориентации и предпочтения поколений, научные, философские, эстетические и моральные принципы и идеалы. Речь идет не о дурной бесконечности соотнесений всего со всем: напротив, диалог дает возможность представления неклассической картины мира современности. В частности, образование может быть успешным только в случае соответствия диалогическому образу мира.

Цель и задачи исследования состоит в определении и типологизации социально-философских оснований культурного диалога и его основных функций в социокультурном пространстве.

В связи с этим выдвигаются следующие задачи:

- осуществление критико-аналитической философской работы по определению гносеологических и ценностных оснований диалога в их соотнесенности с основными диалогическими ориентациями отечественной и зарубежной философии;

- определение пространства диалогического взаимодействия социокультурных ориентации научного знания, социально-философской теории и образовании;

- анализ соотнесенности диалогической философии и социокультурных образов мира;

- анализ принципиальных отличий философско-культурного моноло-гизма и диалогизма;

- определение основных функций и типологических позиций культурного диалога в системах социализации, творчества и образования;

- анализ диалогической связи смысложизненных традиций с глубинной архитектоникой мифологического сознания, воздействующей на этнопсихологические и социокультурные стороны человеческого существования.

- исследование общих и особенных позиций взаимодействия основных философско-диалогических ориентации истории современности;

- представление поля конструктивного проблемного взаимодействия между отечественной и зарубежной философско-диалогической мыслью в области социально-философского знания;

- уточнение роли диалогической философии как конструктивного усилия стабилизирующего социального действия в эпоху нестабильности и перемен;

- представление конкретных форм взаимодействия философии диалога и практики социально-педагогической практики.

Методология, теоретические источники и концептуальная основа исследования. В диссертации применена комплексная методология, сочетающая диалектические и диалогические принципы анализа и понимания

культурной реальности. При этом применен структурно-типологического подход к изучению диалогических философских программ. Историко-генетическое понимание диалога соотнесено со структурно-функциональным анализом диалогических стратегий. Методология философской герменевтического понимания дополняет диалогическую стратегию понимания социокультурной реальности.

Положения, выносимые на защиту.

1. Диалог - это общение двух субъектов между собой, осуществляемое в единой знаковой форме, на основе объяснения и понимания, и ведущее к возникновению нового знания.

2. Атрибутом любой формы диалога выступает познавательный аспект, который, в зависимости от конкретных диалогических отношений, может выступать в качестве основы, цели или средства их реализации.

3. Важнейшим субстратным компонентом диалога выступает мнение, представляющее собой специфическое суждение, фиксирующее соотнесенность своего предмета с человеческим «Я». Гносеологической особенностью мнения является наличие определенной степени его правдоподобия, обусловленное приведенными доказательствами.

4.Элементарная структурная основа диалога складывается из взаимодействия двух субъектов. Все формы общения (разговор, беседа, спор, полемика), за исключением собственно диалога, допускают наличие неограниченного количества субъектов. В отличие от них диалог возникает и развивается между двумя субъектами, которые в ходе общения имеют возможность выдвигать неограниченное количество мнений.

Новизна исследования состоит в комплексном социально-философском рассмотрении вопроса об основаниях гносеологических и ценностных основаниях диалога и анализе философско-диалогических программ современности. Диалог целостно представлен как форма организации социума, ориентированная на равноправность позиций и оптимализадию культурной среды. При этом анализ социально-философских оснований диалога представляет социокультурные связи и отношения разных уровней и предметных областей культуры. Взаимодействие знания, ценностей и образования непосредственно соотнесены с фундаментальным вопросом о диалогическом «образе мира». Такой подход к попиманию культуры дает возможность в своей целостности представить устойчивую структуру социально-культурной практики в ее диалогической соотнесенности и гуманистической проективности.

Диалогический «образ мира» представлен как единство фундаментальных параметров социального познания, ценностных ориентации и образовательного праксиса, благодаря чему задается смысловая непрерывность

процессу культурного творчества. Структура культурного диалога образования представлена и проанализирована в ее непрерывном развертывании и актуально присутствии в сознании.

Рассмотренные в диссертации позиции культурного диалога выступает как современные стратегии жизнетворчества. В понимание культуры на всех уровнях и во всех предметных зонах образование должен быть введен проясняющий опыт философского диалога.

Научное и практическое значение диссертации.

Результаты и материалы проведенного исследования могут быть использованы при разработке теории и практики социокультурных процессов различных уровней и ориентации, при исследовании философского образа современности. Взаимообразное дополнение диалогического и диалектического материала способно внести новые конструктивные положения в социальную философию и понимание культурного творчества.

Апробация исследования. Основные положения диссертации отражены в четырех публикациях по теме исследования. В виде научных сообщений материал диссертации был представлен на 3 Международных (СПб., РГПУ им. А.ИГерцена - 2002, 20003,2004 г.) и 1 Российской конференции (СПб, СПбГУ, 2002 г.), а также был изложен на теоретическом семинаре молодых ученых РГПУ им. А.И.Герцена (2003 г.) Ряд аспектов диссертационного исследования был применен при рассмотрении проблем современной культуры в периодической печати КНР.

Структура работы.

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка используемой литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Философское осмысление природы и функций культурного диалога требует теоретического определения его сущности, исследования важнейших гносеологических оснований и раскрытия особенностей социально-ценностной детерминации. Выяснение этих вопросов позволит понять специфику социального феномена диалога культур и определить его место в решении глобальных проблем, стоящих перед современным человечеством. Перечисленный круг проблем составляет предмет рассмотрения первой главы диссертации «Гносеологические и социокультурные основания диалогического мироотношения».

В первом параграфе «Взаимодействие субъектов познания как предпосылка диалога» дано исходное определение природы и функций культурного диалога в отношении к познавательным процедурам. Опреде-

лены важнейшие гносеологические основания и раскрыты особенности социально-ценностной детерминации культурного диалога. Выяснение этих вопросов позволяет понять специфику социального феномена диалога культур и определить его место в решении глобальных проблем, стоящих перед современным человечеством.

На последующих этапах развития философии в исследовании природы диалога все большее теоретическое и практическое значение приобретает осмысление сущности диалога культур, где на первое место выдвигаются социокультурные детерминанты, определяющие фон субъектов диалоговых отношений. Так, результаты этнографических исследований различных культур позволили М.Веберу выдвинуть идею двух типов рациональности -ценностпой и целевой. Первый тип означает, что отношения между людьми строятся в соответствии с некоторой системой ценностей, пезыблемость которой гарантируется некоторой исторической традицией. Второй тип выступает как фиксация адекватности определенной цели, которая, в свою очередь, является адекватным средством для достижения следующей цели. Установление подобной взаимосвязи между спецификой рациональности и различными типами социокультурных систем представляется методологически значимым, поскольку дает основание для введения представления о меняющемся социальном содержании и социальном основании субъектов диалога

Традиция диалога была характерна и для философии Востока. Характерной в этом отношении выступает китайская философия, все школы и направления которой вырастают из общей основы - культуры Дао.

В этих представлениях диалогичность предстает как взаимодействие природных субстратов, составляющих основу мира, что в теоретико-познавательном плане соотносимо с соответствующими идеями античной философской традиции. В дальнейшем развитии китайской философии выделяются два основных направления - даосизм и конфуцианство, между которыми располагается, призванное тггегрировать их, учение "Книги перемен". Познавательный диалог между этими направлениями составляет мощный источник развития китайской философии на протяжении многих веков.

Между западной и восточной традициями диалога существуют различия. Так, в частности, в буддистской литературе диалог включен в повествовательный текст и дискурс разворачивается как авторитарпое изложение учителем истины, а ученик лишь соглашается с ней и усваивает её, в то время как в классической греческой философии диалог Становится особым способом разъяснения философской мысли. ^ более важным является не обнаружение различий в глобальных философских традициях, а наоборот, выявление того теоретически значимого содержания, которое предстает как

положительный результат диалога западноевропейской и восточноазиат-ской культур.

В этой связи, целесообразно подчеркнуть то существенно общее, что характерно для понимания природы диалога в обеих рассматриваемых традициях. Этим общим является выделение особых диалогических отношений между субъектами. М.М.Бахтин считал диалогические отношения почти универсальным явлением, пронизывающим «всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни вообще, все, что имеет смысл и значение», он указывал, что там, «где начинается сознание, там... начинается и диалог»".

Тем самым, диалогические отношения пронизывают собой все сферы взаимодействия системы «мир - человек», во всем многообразии их форм и проявлений. К числу наиболее значимых форм диалогических отношений принадлежат: познавательный диалог, политический диалог, социальный диалог, экономический диалог, культурный диалог и так далее, вплоть до диалога человеческого сознания с самим собой по основополагающим проблемам бытия.

Атрибутом любой формы диалога выступает познавательный аспект, который, в зависимости от конкретных диалогических отношений, может выступать в качестве основы, цели или средства их реализации. Это определяет необходимость, при рассмотрении вопросов данной главы, обратить особое внимание именно на познавательную сторону диалога, рассматриваемого в любых его формах и проявлениях. Учитывая специфику различных диалоговых форм общения, представляется возможным определить сущность и самого диалога, которая может быть выражена в виде следующего «рабочего» определения: диалог - это общение двух субъектов между собой, осуществляемое в единой знаковой форме и ведущее к возникновению нового знания.

Намеченное в данной главе диссертации исследование диалога строится на базе следующих важнейших принципов субстратного анализа:

1) выяснение относительно самостоятельных, целостных, повторяющихся единиц субстрата - компонентов и их сравнительная характеристика;

2) выявление элементарной структурной основы рассматриваемого явления и определение ее важнейших свойств и сущностных характеристик.

В познавательном диалоге альтернативные мнения стимулируют движение к истине. Субъект диалога, встречаясь с аргументированной точкой зрения своего оппонента, вынужден искать новые обоснования собственного мнения или корректировать его в соответствии с приведенными доказательствами. На определенном этапе развития диалога мнепия оппонентов начинают в каких-то моментах совпадать друг с другом, что значительно

повышает их правдоподобность. Диалог в подобной ситуации обладает несомненной познавательной спецификой и особой гносеологической и аксиологической значимостью. К существенным чертам диалога следует отнести именно дихотомическое, парное деление.

Элементарная структурная основа диалога складывается из взаимодействия двух субъектов. Все рассмотренные нами формы общения, за исключением диалога, допускают наличие неограниченного количества субъектов. Диалог возникает и развивается между двумя субъектами, которые в ходе общения имеют возможность выдвигать неограниченное количество мнений. Анализ взаимодействия субъектов как предпосылке диалога показывает, что важными факторами, определяющими возникновение диалогической ситуации и развитие самого диалога, выступают гносеологическая и социально-ценностная детерминанты. На их рассмотрение ориентированы последующие параграфы диссертации.

Во втором параграфе «Объяснение и понимание в социально-философском познании» дан анализ возникновения особой диалогической ситуации, складывающейся в практической сфере, познании и в общении людей. Подобные ситуации отличаются особым складом субъектно-субъектных отношений. Диалогические ситуации возникают тогда, когда обнаруживаются потребность людей в общении друг с другом, одного поколения с другим, людей одной культуры с людьми другой культуры. Специфика диалогических отношений определяется предметностью целей, средствами и формами субъектной деятельности. Познавательный аспект любой формы диалога базируется на определенных процедурах и способах выражения, осмысления, обоснования, объяснения, опровержешм и развития информации. Он состоит в превращении этой информации в знания, являющиеся достоянием субъектов диалога. В этой связи дан анализ соотношении понятий информации и знания.

Познавательная «процедура», как гносеологическая основа диалога, представляет собой совокупность методов изучения, осмысления и оценки информации, содержащейся в выдвигаемых мнениях. К важнейшим процедурам подобного рода относятся: определение, доказательство, опровержение, интерпретация, оценка и т.п. Понятие «способ познания» представляет собой систему познавательных процедур, направленную на реализацию определенной гносеологической функции диалога. В этом плане, можно говорить об особых способах обоснования, осмысления, объяснение, понимания и т.п., широко применяемых в рамках познавательного аспекта диалога.

Среди многообразных способов ведения диалога наибольшим значением, в гносеологическом плане, обладают объяснение и понимание. Их осуществление обеспечивается процедурами оценки, доказательства, опровер-

жения, вывода, интерпретации. Именно они составляют важнейшую познавательную основу любой формы диалога и, в известном смысле, определяют его эвристическую цель.

Объяснение непосредственно ориентируется на раскрытие сущности предмета диалога, причем, показывает сущность этого предмета через его законосообразность, то есть находит то существенно общее, что объединяет рассматриваемый объект с другими однородными объектами.

Объяснение выполняет одновременно и генерализирующие, и индивидуализирующие функции. Первые реализуются через закономерности-обобщения, вторые - через положения о конкретных условиях реализации этих закономерностей, выступающие обоснованием конкурирующих мнений диалога. Объяснения в диалоге могут строиться не только на базе динамических, но и статистических закономерностей. В таких случаях, мы получаем статистические объяснения.

В зависимости от содержания того, что подлежит обсуждению в процессе диалога принято выделять следующие типы объяснений:

1. Объяснение факта, представляющее собой раскрытие сущности факту-ального знания, понимаемого как достоверное описание реального явления.

2. Объяснение закона, направленное на раскрытие сущности определенного закона или закономерности.

3. Объяснение теории, которое в ходе диалога ориентировано на осмысление целостной системы закономерностей и существенных связей предмета рассмотрения.

Понимание означает, что субъект адекватно воспринимает информацию. Конечно, можно говорить о той или иной степени адекватности понимания, но сама качественная характеристика результата данного процесса всегда определяется однозначно: субъект или понимает, или не понимает эту информацию. Кроме того, понимание не предполагает явный перевод содержательного' плана на язык иных концептуальных средств', не свойственных исходной информации. Наоборот, оно предполагает овладение языком этих концептуальных средств. Таким образом, все познавательные процедуры диалога непосредственно или опосредованно ведут к пониманию через собственные специфические средства, благодаря чему последовательно достигается усиление глубины и точности понимания обсуждаемых явлений, но интерпретация занимает в этом процессе особое место, так как благодаря реализации собственных атрибутивных параметров - субъективности и вероятностного характера, позволяет осмысливать соответствующую информацию, и, через снятие гносеологически негативного влияния этих параметров, достигать адекватного познавательного результата.

Раскрывая соотношение объяснения и понимания в познавательном диалоге, отметим, что продуктивное объяснение всегда влечет за собой понимание рассматриваемого явления. Понимание же, напротив, не предполагает необходимость именно объяснения, так как может быть достигнуто и благодаря применению других познавательных процедур (определения, экспликации, интерпретации и т.д.). Понимание выступает по отношению к объяснению: а) как необходимая основа осуществления объяснения в ходе диалога; б) как важнейшая цель, опосредованный результат объяснения.

Подводя итог изложенному в параграфе, следует отметить, что важнейшими познавательными основами диалога выступают процессы объяснения и понимания, конкретизирующиеся и получающие свое всестороннее развитие в процедурах оценки, доказательства, опровержения, вывода и интерпретации.

В третьем параграфе «Социально-ценностная детерминация диалога культур. От истины к ценности» показана социально-ценностная

детерминация культурного диалога в ее особенности и взаимосвязи с гносеологической детерминантой. Для демонстрации этого взаимодействия в диссертации осуществлен переход от рассмотрения познавательных аспектов диалога между индивидами к диалогу культур, выступающему важнейшим фактором, определяющим социально-ценностные детерминанты любого диалога.

В систему культуры входят: культура производства, культура быта, политическая культура, культура поведения, культура речи и т.д. Все эти элементы характеризуют культуру как меру и обобщенную характеристику духовного, нравственного и профессионального развития субъекта.

Хотя в процессе диалога осуществляется взаимосвязь между истиной и ценностью, происходит ценностная детерминация гносеологических основ общения. Но в процессе диалога нельзя отождествлять ценность и истину. Эти понятия фиксируют два различных типа отношений. Истина как цель диалога как бы не предполагает обязательное наличие субъекта познания, ценность же, наоборот, всегда предполагает наличие субъекта деятельности. Истина сама выступает как ценность, к обладанию ею стремятся, испытывают радость ее открытия и т.д. Ценность связана с истиной, но к ней не могут быть вполне приложимы ее критерии.

В диалоге необходимо различать ценности и цели. Цель всегда предполагает средства ее достижения, ценность же самодостаточна и составляет цель самой себя. Цель диалога вполне достижима, ценность же не достигается, ею или обладают, или не обладают. Обладание ценностью предполагает изменение самого субъекта диалога, отождествление его с желаемой

цепностью. В противном случае ценность теряет свою значимость и становится внешней по отношению к субъекту.

Вторая глава диссертации «Диалог в символическом пространстве культуры» посвящена анализу культуры как символического единства, которому свойственны диалогические отношения форм и уровней социально-культурного творчества.

Рассмотрение диалога в символическом пространстве культуры предполагает определение контекста, в котором диалог представлен как необходимый компонент культуры. При этом важно понять, что представляет собой символическое отношение - диалог конкретизирует и организует взаимоотношение культурных смыслов.

Первый параграф «Диалогическая природа символического пространства культуры» посвящен рассмотрению объединяющей функции символов в мире науки, искусства, повседневного существования и смыс-лополагания. В типологии символов важное место занимают именно символы в области наук — как природных; так и гуманитарных. Соответственно, типология символов дает, продуктивный взгляд на типологию культурного бытия. Символ выступает как соединяющее начало культуры - также предстает и диалог.

Культура определяется как символический универсум противопоставляемый человеком природе. Рассмотрение культуры сквозь призму символического характерно для самых различных концептуальных стратегий объяснения: символ является формой ответа на запрос -у истоков культуры благодаря мифу человеку «организовать» диалог со своим окружением.

Диалог предполагает сферу символического, в которой может быть развернут: специфичность «человеческого в человеке» может быть редуцирована к опосредованной символом коллективной «падбиологической памяти». Человек компенсирует свою природную «неполноценность» в символическом - мифе, религии, искусстве, языке. Сама возможность человеческой истории имеет свое основание в закрепленных в символах, ритуальных практиках, исходным содержанием которых является миф. Мифологическое указывает на присутствие в человеческой практике приобретенной компенсации конечности человеческого желания - это объективные основания для формирования символического универсума. Культура, стало быть, выступает не только как истинное бытие человека, но бытие определенным образом организованное и структурированное, то есть общественное бытие, пронизанное отношениями вопросов и ответов. В истории культуры именно миф показал рождение человека культуры, поэтому и культура как система образов и образцов начинается с рождения «человека мифологического».

Символическая деятельность в такой позиции есть форма воспроизведения жизнедеятельности социальной группы, отличная от форм ее «реального», эмпирического бытия. Цель - обеспечение функционирования и развития самой жизнедеятельности как таковой, данная цель есть не что иное, как сущность любой символической деятельности, независимо от того, архаические или современные формы она принимает. Символический универсум представляет собой синкретическое единство основных видов человеческой деятельности: «коммуникативной, познавательной, ценностно-ориентировочной и преобразовательной» (М.С.Каган).

Диалог наследует предшествующие формы организации культуры начиная от архаики. Механизмом воспроизводства культурной формы мифа является механизм подражания образцу о помощью личности культурного посредника. Символический синкретизм выступает как несовершенный прообраз диалога, что проявляется прежде всего в том, что каждый из видов мифической деятельности, являясь относительно самостоятельным, включает в себя три других вида деятельности. По отношению к реальной практической жизни мифотворчество является многократно опосредованным и в то же время непосредственным. Механизмом коллективной памяти выступает именно миф, а ситуацией запоминания - ритуал. Символ в этом контексте может быть рассмотрен как синтетическое, можно сказать, «диалоги-зирующее» мифо-ритуальное единство.

Социальная память как диалог является необходимым условием поддержания общественого бытия индивидов, другими словами, уничтожение стратегий трансляции социальной памяти приводит к разрушению сообщества как системы. Действительно, существование сообщества напрямую связано с функционированием социальной памяти.

Во втором параграфе «Диалог, традиция и «память» культуры» показаны принципиальные позиции диалогического понимания, которые сложились в истории культуры. В этом временном континууме наглядно предстает тема диалога как выражение соотнесенности различных культурных данностей. Создается устойчивое «ядро понимания» - оно независимо от частных условий, в которых находятся индивиды: «они проходят, а оно остается» (Дюркгейм). Это ядро связывает идущие друг за другом поколения - тут, можно сказать, интегрируется внутреннее поле диалога. Культура как целое обладает особым аппаратом коллективной памяти и механизмами выработки принципиально новых сообщений на принципиально новых языках, то есть создания новых идей. Под новым культурным фактом нужно понимать такую данность, которая возникает только в пространстве диалогической связи. В силу этого нового предметного материала семиотика культуры, с самого момента осознания себя в качестве самостоятельной на-

учной отрасли, встала перед необходимостью объяснить функциональную необходимость «полиглотической» структуры культуры, которая может быть понята только в диалоге. Память культуры в связи с письменностью и знаково-орудийными средствами, созданными культурой, указывает на то, что успешность предметно-орудийной деятельности зависит от ее интерактивности, которая, в свою очередь, обеспечена символами культуры.

Это значит, что в творчестве, восприятии или общении возможности индивидуального проявления и возможности понимания другого во многом соединяются со «следом» личной установки на сотворение языка. Перспективы творческого прочтения знака непосредственно зависимы от «следов» индивидуальной символики, которая формируется на ранней стадии развития человека в символической игре или игре воображения.

Ни слово как «чистый знак», ни художественное произведение, ни экзистенциальное самостановление личности не могут быть поняты вне обращения к социальному общению, где проясняются их смысл и ценность. Произведение искусства, как и любой другой знак, представляет собой единство темы, значения и оценки: измениение значения есть, в сущности, «всегда переоценка», перемещение факта культуры из одного культурного контекста в другой (М.М.Бахтин) Анализ ментальности есть анализ миро-чувствия, манифестированного во многообразии культурных форм - в конечном счете в объемном и многоуровневом культурном диалоге. Культура - особенно в ее диахронической проекции - может быть рассмотрена как своего рода «символический процесс». Пространство семиотики культуры может быть определено как пространство «общей культурной памяти», в котором тексты сохраняются и актуализируются (Ю. М. Лотмана). Таким образом, «память культуры» характеризуется внутренним разнообразием -существуют ряды «частных диалектов» памяти различного объема и мощности, соответствующих символическим универсумам коллективов. Обратившись к истории искусств, которая позволяет более рельефно обнаружиться многим кулътурогенным механизмам, можно четко фиксировать как «прорывы» социальной памяти, так и ее «провалы».

В данном случае речь идет о том, чтобы понять культуру как целостный диалог, что требует обнаружения его внутренней структуры по определению включенному в многообразную сеть отношений с другими элементами данной структуры. Следует рассматривать культуру как всеобъемлющую систему, по отношению к которой однозначная абстракция того или иного «региона» есть скорее погрешность исследования, чем его достоинство. Очевидно, что для того чтобы понять жизнь, поведение и культуру людей важно восстановить те ценностные предпочтения и основанные на них поведенческие стереотипы, которыми руководствовались люди. Сфера

диалога выступает как целбстное пространство актуальных культурных смыслов

Тема памяти в культуре неотделимо от темы времени. Диалог всегда протекает как определенная временность, имеющая рубрикации и границы. Таким образом, диалог как социально-культурное время складывается в сознании и практике действующих в обществе субъектов.

Диалог возможен только в обозримом культурном пространстве. Таким образом, именно диалог времен создает возможность для совмещения проекций понимания, диалог оказывается развернут в стороны прошлого и будущего, сам являясь именно настоящим, и эта же позиция обращается культуру в двойное измерение сакрального и профанного. Диалог имеет «обратное измерепие», обращенное к очевидному или воображаемому началу культуры.

Третий параграф второй главы «Образование как диалог: опыт русской философской традиции» посвящен рассмотрению темы взаимных проекций философского образа мира и практик образования. Ведь в целом вся образовательная традиция, у истоков которой стоит создатель философского диалога Сократ, пронизана противоречивыми отношениями наследования и преемственности. Идеи диалога в культуре, будучи представлены во всей истории мысли и творчества, наиболее активно начинают тематизироваться в неклассической философской традиции, существенным образом видоизменяя самую мысль о современности и современной культуре. Это приводит одновременно к усилению диалогических позиций в сфере образования.

Смысл классического образовательного идеала и классических образовательных стратегий в русской философии не может быть прояснен без четкого определения оснований, ориентиров и методов концептуальной модели классической педагогики. Ведь метафизический исток русской культуры -это одновременно принадлежность и тяготение человека к двум полярным началам: к временному, преходящему, текучему бытию и к миру высших божественных ценностей. Принцип диалога изначально присущ отечественному философскому мировоззрению. В этом плане само понятие образование не может быть рассмотрено вне его наполнения конкретными историко-культурными смыслами. Дорефлексивное понимание некоторой культурной целостностью творчества, свободы и истины, о чем было сказано во второй главе работы, обуславливают образование как феномен жизненного мира и человеческого опыта. Русская традиция понимания свободы, творчества и истины, с одной стороны, онтологизирует их, а с другой наделяет экзистенциально-персональными компонентами. В этой проекции образование в русской традиции предстает как свободное самотворчество, которое в то же время укоренено в первооснове бытия как бытия духовного. Определяющей

установкой русского типа образования выступает, таким образом, настроенность на конкретность, реальность, жизненную наполненность идеи и знания. Личность оказывается тайной, имеющей свой источник в божественном промысле о человеке. Самореализация человека как личности оказывается, таким образом, самопрояснением заложешюй в нем тайны посредством взаимодействия и взаимоосмысления позиций в диалоге.

Актуальная тема культурной памяти и диалога в их соотнесенности с образованием становится во многом становится лейтмотивом в отечественной философии образования. Диалог в целостном понимании разворачивается между «природной органикой» и «сферой духовности». Ведь для системы диалогически ориентированного образования чрезвычайно значима историческая конкретность и соответствующие жизненные реалии. Подобно природе, мир истории не сводится к одной только субстанции, а развертывается и в чувственно-эмпирическом пространстве и времени.

Тут соотносимы темы диалога и традиции: если последовательно продумывать и проецировать на образовательные стратегии историософские и философско-антропологические идеи русской философии, то открывается особая перспектива в понимании антропологии образования. Тут диалог спроецирован непосредственно в сферу глубин личной жизни. И прежде всего диалог связал с языком опытом постольку, поскольку язык в снятом виде воплощает все духовные замыслы и творческий потенциал народа.

Третья глава «Диалог в философских исследованиях культуры и современности» посвящена рассмотрению отношений исторического и диалогического взглядов на культуру, что связано с показом их историко-культурной и методологической соотнесенности.

Первый параграф «Историчность и диалогичность. Диалогическая традиция философского знания и проблема современности» ориентирован на показ соотношения истории и диалога. Это может быть осуществлено при попимании того, что в предельно широком смысле слова диалог может выступать как такой аналог истории, в котором осознание вплетено в линейность событийного ряда. Ведь «диалог истории» должен быть осмыслением содержания сведений, причём осмыслением схематичным и упорядочивающим.

История современной философии знакома с различными вариантами ответа на поставленный вопрос, компаративное ознакомление с которыми представляется существенно необходимым в деле определения черт эпохи -как одного из возможных субъектов диалога.

Впервые термин "историчность" появляется в немецкой классической философии. В последующей традиции за историчностью закрепляется значение исторической относительности культуры в целом. В. Дильтей секу-

ляризирует понятие историчности и вместе с тем отказывается от попыток онтологизировать эту категорию, его подход скорее психологический и герменевтический. Сближение историчности с жизненностью развивает традицию, идущую от пантеизма гётевского времени, который противопоставлял рационализму исторически правдивый смысл и эстетическое совершенствование индивидуума.

Позитивистская версия ориентирована на логический анализ строя исторических высказываний в горизонте семантической определенности истины как ряда непротиворечивых пропозиций. Герменевтика склонна указывать на апоретичность самого исторического знания. Подобный фундирует как герменевтику Х.-Г.Гадамера, так и диалогическую поэтику М.М Бахтина.

Социокультурная реальность содержит в себе элементы веры и убеждения, которые реальны, поскольку так их определяют участники, и которые ускользают от чувственного наблюдения. Диалогически ориентированного исследователя интересует то, как синтезируется запас исторического знания, необходимый для функционирования сообщества: анализу подвергаются механизмы институциализации и легитимации исторического знания.

Существенность разговора об историчности (выражаясь в терминах диалогической традиции - его «алиби» (М.М.Бахтин) - заключается в том, что историчность рассматривается в качестве ключа к определенности современности в ее открытости будущему. В этом смысле история как «пророчество, обращенное к прошлому», действительно предшествует возможности определиться в отношении будущего (то есть уяснить свое уникальное место в исторической континуальности). Современное, таким образом, становится подлинно «делом философии»: настоящее есть собственно дело мысли, которая находит в современности искомый смысл бытия, отвечающего требованию исторической конкретности.

«Дискурс модерна» (Ю.Хабермас) расположил человека как исторически понятую жизнь, задающую горизонт для «жизненного» истолкования истории. Если традиционно задача состояла в достижении объективной истины (знания того, как было «на самом деле»), истины «с точки зрения вечности», то модернистские историософские стратегии открывают необратимую ангажированность исторического знания. Социально-историческое познание есть именно познание другого, которое может быть осуществлено только в диалоге - таков лейтмотив философски понятой поэтики Бахтина и «философии диалога». Именно понятие другого означает осознание действующим субъектом другого субъекта как не-себя. Культура - гибкий и сложно организованный механизм познания. Одновременно область куль-

туры - область постоянной борьбы, социальных, классовых и исторических столкновений и конфликтов Культура как целое обладает особым аппаратом коллективной памяти и механизмами выработки принципиально новых сообщений на принципиально новых языках, то есть создания новых идей. Значимое для диалога культуры различение прошлого и будущего предполагает вполне определенную семиотическую ситуацию: данность «другого как отличного» обнаруживает существенную изменчивость в зависимости от историко-культурного бытования социальных субъектов и институтов Речь идет о том, что современность и историчность образуют диалогическую - «языки культуры» должны постоянно проверяться друг другом

Во втором параграфе третьей главы «Диалог культур и решение глобальных проблем современности» показано, что конструктивное решение значимых проблем современности в аспекте глобализации принципиально связано с решением социально-философской проблематики диалога.

Диалог культур неотделим от решения глобальных проблем современности, причем возможны самые разные подходы внутри предельно общего проблемного поля этой тематики. Предпринятое в данной работе теоретическое изучение сущности и гносеологических оснований культурного диалога, должно быть дополнено анализом практического воплощения диало-гизма культур в социальных реалиях современного мира

Культурный диалог противостоит тем программам и проектам, которые ориентированы на создание социально-деструктивной ситуации в обществе. Ставя вопрос об основаниях образовательных стратегий современности, философия совершает критическую работу проясниваты позиций. Вопросы взаимодействия знания, образования и власти непосредствешю соотнесены с фундаментальным вопросом образа мира В этой ситуации только ориентированная на диалог философия социума может устранить разрыв между социальными идеологиями и либеральной утопией и способствовать созданию жизнеспособных особенных образов будущего, в которых в то же сохраняется неповторимая особенность каждой отдельной позиции.

Особо важным является установление диалогических отношений между национальными стратегиями культурного самоопределения. Диалогическая философия в обстановке этого кризиса осуществила прорыв за пределы классического «идеала рациональности», который был ориентирован на понимание философии как рефлексивного усилия. Такой взгляд дает возможность сводить позиции понимании в ситуации глобальной разобщенности, которая в настоящее время захватывает человеческое существование.

Реалии XX века изменили представления о закономерностях развития социума, знания и роли образования. Мир вступил сегодня, в полосу не-

предсказуемых перемен. Современная, полная противоречий и конфликтов фаза развития человечества, открывая немало новых перспектив и возможностей, в тоже время кардинальным образом изменила планету и поставила перед людьми трудноразрешимые, не имеющие в прошлом аналогов проблемы и грозит всевозможными потрясениями и катаклизмами.

Необходимо констатировать, что рост социальной противоречивости и насилия в XX веке соответствует или даже обгоняет общую тенденцию ускорения темпов движения общества. Этот рост в XX веке определенно стал доминирующей тенденцией мирового развития, значительно потеснившей на задний план стремление к утверждению принципов ненасильственного мира. И дело здесь не только в прямых военных столкновениях. В XX веке люди не научились предотвращать деструктивные и конфликтные ситуации в других самых разнообразных формах и проявлениях.

В этой ситуации диалог приближается к теме гуманизма и толерантности, что предполагает актуальное присутствие диалогической философии в сознании современности. Когда речь идет о современных средствах массовой информации, важно иметь в виду, что возникли глобальные информационные поля, способные действовать на сознание людей поверх государственных границ, создавать возможность манипуляции человеческим сознанием в планетарном масштабе. Оторванность от своей почвы, от антропологических и образовательных традиций оборачивается потерей привычной гармонии, жгучей неудовлетворенностью, фрустрациями, неврозами, наркоманией, преступностью, терроризмом, наконец, самоубийством. В сущности, все это можно определить как аксиологическую катастрофу, бо-лезнейший слом ценностных установок и ориентации, утрату «вечных» ценностей. Последствия этой катастрофы могут быть весьма опасны.

Утрата социальной памяти, с которой соотнесен культурный диалог, порождает социальную напряженность во всех сферах жизни в экономике, морали, политике. Не удивительно, что сейчас исследователи все с нарастающей тревогой заговорили об антропологической катастрофе, как более опасной, чем даже экологическая и демографическая катастрофы. Эта ситуация радикально противостоит установкам диалога культур и ориентации на понимание.

Развернувшийся в современном мире процесс глобализации не может не быть выраженным и, одновременно, отражением антропологических, социальных и образовательных идеалов, формируемых общественным сознанием, идеологическими и философскими доктринами. Рост насилия становится сейчас доминирующей тенденцией мирового развития, значительно потеснившей на задний план стремление к утверждению принципов ненасильственного мира, особенно значимых в диалоге «Восток - Запад».

Поэтому при решении глобальных вопросов современности имеет смысл обратиться к политическому диалогу, воплощающему в себе процесс трансформации конфликта в консенсус Почти единодушное признание конфликтности как важнейшей характеристики мира политики вполне естественно, если учесть, что любое человеческое сообщество сочетает в себе интересы самых разнообразных социальных и политических сил. Политику можно рассматривать как арену конкурентной борьбы представителей различных социальных сил за власть, за монопольное право говорить и действовать от имени государства.

Однако очевидно и то, что люди, преследующие разные цели и идеалы, не могли бы жить вместе, если бы расходились друг с другом во всех без исключения вопросах. Как показывает исторический опыт, противоречия и борьба перестали бы выполнять функцию двигателя общественно-исторического прогресса, если бы они оставались безысходным и непримиримым антагонизмом между людьми. Люди объединяются в сообщества в силу общего стремления к совместной жизни. Так, например, предназначение гражданского общества в том и состоит, чтобы обеспечить достижение диалога между различными социальными, политическими, религиозными, культурными силами и интересами. Оно в самом себе имманентно содержит некие нормы и институты, способные блокировать разрушительные потенции борьбы различных сил и направить ее в созидательное русло.

Можно сказать, что гражданское общество само, независимо от государства, располагает средствами и санкциями, с помощью которых оно может заставить людей усмирять в себе конфликтные начала и соблюдать общепринятые нормы. Именно институты гражданского общества, такие, как семья, школа, церковь, соседские или иные общины, различные добровольные организации и союзы, способны играть эту роль Такая функция, в сущности, чужда государству, и оно прибегает к ее выполнению лишь в том случае, если институты гражданского общества демонстрируют свою неспособность к этому. Здесь основополагающее значение имеет встроенный механизм достижения гражданского согласия.

Конфликт и консенсус, как средства реализации социального диалога, составляют две важнейшие характеристики любых сфер человеческой деятельности, в том числе и политики. Она связана как с разрушением, так и с созиданием, в ней можно обнаружить и добро и зло. В политике есть как согласие и солидарность, так и кровь и насилие. Речь идет о факторах, способствующих, с одной стороны, сохранению и жизнеспособности политической системы, с другой стороны, ее подрыву и соответственно изменению как отдельных институтов, так и всей системы в целом. Поэтому вполне объяснимо, что феномен политического колеблется между двумя крайними

интерпретациями, одна из которых трактует политику всецело как результат и поле столкновения конфликтующих интересов, а вторая как систему обеспечения правления, порядка и справедливости в интересах всех членов общества. Но все же определяющее значение имеет тот факт, что политическое имеет своим основанием и своей целью всеобщую взаимосвязь социальных групп, институтов, частных и публичных сфер деятельности людей. Правовое демократическое государство, выступающее в своем идеале как воплощение идей гражданского согласия и выражение всеобщей воли, преследует цель воспрепятствовать тому, чтобы конфликты различных интересов достигали взрывоопасной точки. Сам механизм его формирования призван обеспечить условия для достижения консенсуса по основополагающим вопросам общественно-политической жизни. При этом оно вправе для этого использовать целый комплекс механизмов и институтов в лице права, системы наказаний и т.п.

Из сказанного можно сделать вывод, что именно политика и диалог между сообществами призвана найти пути и средства разрешения возникающих в человеческом сообществе конфликтов, примирения и совмещения разнородных и конфликтующих интересов всех членов общества.

Публикации по теме диссертации

1. Ван Дун Дзянь. Творчество и культура как диалог // Материалы ГХ международной конференции «Ребенок в современном мире. Детство и творчество». - СПб.: СПбГПУ, 2002. С. 135-138. (В соавторстве).

2. Ван Дун Дзянь. Диалог и современность // Образ современности: этические и эстетические аспекты: Материалы Международной научной конференции. - СПб.: СПбГУ, 2002. С. 55-57.

3. Ван Дун Дзянь. Культурно-образовательный диалог и проблемы воспитания // Философия детства и социокультурное творчество: Материалы X Международной конференции «Ребенок в современном мире. Культура и детство». Т. 25. - СПб.: СПбГПУ, 2003. С. 563-565.

4. Ван Дун Дзянь. Диалог в единстве культур // Ребенок в современном мире: Материалы XI Международной конференции «Ребенок в современном мире. Детство и государство». Т. 28. - СПб.: СПбГПУ, 2004. С. 341-343.

Отпечатано с готового оригинал-макета в НПФ «АСТЕРИОН» Заказ 119. Подписано в печать 24.052004 г. Бумага офсетная. Формат 60x84 /1в Объем 1,5 п. л. Тираж 100 экз. Санкт-Петербург, 193144, а/я 299, тел. /факс (812) 275-73-00,970-35-70 Internet: http://home.comset net/nix E-mail: nix@comset.net

«12902

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Ван Дун Дзянь

Введение.С 3

Первая

глава. Гносеологические и социокультурные основания диалогического мироотношения.С 10

1.1. Взаимодействие субъектов познания как предпосылка диалога .С-10

1.2. Объяснение и понимание в социально-философском познании .С 20

1.3. Социально-ценностная детерминация диалога культур. От истины к ценности.С 33

Вторая

глава. Диалог в символическом пространстве культуры .С 47

2.1. Диалогическая природа символического пространства культуры (культурно-генетический аспект).С 47

2.2. Время и пространство культурной памяти и диалог.С 61

2.3. Образование как диалог: опыт русской философской традиции .С 74

Третья

глава. Диалог в философских исследованиях культуры и современности.С 93

3.1. Историчность и диалогичность. Диалогическая традиция и проблема современности.С 93

3.2. Диалог культур и решение глобальных проблем современности .С 120

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Ван Дун Дзянь

Обоснование темы исследования и ее актуальность

Актуальность обращения к исследованию природы и функций культурного диалога в социально-философском аспекте объясняется целым рядом причин, среди которых на первое место выходит вопрос о соотношении стратегий познания, ценностной ориентации и общения в пространстве современной социальной реальности. Дело в том, что вопросы познания, ценностные программы и, общение рассматриваются чаще всего в обособленных дисциплинарных зонах. Но для социальной философии важна именно тема взаимной детерминации познания, оценивания и коммуникации. В таком случае появляется продуктивная возможность понять единство и целостность социально-познавательных процедур, что может оказать положительное влияние на понимание различных по времени и содержанию культурных традиций и разработку диалогически ориентированных программ образования.

Философское осмысление природы и функций культурного диалога и особенно его новейших форм и проявлений, породивших множество морально-этических, социально-политических и религиозных проблем, становится насущной задачей не только самой науки, но и философии, поскольку данные проблемы уже сейчас приобретают глобальный характер, способный изменить основы существования человеческого общества.

Основной линией данного диссертационного исследования является стремление целостного охвата тематики диалога, причем диалогические вопросы соотнесены с темой стратегий образования и воспитания, а также с решением глобальных вопросов современности.

Состояние и степень разработанности проблемы.

В сферу исследовательских интересов проблема культурного диалога входит в связи с актуализацией междисциплинарных разработок и вопросов соотнесенности различных сфер культурного бытия и творчества. В историко-философском горизонте тему диалога в его обращенности к культуре в античности глубоко разрабатывали Сократ, стогаси, Платон, в эпоху Средневековья диалог предстал прежде всего как характеристика духовного опыта и форма постижения божественной тайны, в немецкой классической философии теме диалога как отношения идей, образов и субъектов уделяли внимание И.Кант, И:В.Ф.Шеллинг, Людвиг Фейербах. С.Киркегор рассматривал диалог как позитивную форму творческого постижения внутреннего опыта.

Настоящий ренессанс диалог переживает в XX веке, начиная с 20-х гг. М.Бубер и М.М.Бахтин разрабатывают концепции диалогического мышления, которые в 60-е гг. становятся определяющими при обращении к целостным культурным процессам, творчеству и общению. В русской социальной философии и философии культуры к диалогическому пониманию и изложению идей тяготели Н.А.Бердяев, Вл. Соловьев, В.В.Розанов, С.Л.Франк.^По многим позициям «диалогичен» русский космизм В.И.Вернадского, Н.Ф.Федорова, Л.АЛижевского. '!]{) 1Гса! С'< к-о^ч^^^.уу' ^

Гносеологические основании социальной коммуникации и диалога в соотношении с социальными и ценностными детерминантами познания даны в работах В.В.Балахонского, Г.С.Батищева, Б.А.Ерунова, АП.Мозелова. Последовательное развитие диалогических идей было дано в работах отечественных исследователей культуры С.С.Аверинцева, В.С.Библера, В.В.Бибихина, А.А.Грякалова, К.Г.Исупова, ВЛ.Махлина. ЭЛевинас и О.Розеншток-Хюсси разработали персоналистский и дискурсивный аспекты диалога. М.С.Каган конструктивно исследует идеи соотношения системного подхода, синергетики и диалога.

В пространстве современного образования диалог как метод исследован в работах АП.Валицкой, Н.В.Крыловой, И.Б.Романенко, В.И.Стрельченко. Тема «диалог и общение» продуктивно рассмотрена в работах И.И.Докучаева, А.Н. Леонтьева, Ю.М.Лотмана, Б.Д.Парыгина.

Н.В.Голик в своих работах показала значимость диалога для этических отношений в культуре. Особую продуктивность диалог имеет в исследовании тематики «Восток - Запад»: тут представлены фундаментальные исследования Н.И.Конрада, работы А.ИКобзева, В.В.Малявина, Е.А.Торчинова, Н.В.Абаева и др.

Однозначное стремление следовать за монологическим пониманием мира, к тому же, как правило, в достаточной степени идеологизированного, представляется бесперспективным. Но вряд ли плодотворно и противоположное стремление к исключительной плюралистичности; позиций. Диалог позволяет удерживать , в поле конструктивной соотнесенности и самобытности каждую культурную позицию.

Конструктивность в обращении к культурной традиции создается стремлением постоянной актуализации диалогического «образа мира», целесообразно соотнесенного с бытием: Образ мира именно вписан в мир и не существует без своего места. И философское знание в своей целостности представляет устойчивую структуру, внутренняя - противоречивая - целост- ?

I— / ность которой создают неповторимую жизненную напряженность. Философский образ как бы сводит в себе воедино отдельные позиции разных времен, задавая тем самым непрерывность процессу понимания.

Структура социума и культурной жизни может быть только непрерывно длящейся и актуально присутствующей только в постоянной соотнесенности равноправных позиций. В отношении диалога «встречаются» прошлое и настоящее, сохранение и инновации, ценностные ориентации и предпочтения поколений, научные, философские, эстетические и моральные принципы и идеалы. Речь идет не о дурной бесконечности соотнесений всего со всем: напротив, диалог дает возможность представления неклассической картины мира современности. В частности, образование может быть успешным только в случае соответствия диалогическому образу мира.

Цель и задачи исследования состоит в определении и типологизации социально-философских оснований культурного диалога и его основных функций в социокультурном пространстве.

В связи с этим выдвигаются следующие задачи:

- осуществление критико-аналитической философской работы по определению гносеологических и ценностных оснований диалога в их соотнесенности с основными диалогическими ориентациями отечественной и зарубежной философии;

- определение пространства диалогического взаимодействия социокультурных ориентаций научного знания, социально-философской теории и образовании;

- анализ соотнесенности диалогической философии и социокультурных образов мира;

- анализ принципиальных отличий философско-культурного моноло-гизма и диалогизма;

- определение основных функций и типологических позиций культурного диалога в системах социализации, творчества и образования;

- анализ диалогической связи смысложизненных традиций с глубинной архитектоникой мифологического сознания, воздействующей на этнопсихологические и социокультурные стороны человеческого существования.

- исследование общих и особенных позиций взаимодействия основных философско-диалогических ориентаций истории современности;

- представление поля конструктивного проблемного взаимодействия между отечественной и зарубежной философско-диалогической мыслью в области социально-философского знания;

- уточнение роли диалогической философии как конструктивного усилия стабилизирующего социального действия в эпоху нестабильности и перемен;

- представление конкретных форм взаимодействия философии диалога и практики социально-педагогической практики.

Методология,, теоретические источники и концептуальная основа исследования.

В диссертации применена комплексная методология, сочетающая диалектические и диалогические принципы анализа и понимания культурной реальности. При этом применен структурно-типологического подход к изучению диалогических философских программ. Историко-генетическое понимание диалога соотнесено со структурно-функциональным анализом диалогических стратегий. Методология философской герменевтики дополняет диалогическую стратегию понимания социокультурной реальности.

Положения, выносимые на защиту.

1. Диалог - это общение двух субъектов между собой, осуществляемое в единой знаковой форме, на основе объяснения и понимания, и ведущее к возникновению нового знания.

2. Атрибутом любой формы диалога выступает познавательный аспект, который, в зависимости от конкретных диалогических отношений, может выступать в качестве основы, цели или средства их реализации.

3. Важнейшим субстратным компонентом диалога выступает мнение, представляющее собой специфическое суждение, фиксирующее соотнесенность своего предмета с человеческим «Я». Гносеологической особенностью мнения является наличие определенной степени его правдоподобия, обусловленное приведенными доказательствами.

4. Элементарная структурная основа диалога складывается из взаимодействия двух субъектов. Все формы общения (разговор, беседа, спор, полемика), за исключением собственно диалога, допускают наличие неограниченного количества субъектов. В отличие от них диалог возникает и развивается между двумя субъектами, которые в ходе общения имеют возможность выдвигать неограниченное количество мнений.

5. Только диалогическое понимание реальности современной культуры дает возможность действительного понимания ее противоречивых отношений и позволяет определить конструктивные горизонты будущего развития.

Новизна исследования состоит в комплексном социально-философском рассмотрении вопроса о|5 основаниях^носеологических и ценностных основаниях диалога и анализе философско-диалогических программ современности. Диалог целостно представлен как форма организации социума, ориентированная на равноправность позиций и оптимализацию культурной среды. При этом анализ социально-философских оснований диалога представляет социокультурные связи и отношения разных уровней и предметных областей культуры. Взаимодействие знания, ценностей и образования непосредственно соотнесены с фундаментальным вопросом о диалогическом «образе мира». Такой подход к пониманию культуры дает возможность в своей целостности представить устойчивую структуру социально-культурной практики в ее диалогической соотнесенности и гуманистической проективности.

Диалогический «образ мира» представлен как единство фундаментальных параметров социального познания, ценностных ориентаций и образовательного праксиса, благодаря чему задается смысловая непрерывность процессу культурного творчества. Структура культурного диалога образования представлена и проанализирована в ее непрерывном развертывании и актуальном присутствии в сознании.

Рассмотренные в диссертации позиции культурного диалога выступает как современные стратегии жизнетворчества. В понимание культуры на всех л уровнях и во всех предметных зонах образование должен быть введен проясняющий опыт философского диалога.

Научное и практическое значение диссертации.

Результаты и материалы проведенного исследования могут быть использованы при разработке теории и практики социокультурных процессов различных уровней и ориентаций, при исследовании философского образа современности. Взаимообразное дополнение диалогического и диалектического материала способно внести новые конструктивные положения в социальную философию и понимание культурного творчества.

Кроме того, изложенные результаты диссертации могут быть использованы в учебном плане при чтении вузовских общих и специальных курсов по социальной философии, истории философии и культурологии.

Апробация исследования

Основные положения диссертации отражены в четырех публикациях по теме исследования. В виде научных сообщений материал диссертации был представлен на четырех Международных конференциях (СПб., РГПУ им. А.И.Герцена - 2002,20003,2004 г.; СПбГУ, 2002 г.), а также был изложен на теоретическом семинаре молодых ученых РГПУ им. А.И.Герцена (2004 г.).

Структура диссертации

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка используемой литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Природа и функции культурного диалога"

Заключение

Актуальность обращения к исследованию природы и функций культурного диалога в социально-философском аспекте объясняется целым рядом причин, среди которых на первое место выходит вопрос о соотношении стратегий познания, ценностной ориентации и общения в пространстве современной социальной реальности. Дело в том, что вопросы познания, ценностные программы и общение рассматриваются чаще всего в обособленных дисциплинарных зонах. Но для социальной философии важна именно тема взаимной детерминации познания, оценивания и коммуникации. В таком случае появляется продуктивная возможность понять единство и целостность социально-познавательных процедур, что может оказать положительное влияние на понимание различных по времени и содержанию культурных традиций и разработку диалогически ориентированных программ образования.

Таким образом, формирование глубинных основ психики совпадает с процессом социализации, но процесс «вращивания», то есть переход функции внутрь, вызывает сложнейшее изменение всей ее структуры: социальное начинает функционировать по законам того примитивного целого, частью которого оно становится. Иными словами^ восприятие значения через жест органически переливается в индивидуальное значение, - «внешнее» и «внутреннее» культуры как бы сливаются, социальное и индивидуально-неповторимое - за-одно, и если они расходятся в дальнейшем, когда ощущение языка-жеста распадается, то воспоминание о моменте единства способно порождать индивидуальные — антропологически-центрированные - отношения к проявлениям системности языка:

Основной линией данного исследования является стремление целостного охвата тематики диалога, причем диалогические вопросы соотнесены с темой стратегий образования и воспитания, а также с решением глобальных вопросов современности.

Список научной литературыВан Дун Дзянь, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абакарова P.M. Этос этноса. Нравственно-регулятивная роль традиции в этнокультуре. - СПб., 2003.

2. Аверьянов А.Н. Системное познание мира: Методологические проблемы. М.: Политиздат, 1985. - 263 с.

3. Айер А.Д. Язык, истина и логика // Аналитическая философия: Избранные тексты. М.: МГУ, 1993. С.50-65.

4. Апинян Т.А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие. СПб., 2003.

5. Араб-Оглы Э.Н. Обозримое будущее: социальные последствия НТР. Год 2000.-М., 1986.

6. Арефьева Г.С. Общество. Познание. Практика. -М., 1988.

7. Аристотель. Никомахова этика // Соч.: В 4-х тт. Т.4. М.: Мысль, 1984.

8. Аристотель. Политика // Соч.: В 4-х тт. Т.4. М.: Мысль, 1994.

9. Асмус В.Ф. Логика. М.: Госполитиздат, 1947. - 387 с.

10. Ю.Асмус В. Ф. Вопросы теории и истории эстетики. М.: Искусство, 1968.

11. П.Атали Ж. На пороге нового тысячелетия. -М., 1993.

12. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.

13. Балахонский В.В. Объяснение истории: историко-философский, методологический и гносеологический аспекты. СПб.: РГПУ, 1997.

14. Балахонский В.В. Познавательный аспект политического диалога // Человек в мире диалога. JL, 1990. С. 264-266.

15. Батенин С.С. Человек в его истории. JL: ЛГУ, 1976. - 295 с.

16. Батищев Г.С. Деятельностная сущность человека как философский принцип // Человек социалистического и буржуазного общества. М., 1966.

17. Баткин JI. Тип культуры как историческая целостность // Вопросы философии. 1969. № 9.

18. Бахтин М. М. Собр. соч.: в 7 т. Т. 5. М, 1996.

19. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1972.

20. Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.

21. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1986.

22. Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма — ответы на глобализацию. М.: Прогресс-Традиция, 2001. - 304 с.

23. Бентли Дж. Образы всемирной истории в научных исследованиях XX века // Время мира. Вып. I. Новосибирск, 2000.

24. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: Медиум, 1995.

25. Бердяев H.A. Смысл истории. М.: Республика, 1990.

26. Бердяев H.A. Философия свободы. Смысл творчества. Mi: Правда, 1989. - 607 с.

27. Бибихин В.В. Язык философии. М., 1997.

28. Библер B.C. Школа диалога культур // Архэ. Культурологический семинар. Вып.1. Кемерово, 1993.

29. Боголюбова Е.В. Культура и общество. М., 1978.

30. Богомолов A.C. Античная философия. М.: МГУ, 1985. - 367 с.

31. Бубер М. Два образа веры. М., 1998.

32. Бубер М. Я и Ты. М., 1997.

33. Буева Л.П. Человек: деятельность и общение. М., 1978.

34. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. -Новосибирск, 1990.

35. Быков Ф. С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. -М., 1966.

36. Валицкая А П. Образование в России: стратегия выбора. СПб., 1998.

37. Вахнин H.A., Вахнина E.F. Философия, образование: проблемы и противоречия // Философия XX века: школы и концепции. СПб., 2000.

38. Вебер М. Избранное. Образ общества. -М.: Юрист, 1994. 702 с.

39. Веремьев A.A. Диалектика взаимосвязи эстетического и экологического воспитания // Образ современности: этические и эстетические аспекты. СПб., 2002.

40. Виндельбанд В. История новой философии в связи с общей культурой и отдельными науками. СПб., 1905.

41. Волков А.Н. Человеческое измерение прогресса. М., 1990.

42. Выготский JI.C. История развития высших психических функций // Собр. соч. : В 6. т. Т.З. М., 1983. С. 139-176.

43. Галилей Г. Пробирных дел мастер // Клайн М. Математика. Поиски истины. М:, 1988.

44. Гегель Г. Философия духа // Энциклопедия философских наук: В 3-х т. Т.З. М.: Мысль, 1977. - 471 с.

45. Гелбрейт Д. Новое индустриальное общество. М., 1969.

46. Гершунский Б.С. Философия образования для XXI века (в поисках практико-ориентированных образовательных концепций. М.: Совершенство, 1998.

47. Голик H.B. ANGUIS IN HERBA, или Псевдоморфоз этического // Образ современности: этические и эстетические аспекты. СПб., 2002.

48. Голик Н.В. Этический текст как язык культуры // Смыслы культуры. -СПб., 1996.

49. Гончаренко Н.С. Трансформация национальных экономик в контексте процессов глобализации // Человек. Природа. Общество. (Актуальные проблемы). СПб., 2001.

50. Горан В.П. Принцип историзма и проблема интерпретации в историко-философском исследовании // Проблема интерпретации в истории науки и философии. Новосибирск: НГУ, 1985. С.20-36.

51. Горохов A.C. Диалог и диалоговые формы общения // Человек в мире диалога. Л., 1990. С. 19-21.

52. Гречаный В.В. Роль категории «ценность» в анализе языковых явлений // Роль философии в научном исследовании. Л.: ЛГУ, 1990. С. 107-119.

53. Григорьян Б.Т. Философская антропология. М.: Мысль, 1982. - 188 с.

54. Грякалов A.A. Мета-физика текста и Эстезис (к проблеме культурных констант) // Смыслы культуры. СПб., 1996.

55. Грякалов A.A. Образ чудесного и константы мира // Вече. СПб., 1998. № 5. е. 246-156.

56. Грякалов A.A. Третий и философия встречи // Бахтин: PRO et CONTRA. Т.2 СПб., 2003.

57. Грякалов A.A. Эстезис и логос. Нью-Йорк: Эдвин мелен пресс, 2001.

58. Гусев С.С., Тульчинский ГЛ. Природа понимания в философии. Фило-софско-гносеологический анализ. М.: Политиздат, 1985.- 192 с.

59. Гусев С.С., Ефимов Ю.И. Академическая и университетская наука: поиск единой философско-образовательной стратегии // Философия XX века: школы и концепции. Под ред. Ю.Н. Солонина. СПб.: Изд-во СПб филос. Общества, 2000. - 534 с.

60. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону, 1979.

61. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

62. Девятова C.B., Купцов В.И. Концепция гуманизации и гуманитаризации образования//Социально-политический журнал. 1995. № 6. С. 107-115.

63. Делигенский Г.Г. Конец истории или смена цивилизаций // Вопросы философии. 1991. №3.

64. Демичев В.А. Курс философии или основы общей и социальной методологической культуры. М.: Ун-т бизнеса и политики, 1994. - 112 с.

65. Деятельность: теории, методология, проблемы. М., 1990.

66. ДиановаВ.М. Постмодернистская философия искусства. СПб., 2001.

67. Докучаев И.И. Введение в историю общения. СПб.: РГПУ, 2001. -176 с.

68. Долженко О.В. Очерки по философии образования. М., 1995.

69. Древнекитайская философия. Т. 1-2. М., 1972-1973.

70. Дрей У. Еще раз к вопросу об объяснении действий людей в исторической науке. М., 1977.71 .Дюркгейм Э. О разделении общественного труда // Дюркгейм Э. Метод социологии. М., 1991. С. 76-89.

71. Евлампиев И.И. Образ человека в русской философии и культуре // Что такое человек? Основы человековедения. Кн. 1. СПб., 1996.

72. Евлампиев И.И. Божественное и человеческое в философии Ивана Ильина. -СПб., 1998

73. Ерасов Б.С. Социальная культурология: В 2 ч. М., 1994.

74. Ерунов Б.А. Мнение и диалог в человеческом познании // Человек в мире диалога. Л., 1990. С. 15-16.

75. Ефимов Ю.И. Философские проблемы теории антропосоциогенеза. Л.: Наука, 1981. - 192с.77.3лобин Н.С. Культура и общественный прогресс. М., 1990.

76. Ивин А.А. Основания логики оценок. М.: МГУ, 1970. - 230 с.

77. Иконников С.Н. Диалог о культуре. М., 1987.

78. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.

79. Ильин И. А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993.

80. Ильин А.И. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. М., 1994.

81. Интымакова Л.Г., Лабунская Л.Н. Диалогичность образования как одна из предпосылок культурной идентификации личности // Онтология возможных миров в контекстах классической и неклассической рациональности. -СПб., 2001.

82. Искусство и общение. Л., 1984.

83. Истина и ценности в научном познании. -М.: ИФАН, 1991.

84. Йейтс Ф. Искусство памяти. СПб., 1997.

85. Каган М. С. Лекции по истории эстетики. JL, 1973.

86. Каган М.С. Человеческая деятельность: Опыт системного анализа. М.: Политиздат, 1974.-328 с.

87. Каган М.С. Мир общения: проблема межсубъектных отношений. М., 1988.

88. Каган М.С. Философская природа ценности. СПб., 1997.91 .Каменский 3.А. Культурно-исторические типы или единство историко-философского процесса // Вопросы философии. 1995, № 2.

89. Карсавин Л.П. Философия истории. СПб.: Комплект, 1993;

90. Категории и понятия культуры. М., 1985.

91. Кефели И.Ф. Судьба идеи (к вопросу о теории цивилизации Н.Я.Данилевского) // Деятели русской науки XIX-XX вв. Вып. 2. СПб, 1993.

92. Кефели И.Ф. Судьба России в глобальной геополитике. СПб.: Северная звезда, 2004. - 277 с.

93. Кефели И.Ф., Луговой А.А. Из истории отечественной культурологической мысли // Социально-политический яедшал. 1996. № 4: С. 92-104.

94. Киселев А.И; Деятельность и экологическая парадигма образования и научного творчества // Экологическая культура в научных, философских и богословских интерпретациях. СПб;, 1996. С.50-52.

95. Кислов Б. А. Проблема истины в оценке //Ленинская теория отражения; Истина как гносеологическая категория. Свердловск: Ур.ГУ, 1983. С.51-60.99: Китайская философия: Энциклопедический словарь / Глав. ред. М.Л. Титаренко. М., 1994.

96. Клименкова Т.А. Типы понимания проблемы истины в западной философии // Проблема истины в современной западной философии науки. М.: АН СССР, 1987. С.34-46.

97. Кобзев А.И. Особенности философской и научной методологии в традиционном Китае // Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988.

98. Коган JI.H. Теория культуры. Екатеринбург, 1993.

99. Коган JI.H. Социология культуры. Екатеринбург, 1995.

100. Койре А. От замкнутого мира к бесконечной вселенной. М., 2001.

101. Колеватов В. А. Социальная память и познание. М., 1984.

102. Кондаков В.И. Введение в историю русской культуры. М., 1994.

103. Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1966.

104. Конрад Н.И. Избранные труды. Литература и театр. М., 1978.

105. Конрад Н.И. Избранные труды. Синология. М., 1977.

106. Кочан JI.H. Теория культуры. Екатеринбург, 1993.

107. Корольков A.A. Русская духовная философия: СПб, 1998.

108. Крылова Н.Б. Культурология образования. М.: Народное образование, 2000. - 272 с.

109. Культура, человек и картина мира. М., 1984.

110. Кумбс Ф.Г. Кризис образования в современном мире. Системный анализ. М.: Прогресс, 1970.

111. Курикалов Ю. Христианский космизм и «русский путь» в экологии // Христианство и экология. СПб.: РХГИ. 1997.

112. Курганов С.Ю. Ребенок и взрослый в учебном диалоге. М.: Просвещение, 1989.

113. Курганов С., Соломатин И., Осетинский В., Донская Е. Идея школы диалога культур // Школа сотрудничества. М.: Первое сентября, 2000.

114. Кушелев В.А. Организационная природа диалога // Человек в мире диалога. Л., 1990. С. 29-31.

115. Лаудан JI. Наука и ценности //Современная философия науки. М., 1996.

116. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1977.

117. Логический словарь ДЕФОРТ. М.: Мысль, 1994. - 268 с.

118. Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Вопросы философии. 1992. № 8.

119. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

120. Лотман Ю. М. Культура как коллективный интеллект и проблемам искусственного разума. М., 1977.

121. Лотман Ю. М. Память в культурологическом освещении // Статьи по семиотике и типологии культуры. Т. I. Таллинн, 1992. С. 194-209.

122. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992.

123. Лукьянов А.Е. Лао-Цзы (философия раннего даосизма). М;, 1991;

124. Лукьянов А.Е. От родового субъекта к «совершенномудрому человеку» и «сыну правителя» // Человека как проблема: Восток Запад: - М, 1991.

125. М.М. Бахтин в зеркале критики. М., 1995.

126. Малявин В.В. Буддизм и китайская традиция (к проблеме формирования идеологического синкретизма в Китае) Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988.

127. Маньковская Н.Б. Париж со змеями. М., 1999.

128. Манхейм М. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994.

129. Межуев В.М. О понятии культура. М., 1968.

130. Межуев В.М: Культура и история. М., 1977.

131. Мелик-Гайказян И.В. Информационные процессы и реальность. М.: Наука-Физматлит, 1997. - 191 с.

132. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3-х т. М., 1993.

133. Мир философии: Книга для чтения. Ч. 2. Разд. 8. М., 1991.

134. Моисеев H.H. Современный антропогенез и цивилизационные разломы // Вопросы философии. 1995. № 1.

135. Моисеев H.H. Универсальный эволюционизм // Вопросы философии. 1991. № 3. с. 3-28.

136. Никитин Е.П. Объяснение функция науки. - М.: Наука, 1970. -280 с.

137. Никитин Е.П. Природа обоснования. Субстратный анализ. М.: Наука, 1981.-176 с.

138. Никифоров АЛ. От формальной логики к истории науки. Критический анализ буржуазной методологии науки. М.: Наука, 1983. - 177 с.

139. Образ современности: этические и эстетические аспекты. СПб., 2002.

140. Очерки по истории мировой культуры. М., 1997.

141. Панибратов В.Н. Категория «закон»: Проблемы истории и объективно-диалектического содержания. JI.: Наука, 1980. — 128 с.

142. Паули В. Физические очерки. М., 1975.

143. Пелипенко A.A., Яковенко И.Г. Культура как система. М., 1998.

144. Переломов JI.C. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая.-М., 1981.

145. Перов Ю.В., Сергеев К.А. "Бытие-как-история" (Наброски к современной философии истории) // Вестник СПбГУ. Сер. 6. 1995. № 3.

146. Петров А. Культура и мышление. М:, 1990.

147. Печенкин A.A. Проблема симметрии объяснения и предсказания // Вопросы философии. М., 1973. № 2. С.167-174.

148. Печчеи А. Человеческие качества. -М., 1980.

149. Пешков В.М. Структура и познавательная роль научного объяснения // Проблемы теории познания, логики и методологии науки. М.: МГУ, 1974. С.95-101.

150. Пигров К.С. Социальная философия. СПб., 1999.

151. Понимание как логико-гносеологическая проблема. Киев, 1982.

152. Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.1 и 2. М., 1992.

153. Порус В.Н. Спор об истине ("научный реализм" против инструментализма) // Проблема истины в современной западной философии науки. М.: АН СССР, 1987. С.7-23.

154. Пригожин И.Р. От существующего к возникающему: Время и сложность в физических науках. М.: Наука, 1995.—246 с.

155. Пригожин И.Р., Стенгерс И. Время, хаос, квант. М.: Прогресс, 1994.-265 с.160: Проблема ценности в философии. M.-JI., 1966.

156. Проблемы целостного мира // Вопросы философии, 1990. № 8.

157. Проскуряков М.Р. Дискурс власти (Очерк культуры политической речи) II Современная русская речь. Состояние и функционирование. -СПб., 2004. С. 82-106.

158. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: Медиум, 1995.-415 с.

159. Рожанский И. Д. Античный человек // Культурный переворот в древней Греции. М., 1991. С. 282-294.

160. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. М., 1992.

161. Розанов В.В. Сумерки просвещения. М., 1998.

162. Романенко И: Б. Образовательные парадигмы в истории античной и средневековой философии. СПб.: РХГИ, 2002.168; Романенко Ю.М. К вопросу об онтологии воображаемого // Человек. Природа. Общество. (Актуальные проблемы). СПб.: СпбГУ, 2001. С. 129-137.

163. Савельева И. М., Полетаев А. В. История и время. М.: Языки русской культуры, 1997.

164. Саймон Б. Общество и образование. М.: Прогресс, 1989.

165. Селеменов C.B., ТкаченкоА.А. Школа диалога культур: что это? // Школьные технологии. 1969. № 3.

166. Селиванов В. В. Проблема генезиса культуры и искусства // Искусство в системе культуры. JI.: Наука, 1987. С. 25-34.

167. Селиверстов В Л. Философская память и художественная форма в диалогах Платона // Человек. Природа. Общество. (Актуальные проблемы). -СПб., 2001. С. 114-127.

168. Символы, образы и стереотипы современной культуры. СПб, 2000.

169. Словарь русского языка: В 4-х т. Т. 1. М.: Русский язык, 1981. -698 с.

170. Смирнов С. А. Культурный возраст человека: философское введение в психологию развития. Новосибирск, 2001.

171. Смирнов Ю.В. Критический анализ понятия истины в герменевтике // Принцип объективности и его роль в социальном познании. Калинин: КГУ, 1980. С.144-156.

172. Смыслы культуры. СПб., 1996.179; Соколов Э.В. Культура и личность. JL, 1971.

173. Солженицын А.И. Как обустроить Россию. М:, 1992.

174. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

175. Соссюр Ф. де. Курс общей лингвистики. М., 1998.

176. Социализм: между прошлым и будущим. М., 1989.

177. Степашко JI.A. Философия и история образования. М., 1999.

178. Стрельченко В.И. К вопросу о предмете философии педагогики // Философия XX века: школы и концепции / Под ред. Ю.Н. Солонина. -СПб.: изд-во СПб. философского общества, 2000. С.349-357.

179. Торчинов Е.А. Даосизм. М., 1993.

180. Тоффлер А. Третья волна. М., 1991.

181. Тоффлер А. Футурошок. СПб.: Лань, 1997. - 298 с.

182. Трубецкой НС.История.Культура.Язык.-М., 1995.

183. Тугаринов В.П. О ценностях жизни и культуры. Л., 1960.

184. Тугаринов В.П. Теория ценностей в марксизме. JI., 1968.

185. Тулмин С. Человеческое понимание. М., 1984.

186. Уколова В. И. Последний римлянин. М., 1987.

187. Устюгова E.H. Стиль и культура. Опыт построения общей теории стиля. СПб., 2003.

188. Факуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. 1990. № 3.

189. Федоров Н.Ф. Сочинения. М., 1981.

190. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983. - 839 с.

191. Флегонтова С.М. Русский персонализм и экология // Христианство и экология. СПб.: РХГИ, 1997. - 350 с.

192. Формация или цивилизация? (Материалы "круглого стола) // Вопросы философии. 1989. № 10.

193. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме. М., 1989.

194. Хайдеггер М: Время и бытие. М., 1993.

195. Хантингтон Н.С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. № 1.

196. Христианство и экология. СПб.: РХГИ, 1997.204: Цземин Цзян. Выступление на саммите тысячелетия в ООН // Международная жизнь. 2000. № 10.

197. Человек в мире диалога. СПб., 1996.

198. Человек как философская проблема: Восток Запад. - М., 1991.

199. Чернавский Д.С. О генерации ценной информации // Синергетиче-ская парадигма: Многообразие поисков и подходов. М.: Прогресс-Традиция, 2000. С. 363-381.

200. Чернокозов А.И. История мировой культуры. Ростов-на-Дону, 1997.

201. Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.

202. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга Перемен". М., 1993.

203. Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ, 1994.

204. Элиаде М. Космос и история. М., 1998

205. Эстетика бытия и эстетика текста в культурах Средневекового Востока. М., 1995.

206. Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988.

207. Этничность. Национальные движения. Социальная практика: Сб. статей. СПб., 1995.

208. Юдин Б.Г. Объяснение и понимание в научном познании // Вопросы философии. М., 1980, № 9. С.51-61.

209. Яковец Ю.В. Формирование постиндустриальной пирамиды: истоки и переспективы // Вопросы философии. 1997. № 1.

210. Янков М. Материя и информация. М.: Прогресс, 1979. - 334 с.

211. Ясперс К. Будущий мировой порядок // Век XX и Мир. 1990. № 9.

212. Dewey J. Reconstruction in Philosophy. Boston, 1957.

213. Koertge N. Explanatin and its problems // British journal for the philosophy of science. Aberdeen, 1992. Vol. 43. № 1. P. 85-98.

214. Polka B. Truth and interpretation: An essay in thinking. N.Y.: St. Martin's Press, 1990. - 340 p.

215. Williams R. Keywords. A vocabulary of culture and society. N.Y., 1976.

216. Wright G.H. Explanation and Understanding. Ithaca; N.Y.: Cornell University Press, 1971. - XX, 230 p.