автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Проблема человека в философии Гегеля

Полный текст автореферата диссертации по теме "Проблема человека в философии Гегеля"

На правах рукописи

АЛЕКСАНДРОВ Александр Александрович

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ (ПЕРИОД 1807-1831 г.г.)

09.00.03 - история философии

Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Екатеринбург - 2004

Работа выполнена на кафедре истории философии Уральского государственного университета им. А.М.Горького

Научный консультант:

доктор философских наук, профессор Любу тин Константин Николаевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Бурханов Рафаэль Аиратович

доктор философских наук, профессор Лоскутов Владимир Анатольевич

доктор философских наук, профессор Шитиков Михаил Михайлович

Ведущая организация:

Челябинский

государственный университет

Защита состоится 21 декабря 2004 года в 15 часов на заседании диссертационного совета Д 004.018.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Институте философии и права Уральского отделения РАН по адресу: г.Екатеринбург, ул. 8 Марта, 68 (конференц-зал).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института философии и права УрО РАН.

Автореферат разослан «_»

2004 года.

Ученый секретарь диссертационного совета

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

9о*04 *

Актуальность темы исследования. Г.В.Ф.Гегель входит в когорту мыслителей, которые не только создавали философскую систему, но и формировали сам тип исторического мышления, образ рациональности как таковой. Фундаментальная онтология Гегеля не только завершает идейное развертывание немецкой классической философии (а по известной оценке М.Хайдеггера, и метафизики вообще), но и имеет характер фактора влияния на весь новоевропейский философский менталитет.

В связи со сказанным взгляды Гегеля по всем центральным вопросам философского знания имеют непреходящую ценность. Особенно это относится к проблеме человека - ключевой проблеме философского знания. Любой исторический период, а тем более, период глобальных переходных процессов -тире настоящий — требует нового осмысления антропологической тематики, смысложизненных вопросов. Наследие великих мыслителей - необходимая компонента этого процесса.

Важный аспект актуальности работы состоит в том, что рассмотрение антропологической проблематики в творчестве Г.В.Ф.Гегеля открывает новый срез его творчества, весьма важный для понимания наследия философа в целом. В отечественной истории философии антропология Гегеля исследована существенно меньше, чем другие аспекты его творчества.

Несмотря на то, что анализ гегелевской философии относится к области истории философии, он имеет не только историческую ценность. Как покажет дальнейший дискурс, гегелевский анализ таких тем, как диалектика социального и индивидуального, природа мышления, детерминация индивидуального сознания, специфика социального отчуждения и других вопросов, стоящих на острие современного философского знания, имеет непреходящую ценность. Гегелевский анализ весьма важен для более глубокого понимания актуальных проблем современной философской антропологии.

Степень разработанности проблемы. В отечественной философской литературе творчество Гегеля получило широчайшее освещение. Простые библиографические сборники исследований о Гегеле занимают объемы, сравнимые с предложенным исследованием. Отметим только то, что в последние десятилетия отечественная гегелиана пополнилась целым рядом трудов, посвященных различным аспектам творчества мыслителя. Среди них нужно выделить работы Н.В.Мотрошиловой «Путь Гегеля к «Науке логики» (М., 1984) и «Социально-исторические корни немецкой классической философии» (М, 1990), М.Ф.Быковой «Гегелевское понимание мышления» (М., 1990), «Мистерия логики и тайна субъективности. О замысле феноменологии у Гегеля» (М., 1996), М.Ф.Быковой и А.В.Кричевского «Абсолютная идея и абсолютный дух в философии Гегеля» (М., 1993), В.В.Лазарева и И.А.Рау «Гегель и философские дискуссии его времени» (М., 1991), К.Н.Любутина «Проблема субъекта и объекта в немецкой классической философии» (М., 1981), К.НЛюбутина и Д.В.Пивоварова «Диалектика субъекта и объекта» «Формы и

содержание мышления (К критике гегелевского учения о формах познания)» (М., 1968), В.Г.Пушкина «Философия Гегеля: абсолютное в человеке» (СПб, 2000) и т.д. Важную роль в анализе гегелевской философии сыграли также труды В.Ф.Асмуса, А.С.Богомолова, Б.Н.Бессонова, П.П.Гайденко, А.В.Гайды,

A.В.Гулыги, И.С.Нарского, В.С.Нерсесянца, Э.В.Ильенкова, А.М.Каримского, М.А.Кисселя, В.АЛоскутова, Т.И.Ойзермана, М.Ф.Овсянникова,

B.В.Скоробогацкого, Э.Ю.Соловьева и ряда других ученых.

В тот же период на русском языке были опубликованы важнейшие гегелеведческие работы зарубежных авторов. Среди них нужно отметить, прежде всего, «классические» исследования Д.Лукача «Молодой Гегель и проблемы капиталистического общества» (М., 1987) и А.Кожева «Идея смерти в философии Гегеля» (М., 1998). Целый ряд статей известных зарубежных гегелеведов, в т.ч. Д.Хенриха, О.Пёггелера, К.Дюзинга, Х.Ф.Фулды, Г.Киммерле, был опубликован в сборниках «Философия Гегеля: проблемы диалектики» (М., 1987), «Судьбы гегельянства: философия, религия и политика прощаются с модерном» (М., 2000), а также в журналах «Вопросы философии» и «Философские науки».

Большое значение в исследовании философии немецкого мыслителя имеет обращение к русским дореволюционным гегелеведческим источникам. Среди них надлежит отметить, прежде всего, фундаментальное исследование И.А.Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека» (Т. 1-2. М., 1918; в 1994 г. в Санкт-Петербурге в издательстве «Наука» вышло переиздание), а также работы В.Г.Соловьева «Гегель, его жизнь и философская деятельность» (М., 1898), В.С.Соловьева «Гегель» (Соловьев B.C. Сочинения в 2-х т. Т.2. М., 1988, с. 419-440), С.С.Гогоцкого «Обозрение системы Гегеля» (Киев, 1860). Классическое значение имеет изданная в довоенной России работа Куно Фишера «История новой философии» (Т.8. Гегель: его жизнь, сочинения и учение. М.-Л., 1933). В недавнее время переиздано исследование одного из виднейших представителей русской философии права П.И.Новгородцева «Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве (СПб, 2000), впервые вышедшее в свет в 1902 году.

Принципиальную роль при анализе гегелевской философии играет обращение к творчеству зарубежных авторов, прежде всего, таких корифеев современного мирового гегелеведения, как Д.Хенрих, О.Пёггелер, К.Дюзинг, Х.Ф.Фулда, Г.Киммерле. Немецкая школа традиционно является в гегелеведении ведущей (иное вряд ли можно ожидать!), и, хотя внутри нее нет единства, использование ее выводов и оценок необходимо для любого исследования, претендующего на новизну и верифицированность своих выводов.

Специфика изучения немецкого мыслителя в том, что к числу ведущих «гегелеведов» по праву могут быть причислены философы, которых мы обычно и заслуженно воспринимаем безотносительно к любым иным именам, - В.Дильтей, Э.Гуссерль, Ж.-П.Сартр, М.Хайдеггер. Их оценки творчества Гегеля, возможно, не такие развернутые, как у «профессиональных» гегелеведов, чрезвычайно важны, т.к. за ними стоит целый мир того или иного

философа - они эксплицированы из глубоких концептуальных построений, специфического типа философствования. Их произведения позволяют взглянуть на Гегеля не «изнутри», а «извне» - с позиций иного мировоззрения, других типов рациональности и смысловых координат. Такие работы, как «Бытие и Ничто» Сартра, «Бытие и время» Хайдеггера, можно с полным правом рассматривать как важнейшие гегелеведческие источники - не с позиций аутентичности, конечно, а с позиций достижения более системной и многоуровневой интерпретации творчества немецкого мыслителя.

Выше, в начале обзора, был приведен достаточно широкий перечень исследований гегелевской философии, предпринятых отечественными авторами. Можно отметить, что в них системно и развернуто изучены такие пласты гегелевского наследия, которые посвящены проблемам диалектики, логики, философии права. Авторы центрируют свое внимание на таких проблемах, как соотношение логического и исторического, взаимосвязь общего и единичного, абстрактного и конкретного и еще многих десятках вопросов и аспектов.

Однако при этом антропологическая проблематика гегелевской философии явно остается в тени. Действительно, некоторый парадокс отечественного гегелеведения состоит в том, что проблема человека -фундаментальная проблема философского знания — остается применительно к наследию немецкого мыслителя почти что белым пятном. В систематическом виде — как главный объект исследования — она не исследовалась фактически ни в одном из приведенных источников, по крайней мере, современных русскоязычных.

Отсюда и роль настоящей работы. Значимость системного исследования проблемы человека в рамках наследия немецкого мыслителя в том, что без него отечественное гегелеведение не может считаться целостным. К настоящему времени, как указано, оно фактически не содержит исследований, рассматривающих гегелевскую философию именно под антропологическим углом зрения. Требуется системный анализ антропологической проблематики, базирующийся на деидеологизированном прочтении первоисточника. К слову, в этом также один из аспектов необходимости нового обращения к Гегелю: подавляющее большинство отечественных исследований о нем было осуществлено в период административной системы и вынужденно содержало политические штампы.

Объект и предмет исследования. Объектом исследования являются произведения Г.В.Ф.Гегеля, написанные в 1807-1831 г.г. Речь идет, прежде всего, о «Феноменологии духа», «Науке логики», «Философии духа», «Философии права», «Философии истории», «Лекциях по эстетике» и ряде других. Предмет исследования - это отражение антропологической тематики в творчестве мыслителя в указанный период, осмысление в произведениях Гегеля проблемы человека.

К исследованию привлекаются биографические материалы о Гегеле, критическая литература о его жизни и творчестве, материалы о социально-культурной ситуации в Германии в конце XVIII - первой трети XIX веков, о

развитии немецкой классической философии. Используются также современные исследования, посвященные проблемам личности, сознания, мышления, социального отчуждения и другим темам, затрагиваемым в настоящей работе.

Цель и задачи исследования. Цель настоящего диссертационного исследования - системное исследование проблемы человека в философии Гегеля, выявление и анализ антропологических взглядов мыслителя.

Задачи исследования:

• проанализировать методологию гегелевской антропологии;

• изучить проблему сущности человека в гегелевской философии;

• исследовать гегелевское понимание процессов самоосвобождения и самопознания духа в их антропологическом аспекте;

• проанализировать гегелевскую трактовку экзистенциалов человеческого бытия;

• рассмотреть гегелевское понимание человеческой субъективности и моделей самореализации субъективного духа;

• проанализировать объективированные формы человеческого бытия в гегелевской философии, рассмотреть специфику гегелевского понимания отчуждения личности;

• рассмотреть гегелевское понимание абсолюта и его роль для человеческой личности;

• проанализировать общее антропологическое звучание гегелевской философии.

Данная проблематика анализируется на основе изучения творчества Гегеля в 1807-1831 г.г. Ее хронологические рамки - от «Феноменологии духа» (1807 г.) до последних произведений философа, написание и правку которых он производил незадолго до кончины, в 1831 г. Выбор указанного периода обусловлен тем, что именно его принято трактовать как период творчества «зрелого» Гегеля, Гегеля периода Системы.

Методология исследования. При анализе антропологической проблематике в творчестве Гегеля очень важно учесть, что проблема человека не исследуется в нем прямо и непосредственно. Ответы на важнейшие антропологические вопросы можно получить только в форме экспликации из целостного концептуального каркаса, изложенного в гегелевской Системе. В этой связи принцип системности, столь важный для самой философии Гегеля, должен быть положен в основу и анализа его творчества. Это в особенной мере относится к проблеме человека: человек в рамках гегелевской методологии столь же глубок, как и сам мир, как и сам абсолют, и в этой связи только через анализ фундаментальной онтологии мыслителя можно выйти на его понимание природы человека, смысла его бытия.

Столь же методологически важен принцип историзма. Гегелевская система представляет собой экспозицию непрерывного развертывания духа в истории. Она проникнута динамизмом, движением вечного самовозвышения духа. В этой связи взгляд на проблему человека не может ограничиваться

статичной картиной или даже набором таких картин, он должен выступить как «фильм» о непрерывном становлении человеческой духовности. Природа человека должна быть рассмотрена сквозь призму вековечного движения от прошлого к настоящему и будущему. Человек - это не только та конкретика, которая имеет место быть в данном «участке» времени и пространства, человек - это возможность становления, возможность быть иным. В этой связи принцип историзма и принцип диалектического движения - неотъемлемая часть методологии при исследовании гегелевской антропологии.

Что касается конкретных методов, применяемых в ходе работы, то с учетом сказанного ими являются, прежде всего, текстологический анализ, сравнительный анализ, анализ социокультурных оснований гегелевской философии, экстраполяция и ряд иных.

Научная новизна работы:

• новой является, прежде всего, сама тема диссертационного исследования как таковая. При всем богатстве отечественного гегелеведения проблема человека в гегелевской философии ни разу не являлась предметом самостоятельного системного научного труда;

• новым является ряд внутренних задач, вставших в ходе работы. Так, в исследовании важное внимание уделяется вопросам гегелевских трактовок природы индивидуального «я», экзистенциалов человеческого бытия (таких, как признание, любовь, смерть), человеческой субъективности, абсолюта. Данные аспекты гегелевского творчества ранее фактически не находили системного исследования в отечественном гегелеведении;

• новым является привлечение к анализу трудов русских гегелеведов, чье творчество происходило в дореволюционный период. Ранее в силу причин идеологического порядка их научные исследования не находили отражения в отечественной историко-философской литературе. В настоящей диссертационной работе используются произведения русских философов, прежде всего, фундаментальный труд И.А.Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека»;

• новым является сопоставление позиции Гегеля по антропологическим проблемам с концепциями западных мыслителей XX века, прежде всего, Хайдеггера, Сартра и иных. Данный прием позволяет подойти к гегелевской философии с более широких позиций, взглянуть на нее с точки зрения других аналитических парадигм, а также дополнить историко-философский подход проблемным.

Апробация работы. Результаты диссертационной работы апробированы в докладах, сделанных на заседаниях кафедры истории философии философского факультета Уральского государственного университета им. А.М.Горького, а также спецкурсе, прочитанном для студентов философского факультета Уральского госуниверситета.

Выводы и положения диссертационной работы излагались диссертантом в докладах и сообщениях, сделанных на научных конференциях и семинарах, в т.ч. на конференции «Судьба России: духовные ценности и национальные интересы (Вторая всероссийская конференция. Екатеринбург,

21-22 февраля 1996 г.), «Интеллигенция и власть на пороге XXXI века. Региональная научно-практическая конференция. Екатеринбург, 28-29 марта 1996 г.), «Современная философия в поисках сущностей и смыслов» (Международная научно-практическая конференция. Екатеринбург, 25-27 октября 2001 г.), а также на иных конференциях и теоретических семинарах.

Выводы и положения диссертационной работы отражены в монографиях автора «Проблема человека в философии Гегеля» (Екатеринбург, издательство Уральского университета, 2004; 29,7 п.л.), «Ключевые проблемы антропологии Гегеля» (Екатеринбург, издательство Уральского университета, 2004; 7,0 п.л.), «Человек и общество в философии Гегеля» (Екатеринбург, издательство Уральского университета, 2003; 9,7 п.л.), «Проблема человека в «Феноменологии духа» Гегеля» (Екатеринбург, 1996. Рукопись деп. в ИНИОН РАН № 51346 от 2.04.96; 10,8 п.л.), статье «Проблема человека в философии Гегеля», опубликованной в реферируемом издании «Вестник Оренбургского государственного университета» (Оренбург, 2003, №5. С.9-14), а также в иных публикациях автора. Всего по теме диссертационной работы осуществлено 20 публикаций общим объемом 74 печатных листа.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования могут быть применены в процессе осуществления научно-теоретических разработок в сфере различных аспектов философского наследия Г.В.Ф.Гегеля: социально-философских, онтологических и иных. Они также способны внести свой вклад в общее понимание основных тенденций развития немецкой классической философии, ее роли в становлении новоевропейского менталитета.

Результаты диссертационного исследования имеют значение не только в историко-философском, но и в проблемном плане — при анализе актуальных антропологических проблем, стоящих перед современной философской наукой. Выводы, изложенные в работе, могут быть применены для разработки философских концепций индивидуального сознания, природы мышления, сущности социального отчуждения. Диссертационное исследование способно внести определенный вклад в общее движение к пониманию глобальных закономерностей социально-исторического развития, природы и смысла человеческого бытия, и в этой связи может быть использовано при выработке социально-философских оснований современной гуманитарной политики государства.

Материалы диссертационного исследования могут быть использованы при разработке и чтении общих курсов по истории философии, специальных курсов, посвященных изучению философских концепций мыслителей прошлого и современности, антропологическим проблемам, а также при создании учебных и учебно-методических пособий по данным темам.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав и заключения. Содержание работы изложено на 407 страницах текста. Библиография включает в себя 386 наименований на русском языке и 48 наименований на иностранных языках.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность исследования, анализируется разработанность темы исследования, определяются его цели и задачи, выявляется научная новизна работы, формулируются основные положения, выносимые на защиту, а также отмечается теоретическое и практическое значение работы.

Глава I «Методология гегелевской антропологии: к проблеме человека - через фундаментальную онтологию» посвящена исследованию методологических основ гегелевской антропологии. Отмечается, что к проблеме человека Гегель подходит через фундаментальную онтологию, через создание всеобъемлющей системы знания, в контексте которой получают версию ответа ключевые вопросы человекознания. Философия человека предстает у немецкого философа частью общего глобального философского синтеза.

Причем говоря о методологии Гегеля, следует понимать ее не в узкоинструментальном смысле. Речь идет, по сути, о целостном мировидении мыслителя, о том способе, который он определил для себя как наиболее адекватный для философского анализа действительности.

Суть гегелевской методологии — вплетение антропологии в онтологию. Анализ проблемы человека невозможен без включения ее в более широкий, причем предельно широкий, контекст — в общее понимание мира, его природы и его абсолюта. Антропология в своем развитии необходимо выливается в онтологию, а онтология всегда имплицитно содержит антропологию. Философия человека Гегеля предстает органической частью его общей «космологии» мира, неразрывно включена в широкий пласт иных тем — тем духа, свободы, рациональности, социальных отношений, истории, абсолюта и т.д. Вне их философия человека не может состояться, потеряет ту атмосферу, в которой только и способна существовать.

Глава II «Базовые проблемы антропологии Гегеля» посвящена анализу основных вопросов гегелевской философии человека.

В параграфе 1, озаглавленном «Проблема сущности человека в гегелевской философии», предметом анализа является ключевой антропологический вопрос - вопрос о природе человека. Подчеркивается, что сущностью бытия и абсолюта в гегелевской концепции является дух. Дух — это всепронизывающее начало, единящее через себя весь универсум: природу, историю, общество, даже бога. Оно берет свой старт во вневременном пространстве чистой логики, сквозной нитью проходит через все природное развитие со всеми его неживыми и живыми формами, осью пронзает все социальное развитие и его историю, устремляясь в абсолют, продолжающей творить вневременное и - его эхом — реальное будущее. Весь универсум гегелевская философия понимает как иерархию форм диалектически развивающегося духа. Человек - одна из таких форм, нанизанная на общий стержень диалектического движения. «Одна из» и особенная - но об этом особый же и разговор.

Тезис о том, что сущностью человека является дух, Гегель многократно подчеркивал в различных произведениях. Но имея такую сущность, происходя из столь «знатного рода», человек имеет все основания быть записанным в «королевскую семью» - в родственники абсолюта, бога. Ведь бог суть дух и человек суть дух; нехитрый силлогизм высвечивает родство природы человека и абсолюта. «На дух следует смотреть как на подобие бога, как на божественное в человеке»1, - указывает Гегель в «Философии духа». Это своего рода гимн человеку: человек - высшее из того, что есть в мире; сам абсолют единосущностен с ним.

Человек, имеющий единую сущность с миром, столь же внутренне глубок и многообразен, как и сам этот мир. Поэтому гегелевская антропология выступает как некая система с бесконечной периферией: все многообразные формообразования духа — это ее живые частицы, по-разному раскрывающие природу человеческого существа и способы его бытия.

Гегель во многом переосмыслил понятие человека по сравнению с тем, как оно понималось в предшествующей историко-философской традиции. Он подошел к человеку как к многомерному существу: человеческая личность рассматривалась им как комплексное понятие, в котором есть различные пласты детерминации и деятельности: рефлексивный и эмоциональный, субъективно-личностный и объективно-социальный и т.д.

Мыслитель акцентирует внимание на том, что человек не исчерпывается непосредственно-данным, его истинное начало - понятие, а этот термин в гегелевской системе в данном отношении тождественен абсолюту. «Человек состоит вообще в том, что он есть отрицание непосредственного и что он, отправляясь от этого отрицания, приходит к самому себе»2, - подчеркивается в «Лекциях по истории философии»: индивид обречен на рефлексию, опосредование, осмысление и переосмысление своего собственного бытия.

Из сказанного можно сделать один вывод, который напрямую не формулируется Гегелем, но логически вытекает из сказанного. В парадигме гегелевского анализа человек предстает как существо, которое не имеет сущности. Не имеет сущности в том смысле, что у него нет никакой детерминаты, которая предопределяет и программирует его поведение. У него нет сущности, как нет никакого хозяина, нет никакого, пусть самого великого, начала, которое предопределяет его жизненный путь. Это очень важно: ведь не иметь сущности - значит иметь свободу.

Человек - сам источник своего существования, источник диалектического самотворчества своей личности и своей судьбы. Дух детерминирует индивида в такой же мере, в какой оставляет ему его свободу.

Человек - это самоформирование, самоконструирование, которое не имеет никакого заранее предначертанного плана, кроме законов духа, законов, в которых необходимости ровно столько же, сколько свободы. Человек сам свой бог, и этот бог велит ему не оставаться в своих границах, идти за горизонт

1 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. М.: «Мысль», 1977. С.254

2 Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.11. Лекции по истории философии. Книга третья. М.-Л, 1935. С.82

собственного бытия. Человек - это свобода отличать себя от себя, не совпадать с собой, противоречить себе и развиваться. И за счет этого он выступает как открытая система, как незавершенная возможность. Человек в рамках гегелевской философии вообще выступает как некоторый мир конкретного содержания с бесконечной периферией: при ограниченности своего конкретного «я» он сохраняет и внутреннее ощущение потенциальной бесконечности и де факто имеющуюся возможность безграничного развития.

Параграф 2 «Единство процессов самоосвобождения и самопознания индивида» посвящен проблемам свободы и познания в гегелевской антропологии.

В параграфе 2.1 «Сущность духа — свобода» предметом анализа является проблема свободы в гегелевской антропологии. Отмечается, что тема свободы может быть названа центральной в антропологии Гегеля. Сущность человека - дух, сущность духа - свобода, - фундаментальные принципы Системы, и нехитрый силлогизм, сложенный из этих посылок, наглядно раскрывает значение темы свободы в гегелевской антропологии. «Человек в себе предназначен для высшей свободы»1, - пишет Гегель. Все свое системное построение философ предпринимал с целью раскрытия спекулятивного освобождения духа: дух переживает длительный процесс отчуждения и его преодоления, в конечном счете достигая состояния абсолюта, главной характеристикой которого является его свобода.

Свобода - высшее, вечное право человека. Несвободный человек - это человек вне своего родового понятия, вне своего понятия вообще. Для характеристики такой — несвободной, внутренне и внешне зависимой — личности Гегель использует понятие «персоны» (Person).

Для индивида не существует каких-либо жестких и непреодолимых детерминат, подчиняющих его свободу. Он наделен способностью саморефлексии, которая позволяет ему пересматривать и изменять наличные основания своего духовного бытия.

Самоосвобождение духа связано с его самоуглублением. Каждый пройденный им «гештальт» раскрывает новый, более утонченный род отчуждения, преодоление которого доступно только более утонченной и углубленной деятельности сознания.

Свобода выступает в гегелевской философии как звено, в котором антропология мыслителя тесно соединена с его онтологией. Свобода не только социальное и не только историческое понятие - оно имеет субстанциальную, космическую природу. И тем выше ее значение для самого человека. Свобода -сущность мира, его породившего, и эту сущность наследует сам человек. Но эта сущность не подчиняет его; в соответствии со своей природой — будет тавтология, но точнее не скажешь — она дает ему свободу.

Человек, как и дух, и уже свободен, и еще не свободен. Уже свободен, потому что его природа - быть свободным, его сущность - дух, а свобода -атрибут духа. Но он еще не свободен, т.к. каждая ступень сознания не

' Hegel G.W.F. PhSnomenologie des Geistes. Leipzig, 1921. S.3I6

абсолютна, подвержена внешним и внутренним ограничениям. Эта антитеза является одним из движущих начал истории и являет собой классический пример диалектического противоречия, порождающего развитие - как в индивидуально-личностных, так и в общесоциальных масштабах.

Параграф 2.2. «Познание как источник саморазвития и самотворчества личности» посвящен антропологическому значению познания в гегелевской философии. Отмечается, что один из базовых принципов гегелевской антропологии - непрерывное становление человека как духовного существа. Это становление осуществляется через познание человеком мировой истории, а тем самым познанием себя и духа.

Познание тесно связано с темой свободы, которой посвящен предыдущий параграф. «Истина ... делает дух свободным; свобода делает его истинным»1, - пишет Гегель. Путь к свободе духа лежит через самопознание и развитие.

Познание выступает как своего рода путь к сущности человека: сознание самостоятельно выводит себя из несовершенных форм, в которых первоначально находит свое наличное бытие, - выводит путем самоуглубления, познания себя и действительного мира.

«Природа человека только в том и состоит, чтобы знать свой закон» , -указывает Гегель. Это еще один элемент сущности человека. Человек может принять только то, что им понято, осмыслено, прошло через его разум. И наоборот, пока нечто им не понято, он не получит внутренней завершенности. Познание не просто одна из мыслительных способностей человека - оно конституирует его природу.

Концепция «познавательного пути человека к собственной сущности» формируется у Гегеля еще с «Феноменологии духа». Целью данного произведения Гегель считает спекулятивное «образование индивида», в ходе которого он проходит через все исторические и психологические коллизии, испытанные всемирным духом, и поднимается на высший для своего времени уровень.

Индивид духовно освобождается через познание логики истории. По мысли Гегеля, спекулятивно образующийся субъект должен постигнуть внутренний смысл всех основных событий человеческой истории и через установление тех законов, по которым развивается мировой дух, прийти к пониманию себя самого и своей эпохи. Такой индивид проникается духом всеобщности как своей собственной сущностью и поэтому готов к принятию эстафеты развития родового разума. Человек присваивает мировую культуру и тем самым формируется в качестве социально-исторического субъекта. Не случаен и сам немецкий термин «Bildung», в котором четко видно созвучие слов «культура» и «формирование».

В целом, познание играет в антропологии Гегеля «знаковую» роль. Именно познание обеспечивает самоизменение и самотворчество человека, в

1 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. С.25

2 Там же. С.346

ходе которого он совершает диалектическое восхождение от несовершенств субъективности к вершинам духа и разума. Истинным бытием человека выступает становление, и познание - движущая сила такого становления.

Параграф 3 «Сознание и мышление как конституирующие начала человеческого бытия» имеет своим предметом рассмотрение антропологической роли сознания и мышления.

Параграф 3.1. «Сознание - ядро личностных структур. Природа индивидуального «я»» посвящен анализу проблемы индивидуального сознания человека. Отмечается, что сознание, тесно связанное с рефлексией и имеющее своим атрибутом интенцию к свободе, конституирует человека как социальное существо. Именно сознание выступает как своего рода детерминационный центр внутреннего мира человека, позволяющий ему, как в зеркале, видеть себя самого, осмысливать основания собственного бытия.

Сущность самосознания, - утверждает Гегель, - состоит в том, что оно бесконечно и непосредственно противоположно той определенности, в которой установлено. «Для самосознания не бытие, не то, как оно непосредственно выступает, не его погруженность в простор жизни есть сущность, а то, что в нем не имеется ничего, что не было бы для него исчезающим моментом, - то, что оно есть только чистое для-себя-бытие»1, - пишет Гегель.

В связи с указанной «отрицающей» функцией самосознание выступает как источник самообновления сознания и самотворчества личности. Человек благодаря присущей сознанию способности самодистанцирования «прозрачен» для себя и обладает возможностью видеть те детерминаты, которые предопределяют его деятельность.

В указанном смысле сознание выступает как causa sui. Понимать законы собственной деятельности и преобразовывать их - это значит быть причиной самого себя. В этом ключ к свободе человека.

В гегелевской философии самосознание предстает многоуровневой субстанцией, пронизанной детерминациями одновременно по различным плоскостям. Им объединяется и интегрируется целый ряд структур субъективности, каждая из которых живет своей, во многом автономной, жизнью. Самосознание существует на пересечении множества смысловых контекстов и объединяет их в целостность.

Самосознание конституирует человека в качестве социального существа. В соответствии с прямым значением этого термина именно благодаря ему человек приобретает способность к осознанию себя, а потому - к самотворчеству и диалектическому самопреобразованию. В этом качестве самосознание выступает как часть духа, как субъект его развития.

Параграф 3.2. «Мышление как индивидуально-космическое начало, «микрологос», соединяющий человека с универсумом» имеет своим предметом рассмотрение антропологической роли мышления в гегелевской философии.

1 Hegel G.W.F. PMnomenologie des Oeistes. Leipzig, 1921. S.102.

Эта роль носит определяющий характер. «Человека делает человеком мысль»1, - отмечает Гегель. Мышление, таким образом, трактуется Гегелем как сущностная потребность и черта человека, сама его природа. Причем эта природа делает его единосущностным с самим миром и богом, которые тоже суть мышление. .

Со всей очевидностью прорисовывается онтологическая роль мышления в парадигме гегелевской методологии. Мышление выступает не только как индивидуально-личностная способность человека, но, прежде всего, как Логос, сущность самого бога и мира, их внутренняя природа и закон. Действительно, в основе мира лежит, по Гегелю, диалектическая логика. Взаимопереход категорий составляет внутренний базис действительного мира, его Сущностный закон. «В начале было Слово», - говорит Библия. В греческом оригинале вместо «Слово» стоит «Логос», и Гегель очень близок к такому, «логосному», пониманию природы мира. Для него это Слово (Логос), которое было в Начале (т.е. не только и не столько во временном Старте мира, сколько в смысле его первопричины), - это и есть гегелевская Диалектическая логика. Она лежит в основе Всего - Универсума, природы, истории, духа, человеческого мышления.

В связи со сказанным можно выделять Логику-1 как домировой, внемирный и сверхмирный Логос, абсолютное начало мира; Логику-2 как внутреннюю закономерность действительного мира, природы и истории; Логику-3 как индивидуальное мышление человека. И именно в контексте этих трех логик более правильно вести разговор о мышлении в антропологическом плане. Хретоматийное представление о гегелевской философии как базирующейся на принципе единства мышления и бытия не противоречит истине (да и сам Гегель об этом принципе не раз упоминает), но, взятое в отрыве от своего основания, подобно верхушке айсберга: в таком качестве оно выглядит формальным, ведь вся мощь не в нем как таковом, а в «подводной части».

Гегель стал основателем новой традиции в понимании мышления. До него оно почти всегда понималось как индивидуальная способность человека. Гегель понял его как надындивидуальное и всемирное. Объективацией мышления стал весь природный и социальный мир; с другой стороны, все сущее выступило лишь мышлением в его инобытии.

Гегель онтологизирует мышление. Глобальная роль мышления в универсуме (собственно, это даже не роль «в» универсуме - сам универсум суть мышление) предопределяет его значение и в антропологической сфере. Мышление, по Гегелю, «деятельно во всем человеческом и сообщает всему человеческому его человечность». Именно в своем мышлении человек приобщается к сущности мира, его внутренней природе. Поэтому мышление выступает как средство саморазвития человека, его неограниченного возвышения. Мышление выступает как индивидуально-надындивидуальная

1 Гегель Г.В.Ф. Философия религии. T.I. M.: «Мысль», 1976. C.20S.

14

способность, позволяющая человеческой личности приобщиться к развитию мировой духовности.

Параграф 4 «Экзистенциалы человеческого бытия» посвящен анализу тех проблем, которые на языке современной философии принято именовать «экзистенциальными», т.е. наиболее глубокими и важными для понимания человеческой природы. Хотя термин «экзистенциальное» не принадлежал и не мог принадлежать гегелевской философии, тем не менее, обойти вниманием те тематизмы, которые стоят за данным понятием, нельзя. Нельзя не только потому, что без них любая попытка антропологического исследования остается неполной - нельзя потому, что гегелевская философия содержит анализ экзистенциальной проблематики как важную составную часть.

В качестве данного рода проблем отобраны три темы — признание, любовь, смерть.

Параграф 4.1. «Признание» посвящен анализу одноименного экзистенциала в гегелевской философии, его природы и антропологической роли.

Роль проблематики интерсубъективности была высока во все периоды творчества философа. Личность, по Гегелю, - это то «я», которое представляет собой «бесконечное отношение меня ко мне ... в бытии других лиц»1. Только через признание, через других личность получает осознание себя и формирует себя в качестве самостоятельного социального субъекта.

Самосознание «должно стремиться снять другую самостоятельную сущность, дабы этим удостовериться в себе как в сущности»2, - пишет Гегель: чтобы обрести достоверность себя, необходимо «снять» другого, получить признание от другого. «Самосознание есть ... только как нечто признанное»,3 -отмечает философ.

Экзистенциал признания играет важную роль в гегелевской философии человека, хотя и звучит некоторым диссонансом с распространенными взглядами на гегелевскую антропологию как на идеализирование кабинетного затворника, в тиши бумаг познающего мировой дух. Нет, Гегель весьма резко требует от человека риска жизнью, полной самоотдачи в борьбе за право быть свободным субъектом. Только так он может обрести свое признание в глазах другого и других, а потому - в своих собственных глазах. Без этого становление духа всегда будет незавершенным, а сам он — не достигшим истины своего понятия.

Но не только великие, но и простой человек нуждается в признанности и других. В этом признании он находит свое собственное «я», которое не отыскать в самой глубокой глубине внутреннего мира. Вне своего признания лодка его жизни может остаться, пусть и самой лучшей, но так и не сошедшей на воду. Гегель не заставляет индивида рисковать жизнью в качестве самоцели, но мыслитель находится на той точке зрения, что в конкретно-эмпирическом мире это неизбежно.

1 Гегель Г.8.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. М.: «Мысль», 1972. С.329

2 Hegel G.W.F. Phänomenologie des Geistes. S. 123

ibid. S 236

В диссертационном исследовании показывается, что хотя феномен признания в наиболее яркой степени получил раскрытие в «Феноменологии духа» Гегеля, но он не утратил своего значения и в последующих произведениях мыслителя. Историческим символом феномена признания является диалектика господства и рабства, но его роль гораздо глубже: для человеческой личности признание - необходимый элемент ее становления, органическая часть ее сущности.

Параграф 4.2. озаглавлен «Любовь» и посвящен анализу роли данного экзистенциала в гегелевской философии.

Несмотря на то, что понятие «любовь», на первый взгляд, весьма далеко от логицизма, присущего гегелевской философии, в творчестве немецкого мыслителя оно играет яркую и заметную роль. Не являясь самостоятельным предметом исследовательского интереса Гегеля, оно, тем не менее, очень рельефно, хотя и «мимоходом», при анализе иных вопросов, прорисовано немецким философом.

Основываясь на анализе этих теоретических зарисовок, можно сделать вывод, что любовь трактуется Гегелем как величайшее чувство, с которым ничто не может сравниться по глубине воздействия на человеческую личность. Это своеобразный антропологический абсолют, не случайно Гегель удостаивает его высшего комплимента, приближая к главному понятию своей философии -понятию свободы: «только в любви ... заключена возможность и корень истинно всеобщего права, осуществления свободы»1, - констатирует мыслитель в «Философии религии». Любовь предельно сильно воздействует на человеческую личность и способна перетворять ее, наполняя новым смыслом всю ее жизнь.

Любовь разнообразна: есть любовь к разуму, семье, культуре, любовь к богу. Последнюю Гегель считает высшим типом любви, в котором человек перешагивает свою субъективную ограниченность, вступает в объективное и абсолютное. В то же время любовь в том смысле, какой вкладывают в это слово наиболее часто, любовь между мужчиной и женщиной, Гегель, хотя и ценит очень высоко, но не абсолютизирует и считает феноменом из мира случайности и эмпирии. Да, это предельно сильное, самое сильное чувство из всех, которые может испытать человек. Но победит или проиграет он в борьбе за свою «земную» любовь — от этого зависит только его субъективное счастье, но само это счастье служит элементом конкретно-эмпирического мира, а потому будет утрачено и разрушено, как любой другой его элемент.

В диссертационном исследовании показывается, что Гегель трактует любовь космически, исходя из общей фундаментальной онтологии, которая им создана. В этом смысле любовь — отзвук всемирной природы духа. Не случайно еще И.А.Ильин говорил о родстве единящей силы, заложенной в понятии «любовь», с глобализмом гегелевского понятия духа, которое все, каждое проявление универсума включает в себя как свою часть. В этом - в родстве со всеобщностью мирового духа — сила любви. Но в то же время в земном мире и

1 Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Т.2. М.: «Мысль», 1977. С.299

16

любовь носит чаще всего земной характер. Люди влюбляются, но люди и расстаются — иногда сразу, иногда спустя годы, иногда наоборот, не расстаются, но от них уходит любовь, словно ее и не было. Земная любовь находится под «бомбардировкой» огромного числа конкретно-эмпирических обстоятельств и очень часто «заражается» ими, искажается. «Все влюбленные клянутся исполнить больше, чем могут, но не исполняют даже возможного», -сказал Шекспир, и тональность гегелевского анализа любви иногда звучит резонансом этой фразы. Даже если любовь и выживает в бурном потоке обстоятельств, то потом все равно превращается в обыденность, ее пламя становится все тише. И неизбежно гаснет с угасанием самих любящих, оставаясь только в памяти других людей, в стихах — но, увы, не в реальности.

И все же, всякая любовь прекрасна, т.к. она сама свой критерий и сама свой абсолют. «Любовь ... является для Гегеля тем принципом, который снимает мертвящие пределы и создает живые отношения между людьми, тем самым она в подлинном смысле делает живым и самого человека»', - считал Д.Лукач. И хотя любовь не побеждает этом мире, но она привносит в него новый элемент, который оживотворяет его, рождает в нем заповедник подлинно-человеческих отношений.

Параграф 43. носит название «Смерть» и посвящен теме осмысления конечности человеческой жизни в гегелевской философии.

Как и все значимые феномены действительного мира, смерть коренится в законах Логики. Ее корни уходят в законы «царства чистых сущностей», она лишь их явленность в мире конкретно-эмпирического. В смерти индивида проявляется сила рода. «Живое существо умирает потому, что оно есть противоречие: в себе оно есть всеобщее, род, и, однако, непосредственно оно существует лишь как единичное, - отмечает Гегель. - В смерти род показывает себя силой, властвующей над непосредственно единичным»2. «Смерть есть снятие единичного и тем самым появление рода, духа; ибо отрицание естественного, т.е. непосредственной единичности, состоит в том, что полагается всеобщее, род и именно в форме рода»3, - указывается на последних страницах «Философии природы». Смерть - отрицание того, что в-себе отрицательно (природного), и в этом смысле положительна. Она, таким образом, имеет двойное значение: отрицание природного и отрицание того, что лишь природно. Тем самым абсолют постигает, что смерть - лишь момент его сущности: смерть означает то, что всеобщность отзывает свою единичность из непосредственного существования.

Смерть выполняет в гегелевской системе важную функцию, которую можно назвать стимулирующей. Смерть побуждает дух развиваться, не дает ему возможность закостенеть в безмятежном спокойствии. Когда человек понимает свою конечность, он начинает задумываться о вечном и глобальном,

0 себе и своей судьбе. Задумываясь о своей смерти, человек поднимается над мелким и частным, начинает искать вечное и абсолютное.

' Лукач Д. Молодой Гегель и проблемы капиталистического общества. М.: «Наука», 1977. С.154 2 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. T.I. Наука логики. М.: «Мысль», 1975. С.408

1 Там же. Т.2. Философия природы. М.: «Мысль», 1975. C.S77

Человек противоречив: он устремлен в бесконечность, но ему достается лишь ограниченный участок времени, пространства и жизненных возможностей. Гегель сочувственно цитирует Гераклита: «Люди - смертные боги, а боги — бессмертные люди»1. В этой фразе много подтекстов, в том числе и такой: человек во всем подобен абсолюту, у него безграничная душа и устремления; отличие лишь одно - человек умрет, и умрет навсегда. И все же, такая оценка не должна рассматриваться как пантрагизм. По Гегелю, человек знает о своем пределе, и потому выше его. «Уже тот факт, что мы нечто знаем о пределе, есть доказательство того, что мы находимся вне его, не ограничены им»2, «Преимущество живого и, прежде всего, духовного, в том, что оно знает о своем пределе... Для человека этот предел существует лишь постольку, поскольку он его переступает»3. Человек знает о своей смерти и потому может быть выше ее, может жить так, как часть бессмертного духа. Конечность нельзя представлять как некую черту, за которую нельзя шагнуть; строго говоря, ее вообще нет - она существует лишь постольку, поскольку человек борется с ней и постольку, поскольку переступает и не переступает ее.

Смерть понимается Гегелем как момент духовного развития. В смерти единичности всеобщий дух видит возврат своего индивидуализированного модуса во всеобщность. Смерть отрицает дух в его природном статусе, но в результате этого отрицания уходит именно природное: дух в своей всеобщности продолжает жить.

В таком понимании смерти сочетаются жизнеутверждающие и трагические мотивы. «Утвердительная» часть в том, что дух как таковой не подвержен тлену и вечен. Трагическая - в безвозвратной гибели единичности. Нет никакого внемирного царства, куда душа человека попадет после смерти (по крайней мере, такого, каким его понимает обыденное, если так можно в данном случае сказать, сознание), - Гегель был чужд всякому иррационализму. Он был христианином, но христианство знал слишком хорошо, чтобы не помнить знаменитой фразы: «царство божие внутрь вас есть» или толковать ее в угоду легкому самообману. Индивид умирает, умирает навсегда и безвозвратно.

В этом смысле Гегель понимает смерть подобно христианству, но трагичнее4. В христианстве смерти нет, а у Гегеля она реальна; — эта фраза, конечно, условна, но за ней стоит немаловажный смысл. «Жизнь бога и божественное познание, таким образом, можно конечно, провозгласить некоторой игрой любви с самой собой; однако эта идея опускается до назидательности и даже до пошлости, если при этом недостает серьезности,

1 Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.9. Лекции по истории философии. Книга первая. М., 1932. С.261

2 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. С.36

1 Гегель Г.В.Ф. Философия религии. T.I. C.340

4 Ср.: «Гегель отрицает понятие «вечной жизни»... Нет ничего, что существовало бы за пределами природного мира... Таким образом, Гегель перенимает иудео-христианскую антропологическую традицию лишь в ее крайне атеистической форме» (Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. М.: «Логос», «Прогресс-Традиция». 1998. C.14S). Но такое «атеистическое)» понимание христианства означает принятие всей его трагики без «луча света» - веры в вечную жизнь в загробном царстве

страдания, терпения и работы негативного»1, - отмечал мыслитель и «Феноменологии духа». Гегель не может порадовать индивида никакими посулами вечности его единичного сознания. Повторим, то, что он принимал христианство, еще не означает, что он не понимал его по-своему — никаких «иных миров» философ не признает. Есть, правда, «царство чистых сущностей», но в нем человеческую единичность с ее субъективными особенностями никто не любит и не ждет. Хайдеггер писал, что жизнь бога -игра, если в ней недостает смерти и страдания2, и бог гегелевской системы в этом отношении совершенно «не играет».

Экзистенциал смерти, как и экзистенциал любви, не исследуется Гегелем в качестве самостоятельного объекта анализа, комплексно и системно. Но даже из кратких теоретических зарисовок, осуществленных философом, видна важная роль данного понятия в его понимании природы духа и человека. Смерть, негация, постоянно присутствуют надо всеми делами человека в мире, и их жестокий, но исторически необходимый и неизбежный суд непрерывно заставляет дух искать те формы реализации, которые не будут сведены ими в ничто, пройдут сквозь горнило отрицательных энергий и воплотят позитив, который, хоть и не уничтожит смерть, но сохранится в неподвластной ей форме. Смерть - стимул развития и потому, по крайней мере, на отдельном участке истории, его необходимая часть.

Параграф 5 озаглавлен «Смысл жизни: человек в истории» и посвящен анализу жизненного пути человека в контексте общего исторического развития Рода.

Человеческая жизнь в своей истине «светится», используя хайдеггеровский термин, в истории. Своим процессом и результатом она вливается в него, и через него - а в нем от бога (ведь история в гегелевской философии - дело абсолюта) - получает свою оценку.

Дух непрерывно творит историю, творит ее руками людей. Отсюда выводится и смысл человеческой жизни. Нравственный человек, по Гегелю, живет целями своего народа. В народе присутствует субстанциальный дух. Это дух воспитывает человека и — по мере того, как тот, испытав период становления, вступает в бытие, - сам творится им.

Поэтому смысл жизни человека, как пишет Гегель, жить «целями своего народа». Тем самым человек становится частью истории. Вместе со своим народом он вносит вклад в неуклонное самораскрытие мировой сущности с ходом времен.

Но что есть смысл существования народа? - в этом корень вопроса. Часто критики понимали под этим, собственно говоря, обычную человеческую жизнь с ее повседневными и обыденными незамысловатыми деяниями. Но это и так, и не так. Человек служит народу и истории настолько, насколько это в его силах. Для кого-то масштаб этих сил ограничен обычной трудовой деятельностью, творением материальных благ, воспитанием детей и т.д. Для

1 Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.4. Феноменология духа. М., 1959. С.9

2 См.: Heidegger M. Gesamtausgaben. III Abteilung: Unveröffentlichte Abhandlungen. Band 68. Hegel. Frankfurt am

Main: Vittorio Klöstermann, 1993. S.24

кого-то это написание книг, чье значение перерастает века. Для кого-то полководческие подвиги и распространение на все новые пространства воздуха свободы, формирование нового социального уклада. А для кого-то - основание мировых религий. Масштаб служения народу, истории очень различен, как бесконечно разнообразны сами люди. Но все людские деяния независимо от их характера объединяет одно: они вливаются в творение истории, формируют собой мировой дух.

Сказанное не свидетельствует о том, что Гегель не видел противоречивости антропологических выводов, которые имплицитно содержит его философия истории. Самый известный из этих констатирующих образов -«роза на кресте»1. Человеческая жизнь обречена «на крест»: у нее нет исхода, радостного, как лубочная картинка. Влиться во всемирный дух - не столь уж радостная перспектива. Человек умрет, и его не вспомнят и не воскресят ни потомки, ни сам мировой дух. Но крест украшен «розой» - кончается жизнь, но не кончается все; нить развития продолжается, и в ней остается судьба человека. Сам человек был лишь модусом духа; дух изменил модус, но сохранил себя, сохранил свою цель и тем самым сохранил и самого человека -в его высших устремлениях и надеждах.

Глава III диссертационного исследования озаглавлена «Субъективное — Объективное - Абсолютное: антропологический анализ».

Как известно, сквозной нитью через все творчество философа проходит непрерывная цепь движения диалектического содержания: Субъективное -Объективное — Абсолютное. Своего рода «классическим» стало понимание надындивидуального характера этой линии развития. Но сказанное не означает, что знаменитая триада не может быть рассмотрена в антропологическом плане. Человек в парадигме гегелевского подхода — не просто субъективный дух, он надсубъективен, в нем самом живут надындивидуальные и всеобщие силы. Потому линия движения «Субъективное - Объективное - Абсолютное» может и должна быть понята в своей проекции на человеческую личность. В данной главе делается попытка рассмотреть антропологическую роль основных «гештальтов» гегелевской системы, проанализировать основные формообразования становящегося сознания с точки зрения их переживания человеческой личностью.

Параграф 1 «Человеческая субъективность как социально-духовный тип» посвящен анализу человеческой индивидуальности и субъективности в гегелевской философии.

Параграф 1.1. озаглавлен «О понятии и значении субъективности в гегелевской антропологии. Субъективность в диалектике единичного и всеобщего».

Отмечается, что понятие субъективности имеет в гегелевской философии первостепенное значение. «Великий прогресс нашего времени состоит в том, что субъективность познается как абсолютный момент»2, - писал

1 Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: «Мысль», 1990. С.55

2 Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Т.2. С.2ОЗ

Гегель в «Философии истории». «Дух существует только как единичное действительное сознание и самосознание»1, а оно всегда субъективно (хотя и не только, а высших своих проявлениях и не столько субъективно). Причем значение субъективности не ограничивается антропологией и протирается до самого абсолюта. «В самом боге есть эта субъективность человеческой природы»2, - пишет Гегель.

В параграфе кратко рассматриваются основные исследовательские подходы к анализу гегелевской теории субъективности, в частности, исследуются работы известных западных гегелеведов Д.Хенриха и К.Дюзинга. Отмечается, что возможны различные методологии исследования проблемы субъективности; так, следует различать субъективность как логический принцип (принцип мышления и действия), обсуждаемый Гегелем в «Логике», и конкретную, реально-существующую субъективность. В аспекте задач предлагаемой диссертационной работы очень важен, безусловно, второй аспект, который ближе к антропологической проблематике. Но и второй, «логический» аспект, имеющий для гегелевской системы фундаментальное, «основообразующее» значение, нельзя обойти вниманием. Так, К.Дюзинг рассматривает гегелевскую спекулятивную логику как теорию абсолютной субъективности. Как логический осмысливает принцип субъективности в гегелевской философии также Д.Хенрих. Роль понятия субъективность, согласно немецкому исследователю, состоит в создании фундамента системы Гегеля. Гегелевская логика, по сути, является онтологией субъекта, рассмотренного как субстанциальная субъективность3, ее цель - выразить субстанцию как субъект, а трансцендентный субъект - как относящийся к самому себе рефлексивный процесс.

В диссертационном исследовании отмечается, что важная черта гегелевской концепции субъективности — присущая ей внутренняя негативность, диалектически-самотворческий характер. Подчеркивая данный аспект, известный немецкий гегелевед М.Ридель говорит о субъективности как

0 «силе отрицания» и «внутренней могущественности»4. Способ, каким действует «я» как форма самосознания, .есть, по Риделю, знание. Отсюда субъективность на уровне «я» есть специфическое внутрииндивидуальное знание человеческой единичности. Содержательные трансформации, испытываемые сознанием, проникают в самые глубокие структуры человеческого «я» и коренным образом преобразовывают человека на экзистенциальных пластах его внутреннего мира.

Субъективность играет важнейшую роль в развитии, т.к. именно в ней заложена та энергетика, которая его инициирует. Известно, сколь большое значение Гегель придавал всеобщности, но «идея, просто всеобщее, не осуществляет себя, она инертна. Деятельна только субъективность»5. Гегель

1 Гегель Г.В.Ф. Эстетика. Т.З. М.: «Искусство», 1972. С.431

2 Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Т.2. С.275

5 Henrich D. Hegel im Kontext. Frankfurt a.M., 1971. S.154 .

4 Riedel M. Theorie und Praxis im Denken Hegels. Interpretationen zu den Grundstellungen der neuzeklichen

Subjektivitat. Stuttgart, 1965. S.170

5 Гегель Г.В.Ф. Философия права. С.382

акцентирует внимание на том, что человеческое самоощущение всегда вольно или невольно замыкается на собственном «я», и именно его собственное «я» выступает движущим началом его жизни, развития, поступков.

В то же время гипертрофия субъективности приводит к уклонению человека от пути духа. «Субъективность ... в качестве абстрактной негативности знает, что все определения подчинены ей и происходят из нее»', -пишет Гегель. И эта свобода своеволия при отсутствии опоры на объективное и абсолютное приводит к слепым метаниям духа, к волюнтаризму его субъективного воления, к возможности оправдать все, в т.ч. свое зло.

В диссертационном исследовании обосновывается тезис о том, что для Гегеля рассмотрение понятия субъективности невозможно вне его метафизического «оппонента» — объективности, вне разума и рефлексии. Субъективность - важнейший и необходимейший элемент духа, но лишь тогда, когда находится в отношении к объективности и всеобщности. Вне такового субъективность всегда остается своего рода чистой ненаправленной энергией, -а коль скоро не направленной в положительном, «всеобщем», направлении, значит, направленной в пустую негацию или тупик. Гегелем в различных произведениях приводится множество примеров судеб «заблудшей» субъективности.

В понятии «субъективность» диалектически связаны единичное и всеобщее. Важнейшая черта гегелевской концепции субъективности -непрерывная фокусировка внимания на ее онтологических корнях, в контексте и только в контексте которых прорисовываются ее отдельные черты. Истина единичного есть всеобщее, - известный принцип гегелевской философии. Он рельефно выявляется в гегелевских характеристиках спекулятивного «образования» индивида. Характеризуя данное образование как «освобождение», Гегель называет его «тяжелым трудом, направленным на преодоление голой субъективности»2, «сглаживанием особенностей», которые препятствуют духу проникнуть во всеобщность, отождествиться с необходимостью. Субъективность через образование объективируется и становится истинной.

Параграф 1.2. носит название «Модели самореализации субъективного духа: диалектика индивидуалистически акцентированных типов сознания». В нем рассматривается гегелевский анализ судеб субъективного духа, отколовшегося от пути всеобщности и пытающегося противопоставить себя ей.

Как указано, понятие субъективности в гегелевской философии неразрывно связано с объективностью и всеобщностью. В то же время данную истину дух обретает не сразу. В мире эмпирии субъективность отнюдь не всегда жаждет слиться с объективными тенденциями духовного развития и зачастую пытается реализовать себя самостоятельно. В гегелевских произведениях приведен ряд примеров судеб субъективного духа, который

'Там же. С. 186

2 Гегель Г.В Ф. Философия права. С.232

стремится воплотить себя в действительность. Игнорируя общий ход социально-исторического движения, эта субъективность «замирает» в своей определенности и пытается в ней найти свое успокоение.

Одна из наиболее ярких портретных галерей судеб субъективного духа, «откалывающегося» от хода всеобщего движения, приведена в «Феноменологии духа». Стоицизм, скептицизм, «несчастное сознание», «фаустово сознание», жизнь по «закону сердца» - все эти «гештальты» могут быть рассмотрены не только как «слепки» с соответствующих культурно-исторических прототипов, но и как своего рода жизненные позиции, в которых субъективное устремление берет верх над объективно-необходимым самоизменением духа.

Вначале в диссертационном исследовании анализируется гегелевская трактовка стоического сознания. Оно характеризуется внутренней разорванностью: это сознание зависимо от внешних условий и полностью им подчинено, но эти условия - условия, по выражению Гегеля, «страха и рабства»1 - не предоставляют ему возможности реализовать его свободу. Поэтому «инстинкт разума» находит свое выражение в том, что «сознание само творит значение любого явления»2, находит свою свободу в чистой всеобщности мысли.

Однако тем самым обретается не истина, а лишь ее суррогат. Сознание избавляется от противоречий жизни, объявляя их недостойными себя и впадая в самообман. Но, избавляясь от противоречий, сознание лишается источника развития. Говоря о причинах ухода этого сознания, Гегель употребляет слово «надоедает», акцентируя внимание на том, что данная форма разрушается не в результате внутренних противоположностей, а вследствие их отсутствия. Стоицизм - это царское отношение к жизни без царства, и оно не способно дать духу гармонии.

За стоицизмом в феноменологической линии Гегеля следует скептицизм. Его вряд ли можно назвать более высокой ступенью в развитии духа; это, скорее, вторая тупиковая ветвь на развилке его пути.

Как мировоззренческая ориентация особой загадки скептицизм не представляет: огульный нигилизм, мефистофелевское презрение к ценностям жизни. Эти ценности, действительно, не всегда заслуживают своего названия, но когда такой подход расширяется до глобального, то жизнь вовсе лишается таковых. Это автоматически лишает смысла ее саму.

Такая позиция сродни стоическому лжевыходу: не разрешать противоречия, а отворачиваться от них, объявив «несущественными» все коллизии бытия. Остроумна ее гегелевская критика: «оно (скептическое сознание, - авт.) занимается уничтожением несущественного в своем мышлении, но само это дело несущественно: скептическое сознание - сознание о несущественном»3.

' Hegel G.W.F. Phanomenologie des Geistes. S.134

2 Ibidem.

3 Ibid. S 138

В указанных двух формах - стоицизме и скептицизме - присущие сознанию противоречия были маркированы как «неподлинные» и не получили своего разрешения. Но любой самообман раньше или позже разрушается. Дух поднимается до осознания своей разорванности. Наступает этап «несчастного сознания» - одного из наиболее известных не только в гегелевском творчестве, но и во всей истории философии портретов субъективно-акцентированного духа.

Данный духовный тип может быть интерпретирован двояко - как портрет исторически-конкретного формообразования духа (раннее христианство) и как его вневременная форма. Между двумя указанными позициями не обязательно ставить знак строгой дизъюнкции - обе по-своему верны. Гегель во многих случаях, не только в этом, для характеристики различных «гештальтов» пользовался историческими аналогиями, но при этом рассматривал их появление как своего рода закономерность становления духа, а любое явление, к которому применим термин «закон», характеризуется повторяемостью.

«Несчастное сознание» Гегель характеризует как «сознание себя как двойной лишь противоречивой сущности»1. Оно стремится к внутренней целостности, но «всегда должно ... в одном сознании иметь и другое, и таким образом тотчас же, как оно только возомнит, что достигло победы и покоя единства, оно из каждого сознания должно быть изгнано»2. «Несчастное сознание» разорвано. Оно мечется между крайними терминами - «неизменным сознанием» и «несущественным сознанием» - являясь средним термином и «обоюдным слугой» обоих из них.

В «несчастном сознании» индивидуальное берет свой предел, достигает апогея и в этом апогее сгорает. Этот кульминационный момент, с одной стороны, выявляет субъективность в ее максимуме, с другой - репрезентирует ее «самоумерщвление». Бесконечность стремлений и нулевой результат в данном случае имеют место одновременно.

Сверхиндивидуальное появляется в тот момент, когда индивидуальное берет свой предел и в этом пределе элиминируется. В эгом пункте в феноменологическом развитии происходит своеобразный перелом: смысловой акцент смещается с субъективного на объективное. Осуществляется «рокировка»: далее не разум - функция индивида, а индивид - функция разума.

Портретная галерея форм реализации субъективности в ее противостоянии всеобщности может быть продолжена - перечень примеров не исчерпан, их существует еще достаточное число и в «Феноменологии духа», и в более поздних гегелевских произведениях. Но для общих выводов о его судьбах делать это нет необходимости. Несмотря на разнообразие конкретных вариантов основное содержание процесса во всех случаях остается единым: субъективность, не сумевшая войти в диалектическое взаимодействие с объективными законами развития всеобщности, этими законами обращается в

1 ^е1 ОЖЕ РМяошепо^е аея Ое181е8. 8.139

2 Ibidem.

ничто. Или сознание отказывается от примата субъективных детерминат, или попадает на путь, ведущий в тупик. Крушение «несчастного сознания», драма «фаустова сознания», - примеры разрушения субъективности в ходе противостояния Необходимости.

Субъективность должна объективироваться, вжиться в ритм развития мирового духа и реализовать его собой. Субъективность, пожертвовавшая собой, продолжает развитие; субъективность, сохранившая себя, обрывает его. Гегелевские рекомендации сознанию звучат подобно евангельским мотивам: «Потерявший душу сохранит ее, сохранивший - потеряет».

Параграф 2 озаглавлен «Объективированные формы человеческого бытия».

Тема объективности пронизывает всю гегелевскую философию. Тесно связана она и с проблемой человека. Человек понимается Гегелем не просто как индивидуальный дух, это многоуровневая субстанция, детерминация деятельности которой развертывается на различных пластах — биологическом, субъективно-индивидуальном, социально-духовном. Объективность не вне человека, она в нем самом. Она творит его и им же творится. В этой связи анализ объективированных форм человеческого бытия служит неотъемлемой составной частью рассмотрения гегелевской антропологии.

Данный анализ начинается с параграфа 2.1., озаглавленного «Социализация индивида в институтах права (на примере отношений собственности)и государства».

В гегелевской философии институты права и государства принадлежат объективному духу и играют важнейшую роль в понимании спекулятивного смысла человеческой жизни. Хотя их место в Системе различно, их объединяет то, что жизнь индивида приобретает в них надындивидуальное измерение, его бытие социализируется.

Личность, по Гегелю, подразумевает вообще правоспособность. Социализация индивида осуществляется в различных формах, но право играет особую роль. Право конституирует индивида как члена социума и выступает как его «вторая природа»: как и первая, она имеет свои законы, и «заставляет» человека жить и действовать в соответствии с ними.

Еще с «Феноменологии духа» Гегель отводил собственности важнейшую роль в жизни человека и общества. Мыслитель отмечал, что именно в собственности индивида сконцентрированы причины его признания другими людьми как правового лица. Значение института собственности не уменьшилось и в более поздних произведениях немецкого философа. В «Философии права» он характеризует ее как концентрацию прав личности и замечает, что она стягивает в себе огромную массу гражданско-правовых отношений. Именно в распоряжении собственностью индивид реализует себя в качестве члена общества, обладающего возможностью полагать себя и свою свободу в мир; объем собственности пропорционален интересу к нему других лиц ( - лиц, не личностей!), равно как и определяет его собственные возможности в отношении них. Впоследствии гегелевское прочтение института собственности сыграло важнейшую роль в становлении марксовой теории

капиталистического общества (хотя выводы ее авторы, сделали весьма далекие от аутентичного толкования исследуемых текстов).

В современных терминах гегелевской теории «лица» в известной мере соответствует «ролевая» теория личности, согласно которой последняя выступает в социуме как совокупность социальных функций (ролей) - моделей поведения, предписанных нормами и обстоятельствами. «Роль» может иметь весьма отдаленное отношение к внутреннему миру человека — она диктуется внеположенными ему законами. Влияние огромного многоликого социума всецело поглощает бытие человека, и потому именно он диктует содержание ролей, пишет «сценарий» того спектакля, актером в котором выступает человеческая личность.

Бытие «лицом» - необходимая форма социализации индивида. В гражданском обществе он не может быть востребован иначе, чем в качестве «лица». В то же время в отношении «лица» Гегель не давал однозначно-позитивных характеристик. Его «определенность» наряду с указанным необходимым характером, безусловно, наносит удар по самым существенным чертам природы человеческого существа, по его всеобщности. Оно низводит человека до функции. «Высшее в человеке есть то, что он — лицо, тем не менее, уже в самой этой голой абстракции лицо есть нечто презрительное»1, - дает парадоксальное определение философ.

Гегель, таким образом, показывает социализацию индивида в обществе, основой которого служит институт частной собственности, как противоречивый процесс. Индивид обретает четкий социальный статус и расширяет границы самореализационного пространства. Но ценой за это является сведение всеобщности его существа к узкой социальной функции, в которой не находит выражения его душа.

В этой связи подлинную свободу дух, по Гегелю, обретает только в государстве. Равным образом для индивида именно государство является венцом его усилий, высшей сферой спекулятивного воплощения его сил.

Государство принадлежит нравственному духу и венчает его развитие (а с ним и всю систему права). Этим заранее предзаданы его отличительные черты. Если абстрактное право, к которому в гегелевской системе отнесен институт собственности, необходимо несет на себе печать формальности и односторонности, то государство нравственно по своему характеру, а потому избавлено от ограничений, сопровождающих предшествующие стадии развития духа.

В диссертации отмечается, что гегелевский термин «государство» весьма далек от традиционного понимания данного слова. От этого, заметим, возникло множество неоправданных упреков к Гегелю со стороны его критиков: они отождествляли гегелевский термин «государство» с традиционным и вследствие этого обвиняли немецкого философа в механическом подчинении человека надындивидуальным отчужденным силам. Между тем, когда Гегель говорит о государстве в спекулятивном смысле этого

1 Гегель Г.В.Ф. Философия права. С.97

слова речь идет, скорее, о некоем социально-культурном кладезе результатов труда многих поколений людей; гегелевское государство - это своего рода живой и развивающийся банк всех духовных и материальных накоплений социума. Именно в этом смысле Гегель ведет речь о государстве как о «земнобожественном существе». Такое государство, действительно, своеобразный бог - в том смысле, что выше него ничего для цивилизации не существует: это все, что ею порождено, причем взятое в динамике своего актуального развития, в проекции в свое будущее.

Отсюда и роль индивида. Он часть указанного метасубъекта. Какая часть - вопрос не для ответа, а для обратного вопроса о самом индивиде, масштабе его личности и целей. Это вопрос о свободе, а свобода потому и является собой, что всякое воздействие отражает в форме мириад вариантов без предопределения какой из них «сыграет» в тот или иной момент. Индивид свободен в формировании своей значимости в государстве и может самореализоваться как «статистом», не играющим никакой роли, кроме обозначенной в данном названии, так и наполеоном своего времени.

Индивид самостоятельно принимает решение о своей роли в государстве, от его сил зависит и содержание этой роли, и ее масштаб. Но в итоге, каким бы ни был жизненный путь человека, его итогом все равно станет тот вклад, который он внес в развитие государства, в развитие Рода. Государство выступает как духовный континуум, интегрирующий в себе труд тысяч людей, сохраняющий его способным к самодвижению и жизни.

Параграф 2.2. «Социум «das geistige Tierreich»: экспозиция форм социального отчуждения» продолжает анализ объективированных форм человеческого бытия, но вскрывает их новые черты. Объективация противоречива, социализация сулит духу не только победы, но и новые проблемы, порождает новые формы отчуждения.

Один из первых, и при этом наиболее ярких во всем гегелевском творчестве, примеров анализа темы социального отчуждения мы встречаем в «Феноменологии духа», в параграфе с характерным названием «Духовное животное царство и обман или сама суть дела»1 («Das geistige Tierreich und der Betrug oder die Sache selbst»). Именно данный «маркер» и принят за заголовок предложенного раздела, хотя темы, которые обсуждаются в нем, не исчерпываются сюжетами, звучавшими в «Феноменологии... »

Взгляды критиков на историческую природу «гештальта» «das geistige Tierreich» различны. По мнению одних исследователей, в нем Гегель изображает портрет современного ему раннекапиталистического общества. Другие гегелеведы отмечают, что философом в этом разделе рассматриваются общие черты социальности, свойственные ей независимо от конкретного исторического периода. На наш взгляд, в отношении указанных двух точек зрения истина посередине: данный «гештальт» философ писал «с натуры» именно современного ему общества, но пытался отразить и отразил в нем своего рода вневременные характеристики социальности.

' Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.4. Феноменология духа. М., 1959. C.2I0

Одна из главных черт «das geistige Tierreich» - ограничение свободы индивида. В рамках этого типа социальности человек не имеет возможности полной самореализации и сведен до функционера. Гегель упоминает о феномене «надевания людьми личин»: личность отказывается от своего лица и принимает взамен маску. «Человек распадается на маску и актера, на личину и действительную самость»1, - пишет философ. Роли и маски начинают властвовать над социальными субъектами, лишая их свободы.

Каждое деяние («произведение» в гегелевской терминологии) индивида в «духовном животном царстве» «вытолкнуто в некоторое существование, в котором определенность первоначальной натуры на деле обращается против других определенных натур, как и эти другие посягают на нее»2. В резонанс гоббсовской формуле о «войне всех против всех» Гегель указывает, что отчужденная социальность имеет своим атрибутом конкуренцию и вражду индивидов.

Философ характеризует отчужденную всеобщность как «лишенную духа общественность». Человек в «das geistige Tierreich» бессубстанциален. Субстанция его «персоны» - собственность, но для него самого она в таком качестве выступить не может. То, что было правом личности, стало правом ее собственности; сама же она зависла в пустоте.

Указанный анализ, предпринятый в «Феноменологии духа», ярко специфичен и характеризует строго определенный этап творчества мыслителя. Вместе с тем, многие черты, описанные в разделе, посвященном «das geistige Tierreich» сохранились и в последующих произведениях философа. Это наглядно видно, в частности, на примере гегелевской концепции гражданского общества. Нередко приходится сталкиваться с позицией, согласно которой философ выступал апологетом данного социального типа, отстаивая его необходимость и позитивную роль в становлении мирового духа. Это правда, но не вся. Действительно, «гражданское общество представляет собой могучую силу, которая завладевает человеком»3, - пишет Гегель, оценивая его важнейшую роль в социализации индивида. Но это сложная, противоречивая, неоднозначная сила. Гегель абсолютно без иллюзий и розовых очков оценивал гражданское общество, полностью признавая те проблемы и противоречия, которые оно приносит человеческому индивиду.

«В гражданском обществе каждый для себя цель, все остальные для него ничто»4, - таков речитатив гегелевского анализа. Но цели людей не совпадают, и потому дух в этом обществе подобен пестрому ковру, на котором перекрещиваются и борются друг с другом многочисленные интересы и цели. Кроме того, гражданское общество предстает как «всесторонняя зависимость», «внешнее государство ... государство нужды и рассудка»5. В этом «обществе нищеты и излишества» человек «расширяет вожделение в дурную

1 Hegel G.W.F. PMnomenologie des Geistes. S. 476

1 Ibid., S. 264

1 Гегель Г.В.Ф. Философия права. С.268

Чамже.С.228

5 Там же

бесконечность», возникают отношения неравенства. Гражданское общество в гегелевской системе вполне подходит под классическую формулу о «войне всех против всех».

Гегелевская характеристика обезличенной социальности в некоторых своих чертах весьма близка известному хайдеггеровскому понятию «das Man». Термин «das geistige Tierreich» выполнял в «Феноменологии духа» роль, в чем-то сходную с ролью указанного хайдеггеровского термина (иной вопрос, что направленность и мировоззренческое звучание типов философствования данных мыслителей слишком различны: у Гегеля термин «не прижился», т.к. обезличенная социальность не является у него в отличие от Хайдеггера самодовлеющим субъектом, она лишь момент духовного движения). У Хайдеггера падение в «das Man» необходимо, чтобы Dasein увидело себя; у Гегеля также обезличенная социальность необходима духу, чтобы, в конечном, счете, отразившись в ней, увидев себя, ужаснувшись, он тоже вернулся к себе, возвратился из превращенных и отчужденных форм.

В диссертационном исследовании обосновывается тезис, что темы обезличенной социальности, отчуждения человека в обществе играют весьма важную роль в гегелевской антропологии. Вопреки распространенному мифу об идеализации философом современного ему общества, Гегель без иллюзий относился к сложившемуся типу социальности и непредвзято оценивал те духовные проблемы, с которыми сопряжено бытие человека в нем. Попадая в гущу формализованных и противоречивых отношений, человек «объективируется», но при этом одновременно и включается в навязываемые ему социальные роли, теряет себя в них.

Параграф 23. озаглавлен «Моральное сознание и его противоречия. «Царство нравственности».

В параграфе отмечается, что смысловой универсум объективированных форм духа не исчерпывается правовым состоянием и, тем более, «духовным животным царством», не замыкается в них. Более высокими формообразованиями сознания Гегель признает сферы морали и нравственности. Добро - истина особенной воли, «в себе и для себя ... абсолютная цель мира и долг для субъекта, который должен иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своей деятельности»1, -писал философ. Нравственность он характеризовал как «субстанциальное начало человека»2. В связи со сказанным сферы морали и нравственности выполняют в системе гегелевской антропологии важную роль, отражая в себе необходимую сторону жизни человеческого существа — как его внутреннего мира, так и системы отношений с другими людьми.

При этом, хотя мораль и нравственность, как было сказано, в духовной иерархии Системы стоят после и «выше» предшествующих форм, следует учитывать, что гегелевская последовательность изложения по принципу своего формирования является логической, а не временной. Правовое состояние, мир

1 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. С.336

2 Hegel G.W.F. PhSnomenologie des Geistes. S.293

отчужденной социальности, сферы морали и нравственности сосуществуют в рамках единого социума. Человек живет в этих мирах одновременно, как и эти миры одновременно живут в нем самом.

Мораль знаменует собой новую, более высокую ступень сознания, чем право. Если право формально, то мораль носит внутренний характер. В то же время философ существенное внимание уделяет теме внутренних противоречий в морали. «Вследствие неопределенности в определении добра существует вообще много видов добра и разнообразные обязанности, отличие которых друг от друга имеет диалектический характер и приводит их к коллизии друг с другом»1, - отмечает он в «Философии духа». Человек живет в мире, который устроен так, что в нем невозможно быть добродетельным одновременно для всех; вектора социальных сил разнонаправленны, и встать на сторону одной неминуемо означает противопоставить себя другой. Моральные установки неизбежно вступают в коллизию.

Но объективный дух не исчерпывается моралью. Продолжая свое развитие, дух вступает в новую сферу бытия — сферу нравственности.

Гегель характеризует нравственность как «вторую природу»2 человека. Нравственное сознание отличается от морального: если моральное понимает добро как долг, то нравственное - как саму сущность духа, как его внутреннюю природу. В нравственности индивиды имеют свою сущность и внутреннюю всеобщность. В этой связи нравственность выступает как «субстанциальное начало человека»3. Здесь индивид чувствует свою единосущностность с Родом, со всеми людьми. Человек для человека становится не инобытием, но единобытием, в нравственности люди духовно сращены друг с другом. Человек в нравственности видит в другом ту же силу, видоизменением которой является он сам, - он ощущает себя частью единого мирового духа, такой же частью которого являются другие люди, причем не только находящиеся рядом с ним, но и отстоящие от него во времени и пространстве.

Сказанное звучит несколько идиллически, не чужд был этот отзвук и самой гегелевской философии нравственности, особенно в той части, когда философ пел гимны «духу народа» и нравственному единству людей в нем. В то же время автор Системы никогда не покидал почвы реальности. Общие оценки роли нравственных категорий в человеческой жизни у Гегеля звучат порой более, чем жестко: «Человек добр в себе, то есть он добр лишь внутренним образом, по своему понятию, но именно поэтому - не по своей действительности»4, - писал философ. В истории, да и просто в обыденной жизни масса примеров отнюдь не нравственного поведения людей, несправедливости, лжи и других пороков.

Это так; но о таких случаях философ говорил «это не идея»: спекуляция понятием добра может довлеть над его проявлением в жизни, но Идея, т.е. то, через что находит и творит себя дух, все равно будет не на стороне демагогов, а

1 Гегель Г.В Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. С.337

2 Там же. С.205

' Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Т.2. С. 151

* Там же. С.256

в реальном добре. Так и с нравственностью. Конкретная семья может быть конфликтной и противной обоим ее членам, конкретное общество может быть рассмотрено как масса разнонаправленных эгоистичных воль с прикрытием из идеологической шелухи, в которую не верит ни один из социальных игроков, -но это не отменит субстанциального содержания, стоящего за этими явлениями и глубже них. Три составляющих нравственности, по Гегелю, - семья, гражданское общество и государство - издревле существуют и выполняют свою социальную роль; при всей противоречивости конкретных ситуаций и личных воль люди видят их необходимость, и потому эти институты служат своего рода «гравитационными центрами» для человеческой жизни, к которым она, проблуждав по океану сложностей и страстей, все равно причаливает, как к пристани. И причина тому, по Гегелю, - нравственность, тот дух, который составляет «субстанциальное начало человека»1. Это объединяет их; точнее, в этом проявляется то общее начало, частью которого выступают различные люди.

Параграф 3 диссертационной работы носит название «Человек и Абсолют». Его предмет - антропологическая роль абсолютного духа в гегелевской философии, тот Смысл, который приносит человеку венчающий гегелевскую систему абсолют.

Абсолютный дух рассматривает на примере двух его форм - религии и абсолютного знания (искусство, которое в гегелевской философии также входит в абсолютную триаду, в силу ограниченности объема работы не входит в круг анализируемых тем).

Религии посвящен параграф 3.1 работы, озаглавленный «Проблема бога в религии откровения».

Религиозная проблематика тесно связана с антропологической. Для любого философа его понимание бога предопределяет его понимание человека (впрочем, как и наоборот). Не является исключением и Гегель: его трактовка абсолюта тесно связана с пониманием человеческого индивида, смысла его жизни и предела стремлений.

У бога и человека единая сущность - дух. Важнейший принцип гегелевской философии религии, антропологии и философии в целом состоит в следующем: «Бог есть бог лишь постольку, поскольку он знает самого себя; его знание самого себя есть, далее, его самосознание в человеке, а знание человека

0 боге развивается, далее, до знания себя человеком в боге»2. В гегелевской философии бог, таким образом, понимается как присутствующий в мире и человеке, живущий в них и именно через них творящий свою волю. Именно человеку доверено жить «за бога», смотреть на мир его глазами, вершить своей судьбой его дела. Человек может воплотить и воплощает собой бога! - в этом тезисе признание важнейшей роли человеческой личности в универсуме. Вряд ли можно констатировать какой-то тезис, который мог бы еще выше оценить роль и статус человека в универсуме; это своеобразный предел.

1 Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Т.2. С.151

2 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. С.389

Религия, коль скоро она связывает человека с богом, играет важнейшую роль в его жизни и духовном становлении. В религии человек обретает свою сущность: «Абсолютный объект, истина, есть дух, и так как сам человек есть дух, то он присутствует в этом объекте и, таким образом, обретает в своем абсолютном предмете ... свою сущность»1, - отмечается в «Философии истории». В религии человеческий дух приобщается к вечному и всеобщему духу, а потому обретает новое измерение своего бытия, возвышается и формируется в новом облике.

В диссертационном исследовании обосновывается вывод о том, что значение религии для человека, прежде всего, в том, что в ней адекватно познан абсолют. Христианство - «наличное бытие, которое само есть знание»2, - дает краткую характеристику Гегель. В религии человек приобщается к вечным и наивысшим ценностям, что обогащает его сознание новым измерением, без которого оно не может быть в полной мере конституировано как свободный дух.

Религия - отношение единичного духа к духу: в ней личность впервые приобщается к абсолюту, и в этом взаимодействии нет искажения, все истинное - и абсолют (в отличие от идолов, подчинявших сознание ранее), и отношение к нему. Благодаря этому человек осознает себя частью всеобщего духа и впервые понимает природу этого духа.

В рамках гегелевской концепции «бог есть бог лишь постольку, поскольку он знает себя в человеке». В этой формуле нужно читать не уничижение бога, а гимн человеку. Для его духовного возвышения нет пределов, человек сам способен породить и прочувствовать в себе присутствие Творца.

Но религия, все же, не отождествляется Гегелем с абсолютом и не является финальным пунктом духовного развития. Религия — «знание, что самосознание есть абсолютная сущность, или, иначе говоря, что абсолютная сущность есть самосознание», но она «не знает этого знания», а «лишь созерцает это знание»3. Для религиозного сознания бог остается неким другим. И потому религиозное примирение формально: в нем лишь тоска человека по действительному примирению. Религиозное сознание остается пассивным, оно видит бога только вне себя, и потому лишено субъектности. Но абсолют - это субъект. Даже самый понимающий и умный зритель остается зрителем, пускай предметом его понимания и видения будет сам бог. Однако история продолжается, абсолют вершит в ней себя. И именно субъект этого движения будет поставлен философом на Олимп мирового духа.

Параграф 3.2, завершающий Главу 3 и работу в целом, носит название «Спекулятивное обретение истины в абсолютном знании». Его основной вопрос - в чем антропологическое значение гегелевского Абсолюта, какой смысл приносит абсолютное знание в человеческую жизнь.

' Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.8. Философия истории. М.-Л., 1935. С.ЗО 1-302

2 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. С.388

1 Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. 11. Лекцци по истории философии. Книга третья. М.-Л., 1938. С. 14

Символом духа, поднявшегося по «лестнице образования» до ее последней ступени, Гегель еще с «Феноменологии...» считал «образованного индивида». «Образованный индивид» - это тот, кто постиг законы развития общества и истории, стал вровень с самим всемирным духом на данной ступени его развития. Указанный символ не утратил значения и в творчестве позднего Гегеля. Мыслитель до конца своих дней считал призванием философской науки духовно образовать индивида, вооружить его знанием истории и, следовательно, пониманием текущей эпохи.

Абсолютное знание в гегелевской философии - это возврат Идеи к себе, возвращение из долгого отчуждения. В критической литературе нет единства относительно трактовки этого процесса. Часто он представляется как воспоминание духа о самом себе, спекулятивная ретроспектива прошлого.

Но можно ли отождествлять абсолют со взглядом назад, с прошлым, пусть и философски осмысленным? Как известно символом развития Гегель считал не круг (возврат в исходное состояние), а спираль. Спираль же - это возврат к прошедшему на новой основе, это продолжение развития. В этой связи абсолютное знание - в такой же мере взгляд назад, как и взгляд вперед, в будущее, в которое дух идет на основе познанного ранее.

Абсолют для Гегеля - это сам развивающийся мир, причем мир, сознающий свое развитие. Это своего рода «момент истины», в котором совпадают понятие и реальность: «только бог есть истинное соответствие понятия и реальности»1, - указывается в «Малой логике». Понятие как единый самодвижущийся высший смысл воплощается в действительность, и в этом «искрит» сам являющийся абсолют.

Бог не историческая абстракция, он, согласно позиции немецкого философа, конкретен. В этом тезисе отмечена важнейшая черта гегелевской концепции абсолюта. «Обычно думают, что абсолютное должно находиться далеко по ту сторону, но оно как раз есть вполне наличное, которое мы как мыслящие существа всегда носим с собой и употребляем, хотя явно не сознаем этого»2, - пишет немецкий мыслитель. Особенность гегелевского абсолюта -его воплощенность, наличность, имманентность.

В то же время абсолют бесконечно многообразен по своей природе, а потому не исчерпывается никакой своей конкретной явленностью. Он всегда «больше» той формы, в которой наличен в конкретно-исторический период. У Гегеля абсолют не нечто существующее, а возможное, существующее в понятии. В каждом из своих ликов абсолют воплощен «и весь, и не весь»: «весь», т.е. мир ничего не скрывает в потаенном трансцендентном, полностью выкладывается в каждом историческом событии; «не весь» - потому что его жизнь, самообновление и потенциал безграничны.

Абсолют внутренне дифференцирован, сложен. Гегель всегда выступал против упрощенческих схем, в которых высшее сущее рисуется в качестве чего-то «одноцветного», пусть даже это будет самый красивый и благородный

1 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.1. Наука лотки

2 Там же. С. 125

и: «Мысль», 1975

1ЮС НАЦИОНАЛЬНАЯ МЕЛ ПОТЕКА

А

ЧкНШрвууГ

О» Ш ш

..............»ш*Ж

цвет. Еще в «Феноменологии духа» .философ ерничал над такими упущенными схемами, согласно которым «в абсолютном все кошки серы», назыёая их «наивностью пустоты в познании»'. У Гегеля есть очень интересное и почти поэтическое выражение: «Сущность бога - пучина»2. Пучина - символ неисчерпаемости, неизведанности, бесконечной глубины и тайны. И этот символ верно передает природу гегелевского абсолюта - со стороны его сложности, диалектичности. Одновременно пучина по-немецки «Abgrund», т.е. отсутствие основания. У абсолюта отсутствует основание, его сущность — ненаполненность каким-то конкретным содержимым. Нет такого содержания, которое могло бы подчинить себе абсолют; наоборот, он сам подчиняет себе любое содержание. У него нет сущности; он сам субъект творения и перетворения своей сущности, он «растворяет» любое содержание, претендующее на то, чтобы выразить его собой. Но эта пустота дает ему возможность свободы. Абсолют — это бесконечное творчество самообновления. Это сама «свободная свобода», непрерывно творящая себя в ходе исторического развития мира.

Какое значение имеет представленная Гегелем теоретическая конструкция абсолютного знания для человеческой личности? Всякий бог - это своего рода решение проблемы человека, его природы и смысла бытия. Какова в этой связи «Благая весть» от абсолюта Системы? Насколько успешно им осуществлена инкарнация смысла сущему, в т.ч. человеку, и в чем этот смысл?

Гегелевская философия изображает человека «вообще» - не конкретного со своими субъективно-личностными пристрастиями, а человека-эталон, который вслед за духом шествует тем же путем, каким идет мировой разум в истории. Это человек в истине его родового понятия, а потому человек в его пределе. Причем предел человека и предел абсолюта в гегелевской философии тождественны. Человек создает абсолютное своими руками и не имеет над собой никаких трансцендентных начал.

В антропологическом плане эта идея амбивалентна. С одной стороны, она отражает своего рода гимн возможностям человека. Судьба и мышление индивида тождественны судьбе и мышлению абсолюта и не имеют ограничителей. С другой стороны, в упомянутом гимне не все нотки звучат мажорно. Абсолют в гегелевской философии, в отличие от религии, не всемогущ. Он «выше» экзистенциальных проблем человеческой личности, но выше - значит вне их.

По Гегелю, жизнь индивида имеет потаенный смысл - даже самая безликая судьба вливается в развитие всеобщего духа, обогащая его. Внутренняя субстанциальность личности делает ее частью духовного универсума, и индивид вне зависимости от конкретных успехов и неудач творит собой всеобщее. Однако все сферы, в которые он способен выплеснуть свою энергию, бессубъектны и могут сохранить лишь продукты его деятельности, но не его самого.

1 Гегель Г В ЗиСрчирэдм Т4 фенрменсиюгия духа. С 8

2 Гегель Г ^Ofwijfjw«,М , 1937 С 575

Духовная всеобщность индивида, даже будучи осознанной, не приносит ему защиты от обычных негативных факторов, которые свойственны эмпирии. Что бы ни говорилось Гегелем о сохранении в высшей всеобщности субъективности и индивидуальности, последние существуют в пантеоне образов духа только в статусе «для-другого»; с уходом в небытие конкретных сознаний они навсегда теряют свое «для-себя».

Гегелевский абсолют, приходя к индивиду, обогащает его жизнь новым изменением, но в отличие от христианского не дает сотериологического эффекта. Как и христианский бог, абсолютный дух гегелевской системы требует от человека самоотречения в пользу всеобщей сущности, но это слияние не обещает ему ни земных, ни небесных благ. Можно, конечно, говорить, что оно стоит «по ту сторону» всего этого, но в этом случае это тот вид потустороннего, в которое сознание вряд ли будет особенно стремиться.

В диссертационном исследовании отмечается, что антропологическое звучание гегелевской концепции Абсолюта, как и философской системы в целом, остается противоречивым. Гегель приводит индивида к пониманию законов развития общества и истории, но оставляет его в том пункте, где кончается прошлое и начинается настоящее. Гегелевская философия, словно университет, выпускает индивида вооруженным знанием, но за порогами этого университета, там, где начинается живая жизнь, не обещает ему ничего, не дает никаких конкретных рекомендаций. Впрочем, это и означает свободу - высший принцип духа, исток и цель его движения. Если человек, действительно, постиг законы развития всемирного духа, то он сделает необходимое, толкнет вперед свою эпоху и вместе с его судьбой вдаль устремится сам Асболют. Причем предел его деяниям не поставлен: он настолько же ограничен своим Временем, насколько сам способен это Время двинуть вперед.

В Заключении подводятся итоги исследования, формулируется ряд выводов концептуального характера, содержащих элементы новизны и выносимых на защиту.

Основные положения исследования, определяющие его научную новизну и выносимые на защиту

1. Раскрыт тезис о том, что к проблеме человека Гегель подходит через фундаментальную онтологию, через создание всеобъемлющей системы знания, в контексте которой получают версию ответа ключевые вопросы человекознания. Суть гегелевской методологии - вплетение антропологии в онтологию. Анализ проблемы человека невозможен без включения ее в более широкий, причем предельно широкий, контекст - в общее понимание мира, его природы и его абсолюта. Применительно к гегелевской философии особенно контрастно проявляется роль известного принципа, согласно которому антропология в своем развитии необходимо выливается в онтологию, а онтология всегда имплицитно содержит антропологию.

2. Обосновано положение о том, что сущностью человека, а одновременно сущностью бытия и абсолюта в гегелевской концепции является дух как всепронизывающее начало, единящее через себя весь универсум. Беря

свой старт во вневременном пространстве чистой логики, дух сквозной нитью проходит через все природное развитие со всеми его неживыми и живыми формами, осью пронзает социальное развитие и историю, устремляясь в абсолют, продолжающей творить вневременное и - его эхом - реальное будущее. В этой связи человек в рамках гегелевской методологии предстает как ипостась понятия. В человеке обнаруживается своего рода «сверхчеловеческая» сфера, которая живет по ритму абсолютной логики, в которой правят те же законы, что и в «царстве чистых сущностей», «царстве божием», на языке Системы. В гегелевской методологии человек единосущностен с абсолютом и миром. Весь мир превращается в модификации человеческого «я», с другой стороны, само «я» - всего лишь один из модусов абсолюта, духа, претворяющего себя в пространстве и времени.

3. Раскрыто положение о том, что в своем философском анализе Гегель подошел к человеку как к многомерному существу. Человеческая личность рассматривалась философом как комплексное понятие, в котором сосуществуют различные пласты детерминации и деятельности: рефлексивный и эмоциональный, субъективно-личностный и объективно-социальный и т.д. Человек живет одновременно в нескольких мирах: мире своих субъективных склонностей и природных особенностей, мире социальных отношений и зависимостей, мире всеобщего содержания и абсолютных сущностей. Гегель во многом переосмыслил само понятие человеческого индивида по сравнению с тем, как понималось оно в философии ранее: человек стал рассматриваться как многоуровневое существо, как сложнейший социально-природный и, вместе с тем, абсолютный феномен, в котором сошлись воедино различные пласты детерминации.

4. Аргументирован тезис о том, что один из базовых принципов гегелевской антропологии - необходимость самосозидания, самоформирования человеческой личности. «Человек должен быть для самого себя тем, что он есть в себе», - таков принцип гегелевской философии. Человек должен сам себя создать: он изначально не есть то, что он есть по своему понятию, как сам дух в начальных формах своего развития не есть дух истинный. Но сущность человека, человек-в-себе, человек в своей истине - это дух, а потому потенциал его безграничен. И предназначение индивида - развить этот потенциал, явить свою сущность.

5. Раскрыта антропологическая роль понятия свободы в гегелевской философии человека. Сущность человека - дух, сущность духа - свобода, и нехитрый силлогизм, сложенный из этих посылок, наглядно раскрывает принципиальное значение темы свободы в гегелевской антропологии. Все свое системное построение философ предпринимал с целью раскрытия спекулятивного освобождения духа: дух переживает длительный процесс отчуждения и его преодоления, в конечном счете, достигая состояния абсолюта, главной характеристикой которого является его свобода.

В диссертационном исследовании показано, что самоосвобождение духа в гегелевской философии тесно связано с его самоуглублением. «Истина делает дух свободным; свобода делает его истинным», - таков принцип

гегелевской философии. Познание выступает как своего рода путь к сущности человека: сознание самостоятельно выводит себя из несовершенных форм, в которых первоначально находит свое наличное бытие, - выводит путем самоуглубления, познания себя и действительного мира. Индивид духовно освобождается через познание логики истории.

6. Раскрыты основные черты гегелевского учения об индивидуальном сознании. Самосознание, тесно связанное с рефлексией и имеющее своим атрибутом интенцию к свободе, констатирует человека как социальное существо. Сущность самосознания состоит в том, что оно бесконечно и непосредственно противоположно той определенности, в которой установлено. В связи с указанной «отрицающей» функцией самосознание выступает как источник самообновления сознания и самотворчества личности. Человек благодаря присущей сознанию способности самодистанцирования «прозрачен» для себя и обладает возможностью видеть те детерминаты, которые предопределяют его деятельность. В указанном смысле сознание выступает как causa sui. Понимать законы собственной деятельности и преобразовывать их - это значит быть причиной самого себя. В этом ключ к свободе человека.

7. Аргументирована позиция, согласно которой мышление трактуется Гегелем как сущностная потребность и черта человека, сама его природа. Причем эта природа делает его единосущностным с самим миром и богом, которые тоже суть мышление. В мышлении человек находит свое истинное «я», обретает целостность своего внутреннего мира, становится хозяином своей личности и судьбы. При этом мышление выступает не только как индивидуально-личностная способность человека, но, прежде всего, как Логос, сущность самого бога и мира, их внутренняя природа и закон. В этой связи можно выделять Логику-1 как домировой, внемирный и сверхмирный Логос, абсолютное начало мира; Логику-2 как внутреннюю закономерность действительного мира, природы и истории; Логику-3 как индивидуальное мышление человека. Глобальная роль мышления в универсуме (собственно, это даже не роль «в» универсуме - сам универсум суть мышление) предопределяет его значение и в антропологической сфере: именно в своем мышлении человек приобщается к сущности мира, его внутренней природе. Поэтому мышление выступает как средство саморазвития человека, его неограниченного возвышения.

8. Проанализирована проблематика экзистенциалов человеческого бытия в гегелевской философии, прежде всего, экзистенциалов любви и смерти.

Показано, что любовь трактуется Гегелем как величайшее чувство, с которым ничто не может сравниться по глубине воздействия на человеческую личность. Это своеобразный антропологический абсолют, не случайно Гегель удостаивает его высшего комплимента, приближая к главному понятию своей философии — понятию свободы: только в любви заключена возможность и корень истинно всеобщего права, осуществления свободы. Любовь разнообразна: есть любовь к близкому человеку, семье, культуре, любовь к богу. Последнюю Гегель считает высшим типом любви, в котором человек перешагивает свою субъективную ограниченность, вступает в объективное и

абсолютное. В то же время «классически» понимаемую любовь между мужчиной и женщиной Гегель, хотя и ценит очень высоко, но не абсолютизирует и считает феноменом из мира случайности и эмпирии. Победит или проиграет человек в борьбе за свою «земную» любовь - от этого зависит только его субъективное счастье, но само это счастье служит элементом конкретно-эмпирического мира, а потому будет утрачено и разрушено, как любой другой его элемент. И все же, согласно убеждению философа, всякая любовь прекрасна, т.к. она сама свой критерий и сама свой абсолют. Хотя любовь не побеждает этом мире, но она привносит в него новый элемент, который оживотворяет его, рождает в нем заповедник подлинно-человеческих отношений.

9. Выявлено, что очень показательное значение с точки зрения антропологической проблематики имеет экзистенциал смерти. Как и все значимые феномены действительного мира, смерть коренится в законах Логики. Ее корни уходят в законы «царства чистых сущностей», она лишь их явленность в мире конкретно-эмпирического.

Смерть выполняет в гегелевской системе важную функцию, которую можно назвать стимулирующей. Она побуждает дух развиваться, не дает ему возможность закостенеть в безмятежном спокойствии. Когда человек понимает свою конечность, он начинает задумываться о вечном и глобальном, о себе и своей судьбе. Задумываясь о своей смерти, человек поднимается над мелким и частным, начинает искать вечное и абсолютное.

В диссертационном исследовании формулируется вывод о том, что в гегелевском понимании смерти сочетаются жизнеутверждающие и трагические мотивы. «Утвердительная» часть в том, что дух как таковой не подвержен тлену и вечен. Трагическая — в безвозвратной гибели единичности. В смерти проявляется не «снимаемый» никакой диалектикой и непреодолимый трагизм человеческого бытия.

10. Проанализировано антропологическое значение знаменитой гегелевской триады восхождения: Субъективное - Объективное - Абсолютное. Своего рода «классическим» стало понимание надындивидуального характера этой линии развития, но это не означает, что она не может быть рассмотрена в антропологическом плане. Человек в парадигме гегелевского подхода - не просто субъективный дух, он надсубъективен, в нем самом живут надындивидуальные и всеобщие силы. Потому в диссертационном исследовании проводится идея о том, что рассматриваемая триада - не только путь всеобщего духа, это еще «слепок» состояния человеческого сознания, своего рода модель человеческой жизни.

11. В ходе анализа гегелевского понятия субъективности обоснован тезис о том, что у немецкого философа оно не имеет чисто индивидуального характера, в нем есть всеобщий компонент, и, более того, он составляет необходимую часть его сущности. Если субъективность отклоняется от пути мирового духа, замыкается на себе, то ее ждет плохой финал. В гегелевской философии содержится множество примеров гибели субъективности, пошедшей наперекор мировому духу. Несмотря на разнообразие конкретных

вариантов основное содержание процесса во всех случаях остается единым: субъективность, не сумевшая войти в диалектическое взаимодействие с объективными законами развития всеобщности, этими законами обращается в ничто.

В диссертационном исследовании обоснован вывод, что гегелевская концепция субъективности отразила собой и финал развития новоевропейского философского сознания, и начало философии модерна. Гегель вышел за пределы картезианской метафизики и, жестко увязав теорию субъективности с глобальной онтологической системой, стал основоположником иного философского видения проблемы. Именно в философии модерна, М.Хайдеггером, была создана онтологическая теория субъективности. Но этого уже требовала и это уже в какой-то мере воплощала гегелевская философия.

12. В ходе анализа гегелевской теории объективированных форм человеческого бытия рассмотрена антропологическая роль институтов права и государства. Право конституирует индивида как члена социума и выступает как его «вторая природа»: как и первая, она имеет свои законы, и «заставляет» человека жить и действовать в соответствии с ними. В то же время Гегель с присущей ему глубиной анализа вскрывает и все недостатки правового состояния. В диссертационном исследовании проанализирована проблематика социального отчуждения и «частичности» человека в обществе, нашедшая отражение в гегелевском творчестве. Указано, что в гегелевской философии личность рассматривается как совокупность социальных функций (ролей) -моделей поведения, предписанных нормами и обстоятельствами. «Роль» может иметь весьма отдаленное отношение к внутреннему миру человека - она диктуется внеположенными ему законами. При этом не только для себя, но и для других индивид предстает не как целостность, а как «изолированное представление», как односторонний образ, в котором нет его подлинного «я».

В исследовании проанализирована антропологическая роль феномена государства в гегелевской философии. Отмечено, что для индивида, согласно взглядам немецкого философа, именно государство является венцом его усилий, высшей сферой спекулятивной самореализации. При этом важно указать, что гегелевский термин «государство» весьма далек от традиционного понимания данного слова: речь идет о некоем социально-культурном кладезе результатов труда многих поколений людей; гегелевское государство - это своего рода живой и развивающийся банк всех духовных и материальных накоплений социума. Именно в этом смысле Гегель говорит о государстве как о «земнобожественном существе»: это, действительно, своеобразный бог - в том смысле, что выше него ничего для цивилизации не существует: это все, что ею порождено, причем взятое в динамике своего актуального развития, в проекции в свое будущее.

13. Осуществлен анализ антропологической роли гегелевской теории религии. Отмечено, что, согласно взглядам немецкого философа, у бога и человека единая сущность - дух. Важнейший принцип гегелевской философии состоит в следующем: «Бог есть бог лишь постольку, поскольку он знает самого себя; его знание самого себя есть его самосознание в человеке». Бог,

таким образом, понимается философом как присутствующий в мире и человеке, живущий в них и именно через них творящий свою волю. Именно человеку доверено жить «за бога», смотреть на мир его глазами, вершить своей судьбой его дела. Человек может воплотить и воплощает собой бога! — в этом тезисе признание важнейшей роли человеческой личности в универсуме.

В диссертационном исследовании аргументирован тезис о том, что религия, коль скоро она связывает человека с богом, играет важнейшую роль в жизни и духовном становлении личности. В религии человеческий дух приобщается к вечному и всеобщему духу, а потому обретает новое измерение своего бытия, возвышается и формируется в новом облике. Благодаря этому человек осознает себя частью всеобщего духа и впервые понимает природу этого духа.

14. В ходе анализа антропологической роли гегелевской теории абсолютного знания обоснован тезис о том, что вершиной пути духа, а потому и своеобразной предельной точкой становления человека является в гегелевской философии абсолютное знание. Абсолют знаменует спекулятивное снятие отчуждение, обретение духом истины и совершенства. Причем предел человека и предел абсолюта в гегелевской философии тождественны. Человек создает абсолютное своими руками и не имеет над собой никаких трансцендентных начал.

В этой связи сделан вывод, что общее антропологическое звучание гегелевской философии остается противоречивым: с одной стороны, она отражает своего рода гимн возможностям человека; с другой, абсолют в гегелевской философии, в отличие от религии, не всемогущ - он «выше» экзистенциальных проблем человеческой личности, но выше - значит вне их. Духовная всеобщность индивида, даже будучи осознанной, не приносит ему защиты от обычных негативных факторов, которые свойственны эмпирии. Что бы ни говорилось о сохранении в высшей всеобщности субъективности и индивидуальности, последние существуют в пантеоне образов духа только в статусе «для-другого»; с уходом в небытие конкретных сознаний они лавсегда теряют свое «для-себя». Гегелевский абсолют, приходя к индивиду, обогащает его жизнь новым изменением, но в отличие от христианского не дает сотериологического эффекта. В этой связи в диссертационном исследовании обосновывается позиция, согласно которой общее антропологическое звучание гегелевской философии остается противоречивым и сочетающим в себе как жизнеутверждающие, так и трагические мотивы.

Основные положения диссертационного исследования отражены в следующих публикациях:

Реферируемые издания '

1. Александров А.А. Проблема человека в философии Гегеля // Вестник Оренбургского государственного университета. - Оренбург, 2003, №5. 0,6 п. л.

2. Александров А.А. Проблема человека в философии Г.В.Ф.Гегеля // Философские исследования. — Москва, 2004, №3. 0,5 п.л.

3. Александров А. А. Проблема человека в гегелевской философии // Известия Уральского государственного университета (серия «Проблемы образования, науки и культуры»). - Екатеринбург, 2004, №34 (вып. 17). 0,6 п.л.

Монографии

4. Александров А.А. Проблема человека в «Феноменологии духа» Гегеля. - Екатеринбург, 1996. Рукопись деп. в ИНИОН РАН. № 51346 от 2.04.96. 7,3 п.л.

5. Александров А.А. Проблема человека в философии Г.В.Ф. Гегеля // Философская антропология. - Нижневартовск, 1997.0,6 п.л.

6. Александров А.А. Проблема становления человека в философии Гегеля (на примере «Феноменологии духа») // Философия самоопределения. Ред. кол. Андрусенко В.А., Емельянов Б.В., Любутин К.Н., Стрелец Ю.Ш. -Оренбург: издательство Оренбургского государственного университета, 2001. 1,0 п.л.

7. Александров А.А. Человек и общество в философии Гегеля. -Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2003. 9,7 п.л.

8. Александров А.А. Ключевые проблемы антропологии Гегеля. -Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2004. 7,0 п.л.

9. Александров А.А. Проблема человека в философии Гегеля. -Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2004.29,7 пл.

Статьи

10. Александров А.А. Роль индивида в гегелевском учении о государстве и проблема толерантности // Дискурс-Пи. Научно-практический альманах. Выпуск 3.2003.0,3 п.л.

11. Александров А.А. Государство и индивид в философии Гегеля. // Политическая наука и государственная власть в Российской Федерации и новых независимых государствах. Сборник научных статей под ред Руденко В.Н., Киселева К.В., Глушковой СИ. и др. Екатеринбург: издательство УрО РАН, 2004.0,4 п.л.

12. Александров А.А. Государство, власть и индивид в философии Гегеля. // Социум и власть. Челябинск: издательство Челябинского филиала УрАГС. Выпуск 2.2004.0,4 п.л.

Материалы научных конференций

13. Александров А.А. Культурно-исторические основания философской антропологии философской антропологии: русские традиции и гегелевская диалектика // Судьба России: духовные ценности и национальные

интересы. Тезисы Второй всероссийской конференции (Екатеринбург, 21-22 февраля 1996 г.). - Екатеринбург, УрГУ, 1996.0,3 п.л.

14. Александров А.А. Культурно-исторические основания философской антропологии: Гегель и российские традиции // Интеллигенция и власть на пороге XXI века. Часть 1. Тезисы докладов региональной научно-практической конференции (28-29 марта 1996 г.). - Екатеринбург, 1996.0,3 п.л.

15. Александров А.А. Самосознание в поисках смысла: антропология Гегеля и современная западная философия // Современная философия в поисках сущностей и смыслов. Международная научно-практическая конференция (25-27 октября 2001 г., Екатеринбург). - Екатеринбург, УрГУ, 2001. 0,3 п.л.

Брошюры

16. Александров А.А. Проблемы сознания и мышления в гегелевской философии. - Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2002. -4,4 п.л.

17. Александров А.А. Экзистенциалы человеческого бытия в гегелевской философии. - Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2003. - 4,4 п.л.

18. Религия и абсолютное знание в философии Гегеля. - Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2004. - 4,4 п.л.

Депонированные статьи, авторефераты

19. Александров А.А. Проблема человека в «Феноменологии духа» Гегеля: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. - Екатеринбург: издательство Уральского университета, 1996. 1,0 п.л.

20. Александров А.А. Проблема личности в философии Гегеля. -Екатеринбург, 2004. Рукопись деп. в ИНИОН РАН. 0,7 п.л.

21. Александров А.А. Религиозная проблематика в философии Гегеля: антропологический аспект. - Екатеринбург, 2004. Рукопись деп. в ИНИОН РАН. 1,0 п.л.

Подписано в печать 14.10.2004. Формат 60x84 1/16 Печать офсетная. Бумага писчая. Заказ № 183 .Усл. печ. л. 2,5 Тираж 100 экз.

Типография УрО РАН

620219, г.Екатеринбург, ГСП-169, ул. С. Ковалевской, 18.

Размножено с готового оригинал-макета в типографии УрО РАН. 620219, г.Екатеринбург, ГСП-169, ул. С. Ковалевской, 18.

&2á 1 s ê

РНБ Русский фонд

2005-4 19198

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Александров, Александр Александрович

Введение.

Глава I. Методология гегелевской антропологии: к проблеме человека - через фундаментальную онтологию.

Глава II. Базовые проблемы антропологии Гегеля.

1. Проблема сущности человека в гегелевской философии.

2. Единство процессов самоосвобождения и самопознания индивида.

2.Т. «Сущность духа-свобода».

2.2. Познание как источник саморазвития и самотворчества личности.

3. Сознание и мышление как конституирующие начала человеческого бытия.

3.1. Сознание - ядро личностных структур. Природа индивидуального «я».

3.2. Мышление как индивидуально-космическое начало, «микрологос», единящий человека с универсумом.

4. Экзистенциалы человеческого бытия.

4.1. Признание.

4.2. Любовь.

4.3. Смерть.

5. Смысл жизни: человек в истории.

Глава III. Субъективное — Объективное — Абсолютное: антропологический анализ.

1. Человеческая субъективность как социально-духовный тип.

1.1. О понятии и значении субъективности в гегелевской антропологии. Субъективность в диалектике единичного и всеобщего.

1.2. Модели самореализации субъективного дух: диалектика индивидуалистически акцентированных типов сознания.

2. Объективированные формы человеческого бытия.

2.1. Социализация индивида в институтах права (на примере отношений собственности) и государства.

2.2. Социум «das geistige Tierreich»: экспозиция форм социального отчуждения.

2.3. Моральное сознание и его противоречия.

Царство нравственности».

3. Человек и Абсолют.

3.1. Проблема бога в религии откровения.

3.2. Спекулятивное обретение истины в абсолютном знании.

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Александров, Александр Александрович

Актуальность темы исследования ;

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) по праву принадлежит к числу величайших классиков г мировой; философской? мысли. Предпринятое' им фундаментальное; осмысление социально-исторической« реальности! по своей масштабности и методологической специфичности не имеет аналогов в* мировой духовнойг культуре; Он один? из тех мыслителей; которые покусились, на решение ключевой; задачи» философского г знания — формирование фундаментальной, онтологии — и в ее решении» получили всемирное признание.

Гегель входит в - когорту мыслителей, которые не только - создавали 1 философскую систему, но и формировали сам тип исторического мышления; образ рациональности! как таковой; Фундаментальная онтология Гегеля не только завершает идейное развертывание немецкой классической философиш (а по! известной оценке М.Хайдеггера, и метафизики» вообще), но и имеет характер фактора влияния на весь новоевропейский философский менталитет.

В! связи со сказанным^ взгляды; Гегеля по; всем=крупнейшим вопросам I философского знания имеют непреходящую» ценность и актуальность. Особенно? это относится? к проблеме? человека - центральной проблеме философского знания.

Нужно ли разъяснять ее значимость? Как таковая проблема человека? актуальна «по определению»; даже обладая гегелевской! способностью бесконечного абстрагирования вряд ли можно представить себе эпоху; когда проблема человека будет провозглашена решенной и списана в архив. Это вечная, «проклятая» проблема. Любой исторический? период, а тем более, периодг глобальных переходных процессов?- тире настоящий - требует нового осмысления антропологической? тематики;, смысложизненных вопросов. Наследие: великих мыслителей - необходимая? компонента» этого* процесса.

При этом; несмотря! наг то, что анализ; гегелевской философии относится? к области истории> философии; он! имеет не только : историческую » ценность. Как покажет дальнейший дискурс; гегелевский- анализ таких тем;, как диалектика социального т индивидуального, природа мышления; детерминация индивидуального сознания; и других вопросов;, стоящих на острие современного философского знания; имеет непреходящую 5 ценность. Гегель и сегодня» вполне: может вставить ни одну реплику в те споры;, которые; ведутся?сейчас, и, по крайне мере; на взгляд автора;, нередко?это» такие вставки, которые вполне могут претендовать на то, чтобы существенно' развернуть ход этих дискуссий.

Степень разработанности проблемы

В отечественной; философской? литературе творчество Гегеля получило широчайшее освещение. Простые библиографические: сборники исследований; о Гегеле занимают объемы; сравнимые с настоящим исследованием; и в отношении обзора гегелеведческой литературы оно вряд ли может с ними! конкурировать. Отметим! только то, что в последние г десятилетия отечественная гегелиана пополнилась целым? рядом? трудов; посвященных различным аспектам творчества мыслителя. Среди них нужно* выделить работы Н.В.Мотрошиловой «Путь Гегеля«к «Науке логики» (М., 1984) и «Социально-исторические корни немецкой классической философии» (М., 1990), М.Ф .Быковой «Гегелевское понимание мышления» (М., 1990), «Мистерия логики и тайна субъективности. О замысле: феноменологии у Гегеля» (М., 1996), М.Ф.Быковой и А.В.Кричевского

Абсолютная идея и; абсолютный дух в философии Гегеля» (М., 1993), В.В.Лазарева и И.А.Рау «Гегель и философские дискуссии его времени» (М., 1991), К.Н.Любутина «Проблема субъекта и объекта в немецкой классической философии» (М., 1981), К.Н.Любутина и Д1В.Пивоварова «Диалектика субъекта и объекта» (Екатеринбург, 1993), М.К.Мамардашвили ? «Формы и содержание мышления*(К критике гегелевского учения о формах познания)» (М., 1968), В.Г.Пушкина «Философия Гегеля: абсолютное в человеке» (СПб, 2000) и т.д. Важную роль в анализе гегелевской философии: сыграли- также; труды В.Ф.Асмуса, А.С.Богомолова, Б.Н;Бессонова, П.П.Гайденко, А.В.Гайды, А.В.Гулыги, И.С.Нарского, В.С.Нерсесянца, Э.В.Ильенкова, А.М.Каримского, М:А.Кисселя, В.А.Лоскутова, Т.И.Ойзермана, М.Ф.Овсянникова; В.В.Скоробогацкого, Э.Ю.Соловьева и ряда других ученых.

В тот же период на русском языке были опубликованы важнейшие гегелеведческие работы зарубежных авторов. Среди них нужно отметить, прежде всего, «классические»»исследования? Д.Лукача; «Молодой • Гегель и; проблемы капиталистического общества» (М., 1987) и А.Кожева «Идея смерти в; философии Гегеля» (М., 1998); Целый; ряд статей известных зарубежных гегелеведов, в т.ч. Д.Хенриха, О.Пёггелера, К.Дюзинга, Х.Ф.Фулды, Г.Киммерле, был опубликован в сборниках «Философия Гегеля:: проблемы диалектики» (М., 1987), «Судьбы гегельянства:: философия, религия и политика прощаются с модерном» (М., 2000), «Современные зарубежные исследования немецкой классической философии» (несколько выпусков; сейчас их издание, к сожалению, фактически прекращено), а также в журналах «Вопросы философии» и «Философские науки».

Большое значение в исследовании философии немецкого мыслителя имеет обращение к русским дореволюционным гегелеведческим источникам.

Среди них надлежит отметить, прежде всего, фундаментальное исследование И.Л.Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека» (Т. 1-2. М., 1918; в 1994 г. в Санкт-Петербурге в издательстве «Наука» вышло? переиздание),, а также работы! В.Г.Соловьева «Гегель, его жизнь и философская*деятельность» (MJ, 1898), В.С.Соловьева»«Гегель» (Соловьев? B.C. Сочинения в 2-х т. Т.2. М., 1988, с. 419-440), С.С.Гогоцкого «Обозрение: системы, Гегеля» (Киев, 1860). Классическое значение: имеет изданная? в довоенной России: работа Куно Фишера «История новой; философии» (Т.8. Гегель:: его жизнь, сочинения и учение. M.-JL, 1933); В недавнее время переиздано исследование одного из виднейших представителей русской философии права П.И.Новгородцева «Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве (СПб;2000), впервые вышедшее в свет.в 1902 году.

Принципиальную«роль при; анализе: гегелевской? философии играет обращение к творчеству зарубежных авторов, прежде всего, таких корифеев современного мирового гегелеведения, как Д.Хенрих, О.Пёггелер, К.Дюзинг, Х.Ф.Фулда, Г.Киммерле, о которых уже было сказано выше. Немецкая школа традиционно является в гегелеведении ведущей^ (иное вряд ли можно ожидать!), и хотя внутри нее нет единства, использование ее выводов и оценок необходимо для любого исследования, претендующего на новизну и верифицированность своих выводов.

Специфика изучения немецкого мыслителя в том,, что к числу ведущих «гегелеведов» но праву могут быть причислены философы, которых мы обычно и заслуженно воспринимаем безотносительно: к любым иным именам, — В.Дильтей, Э.Гуссерль, Ж.-П.Сартр, М.Хайдеггер. Их оценки творчества Гегеля, возможно, не такие развернутые, как у «профессиональных» гегелеведов, чрезвычайно важны, т.к. за ними стоит целый мир того или иного философа - они эксплицированы из глубоких концептуальных построений; специфического типа философствования. Их произведения, позволяют взглянуть» на Гегеля не* «изнутри», а «извне» - с позиций» иного» мировоззрения, других типов г рациональности? и систем смысловых координат. Такие работы, как «Бытие и Ничто» Сартра, «Бытие и время» Хайдеггера, можно с полным I правом : рассматривать как важнейшие гегелеведческие источники» — не с позиций аутентичности, конечно, а с позиций достижения более системной и многоуровневой интерпретации;.

Выше, в начале обзора; был приведен достаточно; широкий? перечень» исследований? гегелевской? философии, предпринятых отечественными? авторами. Можно отметить, что в них системно и развернуто ■ изучены такие; пласты гегелевского наследия, которые посвящены проблемам; диалектики,. логики;, философии* права. Авторы! центрируют свое внимание: на! таких проблемах, как соотношение логического и исторического;, взаимосвязь» общего и единичного; абстрактного и конкретного;и еще многих десятках вопросов и аспектов.

Однако при этом антропологическая; проблематика гегелевской философии явно остается в тени.

Действительно,, некоторый парадокс; отечественного^ гегелеведения состоит в том; что? проблема? человека? - фундаментальная; проблема философского} знания« - остается; применительно? к наследию; немецкого мыслителя почти что белым пятном. В систематическом виде - как главный объект исследования; - она не разрабатывалась фактически! ни в? одном из приведенных источников, по крайней мере, современных русскоязычных.

Отсюда и роль настоящей работы. Значимость, системного исследования проблемы человека в рамках наследия немецкого мыслителя в том, что без него; отечественное гегелвведение не может считаться целостным: К настоящему времени;, как указано, оно фактически; не: содержит исследований, рассматривающих гегелевскую философию именно под антропологическим! углом зрения: Требуется системный! анализ антропологической I проблематики, базирующийся на деидеологизированном» прочтении« первоисточника. К слову,, в этом также; один; из аспектов необходимости нового обращения! к Гегелю: подавляющее большинство отечественных исследований о нем было? осуществлено» в период административной системы и вынужденно содержало политические штампы.

Важно» отметить,, что, критическая литература об антропологии немецкого мыслителя характеризуется чрезвычайно широким спектром мнений. Маятник оценок различных мыслителей позиционирования Гегеля в отношении? антропологической? тематики раскачивается! до широчайшей; амплитуды, вплоть до полярно противоположных позиций:

Исходный. упрек Гегелю, на котором, впрочем, многие и закончили углубление в его антропологию, состоит в том, что проблемы человека у него вообще не существует. Ликвидирована как класс: А потому и предмета для разговора нет вообще.

В отношении такой позиции, дабы не обижать гегелеведение, не стоит снисходить до аргументации; нелишне только ? напомнить известный афоризм, что любая! философия - это антропология. Какие бы вопросы е не изучал мыслитель, в его ответах на них уже в «свернутом» виде содержится взгляд на человека, его з природу и смысл бытия. «Сама философия [. в эпоху завершенной метафизики есть ни что иное, как антропология»1, - писал Хайдеггер. «Другими словами, философия должна объяснять, как и почему Бытие реализуется не только в качестве Природы и природного Мира, но и в качестве Человека и Мира исторического. Философия не должна быть лишь философией природы, она должна быть и антропологией: помимо

1 Хайдеггер М. Мысли. Постулаты. Афоризмы. Минск, 1998. С. 70. онтологических оснований природной реальности она? должна; находить, основания человеческой' реальности; ведь только? эта последняя! способна! сама; раскрыть себя в Дискурсе»1 - вторил ему французский экзистенциалист и гегелевед А.Кожев. Вообще:говоря, существует целая антропологическая школа исследования Гегеля, а школы обычно не возникают на пустом месте: Взаимосвязь философии? ш антропологии. очевидна, но» как: таковаяз абстрактна: Можно» признать» наличие1 у гегелевской философии антропологического среза; но» при этом сама; гегелевская антропология получает самые различные прочтения»- от уже упомянутого «уничтожения» Гегелем индивида до его обожествления.

Можно выделить две полярных позиции в толковании гегелевской концепции .человека.

Первая точка зрения состоит в том, что Гегель механически подчинил индивида; всеобщности, принизил роль» человеческой: личности, сведя ее лишь к моменту развития идеи. К примеру, Э.Кассирер в книге «Миф государства» называет гегелевский подход к отношению личности и государства «яркой антилиберальной? и антииндивидуальной программой».2 Н.Бердяев характеризовал гегелевскую философию как «антиперсоналистическую»3. К.Поппер писал: «У Гегеля государство - все,, индивид - ничто. Гегель - идеолог тоталитарного сознания».4 Как антииндивидуалиста расценивает Гегеля Б.Кроче5. Примерно те же идеи положены в трудах английского философа Б.Рассела6. Перечень цитат можно продолжать. М.Хайдеггер (хотя мы не относим его к представителям первой позиции; этот мыслитель вообще в < любом ряду стоит особняком) обвинял

1 Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. М:, «Логос», «Прогресс-Традиция», 1998. С. 132:

2 E.Cassirer. The myth of the State. New Haven, 1946. P.267.

J См. Бердяев H.A. Русская идея //О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 107.

4 Popper К. The open society and its enemies. Vol.2. London, 1945. P.73.

5 См.: Сгосе B. History as the Story of Liberty. London, 1941. P.145: s См. напр.: Рассел Б. История западной ; философии. М., 1959. С.747. всю западную философию в стремлении > к : власти ? и з считал, что у Гегеля эта тенденция нашла особенно характерное выражение1. Он? же называл всю метафизику скрытым; гегельянством! и обвинял; ее в потере «жизни, экзистенции»2. Очень характерно выразился директор f Института философских исследований, в Ганновере Петер Козловски, писавший, что существуют такие типы философствования, как «Poiesis» и «сочинительство фикций»; «прототипом этого (второго из указанных, - авт.) рода философии может служить система Гегеля»3.

Сторонники второй позиции в противоположность указанным взглядам защищают тезис о максимизированности i роли i человека в системе : Гегеля. Bi истории« отечественного гегелеведения наиболее ярким выразителем» этой ? точки s зрения ; был - И.А.Ильи н,. развившей ее : в указанном: выше труде «Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека». Как экзистенциалистское по духу оценивали гегелевское творчество Ж.Валь, Ж.Ипполит, А.Кожев. Элементы такого подхода можно видеть у Г.Глокнера и ; Р.Кронера. И.Фетчер полагал, что - философия Гегеля — это «изображение самого человека в его целостности»4. Из числа отечественных историков философии укажем на позицию А.С.Богомолова, подчеркивавшего специфический гуманизм Гегеля, бесконечную ценность индивида в гегелевской философии?.

Даже из краткого обзора очевиден широкий разброс мнений. Хотя крайности не исчерпывают всего многообразия гегелеведческих работ, факт наличия противоположных векторов в оценке гегелевской антропологии

1 См. напр.: Хайдеггер М. Знаки // Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М.; 1993. C.294J

2 Heidegger M., Jaspers К. Briefwechsel 1920-1963. München, 1992. S.59,

3 Козловски П. Философские эпопеи. Об универсальных синтезах метафизики, поэзии и мифологии в гегельянстве, гностицизме и романтизме. // Судьбы t гегельянства: философия, религия и политика прощаются с модерном. М., «Республика», 2000. С. 348.

4 Fetscher I. Hegels Lehre vom Menschen: Kommentar zu den - 387 bis 482 der Enzyklopädie der philosophichen ; Wissenschaften. Stuttgart, 1970. S.27.

5 См. подробнее: Каримский A.M. Философия истории Гегеля. M.: МГУ, 1988. С.145; симптоматичен! уже сам по себе. Много ли найдется мыслителей; в отношении антропологии которых разброс мнений? колебался бы буквально «по полной? шкале» - от минимизации? роли« человеческой?личности? до ее абсолютизации?

Настоящая; работа преследует целью избежать! крайностей; присущих двум? указанным позициям» в отношении® гегелевской антропологи. Предстоит, дистанцировавшись от априорного принятия той или иной точки зрения, попытаться! объективно* проанализировать» творческое наследие: Гегеля; непредвзято» выявив позицию мыслителя по важнейшим антропологическим вопросам.

Цель и задачи исследования;

Цель настоящего» диссертационного исследования» - системное: исследование проблемы: человека в философии 1 Гегеля,. выявление и: анализ, антропологических взглядов мыслителя.

Задачи исследования:

• проанализировать методологию гегелевской антропологии;

• изучить проблему сущности человека в гегелевской философии;:

• исследовать гегелевское понимание процессов самоосвобождения и самопознания? духа в: их антропологическом аспекте;

• проанализировать гегелевскую трактовку экзистенциалов человеческого бытия; :

• рассмотреть гегелевское понимание: человеческой: субъективности и моделей самореализации субъективного духа;

• проанализировать объективированные формы человеческого бытия в гегелевской философии, рассмотреть специфику гегелевского понимания отчуждения личности;

• рассмотреть гегелевское понимание абсолюта и его роль для; человеческой] личности; проанализировать общее: антропологическое звучание гегелевской философии. Данная проблематика* анализируется • на основе изучения» творчества« Гегеля? в 1807-1831? г.г. Ее хронологические рамки - от; «Феноменологии* духа» (1807 г.) до последних произведений? философа, написание и правку которых он производил незадолго до кончины, в 1831 г. Выбор указанного периодам обусловлен? тем;, что именно; его - принято трактовать, как период творчества «зрелого» Гегеля; Гегеля периода Системы.

В связи 1 с: выбранными хронологическими! рамками; нельзя? не сказать хотя бы»несколько слов о различии во> взглядах молодого и зрелого Гегеля, о чем в критической<литературе написаны тысячи»страниц. Удачно отметил М.Бубер: «В отличие от молодого Гегеля Гегель-систематик исходит уже не из человека, а из Мирового разума;: человек для? него - лишь принцип,. в котором Мировой разум достигает своего самосознания»1. Различие взглядов г Гегеля в разные периоды творчества=наглядно видно; на многих примерах понимание свободы, роли государства, назначения человека. И все же, зрелый Гегель вырос из юноши, а не появился на свет из типографии одновременно с тиражом «Науки логики». Преемственность — пусть доходящая до прямого переосмысления позиций, но и это тоже преемственность - не могла не существовать. В этой связи в настоящей работе было необходимо периодически обращаться к юношеским произведениям философа, чтобы проследить эволюцию его идей

При; этом соблюден содержательный; а не хронологический; подход. Линейная последовательность - «1) позиция молодого Гегеля; 2) позиция зрелого» - не входит в ^ предмет исследования. В < данной работе за основу

1 Бубер М.' Проблема человека. К XIX философскому конгрессу. М.: ИНИОН РАН, 1992. С.56. методологии принят проблемный принцип; «хронологические» аспекты затронуты лишь в той: мере, в; какой приобретают принципиальную содержательную роль, воплощаясь в существенное переосмысление философом своих позиций.

Объект и предмет исследования.

Объектом исследования являются произведения Г.В.Ф.Гегеля. написанные 1807-1831 г.г. Речь» идет, прежде всего, о «Феноменологии духа», «Науке логики», «Философии духа», «Философии« права», «Философии истории», «Лекциях по эстетике» и ряде других. Предмет исследования — это отражение; антропологической? тематики в творчестве мыслителя? В! указанный период, осмысление в произведениях Гегеля проблемы человека.

К исследованию привлекаются биографические материалы о ^ Гегеле, критическая литература о его жизни; и творчестве,. материалы»о социально-культурной ситуации в Германии в конце XVIII - первой трети XIX веков, о развитии немецкой классической философии. Используются также современные исследования, посвященные проблемам личности, сознания, мышления, социального отчуждения и другим темам, затрагиваемым в настоящей работе.

Методология исследования.

При анализе антропологической; проблематике в творчестве Гегеля очень важно » учесть, что проблема человека не исследуется ? в нем прямо и непосредственно. Ответы на важнейшие антропологические вопросы можно получить только в форме экспликации из целостного концептуального каркаса, изложенного в гегелевской Системе. В этой связи принцип системности, столь важный для самой философии Гегеля, должен быть положен в основу и анализа его творчества. Это в особенной мере относится к проблеме человека, т.к. человек в рамках гегелевской ^ методологии? столь жег глубок, как и сам мир, как и сам абсолют. В этой связи только через; анализ фундаментальной? онтологии» мыслителя можно» выйти; на его» понимание природы человека, смысла его бытия.

Столь же методологически важен; принцип историзма. Гегелевская» система представляет собой экспозицию непрерывного развертывания духа в : истории; Она проникнута динамизмом; движением вечного самовозвышения духа. В этой связи взгляд на проблему человека не может ограничиваться статичной картиной или даже набором таких картин, он должен выступить как «фильм» о непрерывном становлении человеческой духовности. Природа человека должна быть рассмотрена сквозь призму вековечного движения от прошлого к настоящему и будущему. Человек - это не только та конкретика, которая имеет место быть в данном «участке» времени и пространства, человек - это возможность становления, возможность быть» иным. В этой связи принцип историзма и принцип диалектического движения - неотъемлемая часть методологии при; исследовании ? гегелевской; антропологии.

Что касается ?конкретных методов, применяемых в ходе работы, то с учетом! сказанного ими являются; прежде - всего, текстологический анализ, сравнительный анализ, анализ социо-культурных оснований гегелевской философии, экстраполяция и ряд иных.

Научная новизна работы

Новой является, прежде всего, сама тема диссертационного исследования. При всем * богатстве отечественного гегелеведения проблема человека в гегелевской философии, как уже указывалось, ни разу не являлась предметом самостоятельного системного научного труда. Такого рода работы посвящались проблемам гегелевской гносеологии, логики; философии права и I истории, но ни разу изучение: антропологии мыслителя не выступало в качестве их основной цели; Когда же антропологическая тематика» фигурировала в качестве центральной? темы, то»соответствующие исследования? выступали« чаще всего в формате: научных статей; а это неизбежно приводило? к слишком лапидарной« форме и? отсутствию» целостного' взгляда на? предмет исследования: Настоящее диссертационное исследование выступает как; первая? работа; в которой проблема человека в гегелевском? наследии г изучается; в качестве г главного предмета изучения и в системной форме.

Новыми являются? также ряд внутренних: задач; вставших: в ходе работы. Так,, в исследовании г важное* внимание уделяется £ вопросам гегелевских трактовок природы индивидуального? человеческого «я», экзистенциалов человеческого бытия (таких, как признание, любовь, смерть),, человеческой: субъективности; абсолюта. Данные аспекты» гегелевского> творчества ранее фактически: не находили системного: исследования! в: отечественном гегел введении.

Новым; является:привлечение к анализу трудов русских; гегелеведов, чье творчество: происходило в дореволюционный: период; Ранее в силу причин: идеологического порядка их научные исследования: почти« не находили отражения в отечественной историко-философской литературе. В настоящей: диссертационной: работе? используются: произведения! русских философов, прежде всего, фундаментальный труд И.А.Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека».

Новым является: сопоставление' позиции Гегеля по антропологическим проблемам с концепциями западных мыслителей; XX века, прежде; всего, Хайдеггера, Сартра и иных. Данный прием«позволяет подойти к: гегелевской философии с более широких позиций; взглянуть на нее с позиций других аналитических парадигм; а также дополнить историко-философский 5 подход: проблемным: Как: отмечалось, гегелевское: творчество ? содержит весьма важные идеи; значение которых во ? многом недооценено и1 до» сих пор; вIчастности;. при; анализе проблем5 индивидуального5 сознания; интерсубъективности; социального отчуждения: Сопоставление; взглядов Гегеля? с ведущими; философами современности: и недавнего? прошлого позволяет не только углубить * изучение творчества: немецкого философа, но и сформировать такие предложения; которые: могут быть учтены современной: философской наукой уже: не: в? историко-философском; а в проблемном плане, при анализе вопросов;, стоящих на острие: внимания» современного научного знания.

Апробация работы I

Результаты диссертационной работы- апробированы в докладах, сделанных на заседаниях кафедры, истории: философии: философского факультета; Уральского государственного»университета: им: А.М.Горького, спецкурсах, прочитанных в Уральском университете и Уральской:Академии государственной службы. Выводы и: положения диссертационной работы отражены в монографиях автора «Проблемачеловека: в : философии Гегеля» (Екатеринбург,, издательство? Уральского университета;, 2004;: 29,7 п.л.) и: «Проблема человека в «Феноменологии духа» Гегеля» (Екатеринбург, 1996. Рукопись деп. в; ИНИОН РАН № 51346 от: 2.04.96; 10,8 п.л.); статье «Проблема человека в философии Гегеля», опубликованной в реферируемом1 издании «Вестник Оренбургского государственного: университета» (Оренбург, 2003, №5. С.9-14), а также в иных публикациях автора (список: приведен в конце работы); Выводы и положения диссертационной работы излагались диссертантом в докладах и сообщениях, сделанных на научных конференциях и семинарах, в т.ч. на конференции «Судьба России: духовные ценности и национальные интересы (Вторая всероссийская конференция. Екатеринбург, 21-22 февраля 1996 * г.), «Интеллигенция? и власть на пороге XXI века:. Региональная! научно-практическая; конференция. Екатеринбург, 28-29* марта 1996» г.), «Современная философия в поисках; сущностей; и смыслов» (Международная научно-практическая конференция. Екатеринбург, 25-27 октября 2001 г.) и иных.

Практическая значимость исследования:

Материалы диссертационного исследования могут быть использованы; при разработке и чтении? общих курсов по; истории» философии; специальных курсов, посвященных изучению философских концепций! мыслителей прошлого и современности; антропологическим * проблемам; а также при созданишучебных и;учебно-методических.пособий» по данным темам. Предложенные выводы, представляют интерес: для! исследовательской практики в области истории философии, философской антропологии, онтологии.

Структура работы

Проблема человека в гегелевской философии выступает как сложный^ многомерный вопрос. Бесполезно искать в гегелевских трудах какой-либо параграфа или главу, в котором ответ на него содержался кратко, четко ? и однозначно. Аналитический дискурс должен быть осуществлен по всему творческому наследию мыслителя, чтобы через посредство экспликативной интерпретации: представить позицию философа по ключевым антропологическим вопросам.

В первой главе исследования, носящей вводный характер, рассматриваются методологические принципы, которые; легли в основу гегелевской антропологии. Суть данной методологии, которая должна быть учтена в ходе всего дальнейшего исследования, в том, что к проблеме человека Гегель подходит через; фундаментальную» онтологию, через создание всеобъемлющей системы знания, в; контексте: которой! получают версию ответа ключевые: вопросы человекознания. При этом Гегель во* многом переосмысливает само - понятие; человека, углубляет его и? делает более; многомерным! по сравнению: с: тем; как понималось оно на; предшествующих этапах развития философии;

Во второй« главе: анализируются базовые- проблемы гегелевской* антропологии. Первой рассматривается! проблема* сущности человека как центральный вопрос: антропологии; Далее: анализируются: вопросы: самоосвобождения и самопознания человека: именно свобода в гегелевской философии провозглашается основной целью духа, а путь к ней лежит только через: познание, - в ходе которого? осуществляется! саморазвитие индивида. После: этого; рассматривается: антропологическая роль самосознания: и мышления; Это центральные структуры, обеспечивающие движение духа индивида, его: диалектическое; самотворчество» иг развитие; Собственно говоря, сознание и мышление - это сам человек в рамках гегелевского подхода, его«внутреннее существо. В этой связи анализируются природа и механизмы сознания и мышления; их взаимосвязь.

Продолжением исследования становятся проблемы, которые ввиду их, субъективно-личностной: значимости традиционно принято именовать, «экзистенциалами»ь человеческогог бытия. Очевидно, что; это не: гегелевская формулировка, а осовремененное наименование, но смысловые: структуры, которые за 1 ними: скрыты, носят всеобщий и в какой-то мере вневременной характер, а потому нашли свое отражение в гегелевской философии. К анализу отобраны три проблемы: признание, любовь, смерть. Трактовка каждого из этих понятий индикативна для высвечивания общего понимания философом человеческого бытия.

В заключительном параграфе: главы«рассмотрен вопрос исторической« судьбы человека и смысла его жизни - своего рода кульминационная тема в антропологии. При этом? анализируются общее видение Гегелем родового предназначения индивида, метафизической цели его бытия.

Третья глава исследования! посвящена; знаменитой гегелевской? триаде:развития духа; положенной? в основу всей:его философской системы: «Субъективное; - Объективное: - Абсолютное». Эта триада носит надындивидуальный характер; но одновременно' имеет и человечески-личностное измерение. Поэтому важно проследить, как этот основной вектор гегелевской?системы;проецируется на человеческую судьбу, какое значение имеет в антропологическом плане.

Вначале главы исследуется: гегелевское, понимание: субъективности. Подчеркивается? ее роль- в самоконституировании духа и всеобщность, значения; Далее рассматривается; гегелевское видение г судеб ^ человеческого > духа; который сделал субъективность своим центральным детерминирующим принципом, приводятся уроки этих судеб.

Следующий параграф имеет своим предметом развитие духа на етуиени объективности, а более конкретно - вопросы социализации индивида, его роли в системе общественных отношений4и их влияние на его-внутреннее существо. При этом вычленяются как позитивные аспекты объективированных форм бытия человека, так и возникающие при этом механизмы социального^ отчуждения; Отдельно рассмотрен вопрос о морально-нравственном сознании и его противоречивом отражении в зеркале индивидуальных устремлений и интенций.

Третий параграф главы посвящен проблеме абсолютного духа и его проекции на; человеческую личность. Вначале анализируется проблема религиозного сознания и механизмы перетворения им самоконституирования человека. Во втором параграфе сделана попытка антропологической интерпретации проблемы Абсолютного знания, его влияния на сознание и деятельность человека, диалектический путь самотворчества которого достиг финальной — в смысле кульминационности — фазы развития.

В Заключении излагаются основные выводы диссертационного исследования.,

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблема человека в философии Гегеля"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В истории; философии ие так много прецедентов, когда интерпретация творчества; какого-либо» мыслителя встречала» бы» столь противоречивые оценки, как это произошло в отношении гегелевской; философии человека. Выше не раз приводились высказывания различных философов: одни? из них считали Гегеля антигуманистом, забывшим о человеческой индивидуальности, подчинившим личность абстрактной всеобщности, другие - мыслителем, напротив, обожествившим индивида; отважившимся на отождествление человека и абсолюта.

Широта спектра оценок вызвана специфичностью методологии» гегелевского анализа. Философ никогда не позволял себе прямых ответов на важнейшие антропологические вопросы: что такое: человек, какова его природа, в чем смысл бытия. Он создавал; фундаментальную онтологию, глобальный; философский! синтез знания; и; его философия; человека выступила как часть этой онтологии. Ее нельзя: рассматривать вне всего контекста творчества мыслителя: только из глобальной картины мира можно, по убеждению мыслителя, эксплицировать ответ на важнейшие вопросы человеческого бытия. Для Гегеля сущность человека тождественна сущности духа и * бога, и чтобы раскрыть ее, нужен не меньший масштаб; Иное будет, попыткой передать бесконечность конкретным числом.

Принцип системности; выступает как важнейший? применительно к гегелевской антропологии. Человек рассматривается мыслителем как бесконечно разнообразная сущность, детерминация развития которой осуществляется одновременно на нескольких уровнях - природном, индивидуально-личностном, социально-духовном. В гегелевской системе дух проходит через множество формообразований; «гештальтов». Человек не выражается ни? одним из них; вместе с тем, каждое или почти каждое присутствует в; природе человека. Индивид - синтез множества миров, и полагая этот принцип; в; основу своей философии, Гегель во многом; переосмысли само? понятие человека по сравнению с предшествующей? историко-философской традицией;

В ходе построения фундаментальной онтологии! философом; были осмыслены; важнейшие вопросы; человеческой: жизни; Проблемы самосознания, мышления, человеческой субъективности, социального отчуждения? стоят в центре внимания; немецкого мыслителя. В спектр' его спекулятивного анализа неоднократно попадают такие «экзистенциалы» человеческого; бытия, как признание, любовь, смерть. Его философию венчает высшая из проблем антропологии, как, впрочем, «по определению» и других отраслей знания; не только философского, — абсолют.

Другим» принципом, важнейшим^ для гегелевской; антропологии;, является принцип историзма. Человеческая; природа не константа, она меняется от эпохи: к эпохе. Гегель прослеживает восхождение духа, показывает, как неуклонно происходит его усложнение и возрастает свобода. Вместе с возвышением духа, осуществляющимся в ходе истории, изменяется* и природа человека. По Гегелю, развитие индивида проходит те же основные этапы, что и развитие рода: духовный онтогенез повторяет филогенез.

Итогом восхождения пути духа служит абсолютное:знание. Пройдя: через горнило социальных трансформаций, дух восходит на вершину своего исторического пути:. На той же вершине: оказывается и? «образованный индивид», познавший этот путь и усвоивший его уроки; Теперь он сам может вершить абсолютное - нет ни одной инстанции, которая стояла бы выше него и могла бы диктовать ему права. Он ощущает в себе бога и готов осуществлять его волю. В то же время достигший абсолюта индивид остается частью социально-природного мира, подверженной всем его ограничениям, как и главным; из них - времени и смерти. В этом проявляется трагизм не только человеческого бытия, но и самого абсолюта, ведь вне индивида он, если и имеет бытие, то во всяком случае не имеет «я». Сам абсолют смертен (хотя и «не только смертен») в гегелевской философии, ив этой трагике закономерное следствие изначально принятого в ней принципа о тождестве природы человека и бога, тождестве пределов индивида и абсолюта, по крайней мере, на отрезке времени длиной в человеческую жизнь.

Вместе с тем, гегелевская философия, и в том числе философия человека, проникнута огромной верой в прогресс. Философ всегда был убежден в поступательном и направленном характере исторического развития. Дух, человеческая цивилизация как целое, неуклонно совершенствуется, преумножая накопленный культурный потенциал, расширяя сферу разума, отвоевывая все новые и новые горизонты для своей свободы. Деятельность каждого человека вливается в этот процесс. Каждый индивид предстает как участник самотворчества мирового духа, как субъект генерирования абсолютного содержания. Причем масштаб своей роли в абсолютном он определяет сам: его свободе нет никаких ограничителей, кроме ограничителей эпохи, но даже саму эпоху он может двинуть вперед. Гегель, таким образом, выступил как основатель нового типа гуманизма. На фоне тектонических сдвигов, происходивших в тот период в социальном сознании, кризиса старых ценностей и метущегося, ищущего состояния духа его философия выступила как основание нового мировидения. Ей удалось счастливо миновать часто встречающуюся дилемму - или примитивная жизнерадостность или «умная грусть» - воплотив собой уверенность в прогрессивном характере развития мира, но избегнув идеализации и «идолоизации» чего бы то ни было. Представ попыткой основания нового типа гуманизма, гегелевская философия не только завершила собой немецкую классику, но и проложила мост в ту проблематику, которая предельно заострится в эпоху модерна.

Отношение к гегелевской Системе никогда? не было однозначным. Выше указаны две крайних оценки содержащейся в ней философии человека; истина, видимо, где-то посередине. Философ не создал новой? религии, «лестница к абсолюту», упомянутая в «Феноменологии.», не достала: до небес. Но осталась лестницей — лестницей; пройдя? по которой дух, действительно,.отвоевал?у вечности несколько новых высот. Гегелем была? создана новая онтология, вобравшая в себя весь накопленный человечеством? к тому времени опыт в? самых разных областях знания. Вместе с новой онтологией родилась и принципиально новая, во многом до сих пор « еще не до конца понятая; философия человека.

В? ходе формирования Системы немецким? философом? были? не раз продемонстрированы образцы диалектического анализа антропологических проблем; которые'по?глубине и проникновенности! во многом остаются не превзойденными до сих пор. Гегелевское творчество в этой связи не утратило актуальности? и настолько же принадлежит прошлому, насколько и настоящему. Вынесенная? в? заголовок настоящего труда тема достойна дальнейшего изучения, причем не только в историческом плане, но и в проблемном — при анализе вопросов, которые и сегодня находятся на острие философского знания.

ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ

I. В1 диссертационном исследовании раскрыт тезис о том, что к проблеме человека Гегель подходит через фундаментальную онтологию, через создание всеобъемлющей системы знания, в контексте которой получают версию ответа ключевые вопросы человекознания. Суть гегелевской методологии — вплетение антропологии в онтологию. Анализ проблемы человека невозможен без включения ее в более широкий, причем предельно широкий, контекст - в общее понимание мира, его природы и его абсолюта. Применительно к гегелевской философии особенно контрастно проявляется роль известного принципа, согласно которому антропология в своем развитии необходимо выливается в онтологию, а онтология всегда имплицитно содержит антропологию.

2. Обосновано положение о том, что сущностью человека, а одновременно сущностью бытия и абсолюта в гегелевской концепции является дух как всепронизывающее начало, единящее через себя весь универсум. Беря свой старт во вневременном пространстве чистой логики, дух сквозной нитью проходит через все природное развитие со всеми его неживыми и живыми формами, осью пронзает социальное развитие и историю, устремляясь в абсолют, продолжающей творить вневременное и -его эхом - реальное будущее. В этой связи человек в рамках гегелевской методологии предстает как ипостась понятия. В человеке обнаруживается своего рода «сверхчеловеческая» сфера, которая живет по ритму абсолютной логики, в которой правят те же законы, что и в «царстве чистых сущностей», «царстве божием», на языке Системы. В гегелевской методологии человек единосущностен с абсолютом и миром. Весь мир превращается в модификации человеческого «я», с другой стороны, само «я» - всего лишь один из модусов абсолюта, духа, претворяющего себя в пространстве и времени.

3. Раскрыто положение о том, что в своем философском анализе Гегель подошел к человеку как к многомерному существу. Человеческая личность рассматривалась философом как комплексное понятие, в котором сосуществуют различные пласты детерминации и деятельности: рефлексивный и эмоциональный, субъективно-личностный и объективно-социальный и т.д. Человек живет одновременно в нескольких мирах: мире своих субъективных склонностей и природных особенностей, мире социальных отношений и зависимостей, мире всеобщего содержания и абсолютных сущностей. Гегель во многом переосмыслил само понятие человеческого индивида по сравнению с тем, как понималось оно в философии ранее: человек стал рассматриваться как многоуровневое существо, как сложнейший социально-природный и, вместе с тем, абсолютный феномен, в котором сошлись воедино различные пласты детерминации.

4. Аргументирован: тезис о том, что один из базовых принципов гегелевской антропологии - необходимость самосозидания; самоформирования человеческой личности. «Человек должен быть для самого себя тем, что он есть в себе», - таков принцип гегелевской философии. Человек должен сам себя создать: он изначально не есть то, что он есть по своему понятию, как сам дух в начальных формах своего развития не есть дух истинный. Но сущность человека, человек-в-себе, человек в своей истине - это дух, а потому потенциал его безграничен. И предназначение индивида - развить этот потенциал, явить свою сущность.

5. Раскрыта антропологическая роль понятия свободы в гегелевской философии человека. Сущность человека - дух, сущность духа - свобода, и нехитрый силлогизм, сложенный из этих посылок, наглядно раскрывает принципиальное значение темы свободы в гегелевской антропологии. Все свое системное построение философ предпринимал с целью раскрытия спекулятивного освобождения духа: дух переживает длительный процесс отчуждения и его преодоления, в конечном счете, достигая состояния абсолюта, главной характеристикой которого является его свобода.

В диссертационном исследовании показано, что самоосвобождение духа в гегелевской философии тесно связано с его самоуглублением. «Истина делает дух свободным; свобода делает его истинным», - таков принцип гегелевской философии. Познание выступает как своего рода путь к сущности человека: сознание самостоятельно выводит себя из несовершенных форм, в которых первоначально находит свое наличное бытие, - выводит путем самоуглубления, познания себя и действительного мира. Индивид духовно освобождается через познание логики истории.

6. Раскрыты основные черты гегелевского учения об индивидуальном сознании. Самосознание, тесно связанное с рефлексией и имеющее своим атрибутом интенцию к свободе, констатирует человека как социальное существо. Сущность самосознания состоит в том, что оно бесконечно и непосредственно противоположно той определенности, в которой установлено. В связи с указанной «отрицающей» функцией самосознание выступает как источник самообновления сознания и самотворчества личности. Человек благодаря присущей сознанию способности самодистанцирования «прозрачен» для себя и обладает возможностью видеть те детерминаты, которые предопределяют его деятельность. В указанном смысле сознание выступает как causa sui. Понимать законы собственной деятельности и преобразовывать их - это значит быть причиной самого себя. В этом ключ к свободе человека.

7. Аргументирована позиция, согласно которой мышление трактуется Гегелем как сущностная потребность и черта человека, сама его природа. Причем эта природа делает его единосущностным с самим миром и богом, которые тоже суть мышление. В мышлении человек находит свое истинное «я», обретает целостность своего внутреннего мира, становится хозяином своей личности и судьбы. При этом мышление выступает не только как индивидуально-личностная способность человека, но, прежде всего, как Логос, сущность самого бога и мира, их внутренняя природа и закон. В этой связи можно выделять Логику-1 как домировой, внемирный и сверхмирный Логос, абсолютное начало мира; Логику-2 как внутреннюю закономерность действительного мира, природы и истории; Логику-3 как индивидуальное мышление человека; Глобальная роль мышления в универсуме (собственно,, это даже не роль «в» универсуме - сам универсум суть мышление) предопределяет его значение: ш в антропологической сфере: именно в своем мышлении человек приобщается к сущности мира; его внутренней ¡природе. Поэтому мышление выступает как средство саморазвития; человека, его; неограниченного возвышения.

8. Проанализирована проблематика; экзистенциалов; человеческого бытия в гегелевской философии; прежде всего; экзистенциалов; любви и смерти.

Показано, что любовь трактуется«Гегелем? как величайшее:чувство, с которым ничто; не: может сравниться по глубине воздействия на человеческую личность. - Это своеобразный; антропологический; абсолют, не случайно Гегель удостаивает его высшего; комплимента, приближая к главному понятию своей философии — понятию свободы: только в любви заключена возможность и; корень истинно всеобщего права, осуществления свободы. Любовь разнообразна: есть любовь к близкому человеку, семье, культуре, любовь к богу. Последнюю Гегель считает высшим типом любви, в котором человек перешагивает свою субъективную ограниченность, вступает в объективное и абсолютное. В то же время «классически» понимаемую любовь между мужчиной и женщиной Гегель, хотя и ценит очень высоко, но не абсолютизирует и считает феноменом из мира, случайности и эмпирии. Победит или проиграет человек в борьбе за свою «земную» любовь - от этого зависит только его субъективное счастье, но само это счастье служит элементом конкретно-эмпирического мира; а потому будет утрачено и разрушено, как любой другой его элемент. И все же, согласно убеждению философа; всякая любовь прекрасна, т.к. она сама свой критерий и сама свой абсолют. Хотя любовь не побеждает этом мире, но она привносит в него новый элемент, который оживотворяет его, рождает в; нем заповедник подлинно-человеческих отношений.

9. Выявлено; что- очень, показательное значение с точки; зрения антропологической; проблематики имеет экзистенциал смерти. Как: и все значимые феномены: действительного мира, смерть коренится; в законах Логики. Ее корни уходят в законы «царства чистых сущностей», она лишь их явленность в мире конкретно-эмпирического.

Смерть выполняет в гегелевской системе важную * функцию, которую можно назвать стимулирующей. Она побуждает дух развиваться, не дает ему возможность закостенеть в безмятежном спокойствии;. Когда человек понимает свою конечность, он начинает задумываться: о вечном и глобальном, о себе и своей судьбе. Задумываясь о своей» смерти,, человек поднимается над мелким и частным; начинает искать вечное и абсолютное.

В диссертационном исследовании; формулируется« вывод о том, что в гегелевском? понимании; смерти; сочетаются; жизнеутверждающие и трагические мотивы. «Утвердительная» часть в том; что дух как таковой; не подвержен; тлену и вечен. Трагическая — в безвозвратной; гибели единичности. В смерти проявляется не «снимаемый» никакой диалектикой и непреодолимый трагизм человеческого бытия.

10. Проанализировано антропологическое значение знаменитой гегелевской триады восхождения: Субъективное — Объективное — Абсолютное. Своего рода «классическим» стало понимание надындивидуального характера этой линии развития, но это не означает, что она не может быть рассмотрена в антропологическом плане. Человек в парадигме гегелевского подхода - не просто субъективный дух, он над субъективен, в нем самом живут надындивидуальные и всеобщие силы. Потому в диссертационном исследовании проводится идея о том, что рассматриваемая триада - не только путь всеобщего духа, это еще «слепок» состояния человеческого сознания, своего рода модель человеческой жизни.

11. В ходе анализа гегелевского понятия субъективности обоснован тезис о том, что у немецкого философа оно не имеет чисто индивидуального характера, в нем есть всеобщий компонент, и, более того, он составляет необходимую часть его сущности. Если субъективность отклоняется от пути мирового духа, замыкается на себе, то ее ждет плохой финал. В гегелевской философии содержится множество примеров гибели субъективности, пошедшей наперекор мировому духу. Несмотря на разнообразие конкретных вариантов основное содержание процесса во всех случаях остается единым: субъективность, не сумевшая войти в диалектическое взаимодействие с объективными законами развития всеобщности, этими законами обращается в ничто.

В диссертационном исследовании обоснован вывод, что гегелевская концепция субъективности отразила собой и финал развития новоевропейского философского сознания, и начало философии модерна. Гегель вышел за пределы картезианской метафизики и, жестко увязав теорию субъективности с глобальной онтологической системой, стал основоположником иного философского видения проблемы. Именно в философии модерна, М.Хайдеггером, была создана онтологическая теория субъективности. Но этого уже требовала и это уже в какой-то мере воплощала гегелевская философия.

12. В ходе анализа гегелевской теории объективированных форм человеческого бытия рассмотрена антропологическая роль институтов права и государства. Право конституирует индивида как члена социума и выступает как его «вторая природа»: как и первая, она имеет свои законы, и «заставляет» человека жить и действовать в соответствии с ними. В то же время Гегель с присущей ему глубиной анализа вскрывает и все недостатки правового состояния. В диссертационном исследовании проанализирована проблематика социального отчуждения и «частичности» человека в обществе, нашедшая отражение в гегелевском творчестве. Указано, что в гегелевской философии личность рассматривается как совокупность социальных функций (ролей) — моделей поведения, предписанных нормами и обстоятельствами. «Роль» может иметь весьма отдаленное отношение к внутреннему миру человека — она диктуется внеположенными ему законами. При этом не только для себя, но и для других индивид предстает не как целостность, а как «изолированное представление», как односторонний образ, в котором нет его подлинного «я».

В исследовании проанализирована антропологическая роль феномена государства в гегелевской философии. Отмечено, что для индивида, согласно взглядам немецкого философа, именно государство является венцом его усилий, высшей сферой спекулятивной самореализации. При этом важно указать, что гегелевский термин «государство» весьма далек от традиционного понимания данного слова: речь идет о некоем социально-культурном кладезе результатов труда многих поколений людей; гегелевское государство — это своего рода живой и развивающийся банк всех духовных и материальных накоплений социума. Именно в этом смысле Гегель говорит о государстве как о «земнобожественном существе»: это, действительно, своеобразный бог - в том смысле, что выше него ничего для цивилизации не существует: это все, что ею порождено, причем взятое в динамике своего актуального развития, в проекции в свое будущее.

13. Осуществлен анализ антропологической роли гегелевской теории религии. Отмечено, что, согласно взглядам немецкого философа, у бога и человека единая сущность - дух. Важнейший принцип гегелевской философии состоит в следующем: «Бог есть бог лишь постольку, поскольку он знает самого себя; его знание самого себя есть его самосознание в человеке». Бог, таким образом, понимается философом как присутствующий в мире и человеке, живущий в них и именно через них творящий свою волю. Именно человеку доверено жить «за; бога», смотреть на мир его глазами, вершить своей судьбой его; дела. Человек может воплотить и воплощает собой? бога! — в этом тезисе признание важнейшей роли? человеческой личности в универсуме;

В1 диссертационном исследовании аргументирован тезис о том, что религия, коль скоро она связывает человеках богом, играет важнейшую роль в жизни; и?духовном становлении?личности. В религии; человеческий: дух приобщается: к вечному и всеобщему духу, а потому обретает новое измерение своего? бытия; возвышается: и формируется в новом? облике. Благодаря? этому человек осознает себя? частью всеобщего духа и? впервые понимает природу этого духа.

14. В? ходе анализа антропологической! роли? гегелевской? теории? абсолютного знания? обоснован тезис о том, что? вершиной пути духа, а потому и ? своеобразной ? предельной точкой становления человека является - в? гегелевской? философии абсолютное знание. Абсолют знаменует спекулятивное снятие отчуждение, обретение духом истины и совершенства. Причем? предел человека? и? предел абсолюта в гегелевской? философии тождественны. Человек создает абсолютное своими руками и не имеет над собой никаких трансцендентных начал.

В этой связи сделан г вывод, что ? общее антропологическое звучание гегелевской? философии остается противоречивым: с одной? стороны, она отражает своего рода гимн возможностям человека; с другой, абсолют в гегелевской философии, в отличие от религии, не всемогущ - он «выше» экзистенциальных проблем человеческой личности, но выше - значит вне их. Духовная всеобщность индивида, даже будучи осознанной, не приносит ему защиты от обычных негативных факторов, которые свойственны? эмпирии:

Что бы ни говорилось о сохранении в высшей всеобщности субъективности и индивидуальности, последние существуют в пантеоне образов духа только в статусе «для-другого»; с уходом в небытие конкретных сознаний они навсегда теряют свое «для-себя». Гегелевский абсолют, приходя к индивиду, обогащает его жизнь новым изменением, но в отличие от христианского не дает сотериологического эффекта. В этой связи в диссертационном исследовании обосновывается позиция, согласно которой общее антропологическое звучание гегелевской философии остается-противоречивым и сочетающим в себе как жизнеутверждающие, так и трагические мотивы.

Список научной литературыАлександров, Александр Александрович, диссертация по теме "История философии"

1. Источники 111. Издания на русском на русском языке

2. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.1. Энциклопедия философских наук. 4.1. Логика. Перевод Б.Г.Столпнера.- М.-Л., 1930. -368 с.

3. Гегель Г.В.Ф: Сочинения. Т.2. Энциклопедия философских наук. 4.2. Философия природы. М.-Л., 1934. — 638 с.

4. Гегель Г.В.Ф; Сочинения. Т.З. Энциклопедия? философских; наук. Ч.З. Философия духа. Перевод Б.А.Фохта. — М.-Л., 1956.- 372 с.

5. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.4. Система наук. 4.1. Феноменология духа. Перевод Г.Г.Шнета. М., 1959. - 440 с.

6. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.5. Наука логики. Кн.1. Учение о бытии. Кн.2. Учение о сущности. Перевод Б.Г.Столпнера. М., 1937. - 715 с.

7. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.6. Наука логики. Т.2. Субъективная логики или учение о понятии. Перевод Б.Г.Столпнера. М., 1939. - 388 с.

8. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.7. Философия права. Перевод Б.Г.Столпнера. М.-Л., 1934.-380 с.

9. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.8. Философия истории. Перевод А.М.Водена. -М.-Л., 1935.-470 с.

10. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.9. Лекции по истории философии. Книга первая. Перевод Б.Г.Столпнера. М.-Л., 1932. - 313 с.

11. Ю. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.10. Лекции по истории философии. Книгавторая. Перевод Б.Г.Столпнера. М.-Л;, 1932. - 454 с. 11. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.П. Лекции по истории философии. Книгатретья. Перевод Б.Г.Столпнера. М.-Л., 1935. - 527 с.

12. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. 12: Лекции но эстетике. Книга первая. Перевод Б.Г.Столпнера. — М:, 1938. — 472 с.

13. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. 13. Лекции по эстетике; Книга; вторая. Перевод Б.Г.Столпнера (и Б.С.Чернышева). М.-Л., 1940. — 364 с.

14. Гегель Г.В.Ф. Сочинения; Т.Н. Лекции: по: эстетике; Книга третья: Перевод П.С.Попова. М., 1958. 440 с:

15. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет: В 2-х т. Общ. ред. А.В.Гулыги. М.: «Мысль», 1970-1971. Т.1. - М.: «Мысль», 1970: - 668 с. Т.2. - М.: «Мысль», 1971. - 630 с.

16. Гегель Г.В.Ф; Философия религии: В 2-х т. Общ. ред. А.В.Гулыги. М.: «Мысль», 1976-1977. Т.1. - М.: «Мысль», 1976. - 532 с. Т.2. - М.: «Мысль», 1977. - 5 73 с.

17. Гегель Г.В.Ф. Философия права. Под ред. Д.А.Керимова, В.С.Нерсесянца. -М.: «Мысль», 1990.-524 с.

18. Гегель Г.В.Ф. Эстетика: в 4-х т. Перевод под ред. МШифшица. М.: «Искусство», 1968-1975. Т.1. - М.: «Искусство», 1968. - 312 с. Т.2. - М:: «Искусство», 1969. - 326 с. Т.З. М.: «Искусство», 1971. - 621 с. Т.4. М.: «Искусство», 1973. - 676 с.

19. Гегель Г.В.Ф. Политические произведения. М.: «Наука», 1978. - 437 с.

20. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. Пер. под ред. Э.Радлова. СПб, 1913.376 с.

21. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук в кратком очерке. Т. 1-3; М., 1861-1868. Перевод В.Чижова. Т.1. Логика. М., 1861. 376 е.; Т.2. Философия природы. М., 1868. - 447 е.; Т.З. Философия духа. М., 1864. -394 с.

22. Издание «Союзам друзей-усопшего» (Ф.Майренеке, И.Шульце, Е.Ганс, Г. Гот то, К.Михелет; Ф. Фостер, Л.Хешшпг, К.Розенкрапц)

23. Тома из издания (изданий) О.Вайса — ГЛассона — И.Хоффмайстера G.W.F.Hegel- Phänomenologie des Geistes. Hrsg. von Otto Weis. Leipzig, 1909* G. W.F.Hegel: Sämtliche Werke. Bd. 7. Schriften zur Politik und

24. G.W.F.Hegel. Sämtliche Werke. Bd.2: Phänomenologie des Geistes. Hrsg. von

25. G.Lasson. 2 Aufl. - Leipzig: Verlag von Felix Meiner, 1921. - 541 S. G.W.F.Hegel: Jenenser Logik, Metaphysik und Naturphilosophie. - Leipzig, 1923 (Phil. Bibl. Bd. 58).

26. Vernunft in der Geschichte. Hrsg von J. Hoffmeister. Hamburg, 1955. G.W.F.Hegel. Grundlinien der Philosophie des Rechts. Hrsg. von J.Hoffmeister.-Hamburg, 1955.3. Издание Г.Глокнера

27. G.W.F.Hegel: Sämtliche Werke. Jubiläumsausgabe in 20 Bänden. In neuer Anordnung herausgegeben von Hermann Glockner. Stuttgart: Frommann Verlag 1927 ff. (3. Aufl. 1958).

28. Издание: G.W.F.Hegel. Vorlesungen. Ausgewählte Nachschriften und Manuskripte. Hamburg: Felix Meiner Verlag.

29. Bände 3-5: Vorlesungen über die Philosophie der Religion. Hrsg. von Walter Jaeschke.

30. Bände 6-9: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie. Hrsg. von Pierre

31. Garniron und Walter Laeschke. Band 6: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie. Teil I. Einleitung.

32. Издание Академии Наук Сев.Рейн-Вестфалии (тома, вышедшие намомент издания настоящей работы)

33. Band 3: Frühe Exzerpte (1785-1800). Hrsg. von Friedhelm Nicolin unter

34. Mitwirkung von Gisela Schuler. 1991. VII, 316 S. Band 4: Jenaer Kritische Schriften. Hrsg. von Hartmut Buchner und Otto Puggeler. 1968. VIII, 622 S.

35. Band 6: Jenaer Systementwurfe I. Hrsg. von Klaus Dusing und Heinz Kimmerle. 1975. VI, 386 S.

36. Band 7: Jenaer Systementwurfe II. Hrsg. von Rolf Peter Horstmann und Johann

37. Heinrich Trede. 1971. VI, 376 S. Band 8: Jenaer Systementwurfe III. Hrsg. von Rolf Peter Horstmann unter

38. Mitarbeit von Johann Heinrich Trede. 1976. VI, 362 S. Band 9: Phänomenologie des Geistes. Hrsg. von Wolfgang Bonsiepen und

39. Reinhard Heede. 1980. VII, 526 S. Band 11: Wissenschaft der Logik. Erster Band: Die objektive Logik (1812/13).

40. Hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke. 1978 XII, 441 S. Band 12: Wissenschaft der Logik. Zweiter Band. Die: subjektive Logik (1816).

41. Band 19: Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundriss (1827).

42. Научные исследования 2.11 Исследования на русском языке

43. Абдуллин А.Р; Онтологическое мышление Гегеля // Философские исследования. М., 2001, №11 - €.233-240:

44. Аветисян В.А. Гегель и Данте // Вестник Удмуртского университета. -Ижевск, 1994, № 9. С.50-54.

45. Адельшин Г.М. Гегелевское решение кантовских «математических» антиномий // Кантовский сборник. Калининград, 1995, Выи. 19. - С.110-130 =

46. Александров А;А; Государство; власть и индивид в философии Гегеля. // Социум и власть. Челябинск: издательство Челябинского филиала УрАГС. Выпуск 2. 2004. 0,4 п.л.

47. Александров А.А. Проблема человека в философии» Гегеля // Вестник Оренбургского государственного университета. Оренбург, 2003, №5. -0.9-14.

48. Александров А.А: Проблема человека в философии Г.В.Ф. Гегеля // Философская антропология. Нижневартовск, 1997. - С.121-127.

49. Александров А.А. Проблемы сознания и мышления в гегелевской философии. Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2002. - 71 с.

50. Александров A.A. Проблема человека в «Феноменологии духа» Гегеля.- Екатеринбург, 1996. Рукопись деп. в ИНИОН РАН № 51346 от 2.04.96.- 173 с.

51. Александров A.A. Проблема человека в «Феноменологии духа» Гегеля: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. Екатеринбург, 1996. - 21 с.

52. Александров A.A. Проблема человека в философии Гегеля. — Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2004. 475 с.

53. Александров A.A. Религия и абсолютное знание в философии Гегеля. -Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2004. 70 с.

54. Александров A.A. Ключевые проблемы антропологии Гегеля. -Екатеринбург: издательство Уральского госуниверситета, 2004. 111 с.

55. Александров; Г.Ф. История западноевропейской' философии: M.-JI., 1946.- 492 с.

56. Амелин; В.Н. Проблема; свободы? и? ответственности? в? «Философии истории» Гегеля; // Проблемы социального развития в; истории философии: Тезисы Вторых всесоюзных философских чтений молодых ученых. Mi, 1982. - С.28-29.

57. Аменицкая В.Г. Гегель и? его произведение «Феноменология; духа» II Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. Пер. под5 ред. Э.Радлова. СПб, 1913. - C.V-XXXV.

58. Антипин? И.А. Проблема объективности диалектики в гегелеведческих трудах Дж. Мак-Таггарта и современные подходы к истолкованию« предпринятой им ее интерпретации // Позиции современной философии. СПб., 1999, Вын.1. - С. 185-188.

59. Антипин H.A. Диалектика Гегеля в интерпретации Дж. Мак-Таггарта. -СПб., 1998. 127 с.

60. Асмус В.Ф. Философия истории Гегеля, ее социально-исторические корни и ее социальная направленность // Избранные философские труды. Т.2.-М., 1971. С.270-281.

61. Асмус В.Ф. Диалектика необходимости и свободы в философии Гегеля. // Научные доклады высшей школы. Философские науки. М., 1970, № 5.-С.92-101.

62. Базарова Л.В. Философия права Гегеля: современный взгляд на проблему // «Новые» и «вечные» проблемы философии. Новосибирск, 2000. - С.96-104.

63. Байер В.Р. О философии права Гегеля // Вопросы философии. М., 1968, № 2. - С.65-71.

64. Бакрадзе К. Система и метод философии Гегеля. Тбилиси, 1958. - 466 с.

65. Варич В.Н. Взаимосвязь индивидуального сознания и абсолютного знания в «Феноменологии духа» Гегеля. // Вестник БГУ. Серия «Философия». Минск, 1987. - 29 с.

66. Баум М. Заметки по вопросу об отношении системы и диалектики у Гегеля // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987, № 3. -С.187-199.

67. Бауэр Бруно. Трубный глас страшного суда над Гегелем. М., 1933. -140 с.

68. Береговой И.И. Проблема «теоретического синтеза» в «Науке логики» Гегеля и методология науки. Луцк, 1981. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 8833 от 15.12.81. - 22 с.

69. Бережной Н.М. Гегель и Маркс о родовой сущности человека // Карл Маркс и современная философия. М., 1999. - С.282-290.

70. Бессонов Б.Н. Гегель: на троне мировой дух, абсолютная всеобщность, вокруг трона - конкретные, субъективно особенные духи // Социальная теория и современность. - М., 1995, Вып. 22. - С.6-59.

71. Бессонов, Л.С. Маркузе о Гегеле. Научные доклады высшей школы. Философские науки: М., 1976, № 4, - С.88-97.

72. Богомолов А.Ф. Философия Гегеля. М., 1965. - 60 с.

73. Болдыгин Г.В. Гегелевская концепция творчества. // История философии и современность. М., 1977, Вып. 2. - С.23-31.

74. Болдыгин« Г.В. К вопросу os месте; «Феноменологии . » в»системе Гегеля. // Вестник МГУ. Серия «Философия». М., 1979- № Т. - С.59-69.

75. Болдыгин Г.В. Критика гегелевской концепции доказательности. Автореферат диссертации« на соискание ученой; степени; канд. фил ос. наук.-Mi, 1979;-21 с:

76. Борзова Е.П. Понятие противоречия в философии Гегеля // Проблемы диалектики. J1., 1988, Выи. 13. - С.34-43.

77. Борзова Е.П; Проблемы всеобщего в философии Гегеля. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета экономики и финансов, 1992. - 143 с.

78. Бородай Ю.М., Гайденко П.П. Кьеркегор и критика Гегеля с позиций экзистенциализма // Вестник МГУ. Серия «Экономика и философия». -М., 1961, №2.- С.44-54.

79. Брайнович С.М. Гегель и Маркс о гражданском обществе .'/ Проблемы становления гражданского общества в России. Красноярск, 1996. -С.127-133.

80. Братко М.А. Соотношение теории и практики: гегелевское наследие и современность // Проблемы философии. Киев, 1980, Выи. 51. - С. 123

81. Буачидзе Т.А. Гегель об отношении философии и истории философии // Известия АН ГССР. Серия «Философия и психология». Тбилиси, 1980, № 4. - С.47-56.

82. Буачидзе Т.А. Гегель о сущности философии. Тбилиси: «Мецниереба», 1981.- 159 с.

83. Бубер М. Проблема человека. М.: ИНИОН РАН, 1992. - 146 с.

84. Булатов М.А. Гегель и Эйнштейн // Философские проблемы современного естествознания. Киев, 1967. - С.87-95.

85. Бурханов P.A. О логическом тождестве и различии «Науки логики» Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и «Плана шести книг» Карла Генриха Маркса// Немецкая философия второй половины XVIII конца XIX веков. - Екатеринбург-Нижневартовск, 1999. - С. 161-216.

86. Быкова М.Ф. Методологические проблемы концепции человека в работе Гегеля «Философия духа» // Человек, философия, культура: Тезисы выступлений слушателей V Всесоюзной школы молодых ученых (Звенигород, 1984 г.). М., 1984, Вып. 2. Ч. 1. - С.47-52.

87. Быкова М.Ф. «Философия духа»: ее история и место в системе Гегеля // Из истории идейных исканий эпохи немецкой классической философии. М., 1985. -С.138-155.

88. Быкова М.Ф. Гегелевское понимание мышления. М.: «Наука», 1990. -124 с.

89. Быкова М. К рациональной интерпретации гегелевской концепции субъективного духа // Специфика философского знания и проблема человека в истории философии. М., 1988. - С.12-17.

90. Быкова М.Ф. Место и смысл феноменологии и логики в философии Гегеля: Автореферат диссертации на соискание ученой степени д-ра филос. наук. М., 1993. - 46 с.

91. Быкова М.Ф. Новые материалы по «Философии духа» Гегеля // Вопросы философии. М., 1996, № 9. - С. 120-130.

92. Быкова М.Ф. Принципы и типы интерпретации логики Гегеля (к истории гегелеведческого анализа) // Историко-философский ежегодник. М., 1996. 1995.-С.362-377.

93. Быкова М.Ф. Мистерия логики и тайна субъективности: О замысле феноменологии и логики у Гегеля. М.: «Наука», 1996. - 238 с.

94. Быкова М.Ф. «Феноменология духа» Гегеля. Основные тенденции ее исследования в мировом гегелеведении // Историко-философский ежегодник-96. М., 1997. - С.97-214.

95. Быкова М.Ф. К публикации введения к «Лекциям по философии духа» Гегеля //Логос. М., 1999, Вып. 4. - С. 116-118.

96. Быкова М.Ф. Гегель философ модерна? // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. - М., 2000. -С.84-102.

97. Быкова М.Ф., Кричевский A.B. Абсолютная идея и абсолютный дух в философии Гегеля. М.: «Наука», 1993. - 270 с.

98. Быховский Б.Э. Метод и система Гегеля. М., 1941. - 68 с.

99. Васильев В.Ф. Интуитивное в основаниях логики Г.В.Ф. Гегеля // Рациональное и иррациональное в современной философии. Иваново, 1999, Ч. 1. - С.53-56.

100. Варич В.Н. Диалектика единичного и всеобщего в «Феноменологии духа» Гегеля: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. Минск, 1988. - 18 с.

101. Вересов H.H. Образование как способ развития индивида: концепция Гегеля // Культура, образование, развитие индивида. М., 1990. - С.81-94

102. Визгин В.П. Понятие метода в философии Гегеля // Философские исследования. М., 1999, № 3. - С. 140-148.

103. Виль Р. Закон как категория гегелевской философии духа // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.53-280.

104. Виндельбанд В. Общая теория философии. Т.2. СПб., 1912.

105. Власов А.Д. Словарь по философии Гегеля. Т. 1. «Феноменология духа». М.: МИФИ, 1997.-540 с.

106. Власов А.Д. Словарь по философии Гегеля. Т.2. «Наука логики». М.: «Заря», 2000. - 674 с.

107. Волков Г.Н. Сова Минервы. М., 1973. - 255 с.

108. Володин А.И. Гегель и российская мысль XIX века. М.: «Мысль», 1973. -304 с.

109. Володин А.И. Герцен и Гегель. // Проблемы изучения Герцена. М., 1963. - С.32-121.

110. Вольф М. К вопросу о гегелевском учении о противоречии // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.145-165.

111. Вяккерева С.Д. Гегель в комментарии А.Кожева // Диалог в философии: традиции и современность. СПб., 1995. - С.85-95.

112. Гаврилюк Ю.Н. О соотношении чувственного и рационального в философии Гегеля // Вестник Харьковского университета. № 208. Логика и методология научного познания. Харьков, 1981, Вып. 15. - С.85-91.

113. Гайда A.B., Любутин К.Н. Категория «тотальность» и «марксологическая» философия // Научные доклады высшей школы. Философские науки. М., 1987, № 4. - С.70-79.

114. Гайда A.B.; Любутин К.Н. Категория «тотальность» и ее методологическая роль в познании социальных процессов // Тождество противоположностей как методологическая проблема. Свердловск, 1987. - С.97-110.

115. Гайденко П.П. Искушение диалектикой: пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл.Соловьева // Вопросы философии.1. Мм 1998, № 4. С.75-93.

116. Гайм Р. Гегель и его время. Лекции о первоначальном возникновении, развитии, сущности и достоинстве гегелевской философии. СПб., 1861. - 408 с.

117. Геде А. Философия и «не-философия» в трудах Гегеля // Вопросы философии. М:, 1982, № 2. - С. 113-119.

118. Гейне Г. К истории религии и философии в Германии. Собрание сочинений, Т. 3. СПб., 1910.

119. Гимелыптейб Е.Х. Новые материалы по «Философии истории» Гегеля // Вопросы философии. М., 1956, № 3. - С.190-191.

120. Гогоцкий С.С. Обозрение системы Гегеля. Киев, 1860. - 210 с.

121. Гогоцкий С. Гегель // Философский лексикон: В 4-х т. Киев, 1857-1873. Т.2. - Киев, 1861. - С.25-242.

122. Голосов В.Ф. Рациональное: и мистическое в гегелевской теории являющегося духа. Красноярск, 1969. - 228 с.

123. Готт B.C., Дерюшев В.В., Перетурин А.Ф. Гегель и некоторые идеи современной физики // Научные доклады высшей школы. Философские науки. М., 1968, № 4. - С.51-59.

124. Грецкий М.Н. Является ли марксизм законным наследником гегельянства? // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С.220-236.

125. Гулиан К.И. Метод и система Гегеля. Т. 1-2. М., 1962-1963. Т.1. - М., 1962. - 443 с. Т.2. - М., 1963. - 818 с.

126. Гулыга A.B. Немецкая классическая философия. М.: «Рольф», 2001. -416 с.

127. Гулыга A.B. Гегель. М.: «Молодая гвардия», 1970. - 272 с.

128. Гулыга A.B., Кондратьев В.А. Рукописи Гегеля в советском архиве. // Вопросы философии. М., 1958, № 11. - С.95.

129. Гутова С.Г. Последний неоплатоник: Между мистикой и рацио (Синкретизм в философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля) // Немецкая философия второй половины XVIII конца XIX веков. -Екатеринбург - Нижневартовск, 1999. - С. 116-144.

130. Давыдов Ю.Н. Борьба вокруг гегелевской «Феноменологии духа» в философии XIX-XX в.в. // Вопросы философии. М., 1959, J& 2, - С. 144155.

131. Делокаров К.Х. Гегелевская натурфилософия и наука // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С.68-90.

132. Демидов В.П. К вопросу о единстве положительного и отрицательного в философии Гегеля и возможности идеального целеполагания в понимании сущности. Новосибирск: НГУ, 1994. Рукопись деп. в ИНИОН РАН № 49101 от 6.04.94. - 16 с.

133. Демидов Ф.Д. Политическая философия Гегеля // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С.91-94.

134. Демидов Ф.Д. Гегелевская диалектика в зеркале философских дискуссий 20-30-х годов // Отечественная философия: опыт, проблемы, ориентиры и исследования. М., 1997, Вып. 20. - С. 122-135.

135. Демченко JI.M. Гегель о философско-логических основаниях становления науки о праве // Credo. Оренбург, 1997, № 5. - С.5-10.

136. Денисенко H.A. К вопросу о становлении понятия «отчуждение» в истории философии // Материалы XXIX Всесоюзной научной студенческой конференции «Студент и научно-технический прогресс». -Новосибирск, 1991. С.68-77.

137. Доброхотов A.JI. Мифологические и литературные мотивы гностицизма в свете спекулятивного метода Гегеля // «Arbor mundi». М., 1998, Вып. 6. -С.143-152.

138. Дубашинский И.А. Концепция времени в «Лекциях по эстетике» Гегеля

139. Историко-литературный процесс. Методологические аспекты. Рига, 1989.-С.8-10.

140. Дюзинг К. Силлогистика и диалектика в спекулятивной логике Гегеля // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С. 199-223.

141. Дябло В.К. Сравнительный анализ этических концепций Канта и Гегеля // Кантовский сборник. Калининград, 1995, Вып. 19. - С.26-40.

142. Едновицкий В.Д. Гегель о единстве теоретического и практического отношения человека к действительности. Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. Тула, 1983. - 25 с.

143. Ежов О.Н. Концепция времени и понятие «народный дух» у Гегеля // Диалектика исторического процесса: противоположность материалистического и идеалистического подходов. Саратов, 1986. -С. 12-16.

144. Емельянов В.И. Гегель и современная философия // Тенденции развития современной зарубежной философии и философской компаративистики в конце XX века: Материалы межвузовской конференции. СПб., 1995. -С.108-109.

145. Ендовицкий В.Д. Гегель о единстве теоретического и практического отношения человека к действительности. Тула, 1983. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 13601 от 8.07.83. - 25 с.

146. Епископов Г.Л. Гегель о свободе и социальной справедливости. М., 1995.-39 с.

147. Еремин С.Н. Некоторые аспекты социально-философских воззрений Гегеля // Немецкий этнос в Сибири. Новосибирск, 2000, Вып. 2. - С.29-36.

148. Ерыгин А.Н. Проблема общественной природы сознания в «Феноменологии духа» Гегеля. Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1973. - 20 с.

149. Желенина И.А. Понятие ситуации в философии Гегеля и «ненроявленный мир» современной физики // Российская государственность: тысячелетний опыт. М., 1999. - С.58-59.

150. Жданов Ю.А. Эйнштейн и Гегель // Актуальные проблемы науки. -Ростов-на-Дону, 1967. С.36-47.

151. Жирнов О.Н. К вопросу о системном понимании общества в философии истории Гегеля // Диалектика исторического процесса: противоположность материалистического и идеалистического подходов. Саратов, 1986. - С.41-44.

152. Жовтун Д.Т. Гегелевская логика в контексте западной цивилизации // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С.60-67.

153. Жоль К.К. Проблема языка в философии Гегеля // Философские науки. -М., 1983, № 2. С.109-117.

154. Жовтун Д.Т. Гегелевская логика в контексте западноевропейской цивилизации // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С.55-65.

155. Жукоцкий В.Д. Гегель и религиозные корни русской революции // Человек и цивилизация: аксиологический аспект. Курган, 1997. - С. 157167.

156. Задорин В.В. Новая интерпретация гегелевской антропологии // Вторая межвузовская научно-практическая конференция студентов и молодых ученых Волгоградской области (27 ноября 1 декабря 1995 г.) -Волгоград, 1995, Вып. 1. - С.28-30.

157. Зайкова Я.В. Образ Бога в работе И.А.Ильина «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» // Православие и Россия: прошлое, настоящее, будущее. Томск, 1998. - С.67-68.

158. Звонкова Н.В. Влияние философии Гегеля на экзистенциализм Сартра // Вопросы философии и социологии. Л., 1973, Вып.5. - С.124-128.

159. Зелены И: Рассудок и разум в гегелевской «Науке логики» и в материалистической диалектике // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.224-241.

160. Зелинский В.К. Гегель и государство абсолютного субъекта // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. -М., 2000. С.305-321.

161. Зиневич О.В. Категория рефлексии в философии Гегеля // Мировоззренческие и идеологические проблемы в истории философии. -Новосибирск, 1983. С. 116-129.

162. Зуева В.В. Понятие индивида в философии Канта и Гегеля // Новые идеи в философии. Пермь, 1996, Вып. 4. - С. 169-173.

163. Иванов Г.И. Критика интерпретации Ю.Хабермасом философских идей Гегеля и Маркса. // Диалектика Гегеля и марксизм. М., 1974, Вып. 1. -С. 147-164.

164. Иванова Л.Н., Муравлев Е.С., Стрекаловская И.И. Советская литература о Гегеле. М., 1980. - 60 с.

165. Ильенков Э.В. Гегелевское понимание конкретного // Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» Маркса. М., 1960. - С. 128139.

166. Ильенков Э.В. Гегель и герменевтика. // Вопросы философии. М., 1974, № 8.

167. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности бога ичеловека. T.l-2. M., 1918. T. 1. Учение о боге. - 308 с. Т.2. Учение о человеке. - 356 с.

168. Ильин И1А. Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. СПб.: «Наука», 1994. - 542 с.

169. Иманкулов H.H. Гегелевское понимание принципа историзма в «Феноменологии духа». Алма-Ата: Казахский государственный университет им. С.М. Кирова, 1989; Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР №38822 от 14.07.89.- 14с.

170. Иманкулов H.H. Гегелевское понимание принципа историзма в «Феноменологии духа» // Известия АН КазССР. Серия «Общественные науки». Алма-Ата, 1990, № 1. - С.12-17.

171. Йешке В. «Самосознание духа». Философия религии Гегеля в историческом контексте // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С. 113-133.

172. Кайдаков C.B. Диалектика онтологическая форма творческого состояния сознания (Кант, Гегель) // Проблема сознания в философии и

173. Щ науке. М., 1996. - С.34-35.

174. Каримский A.M. Философия истории Гегеля. М.: МГУ, 1988. - 270 с.

175. Кармышев Г.П. Логика Гегеля. Алма-Ата, 1972. - 332 с.

176. Келигов М.Ю. Концепция развития в философии Гегеля // Известия Северо-Кавказского научного центра высшей школы Общественных Наук. Ростов-на-Дону, 1986, № 3. - С.90-97.

177. Киммерле Г. Разность и противоположность. О соотношении диалектики и мышления дифференций // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.102-117.

178. Кислицын В.В. Гегель о телеологическом объяснении природы в философии И. Канта // Проблемы славянской культуры и цивилизации: Материалы региональной научно-методической конференции (13 мая1999 г.). Уссурийск, 1999. - С.33-35.

179. Кислицин В.В. К критике Гегелем философии И. Канта // Гуманитарные исследования. Уссурийск, 1998, Вып. 2. - С.35-38.

180. Киссель М.А. Гегель и современный мир. . JL: Издательство Ленинградского университета, 1982. - 152 с.

181. Киссель М.А. Гегель и Гуссерль // Логос. М., 1991, Вып. 1. - G.59-67.

182. Киссель М.А. Гегель и методологические проблемы историографии // Вопросы философии. М., 1987, № 1. - С.128-140.

183. Киссель MIA., Эмдин М.В. Этика Гегеля. Л., 1966. - 124 с.

184. Клайн Дж.Л. Гегель и Соловьев // Вопросы философии. М., 1996, № 10.-С.84-93.

185. Ковальчук М.В. Проблема целостности человека в немецкой классической философии // Методологические проблемы психологии личности. М., 1981. - С.86-117.

186. Коган Л.Н. Гегель и Шекспир: проблема активности личности // Вопросы философии. М., 1985, № 6. - С.97-106.

187. Коган Л.А. Из истории русского гегельянства // Историко-философский ежегодник. М., 1995. - С. 130-144.

188. Коган С.Я. Проблемы языка в философии Гегеля и экзистенциализм // Вопросы философии. М., 1966, № 4. - С. 121-131.

189. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. М.: «Логос», «Прогресс-Традиция». 1998. - 207 с.

190. Кожев А. Введение в чтение Гегеля // Новое литературное обозрение. -M., 1995,№ 13.-С.59-77.

191. Козловски П. Философские эпопеи. Об универсальных синтезах метафизики, поэзии и мифологии в гегельянстве, гностицизме и романтизме // Вопросы философии. М., 2000, № 4. - С.37-52.

192. Козловски П. Философские эпопеи. Об универсальных синтезах ^ метафизики, поэзии и мифологии в гегельянстве, гностицизме иромантизме // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С.348-373.

193. Козловский В.П. К проблеме отражения деятельности в гегелевской интерпретации форм «абсолютного духа» // Проблемы философии. -Киев, 1981, Вып. 54. С.87-93.

194. Козьмук Я.Р. Рационализм Гегеля как самоотрицание и предпосылка развития. Черновцы, Черновицкий государственный университет им. Ю.Федьковича, 1991. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 43845 от 4.02.91. - 38 с.

195. Корнилов C.B. Философия биологии: от Канта к Гегелю // Кантовскийсборник. Калининград, 1988. - С.108-116.

196. Королева А.Е. Пространство и время у Гегеля. Петрозаводск, Петрозаводский государственный университет им. О.В.Куусинена, 1986. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 27673 от 16.12.86. - 27 с.

197. Котляр Н.П. Ленинская оценка гегелевской теории целесообразности деятельности субъекта. М.: МГУ им. М.В.Ломоносова. - М., 1980. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 7161 от 18.03.81. - 24 с.

198. Кричевский A.B. Понятие абсолютного духа в философии Гегеля // Историко-философский ежегодник, 1991. М., 1991. - С.37-52.

199. Кричевский A.B. Имеют ли атеизм и религиозное сознание общую основу в философии Гегеля? // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. -Mi, 2000. С. 146-16Г.

200. Куленков Ю.Н. Гегель о многосторонней характеристике человека как субъекта деятельности // Социальные процессы: содержание и структура. Сборник научных трудов. Иркутск, 1984. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 17904 от 15.08.84. - С. 168-184.

201. Курсанов Г.А. Об историческом значении «Феноменологии духа» Гегеля. // Вопросы философии. М., 1962, № 5, - С. 165-173.

202. Кучеренко Е.В. Криптоклассы как одна из иллюстраций системы Гегеля // Философия в системе духовной культуры на рубеже XXI века. -Курск, 1997. С.29-31.

203. Кэрд Э. Гегель. Перевод с английского. Под ред. и с предисловием С.Н.Трубецкого. М., 1898. - 308 с.

204. Лабарьер П.Ж. Гегелевская «Наука логики» «в себе и вне себя самой»: структура и рефлексивное движение // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.79-91.

205. Лазарев В.В. Гносеологические и исторические посылки в гегелевском подходе к романтизму // Из истории идейных исканий эпохи немецкой классической философии. М., 1985. - С.42-78.

206. Лазарев В.В., Pay И.А. Гегель и философские дискуссии его времени. -М.: «Наука», 1991. 157 с.

207. Лазарев В.В. Этическая мысль в Германии и России: Кант Гегель - Вл.

208. Соловьев. M., 1996. - 305 с.

209. Ласточкин О.И. Понятие становления в философии Гегеля // Начало. -СПб., 1999, № 8. 0.37-52.

210. Легова Е.С. Проблема общения в «Феноменологии духа» Гегеля // Свобода, творчество и перестройка. Ярославль, 1991. - С.41-44.

211. Легова Е.С. Некоторые аспекты понятия злой воли у Гегеля // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С.224-239.

212. Ледяева О.М. Гегель о власти // Ученые записки экономико-архитектурного факультета. Иваново, 2000. Вып. 11.- С. 185;

213. Лежебоков П.К. Маркс о диалектических противоречиях: (По работе «К критике гегелевской философии права») // Сознание и диалектика процесса познания. Иваново, 1979. - С. 135-154.

214. Лей Г. К вопросу о реконструкции гегелевской логики // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.91-102.

215. Левин Карл. От Гегеля к Ницше. Революционный перелом в мышлении XIX века. СПб, «Владимир Даль», 2002. - 671 с.

216. Лифшиц М. Судьба литературного наследства Гегеля // Литературное наследство. М., 1932, Кн.2. - С.187-208.

217. Лицук A.A. Философия истории Георга Вильгельма Фридриха Гегеля // Вопросы философии и истории философии. Екатеринбург, 1999. -С.53-58.

218. Лоскутов Ю.В. Гегелевская концепция исторического процесса // Новые идеи в философии. Пермь, 1999, Вып. 8. - С.280-298.

219. Лосурдо Д. Логика, политика и социальный вопрос: «правое» и «левое» крыло гегелевской школы // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С.252-271.

220. Луйк Т. Понятие времени в философии Гегеля // Ученые записки Тартусского государственного университета. Тарту, 1990. Труды пофилософии. Вып. 25. С.29-50.

221. Лукач Д. Молодой Гегель и проблемы капиталистического общества. -М.: «Наука», 1987.-616 с.

222. Любутин К.Н. Проблема субъекта и объекта в немецкой классической и марксистско-ленинской философии. М.: «Высшая Школа», 1981. -264 с.

223. Любутин К.Н., Пивоваров Д.В. Идеальное как взаимоотражение субъекта и объекта // Философия науки. М., 1988, № 10. - С.22-32.

224. Максимов A.M., Чупров A.C. Природа человека и его свобода. -Екатеринбург: УрГУ, 1996. 192 с.

225. Малахов B.C. Гегель и проблемы историко-философской интерпретации // Социально-философские исследования и разработки. Л., 1985, Ч. 2. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 19955 от 14.03.85.-С. 191-196.

226. Малинин В .А. Диалектика Гегеля и антигегельянство. М.: «Мысль», 1983.-240 с.

227. Малиновский П.В. Истоки проблемы исторического и логического в гегелевской философии // История зарубежной философии и современность. М., 1980. - С.28-36.

228. Малич A.A. О роли философии (Кант, Гегель, Маркс) в осознании системности социальных отношений. Харьков: Харьковскийинститут радиоэлектроники им. акад. М.К. Янгеля, 1991. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 44932 от 11.07.91. 30 с.

229. Мамардашвили М.К. К понятию формы; и содержания? мышления; в «Логике» Гегеля // Вестник: МГУ,, серия «Экономика, философия; и право». М;, 1958, № 4. - С.87-104.

230. Мамардашвили; М.К. Исторический; метод в «Истории философии» Гегеля // Вестник истории мировой культуры. М., 1960, № 3. - С.39-54.

231. Маньковский Б.С. Учение Гегеля о государстве и современность. М., 1970. - 120 с.

232. Мареев С.Н; Метод; восхождения? от абстрактного к конкретному у Маркса и у Гегеля // Философское наследие К. Маркса и современность: поиск новых подходов. М., 1992. - С.89-104.

233. Маркс К. Из? критики философии права Гегеля. Критика философии государственного права Гегеля. Сочинения; Т.1. С.514-626.

234. Маркс К. К критике гегелевской «Философии права». Сочинения. Т. 1. С.385 - 396.209; Маркузе Г. Феноменология духа?// Человек и общество: проблемы: человека на XVIII Всемирном философском конгрессе. М:, 1992. Вып. 4. - С. 146-174.

235. Маркузе Г. Разум и революция. Гегель и начало социальной теории // Философия и общество. М., 1997, № 5. - С.224-249.

236. Масленников Д.В. Философия религии Гегеля в современной теологии и философии // Современные зарубежные исследования в области философской теологии. М., 1991. - С.6-32.

237. Масленников Д.В. Оценка философии религии Гегеля в современной западной философии // Структура и методология современной зарубежной философии: проблемы исследования и преподавания. -СПб., 1993.-С.27-28.

238. Масленников Д.В. Тема смерти в философии Гегеля // Тема смерти в духовном опыте человечества. СПб., 1993. - С.22-25.

239. Масленников Д.В. К вопросу о проблеме метода в учении Гегеля о субъективном духе. Норильск, 1988. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 34725 от 12.07.88. - 11с.

240. Масленников Д.В. Историческое и логическое в философии религии Гегеля: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. Л.: ЛГУ, 1991. - 17 с.

241. Матвейчев O.A. Философия политики Гегеля и современность: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. Екатеринбург, Институт философии и права УрО РАН, 1995. -20 с.

242. Мелешина С.Н. Всеобщее как категория логики и философии истории Гегеля // Диалектика исторического процесса: противоположность материалистического и идеалистического подходов. Саратов, 1986. -C.8-L1.

243. Международный гегелевский конгресс, 7-ой. Париж, 1969. Доклады советских ученых. М., 1970. - 80 с.

244. Международный гегелевский конгресс, 10-ый. Москва, 1974. Доклады (Москва, 26-31 августа 1974г.) М., 1974. Вып. 1. - 125 е.; Вып. 2. - 87 е.; Вып. 3. - 120 е.; Вып. 4. - 146 с.

245. Менде Р. Гегелевское «Herri ichke»: (Мир швабских отцов)//Логос. -М., 1999, Вып. 11/12. С.209-221.

246. Меньшиков В.М. Проблема формирования личности в теоретическом наследии Гегеля: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. пед. наук. М.: Московский государственный педагогический институт им. В.И.Ленина, 1988. - 16 с.

247. Миголатьев A.A. Гегелевская философская система // Социально-гуманитарное знание. М., 2000; № 2. - С.56-69.

248. Миголатьев A.A. Философская судьба Гегеля // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С.112-152.

249. Молчанов В:А. Феномен античной индивидуальности в концепциях всемирной истории Гегеля и Маркса// Человек и социальный прогресс: Межвузовский сборник. Ижевск, 1982. - С. 175-178.

250. Молчанов В.А. Проблема личности в гегелевской концепции деятельности // Философские науки. М., 1982, № 4. - С. 154-157.

251. Молчанов В.И. Субъективность и разум: Гуссерль, Гегель, Кант // Феноменологическая концепция сознания: проблемы и альтернативы. -М., 1998. С.70-82.

252. Мотрошилова Н.В. Путь Гегеля к «Науке логики»: Формирование принципов системности и историзма. М.: «Наука», 1984. - 351 с.

253. Мотрошилова Н.В. Социально-исторические корни немецкой классической философии. М.: «Наука», 1990. - 207 с.

254. Мотрошилова Н.В. Принцип системности в «Науке логики» Гегеля // Вопросы философии. М., 1980, № 10. - С.137-149.

255. Мотрошилова Н.В. Современное исследование философии Гегеля: новые тексты и проблемы // Вопросы философии. М., 1984, № 7. -С.81-94.

256. Мотрошилова Н.В. Диалектика системности и системность диалектики в «Науке логики» Гегеля // Философия Гегеля: проблемы диалектики. -М., 1987. -С.165-187.

257. Мотрошилова Н.В. Зачем нужен Гегель? (К вопросу о толковании Хайдеггером гегелевской философии) // Философия Мартина Хайдеггера и современность. М., 1991. - €.161-166.

258. Морозова Е. Рациональное и иррациональное в истории философии // Философский альманах. Иваново, 1998, № 1-2. - С.232-234.

259. Мурадашвили Г.П. Романтизм и философия Гегеля // Известия АН ГССР. Серия «Философия». Тбилиси, 1990, № 2. - С.52-62.

260. Нарский И.С. Психологическая теория Гегеля.// Научные доклады высшей школы. «Философские науки». М., 1962, № 6. - С.98-101.

261. Нарский И.С. Проблема движения к диссонансу и к его преодолению у Канта и Гегеля // Вопросы теоретического наследия Иммануила Канта.-- Калининград, 1980, Вып. 5. С. 18-27.

262. Нарский И.С. Категория противоречия в «Науке логики» Гегеля // Вопросы философии. М., 1981, № 2. - С. 120-131.

263. Нарский И.С. «Онтология общественного бытия» Д.Лукача и «двойная» онтология Гегеля // Философские науки. М., 1985, № 3. -С. 122-130.

264. Нарский И.С. «Феноменология духа» Гегеля и «Рейнеке Лис» Гете // Философия и история культуры. М., 1985. - С.228-237.

265. Нарский И.С. «Хитрость разума» и понятие практики // Объективная истина в науке: диалектика формирования и обоснования. -Свердловск, 1984. С. 102-107.

266. Нарский И.С. Диалектическое взаимодействие «рассудка» и «разума» у Гегеля // Вопросы философии. М., 1986, № 5. - С.101-109.

267. Нарский И.С. Развитие учения о рациональности в интеллектуальнойбиографии Гегеля // Методологические проблемы историко-философской науки. Воронеж, 1986. - С.98-111.

268. Нарский И.С. Категория противоречия в «Науке логики» Гегеля // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.117-135.

269. Нарский И.С. Гегелевская концепция логики и социальная диалектика // Общественная мысль: исследования и публикации АН СССР. М., 1989, Вып. 1. - С.153-165.

270. Нерсесянц B.C. «Философия права»: диалектика объективного духа // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.287-295.

271. Нерсесянц B.C. Философия права Гегеля. М.: «Юристъ», 1998. - 350 с.

272. Нехаев В.И. Этика Гегеля // Духовное производство него специфика. -Хабаровск, 2000. С.27-34.

273. Никитич JI.A. Проблема «Гегель-Маркс» в интерпретации школы Гальвано делла Вольпе // Истины и ценности на рубеже XX-XXI веков. -М., 1992. С.73-75.

274. Ниязов Е.Ш. Проблема деятельности в философии Гегеля // Философские проблемы развития науки и общества. Алма-Ата, 1989. - С.52-64.

275. Новгородцев П.И. Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве. -СПб.: «Алетейя», 2000. 320 с.

276. Новохатько А.Г. К проблеме образа в гегелевских работах йенского периода // Методологические проблемы психологии личности. М., 1981. - С.64-74.

277. Новохатько А.Г. Мышление и язык как метаморфозы деятельности: (О различии подходов Гегеля и Маркса) // Методологические проблемы психологии личности. -М., 1981. С.74-86.

278. Нуржанов Б.Г. Исследование гегелевской диалектики в современной западной философии: научно-аналитический обзор. Алма-Ата: «Наука», 1990.-75 с.

279. Нуржанов Б.Г. Диалектика Гегеля: бытие и свобода. Алма-Ата: «Гылым», 1992. - 184 с.

280. Овсянников М.Ф. Психологические взгляды Гегеля // Вопросы философии. М., 1963, № 1. - С. 172-174.

281. Овсянников М.Ф. Гегель. М., 1971. - 223 с.

282. Ойзерман Т.И. Философия Гегеля. М., 1956. - 48 с.

283. Ойзерман Т.И. Диалектический материализм и историко-философская теория Гегеля: Статья 1 // Вопросы философии. М., 1980, № 9. -С.113-122.

284. Ойзерман Т.И. Диалектический материализм и историко-философская теория Гегеля: Статья 2 // Вопросы философии. М., 1980, № 10. -С.125-136.

285. Ойзерман Т.И. Понятие тождества и проблема личности в философии Гегеля // Философские науки. М., 1981, № 6. - С.77-84.

286. Ойзерман Т.И. Гегель и наследие Канта // Вестник АН СССР. М., 1982, № 2. - С.82-92.262! Ойзерман Т.И. Историко-философское учение Гегеля. М.: «Знание», 1982.-64 с.

287. Ойзерман Т.И. Дьердь Лукач как исследователь философии Гегеля // Вопросы философии. М., 1985, №11.- С. 153-157.

288. Ойзерман Т.И. Философия Гегеля как учение о первичности свободы // Вопросы философии. М., 1993, № 11. - С.57-70.

289. Основина Н.Е. Понятие границы в учении Гегеля о бытии // Гуманитарное знание: Серия «Преемственность». Вып. 2. Кн. 2. Омск, 1998.-С.20-27.

290. Панфилов В.А. Влияние математики на философию Гегеля. -Днепропетровск: Днепропетровский государственный университет им. 300-летия воссоединения Украины с Россией, 1982. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 11151 от 22.09.82. 17 с.

291. Пеггелер О. Гегель и немецкий романтизм сегодня // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С.322-334.

292. Перерва В.В. Этические взгляды Гегеля. М.: «Знание», 1988. - 64 с.

293. Перетятькин Г.Ф. Об идейных мотивах разрыва Гегеля с Шеллингом. -Харьков: Харьковский институт инженеров железнодорожного транспорта им. С.М. Кирова, 1984. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 17489 от 16.07.84.-26 с.

294. Перов Ю.В., Сергеев К.А., Слинин Я.А. Очерки истории классического немецкого идеализма. СПб.: «Наука», 2000. - 672 с.

295. Петров H.H. Критический анализ «доказательства бытия бога» в философии Канта и Гегеля // Материалы научной конференции молодых ученых. Самарканд, 1980. - С.88-104.

296. Пионтковский A.A. Учение Гегеля о праве и государстве и его уголовно-правовая теория. М., 1993. - 480 с.

297. Плотников Н.С. Новое исследование о гегельянстве // Вопросы философии. М., 1993, № 3. - С. 151-154.

298. Плотников Н.С. Молодой Гегель в зеркале исследований // Вопросы философии. М., 1993, №11.- С.29-56.

299. Поволокин H.A. Отношение религии и государства в философии Гегеля // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6, Философия, политология, социология, психология, право, международные отношения. СПб., 1999, Вып. 3. - С.130-134.

300. Погосян В.А. Проблема отчуждения в «Феноменологии духа» Гегеля. -М., 1970. 142 с.

301. Погосян В.А. Проблема отчуждения в «Феноменологии духа» Гегеля. -Ереван, 1973. 129 с.

302. Погосян В.А. Проблема логики в «Феноменологии духа» Гегеля // Вопросы философии. М., 1980, №11. - С.156-164:

303. Погосян В.А. Международный философский симпозиум по «Науке логики» Гегеля // Научные доклады высшей школы. Философские науки. М., 1981, № 4. - С.160-162.

304. Погосян В.А. «Феноменология духа» Гегеля как спекулятивная логика «в действии» // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. -С.281-287.

305. Попов А.П., Дрессе А. Концепции гражданского общества в политических трудах Гегеля, Маркса и Грамши // Политическая теория: тенденция и проблемы. М., 1993; Вып. 1. - С.7-82.

306. Поппер K.P. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. Т.1.: Чары Платона. - 446 с .

307. Поппер K.P. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культурная инициатива», 1992 Т.2.: Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы. - 525 с.

308. Потемкин В.К. Гегель о воле, праве и государстве // Формирование правовой системы России. Новосибирск, 1997. - С .20-21.

309. Постолова H.A. Подкидной субъект: (Введение в чтение «Науки логики» Г.В.Ф. Гегеля) // Метафизические исследования. СПб., 2000, Вып 14. - С.67-78.

310. Похилько А.Д. Проблема культуры в «Феноменологии духа» Гегеля // Актуальные проблемы историко-философских исследований. Ворошиловград, 1980. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 6921 от1002.81.-С.239-263.

311. Пунтель Л.Б. Рассудок и разум в гегелевской «Науке логики» // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.241-252.

312. Пушкин В.Г. Философия Гегеля: абсолютное в человеке. СПб.: «Лань», 2000. - 448 с.

313. Райзингер П. Спекуляция и эмпирия у Гегеля мезальянс? // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. - М., 2000. - С.66-83.

314. Pay И.А. Собственноручные прибавления Гегеля к лекциям по философии права от 10 и И октября 1831 г. М.: МГУ им. М.В.Ломоносова. Философский факультет, 1980. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 6010 от 4.08. 80. - 13 с.

315. Pay И.А. Некоторые вопросы интерпретации философии права Гегеля в свете новых публикаций его наследия: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. М.: МГУ, 1980. - 23 с.

316. Pay И.А. Гегель о единстве социального и природного (чувственного) в браке // Диалектика социального и биологического. Пермь, 1980. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 6776 от 15.01.81. - С.145-147.

317. Pay И.А. Гегель об ограниченности формального права: (К вопросам о соотношении общих взглядов Гегеля с «юридическим мировоззрением») // Человек, общество, познание: Историко-философские очерки. М., 1981. - С. 16-26.

318. Pay И.А. Личность и общество в философии Гегеля. Целиноград: Целиноградский инженерно-строительный институт, 1987. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 29580 от 27.05.87. - 140 с.

319. Pay И.А. К характеристике гегелевской концепции личности // Философские науки. М., 1989, № 10. - С. 114-120.

320. Резвицкий И.И. Категория совести в этике Гегеля. // Вестник ЛГУ, серия «Экономика, философия и право». Л.: ЛГУ, 1965, № 5, Вып.1. -С.137-141.

321. Ризз Г.И. О периодизации эволюции социально-политических взглядов Гегеля // Вестник ЛГУ, серия «Экономика, философия и право». Л.: ЛГУ, 1970, № 17, Вып. 3. - С.122-125.

322. Родригес С. Проблема категориальной структуры в «Науке логики» Гегеля // Философские науки. М., 1983, № 2. - G.118-127.

323. Рокмор Т. Гегелевская циркулярная эпистемология как антифундаментализм // Историко-философский ежегодник, 1991. М., 1991.-С. 190-204.

324. Рокмор Т. Гегель, немецкий идеализм и антифундаментализм // Историко-философский ежегодник-94. М., 1995. - С.69-85.

325. Руденкин В.Н. Георг Вильгельм Фридрих Гегель о гражданском обществе // Вопросы философии и истории философии. Екатеринбург, 1999. С.59-65.

326. Рутковская М.В. Философия права Гегеля в творчестве И.А. Ильина // Вопросы общегуманитарного знания. Пятигорск, 1997. - С. 112-119.

327. Рыбко Л.Ф. Методологические функции категорий диалектики: (На материале «Логики» Гегеля и «Капитала» К. Маркса). СПб.: Санкт-Петербургский государственный университет, 1994. Рукопись деп. в ИНИОН РАН№ 49818 от 28.11.94.- 150 с.

328. Рыловников В.М. Анализ гегелевской концепции общественного прогресса: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. Л., 1991.-21 с.

329. Рыскалиев Т.Х. Проблема труда в «Феноменологии духа» Гегеля // Изв. АН КазССР. Серия «Общественные науки». Алма-Ата, 1980, № 5. -С.48-54.

330. Рюмина М.Т. Комическое в эстетике Г.В.Ф.Гегеля // Художественная культура: вопросы теории и истории. М., 1989. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 39691 от 9.10.89. - С.206-225.

331. Сагдединова И.Н. Категория трагического в эстетике Г.В.Ф.Гегеля: Автореферат диссертации на соискание ученой степени гсанд. филос. наук. М.: МГУ, 1984. - 24 с.

332. Садовский H.A. Новое о Гегеле. Жак Д Онт. Гегель в условиях его времени. Берлинский период (1818-1831). Париж, 1968. - 302 с. (Рец.) // Вопросы философии. - М., 1971, № 3. - С. 181-182.

333. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. -М., Терра Книжный клуб, «Республика», 2002. - 640 с.

334. Селезнев А.И. Понятие системы в философии Гегеля // Проблемы диалектики. Л., 1982, Вып. 10. - С. 161-168.

335. Селиванов Ю. Феноменология отчужденного духа. М.: ЭКОН, 1999. -284 с.

336. Семенидо А.Г. «Наука логики» Гегеля и проблема системной организации философского знания // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С.95-111.

337. Семенов Н.С. Логическая идея и являющийся дух у Гегеля. Минск: БГУ, 1986. Рукопись деп. в ИНИОН АН СССР № 27687 от 17.12.86. -21 с.

338. Сербиенко В.В. Гегель и русская религиозная метафизика XIX в. // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С. 162-175.

339. Сильвестров В.В. Проблема самосознания культуры: (Две формы самосознания культуры и новооевропейскую эпоху: Шеллинг и Гегель) // Культура. Традиции. Образование. М., 1995, Вып. 3-4. - С.204-220.

340. Симонян Е.А. О гегелевской трактовке единства познания и практики //

341. Вопросы философии. М., 1982, № 2. - С.120-125.

342. Скворцова А.И. Достоевский и Гегель. // Вопросы теории и истории эстетики. М., 1978, Вып. 2. - С.68-76.

343. Скоробогацкий В.В. Культурно-исторические типы отношения философии к действительности: Проблемы метода философско-теоретического мышления // Социальные функции философии. -Свердловск, 1981. С.91-109.

344. Согомонов Ю.С. Понятие «несчастное сознание» у Гегеля // Ученые записки Азербайджанского университета. Серия «История философии». Баку, 1971, № 6. - С.89-93.

345. Соколов В.В. Философия Гегеля. М., 1959. - 68 с.

346. Солина Е.М. Отчуждение в процессе познания (миф о грехопадении) в учениях Г.В.Ф.Гегеля и Л.Шестова // Отечественная философия: русская, российская, всемирная. Н.Новгород, 1998. - С.48-251.

347. Соловьев А.Э. Романтическая ирония и философия истории Гегеля // Из истории идейных исканий эпохи немецкой классической философии. М., 1985. - С.79-99.

348. Соловьев Вл. Гегель. // Энциклопедический словарь Брокгауза Ф.А. и Эфрона И.А. Т.8. Кн.15. СПб, 1892. - С.217-227.

349. Соловьев Вл. С. Философия Гегеля. // Э.Кэрд. Гегель. М., 1898. -С.269-306.

350. Соловьев В.Г. Гегель, его жизнь и философская деятельность. М., 1898.- 113 с.

351. Соловьев B.C. Гегель. Сочинения в 2-х т. Т. 2, М., 1988. - С.419-440.

352. Соловьев Э.Ю. Понятие права у Канта и Гегеля с точек зрения русской традиции и современности // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С.272-286.

353. Соловьева Г.Г. Три формы логического и диалектика отрицания: (Канализу гегелевской концепции) // Вопросы философии. М., 1980, № 8. - С.145-148.

354. Сорвин К.В. Богочеловеческая идея христианства в историко-философской концепции Гегеля // История философии: Методы исследования, концептуальной альтернативы, опыт преподавания. М., 1996. - С.23-27.

355. Средний Д.Д. Гегелевская теория трагического и современность // Научные доклады высшей школы. Философские науки. М., 1961, № 1. - С.67-76.

356. Средний Д.Д. Гегелевская концепция личности и современность // Вестник МГУ. Серия «Философия». М., 1970, № 4. - С.39-48.

357. Степанов П.П. Проблемы этики в философии Гегеля // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С.205-215.

358. Стафецкая М.П. Проблема самосознания в классической философии (Гегель). // Известия АН Латв. ССР, Рига, 1974, № ю. - С. 100-110.

359. Сычев Ю.В. К проблеме гегелевской философии истории // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С. 170-173.

360. Тамарченко Н.Д. Эпос и драма как «формы времени»: (К проблеме рода и жанра в поэтике Гегеля) // Известия АН. Серия «Литература и языкознание». М., 1994. Т. 53, № 1. - С.3-14.

361. Тиме Г.А. Пессимизм духа и оптимизм Абсолюта: («Переживание» мысли Шопенгауэра и Гегеля в России XIX века) // Вопросы философии. М., 2000, № 7. - С.91-104.

362. Типухин В.Н. Платон и Гегель // Античный вестник. Омск, 1995, Вып. 3. -С.16-22.

363. Толстых A.B. Гегель о возрастной динамике изменений личности // Проблемы психологии личности. М., 1981. - С.44-64.

364. Торубарова Т.В. О сущности человеческой свободы в немецкомклассическом идеализме. СПб.: «Наука», 1999. - 261 с.

365. Трубецкой С.Н. Гегель // Э.Кэрд. Гегель. М., 1898. - C.V-XLI.

366. Труфанов С.Н. «Наука логики» Гегеля в доступном изложении. -Самара, 1999.- 187 с.

367. Туманова Л.Б. Понятие свободы и необходимости в философии истории Гегеля. Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. М., 1970. - 26 с.

368. Туровцев Т.А. Логика Гегеля против предела экзистенции // Начало. -СПб., 1999, № 8. С.22-36.

369. Тушлинг Б. Объективный дух: диалектика капитала у Гегеля, диалектика у Маркса // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. - С. 193-219.

370. Усачев A.M. Проблема субъективности в гегелевской философии истории // Научная конференция «Социальная философия и философия истории: открытое общество и культура». 4.1 СПб., 1994. - С.75-77

371. Фегелин Э. О Гегеле (Исследование чародейства) // Логос. Л., 1991. -С.78-88.

372. Федосеев П.Н. Значение диалектики Гегеля // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С. 11-17.

373. Федюкин В.П. Проблема предмета исторического сознания в творчестве Дж.Вико и Г.Гегеля: традиции и новации // Достоевский в конце XX века. М., 1996. - С.40-45.

374. Фейербах Л. О философии и христианстве в связи с упреком в нехристианском характере философии Гегеля // Историко-философский ежегодник. М., 1995. 1994. - С.293-297.

375. Философия Гегеля и современность. Ред. коллегия: Суворов Л.Н., Коников И.А., Нарский И.С., Ойзерман Т.И., Ситковский Е.П. Соколов В.В. М.: «Мысль», 1973. - 431 с.

376. Философия Гегеля: проблемы диалектики. М.: «Наука», 1987. - 304 с.

377. Фишер Куно. История новой философии. Т.8. Гегель: его жизнь, сочинения и учение. Первый полутом. M.-JI., 1933. - 607 с.

378. Фишер Куно. История новой философии. Т.8. Гегель: его жизнь, сочинения и учение. Первый полутом. СПб., 1902. - 780 с. Второй полутом. - СПб., 1903. - 463 с.

379. Фролов А.К. Симпозиум «Наука логики» Гегеля: проблемы диалектики // Вестник АН СССР. М., 1981, № 3. - С.108-111.

380. Фролов А. «Наука логики» Гегеля: проблемы диалектики // Общественные науки. М., 1981, № 3. - С. 189-194

381. Фурманов Ю.Р. Место «Феноменологии духа» в системе философии Гегеля // Научные доклады высшей школы. Философские науки. М., 1987, № 4. - С.85-91.

382. Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. В.В.Бибихина. СПб.: «Наука», 2002. - 452 с.

383. Хайде JI. Нравственность и ирония. Гегелевская критика современной субъективности в «Основах философии права» // Судьбы гегельянства: Философия, религия и политика прощаются с модерном. М., 2000. -С.287-304.

384. Хандруев A.A. Гегель. М.: «Экономика», 1990. - 126 с.

385. Хвольсон О.Д. Гегель, Геккель, Коссут и Двенадцатая заповедь. Критический этюд. СПб., 1911. - 138 с.

386. Хейде Л. «Сова Минервы»: об актуальности «Философии права» Гегеля // Вопросы философии. М., 1996, № 9. - С. 131-140

387. Хенрих Д. Понимание Гегеля // Философия Гегеля: проблемы диалектики. М., 1987. - С.296-301.

388. Хеспе Ф. Кантовская телеология и гегелевское понятие субъективности // Кантовский сборник. Калининград, 1993, Вып. 17. - С.29-42.

389. Хютт В.П. Гегель и Достоевский: (К вопросу о влиянии идей Гегеля на творчество Достоевского) // Ученые записки Тартусского государственного университета. Тарту, 1987, Вып.787. Труды по философии. № 33. - С.91-103.

390. Челышев П.В. Соотношение обыденного и научного сознания в философии Канта и Гегеля // Философско-методологические и социологические аспекты развития науки в условиях НТР. М., 1982. -С.34-41.

391. Чернов В.Ю. Молодой Маркс и гегелевская концепция отчуждения // Человек мера всех вещей. - Горький, 1990. - С.45-46.

392. Чесноков Г.Т. Гегелевский анализ исторического процесса // Социальная теория и современность. М., 1995, Вып. 22. - С. 153-169.

393. Чеснокова О.И. Проблемы философии религии Гегеля: Автореферат диссертации на соискание ученой степени канд. филос. наук. JI.: ЛГУ, 1986.- 16 с.

394. Чижевский Д.И. Гегель в России. Париж, 1939. - 357 с.

395. Чистов Г.А. Диалектика эстетических и художественных потребностей в «Эстетике» Гегеля // Научные доклады высшей школы. Философские науки. M., 1987, № 9. - С. 103-106.

396. Чухин C.B. Диалектика целей и средств в этико-политической концепции Гегеля // Известия АН ЛатвССР. Рига, 1985, № 10. - С. 102114.

397. Чухин C.B. Этика и политика в философии Гегеля: Автореферат диссертации на соискание научной степени канд. филос. наук / АН ЛатвССР. Рига: Институт философии и права, 1986. - 19 с.

398. Шагинян М. О природе времени у Гегеля // Новый мир. M., 1970, № 8. - С. 187-197.

399. Шашков Н.И. Проблема человека в философии: (Гегель и Маркс) //

400. Вестник Московского университета. Серия 7 «Философия». М., 1981, № 1.-С. 13-23.

401. Шевченко В.П. Опыт формирования картины мира в творчестве раннего Гегеля // Научная картина мира: Основания, формирование, развитие. Уфа, 1987. - С. 137-144.

402. Шевченко В.П. Образ Иисуса в творчестве раннего Гегеля // Рациональность иррационального. Екатеринбург, 1991. - С.197-206.

403. Шершерия З.К. Искусство и человек в эстетике Гегеля // Эстетическое сознание и художественная культура общества. М., 1981. - С.54-60.

404. Шестов Л. Гегель или Иов: По поводу экзистенциальной философии Киркегарда // Человек как философская проблема: Восток-Запад. М., 1991. - С.71-277.

405. Шинкарук В.И. Логика, диалектика и теория познания Гегеля. Киев, 1964.-295 с.

406. Шитиков М.М. Философия Гегеля: проблемы человека и гуманизма // Философская жизнь Урала. Екатеринбург, 1999. - С.242-257.

407. Шкаликов Д.В. Г.В.Ф.Гегель о гражданском обществе // Гражданское общество и региональное развитие. Томск, 1994. - С.75-76.

408. Шустова Г.А. Восприятие и иллюзия в «Феноменологии духа» Гегеля / Вестник Санкт-Петербургского государственного университета. Серия: «Философия». СПб., 1992. Рукопись деп. в ИНИОН РАН № 47181 от 21.10.92. - 8 с.

409. Щербаков А.И. Гегель о свободе воли в жизнедеятельности индивида // Философские и социологические проблемы человеческой деятельности. Краснодар, 1984. - С. 154-167.

410. Эстетика Гегеля и современность. Отв. ред. Мих. Лифшиц. М.: «Изобразительное искусство», 1984. - 272 с.

411. Эфиров С.А. От Гегеля к . Дженнаро. М., 1960. - 88 с.

412. Юлина Н.С. К. Поппер и немецкая классическая философия // Историко-философский ежегодник. М., 1987. - С. 139-151.

413. Исследования на иностранных языках

414. Baum М. Metaphysischer Monismus bei Hölderlin und Hegel // Hegel-Studien. -Bonn, 1993.-Bd. 28.-S. 81-141.

415. Brujic B. Geschichtliches Welten der Welt. Heidegger Hegel: Die Kreuzung von zwei Denkwegen // Synthesis philos. - Zagreb, 1997. - Vol. 12, fasc. 2. - S. 541-557.

416. Burbidge J. Man, God, and death in Hegel's «Phenomenology» // Philosophy a. phenomenological research. Buffalo, 1981. - vol. 42, № 2. - p. 183-196.

417. Dilthey W. Die Jugendgeschichte Hegels. Berlin, 1905.

418. Dokumente zu Hegels Entwicklung / Hrsg. Von J.Hoffmeister. Stuttgart, 1936

419. Dusing E. Intersubjektivität und Selbstbewustsein: Behavioristische, phänomenologische und idealistische Bergundungstheorien bei Mead, Schutz, Fichte und Hegel. Köln: Dinter, 1986. - 399 s.

420. Dusing K. Ontologie bei Aristoteles und Hegel // Hegel-Studien. Bonn, 1997. - Bd 32. - S. 61-92.

421. Dusing K. Das Problem der Subjektivität in Hegels Logik. Bonn, 1976.

422. Elder C.L. Hegel's reasons for using the concept of an Absolute // Idealistic studies. The Hague, 1983. - vol. 13, № 1. - p. 50-60.

423. Enskat R. Die hegelsche Theorie des praktischen Bewustseins. Frankfurt a.M.: Klostermann, 1986. - 163 S.

424. Fulda H.F., Horstmann R.-P., Theunissen M. Kritische Darstellung der Metaphysik: Eine Diskussion über Hegels «Logik». Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1980. - 147 S.

425. Gillespie M.A. Hegel, Heidegger, and the ground of history. Chicago;1.ndon: Univ. of Chicago press, 1984. 217 p.

426. Glockner H. Hegel. Bd. I-II. Stuttgart, 1929-1958.

427. Heidegger M. Gesamtausgabe. Frankfurt a.M.: Klostermann, 1988. - 221 S.

428. Haering Th. L. Hegel. Sein Wollen und sein Werk. Leipzig., Berlin, 1929.

429. Hespe F. Hegels Vorlesungen zur Antropologie und Psychologie und die Psychologie der Hegel-Schule // Hebbel-Jb. Heide in Holstein, 1991. - S. 289-301.

430. Hoffmeyer J.F. Absolute knowing and the historicity of Spirit // Journal of religion. Chicago, 1992. - Vol. 72, № 2. - P. 198-209.

431. Horn J.Ch. Der Mensch auf der Schwelle zum Morgen // Universitas. -Stuttgart, 1984.- S. 471-481.

432. Hosle V. Hegels System: Der Idealismus der Subjektivität und das Problem der Intersubjektivität. Hamburg: Meiner, 1987 Bd 1.: Systementwicklung und Logik. - 275 S.

433. Huang Y. God as absolute spirit: a heideggerian interpretation of Hegel's god-talk // Religious studies. Cambridge; N.Y., 1996. - Vol. 32, № 4. - P. 489505.

434. Hyppolite J. Genesis and Structure of Hegel's «Phenomenology of Spirit», trans. S.Chermak and S.Heckman. Evanston, 1974.

435. Jaeschke W. Absolute Idee Absolute Subjektivität: Zum Problem der Persönlichkeit Gottes in der Logik und in der Religionphilosophie // Ztschr. tur philos. Forschung. - Meisenheim/Glan, 1981. - Bd. 35, H. 3/4. - S. 385416.

436. Jaeschke W. Hegels Religionsphilosophie als Explikation der Idee des Christentums // Philos. Jb. Freiburg; München, 1988. - Jg. 95, Hbd 2. - S. 278-293.

437. Jamros D.P. «The appearing God» in Hegel's «Phenomenology of spirit» // Clio. Fort Wayne, 1990. - Vol. 19, № 4. - P. 353-365.

438. Kain Ph.J. Self-consciousness, the other and Hegel's dialectic of recognition: Alternative to a postmodern subterfuge // Philosophy a. social criticism. -Chestnut Hill, 1998. Vol.24, № 5. - P.105-126.

439. Kaufmann W. Hegel: a Reinterpretation. Garden City, New-York, 1966.

440. Kojeve A. Introduction to the Reading of Hegel. New-York, 1969.

441. Kroner R. Hegel heute. // Hegel-Studien. Bd. I. Bonn, 1961.

442. Lampert J. Husserl and Hegel on the logic of subjectivity // Man a. world. -Dordrecht etc., 1988. Vol. 21, № 4. - P.363-393.

443. Lauer Quentin. Hegels concept of God. Albany: State University of New-York press. 1982.

444. Levi Abbert William. Hegels «Phenomenology» as a Philosophy of Culture // The Journal of the History of Philosophy. October, 1984, Vol. XXII, № 4, -P.445-471.

445. Neuhouser F. Deducing desire and recognition in the «Phenomenology of Spirit» // Journal of the history of philosophy, 1986. Vol. 24, № 2. - P.243-262.

446. O'Neill J. Hegel against Fukuyama: associations, markets and recognition // Politics. Oxford, 1997. - Vol. 17, № 3. - p. 191-196.

447. Panasiuk R. The man and the system: The place of anthropology in Hegel's philosophy // Dialectics and humanism. W-wa, 1983. - vol. 10, № 4. - P. 157168.

448. Peperzak A. Selbsterkenntnis des Absoluten: Grundlinien der Hegeischen Philosophie des Geistes. Stuttgart; Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 1987.- 181 S.

449. Pinkard T. The successor to metaphysics: absolute idea and absolute spirit // Monist. La Salle, 1991. - Vol. 74, № 3. - P.295-328.

450. Poggeler Otto. Die Frage nach der Kunst: Von Hegel zu Heidegger. -Freiburg; München: Alber, 1984. 408 S.

451. Poggeler O. Heidegger und Hegel // Hegel-Studien. Bonn, 1990. - Bd 25. -S.139-160.

452. Robinson D.N. Toward a science of human nature: Essays on the psychologies of Mill, Hegel; Wundt, a. James. N.Y.: Columbia university press, 1982.- 258 p.

453. Rockmore T. Human nature and Hegel's; critique of Kantian ethics // Philosophy and social criticism. Chestnut Hill, 1981. - Vol: 8, № 3. - p. 267282.

454. Rommel M., Poggeler O., Hogemann F. Auf Hegel verzichten? // HegelStudien. Bonn, 1988: - Bd 23. - S.245-264.

455. Rompp G. Ein Selbstbewusstsein für ein Selbstbewusstsein // Hegel-Studien. -Bonn, i988. Bd 23. - S.71-94.43 . Rosenkranz K. Hegeln Leben. Berlin, 1844.

456. Scheier C.-A. Analytischer Kommentar zu Hegels Phänomenologie des Geistes: Die Architektonik des erscheinden Wissens. Freiburg; München: Alber, 19^0. - 766 s.

457. Taylor M.'C. Journeys to selfhood: Hegel and Kierkegaard. Berkeley etc.: Univ. of California press, 1980. - 298 p.

458. Wisser R. Fbgel und Heidegger, oder: Die Wende vom Denken des Denkens zum Seinsdeiiken // Synthesis philos. Zagreb, 1987. - Vol.2 - S.301-326.

459. Wood A.W. Does Hegel have an ethics? // Monist. La Salle, 1991. - Vol: 74, № 3. - P.358!-385.

460. Yerkes J. Hegel and «the end of days»: Philosophy, religion and hope // Thought. N.Y., 1981. - vol. 56, № 222. - P.353-366.