автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.04
диссертация на тему: Проблема взаимодействия искусства и религии в русской философской идеалистической и культурологической мысли конца XIX - начала ХХ века

Полный текст автореферата диссертации по теме "Проблема взаимодействия искусства и религии в русской философской идеалистической и культурологической мысли конца XIX - начала ХХ века"

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

Рыкова Мирослава Михайловна

ПРОБЛЕМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ И КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ КОНЦА ИХ - НАЧАЛА XX ВЕКА

Специальность 09.00.04 - Эстетика

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург 19 9 2

Диссертация выполнена на кафедре философии культуры, этики и эстетики философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета.

Научный руководитель -

доктор философских наук профессор М.С.КАГАН

Официальные оппоненты -

доктор философских наук профессор В.Н.ДУДЕНКОВ кандидат философских наук доцент Ii.А.ПЕТРОВА

Ведущая организация - -

Санкт-Петербургская Академия художеств

Защита диссертации состоится _"_1992 г. в_час

на заседании специализированного совета К 063.57.38 по присуждению ученой"степени кандидата философских наук в Санкт-Петербургскои государственном университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, В.О., Менделеевская линия, д. 5.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке университета.

Автореферат разослан "_" _1992 г.

Ученый секретарь специализированного совета кандидат философских наук доцент А.В.АПОЛЛОНОВ

Подписало к печати,в свет 08.01.92г.3ак.2 ТирЛООэкз. Объём Т печ.л Paraimtmr "Электванмяш"

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. В преддверии третьего тысячелетия остро встает вопрос о том, что несет с собой грядущий XXI в., какова историческая перспектива человечестве, какие силы определяют ее. Споры о будущей человечества связаны с разными подходами к оценка его исторического прошлого, из которого выросло современное общество.

Неудовлетворенность нынешним состоянием бытия стимулирует религиозные искания. Отказ от приоритета классовых ценностей и доги доперестроечной идеологии возбудил интерес к философии "русского религиозного Ренессанса". Перестройка нашей духовной низни поставила со всей остротой вопрос об усвоении культурного наследия России в полной объеме. Обществу были возвращены имена выдавшихся мыслителей прошлого и нынешнего столетий.

В связи с этим первостепенное значение приобретает рассмотрение их философских учений с точка зрения общечеловеческих духовных ценностей и их противоречивого воплощения. Воз-шжает необходимость отбросить однозначные оценки философских кон-цзпцай в терминах истинности или ложности - в каадом значительном вдязнии философской мысли имеются элементы того и другого, - и выявить» чю сделано тем или иным философом для более глубокого и всестороннего понимания окражующего мира, вечных проблем бытия и незнания.

Развитие философско-культурологическсй мысли в России текло сашбытными путями, во многом обусловленными "стянутыми в узел" противоречиями общественной кизни. Вторая половина XIX в. в России отмечена сложной и напряженной борьбой между идеалистическими (з тоы числе религиозно-идеалистическими) течениями эстетической мысли и крепнущими течениями материалистической эстетики, борьбой, смысловой осью которой была проблема общественного назначения искусства. В начале XX в. эта борьба приобрела особую остроту.

Общественная, философская и художественная жизнь России конца XIX - начала XX века - интереснейшая страница в книге мирового историко-культурного развития. Невиданно обострившаяся на рубеже столетий классовая борьба обусловила принципиальное размежевание

направлений во всех сферах идеологии - от решения проблей текущей политики до толкования сущности искусства и религии.

Суть искусства начала XX века - в прямом ощущении, перевивании и осмыслении своей эпохи как эпохи кризиса, разлада, крушения целостности бытия человека, рассогласования его духовных сил, поиска путей разрешения социальных конфликтов.

Учитывая сложность и противоречивость оценок идейного наследия деятелей "нового искусства" и богоискателей в отечественной критике, представляется актуальный рассмотрение проблемы взаимо -действия искусства и религии, конкретизируя воззрения отдельных мыслителей в контексте русской художественной культуры.

Сложной и противоречивой эпохе перестройки созвучны духовные искания иыслителей того времени, связанные преаде всего с поиском идеала. Однако при этом не следует закрывать глаза на противоречивые стороны их мировоззрения, попытки подчинить искусство некоей "мистической теургии", поставить его на службу религиозным и дек*.

Степень исследованности проблемы. Общим вопросам взаимоотношения искусства и религии в культурно-историческом процессе посвящены исследования В.Г.Антоненко, О.А.Антоновой, А.Хэнасе, Д.М.Уг-риновича, Е.Г.Яковлева. Что же касается истории осмысления взаимодействия искусства и религии в русской культуре и философско-эсте-тической мысли, то она не рассматривалась еще в целостном историческом движении на протяжении последних трех столетий. Весьма неравномерно изучены отдельные его этапы.

Вопрос о взаимоотношении искусства и религии был одним из центральных в концепции славянофилов. К наиболее интересным аспектам исследования их взглядов можно отнести те страница "Русской идеи" Н.А.Бердяева, которые посвякены "религиозному характеру русской философии".*

Большинство работ советского периода крайне односторонне освещает идеологию славянофильства, в ряде работ это направление упрощенно трактовалось как реакционное учение. Однако совершенно очевидно, что, если мы стремимся к целостной характеристике фило-софско-эстетической концепции славянофильства, необходимо ее все-

* Бердяев H.A. Русская идея // Вопросы философии, 1990.-Ь 2.

стороннее рассмотрение. Такого рода попытки предпринимались A.A. Галактионовыц и П.ф.Никандровым, Б.М.Парамоновым, И.Ф.Соколовским, JI.E. Шапошниковым.

Анализируя отношения искусства и религии, исследователи формулируют две точки зрения. Суть первой: искусство генетически и исторически возникает из религиозного сознания. Другая позиция: искусство не зависит от религии.

В наиболее аргументированном виде критика подобных теорий дана Ц.С.Каганом, который справедливо замечает, что говорить о первичности худсяесгвенкого мышления по отношению к мышлению религи -озному мы имеем право липь з плане гносеологическом, но не в плане хронологическом.* в данном случае речь дельна идти о нерасчле-ненноц единстве и взаимопроникновении худогественно-образного познания мира и его религиозного истолкования. При этом не подлежит сомнению, что религиозное сознание могло возникнуть и укрепиться на "древе художественного познания", на той духовной почве, какую ему предоставило художественное мыиление.

Истоки марксистской критики богоискательства восходят к доре-волкцвониоау периоду и представлены именами Г.В.Плеханова и A.B. 1уначэрского.

В 60-80-е годы появляются работы, посвященные изучению русской сбаественнсй мысли рубежа зекоз: зто история философии в СССР в 5-ха тоиах (М., 1971), монографии В.Н.Дуденкоза, В.А.Кувакина, А.К.Новикова, С.Н.Савельева, Н.С.Семенкина, И.П.Чуевой. Несмотря кз тс, что критика богоискательства имеет в советской науке дав-аш традицию, многое из того, что написано на эту тему, уже не отвечает сегодняшним представлениям о путях развития русской философской и эстетической мысли.

Анализировать эстетические воззрения богоискателей невозможно вне контекста художественной практики искусства и идейно-эстетической борьбы рубежа эпох. Советскими историками культуры, литературоведами, эстетиками, искусствоведами дана характеристика русской худокественной культуры конца XIX - начала XX в. Однако авторы большинства трудов, посвященных этому периоду, ограничиваются анализом творчества отдельных худогников и мыслителей или

* Каган И.С. 1) Морфология искусства. - Л., 1972; 2) Лекции по марксистско-ленинской эстетике. - Л., 1971.

некоторых художественных направлений. Есть, правда, ряд фундаментальных исследований русской литературы, освещающих эту эпоху,* но их выводы во многом нас сейчас не удовлетворяв!.

Освещая воплощение проблемы взаимодействия искусства и религии в эстетике русского символизма, диссертант выделил две тенденции в советской критической литературе: стремление к углубленному анализу отдельных аспектов этого движения умов и попытки синтетического изучения философии, эстетики и поэтики "новой поэзии".

Приходится заключить, что вопрос о взаимодействии искусства и религии в идеалистической философской мысли и культуре России конца XIX - начала XX века исследован недостаточно.

Цель и задачи исследования. Основная цель диссертации - попытка на материале теоретического и творческого наследия славянофилов, Вл.Соловьева, Н.Бердяева, П.Флоренского, В.Розанова и поэтов--сиыволистов выявить их взгляды на существо проблемы взаимодействия искусства и религии.

Для достижения данной цели необходимо было решить следующие задачи:

- выявить истоки проблемы, восходящие к идеалистической традиции в русской философской мысли - к наследию А.С.Хомякова, И.В. Киреевского; сопоставить взгляды славянофилов и представителей "официальной народномти";

- рассмотреть идею подчинения искусства религии (мистической теургии) в трактовке Вл.Соловьева, П.Флоренского, Н.Бердяева, С. Булгакова, Е.Трубецкого;

- в связи с проблемой взаимодействия искусства и религии рассмотреть философско-эстетические вопросы формирования и развития теории русского символизма;

- осветить воплощение данной проблемы в русском искусстве конца XIX - начала XX века.

Методология и источники исследования. Методологическая основа работы - материалистическая диалектика в ее преломлении к изучению истории эстетической мысли и худокесхвенной культуры.

* Литературно-эотетичэсхиэ концепции в России конца XIX-начала XX в./ Под ред. Б.Д.Бялака. - Ы., 1975? Русская литература конца XIX - начала XX в. - М.; Наука, 19?г.

В исследовании проблемы взаимодействия искусства и религии в интерпретации философов и художников Х1Х-ХХ веков диссертант опирался на работы советских эстетиков (В.ф.Асмус, А.В.Гулыга, В.Н. Дуденков, М.С.Каган, В.К.Кантор, А.Ф.Лосев, С.И.Савельев, В.В.Селиванов, Е.Г.Яковлев), на труды исследователей смежных областей знания (М.М.Бахтин, А.А.Каменский, З.Г.Минц, В.Н.Орлов, Д.Д.Обло-миевский, Г.Ю.Стернин и др.).

Основным материалом диссертации послуаили статьи, письма, теоретические работы философов, произведения поэтов, художников конца XIX - начала XX века.

Научная новизна исследования - в том, что в диссертационной работе впервые предпринята попытка проанализировать историю становления и развития представления о взаимодействии искусства и религии в религиозно-идеалистической лагере русской философско-эстетк-ческой мысли в Х1Х-ХХ вв.

В диссертации выявлена обусловленность эстетики и художественной практики русского символизма комплексом идей религиозно-ыи-стического характера, что выводит его за рамки литературно-художественного движения, превращая в своеобразное проявление идеалистического мировосприятия.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы.

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении показана актуальность темы, анализируется степень ее научной разработанности, определяются цели и задачи-исследования, освещается его методологическая и источниковая база, раскрывается новизна и практическая значимость работы.

Перзая глава - "Постановка проблемы взаимодействия искусства и религии в русской идеалистической эстетике XIX века" - начинается с освещения такого противоречивого явления отечественной мысли, как славянофильство, в сопоставлении с теорией "официальной народности".

В посвяденнои этому § 1 показано, что славянофильство нельзя рассматривать односторонне, подчеркивая лииь реакционность данного направления, ибо концепция славянофилов имела главную цель -

спасти Россию, выдвинув и отстояв православное христианство как основной принцип построения новой культуры.

Если философия Гегеля являлась символом истины и прогресса в глазах западников, а "философия откровения" Шеллинга - воплощением заблуздения и реакции, то отношение к иеллингианству было диаметрально противоположным: в нем они находили оправдание своему идейному разрыву с Европой.

Славянофилы, по справедливому замечанию П.Милюкова, "сами по себе были склонны приписывать религиозной идее первенствующую роль в развитии культуры; Но Чаадаев едва ли не первый открыл им глаза на общую связь идей христианской исторической философии, а только в этой связи православная религиозная идея получает всеыирно-исто-рическое значение".*

Анализируя взгляды А.С.Хомякова, И.В.Киреевского, диссертант отмечает, что все теоретики славянофильства приходили к единым выводам, но каадый из них шел своим путем, используя особые способы доказательства. Так, исходным моментом философско-эстегической системы Киреевского является вопрос о соотношении двух типов культуры - европейского и исконно отечественного - и о превосходстве последнего над первым. Проблемы эстетики и искусства решались в зависимости от такой постановки вопроса.

Европейскую культуру и выработанный ею склад мышления Киреевский оценивает как "раздвоенные" и "рассудочные". По его мнению, это приводит к утрате нравственных ориентиров и позволяет назвать европейскую культуру антихристианской, носителем же целостного христианского идеала он считает Россию, сохранившую в чистоте христианство-православие. Все ке философ не решился полностью исключить из будущего религиозно-культурного синтеза элементы европейского духовного творчества в их специфически рационалистической форме.

Еще более остро осознавал шаткость представления о том, что только русское искусство является единственным хранителем высших эстетических традиций, А.С.Хсккков. Разделяя основную славянофильскую идею об "истинном просвещении" как синтезе "жизни и знания" (целостная культура) и критикуя рационалистическую науку как евро-

* Цит. по: Иванов-Разумник. История русской общественной мысли. - Пг., 1918. - 'Г. Ш. - С. 85.

пейскув модель культуры, Хоыяков старался избегать отождествления высших культурных ценностей с примитивными формами народной жизни. Для него характерно стремление соединить "силу жизни*1 с "разумной силой личности". Хомяков отвергает мнение Киреевского о древней Руси как стране, воплотившей "цельность и разумность" христианства. Однако как прошлое, так и будущее России он связывает с православием, которое должно быть источником истинно русского, самобытного искусства.

Одна из главных идей Хомякова - идея русской художественной школы, опирающейся на общенародные, "соборные", традиции. Основы народной жизни - в славянофильском понимании - глубоко религиозны, поэтому, чем более художник проникает в них, тем более он близок к выражению духа соборности. Отсюда логично вырастает и взгляд Хомякова на сущность и назначение искусства: непреходящее художественное значение иконописи и церковной музыки состоит в отражении в них общенародных духовных идеалов.

Религия у Хомякова приобретает очень земные черты. Он неоднократно подчеркивал, что церковь существует не для Бога, а для людей. Вера в сочетании с любовью способствует созданию поистине гармонических произведений искусства.

Сопоставляя взгляды славянофилов и представителей "официальной народности", диссертант опровергает правомерность их отождествления. Во взглядах славянофилов и приверженцев "официальной народности" были, несомненно, общие черты: противопоставление России Западу, отстаивание идеи русской самобытности, защита религии. Однако славянофилы никогда не раболепствовали перед самодержавием и осуждали ретроградство Уварова, Зевырева и Погодина. Существует мнение, что последние подхватили мысли славянофилов и довели их, по выражению Хомякова, до "юродивого проявления русского толка и смысла".

Преемники славянофилов подхватывают прежде всего мистически окрашенную идею народности, мысль об утверждении особого пути России, концепцию "соборности" как источника творчества, непостижимости тайны "художества".

От классиков славянофильства идет линия "неославянофильства" и "почвенничества". Мировоззрение Вл.Соловьева сложилось в атмосфере славянофильских традиций, определяющее же влияние на него

оказала "идеалистически-прогрессивная сторона славянофильского учения".

В § 2, посвященном концепции Вл.Соловьева, отмечается, что одной из вахвейвш проблем, интересовавших философа, была проблема взаимодействия искусства и религии. Для правильного понимания ее реоения диссертантом рассмотрены общефилософские взгляды Соловьева: его понимание сущности бытия, человека, исторического процесса, сущности искусства.

По теории Соловьева, нравственная деятельность теоретического познания и худогественное творчество внутренне связаны. Он не рассматривает искусство в отрыве от совокупной духовной деятельности индивида, а связывает его с "Богем истины". Центральный пункт эстетической теории Соловьева - определение смысла и задач искусства как "свободной теургии". Теургия для него - езободное, общечеловеческое творчество, в котором человечество осуществляет свои высшие идеалы в реальной действительности. В художнике он чтит пророка и ясновидца, одаренного высшей способностью проникать за видимую сторону материальных предметов и открывать их сущность.

В философии Вл.Соловьева огромная роль отводится идее Софии, которая призвана быть связующим звеном между Богом к миром и которая должна снять с Бога вину за несовершенство земной жизни. Диссертант отмечает глубокий нравственный смысл, пронизывающий всю концепцию искусства Вл.Соловьева.

От универсального символизма Вл.Соловьева протягиваются нити преемственности к философско-поэтическим идеям, сюжетным мотивам русского символизма. Влияние теории Соловьева испытали и русские философы-идеалисты начала века.

В богоискательстве можно условно выделить два направления, представители которых находились под влиянием идей философа. К первому направлению относятся Д.Мерекковский, Н.Бердяев, Л.Шестов и другие религиозные философы, основывавшиеся на идеях не только Вл.Соловьева, но и Достоевского, Ницае, Шопенгауэра. Представители второго направления (прежде всего к нш относятся С.Булгаков и П.Флоренский), находясь под влиянием концепции Соловьева, надеялись оправдать "древние веру отцов" перед лицом современного научного иывшения. Во главу угла их учения можно поставить идею Софии.

Для С.Булгакова главное в обосновании христианства - понятие Софии, трактуемое как премудрость Божья, как связь, посредник между Богом и миром, в котором философ видит ее воплощение.

Искусство, по его мнению, подлинно лишь тогда, когда в нем соединяются земное и небесное. Таково лишь искусство "символическое", соборное, противопоставляемое философом натурализму и импрессионизму. Булгаков считает, что искусство аизни - это сочетание теургии и софиургии, софиургия же возможна лишь в Церкви.

Е.Трубецкой, принимая проблему Софии, считает, в противоположность С.Булгакову, что София не является посредницей между Богом и Творением; это Божья Сила, которую невозможно отделить от Бога.

Говоря о взаимодействии искусства и религии, Е.Трубецкой находит теургическое в прошлом, он считает, что это древнерусская иконопись, в которой мы находим изображение грядущего соборного человечества.

Анализируя в § 3 данной главы творчестзо П.Флоренского, диссертант показызает, что, в отличие от других богоискателей, он всецело оставался в русле традиционного, церковного православия, Флоренский явился как бы связующим звеном меаду Московской духовной академией и интеллигенцией, искавлей духовной опоры в Церкви.

Вслед за Вл.Соловьевым, толкующим теургию как "богодейство", "чудодействс", Флоренский определяет искусство как одну из совер-вендах форм человеческой деятельности, как пример "более ТЕОрчес-кого искусства" он Еыделяет теургию или феургию. 3 представлении Флоренского, феургия - главная задача человеческой жизни. "Она представляется о.Павлу той "лестницей", которой Бог нисходит в мир и просветляет материв, преображает вещество и которой человек восходит на небо".*

Произведение искусства представляется ему целостным организмом, все части которого тесно связаны между собой и подчинены целому: организмом живым, способным существовать и тогда, когда его создатель мертв. Настоящая жизнь произведения искусства возможна лишь.в особых условиях; так, икона живет полноценно только в церкви.

* Бычков В.В. Эстетический лик бытия. (Умозрения Павла Флоренского). - II.: Знание, 1990. - С. 24.

Рассмотрев концепцию творчества П.Флоренского, диссертант делает вывод, что философ, не отрицая эстетических достоинств произведений культового искусства, выступает против того, чтобы эстетическая функция искусства приобретала самодовлеющее значение, не связанное- с его религиозным предназначением, суть его позиции: эстетическое начало должно целиком подчиняться культовому, религиозному. Смысл иконы или церковной фрески состоит не в воспроизведении окружающего материального мира, а в выходе из мира "дольнего" в мир "горний", т.е. потусторонний.

Смысл этой эпохи для Н.А.Бердяева - в тотальном кризисе всех сфер человеческого существования. Основные мотивы его философии -свобода и творчество, избавление от духовного рабства.

Проблема кризиса искусства ставится Бердяевым как часть общего вопроса о характере современной эпохи и перспективах развития России и Западной Европы. Кризис искусства связывается с кризисом буржуазного общества, несовместимого, по его мнению, с существованием свободной творческой личности. Одновременно кризис искусства связывался с социализмом и рабочим движением. Искусство, рассматриваемое Бердяевым как теургия, имеет своей задачей активное воз -действие на жизнь, но утверждает как истинное знание религию, а не науку.

Бердяев утверждает, что творчество есть сама религия. Поскольку человек создан по образу и подобию Божию, природа человеческая - природа творческая. Чем блике человек в своей духовности, мировосприятии к Богу, тем более он одарен способностью к теургии.

Диссертант отмечает, что творческий процесс рассматривается Бердяевым с позиций интуитивизма. Вдохновение трактуется им как мистический процесс слияния с Богом, превращение художника в процессе творчества в существо высшего порядка.

религиозная трактовка искусства и красоты заставляет Бердяева поставить и проблему безобразного в искусстве. Если красота связана с трансцендентным, с Богом, то безобразное - выражение демонического начала. Борьба с тьною небытия, бездной и хаосом порождает необходимость творчества во что бы то ни стало, перед человеком выбор: творить или погибнуть.

Краеугольный камень учения философов этого направления - утверждение о той, что христианство является основным и неизменным

при-:т:.:поирусской культуры. Их интересовала возможность преобразования всех сторон русской жизни, и прежде всего культуры, на основе по-новому понятого христианства.

Искусству в своих исканиях философы отводили чрезвычайно важную роль, считая его ядром культуры, однако всячески подчеркивали его зависимость от религии, так как главную свою задачу видели в необходимости обоснования целостного религиозного мировоззрения.

Во второй главе - "Влияние религии на русское искусство конца XIX - начала XX века" - автор ставит перед собой задачу в рамках данной проблемы рассмотреть философско-зстетическке вопросы формирования и развития теории русского символизма, а также осветить формы связи искусства и религии в художественной культуре конца XIX - начала XX века.

Символизм появился в России на рубеже эпох в условиях обострения противоречий, в условиях кризиса, охватившего самые разные слои населения. Развитие буржуазного общества приводит к возникновению такого типа культуры, в котором место Бога начинает занимать Безь, а человек оттесняется мааиной. Появление все новых и новых благ цивилизации толкает искусство в объятия религии, так как все, что создано руками и мыслью человека: города, машины, вся предметная среда, окружающая его, - становится зраадебным личности, окрашивается в мрачные апокалиптические тона. Естественной реакцией на прагматизм и рационализм эпохи стал тезис, выдвинутый символистами: необходимость перейти от "бездуховного позитивизма" к "божественному идеализму".

Другая причина обращения творческой интеллигенции к религии -кризис, переживаемый реализмом на рубеже веков: "натуральная школа" вырождалась в бытописательство, расцвеченное идеологическими красками. Символисты выступили против народнической литературы, поэзии, проникнутой пессимизмом, против натуралистической прозы. Они утверждали, что искусство должно раскрыть невидимое, некую жизненную гайну.

далее диссертант останавливается на трех чертах сходства и ¡азличия, которые существуют в понятиях "декадент" и "символист", [нализируя взгляды исследователей философии декадентства и симво-[изыа конца XIX - начала XX века А.Волынского, Н.Стеллецкого, М. ¡ерного. Автору близка точка зрения Вл.Орлова, который предлагает

различать декадентство как тип сознания и форму культуры, а символизм - как явление более узкое, как эстетическое выражение философии декаданса. Однако более точно говорить о символизме не только как о "литературной школе", но как о широком направлении, привлекшем многих талантливых художников, композиторов, театральных деятелей, самих философов.

Символисты искали "новое содержание" жизни в "глубинах человеческого духа", в мистических явлениях и откровениях. В поисках идеала они, как и славянофилы, обращались к прошлому, обнаруживая сходные мотивы религии и мастики. У символистов можно найти множество примеров религиозного, зачастую мистического прочтения русской классики. К их духовным учителям можно отнести Ф.Тютчева, А. Фета, Ф.Достоевсксго, Вл.Соловьева.

Символисты опирались на теорию "символа", в которой раскрывается их отношение к поэзии, изображаемой действительности, человеку. Диссертант рассматривает разные трактовки символа в народной поэзии, в религиях, в романтической интерпретации.

Для русских симеслистов символ - это прежде всего тайный знак, требующий расшифровки, указывающий на потусторонний мир и оказывающийся одновременно методом проникновения в "горние пределы". Религия предстает системой символов, порожденных творческим устремлением личности.

Искусство, по убеждению символистов, изначально религиозно. Лишь благодаря символу оно может выполнить свое предназначение, ибо символ является основой теургического обновления мира. Символистов отличало стремление ввести не только искусство, но и собственную жизнь в контекст религиозно-мистического отношения к миру.

От соловьевской Софии протягиваются нити преемственности к фмлософско-поэтическиы идеям и образному миру не только "Стихов о Прекрасной Даме", но и "Снежной маски" А.Блока, сборника "Королева и рыцари" А.Белого.

Подводя итог изложенному, диссертант отмечает, что русские символисты, справедливо подвергнув критике современное им общество, его культуру за обывательский д/х, не увидели иных путей его преобразования, кроме религиозного возрождения, и пытались подчинить этой цели искусство.

В работе отмечается, что церковь не могла не испытывать влияния перемен, происходивших з обществе. Уже в середине XIX века отдельные богословы считали абсурдом абсолютное отрицание искусства, давно, глубоко и прочно всшедшего в жизнь русского народа. Клерикалы были готовы признать искусство дане полезным, однако при обязательной его религиозности.

Анализируя отношение представителей ортодоксального богословия к искусству, автор приводит точки зрения А.РемезоБа, Н.Стелле-цкого, М.Лисицына, утверждавших, что лишь благодаря влиянию христианства сказалось возможным создание величайших произведений поэзии, живописи, музыки.

В конце XIX - начале XX века не было ни одного вида искусств, в котором з той или иней степени не отразились бы религиозные настроения. Показательно в этом отношении творчество М.В.Нестерова. Возможность найти внутреннее согласие в гармонии с природой и верой - вот основная задача, которую ставит перед собой художник. В.РозаноЕ говорит о том, что в полотнах Нестерова и Васнецова звучит музыка, в которой выделяется призыв: "К небу!".

Сравнение живописи Нестерова с музыкой представляется не случайным: теоретики символизма обращают на нее особое внимание, видя е музыке главный иос^ между Богом и человеком.

В последнем параграфе этой глава на ряде примеров из области живописи, поэзии, музыки диссертант локазызает, как реально воплощались з начале XX века эти религиозно-эстетические идеи.

В заключении подведены основные итоги исследования. Анализ духовной атмосферы России конца XIX - начала XX века показывает, что интерес к религии в самых широких кругах был вызван-кризисными явлениями в сфере общественного сознания. В первую очередь он связан с отходом части интеллигенции от ортодоксального православия и церкви и одновременно - с общим подъемом мистической волны, с усилением религиозных исканий, с поисками духовного содержания во всех сферах человеческой жизни и, прежде всего, в искусстве.

По теме диссертации автором опубликованы следующие работы:

1. О влиянии философско-религиозных взглядов Вл.Соловьева на эстетику русского символизма // Экология, человек, культура. -Владивосток, 1989. - Ч. П. - С.

2. О влиянии философско-религиозных взглядов Вл.Соловьева на эстетику иладосиыволизка // Деп. в ЩЮН АН СССР, Ьг 40500 » 20.12, 1989. - С. 64-70.

стороннее рассмотрение. Такого рода попытки предпринимались A.A. Галактионовыы и П.Ф.Никандровым, Б.Ы.Парамоновым, И.Ф.Соколовским, Л.Е.Шапошниковым.

Анализируя отношения искусства и религии, исследователи формулируют две точки зрения. Суть первой: искусство генетически и исторически возникает из религиозного сознания. Другая позиция: искусство не зависит от религии,

3 наиболее аргументированном виде критика подобных теорий дана М.С.Каганом, который справедливо замечает, что говорить о первичности художественного мышления по отношению к мышлению религиозному мы имеем право липь в плане гносеологическом, но не в плане хронологическом.* В данном случае речь должна идти о нерасчле-ненном единстве и взаимопроникновении художественно-образного познания мира и его религиозного истолкования. При этом не подлежит соинению, что религиозное сознание могло возникнуть и укрепиться на идраве художественного познания", на той духовной почве, какую ему предоставило художественное мыиление.

Истоки марксистской критики богоискательства восходят к дореволюционному периоду и представлены именами Г.В.Плеханова и A.B. Луначарского.

В 60-80-е годы появляются работы, посвященные изучению русской общественной мысли рубежа веков: это история философии в СССР в 5-та томах (И., 1971), монографии В.Н.Дуденкова, В.А.Кувакина, А.К.Новикова, С.Н.Савельева, Н.С.Сеыенкина, И.П.Чуевой. Несмотря ка то, что критика богоискательства шеет в советской науке давний традицию, многое из того, что написано на эту тему, уже не отвечает сегодняшним представлениям о путях развития русской философской и эстетической мысли.

Анализировать эстетические воззрения богоискателей невозможно вне контекста художественной практики искусства и идейно-эстетической борьбы рубежа эпох. Советскими историками культуры, литературоведами, эстетиками, искусствоведами дана характеристика русской художественной культуры конца XIX - начала XX в. Однако авторы большинства трудов, посвященных этому периоду, ограничиваются анализом творчества отдельных художников и мыслителей или

* Каган Н.С. 1) Морфология искусства. - Л., 1972; 2) Лекции по марксистско-ленинской эстетике. - Л., 1971.

некоторых худогестзеявдх направлений. Есть, правда, ряд фундаментальных исследований русской литературы, освещающих эту эпоху,* но их выводы во многом нас сейчас не удовлетворяют.

Освещая воплощение проблемы взаимодействия искусства и религии в эстетике русского символизма, диссертант выделил две тенденции в советской критической литературе: стремление к углубленному анализу отдельных аспектов этого движения умов и попытки синтетического изучения философии, эстетики и поэтики "новой поэзии".

Приходится заключить, что вопрос о взаимодействии искусства и религии в идеалистической философской мысли и культуре России конца XIX - начала XX века исследован недостаточно.

Цель и задачи исследования. Основная цель диссертации - попытка на материале теоретического и творческого наследия славянофилов, Вл.Соловьева, Н.Бердяева, П.Флоренского, В.Розанова и лоэтов--символистов выявить их взгляды на существо проблемы взаимодействия искусства и религии.

Для достижения данной цели необходимо было решить следующие задачи:

- выявить истоки проблемы, восходящие к идеалистической традиции в русской философской мысли - к наследию А.С.Хомякова, И.В. Киреевского; сопоставить взгляды славянофилов и представителей "официальной народномти";

- рассмотреть идею подчинения искусства религии (мистической теургии) в трактовке Вл.Соловьева, П.Флоренского, Н.Бердяева, С. Булгакова, Е.Трубецкого;

- в связи с проблемой взаимодействия искусства и религии рассмотреть философско-эстетические вопросы формирования и развития теории русского символизма;

- осветить воплощение данной проблемы в русском искусстве конца XIX - начала XX века.

Методология и источники исследования. Методологическая основа работы - материалистическая диалектика в ее преломлении к изучению истории эстетической мысли и художественной культуры.

* дитературко-зстичвскив концепции в России конца XIX-начала XX в./ Под ред. Б.Д.Бялика. - Ы., 1975; Русская литература конца XIX - качала XX 8. - Ы.: Наука, 1972.

В работе отмечается, что церковь не могла не испытывать влияния перемен, происходивших в обществе, Уже в середине XIX века отдельные богословы считали абсурдом абсолютное отрицание искусства, давно, глубоко и прочно вошедшего в жизнь русского народа. Клерикалы были готовы признать искусство даже полезным, однако при обязательной его религиозности.

Анализируя отношение представителей ортодоксального богословия к искусству, автор приводит точки зрения А.РемезоЕа, Н.Стелле-цкого, М.Лисицына, утверждавших, что лишь благодаря влиянию христианства оказалось возможным создание величайших произведений поэзии, живописи, музыки.

В конце XIX - начале XX века не было ни одного вида искусств, в котором з той или иной степени не отразились бы религиозные настроения. Показательно в этом отношения творчество Ы,В.Нестерова. Возможность найти внутреннее согласие в гармонии с природой и верой - вот основная задача, которую ставит перед собой художник. В.Розанов говорит о том, что в полотнах Нестерова и Васнецова звучит музыка, в которой выделяется призыв: "К небу!".

Сразнение живописи Нестерова с музыкой представляется не случайным: теоретики символизма обращают на нее особое внимание, видя е музыке главный мост между Богом и человеком.

В последнем параграфе этсй главы на ряде примеров из области живописи, поэзии, музыки диссертант показывает, как реально воплощались в начале XX века эти религиозно-эстетические идеи.

В заключении подведены основные итоги исследования. Анализ духовной атмосферы России конца XIX - начала XX века показывает, что интерес к религии в самых широких кругах был вызван-кризискы-ми явлениями в сфере общественного сознания, В первую очередь он связан с отходом части интеллигенции от ортодоксального православия и церкви и одновременно - с общим подъемом мистической волны, с усилением религиозных исканий, с поисками духовного содержания во всех сферах человеческой жизни и, прежде всего, в искусстве.

По тема диссертащи автором опубликованы следующие работы:

1. О влиянии философско-религиозных взглядов Вл.Соловьева на эстетику русского символизма // Экология, человек, культура. -Владивосток, 1989. - Ч. П. - С. 46-48.

2. О влиянии философско-религиозных взглядов Вл.Соловьева на эетегику младосидволизка // Деп. в ИНИОН АН СССР, 16 40500, 20.12, 1989. - С. 64-70.