автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Проблемы понимания индийской культуры

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Серебряный, Сергей Дмитриевич

Введение.2

Глава 1

Советская парадигма» и наша нынешняя постсоветская) герменевтическая ситуация.22

1. Общая постановка проблемы.22

2. «Поворот» от гордыни к смирению.:.25

3. «Поворот» от однолинейности к плюрализму.26

4. «Поворот» эпистемологический.30

5. «Поворот» лингвистический.38

6. «Поворот» от реализма к реальности.52

7. От сегрегации и иерархичности - к свободному содружеству наук.53

Примечания.55

Глава Анализ основных понятий, относящихся к теме «история индийской философии».73

1. Индия и индийская культура (цивилизация).73

2. Индия в сопоставлении с Россией.81

3. Многообразие индийского культурного мира и проблема его самоназвания.82

4. Индийские языки и индийская философия.85

5. Индийская философия и межкультурная герменевтика.91

6. Понятие «индийская философия».94

7. Современная индийская философия.99

8. Слова для новых понятий. .103

Примечания.105

Глава 3

Бхагавад-гита» - откровение от Кришны.114

1. Текст и контексты его понимания. .114

2. «Бхагавад-гита» в Европе и России.125

3. Религиозно-философское содержание «Бхагавад-гиты»

глава I: «Что есть дхарма?».132

4. «Бхагавад-гита»

глава II: «дискурс о человеке» или argumenta ad hominem.135

5. «Бхагавад-гита» главы III - VI: пути человека к Богу и пути Бога к человеку.141

6. «Бхагавад-гита» главы VII - XII: «окончательные откровения» и ужасная теофания. 147

7. «Бхагавад-гита» главы XIII - XVIII: addenda et corrigenda.152

Примечания.157

Глава 4

Лотосовая Сутра» - откровение от Будды.170

1. Контексты понимания.170

2. История переводов и изучения «Лотосовой Сутры».179

3. «Лотосовая Сутра» в Индии, Китае и Японии.186

4. Текст(ы) «Лотосовой Сутры»: становление и строение.192

5. Религиозно-философское содержание «Лотосовой Сутры».200

6. «Лотосовая Сутра» в России.207

7. «Искусность в средствах» как герменевтический принцип.211

Примечания.212

Глава 5

Раммохан Рай - религия и разум, или человек на перекрестке культур и эпох.225

1. Личность в культурно-историческом контексте.225

2. Биография на фоне эпохи.230

3. Религиозно-философские поиски Раммохана Рая.236

Примечания.248

Глава 6

Рабиндранат Тагор - поэзия, религия и философия, или Индия и «modernity».262

1. Р. Тагор как человек и символ.262

2. Личность в культурно-историческом контексте.267

3. Миропредставление поэта.272

4. Р. Тагор как (поэт-)идеолог.277

5. Р. Тагор и Россия: мифы и действительность.283

6. Р. Тагор как мыслитель: философствование поэта.287

7. Идейное наследие Р. Тагора с точки зрения истории философии.292

Примечания.300

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Серебряный, Сергей Дмитриевич

Тема диссертации в более развернутом виде может быть сформулирована следующим образом: проблемы понимания индийской (южноазиатской) культуры в нашей нынешней российской ситуации - а именно, в ситуации «смены парадигм» и «методологической неопределенности».

С точки зрения ныне принятой у нас номенклатуры гуманитарных наук диссертация написана «на стыке» нескольких из них или, иными словами, имеет междисциплинарный характер.

Первой следует назвать индологию (как часть более широкой дисциплины -востоковедения), поскольку предмет исследования - индийская (южно-|азиатская) культурная традиция. (О понятии «индология», как и о других понятиях, используемых в диссертации, речь пойдет во второй главе.)

Второй назову философию, потому что подход (на санскрите или хинди можно было бы сказать: ирауа ') к предмету исследования в данной работе смею назвать философским, а конкретный материал, здесь рассматриваемый, можно отнести (и обычно относят) к той дисциплине, которая называется история (индийской) философии.

Третьей должна быть названа филология, сестра и соперница философии. Здесь подразумевается (хотя специально и не обсуждается) родство этих двух дисциплин, а также необходимость их тесного сотрудничества - особенно при обращении к «экзотическому» 2, неевропейскому материалу 3.

Одно из центральных понятий, используемых в диссертации, - понятие культура, понимаемое в широком, «культур-антропологическом» смысле (см. опять-таки главу вторую). Поэтому можно сказать, что диссертация сопричастна и таким дисциплинам, как история (мировой) культуры и культур-антропология. Более того, одна из важнейших идей данной работы состоит именно в том, что нашим гуманитарным наукам (в частности, индологии, философии и даже филологии) «показан» своего рода «культур-антропологический поворот» (который уже и начался) - в сочетании с рядом других «поворотов» (см. об этом - первую главу диссертации).

Давно существует мечта о некой общей «науке о культуре». Однако пока что это именно мечта или, иначе говоря, «проект» - достаточно проблематичный и не обретший пока сколько-нибудь реальных очертаний. Появившаяся у нас в постсоветское время учебная дисциплина под названием «культурология» - не более чем карикатура на эту чаемую «науку о культуре». Поэтому в данной работе слова «культурология», «культурологический» и т. д. сознательно не употребляются.

Междисциплинарность в гуманитарных науках - это также еще во многом мечта, «проект» без четких очертаний. Поэтому в данной диссертации в качестве центральной и организующей избрана одна дисциплина - история философии. Сделано это по двум причинам. Во-первых, европейские понятия «философия» и «история» (как и большинство других идей в европейской традиции) суть понятия достаточно пластичные и «открытые», т.е. позволяющие (и даже поощряющие) все новые и новые осмысления и переосмысления, что создает возможность их плодотворного использования применительно к иным, неевропейским культурам. Во-вторых, в самосознании современной индийской культуры именно философия занимает одно из центральных мест, и «есть мнение» (разделявшееся, например, нашим знаменитым индологом Ф.И. Щербатским - см. далее), что именно философия служит (или может служить, или должна служить) своего рода ключом к пониманию всей индийской культуры. Правда, подход индийских мыслителей Нового времени к тому, что они (вслед за европейцами) называли «индийской философией», чаще всего был далек от историзма (что связано с особенностями индийских интеллектуальных традиций). Акцент на историческом подходе, избранный в данной работе, подчеркивает ее кросс-культурный характер: одна культурная традиция (индийская, южноазиатская) рассматривается здесь с точки зрения другой (российской и шире - европейской).

Актуальность темы достаточно очевидна и явствует из ее вышеприведенной развернутой формулировки. Задача взаимопонимания между различными культурами человечества в нынешних условиях «глобализации» (когда мир превращается как бы в одну коммунальную квартиру) актуальна как никогда прежде. Для России и российских гуманитарных наук, в частности, эта задача не менее (если не более) актуальна, чем для других стран, и имеет ряд особенностей. «Советско-марксистская парадигма» (см. первую главу диссертации) создавала немалые препятствия на пути понимания других культур (впрочем, как и своей собственной, российской), потому что навязывала гуманитарным наукам жесткие «предпонятия», весьма неадекватные реальности. В постсоветское время эта «парадигма» была как бы отброшена, но на самом деле во многом продолжала свое существование - и по «объективным», и по «субъективным» причинам. Гуманитарные науки обрели определенную свободу, но пока еще не смогли воспользоваться ею в полной мере. Наше время - время поиска новых «парадигм», новых путей и методов приращения гуманитарного знания. Одно из направлений этих поисков - именно междисциплинарность, т. е. попытки преодолевать «узковедомственный» подход к изучаемой реальности (свойственный вышеназванной «парадигме») ради более объемного, «стереоскопического», многомерного ее (реальности) видения и понимания. Актуальность данной диссертации заключается, помимо прочего, в том, что она представляет собой попытку преодоления (в рамках избранной темы) «советско-марксистской парадигмы» - в частности, с помощью междисциплинарного подхода.

Иными словами, диссертация написана не только на «стыке» научных дисциплин, но и на «стыке» времен. Наши гуманитарные науки (как и страна в целом) переживают теперь переходный, переломный период. Старые «парадигмы» себя исчерпали (или даже себя дискредитировали - хотя это не всеми и не всегда достаточно осознается), новые «парадигмы» находятся (в лучшем случае) лишь в стадии становления. Одна из сквозных забот этой диссертации (можно сказать, ее пафос) -стремление преодолеть накопившиеся стереотипы. Его (этот пафос) можно сравнить со стремлением выползти из старой, засохшей шкуры, чтобы обрести новую свободу движений. Об этом подробнее речь идет в первой главе, которая называется «"Советская парадигма" и наша нынешняя (постсоветская) герменевтическая ситуация»4.

Вторая глава, как уже сказано, посвящена историко-философскому анализу основных понятий, используемых при рассмотрении конкретного исторического материала в последующих главах - с третьей по шестую 5. Каждая из этих четырех глав -своего рода case study.

В качестве конкретного материала исследования в диссертации избраны два знаменитых и в высшей степени представительных (репрезентативных) текста традиционной индийской культуры, «Бхагавад-гита» и «Лотосовая Сутра» («Сад-дхарма-пундарика-сутра»), а также две знаменитые и представительные личности индийской культуры Нового времени: Раммохан Рай (1772 или 1774-1833), «отец современной Индии», и Рабиндранат Тагор (1861-1941), поэт и мыслитель, получивший всемирную известность (не в последнюю очередь благодаря Нобелевской премии по литературе, которой он был награжден в 1913 г.). И оба названных текста, и оба названных автора занимают, как правило, почетное (или по крайней мере заметное) место в книгах по истории индийской философии, но до недавнего времени в отечественной научной литературе были или вовсе не изучены («Лотосовая Сутра»), или изучены не вполне адекватно.

Бхагавад-гите» посвящена третья глава 6, «Лотосовой Сутре» - глава четвер

7 Я тая ; Раммохан Рай - центральный персонаж пятой главы , а о Рабиндранате Тагоре речь идет в главе шестой 9.

Выбор именно этих двух текстов и именно этих двух личностей, разумеется, во многом обусловлен интересами автора диссертации и особенностями его научной карьеры. Но, вместе с тем, этот выбор имеет и большое содержательное оправдание. Обращение к названным текстам и личностям позволяет рассмотреть некоторые кардинальные проблемы понимания (изучения, интерпретации и т. д.) индийской культуры. «Стратегия» диссертации заключается именно в том, чтобы исходя из конкретного материала анализировать общие проблемы и искать возможные пути к новым «парадигмам» исследований.

Основная цель диссертации может быть сформулирована так: показать - на конкретном историко-философском материале - сложность проблем понимания индийской (южноазиатской) культуры (сложность, связанную не только с ее собственной «природой», но и с неадекватностью способов понимания, имеющихся в нашем распоряжении) и наметить возможные пути улучшения («дальнейшего совершенствования», как сказали бы в советское время) нашего понимания этой столь далекой от нас и очень иной культуры.

Эта общая цель воплощается в более конкретных (частных) задачах:

- показать и проанализировать те сложные (комплексные) проблемы, которые возникают перед историком философии при изучении конкретных индийских текстов и конкретных индийских авторов - проблемы исторические (историко-культурные), филологические (в том числе и сугубо языковые, лингвистические) и, разумеется, проблемы (историко-) философские;

- показать, что проблемы изучения и понимания (в плане истории философии, как и в плане других научных дисциплин) конкретных индийских текстов и конкретных индийских авторов тесно связаны с проблемами изучения и понимания индийской культуры в целом - и одно невозможно без другого: конкретный текст или конкретного автора можно понять только как часть его культуры, понимание же культуры осуществимо лишь через понимание ее конкретных проявлений - текстов, творческих личностей и т. д.; в истории европейской мысли подобная взаимосвязанность уже давно была обозначена термином «герменевтический круг»;

- проанализировать унаследованную нами «советско-марксистскую парадигму» как препятствие на пути адекватного понимания иных культур вообще и индийской культуры в частности - и тем самым наметить возможные пути преодоления оной «парадигмы»;

- при конкретном анализе выбранных текстов и авторов показать возможности междисциплинарного подхода, сочетающего в себе подходы историко-культурный, филологический и (историко-) философский.

Основные идеи диссертации можно сформулировать такими словами:

- более или менее адекватное понимание иной - в данном случае индийской -культуры (и, в частности, того, что мы относим к философии, в данном случае - к индийской философии) возможно лишь при осознании ее инакоеости, т.е. при осознании той культурной (и, в частности, эпистемологической) «дистанции», которая существует между исследователем («понимателем») и исследуемым материалом («понимаемым»);

- понятийный инструментарий современных гуманитарных наук (в том числе само их членение на отдельные дисциплины) есть продукт одной, а именно новоевропейской культуры, и уже это само по себе делает их (гуманитарные науки) не вполне адекватным средством для изучения и понимания других культур;

- но лучшего инструментария в нашем распоряжении пока нет; по-видимому, он может быть создан лишь с течением времени, по мере углубления и интенсификации межкультурных взаимодействий и взаимовлияний;

- поэтому в настоящее время нет иного пути, кроме как пользоваться имеющимся (новоевропейским) инструментарием, осознавая его ограниченную пригодность и проверяя пределы его применимости в каждом конкретном случае;

- при исследовании того конкретного материала, который выбран для диссертации, наилучших результатов можно добиться, лишь используя комплексно подходы историко-культурный, филологический и (историко-)философский.

Таким образом, методологическая основа диссертации может быть охарактеризована как межкультурная герменевтика - в развитие идей Ганса-Георга Гадамера (1900-2002) и Вильгельма Хальбфасса (1940-2000) (см. далее). Что же касается конкретных методов исследования, то (в свете вышесказанного) речь может идти о:

- методе историко-культурного описания и анализа исторической реальности;

- методе филологического анализа текстов (языкового материала);

- методе (историко-)философского анализа идей (мыслей, понятий, концепций и т. д.).

Эти три метода применяются во взаимной связи, поскольку тексты рассматриваются как «укорененные» в определенной историко-культурной реальности, а идеи -как «укорененные» в определенных текстах и/или в определенной языковой материи.

Новизна данной диссертационной работы состоит и в ее вышеописанных основных идеях и задачах, и в комплексном методе исследования, и в выборе исследуемых «объектов», и в подходах к ним.

1) В первой главе впервые (насколько мне известно) предпринимается попытка описания «советской парадигмы» как целого (и само понятие «советская парадигма» сформулировано едва ли не впервые).

2) Во второй главе изложены нетрадиционные для отечественной науки подходы к истории индийской культуры, в частности - к истории индийской философии; отмечу особо: a) сравнение исторического развития Индии и России в Новое время (как двух вариантов взаимоотношений с Западом), b) представление об (истории) индийской философии как о многосоставном целом, включающем в себя деятельность не только индусов, джайнов и буддистов (как это чаще всего представляется), но также и индийских мусульман.

3) В третьей главе обосновывается новый для нашей индологии взгляд на «Бха-гавад-гиту» как на текст многозначный, научное - в том числе историко-философское - изучение которого (в отличие от иных подходов - религиозного, художественного и т.д.) должно быть ориентировано именно на описание и понимание этой многозначности в ее различных исторических проявлениях.

4) В четвертой главе изложены результаты исследований автора по «Лотосовой Сутре», впервые попытавшегося объяснить этот буддийский текст российскому читателю в предисловии к первому русскому переводу «Сутры» (см. ЛС-З/Игнатович, 1998; Серебряный, 1998, 1998а, 19986).

5) Пятая глава - одна из первых (в отечественной литературе) попыток описать и проанализировать религиозно-философские воззрения Раммохана Рая, не прибегая к «советско-марксистским» шаблонам.

6) Шестая глава - это первая у нас попытка обрисовать (по возможности объективно и опять-таки без каких-либо «формул» и шаблонов) целостный образ Рабинд-раната Тагора как выдающегося деятеля индийской культуры - и как своеобразного мыслителя, по праву занимающего почетное место в книгах по истории индийской философии.

Теоретическая значимость работы заключается соответственно:

- в предложенном анализе «советской парадигмы» и намеченных путях полного и окончательного ее преодоления;

- в опыте применения междисциплинарного (герменевтического) подхода к инокультурному материалу, каковой опыт может оказаться полезным и для других кросс-культурных исследований;

- в опыте сочетания историко-культурного, филологического и (историко-) философского подходов, каковой опыт может быть полезен не только в кросс-культурных исследованиях, но также и в исследованиях, проводимых в рамках одной культуры.

Практическая значимость работы состоит прежде всего в том, что она может быть использована в университетском преподавании: при чтении курсов по индийской (и вообще незападной) и/или сравнительной философии, в курсах по истории индийской и мировой культуры и литературы, а также при составлении соответствующих учебных пособий.

Работа прошла апробацию в форме:

- научных публикаций: двух книг в серии «Чтения по истории и теории культуры» ИВГИ РГГУ (Серебряный, 19986, 2003), главы «Индийская философия» в университетском учебнике по философии, подготовленном философским факультетом РГГУ, и ряда статей (см. примечания 5 - 9);

- докладов на различных российских и международных конференциях (часть из них позже опубликована в виде статей);

- спецкурсов по истории индийской философии, читанных в 1990-х годах студентам философского факультета РГГУ, а в 2001-2002 учебном году - студентам философского факультета МГУ.

Отдав дань каноническим рубрикам, позволю себе теперь в более свободной форме сказать о том, что могло бы (при более формальном и «формульном» изложении) составить рубрику под названием «Степень разработанности проблемы».

Как и всякая научная работа, эта диссертация возникла в русле некой традиции и в определенном научном контексте (даже если автор пытается отстраняться, отталкиваться и от традиции, и от контекста). Прежде всего речь должна идти о традиции (или традициях ?) индологии - как отечественной, так и «мировой».

Из индологов прошлого автору диссертации наиболее близок Мориц Винтерниц (1863-1937), автор энциклопедической по своему масштабу «Истории индийской литературы» ^шЬяпйг М., 1905, 1908, 1909, 1913, 1920, 1922, 1927, 1933, 1959, 1927/1977, 1967), которую вернее было бы назвать историей индийской письменности от Вед до пракритов (в этой «Истории», в частности, много места уделено той «литературе», которую историки философии изучают как «философскую»). Человек «австро-венгерской» культуры, выпускник Венского университета, М. Винтерниц был характерным «продуктом» той же среды, которая в области философии дала миру Э. Гуссерля (1859-1938), Л. Витгенштейна (1899-1951) и К. Поппера (1902-1994). Подобно Л. Витгенштейну и К. Попперу, М. Винтерниц немало лет проработал в Англии (но не в конце, а в начале своей научной карьеры, в 1888-1898 гг.) - в Оксфорде, вместе со знаменитым Максом Мюллером (1823-1900). Подобно трудам Л. Витгенштейна и К. Поппера, труды М. Винтерница также существуют и в немецкоязычных и в англоязычных ипостасях (английский давно уже стал едва ли не главным языком индологии). В текстах М. Винтерница есть черты «семейного сходства» с текстами вышеназванных философов. Это прежде всего - «трезвость мысли», стремление к предельно ясному и прямому выражению того, что подвластно слову, при одновременном понимании («подразумевании»), что слову может быть подвластно далеко не все.

В 1921 г. М. Винтерниц в качестве декана философского факультета Пражского (немецкого) университета пригласил Рабиндраната Тагора (1861-1941), путешествовавшего тогда по Европе, посетить Прагу и в июне того же года торжественно принимал и приветствовал его в стенах университета. В 1922-1923 гг. М. Винтерниц по приглашению Р. Тагора провел учебный год в его университете «Вишвабхарати» (недалеко от Калькутты). Поэт и филолог (почти ровесники) испытывали взаимное уважение и даже дружеские чувства друг к другу (о чем свидетельствует их переписка - см. Tagore International, 1988, p. 6-10, 13-29). Англоязычную версию своей «Истории индийской литературы» М. Винтерниц посвятил Р. Тагору (Winternitz М., 1927/1977, Vol. 1,р. v).

В студенческие годы М. Винтерниц изучал философию (западную) в Венском университете и, как видно из его работ, отнюдь не был чужд философским интересам. Однако среди многочисленных публикаций этого индолога-универсала практически нет таких, в названиях которых сочетались бы слова «Индия» («индийская») и «философия». В этом можно усмотреть, разумеется, «дух времени» («Zeitgeist»). Вот что писал, например, известный немецкий индолог Генрих Циммер (1890-1943) в своей книге «Философии Индии»:

Когда я был студентом (речь идет о Германии начала XX в. - С. С.), выражение "индийская философия" обычно считалось внутренне противоречивым, случаем contradictio in adjecto, сравнимым с такими несуразностями, как "деревянная сталь". "Индийская философия" это было нечто такое, чего попросту не существует, вроде "гнезда кобылы" или, как говорят индусские логики, вроде "рогов зайца" или "сына бесплодной женщины". В то время среди всех профессоров, занимавших кафедры философии, был лишь один-единственный энтузиаст, последователь Шопенгауэра, старый Пауль Дойссен, который регулярно читал лекции по индийской философии. Разумеется, востоковеды поставляли кое-какую информацию, изучая и издавая тексты вместе с редкими учениками. Но они никогда не задумывались над тем, существовала ли такая вещь, как "индийская философия". Профессора же философии единодушно утверждали - одни вежливо, другие нет - что философия в собственном смысле слова просто не существует за пределами Европы. И, как мы увидим далее, такой подход имел определенные основания» (Zimmer, 1969, р. 27-28).

М. Винтерниц, будучи прежде всего именно востоковедом-индологом, тем не менее отнюдь не игнорировал вопрос о том, «существовала ли такая вещь, как "индийская философия"». Однако он относился с большой осторожностью к «переносу» европейского понятия «философия» на индийский материал. В третьем томе «Истории индийской литературы» М. Винтерница есть раздел «Философия». Он открывается замечанием, что западному слову «философия» ближе всего соответствует санскритское слово «анвикшики», которое можно перевести как «наука поиска» 10. «Однако, - пишет далее М. Винтерниц, - в Индии эта "наука поиска" на протяжении более двух тысяч лет тщетно пыталась отделиться от религии и стать независимой от веры в священные тексты. Так называемые "даршаны" или "способы рассмотрения вещей" (как обычно называют философские системы) - это не только учения тех или иных философских школ, но также и учения религиозных сект» (Winternitz М., 1967, р. 466-467). Соответственно, например, Шанкару и Рамануджу (которым обычно уделяются почетные места в «истории индийской философии») М. Винтерниц склонен был считать более теологами, чем философами (Ibidem, р. 486, 495). При всей своей любви к индийской культуре (изучению которой он посвятил жизнь) М. Винтерниц не был ее слепым и самозабвенным обожателем. Он оставался европейцем в своих вкусах и оценках - и не стеснялся это показывать. Работы М. Винтерница, разумеется, несут на себе печать своего «места и времени» («хронотопа»), но сила его интеллекта такова, что к этим работам хочется возвращаться снова и снова - хотя бы для того, чтобы с ними не согласиться и от них «оттолкнуться».

Современниками М. Винтерница в России были два крупнейших наших индолога первой половины XX в.: С.Ф. Ольденбург (1863-1934) и Ф.И. Щербатской (1866— 1942). С.Ф. Ольденбург был не только ученым-востоковедом, но и видным (хотя, в конце концов, неудачным) общественным (даже отчасти политическим) деятелем и. С 1904 по 1929 г. он был «непременным секретарем» Академии наук - и остался в памяти коллег как выдающийся организатор науки п. Едва ли не главным научным достижением С.Ф. Ольденбурга можно считать основанную им серию «ВйэНо&еса

ВиёёЫса» (1897-1937) - международный «проект» по изданию текстов «северного»

11 буддизма (махаяны) . В частности, именно в этой серии был впервые издан санскритский текст «Лотосовой Сутры» (ЬБ/Кегп, Кагую, 1912), о которой пойдет речь в четвертой главе диссертации. С.Ф. Ольденбург был человеком широких интересов, и трудно себе представить, что он мог совсем не интересоваться философией. Однако в длинном списке его опубликованных работ нет ни одной, посвященной специально индийской философии (см. Скачков, Чижикова, 1986). Впрочем, и личность, и наследие С.Ф. Ольденбурга еще нуждаются в подробном и всеохватывающем исследовании.

Последнее утверждение справедливо и применительно к Ф.И. Щербатскому, хотя в его случае сделано уже несколько больше 14. Как и М. Винтерниц (но позже, чем он), Ф.И. Щербатской учился в Вене у Г. Бюлера (в 1889-1893 гг.). В 1899-1900 гг. он занимался в Бонне у видного немецкого индолога Г. Якоби, который, очевидно, оказал на Ф.И. Щербатского большое влияние. Как писал В.И. Кальянов, «после занятий с Якоби он (Ф.И. Щербатской. - С. С.) окончательно остановился на философии как на основном средстве постижения духовной культуры Индии. Он считал, что только через индийскую философию, конкретнее - логику, возможно постигнуть особенности индийской культуры. Именно в философии он усматривал главный ее смысл, "центр наивысших ее достижений" в духовной сфере» (Кальянов, 1972а, с. 15)15.

Областью специальных интересов Ф.И. Щербатского с первых лет XX в. стала буддийская мысль. Он издавал буддийские тексты (на санскрите и тибетском), переводил их на русский (а позже в основном на английский) язык, а также публиковал свои собственные исследовательские работы (см. Зелинский, 1988). Сейчас у нас стало общепринятым рассматривать наследие Ф.И. Щербатского в плане истории философии (и/или сравнительной философии). Рискну, однако, предположить, что Ф.И. Щербатской был более филолог, чем философ. Во всяком случае, у него не было университетского философского образования, в философии он был явно самоучкой, и некоторые его суждения не могут не удивлять нас сегодня своей наивностью («на всякого мудреца довольно простоты») 16.

Так, например, во введении к своему переводу «Учебника логики» Дхармакирти Ф.И. Щербатской писал (со ссылкой на подобные же слова Владимира Соловьева о его переводах из Платона): «Мы не оставили ни одного термина непереведенным. Мы вообще старались по мере возможности проникнуть в мысль автора в полном ее объеме и передать ее на русском языке так, как передал бы ее сам автор, если предположить, что ему пришлось бы писать на этом языке» (Щербатской, 1903-1909, Ч. 1, с. LV = Щербатской, 1995/1903-1909, Ч. 1, с. 58). Нам, прошедшим через «лингвистический поворот» XX в., трудно принять представление, что язык - это нечто внешнее, не соприсущее мысли, так что мысль можно «вынуть», «вышелушить» из одного языка и в целости и сохранности перенести в другой язык. Такое далеко не всегда удается даже между языками близкими, родственными - и тем более, если речь идет, как в данном случае, о языках, принадлежащих к очень разным культурам (тибетском и русском) 17.

Данное критическое замечание высказано здесь потому, что оно имеет непосредственное отношение к настоящей диссертации, где будут приводится и анализироваться различные индийские тексты - хотя и совсем не те, которые занимали Ф.И. Щербатского, и совсем не так, как предлагает вышеприведенная цитата.

Сам Ф.И. Щербатской (как и С.Ф. Ольденбург) - фигура во многом трагическая. С 1920-х гг. он оказался, по сути дела, «внутренним эмигрантом» на собственной родине и последние свои крупные работы издавал на английском языке (Stcherbat-sky, 1923, 1927, 1930-32). Ему пришлось быть бессильным свидетелем гибели едва сложившейся научной школы: некоторые его ученики умерли в довольно молодом возрасте, других смели репрессии 1930-х (чуть подробнее см. Кальянов, 1962, 1972; Васильков, 1989; Серебряный, 2002, 2002а).

Новый подъем индологии в нашей стране произошел уже в 1950-х и был лишь косвенно связан с достижениями школы Ольденбурга - Щербатского. У поколения, пришедшего в науку в 1950-х, училось и то поколение индологов («заступившее на вахту» в конце 1960-х - начале 1970-х), к которому принадлежит автор диссертации. Т.Я. Елизаренкова и A.M. Пятигорский преподавали нам в МГУ. О.Ф. Волкова (1926-1988), ученица учеников Ф.И. Щербатского, занималась с нами санскритом. Книги, статьи и переводы B.C. Воробьева-Десятовского (1927-1956), Г.А. Зографа (1928-1993), П.А. Гринцера18, Вяч. Вс. Иванова, А.Я. Сыркина, Э.Н. Тёмкина,

В.Н. Топорова и В.Г. Эрмана вводили нас в мир индологии. Тогда же или чуть позже к этим именам присоединились и имена (а также работы) индологов, родившихся в 1930-х: Е.М. Медведев (1932-1985), Л.Б. Алаев, Ю.М. Алиханова, Г.М. Бонгард-Левин, В.В. Вертоградова, A.B. Герасимов, Л. Мялль, С.Л. Невелева и др. В поколении (возрастной группе) автора диссертации (это те, кто родились в «роковые сороковые») также есть уже известные (по крайней мере в профессиональной среде) имена, но есть уже и свои потери: B.C. Семенцов (1941-1986) умер до обидного рано, Б.Л. Огибенина и некоторых других унесло «третьей волной» эмиграции. Оставшихся не слишком много, но для меня это - ближайшие коллеги, которым я многим обязан. Назову санскритолога и «эпосоведа» Я.В. Василькова, историка A.A. Вига-Vу\л сина, тамиловеда (специалиста языку и литературе тамилов) A.M. Дубянского, лингвиста Б.А. Захарьина 19.

Нельзя не заметить, что среди названных индологов (родившихся в XX в.) мало тех, кто специально (официально) занимался и/или занимается философией. Объяснение лежит на поверхности: для многих гуманитариев этих поколений философия была «табуированной» дисциплиной, слишком тесно связанной с официальной («марксистской») идеологией. Из вышеперечисленных индологов, пожалуй, лишь А .Я. Пятигорский открыто «позиционировал» себя как «философа» - и не случайно, что именно он одним из первых индологов эмигрировал (в 1974 г.) 20. B.C. Семенцов, имевший философские (даже скорей религиозные) интересы, официально считался «литературоведом» и лишь под конец жизни перешел на работу в Институт философии (по приглашению М.Т. Степанянц - и это были уже отчасти иные времена) 21. Впрочем, и другие индологи порой занимались философской проблематикой как бы исподтишка, иногда даже не называя предмет своих занятий именно философией. Так, А.Я. Сыркин перевел на русский язык и откомментировал основные упаниша-ды, «прикидываясь» всего лишь филологом (см. БУ/Сыркин, 1964, ЧУ /Сыркин, 1965, Упанишады/Сыркин, 1967; см. таюке Сыркин, 1971). Есть прямо философские работы у В.Н. Топорова (например: Топоров, 1968, 1974, 1979, 1988; Елизаренкова, Топоров, 1987; ср. также его статьи в философских энциклопедических изданиях: Топоров, 1960, 1983 и др.) и у Вяч. Вс. Иванова (Иванов, 1968, 1979). Если бы не «идеологический зажим» в «эпоху застоя», то эти ученые могли бы внести и еще больший вклад в изучение индийской мысли.

В те же годы были и люди, официально занимавшиеся «индийской философией». Назову лишь три наиболее заметных имени: В.В. Бродов (1912-1996), А.Д. Литман (1923-1992) и Н.П.Аникеев (р. 1925). Эти авторы слишком всерьез принимали «советскую парадигму», и их работы большей частью устарели вместе с 22 ней .

Особняком стоит фигура B.C. Костюченко (р. 1934), который даже в очень «застойные» годы публиковал весьма достойные работы (см. Костюченко, 1962, 1970, 1983).

В 1980-е гг. в изучении индийской мысли в нашей стране произошел неожиданный прорыв. Появилась новая генерация индологов-философов, в основном - выпускников философских факультетов МГУ и ЛГУ. В Москве это: В.П. Андросов, Н.В. Исаева, В.Г Лысенко и В.К. Шохин. В Ленинграде-Петербурге - A.B. Парибок (см. Милинда/Парибок, 1989) и A.A. Терентьев. Индологи этой возрастной группы внесли уже существенный вклад в науку, и автор данной диссертации, в частности, многим им обязан .

В конце 1980-х - начале 1990-х автор познакомился - сначала по работам, а затем и лично - с выдающимся немецким индологом Вильгельмом Хальбфассом (1940-2000). В. Хальбфасс изначально специализировался по истории западной философии и первую свою диссертацию написал о Декарте. Но в университете он изучал санскрит - и позже от западной философии обратился к исследованию индийской мысли. Результат получился экстраординарный. Еще при жизни В. Хальбфасс был признан своего рода классиком индологии (см. ВеуОг, 1997). Его фундаментальные работы (см. Halbfass, 1988, 1991, 1992) нам еще лишь предстоит оценить и освоить в полной мере.

Для данной диссертации своего рода вдохновляющим образцом (хотя и не во всем бесспорным24) оказался подход В. Хальбфасса к изучению того круга текстов, идей и образов, который европейцы назвали «индийской философией». В. Хальбфасс подходил к этой задаче именно как философ и готов был применять к индийским «материалам» те же критерии и те же методы, что и к «материалам» западным, но при этом он постоянно отдавал себе отчет в проблематичности подобного подхода, в историко-культурной обусловленности самого понятия «философия» и в некорректности его некритического «переноса» на инокультурную (в данном случае - на индийскую) почву . Подход В. Хальбфасса можно назвать герменевтическим, и главными его философскими вдохновителями были Ганс-Георг Гадамер и Мартин Хайдеггер.

Чтение работ В. Хальбфасса подстегнуло и мой собственный интерес к герменевтике Гадамера, существовавший и прежде. Отсюда и слово «понимание» в названии диссертации. «Понимание» понимается здесь именно в том смысле, какой этому слову придают Гадамер и, вслед за ним, В. Хальбфасс. Для краткой передачи этого смысла В. Хальбфасс использует выражение Гадамера «HorizontVerschmelzung» (по-английски - «fusion of horizons», что на русский можно перевести как «соединение горизонтов» или «слияние горизонтов») (Halbfass, 1988, р. 161, 165, 374, 439)26. Насколько мне известно, в текстах Гадамера это выражение употребляется как само собой понятное (что, может быть, так и есть для образованного немецкоязычного читателя). Не объясняет этого выражения и В. Хальбфасс. Но исходя из текстов двух этих авторов можно составить более или менее ясное представление о том, что имеется в виду.

Горизонт» по-русски можно передать как «кругозор» (или, архаизируя, - как «окоём»). Это то, что охватывается (или потенциально может быть охвачено, «объято») умственным (интеллектуальным, духовным) «взором» («оком») данного человека как конкретной личности и как представителя конкретной культуры (и/или социальной группы) . Различия «горизонтов» могут быть обусловлены как различиями между человеческими общностями, так и различиями между индивидуумами внутри одной общности. Но подразумевается все же (и это важно для нашей темы), что люди одной культуры (одного «хронотопа») обладают более или менее одинаковым или однородным «горизонтом»-«кругозором», но у представителей разных культур (разных «хронотопов») «горизонты»-«кругозоры» могут сильно отличаться друг от друга. Когда говорится, что «понимание» - это «соединение (или слияние) горизонтов», то, очевидно, имеется в виду, что понимание - это сложный процесс «взаимоналожения», «совмещения» двух (или большего числа) разных умственных миров, при том что заранее не известно, насколько эти миры действительно совместимы и что может произойти при их «соединении» («взаимоналожении»). Иными словами, понимание - это всегда эксперимент с заранее не предвидимым результатом. Так, по крайней мере, я понял (с помощью В. Хальбфасса) некоторые из идей герменевтики Г.-Г. Гадамера.

Для названия данной диссертации было выбрано слово «понимание» (а не, скажем, «исследование», «изучение» или «интерпретация»), чтобы подчеркнуть, что речь идет не о разнесении неких «фактов» и «явлений» индийской культуры по заwy ранее расставленным полочкам «наших» понятий, щ именно о попытке (с заранее не предвидимыми результатами) соотнести избранные тексты и избранные личности индийской культуры (их слова, их идеи и т. д.) с «нашим» «горизонтом»-«кругозором», который в настоящее время проблематичен для нас самих. Отсюда, в частности, нередкие отсылки к русской истории и русской культуре.

Личный «горизонт» автора диссертации был во многом сформирован индологи-ческим образованием, полученным в один из самых либеральных периодов советской истории (1962-1968). Своего рода кульминацией этих «годов учения» было довольно долгое (и совершенно свободное, «бесконвойное») пребывание в Индии (октябрь 1967 - июль 1968), наложившее, надо думать, неизгладимый отпечаток на личность и «менталитет» автора. Одним из открытий было то, что Индия - это совсем иной мир (нечто подобное мне не раз случалось слышать и от других соотечественников, побывавших в Индии). Как теперь модно говорить, Индия - это «другое», может быть, в некоторых отношениях даже «совсем другое» («ganz Anderes» -по выражению Р. Отто). Многие представления и понятия, которые нам казались (и кажутся) само собой разумеющимися, «естественными», в Индии не оказывались (и не оказываются) таковыми - от мелочей быта, до понятий самых общих и абстрактных. После этого опыта я всегда с недоверием относился к столь привычному для «советской парадигмы» перенесению европейских понятий на индийскую культуру.

В частности, из того факта, что в Европе (в европейской культуре) существует такая (по-разному определяемая) сфера интеллектуальной деятельности, которая называется «философия», вовсе, на мой взгляд, не следует само собой, что и в Индии -до того, как она восприняла мощное воздействие Европы - непременно должна была существовать подобная же сфера деятельности, к которой без проблем можно было бы приложить название «философия».

Вероятно, можно говорить о некоторых «универсалиях», непременно присутствующих во всех культурах человечества. К числу таких «универсалий» относятся, например, жилище, питание, язык, орудия труда и оружие (т. е. орудия убийства -животных на охоте и себе подобных на войне); в более сложных («развитых») культурах (цивилизациях) - это города, письменность, средства передвижения, разделение на социальные группы и т. д. Но отнюдь не самоочевидно, что к «универсалиям» подобного рода может быть причислена и «философия». Конечно, само слово «философия» может пониматься очень по-разному - даже в рамках породившей это слово традиции (подробнее - см. главу вторую). Но это обстоятельство лишь подчеркивает необходимость осторожного обращения с ним при обращении к иным культур. ■ -----д. .■!■ .^»i I ■ —■ ii.ii'" ■ ■ — .Mi —т «/А ным традициям.

Работы и идеи Г.-Г. Гадамера и В. Хальбфасса помогли мне подойди к данной проблематике более изощренным образом. Пусть «философия» - понятие европейской культуры, которое может не иметь гарантированных аналогов в иных культурах. Но мы можем (и вправе) анализировать иные культуры исходя из своих (пред)понятий, потому что, во-первых, других (пред)понятий у нас все равно нет, а во-вторых, потому что всякое познание осуществляется именно исходя из предпоня-тий, сколь бы несовершенны они ни были.

В заключение этого введения остается сказать, что данная работа написана не только (и даже не столько) в расчете на коллег-индологов, сколько в расчете на то, что ее будут читать гуманитарии других специальностей. Поэтому здесь иногда разъясняется то, что в собственно индологической работе могло бы быть оставлено без разъяснений.

Примечания к Введению

1 См. в главе четвертой о буддийском понятии «upaya-kausalya».

2 В тексте диссертации часто будут возникать слова в кавычках. Это связано с желанием автора несколько отстраниться от используемого языка и подчеркнуть его неполную адекватность, некоторую приблизительность. Одна из сквозных тем диссертации - именно неадекватность нынешнего русского языка многим сюжетам (в частности, философским и востоковедным), которые здесь излагаются, и необходимость «выхода», «прорыва» к новому языку (к новым «дискурсам»), У пишущего на русском языке - мало лексических и синтаксических способов отстранения от тех смыслов и значений, которыми он оперирует в своем тексте. Кавычки же - это легкодоступный графический способ такого отстранения. Кавычки означают: слово, ими отмеченное, не следует воспринимать слишком буквально и слишком всерьез; оно употреблено потому, что нет лучшего, более адекватного и/или более общепонятного и общепринятого; это «чужое слово», с которым автор не вполне солидарен и использует его не столько как отсылку к некоему определенному смыслу (значению), сколько как отсылку к некоему кругу представлений и проблем.

3 Ср. Аверинцев, 1972. В настоящее время M.JI. Гаспаров и Н.С. Автономова работают над «исследовательским проектом» под названием «Философия и филология».

4 Эта глава была написана специально для диссертации.

5 Эта (вторая) глава также была написана специально для диссертации, но с использованием материалов нескольких прежних работ (Серебряный, 1979, 1987, 1998в и др.).

6 В основу третьей главы положен очерк о «Бхагавад-гите», опубликованный в книге «Древо индуизма» (Серебряный, 1999). Ср. также Серебряный, 1993.

7 Эта (четвертая) глава резюмирует (но и развивает) сказанное в предисловии к русскому переводу «Лотосовой Сутры» (Серебряный, 1998а, 19986; см. также Серебряный, 1998).

8 В основе этой (пятой) главы - статья Серебряный, 1988.

9 В основе этой (шестой) главы - статья Серебряный, 2000.

10 Вопрос о том, какое именно санскритское слово ближе всего по смыслу к «нашему» слову «философия» (и/или было ли вообще на санскрите слово сходного смысла), часто обсуждался и обсуждается в индологической литературе (см., например: Halbfass, 1988, р. 263-286; Лысенко, 1987; Шохин, 2001). Разумеется, этот вопрос теснейшим образом связан с другим (и имеет смысл лишь в этой связи): а было ли вообще в индийской культуре такое «явление», которое можно сопоставить (отождествить?) с тем, что в Европе называют философией? Подробнее об этом - см. вторую главу диссертации. Некоторые видные индологи (например, Г. Циммер и П. Хакер) приходили к довольно причудливому выводу: «философия» в Индии была, но «имени» для нее у индийцев не было (см. Zimmer, 1969, р. 34; Hacker, 1958/1978, р. 164; ср. Halbfass, 1988, р. 285). Иначе говоря, в Индии были такие «интеллектуальные занятия», которые вполне можно назвать европейским словом «философия», но сами индийцы не создали для подобных «занятий» своего обобщающего слова (имени, термина).

11 См. OflbfleHÔypreFestschrift, 1934; Ольденбург* Denkschrift, 1986; Каганович, 1994; Ви-гасин, 1997; Серебряный, 2002а.

12 См., например: Скрябин, 1986.

13 См., например: Щербатской, 1934; Аникеев, 1960; Бонгард-Левин, 1986, с. 39.

14 См. Иванов, 1966 ; Кальянов, 1972а; Семичов, Зелинский, 1988; Васильков, 1989; Вига-син, 1997;

15 В последнем предложении В.И. Кальянов воспроизвел без ссылки слова из «Записки об ученых трудах профессора Ф.И. Щербатского», написанной в 1918 г. С.Ф. Ольденбургом и другими академиками (Ольденбург и др., 1918, с. 1718; ср. Ольденбург, 1933, с. 798 и Васильков, 1989, с. 182).

16 См. в этой связи заметку Н. И. Конрада (вернее - юбилейную речь, произнесенную в 1966 г.), в которой он довольно иронично оценивает Ф.И. Щербатского как философа (Конрад, 1972).

17 См. критику приведенного высказывания Ф.И. Щербатского - В.Н. Топоровым (Топоров, 1988, с. 296-297) и В.Г. Лысенко (Лысенко, 1994, с. 56-57).

18 П.А. Гринцер был моим руководителем по кандидатской диссертации (филологической) и в течение многих лет - коллегой по Институту мировой литературы им. А. М. Горького, а затем и по ИВГИ РГГУ. Сотрудничество (а иногда и споры) с ним во многом определили мою «научную карьеру».

19 Одним из отличий этого поколения от предыдущих было то, что впервые после 1917 г. некоторые из нас получили возможность побывать и даже поучиться в студенческие годы (или чуть позже) в «стране изучения», т. е. в Индии.

20 В том же году уехал (помимо своей воли) в США и Д.Б. Зильберман (1938-1977), вскоре погибший там в результате несчастного случая. Поразительный самородок, он немного успел опубликовать при жизни (см., например: Шанкара & Зильберман, 1972), но остался в памяти друзей и коллег как незаурядная личность. См. также Зильберман, 1998; Ге-нисаретский, Зильберман, 2001.

21 «Питерские» индологи В.И. Рудой и Е.П. Островская в начале 1980-х пытались «перехитрить» официальную идеологию и представить свои занятия старинной индийской мыслью как нечто «правоверно марксистское». Уже тогда эти попытки выглядели анахронизмом, а вскоре и вообще потеряли всякий смысл. Позже В.И. Рудой и Е.П. Островская вновь стали заниматься «нормальной» индологией. См., например: Аннамбхатта & Островская, 1989; Васубандху & Рудой, 1990; Йога/Островская, Рудой, 1992 .

22 Иными словами, работы названных авторов представляют ныне в основном исторический интерес. Но любые суждения о людях этих поколений сопряжены со специфическими моральными (этическими) проблемами. Этим людям пришлось жить и работать в очень «жестокий век», и у тех, кто жил и живет в более «мягкие» времена, нет морального права слишком строго судить своих предшественников. Вот, например, что можно прочитать в интернете, в краткой биографической справке о В.В. Бродове:

Жизненный путь Василия Васильевича не был так прост., как может показаться на первый взгляд. Успешно окончив МИФ ЛИ (1938 г.), он был направлен читать философию в Московскую консерваторию. Престижнейшее место! Но. В консерватории марксизм-ленинизм до него читал агитпроповец. Читал в буквальном смысле слова: брал произведение классика и, безбожно картавя, монотонно шепелявил. Для утонченного музыкального слуха учащихся консерватории это были муки. Высиживание на его лекциях считалось обязательным. За их игнорирование отчисляли.

Появление молодого преподавателя, стройного, красивого, читающего лекцию, словно поющего гимн, было несказанной радостью для студентов. Они все ушли к Бродов у. Агит-проповец остался верен себе; посещал все лекции юного философа и записывал количество процитированных текстов. Оказалось, 82% цитат были из мировой классической культуры от Шекспира до Тагора, от Льва Толстого до Федора Достоевского, от Чайковского и Бетховена до Листа и Сибелиуса. Цитаты классиков марксизма составляли 17,87%, Сталина -0,13%. "Неопровержимый" материал агитпроповец доставил в "органы". Рассмотрели. Выводы: молодой преподаватель злоумышленно принижает роль Сталина в истории человечества. Приговор: пять лет концлагерей на Соловках. Грянула Великая Отечественная война. Заключенный Бродов подает рапорт за рапортом с просьбой послать его на фронт. Лагерное начальство отвечает: "Хочешь повернуть оружие против Советской власти?" Но на фронтах становилось все напряженнее и зэков вынуждены были направлять на фронт- в штрафные батальоны. И штрафники шли в бой, не щадя жизни, однако их не награждали. Не положено. Артиллеристом прошагал Бродов от Украины до Берлина. Уцелел!».

23 Это, разумеется, не исключает моего нередкого несогласия с названными, как и с другими, авторами. Но в данной диссертации полемика с чужими мнениями сведена к минимуму.

24 В 1994 г. меня пригласили участвовать в труде, посвященном научному творчеству В. Хальбфасса. Я с радостью согласился и начал работу над статьей с намерениями почти панегирическими. Но в конце концов статья получилась довольно критическая (см. БегеЬп-апу, 1997). Говоря коротко, статья критиковала В. Хальбфасса за недостаточно последовательное и полное проведение его же собственных принципов (разумеется, в понимании автора статьи). Отдельные «наработки» статьи использованы в данной диссертации.

25 См., например, такое характерное высказывание В. Хальбфасса: «.Когда мы используем слово и понятие "философия" в кросс-культурных исследованиях, т. е. за пределами той сферы, в которой это слово-понятие было создано и использовалось первоначально, мы не можем быть уверены в том, сравниваем ли мы действительно философии или сравниваем западную традицию философии с другими традициями, которые, несмотря на все аналогии, все-таки не являются философскими» (НаИ^аээ, 1988, р. 433).

26 У самого Гадамера в книге «Истина и метод» в одном месте так и сказано: «Понимание. - это всегда соединение тех горизонтов, которые мы представляем существующими каждый сам по себе» (Оаёатег, 1960, Б. 289; Оас1атег, 1988, р. 273; ср. иной русский перевод: Гадамер, 1988, с. 362).

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблемы понимания индийской культуры"

Заключение

Исходя из данной диссертационной работы можно сформулировать следующие выводы.

1) Подлинное понимание иной (в данном случае - индийской) культуры может быть обретено лишь на путях междисциплинарных исследований.

2) Рассмотрение того или иного явления далёкой от нас культуры (текста, личности и ее творчества - и т. д.) лишь в рамках какой-либо одной из наших (по сути и по происхождению - европейских) гуманитарно-научных дисциплин (скажем, литературоведения, религиоведения или истории философии) дает в лучшем случае некий срез данного явления, во многом (если не в решающей степени) обусловленный данной дисциплиной, т.е. взглядом из иной (по отношению к изучаемой) культуры.

3) Из своей культуры «выпрыгнуть» трудно, но соположение разных срезов, разных взглядов может дать более объемное и адекватное видение (понимание) предмета.

4) Из неудовлетворенности наличными гуманитарными дисциплинами неразумно было бы делать поспешный вывод о желательности или даже необходимости их немедленного «расформирования» и столь же немедленного создания неких новых дисциплин или некой новой супердисциплины, которая бы отвечала за целостное изучение всех культур. Культурные традиции, в том числе и традиции европейских гуманитарных наук, имеют и свою несомненную ценность, и свою (рискну сказать) органическую инерцию. Нечто действительно новое и при этом плодотворное в сфере гуманитарного знания может и должно возникать не силой декретов (пусть и самых благонамеренных), а в результате исторического (естественного ?) процесса, который мы вряд ли способны подгонять. Можно надеяться, что новое и плодотворное будет возникать не столько путем отрицания и отбрасывания старого, сколько путем «снятия» - в смысле гегелевского глагола ац/кеЬеп, который, как известно, означает одновременно и преодоление и сохранение (усвоение). Пока же мы вправе работать в рамках традиционных дисциплин, осознавая их историческую обусловленность (породившей их европейской культурой).

317

5) В частности, история философии как традиционная европейская гуманитарная дисциплина вполне может быть приложена к неевропейским культурам. В этой связи можно сослаться на ставшие у нас уже довольно известными мысли Г.-Г. Гадамера, что всякое познание совершается исходя из неких «предпонятий» (в осудительном смысле называемых «предрассудками»), «Философия» и «история философии» как понятия европейской культуры вполне могут выступать в роли таких «предпонятий», исходя из которых (а в случае надобности преодолевая, «снимая» которые) мы движемся по дороге познания.

6) Более того, именно философии может принадлежать едва ли не «руководящая и направляющая роль» в деле «приспособления» европейских гуманитарных дисциплин к иным культурам. Во-первых, потому что философия по своему традиционному статусу в европейском культурном мире - это именно размышления о самых общих проблемах, в том числе и о проблемах познания. А во-вторых, потому что философии (опять же в ее традиционном европейском понимании) свойственна постоянная внутренняя изменчивость; одно из характерных занятий философии - это не прекращающееся определение и переопределение того, что собственно есть философия - и что есть познание.

7) В этом отношении понятие философия подобно понятию культура: оба обладают (хотя, вероятно, каждый по-своему) мощным потенциалом универсализации, т. е. расширения своего понятийного объема (в терминах Р. Карнапа - своего экстенсионала). И это придает обоим понятиям особую ценность для кросс-культурных исследований, иными словами- для сравнительного культуроведе-ния, сравнительного изучения различных культур.

Список научной литературыСеребряный, Сергей Дмитриевич, диссертация по теме "История философии"

1. Автономова, 1977 Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. М., 1977.

2. Автономова, 1997 Автономова Н.С. Заметки о философском языке: традиции, проблемы, перспективы // Вопросы философии. 1999, № 11.

3. Азиатский музей, 1972 Азиатский музей - Ленинградское отделение Института востоковедения АН СССР. М., 1972.

4. Алексеев, 1935/1982 Алексеев В.М. Сергей Федорович Ольденбург как организатор и руководитель наших ориенталистов (1935) /¡Алексеев В.М. Наука о Востоке. М., 1982.

5. Алиев, 1968 Алиев Г.Ю. Персоязычная литература Индии. Краткий очерк. М., 1968.

6. Анандавардхана & Алиханова, 1974 Анандавардхана. Дхваньялока («Свет дхвани») / Перевод с санскрита, введение и комментарий Ю.М. Алихановой. М., 1974.

7. Андросов, 1990 -Андросов В.П. Нагарджуна и его учение. М., 1990.

8. Андросов, 1993 Дорджи джодва - Алмазная сутра / Перевод с тибетского настарокалмыцкий Зая-пандиты, со старокалмыцкого на калмыцкий А.В. Бадмаева, с санскрита на русский (с введением и комментарием) В.П. Андросова. Элиста, 1993.

9. Аникеев, 1960 Аникеев Н. «Библиотека буддика»// ФЭ. Т. 1. М., 1960.

10. Аникеев, 1960а Аникеев Н. Бхагавадгита//ФЭ. Т. 1. М., 1960.

11. Аникеев, 1962 -Аникеев Н. Индийская философия // ФЭ. Т. 2. М., 1962.

12. Аникеев, 1965 -Аникеев Н.П. О материалистических традициях в индийской философии (Древность и раннее средневековье). М., 1965.

13. Аникеев, 1965а -АникеевН.П. Индуизм // Советская историческая энциклопедия. Т. 6. М., 1965.

14. Аникеев, Гринцер, 1962-Аникеев Н., Гринцер П. Индийская философия // ФЭ. Т. 2. М., 1962.

15. Аннамбхатта & Островская, 1989 Аннамбхатта. Тарка-санграха (Свод умозрений). Тарка-дипика (Разъяснение к своду умозрений) / Перевод с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е.П. Островской. М., 1989.

16. Арапова, 2000 Арапова Н.С. Кальки в русском языке послепетровского периода. Опыт словаря. М., 2000.

17. Аристотель, 1975-1984 Аристотель. Собрание сочинений. В 4 Т. М., 1975-1984.

18. Ачильдиев, 1987 Ачилъдиев И. Три подвига академика Смирнова // Наука и религия, 1987, №7.

19. Баранников, Шор, 1937 -Баранников. А., Ш[ор].Р. Индология // БСЭ. 1-изд. Т. 28. М., 1937.

20. Барроу, 1976 Барроу Т. Санскрит / Пер. с англ. М., 1976.

21. Белик, 1998 Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. М., 1998.

22. Белинский, 1953 Белинский В.Г. Полное собрание сочинений в 13 Т. Т. 2. М., 1953.

23. Бенвенист, 1954а -Бенвенист Э. Цивилизация. К истории слова (1954)//Бенвенист, 1974.

24. Бенвенист, (1958) Бенвенист Э. Категории мысли и категории языка (1958) // Бенвенист, 1974.

25. Бенвенист, 1974 Бенвенист Э. Общая лингвистика / Пер. с фр. Под ред. и с вступ. ст. и коммент. Ю.С. Степанова. М., 1974.

26. Бердяев, 1990 Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990.

27. Бехерт, 1993 Бехерт X. Противоречия в датировке паринирваны Будды и истоки тхеравадской хронологии // Вестник древней истории, 1993, № 1.

28. БИ, 1976 Библиография Индии. Дореволюционная о советская литература на русском языке и языках народов СССР, оригинальная и переводная. Москва, 1976.

29. БИ, 1982 Библиография Индии. 1968-1975. Советская и переводная литература. Москва, 1982.

30. Библер, 1993 -Библер B.C. Цивилизация и культура. Философские размышления в канун XXI века. М., 1993.

31. Бируни, 1995 Абу Рейхам Бируни. Индия / Издание подготовили А.Б. Халидов, Ю.Н. Завадовский, В.Г. Эрман. М., 1995 (1-е изд.: Ташкент, 1963).

32. Бонгард-Левин, 1973 Бонгард-Левин Г.М. Индия эпохи Маурьев. М., 1973.

33. Бонгард-Левин, 1986 Бонгард-Левин Г.М. Индологическое и буддологическое наследие С.Ф. Ольденбурга//Ольденбург*ОепкзсЬпй, 1986.

34. Бонгард-Левин, 1993 -Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. 2-е изд., переработанное и дополненное. М., 1993.

35. Бонгард-Левин, Воробьева-Десятовская, 1990 Бонгард-Левин Г.М., Воробьева

36. Десятовская М.И. Первые итоги и основные проблемы изучения индийских текстов из Центральной Азии // ПИПЦА (2), 1990.

37. Бонгард-Левин, Воробьева-Десятовская, Темкин, 1968 Бонгард-Левин Г.М., Воробьева-Десятовская М.И., Темкин Э.Н. Об исследовании памятников индийской письменности из Центральной Азии //H(ep6aTCKofl*Denkschrift, 1968.

38. Бонгард-Левин, Герасимов, 1975 Бонгард-Левин Г.М., Герасимов A.B. Мудрецы и философы древней Индии. Некоторые проблемы культурного наследия. М., 1975.

39. Бонгард-Левин, Ильин, 1969 Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Древняя Индия. Исторический очерк. М., 1969.

40. Бонгард-Левин, Ильин, 1985 Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.

41. Бродов, 1967 Бродов В.В. Индийская философия нового времени. М., 1967.

42. Бросалина, 1986 Бросалина Е.К. Драматургия Тагора // Рабиндранат Тагор: Жизнь и творчество. М., 1989.

43. Бросалина, 1989 Бросалина Е.К. Песенное творчество баулов и формирование бенгальского романтизма // Литературы Индии. Сб. ст. М., 1989.

44. БС, 1900 Буддийские сутты / В переводе с пали проф. Рис-Дэвидса. Рус. перев. и предисл. Н. И. Герасимова. М., 1900.

45. БУ/Сыркин, 1964 Брихадараньяка упанишада / Перевод, предисловие и комментарии А.Я. Сыркина. М., 1964.

46. Буддизм, 1992 Буддизм. Словарь. М., 1992.

47. Буддизм в Японии, 1993 Буддизм в Японии. М., 1993.

48. Буддизм: история и культура, 1989 Буддизм: история и культура Сб. статей. М., 1989.

49. Бяньвэнь/ЛС, 1984 Бяньвэнь по Лотосовой сутре. Факсимиле рукописи / Издание текста, перев. с кит., введение, коммент., приложения и словарь Л. Н. Меньшикова (Серия «Памятники письменности Востока». LXIV). М., 1984.

50. Вакенродер, 1977 Вакенродер В.-Г. Сердечные излияния отшельника - любителя искусств // Вакенродер В.-Г. Фантазии об искусстве. М., 1977.

51. Васильев В., 1857 Васильев В. П. Буддизм. Его догматы, история и литература. Часть первая. Общее обозрение. СПб., 1857.

52. BacmibeB*Denkschrift История и культура Китая (сборник памяти академика В. П. Васильева). М., 1974.

53. Васильев Н., 1997 Васильев Н.Л. «. Метафизического языка у нас вовсе не существует» // Филологические науки. 1997. № 5.

54. Васильков, 1989 Встреча Востока и Запада в научной деятельности Ф.И. Щербатского. Вступ. ст., составление и примечания Я.В. Василькова // Восток - Запад. Исследования. Переводы. Публикации. Выпуск четвертый. М., 1989.

55. Васубандху & Рудой, 1990 Васубандху. Абхидхарма-коша (Энциклопедия Абхидхармы). Разд.1. Анализ по классам элементов. (Bibliotheca Buddhica. XXXV.) М., 1990.

56. Ватсьяяна & Сыркин, 1993 Ватсьяяна Малланага. Камасутра / Пер. с санскрита, вступительная статья и комментарий А.Я. Сыркина. М., 1993.

57. Введение, 1989 Введение в философию: Учебник для вузов. В 2-х ч. Ч. 1./ Под. ред. И.Т. Фролова. М., 1989

58. Вертоградова, 1978 Вертоградова В.В. Пракриты. М., 1978.

59. Вивекананда, 1993 Вивекананда (Свами). Практическая веданта. Избранные работы / Пер. с англ. под ред. B.C. Костюченко. М., 1993.

60. Вигасин, 1997 Вигасин А.А. Глава 5. Индология. И.П. Минаев, С.Ф. Ольденбург, Ф.И. Щербатской // История отечественного востоковедения с середины XIX века до 1917 года. М., 1997.

61. Видьяпати & Серебряный, 1998 Видъяпати. Испытание человека (Пуруша-парикша) / Издание подготовил С.Д. Серебряный (Литературные памятники). М., 1999.

62. Виноградов, 1938 Виноградов В.В. Очерки по истории русского литературного языка XVII-XIX вв. М„ 1938.

63. Витгенштейн, 1994 Витгенштейн Л. Философские работы (Часть I). М., 1994.

64. Волкова, Мялль, 1982 Волкова О. Ф., Мялль Л. Э. Маудгальяяна// МНМ. Т. 2.

65. Воробьев-ДесятовскийвВепкзсЬпй, 1974 Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сборник статей. Памяти B.C. Воробьева-Десятовского. М., 1974.

66. Воробьева-Десятовская, 1989 Воробъева-Десятовская М. И. О терминах «хинаяна» и «махаяна» в ранней буддийской литературе // Буддизм. История и культура. Сб. ст. М., 1989.

67. Восточные мотивы Восточные мотивы. Стихотворения и поэмы. М., 1985.

68. ВТ, 1988 Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье: Очерки истории. М„ 1988.

69. ВТ, 1992 Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье: Этнос, языки, религии. М., 1992.

70. ВТ, в печати Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье. Очерки культуры. М. (в печати).

71. ВФ «Вопросы философии» (журнал).

72. Гадамер, 1988 Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики / Пер. с нем. М., 1988.

73. Гадамер, 1991 Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного / Пер. с нем. М., 1991.

74. Ганди, 1969 Ганди М.К. Моя жизнь / Пер. с англ. М., 1969.

75. Гараджа, 2001 -Гараджа В.И. Отто Рудольф // НФЭ. Т. 3. М., 2001.

76. Гаспаров, 1975 Гаспаров М.Л. Центон // КЛЭ. Т. 8. М., 1975.

77. Гаспаров, 2000 Гаспаров М.Л. Записки и выписки. М., 2000.

78. Гегель, 1977 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М., 1977.

79. Генисаретский, Зильберман, 2001 Генисаретский О., Зшьберман Д. О возможности философии. Переписка 1972- 1977 годов. М., 2001.

80. Герасимов, 1975 Герасимов A.B. «Бхагавадгита»//КДИ, 1975.

81. Гита/Бхактиведанта, 1984 Шри Шримад А. Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Москва (?) и др., Бхактиведанта Бук Траст, 1984.

82. Гита/Казначеева, 1909 Бхагавад-гита (мистическая часть Магабгараты) / Перевод в стихах А.П. Казначеевой с объяснительными примечаниями. Владимир, 1909.

83. Гита/Каменская, 1925 Бхагавад-Гита. Песня Господня / Второе издание, пересмотренное и исправленное по санскритскому оригиналу А. Каменской. Paris, 1925.

84. Гита/Каменская, Манциарли, 1914 Бхагавад-Гита или Песнь Господня / Пер. с английского и санскритского А. Каменской и И. Манциарли. Калуга. (Издание журнала "Вестник Теософии"), 1914.

85. Гита/Каменская, Манциарли, 1990 Бхагавад-Гита или песнь Господня / Пер. с англ. и санскрит. А. Каменской и И. Манциарли. М., (Центр классической йоги), 1990.

86. Гита/Каменская, Манциарли, 1991 Бхагавад-Гита (Песнь Господня) / Под ред. В.В. Антонова. 2-е изд. с уточнениями. (Ассоциация йоги СССР.) М., 1991.

87. Гита/Петров, 1788 Багуат-Гета, или Беседы Кришны с Арджуном. М., 1788.

88. Гита/Смирнов, 1956 Махабхарата II. Бхагавадгита / Пер. с санскрита Б.Л. Смирнова. Ашхабад, 1956.

89. Гита/Смирнов, 1960-1962 Махабхарата II. Бхагавадгита. 2-е перераб. издание. Часть I. Буквальный и литературный перевод, введение и примечания акад. Б.Л. Смирнова. Ашхабад, 1960. [Часть II] Санскритский текст, симфонический словарь . Ашхабад, 1962.

90. Гита/Смирнов, 1977 Философские тексты «Махабхараты». Вып.1. Книга 1. Бхагавадгита / Пер. с санскрита, предисл. и толковый словарь Б.Л. Смирнова. Ашхабад, 1977 (1978).

91. Гоголь, 1835/1994 Гоголь Н.В. Несколько слов о Пушкине (1835) // Гоголь Н.В. Собрание сочинений. В 9 Т. Т. 7. М., 1994.

92. Глушкова, 1999 Глушкова И.П. Махараштра: Виттхал//Древо, 1999.

93. Глушкова, 2000 Глушкова И.П. Индийское паломничество. Метафора движения и движение метафоры. М., 2000.

94. Гоготишвили, 2000 Гоготишвили Л. А. Бахтин М.М. // НФЭ. Т. 1, М., 2000.

95. Гоготишвили, 2001 Гоготишвили JI.A. Хронотоп // НФЭ. Т. 4, М., 2001.

96. Гостеева, 1985 Гостеева Е.И. Философия единства. Рабиндранат Тагор. М., 1985.

97. Гринцер, 1970 Гринцер П.А. «Махабхарата» и «Рамаяна». М., 1970.

98. Гринцер, 1974 Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974.

99. Гумбольдт, 1984 Гумбольдт В. фон. Избранные труды по языкознанию / Пер. с нем. М., 1984.

100. Гумбольдт, 1985 Гумбольдт В. фон. Язык и философия культуры / Пер. с нем. М., 1985.

101. Гуревич А., 1998 Гуревич А.Я. Культура средневековья и историк конца XX века // ИМК, 1998.

102. Гуревич П., 1998 Гуревич П.С. Культурология. М., 1998.

103. Гхош, 1961 -Гхош Ш. Рабиндранат Тагор и индийская музыка // Рабиндранат Тагор: К столетию со дня рождения, 1861-1961: Сб. статей. М., 1961.

104. Де, 1961 -Де Б. Рабиндранат Тагор художник // Рабиндранат Тагор: К столетию со дня рождения, 1861-1961: Сб. статей. М., 1961.

105. Де Мауро, 2000 Де Мауро Т. Введение в семантику / Пер. с ит. Б.П. Нарумова. М., 2000.

106. ДИ-ЯКТ, 1985 Древняя Индия. Язык. Культура. Текст. М., 1985.

107. Дойель, 1980 Завещанное временем. Поиски памятников письменности / Пер. с англ. М., 1980.

108. Документы, 1967 Документы внешней политики СССР. Т. 13. М., 1967.

109. Достоевский, 1973 Достоевский Ф.М. Преступление и наказание // Полное собрание сочинений в 30 Т. Т. 6. JL, 1973.

110. Древо, 1999 Древо индуизма (Культура народов Востока). М., 1999.

111. Дхаммапада/Топоров, 1960 Дхаммапада / Пер. с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова Ответственный редактор Ю.Н. Рерих. М., 1960 (Памятники литературы народов Востока. Переводы. III. Bibliotheca Buddhica. XXXI).

112. ЕГК, 1999 Естествознание в гуманитарном контексте Сб. статей. М., 1999.

113. Елизаренкова, 1982 Елизаренкова Т.Я. Грамматика ведийского языка. М., 1982.

114. Елизаренкова, 1989 Елизаренкова Т.Я. Памяти Октябрины Федоровны Волковой // Народы Азии и Африки. 1989, №2.

115. Елизаренкова, 1993 Елизаренкова Т.Я. Язык и стиль ведийских риши. М., 1993.

116. Елизаренкова, Топоров, 1965 Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Язык пали. М., 1965.

117. Елизаренкова, Топоров, 1987 Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. К структуре AB Х.2: опыт толкования в свете ведийской антропологии // ЛКДСИ, 1987.

118. Жирмунский, 1937/1982 -Жирмунский В.М. Гете в русской литературе. Л., 1982.

119. ЖТ, 2000 Живая традиция. К 75-летию Индийского философского конгресса. М., 2000.

120. Зверева, 2001 Зверева Г.И. Роль познавательных «поворотов» второй половины XX века в современных российских исследованиях культуры // Выбор метода: изучение культуры в России 1990-х годов. Сб. научн. ст. / Составитель и отв. ред. Г.И. Зверева. М., 2001.

121. Зелинский, 1988 Зелинский А.Н. Библиография трудов Ф.И. Щербатского и основная литература о нем //Щербатской*Denkschrift, 1968.

122. Зильберман, 1998 Зилъберман Д.Б. Генезис значения в философии индуизма. М., 1998.

123. Зограф, 1960 Зограф Г.А. Языки Индии, Пакистана, Цейлона и Непала. М., 1960.

124. Зограф, 1990 Зограф Г.А. Языки Южной Азии. М., 1990.

125. Иванов, 1966 -Иванов Вяч. Вс. Федор Ипполитович Щербатской (К 100-летию со дня рождения) // Народы Азии и Африки, 1966, №6.

126. Иванов, 1968 -Иванов Вяч. Вс. Об аналогиях между буддийской логикой и новейшей европейской наукой// Щербатской»Denkschrift, 1968.

127. Иванов, 1979 Иванов Вяч. Вс. Эстетическое наследие древней и средневековой Индии // ЛКДСИ, 1979.

128. Иванов, Топоров, I960-Иванов В.В., Топоров В.Н. Санскрит. М., 1960.

129. Ивбулис, 1981 -ИвбулисВ.Я. Литературно-художественное творчество Рабиндраната Тагора. Рига, 1981.

130. Ивбулис, 1986 -Ивбулис В.Я. Из истории Тагорианы на Западе // РабиндранатТагор: Жизнь и творчество. М., 1986.

131. ИВЛ История всемирной литературы. В 8 Т. М., 1983 - 1994.

132. Икбал, 1982 Творчество Мухаммада Икбала / Сб. ст. М., 1982.

133. Ильин, 1958 Ильин Г.Ф. Старинное индийское сказание о героях древности «Махабхарата». М., 1958.

134. Ильф, Петров, 1995 Ильф И, Петров Е. Золотой теленок. Роман. Щеглов Ю.К. Комментарии к роману «Золотой теленок». М., 1995.

135. ИМК, 1998 История мировой культуры. Наследие Запада. Античность. Средневековье. Возрождение: Курс лекций / Под ред. С.Д. Серебряного. М., 1998.

136. Игнатович, Светлов, 1989 -Игнатович А. Н., Светлов Г. В. Лотос и политика. Необуддийские движения в общественной жизни Японии. М., 1989.

137. Исаева, 1991 -Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.

138. Исаева, 1996 Исаева Н.В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму. Гаудапада. Бхартрихари. Абхинавагупта. М., 1996.

139. ИТРИФ/Серебряков, 1962 Избранные труды русских индологов-филологов / Составитель И.Д. Серебряков. М., 1962.

140. Итс, 1974 Итс Р. Ф. Введение в этнографию: Учебное пособие. JI., 1974.

141. Йога/Островская, Рудой, 1992 Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья») / Пер. с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. М., 1992.

142. Каганович, 1994 Каганович B.C. Начало трагедии (Академия наук в 1920-е годы по материалам архива С.Ф. Ольденбурга) // "Звезда", 1994, № 12.

143. Кальянов, 1972а Кальянов В.И. Академик Ф.И. Щербатской. Его жизнь и деятельность // Щербатской* Denkschrift, 1972.

144. Канаева, 2000 Канаева H.A. Культурный синтез Сарвепалли Радхакришнана // ЖТ, 2000.

145. Кедрова, 1967 -Кедрова С. Раммохан Рай // ФЭ. Т. 4. М., 1967.

146. КДИ, 1975 Культура древней Индии / Составитель A.B. Герасимов. М., 1974.

147. Клемперер, 1988 Клемперер В. LTI. Язык Третьего рейха. Записная книжка филолога/ Пер. с нем. А.Б. Григорьева. М., 1998.

148. КЛЭ Краткая литературная энциклопедия. В 9 Т. М., 1962 - 1978.

149. Кнабе, 1999 -КнабеГ.С. Русская античность. Содержание, роль и судьба античного наследия в культуре России. М., 1999.

150. Кожевников, 1916 Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1. Пг., 1916.

151. Колубовский, 1922 Колубовский И.Я. Предисловие переводчика//Тагор, 1922.'

152. Колубовский, 1922а Колубовский И.Я. Предисловие П Тагор, 1922а.

153. Комаров, 1962 Комаров Э.Н. Рам Мохан Рай - просветитель и провозвестник национального движения в Индии // ОФМИ, 1962.

154. Коначева, 1998 -Коначева С.А. Отго Рудольф // СЗФ, 1998.

155. Конрад, 1972 Конрад Н.И. О Федоре Ипполитовиче Щербатском // Щербатской* Denkschrift, 1972.

156. Костюченко, 1962 Костюченко B.C. Интерпретация этических идей Бхагавадгиты в трудах Ауробиндо Гхоша // ОФМИ, 1962.

157. Костюченко, 1970 Костюченко В. С. Интегральная веданта (критический анализ философии Ауробиндо Гхоша). М., 1970.

158. Костюченко, 1977 Костюченко B.C. Вивекананда. М., 1977.

159. Костюченко, 1983 Костюченко B.C. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983.

160. Кочергина, 1978 Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь: Около 28000 слов / Под. ред. В.И. Кальянова. С приложением «Грамматического очерка санскрита» A.A. Зализняка. М., 1978.

161. Краснодембский, 1957 Краснодембский В.Е. Индуизм // Ежегодник Музея истории религии и атеизма АН СССР. Т. 1. М.; Л., 1957.

162. Крачковский, 1958 Крачковский И.Ю. С.Ф. Ольденбург как историк востоковедения// Крачковский И.Ю. Избранные сочинения. Т.5, М.; JL, 1958.

163. Крипалани, 1983 -Крипалани К. Рабиндранат Тагор / Пер. с англ. М., 1983.

164. Кузнецов, 1990-Кузнецов A.M. Сепира Уорфа гипотеза//ЛингвЭС, 1990.

165. Кун, 1937 — Кун Н. Индуизм // БСЭ. 1-изд. Т. 28. М., 1937.

166. Кун, 1975 Кун Т. Структура научных революций / Пер. с англ. М., 1975 (2-е изд.: М., 1977; «пиратская» перепечатка: Благовещенск, 1998).

167. Лахути, 1999 JIaxymu Д.Г. О некоторых проблемах перевода англоязычной философской, логической и историко-математической терминологии на русский язык // Вопросы философии. 1999, № 11.

168. Лахути, 2000 Лахути Д.Г. Замечания переводчика // Эволюционная эпистемология и логика социальных наук. Карл Поппер и его критики / Пер. с англ. Д.Г. Лахути. М., 2000.

169. Лебедев, 1983 Лебедев A.B. Метемпсихоза // ФЭС, 1983.

170. Леви-Строс, 1983 Леви-Строс К. Структурная антропология / Пер. с фр. М., 1983.

171. Лекторский, 2001 Лекторский В.А. Теория познания // НФЭ. Т. 4, М., 2001.

172. ЛингвЭС, 1990 Лингвистический энциклопедический словарь / Гл. ред. В.Н. Ярцева. М., 1990.

173. Литвинский, 1982 -Литвинский В. А. Изучение древней истории и культуры Восточного Туркестана в отечественной и зарубежной науке // Народы Азии и Африки, 1982, № 1.

174. Литман, 1961 Литман АД. Философские взгляды Рабиндраната Тагора//Рабиндранат Тагор. К столетию со дня рождения. 1861-1961: Сб. статей. М., 1961.

175. Литман, 1983 Литман АД. Сарвепалли Радхакришнан. М., 1983.

176. Литман, 1985 Литман АД. Современная индийская философия. М., 1985.

177. ЛКДСИ, 1979 Литература и культура древней и средневековой Индии. Сборник статей. М„ 1979.

178. ЛКДСИ, 1987 Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1987.

179. Лорд, 1994 -Лорд А. Б. Сказитель / Пер. с англ. М., 1994.

180. Лосев, 1976 -Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976.

181. Лотман, 1994 Ю.М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М., 1994.

182. JTC-3/Игнатович, 1998 Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы. Сутра о постижении деяний и дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость / Переводы с китайского. Издание подготовил А.Н. Игнатович. М., 1998.

183. Лысенко, 1987-Лысенко В.Г. Даршана, анвикшика и дхарма// Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. М., 1987.

184. Лысенко, 1994 Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия //Лысенко, Терентьев, Шохин, 1994.

185. Лысенко, 1992/2000 Лысенко В.Г. Компаративная философия в России // СФ, 2000 (впервые в ВФ, 1992, № 9).

186. Лысенко, 2000а — Лысенко В.Г. Философия Джитендры Натха Моханти: между Индией и Западом // ЖТ, 2000.

187. Лысенко, Терентьев, Шохин, 1994 -Лысенко В.Г., Терентьев А.А, Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.

188. Малахов, 2000 Малахов В. С. Постмодернизм // Философия. Учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. 2-е изд., переработанное и дополненное. М., 2000.

189. Мамардашвили, 1991 Мамардашвили М.К. Современная европейская философия (XX век). Беседа 1 // Логос. Философско-литературный журнал. № 2. М., 1991.

190. Мандельштам, 1999 -Мандельштам О. Шум времени. Воспоминания. Статьи. Очерки. СПб., 1999.

191. Махабхарата-1, 1950 (1992) Махабхарата. Адипарва. Книга первая / Пер. с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М., 1950 (1992).

192. Махабхарата-П, 1962 (1992) Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании / Пер. с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М., 1962 (1992).

193. Махабхарата-Ш, 1987 Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскрита, предисловие и комментарий Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой. М., 1987.

194. Махабхарата-IV, 1967 (1993) Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга о Вирате / Пер. с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М., 1967 (1993).

195. Махабхарата-V, 1976 Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва, или Книга о старании / Пер. с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М., 1976.

196. Махабхарата-VII, 1992 Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне. / Пер. с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М., 1992.

197. Махабхарата-VIII, 1990 Махабхарата. Книга восьмая. О Карне (Карнапарва) / Пер. с санскрита, предисловие и комментарий Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой. М., 1990.

198. Махабхарата-IX, 1996 Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье / Пер. с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М., 1996.

199. Махабхарата-Х/Х1, 1998 Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва или Книга об ' избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва или Книга о женах / Издание подготовили СЛ. Невелеваи Я.В. Васильков. М., 1998.

200. Махабхарата/Смирнов Махабхарата, выпуски 1-8 / Пер. с санскрита, введения примечания Б.Л. Смирнова. Ашхабад, 1956-1972 (и последующие переиздания отдельных выпусков).

201. Махабхарата/Темкин, Эрман, 1963 Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты. Древнеиндийский эпос / Литературное изложение Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана. М., 1963 (и другие издания).

202. Махабхарата. Рамаяна, 1974 Махабхарата. Рамаяна. (Библиотека всемирной литературы). М., 1974.

203. Махаланобис, 1961 -Махаланобис П. Рабиндранат Тагор и современная Индия //

204. Рабиндранат Тагор: К столетию со дня рождения, 1861-1961: Сб. статей. М., 1961.

205. Мезенцева, 2001 -Мезенцева О.В. Рой Раммохан // НФЭ. Т. 3. М., 2001.

206. Мезенцева, 2001а-Мезенцева О.В. Тагор Рабиндранат// НФЭ. Т. 4. М., 2001.

207. Мелетинский, 1983 Мелетинский Е.М. Средневековый роман. М., 1983.

208. Меньшиков, 1980 Меньшиков JI. Н. Гуань-инь // МНМ. Т. 1.

209. Милибанд, 1995 Словарь отечественных востоковедов с 1917 г. 2-е издание, переработанное и дополненное. Кн. I—II. М., 1995.

210. Милинда/Парибок, 1989 Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / Перевод с пали, предисловие, исследование и комментарий A.B. Парибка. М., 1989 (Памятники письменности Востока. LXXXVIII. Bibliotheca Buddhica. XXXVI).

211. Миллер, 2001 Миллер А.И. Центральная Европа, Восточная Европа: понятия, дефиниции, «ментальные карты» // Россия и современный мир. № 4(33), 2001.

212. Михайлов A.B., 1993/2001 Михайлов A.B. Несколько тезисов о теории литературы. Стенограмма доклада. 1993 г. //Литературоведение как проблема. М., 2001.

213. МНМ Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х Т. М., 1980-1982.

214. Морозова, 1986-Морозова Т.Е. Музыка Тагора// Рабиндранат Тагор: Жизнь и творчество. М., 1986.

215. Морозова, 1993 Морозова Т.Е. Рабиндрошонгит. Музыка Рабиндраната Тагора. М., 1993.

216. МТС, 1998 Московско-тартуская семиотическая школа. История, воспоминания, размышления / Сост. и ред. С.Ю. Неклюдов. М., 1998.

217. Мялль, 1980 -МялльЛ. Э. Авалокитешвара//МНМ. Т. 1.

218. Мялль, 1980а Мялль Л. Э. Кашьяпа // МНМ. Т. 1.

219. Мялль, 1982 Мялль Л. Э. Майтрея // МНМ. Т. 2.

220. Мялль, 1982а Мялль Л. Э. Манджушри // МНМ. Т. 2.

221. Мялль, 19826 Мялль Л. Э. Самантабхадра // МНМ. Т. 2.

222. Мялль, 1982в Мялль Л. Э. Субхути // МНМ. Т. 2.

223. Мялль, 1982т-Мялль Л. Э. Шарипугра//МНМ. Т. 2.

224. Невелева, 1975 -Невелева СЛ. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). М., 1975.

225. Невелева, 1979 Невелева СЛ. Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса. Эпитет и сравнение. М., 1979.

226. Невелева, 1991 Невелева С.Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991.

227. Неру, 1955 -НеруДж. Открытие Индии / Пер. с англ. М., 1955.

228. Неру, 1955а Неру Дж. Автобиография / Пер. с англ. М., 1955.

229. Нири, 1987 -Нири К. Философская мысль в Австро-Венгрии / Пер. с венг. М., 1987.

230. Новикова, 1961 Новикова В.А. Рабиндранат Тагор в русской и советской критике ипереводах // Рабиндранат Тагор: К столетию со дня рождения, 1861-1961: Сб. статей. М„ 1961.

231. НФЭ Новая философская энциклопедия в 4 Т. М., 2000-2001.

232. Ольденбург, 1900 Ольденбург С. Ф. Василий Павлович Васильев, как исследователь буддизма // Журнал Министерства народного просвещения, часть 330. 1900, № 7, отд. 4.

233. Ольденбург, 1901 Ольденбург С. Ф. Рец. на книги по буддизму. // Записки Восточного отделения Русского археологического общества. СПб. Т. 13 (1900), 1901.

234. Ольденбург и др., 1918 Ольденбург С. (совместно с П. Коковцовым, Н. Марром и В. Бартольдом) Записка об ученых трудах профессора Ф.И. Щербатского // Известия Российской Академии Наук. Серия 6, Т. 12, 1918, № 16.

235. Ольденбург, 1926 Ольденбург С.Ф. Рабиндранат Тагор // Огонек, 1926, № 51 (195).

236. Ольденбург, 1933 Ольденбург С. Щербатской, Федор Ипполитович //БСЭ, 1-е изд. Т. 62, М., 1933.

237. Ольденбург*Festschrift, 1934 Сергею Федоровичу Ольденбургу. К пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932. Сб. статей. Л., 1934.

238. Ольденбург*Denkschrift, 1986 Сергей Федорович Ольденбург. М., 1986.

239. Паррингтон, 1962 Паррингтон В. JI. Основные течения американской мысли. Т. 2. М., 1962.

240. Паттанаяк, 1983 ~ Паттанаяк Д. Многоязычная Индия//Курьер ЮНЕСКО. 1983, август. «Первознание»/Парибок, 1991 Сутра «Первознание» / Перев. с пали, вступ. и коммент. А.

241. Поппер, 1992 -Поппер K.P. Открытое общество и его враги / Пер. с англ. М., 1992. Поппер, 1993 Поппер К. Р. Нищета историцизма / Пер. с англ. М., 1993. Постовалова-Рамишвили, 1990 - Постовалова В.И., РаМишвили Г.В. Гумбольдтианство// ЛингвЭС, 1990.

242. Пушкин, 1824/1978 -Пушкин A.C. О причинах, замедливших ход нашей словесности // Полное собрание сочинений в 10 томах. 4-е изд. Т. 7. Критика и публицистика. Л., 1978.

243. Пушкин, 1979 Пушкин A.C. Полное собрание сочинений в 10 томах. 4-е изд. Т. 10. Письма. Л., 1979.

244. Пятигорский, 1962 Пятигорский A.M. Материалы по истории индийской философии. М., 1962.

245. М., 1956-1957. (Переиздано: М., 1994). Резников, 1958 Резников Л. О. Понятие и слово. Л., 1958. Рейснер, 1927 - Рейснер М. Буддизм // БСЭ. 1-е изд. Т. 7. М., 1927. Реклю, 1886 - Реклю Э. Земля и люди.'Всеобщая география. Т. 8. Индия и Индо-Китай /

246. Пер. сфр. СПб., 1886. Реклю, 1899 Реклю Э. Земля и люди. Всеобщая география. 19 томов в 5 книгах. Кн. 5.

247. Т. 8-9. / Пер. с фр. СПб., 1899. Рерих, 1960 Рерих Ю. Буддизм // ФЭ. Т. 1. М., 1960.

248. Реформатский, 1960 Реформатский A.A. Введение в языкознание. Учебное пособие дляпед. вузов. М., 1960. Рожанский, 1980 Рожанский И.Д. Античная наука. М., 1972.

249. Розенберг, 1918 -Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. Петроград, 1918.

250. Розенберг, 1991 Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991.

251. Роллан, 1991 -РолланР. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. М., 1991.

252. Рорти, 1997 Рорти Р. Философия и зеркало природы / Пер. с англ. Новосибирск, 1997.

253. Россия и Индия, 1986 Россия и Индия. М., 1986.

254. РПЯ, 1955 Русские писатели о языке. Хрестоматия. М., 1955.

255. Рузе, 1963 Рузе М. Роберт Оппенгеймер и атомная бомба / Сокращенный пер. с фр. М., 1963.

256. Рыбаков, 1981 Рыбаков Р. Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.

257. Салтыков, 1985 Салтыков АД. Письма об Индии. М., 1985.

258. Сараскина, Серебряный, 1985 Сараскина Л.И., Серебряный С Д. Ф.М. Достоевский и Р. Тагор (Историческая типология, литературные влияния) // Восток-Запад: Исследования. Переводы. Публикации. М., 1985.

259. Свиридов, 1980 Свиридов Г. Г. Каннон // МНМ. Т. 1.

260. Семенцов, 1969 Семенцов B.C. Опыт анализа содержания «Бхагавадгиты»// Литература Востока. М., 1969.

261. Семенцов, 1972 Семенцов B.C. К постановке вопроса о возрасте Бхагавадгиты // Классическая литература Востока. М., 1972.

262. Семенцов, 1981 Семенцов B.C. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981.

263. Семенцов, 1985 Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985.

264. Семенцов, 1989- СеменцовB.C. «Бхагавадгита»// ФЭС, 1989.

265. Семенцов, 1989а Семенцов B.C. Заметки о композиции начальных глав Бхагавадгиты // Литературы Индии. Сб. ст. М., 1989.

266. Семенцов, 1999 Бхагавадгита. Пер. с санскрита, исслед. и примеч. B.C. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М., 1999.

267. Семенцов, 2000 Семенцов B.C. «Бхагавадгита»// Новая философская энциклопедия. Т. 1. М., 2000.

268. Семичов, Зелинский, 1988 СемичовБ.В., Зелинский А.Н. Академик Федор Ипполитович Щербатской // ЩербатскойвБепкзсЬпй, 1968

269. Сепир, 1934 Сепир Э. Язык / Пер. с англ. М; Л., 1934.

270. Серебряный, 1979 Серебряный С.Д. О некоторых аспектах понятий «автор» и «авторство» в истории индийских литератур // ЛКДСИД979.

271. Серебряный, 1980 Серебряный С.Д. Видьяпати (Писатели и ученые Востока). М., 1980.

272. Серебряный, 1983 Серебряный С Д. Некоторые проблемы изучения творчества Р. Тагора (Рец. на Ивбулис, 1981) // Народы Азии и Африки. 1983, № 4.

273. Серебряный, 1985 Серебряный С Д. Традиционное и новое в творчестве Рабиндраната Тагора // Художественные традиции литератур Востока и современность: ранние формы традиционализма. М., 1985.

274. Серебряный, 1987 Серебряный С.Д. К анализу понятия «индийская литература» // ЛКДСИ, 1987.

275. Серебряный, 1987а Серебряный С.Д. Понятие «особая литературная общность» с точки зрения индолога // Народы Азии и Африки. 1987, № 2.

276. Серебряный, 1987Ь Серебряный С.Д. Азиатское общество (Калькутта) // Народы Азии и Африки. 1987, №6.

277. Серебряный, 1988 Серебряный С.Д. Раммохан Рай: религия и разум // Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988.

278. Серебряный, 1991 Серебряный С.Д. Индийские источники комментарий. // Толстой, 1991. Т. 1.

279. Серебряный, 1993 Серебряный С.Д. «Бхагавад-гита»: на путях к новым интерпретациям (Аналит. обзор зарубеж. и отеч. переводов и исследований памятника) // Восток, 1993, №4.

280. Серебряный, 1996 Серебряный С.Д. К истории русского словосочетания «гуманитарные науки» и его аналогов: заметки филолога // Вестник РГГУ. Вып. 3. Науки о природе и науки о духе: предмет и метод на рубеже XXI века / Под ред. Ю.Н. Афанасьева. М., 1996.

281. Серебряный, 1998 Серебряный С.Д. «Лотосовая сутра»: многообразный мир, который нам еще предстоит открыть // Вестник РГГУ. Вып. 2. ИВГИ за письменным столом / Под ред. С.Ю. Неклюдова. Сб. статей. М., 1998.

282. Серебряный, 1998а- Серебряный С.Д. Лотосовая Сутра: многообразный мир, который мы только начинаем для себя открывать // Предисловие к ЛС-З/Игнатович, 1998.

283. Серебряный, 19986 Серебряный С.Д. «Лотосовая Сутра»: Предисловие к первому русскому переводу. (Чтения по истории и теории культуры. Вып. 24). М., 1998.

284. Серебряный, 1998в -Серебряный С.Д. Введение// ИМК, 1998.

285. Серебряный, 1998г- Серебряный С.Д. «Тартуские школы» 1966-1967 годов (Заметки маргинала)//МТС, 1998.

286. Серебряный, 1998д Серебряный С.Д. Россия и Индия. Заметки по сравнительной истории двух стран // Россия и Индия на пороге третьего тысячелетия. Материалы научной конференции. М., 1998.

287. Серебряный, 1999 Серебряный С.Д. Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» // Древо, 1999.

288. Серебряный, 2000 Серебряный С.Д. Рабиндранат Тагор - поэт и философ // ЖТ, 2000.

289. Серебряный, 2000а Серебряный С.Д. Восприятие художественного творчества Льва Толстого в Индии (Южной Азии) // Лев Толстой и литературы Востока. М., 2000.

290. Серебряный, 2002 Серебряный С.Д. Древнеиндийская словесность // Изучение литератур Востока. Россия, XX век. М., 2002.

291. Серебряный, 2002а- Серебряный С.Д. Ю.Н. Рерих и история отечественной индологии // Петербургский Рериховский сборник. Вып. V. СПб., 2002.

292. Серебряный, 2003 Серебряный С.Д. Роман в индийской культуре Нового времени (Чтения по истории и теории культуры. Вып. 37). М., 2003.

293. СЗФ, 1998 Современная западная философия: Словарь / Составители и отв. редакторы B.C. Малахов и В.П. Филатов. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1998.

294. Скачков, Чижикова, 1986- Скачков П.Е., Чижикова К.Л. Библиография трудов С.Ф. Ольденбурга// ОльденбургвОепкэсЬпй, 1986.

295. Скрябин, 1986 Скрябин Г.К. Выдающийся организатор науки // О льденбург« Denkschrift, 1986.

296. CMHpHOB*Denkschrift, 1968 Борис Леонидович Смирнов (1891-1967) / Под ред. С.Р. Сергиенко. Ашхабад, 1968.

297. Спейт, 1957 Спейт O.X.K. Индия и Пакистан. Общая и региональная география / Пер. с англ. М., 1957.

298. Степанянц, 1982 Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). М„ 1982.

299. Степанянц, 2000 Степанянц М.Т. Опыт компаративистского дискурса: конференции философов «Восток - Запад» // СФ, 2000.

300. Степанянц, 2001 Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. 2-е изд. М., 2001.

301. Суворова, 1999 Суворова А.А Мусульманские святые Южной Азии XI-XV веков. М., 1999.

302. СФ, 2000 Сравнительная философия. М., 2000.

303. Сыркин, 1971 Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971.

304. Тагор, 1914 Тагор Р. Творчество жизни (Садхана) / Пер. с англ. А.Ф. Гретмана и B.C. Лемпицкой. Предисл. П.И. Тимофеевского и автора. М., 1914.

305. Тагор, 1922 Тагор Р. Личное / Пер. с англ. И .Я. Колубовского. М., 1922.

306. Тагор, 1922а Тагор Р. Национализм / Пер. с англ. И.Я. Колубовского и М.И. Тубянского. Пб., 1922.

307. Тагор, 1912/1965 Тагор Р. Воспоминания (1912) / Пер. с бенг. // Тагор, 1961-1965, Т. 12.

308. Тагор, 1930/1988 Тагор Р. О свободе, несогласии и различных мнениях: Впервыепубликуем интервью Р. Тагора, данное «Известиям» 58 лет назад // Известия, 1988, № 164 (10 июня).

309. Тагор, 1931/1961 Тагор Р. Письма о России (1931) / Пер. с бенг. // Рабиндранат Тагор -друг Советского Союза. Сб. документов и материалов. М., 1961.

310. Тагор, 1931/1965 Тагор Р. Письма о России (1931) / Пер. с бенг. // Тагор, 1961-1965, Т. 12.

311. Тагор, 1933/1965 Тагор Р. Раммохон Рай, паломник Индии // Тагор, 1961-1965, Т. 11.

312. Тагор, 1936/1961 Тагор Р. Религия художника (1936) // Восточный альманах. Вып. 4. М., 1961.

313. Тагор, 1936/1965 Тагор Р. Вероисповедание художника (1936) / Пер. с бенг. // Тагор, 1961-1965, Т. 11.

314. Тагор, 1941/1965 Тагор Р. Кризис цивилизации (1941) / Пер. с бенг. // Тагор, 1961-1965, Т. 11.

315. Тагор, 1961-1965 Тагор Р. Собрание сочинений. В 12 Т. М., 1961-1965.

316. Тайлор, 1989 Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

317. Терентьев, 1989 Терентьев A.A. «Сутра Сердца Праджняпарамиты» и ее место в истории буддийской философии // Буддизм: история и культура, 1989.

318. Терентьев, Шохин, 1994 Терентьев A.A., Шохин В.К. Философия джайнизма // Лысенко, Терентьев, Шохин, 1994.

319. Ткаченко, 2001 Ткаченко Г.А. Тяньтай школа // НФЭ. Т. 4, М., 2001.

320. ТМС, 1994 Ю.М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М., 1994.

321. Тойнби, 1996 Тойнби А.Дж. Мир и Запад // Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории / Пер. с англ. М., 1996.

322. Толстой, 1953 Толстой ЛЛ. Письмо H.H. Страхову от 23 и 26 апреля 1876 г. // Полное собрание сочинений. Т. 62. М., 1953.

323. Толстой, 1991 Толстой Л.Н. Круг чтения. Избранные, собранные и расположенные на каждый день Львом Толстым мысли многих писателей об истине, жизни и поведении. В 2 т. М., 1991.

324. Толстой, Страхов, 1914 Переписка Л. Н. Толстого с Н. Н. Страховым. СПб., 1914.

325. Топоров, 1960- Топоров В.Н. Веды (ведическая литература)// ФЭ. T.l. М., 1960.

326. Топоров, 1968 Топоров В.Н. Из наблюдений над структурой некоторых буддийских текстов // Щербатской* Denkschrift, 1968.

327. Топоров, 1974 Топоров В.Н. О брахмане. К истокам концепции // Воробьев-Десятовский* Denkschrift, 1974.

328. Топоров, 1979 Топоров В.Н. О двух типах древнеиндийских текстов, трактующих отношение ценности и спасения // Переднеазиатский сборник. Вып.З. М., 1979.

329. Топоров, 1980 Топоров В.Н. Бхага // Мифы народов мира. Том первый. М., 1980.

330. Топоров, 1983 Топоров В.Н. «Бхагавадгита» // ФЭС, 1983.

331. Топоров, 1985 Топоров В.Н. Санскрит и его уроки // ДИ-ЯКТ, 1985.

332. Топоров, 1988 Топоров В.Н. Комментарий к буддологическим исследованиям Ф.И. Щербатского//Щербатской, 1988.

333. Топоров, 1989 Топоров В.Н. Об индийском варианте «говорения языками» в русской мистической традиции // Wiener Slawistischer Almanach. Band 23. 1989 (Александру Моисеевичу Пятигорскому к шестидесятилетию).

334. Торчинов, 2000 Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000.

335. Торчинский, 1992 Торчинский О. Я люблю тебя, Калькутта! М., 1992

336. Трубецкой, 1995 Трубецкой Н.С. История. Культура. Язык. М., 1995.

337. Тубянский, 1924 Тубянский М.И. Предисловие переводчика // Тагор Р. Воспоминания / Пер. с англ. с предисл. и примеч. М.И. Тубянского. М.; Л., 1924.

338. Тубянский, 1926 Тубянский М.И. Введение // Тагор Р. Гора. Роман / Пер. с англ. П.А. Воинова, под ред., с введением и примеч. М.И. Тубянского. JL, 1926.

339. Тубянский, 1927 Тубянский М.И. Введение к «Воспоминаниям» и к собранию сочинений Тагора // Тагор Р. Воспоминания / Пер. с бенг. М.И. Тубянского. Л., 1927.

340. Тюляев, 1986 Тюляев С.И. Живописное творчество Тагора // Рабиндранат Тагор: Жизнь и творчество. М., 1986.

341. У Цзэ-юй, 1960 УЦзэ-юй. Буддизм в Китае // ФЭ. Т. 1. М., 1960.

342. Упанишады/Сыркин, 1967 Упанишады / Пер. с санскрита, предисловие и комментарий А.Я. Сыркина. М., 1967.

343. Уорф, 1960 Уорф Б.Л. Отношение норм поведения и мышления к языку// Новое в лингвистике. Вып. 1. М., 1960.

344. Февр, 1930 ФеврЛ. Цивилизация: эволюция слова и группы идей (1930) // Февр, 1991.

345. Февр, 1991 ФеврЛ. Бои за историю/ Пер. с фр. М., 1991.

346. Фуко, 1977 Фуко М. Слова и вещи: археология гуманитарных наук / Пер. с фр. М., 1977 (Переиздание: СПб., 1994).

347. ФЭ Философская энциклопедия. В 5 Т. М., 1960 - 1970.

348. ФЭС, 1983 Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

349. ФЭС, 1989 Философский энциклопедический словарь. 2-е изд. М., 1989.

350. Хайдеггер, 1993 -Хайдеггер М. Что это такое философия? // ВФ, 1993, № 8.

351. Холенштайн, 1999 -Холенштайн Э. Россия страна, преодолевающая пределы Европы / Пер. с нем. С.Д. Серебряного // Роман Якобсон: Тексты, документы, исследования. М., 1999.

352. Чаттерджи, 1977 Чаттерджи С. К. Введение в индоарийское языкознание / Перев. с англ. М., 1977.

353. Челышева, 1980 Челышева E.H. Этические проблемы «Бхагавадгиты» в интерпретации индийского демократа Б.Г. Тилака // Вестник МГУ. Серия «Философия», 1980, № 4.

354. Чехов, 1962 Чехов А.П. Скучная история // Собр. соч. в 12 Т. Т. 6. М., 1962.

355. ЧУ/Сыркин, 1965 -Чхандогья упанишада / Пер. с санскрита, предисловие и комментарии А.Я. Сыркина. М., 1965.

356. Шаймухамбетова, 1995 Шаймухамбетова Г.Б. Гегель и Восток. Принципы подхода. М., 1995.

357. Шанкара & Зильберман, 1972 Шанкара. Незаочное постижение (Апарокша-анубхути) / Пер. Д. Зильбермана// Вопросы философии, 1972, №5.

358. Шастри, 1958 Шастри Д.Н. Вклад Ф.И. Щербатского в развитие индийской философии // Краткие сообщение Ин-та востоковедения (АН СССР). № 28. М., 1958.

359. Шифман, 1971 Шифман А. И. Лев Толстой и Восток. 2-е изд. М., 1971.

360. Шлегель, 1983 -Шлегелъ Ф. Эстетика. Философия. Критика. В 2-х Т. М., 1983.

361. Шохин, 1994 Шохин В.К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М., 1994.

362. Шохин, 1998 Шохин В.К. Ф.И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998.

363. Шохин, 2000 Шохин В.К. Становление и развитие сравнительной философии как научной дисциплины: индийский вектор // СФ, 2000.

364. Шохин, 2000а Шохин В.К. Дайя Кришна: как из «индийской философии» сделать индийскую философию? // ЖТ, 2000.

365. Шохин, 2001 Шохин В.К. Философия в Индии // НФЭ. Т. 4. М., 2001.

366. Щербатской, 1903-1909 -Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. 4.1-2. СПб, 1903-1909 (2-е изд.: Щербатской, 19031909/1995).

367. Щербатской, 1903-1909/1995 Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. 4.1-2. СПб, 1995 (1-е изд.: Щербатской, 1903-1909).

368. Щербатской, 1919 -Щербатской Ф. И. Философское учение буддизма. Лекция. читанная при открытии Выставки 24 августа 1919 года. Пб, 1919.

369. Щербатской, 1934 Щербатской Ф.И. С.Ф. Ольденбург как индианист// C^b4eH6ypreFestschrift, 1934.

370. Щербатской, 1988 Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму / Пер. санглийского. Составители и авторы биографического очерка А.И. Зелинский, Б.В. Семичов. Комментарий и редакция переводов В.Н. Топорова. М., 1988.

371. Щербатской*Denkschnft, 1968 Материалы по истории и филологии Центральной Азии. Выпуск 3. Труды Бурятского института общественных наук. Выпуск I. Серия востоковедения. Улан-Удэ, 1968.

372. Щербатской*Denkschnft, 1972 Индийская культура и буддизм. Indian Culture and Buddhism. Сборник статей памяти академика Ф.И. Щербатского. М., 1972.

373. Эмерсон, 1985 Эмерсон Р. У. Брама // Восточные мотивы. Стихотворения и поэмы. М., 1985.

374. Энгельгардт, 1924 Энгелъгардт Э. Рабиндранат Тагор как человек, поэт и мыслитель / Сокр. пер. с нем. JL, 1924.

375. Энгельс, 1969 Энгельс Ф. Диалектика природы / Пер. с нем. М., 1969.

376. Эрман, 1978 Эрман В.Г. Буддийская литература// КЛЭ, Т. 9, М., 1978.

377. Эрман, 1980 Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.

378. ЭСРЯ Этимологический словарь русского языка / Под. ред. Н.М. Шанского. М., 1963— 1982.

379. Юнг, 1960 Юнг Р. Ярче тысячи солнц. Повествование об ученых атомщиках / Сокр. пер. с англ. М., 1960.

380. Юрганов, 2001 Юрганов A.JI. Вступительное слово / Русская культура в сравнительно-историческом освещении материалы круглого стола. // Одиссей. Человек в истории. 2001. М., 2001.

381. Якобсон, 1930 -Якобсон P.O. Масарик о языке // Центральная Европа. Ежемесячник (Прага). 1930, № 5.

382. Abe, 1995 -Abe M. Buddhism // Our Religions / Ed. by Arvind Sharma. San Francisco, 1995.

383. Adam, 1977 -Adam W. A Lecture on the Life and Labours of Rammohun Roy (delivered at Boston, U.S.A. in 1845). Calcutta, 1977 (1st ed. Calcutta, 1879).

384. Anandavardhana, 1965 The Dhvanyâloka of Sri Ànandavardhanâchàrya with the Locanâ Sanscrit commentary of Srï Abhinavagupta and the Prakâsa Hindi translation of both the texts and exhaustive notes by Àchârya Jagannàth Pathak. Varanasi, 1965.

385. Aronson, 1943 -AronsonA. Rabindranath through Western Eyes. Allahabad, 1943 (2nd ed.: Calcutta, 1978).

386. Auroux, 1990 -Auroux S. Philosophie //Encyclopédie philosophique universelle / Sous la direction d'André Jacob. II. Les notions philosophiques. Dictionnaire. T. 2. P., 1990.

387. Baird, 1986 -BairdR.D. Swami Bhaktivedanta and the Bhagavadgita 'As It Is' // Minor, 1986.

388. Bandyopadhyay, 1977 Bandyopadhyay H. Ravindra-darshana. 4th ed. Calcutta., 1977 (in Bengali).

389. Banerji, 1926 Banerji B. Rajah Rammohun Roy's Mission to England. Calcutta, 1926.

390. Barthélémy Saint-Hilaire, 1860 Barthélémy Saint-Hilaire J. Le Bouddha et sa religion. P., 1860.

391. Bentham, 1838-1843 -Bentham J. Works/Ed. by J. Bowring. Edinburgh, 1838-1843.

392. BeyOr, 1997 Beyond Orientalism. The Work of Wilhelm Halbfass and its Impact on Indian and Cross-Cultural Studies. (Poznan Studies in the Philosophy of the Sciences and the Humanities/ Vol. 59.) Amsterdam; Atlanta, 1997.

393. Bharati, 1970 Bharati Agehananda., The Hindu Renaissance and Its Apologetic Patterns // Journal of Asian Studies, Vol. 29 (February, 1970).

394. Bjôrnstjerna, 1843 Bjdrnstjerna M. Die Theogonie, Philosophie und Kosmogonie der Hindus. Stockholm, 1843.

395. Bongard-Levin, Vigasin, 1984 Bongard-Levin G., VigasinA. The Image of India. The Study of Ancient Indian Civilisation in the USSR. Moscow, 1984.

396. Bose, 1948 -Bose B. An Acre of Green Grass. Calcutta, 1948.

397. BPIR, 1963-1965 British Paramountcy and Indian Renaissance. Pt 1-2 (The History and Culture of Indian People. Ed. by R. C. Majumdar. Vol. 9) Bombay, 1963-1965.

398. Braudel, 1987 Braudel F. Grammaire des civilisations. P., 1987.

399. Braudel, 1994 Braudel F. History of Civilizations. N.Y., 1994.

400. Brough, 1950 Brough J. "Thus Have I Heard." // Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 1950, Vol. 13, Part 2.

401. BuAsHi, 1989 Buddhism and Asian History / Ed. by J. M. Kitagawa and M. D. Cummings. N.Y.; L„ 1989.

402. Burnouf, 1844/1876 BurnoufE. Introduction a l'histoire du bouddhisme indien. 2me éd. P., 1876.

403. Callewaert, Hemraj, 1982 Callewaert W.M., Shilanand Hemraj. Bhagavadgltânuvâda. A Study in Transcultural Translation. Ranchi, 1982 (or 1983).

404. Carlson, 1993 Carlson M. A History of the Theosophical Movement in Russia, 1875-1922. Princeton, 1993.

405. Carpenter, 1866 Carpenter M. The Last days in England of the Rajah Rammohun Roy. L., 1866repr. Calcutta, 1915, 1976). Chatterjee, 1972 Chatterjee R. Rammohun Roy and Modern India. Calcutta, 1972 (1st ed. Calcutta, 1918).

406. Chatterji, 1963 Chatterji S.K. Languages and Literatures of Modern India. Calcutta, 1963. Chaudhuri, 1974 - Chaudhuri N. C. Scholar Extraordinary: The Life of the Right Hon. F. M. Müller. L„ 1974.

407. Chaudhuri, 1982 Chaudhuri N. Maharshi Devendranath Tagore (Makers of Indian Literature).

408. New Delhi, 1982 (1st ed. New Delhi, 1973). Ch'en, 1964 Ch'en K. K. S. Buddhism in China. A historical survey. Princeton, 1964. CIP, 1952 - Contemporary Indian Philosophy / Ed. by S. Radhakrishnan and J.H. Muirhead. 2nd ed. L„ 1952

409. Das, 1978 Das S. Sahibs and Munshis: An Account of the College of Fort William. New Delhi, 1978.

410. Dasgupta A., 1973 DasguptaA. Goethe and Tagore. New Delhi, 1973. Dasgupta S., 1962 - Dasgupta Sfasibhüsan], Talstäy, Gandhi, RavTndranäth. Calcutta, 1962 (in Bengali).

411. Deutsch, Siegel, 1987 Deutsch E., Siegel L. Bhagavadgita // Encyclopedia of Religion. Vol. 2. N.Y.; L., 1987.

412. DHB, 1991-1992 The Dating of the Historical Buddha. Die Datierung des historischen Buddha / Ed. by H. Bechert. Pts. 1 - 2. Göttingen, 1991 - 1992.

413. Dimock, 1959 Dimock E.C. Rabindranath Tagore - "the Greatest Baul of Bengal" // Journal of

414. Asian Studies. Vol. 19, № 1, 1959. Dimock, 1978 Dimock E.C., Jr. et al. The Literatures of India. An Introduction. Chicago; L., 1978.

415. Doniger, Smith, 1991 Doniger W., Smith B.K. Introduction //The Laws of Manu. With an introduction and notes translated by Wendy Doniger with Brian K.Smith. L. (Penguin Books), 1991.

416. Droit, 1989 Droit R.-P. L'Oubli de l'Inde. Une amnésie philosophique. Éd. revue et corrigée. P., 1989.

417. Eco, 1984 Eco U. The Role of the Reader. Explorations in the Semiotics of Texts.

418. Bloomington, 1984 (1st ed. 1979). Eco, 1988 Eco U. Le Signe. Histoire et analyse d'un concept / Adapté de l'italien par J.-M.

419. Klinkenberg. Bruxelles, 1988. Eco, 1989 Eco U. The Open Work / Tr. by A. Cancogni. With an Introduction by D. Robey.

420. Cambridge, Mass., 1989. Edgerton, 1953 Edgerton F. Buddhist Hybrid Sanskrit. Grammar and Dictionary. 2 vols. New Haven, 1953.

421. Edgerton, 1953a Edgerton F. Buddhist Hybrid Sanskrit Reader. New Haven, 1953. Edwardes, 1967 - Edwardes M. A History of India. L., 1967.

422. EI, 1992 Einführung in die Indologie. Stand. Methoden. Aufgaben / Hrsg. von H. Bechert und

423. G. von Simson. Ergänzte Neuausgabe. Darmstadt, 1992. Eichendorff, 1976- Eichendorff J. Werke. Bd. 3. Schriften zur Literatur. München, 1976. Engelhardt, 1921 Engelhardt E. Rabindranath Tagore als Mensch, Dichter und Philosoph. B., 1921.

424. ES, 1967 Europäische Schlüsselwörter. Wortvergleichende und wortgeschichtlishe Studien. Bd.

425. Kultur und Zivilisation. München, 1967. Fisch, 1992 Fisch J. Zivilisation, Kultur// Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexicon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland. Hrsg. von O. Brunner u.a. Bd. 7. Klett-Cotta, 1992.

426. Frank, 1947 Frank Ph. Einstein, his life and times. N. Y., 1947. Gadamer, 1960 - Gadamer H.-G. Wahrheit und Methode. Tübingen, 1960. Gadamer, 1988 - Gadamer H.-G. Truth and Method. L„ 1988.

427. Gangopadhyay a.o., 1968 Gangopadhyay Sh., Ray P., Bandyopadhyay N. Ravindra-darshana.

428. Shantiniketan, 1968 (in Bengali). Garbe, 1909 Garbe R. Bhagavad-Gita // Encyclopaedia of Religion and Ethics (ed. by J.

429. Hastings),Vol. 2. Edinburgh, 1909. GBT, 1931 The Golden Book of Tagore / Ed. by Ramananda Chatterjee. Calcutta, 1931. Ghazi, 1976 - GhaziA. Raja Rammohun Roy's Response to Muslim India// Studies in Islam, 13 (1976).

430. Ghose, 1986 Ghose S. Rabindranath Tagore (Makers of Indian Literature). New Delhi, 1986. Ghosh, 1948 - Ghosh J. C. Bengali Literature. Oxford, 1948

431. Gita/Besant, 1895 The Bhagavad-Gita or the Lord's Song / Tr. by A. Besant. L., 1895. Gita/Besant, Das, 1905 - Besant A., Bhagavan Das. The Bhagavad-gita. L. etc, 1905 (the 6th ed.: 1973).

432. Translation. Chicago; L., 1981. Gita/Burnouf, 1861 Burnouf Emil. La Bhagavad-Gita ou le Chant du Bienheureux. Nancy, 1861 (P., 1923).

433. Gita/Chitbhavananda, 1991 The Bhagavad Gita. by Swami Chidbhavananda. Tirupparaitturai, 1991.

434. Gita/Dandekar, 1958 Dandekar R.N. The Bhagavad Gita // Sources of Indian Tradition.

435. Compiled by Wm. Th. de Bary et al. N. Y., 1958. Gita/Davies, 1882 The Bhagavad Gita or The Sacred Lay. A Sanskrit Philosophical Poem / Tr., with Notes, by J. Davies. L., 1882.

436. Gita/Deussen, 1911 Deussen P. Der Gesang des Heiligen. Eine philosophische Episode des Mahabharatam. Leipzig, 1911.

437. Gita/Deutsch, 1968 The Bhagavad Gita/ Tr., with Introduction and Critical Essays by E. Deutsch. N.Y., 1968 (Repr.: 1982).

438. Gita/Edgerton, 1944 The Bhagavad Gita / Tr. and interpreted by F. Edgerton. Parts 1-2 (Harvard Oriental Series, Vols. 38-39). Cambridge (Mass.); L., 1944.

439. Gita/Edgerton, 1972 The Bhagavad Gita. Tr. and interpreted by F. Edgerton. Cambridge (Mass.), 1972.

440. Gita/Esnoul, Lacombe, 1972 La Bhagavad Gita / Traduction, introduction et commentaires par Anne-Marie Esnoul et Olivier Lacombe. P., 1972 (1976).

441. Gita/Gandhi, 1989 Gandhi M.K. The Bhagvadgita. New Delhi; Bombay, 1989 (1980).

442. Gita/Garbe, 1905 Die Bhagavadgita / Aus dem Sanskrit übersetzt. von Richard Garbe. ^1.ipzig, 1905 (2. verb. Aufl. 1921; 1978).

443. Gita/Glasenapp, 1955 Glasenapp H. (von) Bhagavadgita. Das Lied der Gottheit. Stuttgart, 1955 (1974).

444. Gita/Gotshalk, 1985 Gotshalk R. Bhagavad Gita / Translation and Commentary. Delhi etc., 1985.

445. Gita/Hartmann, 1892 Hartmann F. Die Bhagavadgita, das Lied der Gottheit, oder die Lehre vom göttlichen Sein in verständlicher Form ins Deutschen übertragen. Braunschweig, 1892.

446. Gita/Hill, 1928 -Hill W.D.P. The Bhagavadgita. L., 1928 (1953,1976).

447. Gita/Johnson, 1994 The Bhagavad Gita / Tr. with an Introduction and Notes by WJ. Johnson. Oxford; N.Y., 1994.

448. Gita/Judge, 1890 The Bhagavad-Gita. The Book of Devotion / From the Sanskrit by William Q. Judge. New York, 1890 (and many later editions).

449. Gita/Kamensky, 1947 La Bhagavad-Gita, le Chant du Seigneur / Tr. du Sanskrit avec notes par Anna Kamensky. Paris, 1947 (1964).

450. Gita/Lassen, 1846 Bhagavad Gita, id est Thespesion Melos . editio altera auctior et emendatior cura Christiani Lasseni. Bonn, 1846.

451. Gita/Lévi, Stickney, 1938 Bhagavad-Gita / Tr. du sanskrit par Sylvain Lévi et J.-T.Stickney. P., 1938 (1976).

452. Gita/Lorinser, 1869 -Lorinser F. Die Bhagavadgita. Breslau, 1869.

453. Gita/Mäll, 1980 Bhagavadgita / Sanskriti keelest tölkinud Linnart Mali. Tallinn, 1980.

454. Gita/Mascarö, 1962 The Bhagavad Gita / Tr. from the Sanskrit with an Introduction by Juan Mascarö (Penguin Classics). Harmondsworth, 1962 (and many later reprints).

455. Gita/Mylius, 1980 Die Bhagavadgita / Hrsg von Klaus Mylius. Leipzig, 1980.

456. Gita/Nikhilananda, 1944 The Bhagavad Gita / Tr. from the Sanskrit, with Notes, Comments, and Introduction by Swami Nikhilananda. N.Y., 1944.

457. Gita/Parraud, 1787 La Bhaguat-Geeta, ou Dialogues de Kreeshna et d'Arjoon,./ traduit du Sanscrit, la langue sacrée des Brahmes, en Anglois par M.C.Wilkins, et de l'Anglois en François par Rev. M. Parraud. Paris, 1787.

458. Gita/Prabhavananda, Isherwood, 1944 The Song of God: Bhagavad-Gita / Tr. by Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood. With an Introduction by Aldous Huxley. New York (?), 1944.

459. Gita/Radhakrishnan, 1948 The Bhagavadgita. With an Introductory Essay, Sanskrit Text, English Translation and Notes by S. Radhakrishnan. L., 1948.

460. Gita/Richter, 1965 Richter E. Bhagavadgita, Gesang des Erleuchteten. Bremen-Oberneuland, 1965 (1968, 1974).

461. Gita/Ryder, 1929 Ryder A.W. The Bhagavad-Gita translated in verse. Chicago, 1929 (2nd ed. 1930).

462. Gita/Sénart, 1922 La Bhagavad-Gita / Traduite du Sanscrit. par Émile Sénart. P., 1922 (1944, 1967).

463. Gita/Schroeder, 1912 Bhagavad-gita, des Erhabenen Sang / Übertragen und eingeleitet von Leopold von Schroeder. Jena, 1912 (30. Aufl. 1955,. 1980).

464. Gita/Shankara, 1983 Srimad Bhagavad Gîta Bhäsya of Sri Sankaräcärya. / Tr. by A.G. Krishna Warner. Madras, 1983.

465. Gita/Stanford, 1970 Stanford A. The Bhagavad Gita: A New Verse Translation. N.Y., 1970.

466. Gita/Stoler Miller, 1986 The Bhagavad-Gita. Krishna's counsel in time of war / A translation by Barbara Stoler Miller. N.Y. etc, 1986.

467. Gita/Telang, 1882 The Bhagavadgita with the Sanatsujatiya and the Anugita / Tr. by K.T. Telang (The Sacred Books of the East ed. by Max Müller, v. 8). Oxford, 1882 (1908; Repr.: Delhi etc. 1970).

468. Gita/Text, 1945 The Bhagavadgita: being reprint of the relevant parts of Bhismaparvan from B.O.R. Institute's edition of the Mahabharata / For the first time critically edited by S.K. Belvalkar. Poona, 1945 (Repr.: 1968).

469. Gita/Wilkins, 1785 The Bhagvat-geeta, or Dialogues of Kreeshna and Arjoon. / Tr. . by Charles Wilkins. L„ 1785.

470. Gita/Wilkins, 1959 The Bhagvat-geeta (1785) / Tr., with notes, by Charles Wilkins. A facsimile reproduction with an introduction by George Hendrick. Gainesville (Florida), 1959.

471. Gita/Zaehner, 1969 The Bhagavad-Gita / With a commentary based on the original sources by. R.C. Zaehner. Oxford, 1969.

472. Gnatyuk-Danil'chuk, 1986 Gwtyuk-Danü'chukA.P. Tagore, India and the Soviet Union. A Dream Fulfilled. Calcutta, 1986.

473. Gokak, 1961 Gokak V. Tagore*s Influence on Modern Indian Poetry// Indian Literature. Tagore Number. Vol. 4. 1961.

474. Gombrich, 1988 Gombrich R. Theraväda Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. L.; N. Y., 1988.

475. Gudmunsen, 1977 Gudmunsen Ch. Wittgenstein and Buddhism. L., 1977.

476. Haas, 1922 Haas G.C.O. Recurrent and Parallel Passages in the Principal Upanishads and the Bhagavad-Gita// Journal of American Oriental Society, Vol. 42, 1922. Reprinted in: Hume R.E. The Thirteen Principal Upanishads. Second ed., revised, Oxford, 1931.

477. Hacker, 1958/1978 Hacker P. Änvlksikl (1958) // Hacker P. Kleine Schriften. Wiesbaden, 1978.

478. Halbfass, 1988 Halbfass W. India and Europe. An Essay in Understanding. Albany, 1988.

479. Halbfass, 1991 Halbfass W. Tradition and Reflection. Explorations in Indian Thought. N.Y., 1991.

480. Halbfass, 1992 Halbfass W. On Being and What There Is. Classical Vaisesika and the History of Indian Ontology. N.Y., 1992.

481. Hauer, 1934 Hauer J. W. Eine indo-arische Metaphysik des Kampfes und der Tat. Die Bhagavadgita in neuer Sicht mit Übersetzungen. Stuttgart, 1934.

482. Hay, 1970 Hay S.N. Asian Ideas of East and West: Tagore and his Critics in Japan, China and India. Cambridge (Mass.), 1970.

483. Hegel, Herring, 1827/1995 Hegel G.W.F. On the Episode of the Mahabharata known by the name Bhagavad-Gita by Wilhelm von Humboldt. Berlin 1826. Edited and translated into English by Herbert Herring. New Delhi, 1995.

484. Heidegger, 1956 HedeggerM. Was ist das - die Philosophie? Pfullingen, 1956.

485. Herring, 1995 Herring H. Introduction//Hegel, Herring, 1827/1995.

486. Hiriyanna, 1932 Hiriyanna M. Outlines of Indian Philosophy. L„ 1967 (1932).

487. Hodgson, 1972 Hodgson B. H. Essays on the Languages, Literature and Religion of Nepal and Tibet. / Ed. by M. P. Saha. Amsterdam, 1972.

488. Hoernle, 1916 Hoernle A. F. R. (ed.) Manuscript Remains of Buddhist Literature Found in Eastern Turkestan. Oxford, 1916.

489. Hubert, 1949 Hubert P. Histoire de la Bhagavad-Gîtâ: ses diverses éditions de 1785 à nos jours. P., 1949.

490. Hulin, 1979 Hulin M. Hegel et l'Orient. Suivi de la traduction annotée d'un essay de Hegel sur la Bhagavad-Gîtâ. P., 1979.

491. Humboldt, GW Humboldt W. (von) Gesammelte Werke / Hrsg. von C. Brandes. Bd. 1-7. B., 1841-1852.

492. Humboldt, 1826 Humboldt W. (von) Über die unter dem Namen Bhagavad-Gita bekannte Episode des Mahabharata. B., 1826.

493. Ching, 1896 -1 Ching. A Record of the Buddhist Religion as Practised in India and the Malay Archipelago (A. D. 671 695) / Tr. by J. Takakusu. Oxford, 1896.1.klusivismus, 1983 Inklusivismus. Eine indische Denkform / Hrsgn von G. Oberhammer. Wien, 1983.

494. Jacob, 1891 Jacob G.A. A Concordance to the 56. Principal Upanishads and the Bhagavad-Gîtâ. Bombay, 1891.de Jong, 1987 -Jong J. W. de. A Brief History of Buddhist Studies in Europe and America. Delhi, 1987.

495. Jordens, 1986 -Jordens J.T.F. Gandhi and the Bhagavadgita// Minor, 1986.

496. Kamensky, 1926 Kamensky A. La Bhagavad Gîtâ, son rôle dans le mouvement religieux de l'Inde et son unité. Genève, 1926.

497. Kämpchen, 1991 Kämpchen M. Rabindranath Tagore and Germany: A Documentation. Calcutta, 1991.

498. Kapoor, 1983 -Kapoor J.C. Bhagavad-Gita, an international bibliography of 1785-1979 imprints. With an introduction by George Hendrick. N.Y.; L., 1983.

499. Kawamura, 1981 The Bodhisattva Doctrine in Buddhism / Ed. by L. Kawamura. Waterloo (Ontario), 1981.

500. Killingley, 1981 Killingley D.H. Rammohun Roy on the Vedanta Sutras // Religion, 11 (1981).

501. Kimura, 1927 KimuraR. A Historical Study of the Terms Hinayana and Mahayana and the Origin of Mahayana Buddhism. Calcutta, 1927.

502. Kling, 1976 Kling B. Partner in Empire: Dvarkanath Tagore and the Age of Enterprise in Eastern India. Berkeley, 1976.

503. Kopf, 1969 KopfD. British Orientalism and the Bengal Renaissance. The Dynamics of Indian Modernization. 1773-1835. Berkeley; Los Angeles, 1969.

504. Kopf, 1979 KopfD. The Brahmo Samaj and the Shaping of the Modern Indian Mind. Princeton, 1979.

505. Kotnala, 1975 Kotnala M. Ch. Raja Ram Mohun Roy and Indian awakening. New Delhi, 1975.

506. Kripalani, 1962 Kripalani К. Rabindaranath Tagore. A Biography. L.(N.Y.), 1962 (2nd ed.: Calcutta, 1980).

507. Nouvelle édition avec une préface de Sylvain Lévi. P., 1925. LS/Hurvitz, 1976 Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma. Translated from the

508. Chinese of Kumärajlva by Leon Hurvitz. N. Y., 1976. LS/Kato, 1971 Myoho-renge-kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law.

509. Saddharmapundarika. Издали проф. Г. Керн и проф. Буньу-Нанджю. Санкт-Петербургь, 1912; перепечатка: Osnabrück, 1979). LS/Kubo, Yuyama, 1991 The Lotus Sutra: The White Lotus of the Marvelous Law / Tr. by

510. Cambridge, 1970. Mehta, 1985 -Mehta J.L. India and the West. Chico, 1985.

511. Menon, 1957 Menon K.S. The Russian Bogey and British Agression in India and beyond. : Calcutta, 1957.

512. Migot, 1954 Migot A. Un grand disciple du Buddha: Sâriputra. P., 1954. Minor, 1986 - Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita / Ed. by Robert N. Minor. Albany, 1986.

513. Minor, 1986a Minor R.N. Sri Aurobindo as a Gita-yogin U Minor, 1986.

514. Minor, 1986b Minor R.N. The Bhagavadgita in Radhakrishnan's Apologetics // Minor, 1986.

515. Mitter, 1930 Mitter S.Ch. La pensée de Rabindranath Tagore. P., 1930.

516. Monier-Williams, 1883 Monier-Williams M. Religious Thought and Life in India. L., 1883.

517. Moore, 1942 Moore A. Rammohun Roy and America. Calcutta, 1942.

518. Müller, 1883 Müller F. M. India. What Can It Teach Us? L., 1883. Müller, 1884 - Müller M.F. Biographical Essays. L„ 1884.

519. Nakamura, 1989 Nakamura H. Indian Buddhism. A Survey with Bibliographical Notes. Delhi, 1989.

520. Nandi, 1976 -Nandi S. Ravindra-darshana: anvlkshana. 2nd ed. Calcutta., 1976 (in Bengali). Nanjio, 1883 Nanjio B. A Catalogue of the Chinese Translation of the Buddhist Tripitaka. Oxford, 1883.

521. Bhagavadgita // Minor, 1986. Neusner, 1995 Neusner J. Judaism // Our Religions / Ed. by Arvind Sharma. San Francisco, 1995.

522. Niedermann, 1941 Niedermann J. Kultur. Werden und Wandlungen des Begriffs und seiner

523. Vol. 7. Fasc. 2). Wiesbaden, 1983. Otto, 1917 OttoR. Das Heilige. Breslau (Marburg?), 1917. Otto, 1923 - Otto R. The Idea of the Holy / Tr. from German. ,1923.

524. Otto, 1931 Otto R. Rabindranath Tagore's Bekenntnis. Tübingen, 1931. Otto, 1935 - Otto R. Die Urgestalt der Bhagavad-Gita. Tübingen, 1935.

525. Radhakrishnan, 1961 Radhakrishnan S. The Philosophy of Rabindranath Tagore (2nd ed.). Baroda, 1961.

526. Radice, 1987-Radice W. Introduction//Tagore R., 1987. Radice, 1994-Radice W. Introduction//TagoreR., 1994.

527. Ramanuja, 1974 Ramanuja on the Bhagavadgita. A condensed rendering of his Gitabhasya with copious notes and an introduction by. J.A.B, van Buitenen. Delhi etc., 1974.

528. Ramaswamy Sastri, 1924 Ramaswamy Sastri K.S. Rabindranath Tagore: Poet, Patriot, Philosopher. Srirangam, 1924.

529. Rammohan, 1952 Rammohan-granthavali / Ed. by B. Bandyopadhyay and S. Das. Calcutta, 1952.

530. Ranade, 1959 Ranade R.D. The Bhagavadgita as a Philosophy of God-realisation. Nagpur, 1959.

531. Ranade, Belvalkar, 1933 Ranade R.D., Belvalkar S.K. History of Indian Philosophy. Poona, 1933.

532. Ray A.K., 1916-Ray A.K. The Religious Ideas of Rammohan Roy / Preface by A.L. Basham. New Delhi, 1976.

533. Ray A., 1986 Ray A. Bankim Chandra Chatterji's New Hinduism and the Bhagavadgita // Minor, 1986.

534. Ray B.G., 1949 -Ray B.G. The Philosophy of Rabindranath Tagore. Bombay, 1949.

535. Ray N., 1967 Ray N. An Artist in Life. A Commentary on the Life and Works of Rabindranath Tagore. Trivandrum, 1967.

536. Reid, 1965 Reid J. T. Indian Influences in American Literature and Thought. New Delhi, 1965.

537. Reeves, 2002 Reeves G. The Enchanting World of the Lotus Sutra // Dharma World, Vol. 29, May/June 2002.

538. Richard, 1910 Richard T. The New Testament of Higher Buddhism. Edinburgh, 1910.

539. Robertson, 1999 Robertson B.C. Raja Rammohan Ray. Delhi, 1999.

540. Rolland, 1928 Rolland R. Vie de Tolstoï. Ed. revue et augmentée. P., 1928 (1929?).

541. Rorty, 1980 Rorty R. Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton, 1980.

542. Rorty, 2000 Rorty R. Analytische Philosophie und verändernde Philosophie II Rorty R. Philosophie und Zukunft. Essays. Frankfurt/Main, 2000.

543. Roy, 1906 The English Works of Raja Rammohun Roy. Allahabad, 1906 (reprinted: N.Y., 1978).

544. Roy, 1825 Roy R. The Precepts of Jesus. N.Y., 1825.

545. Roy, 1933 Rammohun Roy. The Man and His Works / Ed. by Amal Home. Calcutta, 1933.

546. Roy, 1934 The Sudents' Rammohun Centenary Volume. Calcutta, 1934.

547. Roy, 1935 The Father of Modern India: Commemoration Volume of the Rammohun Roy Centenary Celebrations, 1933. Calcutta, 1935.

548. Roy, 1939 Rajah Rammohun Roy and the Last Moghuls: a selection from official records 1803-1850 / Ed. by J.K. Majumdar. Calcutta, 1939.

549. Roy, 1945-1951 The English Works of Raja Rammohun Roy / Ed. by K. Nag and D. Burman. Pt. 1-6. Calcutta, 1945-1951.

550. Roy, 1975 Rammohun Roy and the Process of Modernisation in India / Ed. by V.C. Joshi. New Delhi, 1975.

551. Roy, 1977 Selected Works of Raja Rammohun Roy. New Delhi, 1977.

552. Roy, 1982 Roy R. The Only True God: Works on Religion by Rammohun Roy / Selected and tr. from Bengali and Sanskrit, with intr. and notes by D.H. Killingley. Newcastle upon Tyne, 1982.

553. Roy, 1983 Raja Rammohun Roy. An Exhibition. Calcutta, 1983.

554. Roy, 1986 Tuhfat-ul Muwahhiddin(!) or a Gift to Deists by Rammohun Roy / Tr. into English by Moulavi Obaidullah El Obaide. Calcutta, 1986.

555. Russell, 1965 Russell B. History of Western Philosophy. L., 1965.

556. Russell, 1966 Russell B. Wisdom of the West. N.Y., 1966.

557. Rüstau, Waligora, 1986 Rüstau H., Waligora M. Zu den philosophischen Auffassungen von Rabindranath Tagore // Deutsche Zeitschrift für Philosophie. 10/1986.

558. Said, 1978 Said E.W. Orientalism. N.Y., 1978.

559. Sarkar J., 1928/1979 Sarkar J. India through the Ages. Calcutta, 1979 (1st ed. 1928).

560. Sarkar S., 1973 Sarkar S. The Swadeshi Movement in Bengal: 1903-1908. New Delhi, 1973.

561. Satchidananda Murty, 1962 Satchidananda Murty K. Indian Philosophy Since 1498. Waltair (Visakhapatnam), 1982.

562. Satchidananda Murty, 1985 Satchidananda Murty K. Philosophy in India. New Delhi, 1985 (Reprint 1991).

563. Saunders, 1928 Saunders K. J. The Gospel for Asia. A study of three religious masterpieces: Gita, Lotus and Fourth Gospel. L., 1928.

564. Schelling, 1856-1861 Schelling F.W.J. Sämtliche Werke / Hrsg. von K.F.A. Schelling. 14 Bd. Stuttgart; Augsburg, 1856-1861.

565. Schimmel, 1973 Schimmel A. Islamic Literatures of India. Wiesbaden, 1973.

566. Schlegel, 1808 Schlegel F. Über die Sprache und Weisheit der Indien Ein Beitrag zur begründung der Alterthumskunde. Heidelberg, 1808.

567. Schwab, 1953 Schwab R. La Renaissance Orientale. P., 1953.

568. Schweitzer, 1936 Schweitzer A. Indian Thought and its Development / Tr. by Mrs. Charles E.B. Russell. L., 1936.

569. Schweitzer, 1961 Schweitzer A. Tagore, the Goethe of India // Rabindranath Tagore. A Centenary Volume 1861-1961. New Delhi, 1961.

570. Schweitzer, 1965 Schweitzer A. Die Weltanschauung der indischer Denker. Mystik und Ethik. München, 1965 (1. Aufl. 1935).

571. Seal, s.a. Seal B. Rammohun Roy. The Universal Man. Calcutta, s.a.

572. Sen A., 1954 Sen A. Rajagriha and Nalanda. Calcutta, 1954.

573. Sen S„ 1960 Sen S. History of Bengali Literature. New Delhi, 1960.

574. Serebriany, 1996 Serebriany S.D. The Religious and Cultural Identity of Rabindranath Tagore // Identity in Asian Literature / Ed. by Lisbeth Littrup. Richmond, 1996.

575. Serebriany, 1997 Serebriany S.D. Some Marginal Notes on W. Halbfass's. "India and Europe" // BeyOr, 1997.

576. Serebriany, 2002 Serebriany S.D. The Bhagavadgita in Russia. Notes towards the

577. Rezeptionsgeschichte //Evam: Forum on Indian Representations. Vol. 1. 2002, № 1 & 2.

578. Sharma, 1983 Sharma Afrvind., The Gita, Suttee and Rammohun Roy // Indian Social and Economic History Review. Vol. XX. 1983. № 3.

579. Sharma, 1986 -Sharma Arvind. The Hindu Gita. Ancient and Classical Interpretations of the Bhagavadgita. L., 1986.

580. Sharpe, 1985 Sharpe E.J. The Universal Gita. Western Images of the Bhagavad Gita. A Bicentenary Survey. L. (and La Salle, Illinois), 1985.

581. Singh I., 1958 Singh I. Rammohun Roy. A Biographical Inquiry into the Making of Modern India. Vols. 1. The First Phase. Bombay, 1958.

582. Singh I., 1987 Singh I. Rammohun Roy. A Biographical Inquiry into the Making of Modern India. Vol. 2-3. The Middle and the Last Phase. Bombay, 1987.

583. Singh R., 1984 Singh R.D. Bhagavad Gita reference guide: Bhagavad Gita rendered in the languages of the world. Calcutta, Bibliographical Society of India, 1984.

584. SM/Tatz, 1994 The Skill in Means (Upäya-kausalya) Sütra / Tr. by MarkTatz. Delhi, 1994.

585. Smith, 1962/1991 Smith W. C. The Meaning and End of Religion. Minneapolis, 1991 (1st ed. 1962).

586. Sources, 1963 Sources of Indian Tradition / Compiled by Wm. Th. de Bary and others. Delhi, 1963.

587. Sources, 1988 Sources of Indian Tradition. 2nd ed. Vol. 1: From the Beginning to 1800 / Ed. by A. T. Embree. New York, 1988.

588. SP, 1972-75 Saddharmapundarika Manuscripts Found in Gilgit, ed. and ann. by Shoko Watanabe, with a preface by P. V. Bapat. Vols. 1- 2. Tokyo, 1972-1975 (reprinted 1982).

589. SP, 1976 Saddharmapundarika-sütra. Kashgar Manuscript / Ed. by Lokesh Chandra, with a foreword by Heinz Bechert (Satapitaka. CCXIX). New Delhi, 1976.

590. Spate, Learmonth, 1972 Spate O.H.K., Learmonth A.T.A. India and Pakistan. Land, People and Economy. L., 1972.

591. Sprache, 1980 Die Sprache der ältesten buddhistischen Überlieferung / Hrsg. von H. Bechert. Göttingen, 1980.

592. Stevenson, 1986 Stevenson R. W. Tilak and the Bhagavadgita's Doctrine of Karmayoga // Minor, 1986.

593. Stcherbatsky, 1923 Stcherbatsky Th. The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word "Dharma". L„ 1923.

594. Stcherbatsky, 1927 Stcherbatsky Th. The Conception of Buddhist Nirvana. Leningrad, 1927.

595. Stcherbatsky, 1930-1932 Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vols. 1-2. Leningrad, 1930-1932 (Bibliotheca Buddhica. XXVI).

596. Stokes, 1959 Stokes E. The English Utilitarians and India. Oxford, 1959.

597. Tagore D., 1916 The Autobiography of Maharshi Devendranath Tagore / Tr. by S. Tagore and Indira Devi. L„ 1916.

598. Tagore R., 1923/1996 Tagore R. A Vision of India's History (1923) // The English Writings of Rabindranath Tagore. Vol. 3. New Delhi, 1996.

599. Tagore R., 1925 Tagore /?. Rabindranath Tagore's presidential address to the First Session 1925 // The Indian Philosophical Congress. Silver Jubilee Commemoration Volume. Madras; Bangalore, 1950.

600. Tagore R., 1931 Tagore R. The Religion of Man. The Hibbert Lectures for 1930. L., 1931.

601. Tagore R. 1961 Tagore R. Towards Universal Man. Bombay, 1961.

602. Tagore R., 1984 Tagore R. Letters from Russia, Calcutta, 1984 (1st ed. Calcutta, 1960).

603. Tagore R., 1987 Tagore R. Selected Poems / Tr. by W. Radice. Revised ed. Harmondsworth, 1987.

604. Tagore R., 1988 Tagore R. The Religion of Man. L„ 1988 (1st ed. L„ 1931).

605. Tagore R., 1994 Tagore R. Selected Short Stories / Tr. with an intr. by W. Radice. Revised ed. Harmondsworth, 1994.

606. Tagore S., 1973 Tagore S. Raja Rammohun Roy. New Delhi, 1973.

607. Tagore S., 1975 Tagore S. Rammohun Roy: His Role in Indian Renaissance. Calcutta, 1975.

608. Tagore S., 1983 Tagore S. Raja Rammohun Roy (Makers of Indian Literature). New Delhi, 1983 (1966).

609. Tagore-Hommage, 1962 Hommage de la France à Rabindranath Tagore pour la centenaire de sanaissance. 1961. P., 1962. Tagore in Germany, 1961 Rabindranath Tagore in Germany. A Cross-Section of Contemporary

610. Reports. New Delhi, 1961. Tagore International, 1988 Tagore International (Calcutta). Moriz Wnternitz Special Number. № 6. 1988.

611. Tagore, Einstein, 1930 Note on the Nature of Reality (A conversation between R. Tagore and

612. A.Einstein, 14.07.1930)//Tagore, 1931. Tagore, Rolland, 1961 Rabindranath Tagore et Romain Rolland. Lettres et autres écrits. P., 1961.

613. Tagore, Rothenstein, 1972 Imperfect Encounter: Letters of William Rothenstein and

614. Rabindranath Tagore. 1911 1941 / Ed. by Mary M. Lago. Harvard, 1972. Thakur R., 1958 - Thäkur R. Bhärata-pathika Räma-mohana Raya // Thäkur R. Caritra-püjä.

615. Sukthankar. 2 vols. Poona, 1935 (1936?). Tilak, 1965 Tilak B.G. Srïmad-Bhagavadgîtâ-rahasya athavä Karma-yoga-sästra / Anuvädak M.

616. Tylor, 1871 TylorE. Primitive Culture. L., 1871.

617. Wescott, 1970 Wescott R. W. The Enumeration of Civilizations // History and Theory. 1970, vol. 9, № 1.

618. Wilbur, 1952 Wilbur E. M. History of Unitarianism. Vol. 1-2. Cambridge (Mass.), 1952 (Reprinted: 1977).

619. Williams, 1989 Williams P. Mahäyäna Buddhism. The Doctrinal Foundations. L.; N. Y., 1989. Willson, 1964 - Willson A.L. A Mythical Image: The Ideal of India in German Romanticism. Durham. 1964.

620. Windisch, 1917-1920 Windisch E. Geschichte der Sanskrit-Philologie und Indischen

621. Altertumskunde. Teil 1. Strassburg, 1917; Teil 2. B.; Lpz., 1920. Windischmann, 1834 Windischmann C.J.H. Die Philosophie im Fortgang der Weltgeschichte. Bonn, 1834.

622. Winternitz G., 1988 Winternitz G. Glimpses of the life of my father, the indologist Dr. Moriz

623. Winternitz M., 1909 Winternitz M. Geschichte der indischen Litteratur. Bd. 1. 2. Ausgabe. Lpz., 1909.

624. Winternitz M., 1913 Winternitz M. Geschichte der indischen Litteratur. Bd. 2. (erste Hälfte).

625. Die buddhistische Litteratur. Lpz., 1913. Winternitz M., 1913-1914 Winternitz M. Rabindranath Tagore als Dichter und als

626. Religionsphilosoph//Die Geisteswissenschaften. Bd. 1. 1913-1914. Winternitz M., 1920 Winternitz M. Geschichte der indischen Litteratur. Bd. 2. (zweite Hälfte).

627. Die heilige Texte der Jainas. Lpz., 1920. Winternitz M., 1922 Winternitz M. Geschichte der indischen Litteratur. Bd. 3. Die Kunstdichtung. Die wissenschaftlishe Litteratur. Neuindische Litteratur. Lpz., 1922.356

628. Winternitz M., 1927 Winternitz M. A History of Indian Literature. Vol. 1. Tr. from the original German by Mrs. S. Ketkar and revised by the author. Calcutta, 1927 (2nd ed.: New Delhi, 1972).

629. Winternitz M., 1929 WintemitzM. ÄnvTksikTund Ätmavidyä// Indologica Pragensia. I. Brünn,

630. Winternitz M., 1933 Winternitz M. A History of Indian Literature. Vol. 2. Buddhist Literature and Jaina Literature. Tr. from the original German by Mrs. S. Ketkar and Miss H. Kohn and revised by the author. Calcutta, 1933 (2nd ed.: New Delhi, 1972).

631. Winternitz M., 1936 Winternitz M. Rabindranath Tagore. Religion und Weltanschauung des Dichters. Prag, 1936

632. Winternitz M., 1959 Winternitz M. A History of Indian Literature. Vol. 3. Fase. 1. Ornate Poetry. Tr. from the original German by Miss H. Kohn and revised by the author. Calcutta, 1959.

633. Winternitz M., 1927/1977 Winternitz M. A History of Indian Literature. Vol. 1-2. New Delhi, 1972 (reprinted 1977).

634. Winternitz M„ 1967 Winternitz M. A. History of Indian Literature. Vol. 3. Part 2. Scientific literature. Tr. from the German into English with additions by S. Jha. Delhi etc, 1967.

635. Wright A., 1971 Wright A. F. Buddhism in Chinese History. Stanford, 1971 (1st ed. 1959).

636. Wright B., 1957 Wright B. Interpreter of Buddhism to the West: Sir Edwin Arnold. N.Y., 1957.

637. Zbavitel, 1976 Zbavitel D. Bengali Literature. Wiesbaden, 1976.

638. Zimmer, 1969 Zimmer H. Philosophers of India / Ed. by Joseph Campbell. Princeton, 19691929.1951).

639. Zograph, 1982 Zograph G.A. Languages of South Asia. L., 1982. Zograph, 1982a - Zograph G.A. Die Sprachen Südasiens. Lpz., 1982.