автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.02
диссертация на тему: Профанный и сакральный миры ольхонских бурят, ХIХ - ХХ вв.

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора исторических наук Жамбалова, Сэсэгма Гэндэновна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. Ольхонское инородческое ведомство вХ1Хв.

1.1. Региональная статистика как отражение динамики жизни общества.

1.2. Ольхонская степная дума.

1.3. К вопросу об этнокультурном взаимодействии бурят и русских.

ГЛАВА 2. Актуальные проблемы этнической экологии Байкальского региона: традиционное хозяйство и природопользование.

2.1. Особенности традиционной системы жизнеобеспечения Байкальского региона.

2.2. Собирательство и охота как составные части комплексного хозяйства номадов.

2.3. Рыбный промысел бурят на Байкале.

2.4. Морской зверобойный промысел.

2.5. Промысловые обряды.

ГЛАВА 3. Соотношение общебурятских черт и локальных особенностей в скотоводстве ольхонских бурят.

3.1. О некоторых особенностях полукочевого скотоводства бурят Предбайкалья.

3.2. Технология скотоводческого хозяйства.

3.3. Сенокошение. Производство корма.

3.4. Представления и обряды, связанные со скотоводческим хозяйством.

ГЛАВА 4. Космологические представления бурят: Байкал и Ольхон в мифопоэтическом сознании бурят.

4.1. Байкал - колыбель бурятского народа.

4.2. Ольхон - сакральный центр этнической территории бурят.

4.3. О специфике генеалогической традиции бурят.

4.4. Шаманская мифология и древнее изобразительное искусство.

ГЛАВА 5. Ламаизм и Ольхон.

5.1. Ламаизм на Ольхоне.

5.2. Миграция в Забайкалье и этноконфессиональные процессы.

5.3. Праздники и семейная обрядность.

ГЛАВА 6. Сакральный мир ольхонских бурят конца XX в.

6.1. Сэргэ как символ мирового древа и культ предков.

6.2. Родовые культы и святилища, обряды и праздники.

6.3. Погребальные обряды. Приобщение молодежи к сакральному миру.

Введение диссертации2000 год, автореферат по культурологии, Жамбалова, Сэсэгма Гэндэновна

Научная актуальность темы исследования определяется объективными особенностями двух основополагающих линий развития культуры, специальное изучение которых позволит решить проблему, каким образом этносы при постоянном динамическом развитии сохраняют этническую специфику на длительном промежутке времени. Постановка проблемы под таким углом зрения дает возможность впервые использовать в полном объеме на конкретном материале теоретические положения Э. Дюркгейма (1912), М. Элиаде (1945) и Г. Беккера (1957) о сакральном и профанном мирах.

В отечественной литературе одна часть этих важнейших дихотомических противопоставлений - «мир сакральный» (monde sacre) нашла широкое применение и прочно вошла в научный обиход. В то время как понятие «мир профанный» (monde profane) употребляется редко и очень робко пробивается в научный оборот, часто замещаемое синонимами «обыденный», «повседневный», «светский», что не совсем точно отражает его внутреннюю суть. Между тем, с одной стороны, народная жизнь в условиях традиционной культуры протекает в профанно-сакральном единстве, а с другой, именно специфика каждой и взаимодействие обеих этих сфер определяют естественный ход истории традиционных культур - в самой их природе заложены две центробежные силы, обеспечивающие беспрерывное эволюционное движение с одновременным сохранением важных постоянных элементов.

Не подлежит сомнению тот факт, что буряты, один из монголоязычных народов Южной Сибири продолжает устойчиво развиваться в условиях полиэтичной Российской Федерации. Под устойчивым развитием подразумевается то, что не ухудшается состояние окружающей среды, повышается качество жизни, растет нравственный и интеллектуальный 5 уровень людей - несмотря на все сложности постперестроечного периода российские народы с надеждой смотрят в будущее. Однако, стоит важная проблема такого устойчивого развития, позволяющего сохранить возможности если не лучшего, то хотя бы аналогичного уровня жизни для будущих поколений. При решении данной проблемы немалую роль, на наш взгляд, может играть изучение и осмысление предыдущего опыта, заключенного в традиционной культуре, поэтому важным элементом устойчивого развития является сохранение культурных и этноэкологических традиций народов.

Особую актуальность и научно-практическую значимость работа приобретает в условиях постсоциалистического периода, характеризующегося как активизацией общих интеграционных процессов и дальнейшим ускорением научно-технического прогресса, так и усилением возрожденческих тенденций у народов России. Последняя носит позитивный характер, так как мировая цивилизация рассматривается, прежде всего, как равноправное устойчивое сосуществование разнообразия культур. Полная унификация мира была бы губительной для человечества, так же как и утрата биологического разнообразия означала бы гибель природы (Коптюг и др., 1988).

В данной ситуации при взаимодействии противоположных тенденций -интеграционных и этнодифференцирующих - требует решения проблема меры и целесообразности возрождения тех или иных традиционных ценностей наравне с языком и другими элементами культурного наследия, на основании которых можно практически реализовать вопрос первоочередности и реальной необходимости возрождения отдельных, наиболее существенных практических компонентов этнической культуры, способствующих сохранению этнического своеобразия, повышению национального самосознания и общей культуры народа в целом. На наш взгляд, правильный выбор этих критериев предопределен самой спецификой 6 профанной и сакральной сфер традиционной культуры. Подобные проблемы стоят перед многими народами России, а решение ее на бурятском материале очень близко для народов Южной Сибири и Центральной Азии.

Объект исследования и территориальные рамки. Объектом исследования не случайно стала группа ольхонских бурят, на материале которых в основном базируется данная работа. Они проживают на западном побережье оз. Байкал (Приольхонье) и на о. Ольхон, т.е. на Участке мирового наследия (1996), что делает особенно актуальным любое исследование как о выдающейся ценности оз. Байкал, так и о населении Байкальского региона, имеющего интереснейшие исторические и культурные традиции. Однако Байкальский регион имеет достаточно широкие пределы, в то время как границы Участка мирового наследия включают только центральную зону Байкала, т.к. в него не включены пять урбанизированных, промышленно развитых территорий озера (Байкальск, Слюдянка, Култук, Бабушкин, Северобайкальск). Отсюда следует, что сохранение побережий Байкала проблемно. Между тем, на наш взгляд, Ольхон и Приольхонье являются естественно сохранившимися этноэкологическими рефугиумами, которые следует, прежде всего, изучить и бережно сохранять.

Ольхонские буряты - субэтнос, издавна проживающий на побережье и острове самого древнего и самого глубокого озера мира. К тому же Байкал -главный символ этнической принадлежности бурят, а о. Ольхон -географический центр их этнической территории.

Ольхонские буряты, с одной стороны, являются одним из тех субэтносов, специальное изучение которого имеет важное значение для решения многих проблем кочевничества, связанных с генезисом и историческими трансформациями данного хозяйственно-культурного типа (ХКТ). В силу природных условий (невозможность развития земледелия из-за особенностей почв и климата) и определенной изолированности в регионе почти до конца XX в. сохранился исконный ХКТ полукочевого скотоводства. 7

С другой стороны, экологическая хрупкость степных ареалов Ольхона естественным путем ограничивала дальнейшую интенсификацию скотоводческого хозяйства. Вследствие этого оз. Байкал как часть кормящего ландшафта детерминировало особенности природопользования. Адаптация к природной среде обитания создала уникальную вариацию ХКТ кочевников-скотоводов: у Байкала живут ольхонские буряты - номады -рыбопромышленники и охотники на морского зверя.

Ольхон изобилует сакральными объектами общенародного значения, поэтому в 90-е гг. XX в. общественные организации Республики Бурятия возвратили ему официальный статус культового центра общебурятского значения.

Ольхонские буряты всегда и в особенности в периоды активизации атеистических тенденций несли груз ответственности за природно-географическую и сакральную уникальность родного края. Из поколения в поколение до конца XX в. передаются здесь основы традиционной культуры, особенно в этноэкологической и духовной областях, составляя непрерывную цепочку исторической памяти народа. И это в то время, как ольхонские буряты подобно всем народам СССР и, в частности, России прошли огромный путь перехода от традиционной культуры к национальной и вошли в ряды современной цивилизации.

Изучение этнографии и культуры ольхонских бурят во взаимодействии и взаимообусловленности двух ее основополагающих сфер - профанной и сакральной - представляется весьма актуальной темой. Учет уникальности их географического положения, свойств комплексного хозяйства, сохранности в их среде наиболее традиционных форм культуры, а также имеющиеся богатые источники в совокупности делают перспективным исследование всеобщих для этноса проблем на локальном материале. Тем более с сожалением приходится констатировать, что за последние десятилетия нет специальной работы о бурятах обобщающего характера, что обусловлено 8 тем, что перед современными исследователями стояли другие не менее важные задачи. А ее подготовка, с одной стороны, невозможна без тщательного изучения этнотерриториальных групп, а с другой, только относительная целостность субэтнической единицы позволяет на данном этапе научного знания охватить культуру во всеотъемлющей ее полноте. Как видно, выбор объекта изучения обусловлен объективными и субъективными факторами, которые позволили создать этнографическое исследование, базирующееся в основном на материалах одной этнотерриториальной группы с широким привлечением сравнительных данных, позволяющих провести углубленное изучение традиционной культуры бурятского народа в Х1Х-ХХ вв.

Исследование одной региональной группы этноса достаточно распространено в бурятской этнографии. Наиболее известными являются работы П.Е. Кулакова об ольхонских бурятах [1], И.М. Манжигеева о янгутском бурятском роде [2], Б.П. Махатова о кударинских бурятах [3], JI.JL Линховоина о дореволюционном быте агинских бурят [4], Г.Р. Галдановой о закаменских бурятах [5]. Кроме того, в последние годы издан целый ряд брошюр и книг краеведческого характера о тех или иных бурятских регионах. Однако ни один из авторов вышеупомянутых работ не ставил себе целью, изучая местные особенности народа, осветить проблемы общие для всего этноса.

Развитие методологии современной исторической науки изменило данную ситуацию. За последнее время появились серьезные монографические исследования, где некоторые узкоспециальные проблемы общебурятского значения рассматриваются на материалах одной этнолокальной группы. Как показала практика, такие изыскания бывают результативны. В первую очередь сюда относится монография JI.JI. Абаевой [6]. Мы полностью разделяем принципиальную точку зрения исследователя, что "изучение локальных групп этноса имеетг огромное значение не только 9 для выявления факторов, способствующих формированию вариантов этнической культуры, места и роли их в общей системеэ но и для решения проблем генезиса культуры этноса в целом" [7]. На материалах исследования агинских бурят написана работа А.А. Бадмаева о ремеслах бурят [8], где поднимаются проблемы этнокультурных контактов.

Несмотря на то, что бурятам посвящен целый ряд специальных работ обобщающего характера, с сожалением приходится констатировать, что последняя из них издана в 1972 г. Одна из первых работ подобного рода была написана М.Н.Богдановым и издана в 1926г., до настоящего времени она вызывает неподдельный интерес [9]. "Очерки из истории западных бурят-монголов" А.П. Окладникова стали классикой и до сегодняшнего дня не потеряли своей актуальности [10]. Значительный вклад в изучение бурятского народа внес Ф.А. Кудрявцев — его книга, изданная в 1940 г., до сих пор является одной из самых авторитетных [И]. Работа К.В. Вяткиной занимает достойное место в этом ряду научных трудов [12]. Коллективом бурятских ученых подготовлены и изданы фундаментальный труд "Очерки истории культуры Бурятии", который как раз и увидел свет в 1972 г. [13] и др. Правда, недавно вышло учебное пособие для учащихся и студентов под названием "История и культура бурятского народа", написанное коллективом авторов [14]. Такая ситуация обусловлена, вероятно, тем, что перед современными исследователями стояли другие, не менее важные цели.

Действительно, в 40—60-х гг. XX в. ученые нашей страны решали задачу создания цельной картины исторического развития народов, населяющих огромные пространства России. И эта цель была достигнута. По истории Бурятии была опубликована целая серия фундаментальных работ таких выдающихся ученых, как Ф.А. Кудрявцев, А.П. Окладников, Е.М. Залкинд, И.А. Асалханов. В монографиях этих исследователей была развернута широкая панорама историко-культурного развития народов Байкальского региона, охватывающая не только XVII—XIX вв., но открывающая завесу и

10 над древнейшими периодами истории. Дальнейшее развитие научного познания потребовало более углубленного изучения отдельных блоков и тем, вместе составляющих ту историческую целостность, которую мы называем культурой. Ответом на это требование явились работы известных бурятских ученых К.М. Герасимовой, Т.М. Михайлова, Б.Д. Цыбикова, К.Д. Басаевой, Д.С. Дугарова, Д.Д. Нимаева и др.

Хронологические рамки исследования открывают широкую панораму для создания ряда последовательных картин, иллюстрирующих динамичность жизни этноса, выявляют процессы естественного вовлечения инноваций в традиционную систему культуры, детализируют ход ее трансформации и модификации, а также обнаруживают константные ее элементы, являющиеся этнообразующими первой очереди. При этом XIX -нач. XX в. для бурятского народа все еще является периодом традиционного уклада, а этнические процессы под напором общемировых цивилизационных течений чередой следующие друг за другом являются одним из объективных условий существования этноса.

Цель и задачи исследования. Цель работы - определить факторы устойчивого развития бурятского народа в полиэтничном государстве на примере одной его уникальной этнической группы, совмещающей в себе как максимум общебурятских моделей культуры, так и целый ряд специфических локальных черт.

Достижение этой цели опирается на решение следующих конкретных задач:

1. Составление общей и родоплеменной характеристики ольхонских бурят Х1Х-ХХ вв., а также краткого ретроспективного обзора субэтноса в ХУП-ХУШ вв., а кроме того показ Байкала как основной транспортной магистрали региона.

2. Создание целостной исторической картины Ольхонского инородческого ведомства в XIX в., адекватного другим бурятским

11 обществам, с точки зрения, с одной стороны, как исторического фона этнографического исследования, создающего объективную картину жизни этноса, где точная датировка соотносит ее с общей историей Российского государства, а с другой - динамики этноэволюционных процессов, вызванных в т.ч. дисперсным проживанием с преобладающим русским населением.

3. Рассмотрение с новых позиций развития культурного взаимодействия бурят и русских, включая этнические процессы, обусловленные христианизацией первых.

4. Изучение аспектов этнической экологии, адаптивных функций культуры и особенностей традиционной системы жизнеобеспечения Байкальского региона, а также исследования удельного веса, техники и технологии всех составляющих сегментов комплексного хозяйства кочевников-скотоводов, в т.ч. собирательства и охоты, рыбной промышленности бурят на Байкале и морского зверобойного промысла.

5. Специальное исследование соотношения общебурятских черт и локальных особенностей в скотоводстве ольхонских бурят, изучение типологии скотоводства бурят Предбайкалья, технологии скотоводческого хозяйства и производства корма.

6. Рассмотрение промысловых обрядов, а кроме того представлений и обрядов, связанных со скотоводческим хозяйством.

7. Осуществление структурно-семиотического анализа бурятской мифологии, систематизация мифопоэтического наследия и выявления космологических представлений народа.

8. Исследование этнических процессов бурят XX в., связанных прежде всего с ламаизмом на Ольхоне, затем этноконфессиональных процессов в связи с миграцией некоторой части предбайкальских (ольхонских) бурят в Забайкалье и, наконец, ламаизированных праздников и семейной обрядности.

12

9. Фиксация сакрального мира ольхонских бурят конца XX в., выявление специфики, символики и семантики ритуальных предметов, родовых культов и святилищ, обрядов, включая и погребальные, праздников.

10. Обоснование факта, что этническая территория ольхонских бурят является особой природной и историко-культурной ценностью, важным участком антропобиосферы как один из рефугиумов (убежищ) специфических форм культуры.

Методологической основой работы послужили: прежде всего, принцип историзма, когда изучаемая действительность рассматривается в непрерывной связи с конкретным социально-культурным контекстом, а также другие положения советской и российской этнографических школ, в частности, сравнительно-исторический подход к изучаемым явлениям и системный анализ материалов. Немалое значение имели также достижения зарубежных этнологов и ученых, изучающих различные теории социальных явлений, а также природу человека, его сознания и коллективных представлений.

Методика исследования основывается на сравнительно-историческом изучении имеющихся материалов. При этом наряду с собственно ольхонским материалом привлекаются данные других субэтносов, а также тюркско-монгольских народов. Настоящая работа опирается на сочетании синхронных и диахронных методов: проводится как синхронное (одномоментное) описание, так и анализ видимых изменений в ходе диахронического (исторического) развития, что позволяет рассматривать объект исследования как в статике, целостно так и в динамике, сегментарно. Для описания мифологического универсума бурят, да и других сюжетов, связанных с обрядовой практикой, по мере целесообразности и возможности применяется структурный метод. Большое место занимают в работе полевые материалы автора, собранные в этнографических экспедициях методом непосредственных полевых наблюдений и опроса.

13

Научная новизна работы заключается в том, что:

1) Впервые культура бурят рассматривается в двух взаимообусловленных сферах - профанной и сакральной - с точки зрения их специфики и роли в факторах устойчивого развития этноса в полиэтничном государстве;

2) Выявлены основные факторы устойчивого развития этноса;

3) Сделана попытка создания цельной картины бурятского общества XIX в. в динамике;

4) Поставлена проблема изучения этнокультурного взаимодействия бурят и русских с новых позиций;

5) Установлена связь адаптации к природной среде обитания в Байкальском регионе с созданием специфической культуры жизнеобеспечения в рамках основного ХКТ;

6) Вскрыто общее и особенное в скотоводстве ольхонских бурят и очерчена специфика полукочевого скотоводства Предбайкалья;

7) Систематизированы посредством структурно-семиотического анализа космологические представления бурят;

8) Выявлены образы Мирового древа и мировой горы, локализованные на Ольхоне;

9) Выделены таксономические уровни мифологических и фамильных родословных;

10) Рассмотрены этнические процессы у бурят конца XX в.;

11) Обоснован тезис об Ольхоне и Приольхонье как особой природной и историко-культурной ценности;

12) Введены в научный оборот новые архивные и полевые материалы по истории и культуре бурят.

Практическая значимость работы состоит в том, что содержащиеся в ней материалы и выводы способствуют дальнейшему изучению истории и культуры не только бурят, но и других народов Южной Сибири и

Центральной Азии. Они могут быть использованы исследователями также

14 для сравнительного изучения различных проблем этнографии других народов, тесно связанных историческими судьбами с данным этносом. К тому же они помогут решить ряд вопросов, связанных с динамикой традиционной культуры и спецификой идеологических представлений мифопоэтического сознания. В период углубления возрожденческих тенденций они имеют немалое значение для последующего углубления знаний по истории и культуре бурят, понимания сути практикуемых в настоящее время обычаев и обрядов. Материалы диссертации могут содействовать бережному отношению к Байкалу и Ольхону и укреплению в сознании этноса ценностных констант, необходимых для его существования и развития. Кроме того, они могут быть использованы при чтении курсов по истории и этнографии народа в высших учебных заведениях и при создании музейных тематико-экспозиционных планов и разработке экскурсий.

Апробация работы. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседании отдела истории, этнологии и социологии ИМБиТ СО РАН. Основные результаты диссертации опубликованы в монографиях, брошюрах и статьях, указанных в конце автореферата. Результаты исследования также докладывались и обсуждались на международных и российских симпозиумах и конференциях: «Природа и цивилизация: реки и культура» (Спб., 1997), «Цыбиковские чтения - 7» (Улан-Удэ, 1998), «Архивы Бурятии и историческая наука» (Улан-Удэ, 1998), «Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона» (Улан-Удэ, 1999), «Геохимия ландшафтов, палеоэкология человека и этногенез» (Улан-Удэ, 1999), «Этнос, ландшафт и культура» (Спб., 1999) и др.

Структура работы. Исследование состоит из введения, шести глав, заключения и трех приложений. Прилагается библиографический список литературы, список использованных архивных материалов и список информаторов.

15

Термины "сакральный" и "профанный" миры принадлежат Э. Дюркгейму, главе французской социологической школы, и введены им в оборот в наиболее известной его книге "Элементарные формы религиозной жизни, тотемическая система в Австралии". Э. Дюркгейм, исследуя сущность и происхождение религии в целом, отвергает ее привычные определения через понятия "сверхъестественного", "божества" и т.п. Он считает, что основной признак религии — генеральное и резкое деление всего мира на две половины: "мир священный" (monde .acre) и "мир обыденный" (monde profane — профанный, мирской, светский). С.А. Токарев, анализируя его труды, замечает, что Э. Дюркгейм «оговаривается при этом, что понятие "священного" вовсе не означает обязательно что-то высшее по отношению к "профанному": разница между тем и другим не в иерархии, просто в том, что между этими двумя мирами существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен, но лишь ценой коренного изменения собственного существа — таковы церемонии инициации, монашество, религиозный аскетизм, религиозное самоубийство. При этом область "священного" — это не только религиозные представления, но и обряды, и материальные предметы, и слова, и люди, но все это резко отделено от области "мирского"» [18].

Надеемся, что столь пространное цитирование (притом не первоисточника), которое мы себе здесь позволили, оправданно и уместно. Известный ученый, глава советской школы этнографии С.А. Токарев сумел объективно и доступно раскрыть суть понятий сакрального и профанного миров у Э. Дюркгейма в объеме, достаточном для их понимания в контексте данной работы.

М. Элиаде, возможно следуя идеям французской социологической школы Э. Дюркгейма и концепциям К.Г. Юнга, на 10 лет раньше К. Леви-Строса в своей мифологической концепции (1945 г.) вводит понятие сакрального и профанного времени [19]. В сакральное, мифологическое время происходит

16 сотворение мира, в нем действуют боги и мифические герои. Профанное время соотносится с сакральным, но оно более "слабое". Оно исторично, линейно, необратимо и доступно индивидуальной памяти, тогда как мифологическое время сохраняется лишь в коллективном бессознательном [20].

М. Элиаде считает: "Главное отличие человека архаического и традиционного общества от человека современной^ заключается в том, что первый ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами, тогда как сущность второго заключается в его связи с историей" [21]. Он доказывает, что архаическому сознанию чуждо представление о непрерывности времени: время периодически кончается для того, чтобы возвратиться к истокам и, почерпнув в них силы, начаться сначала. Потому празднование Нового года во всех вариантах так или иначе символизирует космогонию [22].

По мнению Н.Я. Дарагана, М. Элиаде очень дорожил разработанным им оригинальным положением о цикличности мифологического и линейности профанного времени [23]. Способ восприятия времени определяет тип сознания — мифологический или исторический. Связь между профанным и сакральным, по его мнению, осуществляется в контактных зонах, центре мира, т.е. в области высшей степени священного, посредством ритуала [24].

М. Элиаде создает теорию ритуала, которая сводится к тому, что жертвоприношение одушевляет его и что благодаря ритуалу «любое освященное пространство совпадает с Центром Мира точно так же, как и время какого бы то ни было ритуала совпадает с мифическим временем "начала". Любой ритуал разворачивается в сакральном пространстве и времени» [25].

Линейное, поступательное движение времени является частью обыденного бытия любого народа в отличие от мифологического времени, связанного с сакральной сферой. Исследовав это на монгольском материале,

17

H.JI. Жуковская замечает: "Время мифологическое (сакральное) и время эмпирическое (историческое и повседневное) стали двумя разными категориями: первое застыло навсегда, второе необратимо нарастало, двигалось впередБ" [26].

М. Элиаде в своей книге "Le .Sacre et le profane" (которая на русском языке известна под не очень точным названием "Священное и мирское" [27], эти же слова используются в тексте вместо авторской терминологии "сакральное — профанное"), формулируя понятие сакрального в противопоставлении профанному, сделал важное замечание: "Оценить глубину пропасти, разделяющей два опыта — священный и мирской, можно, читая работы о священном пространстве и ритуальном устройстве человеческого жилья, о различных проявлениях религиозного опыта в отношении Времени, о взаимоотношении религиозного человека с Природой и миром инструментов, об освящении самой жизни человека и о священном характере основных жизненных функций (питания, секса, работы и т.д.)" [28]. Такому восприятию мира и человека в нем противопоставлено мирское, профанное. По мнению М. Элиаде, "это два образа бытия в мире, две ситуации существования, принимаемые человеком в ходе истории" [29]. Под этим он в данном случае подразумевал, с нашей точки зрения, религиозное, мифологическое и атеистическое, современное, мировосприятие. Он представил специфические масштабы религиозного опыта и показал, "в чем его отличие от опыта мирского в познании Мира" [30].

Используя в названии работы одно из важных дихотомических противопоставлений, или так называемых бинарных оппозиций "сакральный — профанный", мы достаточно четко осознаем, так же как и Т.А. Бернштам, что народная жизнь в условиях традиционной культуры протекает в профанно-сакральном единстве [31]. Это же отмечала Т.Д. Скрынникова: "Последняя (жизнедеятельность. — С.Ж.) в традиционном обществе протекала в двух сферах: обыденно-практической и

18 сакральной. Эти две сферы, достаточно четко различаемые, взаимопроницаемы. Картина мира формировалась в рамках сакрального, обеспечивавшего функционирование обыденно-практического" [31а]. Вся бытовая жизнь кочевника XIX в., да и современного верующего бурята, пронизана независимо от его воли и желания сакральными обычаями, обрядами и представлениями о зависимости профанного мира от сакрального. Это особенно усугубляется в периоды кризиса, каковой является современная реальность для жителей бывшего СССР. Как совершенно верно определяет М. Элиаде, «Бкризис бытия имеет "религиозный" характер, так как на древнем уровне культуры бытие отождествляется со священным» [32].

Взаимодействие священного и светского теоретически достаточно серьезно изучено Г. Беккером [33]. Оценивая влияние Э. Дюркгейма на создание его "Современной теории священного и светского", изданной в Нью-Йорке в 1957 г., Г. Беккер пишет, что ученый «выкинул из словаря французской социологии термин "sainte" (святой) ради "sacre" (священного) То же самое произошло в отношении "profane" (земной), "seculier" (секулярный) и "laigue" (светский). Термину "profane" было придано значение, дающее полную свободу полемическому искусству Дюркгейма» [34].

Как видно, Г. Беккер не воспользовался терминологией французского социолога, у которого он многому научился, поэтому, создавая свою теорию, он сохраняет термины "священный" и "светский". Он дает определение обоим понятиям, но перед этим вносит необходимые коррективы в терминологию, считая, в отличие от установившейся традиции, когда святое ограничено религией и священное и религиозное рассматриваются как синонимы, что "религия сама по себе — только один из аспектов священного" [35]. Он расширяет понятие священного как охватывающее гораздо больше, чем область религиозного, духовного, божественного, и

19 относит сюда также любое поведение, зависящее от священных соображений и сопровождающееся нежеланием изменять ценности и связанный с ними образ жизни [36].

Словосочетание "священное общество" он использует "для обозначения общества, обладающего культурной системой", оценка которой может быть изменена "только при наличии определенного эмоционального сопротивления" [37], что соответствует понятию "традиционное общество". Далее он продолжает: "Напротив, любое общество или часть его, которая сообщает или требует от своих членов оценок, ведущих к ярко выраженной готовности к изменению, является светским обществом" [38]. Одним словом, нежелание или готовность принять социальные изменения-новации или приступить к ним дают ему основание построить так называемую священно-светскую шкалу, или континуум.

Развивая теорию дальше, Г. Беккер раскрывает такие нюансы священного и светского (а как мы помним, синонимами им являются слова "сакральный" и "профанный"), которые делают более прозрачными и понятными многие материалы монографии. Он считает, что решающим фактором существования священных и светских ценностей является культура: все нововведения обусловливаются культурой, но они должны передаваться по крайней мере одному последующему поколению, чтобы не превратиться просто в частные вариации или отклонения. Передача во времени обязательна. Культурные изменения должны быть переданы, приобретены и разделены в такой же степени, как и любая непрерывность культуры. Священная и светская системы ценностей обе являются продуктами и создателями культуры [39]. Традиция как "пережиток прошлого" внедряется в поколение просто потому, что она является традицией. Для последовательной светскости характерен прогресс, т.е. он является неотъемлемой частью мирской, обыденной жизни. При этом необходимо

20 разумное сочетание священного (нерационального), трудно поддающегося инновациям, и светского (рационального) [40].

Подобная трактовка священной и светской системы ценностей предусматривает две неразрывно связанные, взаимодействующие линии развития культуры. Действительно, культура, особенно материальная, формируется и сохраняется за счет постоянного сочетания традиций и новаций, постепенно переходящих в первую категорию при условии их закрепления и передачи последующему поколению. Наиболее консервативными, неизменными, трудно поддающимися инновациям являются понятия и представления из области священного, сакрального. В самом деле, ".ритуал изменяется очень мало или почти не изменяется" [41]. Определение ритуала, данное Г. Беккером, очень точно отражает его суть: "Ритуал в узком смысле является установившейся формой поклонения и может совершаться, когда поклоняющиеся имеют самое смутное представление о том, каким сверхъестественным силам и существам они поклоняются" [42].

Эта диспропорция между неизменностью ритуала и туманностью очертаний сверхъестественного объекта, тонко замеченная исследователем, на наш взгляд, является характерной особенностью духовной культуры большинства бурят конца XX в., порожденной лакуной традиционной духовности предшествующих лет. Эта ситуация при последовательном возрождении духовности может несколько улучшиться.

Г. Беккером объективно замечено, что любое общество, которому удастся сохраниться при угрозе распада, сохраняется благодаря осколкам "системы ценностей, вокруг которых может начаться, так сказать, стабилизирующая кристаллизация" [43]. Он уверен, что даже несколько уцелевших женщин и детей покоренного народа, могут сохранить или заново создать сегменты своего общества в виде тайных сказаний и обычаев под оболочкой внешней ассимиляции [44].

21

Территориальные рамки. Территория расселения бурят простирается на запад и восток от Байкала. К началу XIX в. среди бурят выделилось около 15 этнотерриториальных групп, названия которых по преимуществу имеют географический характер, не являясь этнонимами в собственном смысле этого слова. В Предбайкалье насчитывается девять таких групп: нижнеудинские, идинские, балаганские, кудинские, аларские, верхоленские, ольхонские, тункинские и окинские буряты, в Забайкалье пять: селенгинские, кударинские, баргузинские, хоринские и агинские. Внутри этих уже сложившихся этнотерриториальных объединений и групп в течение XIX в. появляются новые, более дробные подразделения, как, например, унгинские, боханские, закаменские и другие буряты [45].

Ольхонскими бурятами называют ту локальную часть этноса, которая компактно проживает в Ольхонском р-не Иркутской обл. РФ. Территория района включает в себя о-в Ольхон и примыкающее к нему западное побережье Байкала (Приольхонье). Южной конечной точкой материковой части района является с. Бугульдейка, северной — исчезнувшее с. Покойники, где сейчас базируется метеостанция Солнечная.

История административно-территориального устройства Ольхонского края с XVII до середины XX в. подробно прослежена в литературе [46]. Происходившие организационные преобразования отражали перемены в общественной жизни страны. Так, например, с 40-х годов XVIII в. до 1824 г. территория нынешнего Ольхонского р-на подчинялась Верхоленской степной конторе Иркутского воеводства Сибирской губернии. В указанном году была учреждена Ольхонская степная дума, возглавлявшая Ольхонское инородческое ведомство Иркутской губернии. В 1889 г. Ольхонская степная дума была упразднена и образованы две инородческие управы — Еланцинская и Кутульская. Вместо Ольхонского ведомства в 1890 г. были созданы Еланцинское и Кутульское ведомства Верхоленского округа Иркутской губернии.

22

После ряда административно-территориальных изменений, вызванных Февральской, а затем Октябрьской революциями 1917 г., в 1923 г. была образована Бурят-Монгольская АССР в составе РСФСР с центром в г. Верхнеудинске (ныне Улан-Удэ). В ее состав входило восемь аймаков. Еланцинский и Кутульский хошуны вошли наряду с другими в состав Эхирит-Булагатского аймака. Постановлением Президиума ВЦИК от 11 февраля 1935 г. была утверждена новая районная сеть ВосточноСибирского края и входившей в его состав БМАССР, были созданы новые аймаки — Заиграевский, Джидинский, Улан-Ононский, Бичурский, Ольхонский [47]. При разделении Восточно-Сибирской обл. на Иркутскую и Читинскую (25 сентября 1937 г.) Ольхонский аймак остался за пределами вновь созданного Усть-Ордынского Бурят-Монгольского округа: «soh передавался Иркутской области напрямую, став, таким образом, своеобразной границей, "буфером" между бурятским округом и республикой» [48]. Вопрос о присоединении Ольхонского р-на к национальному округу ставился в конце 30-х годов неоднократно [49]. Современные апологеты воссоединения бурят в единую республику полагают, что такое размежевание имеет политическую подоплеку — при подобном административном делении буряты лишаются общности этнической территории [50].

Определяя границы расселения ольхонских бурят конца XIX в., П.Е. Кулаков писал: "На севере Кутульское ведомство граничит с землями кочевых тунгусов, на западе — с владениями крестьян Манзурской волости Верхоленского округа; на юге земли еланцинских бурят чрезполосны с землями манзурских крестьян и граничат с владениями бурят отдельного Алагуевского рода; на востоке земли, населенные бурятами бывшего Ольхонского ведомства, замыкаются водами Байкала" [51]. С 1917 г. территория Ольхонского края несколько расширилась, так как в нее вошла Алагуевская родовая управа с улусом Бугульдейка (до этого относившаяся к

23

Капсальскому инородческому ведомству, а с 1890 г. образовавшая отдельный род с прямым подчинением Иркутскому губернскому управлению [52]). А также русские села Косая Степь, Куреть, Кунтинское и другие, которые до этого находились под управлением Манзурской волости Верхоленского округа Иркутской губернии.

С давних пор на Ольхоне проживают представители разных бурятских племен. Это подтверждается полевыми материалами — подавляющая часть современных ольхонских бурят без затруднений называет свой род: шоно, ехэ шоно, бага шоно, хамнай, хэнгэлдэр, абзай, алагуй, соет, галзут, сэгэн (сэгэнут), хайтал, буян дурлай, харбяд. На основании этих данных можно было бы составить карту расселения родов в Приольхонье в конце XX в. Безусловно, это может быть интересно с точки зрения миграции населения внутри района, обусловленной вымиранием одних и разрастанием других населенных пунктов. Мы же считаем возможным ограничиться материалами С.П. Балдаева, собранными им в 20-е и 60-е годы XX в. и не потерявшими актуальности до настоящего времени.

Согласно исследованиям С.П. Балдаева, вполне корреспондирующим современным данным, в долине р. Бугульдейки проживают потомки алагуевского рода из племени булагат. К племени эхирит относится род хэнгэлдэр, представители которого живут на западном берегу Байкала и на Ольхоне. Особенно многочисленным на Ольхоне является род шоно племени эхирит, отсюда так называемые Чернорудские роды. Здесь сохранились такие его поколения, как шоно, ехэ шоно, бага шоно, хамнай. Исследователем подробно рассмотрено расселение шоноевских родов по улусам Ольхонского р-на. Абзаевский род племени эхирит также широко представлен на Ольхон [53].

Галзуты племени хори жили в улусах Зама, Сарма, Харанца. В настоящее время жители практически исчезнувших первых двух сел переселились в села Шара-Тогот, Еланцы и др. Существует мнение, что ольхонские буряты

24 галзутского рода не имеют никакого отношения к бурятам племени хори, а пришли с Алтая на р. Лену, затем часть их расселилась на Байкале. С.П. Балдаев считает, что буряты галзутского рода происходили из Джунгарии [54].

Существуют различные предания о появлении сэгэнутов среди булагатов и эхиритов, а также на Ольхоне и западном побережье Байкала. Здесь сэгэнуты и их поколение хайтал живут в улусах Харанца, Халгай, Онгурен, а раньше еще в улусах Хара-Усунском, Умбуринском, Хурай Hyp, Улан Харгана. Согласно шаманским призываниям, они также пришли со склонов Алтая [55]. Бурятов рода дурлай мало; один из его подродов — усин дурлай, потомки которого в начале XX в. жили в Улан-Бурганском улусе Ольхонского аймака (40 дворов). В 1993 г. мы зафиксировали людей рода буян дурлай. С.П. Балдаев записал со слов информатора, что "буряты рода дурлай не входят в племена эхирит, булагат, хори и хонгодоров, предки их вышли из Алтая во времена войн Галдана Бошогто с Сайн ханом халхаским. В старину род дурлай славился своими шаманами. К ним приезжали с разных мест и приглашали исполнять требы" [56].

С.П. Балдаев, не ограничиваясь описанием родословных булагатов и эхиритов, а также других племен, живущих с ними, ввел в научный оборот ценнейшие материалы, в которых достаточное место отводится ольхонским бурятам. Со слов информаторов он описал распределение официальных родов по улусам [57]. Далее мы подробно приводим подобные сведения на основании архивных данных.

Анализ документов Ольхонской степной думы и полевые наблюдения автора позволяют с уверенностью говорить о том, что в течение XIX—XX вв. группа ольхонских бурят оставалась стабильной в плане ее родоплеменной структуры. Небольшой отток населения в Баргузинское и другие ведомства в XIX в., миграционные процессы XX в. в силу своей незначительности не привели к серьезным изменениям родового состава и демографической

25 ситуации субэтноса. Данных, свидетельствующих о массовом притоке населения в Приольхонье в этот период, не имеется. К счастью, не состоялось и выселение бурят с Ольхона, которое планировалось в начале XX в. Сведения об этом намерении генерал-губернатора Восточной Сибири записал С.П. Балдаев, сопровождавший М.Н. Хангалова в его поездке по Ольхонскому краю в 1913 г. Информаторы Роман и Барнашка Тохонтоевы из Хужирского улуса Ольхона, 72 и 74 лет, рассказали ему, что на острове в том году работала комиссия по выбору места под строительство каторжной тюрьмы. В соответствии с ее решением были начаты работы по выселению бурят, но тюрьма не была построена, так как произошла революция [58].

Что касается более ранних периодов истории, то считалось, что до прихода русских на Ольхоне жило много бурят, но, по словам Н. Спафария (1675 г.), " ,после того, как погромили их казаки, с того острова разбежались, и ныне пуст" [59]. По всей видимости, отселение бурят (кочевников!), если оно имело место, было кратковременным. С.П.Крашенинников, в 1736г. проезжавший Ольхон и Приольхонье, считает, что у Чернорудского рода, который кочует у Байкала, ясашных 200 душ и что на острове кочуют также некоторые представители баяндаевского рода [60].

Список бурятских родов второй половины XVIII в., составленный В.А. Гирченко на основании сообщений П.С. Палласа и И.Г. Георги, показывает, что в Верхоленском уезде и на Ольхоне проживали: 1) Абзай в двух частях — 1639 душ мужского пола: из них 464 живут на острове и имеют одного главного шуленгу; 2) Черноруд, два рода — 1098 — и др. Всего в уезде 5704 душ мужского пола [61]. Статистические данные, в том числе относящиеся к демографии края в XIX в., рассмотрены в отдельном разделе следующей главы.

На 1 января 1998 г. в Ольхонском р-не имелось шесть сельских администраций: Бугульдейская, Куретская, Еланцинская, Чернорудская, Онгуренская и Хужирская. В них числилось 26 деревень и сел, 1 поселок, а

26 также 29 так называемых участков — они были мало населены или вовсе не имели постоянных жителей. Так, например, на участке Саган Шулун Еланцинской администрации в двух хозяйствах проживали 6 чел., на участках Осогор-Шулун и Новый Улан-Hyp не проживало ни одного человека. Наиболее обжитым являлось с. Еланцы, где имелось 1214 хозяйств с населением в 3972 чел., здесь располагался районный центр. Вторым по численности населения был пос. Хужир, центр Ольхона, основанный в 1939 г., — здесь проживало 1200 чел. (390 хозяйств). В с. Бугульдейка жили 968 чел. (368 хозяйств), в с. Онгурен — 467 чел. (170 хозяйств), в с. Черноруд (Шара-Тогот) — 320 чел. (115 хозяйств). Далее следуют селения, число жителей которых колеблется от 5 до 213 чел. Всего в районе проживало 9229 чел. и числилось 3174 хозяйства. По переписи 1989 г., в районе проживало 4199 русских (49,2%) и 4234 бурята (49,4%). Из других национальностей были украинцы (87 чел.), белорусы (26 чел.), татары (52 чел.), немцы (10 чел.), эвенки (4 чел.). Считали родным языком бурятский 3674 бурята, а русский 559 бурят.

В XX в. ольхонские буряты, как и остальные народы России и СССР, прошли через все этапы истории страны [62]. Вряд ли здесь нужно останавливаться на этом подробно, но не будет излишним обозначить основные вехи: период реформ, связанных с переводом кочевых инородцев в оседлые (введение сельских и волостных управлений), постреволюционные пертурбации, гражданская война и коллективизация, волна репрессий и Великая Отечественная война, годы послевоенного строительства, оттепели, застоя, перестройки и постперестройки.

Ольхонская земля богата славными людьми. Многие из них честно и добросовестно трудятся на полях и фермах, на море и в лесу, мужественно воевали на фронтах Великой Отечественной войны, стали известными и талантливыми специалистами — инженерами, учителями, врачами, учеными — и руководителями производства. В их числе один Герой Советского

27

Союза, один Герой Социалистического труда, много кавалеров орденов за боевые и трудовые подвиги, депутаты, ученые, специалисты, удостоенные почетных званий, известные спортсмены [63]. В опубликованный список включены выходцы из Ольхонского р-на, проживающие в настоящее время в разных городах и селах России. Основная часть их, конечно, осталась на Ольхоне, другие сосредоточены в Улан-Удэ, а также в Еравнинском и других районах Республики Бурятия, в Иркутске и Иркутской обл., городах и населенных пунктах Севера. В современных этнокультурных процессах ольхонские буряты играют такую же роль, как и другие этнические группы народа: в той или иной степени они вовлечены в процесс дальнейшей консолидации этноса.

Историография и обзор источников. Ольхону и ольхонским бурятам посвящены специальные работы. Их немного, они были опубликованы в XIX—XX вв., и их можно разделить на три группы. К первой в соответствии с хронологическим принципом можно отнести археологические исследования по древней культуре Ольхона и Приольхонья. Вторая группа публикаций имеет непосредственное отношение к этнографии данного субэтноса. Третью составляют публикации краеведческого характера.

П.П. Хороших неоднократно приезжал на Ольхон для исследовательской работы. Летом 1921—1923 гг. им были открыты здесь различные археологические памятники, относящиеся большей частью к эпохе неолита, произведены раскопки некоторых из них. В 1924 г. увидела свет его работа, основанная на этих исследованиях, которая содержала наиболее полную на то время сводку археологических памятников Приольхонья [64].

А.П. Окладников многие годы, начиная с 1926-го, посвятил археологии Прибайкалья, и в частности Ольхона. Например, в 1975 г. он возглавлял советскую группу совместной экспедиции советских и американских археологов в бухту Саган Заба и на Ольхон [65]. Одна из его работ, посвящена петроглифам Байкала. В ней описаны и проанализированы

28 памятники древнего наскального искусства, сосредоточенные на Ольхоне: в бухтах Саган Заба и Ая, на горах Сахюртэ и Орсо, у улуса Елгазур, дана широкая историческая интерпретация байкальских петроглифов, раскрываются мировоззрение и мифология их создателей, устанавливается связь между шаманским фольклором бурят и сюжетами наскальных изображений, что объясняется наличием определенной преемственности между древним и современным населением Приольхонья [66].

Древней культуре Ольхона и Приольхонья, насыщенных богатыми археологическими памятниками, посвящена книга А.К. Конопацкого [67]. Он отмечает, что Байкал и близлежащие реки Ангара, Селенга, Баргузин, Лена — были не только удобны для жизни человека в течение многих тысячелетий, но одновременно являлись единственными в то время транспортными магистралями, соединяющими различные территории. О контактах Северной и Центральной Азии, по мнению автора, свидетельствуют «появление в Прибайкалье тюркоязычных носителей культуры "курумчинских кузнецов" — курыканов, предков якутского и бурятского народов, миграция предков якутского народа вниз по Лене на обширные пространства нынешней Якутии и т.д.» [68]. И что очень важно: ключевое положение, обеспечивающее связь ближайших ее территорий (верховий Лены, низовий Баргузина и Селенги, долины Ангары), занимают Ольхон и Приольхонье [69].

В монографии дается история археологических исследований Ольхона и Приольхонья, рассматриваются памятники палеолита, неолита и ранней бронзы, устанавливается хронология и периодизация археологических памятников Приольхонья, исследуются хозяйство, этнокультурные контакты и реликты древнего мировоззрения. Эта серьезная и хорошо написанная работа освобождает нас от необходимости экскурса в древнюю историю края.

29

К сожалению, анализ реликтов древнего мировоззрения насельников Ольхона, основанный преимущественно на опубликованных фольклорных материалах, не вышел за рамки известных в то время традиционных интерпретаций. Это и не удивительно, ведь главной целью исследователя являлось изучение археологических памятников края. Изложение мировоззренческих представлений населения острова лишь дополнило и обогатило содержание данной книги. Весьма ценным в ней является, с нашей точки зрения, наблюдение исследователя о сохранившемся до нашего времени на Ольхоне и в Приольхонье культе шаманских коновязей — сэргэ [70].

Территория Ольхонского р-на занимает первое место в Иркутской области по количеству выявленных и учтенных археологических памятников: на 1 января 1993 г. их здесь насчитывалось 143 из 611 известных в области. Эти сведения получены из работы О.И. Горюновой и В.В. Свинина, в которой публикуются результаты инвентаризации археологических памятников Ольхонского р-на [71].

Вторую, наиболее важную для нас группу публикаций открывает книга ссыльного революционера П.Е. Кулакова, написанная в XIX в. по поручению РГО [72]. В ней дается географическая характеристика края, рассматриваются население, землевладение, земледелие, утуги и искусственное орошение покосов, скотоводство, промыслы, торговля, повинности. П.Е. Кулаков неоднократно подчеркивает уникальность ольхонского края, обусловленную географическим положением и определенной изолированностью. Он приводит большое количество статистических данных и интересных наблюдений о "скотоводческо-промысловой форме хозяйства" бурят данного региона.

По мнению Ф.Я. Кона, книга не отличалась особой достоверностью, "потому что он (Кулаков. — С.Ж) не церемонится с цифрами hs цифры противоречат тем выводам, какие он сделал" [73]. К сожалению, с цифрами и

30 таблицами, опубликованными там, действительно очень трудно работать — они противоречивы и вызывают недоверии, а многие этнографические детали даются вскользь, так как исследователя, прежде всего, интересовала экономика [74]. Тем не менее, книга является важным источником и существенным подспорьем в изучении ольхонских бурят; она часто цитируется, а многие ее разделы, например о географическом положении Ольхона, не однажды переписывались. Конечно, это свидетельствует еще и об отсутствии других исследований по одной из самых интересных групп бурят.

Действительный член ВСОРГО Н.П. Левин в 1897 г. опубликовал большую статью "Рыболовство и рыбопромышленность на Ольхоне", написанную с глубоким знанием предмета исследования — рыбного и зверобойного промыслов ольхонских бурят. Здесь нашли отражение и особенности артельной организации промысловиков, и технология этих отраслей производства, и экономические расчеты, и артельный быт [75].

П.П. Хороших считал, что Ольхон "является одним из мест, еще мало тронутых современной культурой и еще сохранившим многие образы глубокой бурятской старины" [76]. К сожалению, этому краю и народу, который очень интересовал его, он посвятил немного публикаций. Об одной уже говорилось. Образцы орнамента ольхонских бурят, собранные им, экспонировались на двух выставках [77]. Впоследствии он опубликовал краткое описание орнаментальных мотивов на шерстяных чулках ольхонских бурят [78].

В 1984 г. вышла моя статья об охоте на нерпу у ольхонских бурят [79]. В ней даны краткая характеристика ольхонских бурят и исторический обзор бытования промысла на Байкале, описаны формы, методы и средства охоты на нерпу и связанные с ней идеологические представления. В 1993 г. опубликованы тезисы об элементах архаичных форм в современном

31 погребальном обряде ольхонских бурят, основанные на полевых материалах [80].

Молодой ученый В.В. Хагдаев, уроженец Ольхона, в 1996 г. опубликовал статью "Шаманский мир Приольхонья" [81]. Будучи также посвященным шаманом, он удивительно хорошо знает шаманский пантеон, фольклор, обряды и обычаи своего народа. При общении с ним еще раз убеждаешься в том, что историческая память передается с молоком матери, а также, видимо, по родовым шаманским корням. Это находит отражение в его научной работе.

За последние годы, начиная с 1997-го, мной осуществлен ряд публикаций, посвященных Ольхону и ольхонским бурятам. Среди них тезисы сообщения о Байкале и Ольхоне в традиционном мировоззрении бурят [82]. Материалы Ольхонской степной думы позволили проследить некоторые исторические факты и этнические процессы у бурят первой половины XIX в. [83]. В 1999 г. увидела свет статья "Новые материалы по этнографии ольхонских бурят", написанная по полевым материалам. В ней рассказывается о современных этнических процессах на Ольхоне и в Приольхонье, проведена картография сакральных объектов на острове и зафиксированы современные погребальные обряды [84].

В 1997 г. вышла книга, посвященная природе и истории Ольхонского края [85]. Здесь рассматриваются хозяйство и быт древних людей, легенды, предания и культовые обряды, административно-территориальное устройство в дореволюционное время. Затем исследуется Ольхон в 1917— 1937 гг. и с 1937 г. по настоящее время. Немалое место в книге занимают мемориальные списки участников Великой Отечественной войны, ученых, спортсменов и других именитых людей района.

Специальная глава посвящена общественному объединению "Ольхон", созданному в 1994 г. землячеством ольхонцев, проживающих в Улан-Удэ. Кстати, эта книга была написана и издана в соответствии с планом его

32 работы [86]. Она выгодно отличается от других подобных изданий, которые активно выпускаются в последние годы различными землячествами. Это свидетельство особо трепетного отношения ольхонцев к своему краю. Ольхонское землячество, на наш взгляд, — одно из самых инициативных в Улан-Удэ. Работа, проводимая им, носит глубоко общественный характер, направленный на развитие своей малой родины и сохранение традиций и устоев народа.

В научной литературе имеется ряд изданий, которые нельзя включить в список специальных публикаций по нашей теме, но и обойти их вниманием невозможно, так как в них отводится достаточно большое место Ольхону и ольхонским бурятам.

В первую очередь это иллюстрированное описание Иркутской губернии, подготовленное И.А. Молодых и П.Е. Кулаковым к Всероссийской выставке 1896 г. [87]. Рассказывая о типичных населенных местах, земельных угодьях, скоте, орудиях труда и транспорте, жилищах, домашнем быте и промыслах авторы не оставили Ольхон в стороне. Из 202 фотографий, составляющих основу книги, около 30 сделаны непосредственно у ольхонских бурят.

Книга К.Д. Басаевой о преобразованиях в семейно-брачных отношениях бурят, издана в 1974 г. [88]. Она написана на материалах Аларского и Ольхонского р-нов Иркутской обл,. выбор которых был предопределен задачей исследователя — проследить развитие семьи и брака в районах, различающихся по хозяйственно-бытовому укладу и этническим особенностям. При этом автор, характеризуя ольхонских бурят, отмечает, что они занимаются скотоводством в меньших размерах, чем другие, а кроме того, развивают рыбный промысел и охоту. А естественно-географические условия их расселения, по ее мнению, "обусловливали консервацию архаических форм хозяйства, культуры и быта". Также она приводит существующее объективное мнение, что "ольхонские буряты испытали гораздо меньшее влияние русской культуры, чем аларские" [90].

33

К.Д.Басаевой в течение 1961—1962, 1964 и 1970гг. обследовано 16 улусов Приольхонья и острова [90], поэтому и в следующей своей книге она во многом опирается на собранные там материалы [91]. Приводя сравнительный анализ семейно-брачных обрядов у разных групп бурят, автор неоднократно подчеркивает архаичность ольхонских обрядов и подтверждает это фактическими данными. Эта работа делает нецелесообразным новое рассмотрение семейно-брачных отношений ольхонцев в нашей монографии. Тем не менее хотелось бы обратить внимание на тот факт, что наши полевые исследования, особенно 1998 г., позволили записать идентичные сведения о свадебной обрядности, обрядах, связанных с семьей и детьми. Это свидетельствует о том, что по прошествии более чем 30 лет после исследовательской работы К.Д. Басаевой в народной памяти продолжают сохраняться знания об обрядах и обычаях, в действительности утраченных, вышедших из обихода, как это произошло, по нашим наблюдениям, со свадебными и родильными, в отличие, например, от погребальных.

Д.С. Дугаров в монографии об исторических корнях белого шаманства, написанной им на материале обрядового фольклора бурят, одну главу посвящает так называемым ердынским игрищам [92]. Игры эти проводились в Ольхонском р-не в устье р. Анги, в 2 км от ее впадения в Байкал, вокруг небольшой горы Ерд. Таким образом, исследователь в своей книге поневоле касается Ольхона. Действительно, ердынские игры, заключающиеся в исполнении кругового танца ехор вокруг указанной горы окружностью 700 шагов (участников должно быть не менее 700 человек), являются еще одним широко распространенным обрядом всего бурятского народа. Проводя интереснейший анализ данного феномена культуры, исследователь приходит, с нашей точки зрения, к довольно неожиданным и смелым выводам [93], которые, безусловно, имеют полное право на существование.

Жительница с. Усть-Анга Ольхонского р-на М.М. Орбодоева попросила внести в материал Д.С. Дугарова поправку, которая может показаться не

34 столь существенной лишь на первый взгляд. Дело касается личности фольклорного героя, устилавшего гору Ерд шкурками белых ягнят. Д.С. Дугаров со слов информаторов из сел Бугульдейка и Алагуй называет имя Даагая, который жил в устье р. Анги [94]. По мнению же М.М. Орбодоевой, это делал его сосед, дедушка-богач Далей. Он был так богат, что сравнивали, кто богаче — Далей или Далай (море). Даагай и Далей жили в одном улусе, и первый делал много плохого для местных жителей. Далее информатор рассказывает об этом легенду. Ольхонскую жительницу искренне огорчает, что эта ошибка уже закралась со ссылкой на Д.С. Дугарова в краеведческую книгу об Ольхоне [95]. В письме от 23 октября 1998 г. М.М. Орбодоева пишет: "По-моему нужно исправить ошибку, так как в будущем молодежи и даже нашим детям надо знать точно, кто был богач". Здесь следует также отметить, что название этих двух гор в ольхонской транскрипции звучат как Ердой (Ехэ Ердой, Бага Ердой), поэтому не совсем понятно, почему Д.С. Дугаров так уверенно называет ее Ерд. Наша информатор в письме воспроизводит название горы как Ехэ Ердой.

Косвенное отношение к Ольхону и ольхонским бурятам имеют еще несколько моих публикаций, несмотря на то что они затрагивают проблемы общеэтнического характера. И это обусловлено объективными причинами. Космологические представления бурят [96] связаны прежде всего с Байкалом и Ольхоном. Нюансы этнической экологии Байкальского региона [97] также не могут быть выявлены без учета особенностей традиционного хозяйства и природопользования ольхонских бурят.

Несмотря на целый ряд публикаций, прямо или косвенно касающихся Ольхона и Приольхонья, в настоящее время нет специальной работы, посвященной ольхонским бурятам и соответствующей современному уровню развития науки. Потребность в такой работе очевидна. Об этом свидетельствует, кроме всего прочего, ряд вышеприведенных работ, где явно

35 прослеживается глубокая заинтересованность исследователей именно ольхонским материалом, как наиболее глубоким, самобытным и архаичным.

Источники по этнографии ольхонских бурят XIX—XX вв. достаточно многообразны и разнохарактерны. Среди них записки западно-европейских и свидетельства русских путешественников конца XVII — XVIII в., содержавшие записи личных наблюдений о бурятах, в том числе ольхонских; материалы Ольхонской степной думы, включающие русские политико-экономические документы — официальные правительственные указы и распоряжения, переписку, спорные дела; рукописное наследие бурятских ученых, не опубликованное до настоящего времени; опубликованные этнографические исследования второй половины XIX — XX в.; полевые материалы автора, собранные в 1979, 1983, 1993 и 1998 гг. на Ольхоне, а также на протяжении ряда лет, начиная с 1978 г., в других районах Республики Бурятия и в Иркутской обл.; музейные этнографические коллекции (Иркутск, Улан-Удэ, Ольхонский р-н); опубликованные и неопубликованные фольклорные материалы.

Все приведенные источники можно разделить на письменные и вещественные. К письменным источникам относятся записки русских и западноевропейских путешественников, архивные материалы, этнографические исследования и фольклорные записи разных периодов. Письменные источники, в свою очередь, делятся на литературные, опубликованные и архивные (рукописные). Вещественные памятники представлены археологическими материалами и предметами этнографического характера из коллекций Иркутского областного краеведческого музея (ИОКМ), Музея истории Бурятии им. М.Н. Хангалова (МИБ), Этнографического музея народов Забайкалья (Улан-Удэ), а также государственных и общественных музеев Ольхонского р-на.

Бесценными источниками являются свидетельства зарубежных и русских путешественников. Они дают возможность провести ретроспективный обзор

36 жизни ольхонских бурят в XVII—XVIII вв. Сведения эти достаточно скудны, но представляют огромный интерес. Как уже указывалось выше, Николай Спафарий, оставивший одни из самых ранних письменных свидетельств, отмечал в 1675 г. отсутствие людей на о-ве Ольхон, вызванное казачьим погромом. О предбайкальских бурятах он писал: "Юрты у братов войлочные, а платья носят по-калмыцки, и скота всякого — коней, коров и овец — много" [98].

Н. Витсен впервые опубликовал труд "Северная и Восточная Тартария" в 1692 г. В этой книге имеются сведения и о бурятах: "Севернее от озера Байкал находятся теперь браты. В 1686 г. они переселились сюда, покинув южный берег этого озера. Многие мунгальские князья тогда собрались около озер Солена и Гисина, чтобы взять осадой этих братьев и вернуть их под свою власть (от которой они будто уклонялись), несмотря на то, что они, как и многие тунгусы, уже много лет назад признавали их царское величество" [99]. Далее он сообщает, что около Байкала есть священная гора, куда отправляются, чтобы дать клятву. Те, кто произносит ложную клятву или дает ложные показания, оттуда живыми не возвращаются. Он также отмечает, что Байкал зимой замерзает, а летом из-за бурь его трудно пересекать. А вот это замечание, думается, имеет непосредственное отношение к бурятам Приольхонья: "На западном берегу озера Байкал встречаются несколько братских юрт или жилищ. Эти люди поклоняются небу. Один очевидец рассказал мне, как он там видел, что они прикрепили к дереву головой вверх овцу или козу, представляя себе, что этим выражают почитание и служат небу. Один раз в году они приносят небу жертвы" [100]. Далее он пишет, что западные берега Байкала заселены бурятами, монголами,тунгусами и анкотами [101].

Шведский инженер-лейтенант Лоренц Ланге [102], проезжавший по этнической территории бурят во время путешествия в Китай в 1715— 1718 гг., оставил прекрасное описание бурят, проживающих на Ангаре [103].

37

В 1716 г., 3 августа, он впервые прибыл на Байкал, о котором замечательно пишет: «Его называют "святым морем" и не терпят, чтобы его называли озеромБ Они думают, что озеро отомстит за позор, и в почтении своем удерживаются от употребления водки, табака и других деликатесов, когда плавают по нему. Удивительно, что в этой стоячей и пресной воде имеются в большом количестве тюлени" [104]. На следующий день, 4 августа, путешественники сели в плоскодонное судно, и их тащили бечевой вдоль берега "из-за противного ветраБ 5-го стал он благоприятнее и дал возможность пересечь Байкал, ночлег был устроен на берегу у Посольского монастыря. 6-го шли парусами до реки Селенги, 10-го прибыли в Кабанское" [105]. Эти краткие путевые заметки ценны тем, что детально описывают летний водный путь, соединяющий Предбайкалье с Забайкальем.

В 1725 г. анонимный автор выпустил в Нюрнберге под очень длинным названием книгу о малоизвестной московской провинции Сибири, где рассматривал нравы и обычаи ее народов, в том числе и бурят [106]. Девятая глава этого, безусловно, компилятивного труда [107] повествует о Енисее, Байкале и об ангарских водопадах. Чрезвычайно интересным представляется описание трудностей и особенностей зимнего пути через Байкал: "soh так сильно замерзает, что зимой за 6 часов можно проехать по нему в санях, что очень опасно, если попадешь в метель или сильный ветер. Впряженные в сани лошади должны быть хорошо подкованы, ибо лед очень скользкий и снег сразу же сдувает ветром со льда. В нем много никогда не замерзающих отдушин, и они очень опасны для путешественников, если поднимется сильный штормовой ветер. А лошадей, если они не очень хорошо подкованы, с такой силой гонят по льду, что им невозможно цепляться копытами. Если они на гладком льду поскользнулись и упали, то ветром гонит их до тех пор, пока сани и лошади не провалятся в ту или иную отдушину и там не погибнут. Из-за таких штормовых ветров время от времени лед взламывается с такой силой и треском, как будто раздался сильный удар грома, и лед

38 расходится на несколько саженей, чтобы несколько часов спустя опять сходиться, как было прежде. Верблюдам, идущим по морю, привязывают своего рода сапоги, хорошо подкованные снизу. Быков подковывают острыми подковами, так как иначе им невозможно передвигаться по скользкому льду" [108].

С.П. Крашенинников, будучи членом экспедиции Г.В. Миллера, получил второе самостоятельное задание и в течение пяти месяцев находился в Баргузине для изучения местного архива. В обратный путь из Баргузина он отправился 19 февраля 1736 г. и совершил его через Байкал, Ольхон, западный берег Байкала, Манзурскую слободу, Верхоленский острог, куда прибыл 1 марта того же года и оттуда уехал через Тутурскую слободу в Усть-Илгу, где находилась основная часть экспедиции. К сожалению, многие его описания не сохранились [109]. В итоге наблюдений появилась его работа "Описание брацких мужиков Иркуцкого ведомства", которая была опубликована Н.Н. Степановым в 1962 г. [110]. Нет сомнения в том, что в этом небольшом сочинении нашли отражение и дорожные впечатления, полученные в результате проезда по территории ольхонских бурят. Следует напомнить, что первую самостоятельную работу он проводил у забайкальских бурят, поэтому сведения, представленные им о предбайкальских бурятах, становятся еще более ценными, так как исходят от человека, который может создать объективную картину.

С.П. Крашенинников писал: "Вера сих братских с хоринцами не разнствует. Труды их летом состоят в кошении сена для прокормления скота зимою, а зимою в промысле и облаве коз. Зимою питаются они сараною и луком, которую они с лета запасаютБ Богатство их состоит в скоте, а скудных у них, сказывают они, что больше, нежели богатых" [111].

Что касается непосредственно ольхонских бурят, то С.П. Крашенинников замечает, что "Чонорудский род один кочюет вверх по Лене реке, ясашных в нем 140 человек. Чоноруцкий другой кочюет около Байкала озера, ясашных в

39 нем 200. Баендаев род кочюет по впадающей в Ангару Каше речке, ясашных в нем 130 человек. Сего роду некоторые и на Ольхоне острове кочюют. Всего под городом Иркуцком, по сказыванию главного братского шуленги, братских мужиков ясашных 1190 человекэ" [112].

П.С. Паллас во время пересечения Байкала из-за сильного ветра вынужден был переночевать в зимовье на Лиственничной (Листвянка), что позволило ему оставить неоценимые сведения о промысле нерпы, которые мы цитируем в специальном разделе, и о зимне-весеннем пути через Байкал: "Байкал замерзает в генваре наибольше и держится до последних чисел апреля. Если весною подле берегов ездить станет опасно, то берут дорогу прямо чрез Байкал с Листвянишного зимовья на Посольский монастырь, которое расстояние обыкновенно платится за 94, 1/2 версты, а по мере еще и 70 верст не находится. Когда на море лед начнет разседаться, то в запас берут с собою доски, по которым и лошадей и сани сколько можно проводят. В самонужнейших посылках люди отваживаются переходить Байкал, когда сама разселина на несколько сажен шириною, но тогда идут только пешком и тянут за собой маленькую лодку, в которой они от одной льдины до другой перегребают" [113].

Нами не случайно приводятся следующие друг за другом описания летнего, зимнего и весеннего пути через Байкал, так как он был основной транспортной артерией, соединяющей в одно целое этническую территорию бурят по рекам Ангара и Селенга. Кроме того, эти источники являются свидетельством того, что люди, несмотря на суровые условия, с давних пор освоили пространство Байкала, поэтому они занимались рыболовством, уходя на дальние расстояния от Ольхона, и нерпичьим промыслом в разные сезоны. Дорога, связывающая остров с Баргузином, возможно, была немного короче, не зря связи ольхонских бурят с баргузинскими были очень тесными, укреплялись семейно-брачными отношениями, носили характер родственных. Здесь следует напомнить, что баргузинские буряты, так же как

40 и тункинские, кочевали по восточному и южному побережьям Байкала, а впоследствии ушли в глубь материка.

Сведения П.С. Палласа являются очень важными, так как раскрывают истинное состояние бурятского народа в XVIII в., непосредственно им наблюдаемое. Так, например, его описания скотоводства, облавной охоты и собирательства имеют непреходящее значение для науки до сегодняшнего дня. Тем не менее материалы о собирательстве, зафиксированные им, никогда не воспроизводились в последующих работах. Нам же они представляются принципиальными, поэтому мы приводим их достаточно полно в соответствующем месте диссертации.

И.Г. Георги во второй половине XVIII в. проплыл Ольхонские ворота, затем переправился на Ольхон и совершил сухопутную экспедицию по острову. В книге, посвященной описанию всех российских народов, он несколько раз упоминает Ольхон: "В Верхоленском уезде было восемь поколениЙБ из числа первых оба Абазаевские поколения живут на Байкальском острове Олхон"; "Живущие около Верхоленска при реках Олхоне и других в земледелии вовсе не упражняются и по причине недостатка в скоте в сравнении с Даурскими редко перекочевывают" [114].

К ольхонским бурятам можно отнести и следующее наблюдение исследователя: "Буряты, живущие к западу от Байкала, не будучи, как другие, богаты скотом, должны более, нежели живущие к востоку, пособлять нуждам своим звероловством, частично дикорастущими кореньямиБ" [115]. Интересно замечание путешественника, возможно знакомого с бытом ольхонских бурят: "Рыбною ловлею занимаются только в крайней нужде" [116]. По сообщению И.Г.Георги, буряты, живущие вблизи Тажеранских озер в бассейне р. Анги (Приольхонье), занимаются собиранием чистых кристаллов гуджира (горькой соли) и сушат их на растянутых войлоках. Некоторые из них собирают до пяти пудов такой соли [117]. Известно, что буряты продавали кроме скота и продуктов скотоводства различные изделия

41 из металла "брацкой работы", а отдельные общины снабжали другие гуджиром (хужар) и стрелами. Вообще же буряты покупали у русских железо и разные металлические изделия, а также разного рода мануфактуру, у китайцев— кирпичный чай, китайские материи и предметы ламаистского культа [119].

Эти источники позволяют составить общее представление об этнических процессах у бурят XVII—XVIII вв., что очень важно в настоящей работе с позиций ее главной цели — рассмотрения механизмов сохранения и устойчивого развития этноса в полиэтничном государстве. Этот экскурс делается для того, чтобы показать, что многие события и факты, определяющиеся как инновации, тенденции и течения, на протяжении нескольких веков повторяются по спирали, не влияя глобальным образом на состояние этноса.

Безусловно, с течением времени происходят изменения в хозяйстве, быту и культуре народов, т.е. этнические процессы. Наиболее значительный среди них — постепенный переход бурят к оседлому образу жизни. Этапы этих исподволь происходивших перемен можно проследить по наблюдениям ученых XVII—XVIII вв. Обусловлено это было сокращением пастбищных угодий из-за расселения рядом с бурятами русских крестьян. Еще в XVII в. Н. Спафарий отмечал дисперсное расселение этих народов [119]. О внедрении в XVII в. русской колонии на пастбищные и охотничьи угодья бурят и эвенков писал В.П. Гирченко, опираясь на материалы Н. Спафария; он отмечал, что селения русских крестьян перемежались с бурятскими в долинах рек Оки, Уды, Куды, в бассейне Верхней Лены, по долине р. Селенги. При этом В.П. Гирченко с горечью замечает, что «буряты не только отодвигались от своих прежних мест обитания, но, подвергаясь военным погромам, уходили из обжитых "породных мест" в другие районы». Он считает, основываясь на материалах И. Идеса, что "происходило

42 оттеснение бурят из богатых пастбищами речных долин в отдаленные таежные места" [120].

Сокращение пастбищных территорий бурят-кочевников продолжалось и в XVIII в. П. С. Пал л ас отмечал, что хотя буряты, в том числе живущие на Ольхоне, не меняют еще скотоводства и охоты на земледелие, но уже привыкают к оседлому образу жизни, т.е. переходят на полукочевой тип, когда "зимникиб покидают летом, уходя со скотом на летники, места, изобилующие травою" [121].

Постепенное сокращение кочевок сопровождалось изменениями в материальной культуре, прежде всего инновации коснулись жилища. Анализ наблюдений путешественников показывает, что в Предбайкалье заметно снижается, а затем и вовсе исчезает бытование войлочных юрт, замененных впоследствии деревянными. Так, войлочные юрты у предбайкальских бурят видел Н. Спафарий, о чем мы упоминали выше. Спустя 18 лет после его путешествия, через Бурятию проезжал И. Идее [122], который сообщил, что буряты живут в очень низких хижинах, прочно построенных из дерева и покрытых глиной, это позволило В.Н. Гирченко прийти к выводу, что "у приангарских бурят к концу XVII в. войлочные юрты, в которых буряты прежде жили круглый год, уже заменились деревяными зимними жилищами, и сократилась амплитуда прежних перекочевок" [123].

С.П. Крашенинников, в 1735 г. посетивший бурят в районе Удинского острога (Нижнеудинск), заметил, что зимой они живут в деревянных восьмиугольных юртах, а летом в круглых войлочных [124]. Правда, описывая иркутских бурят он пишет: "В юртах живут они деревянных, как летом, так и зимою, кроме богатых мужиков, которые у себя и войлочные имеют. Однако у них летние юрты в иных местах построены, а в иных зимние" [125]. П.С. Паллас чуть позже, во второй половине XVIII в., свидетельствует о том, что на зимниках, расположенных в более теплых местах, защищенных от холодов горами и лесами, буряты строят жилища

43 русского типа из горизонтально положенных бревен [126]. Речь здесь, безусловно, идет о деревянных юртах, так как русские избы у бурят, как будет показано далее, широкое распространение получили лишь во второй половине XIX в.

Другие сюжеты литературных источников раскрывают этнические процессы XVII—XVIII вв., детерминированные распространением среди бурят христианства. С фактом относительной бедности скотом предбайкальских бурят по сравнению с забайкальскими И.Г. Гмелин, участник 2-й Камчатской экспедиции РАН (1733—1743), связывал появление среди балаганских бурят людей, крещенных в православие. Он считал, что "сибирские туземцы, которые крестятся, делают это из-за бедности" [129]. Далее он отмечает, что христианизация части бурят происходила из-за стремления легализовать свои браки с русскими женщинами. Так, он констатирует, что во время его приезда в Иркутск (1735 г.) "несколько бурятских юрт было расположено около ворот города", при описании Верхнеудинска сообщает, что в числе жителей этого города были «"ясачные карымы", т.е. буряты, женившиеся на русской и вследствие этого принявшие христианство» [128]. Рассматривая взаимоотношения между крещеными и "языческими" бурятами, он отмечал, что первые не подвергаются преследованиям со стороны других своих соплеменников, которые, "наоборот, жалеют своего бывшего единоверца, так как он, принявши христианство, обязан соблюдать посты, не может есть каждый день, сколько хочет, и должен, кроме того, ограничиваться наличием только одной жены" [129].

Процессы распространения буддизма среди бурят также нашли отражение в работах ученых XVII—XVIII вв., наблюдавших жизнь и быт данного этноса. Так, при посещении хоринского тайши Иринцея Шодоева было обнаружено, что у него наряду с предметами шаманского культа (шаманские жертвоприношения, онгоны, различные принадлежности

44 шаманского одеяния и пр.) были собраны в особой юрте предметы, относящиеся к новой религии — ламаизму [130]. П.С. Паллас, резюмируя свои впечатления, полученные при проезде через хоринскую степь, отмечает, что большинство хоринцев — еще шаманисты, но ламаистское духовенство стремится увеличить за счет них свою паству. По его данным, в 1772 г. у них имелся один гецул и 26 лам более низкого ранга, а знатнейшие хоринские зайсаны, как и сам тайша, уже придерживались "до некоторой степени ламаизма" [131]. По свидетельству И.Г.Георги, богатые люди наряду с шаманскими обрядами проводили при посредстве лам буддийские богослужения. Такую ситуацию В.П. Гирченко характеризует как "симбиоз двух религий, в который мало-помалу начали вплетаться элементы третьей религии — христианства" [132].

Представленный обзор состояния бурятского этноса, и в частности ольхонского субэтноса, написан в основном с привлечением материалов путешественников, непосредственно наблюдавших жизнь народа, и носит специфический характер. В нем нашли отражение сведения, напрямую или косвенно касающиеся исследуемого субэтноса, а также общебурятские материалы, необходимые для правильной оценки этнических процессов у бурят, продолжающихся и на протяжении XIX—XX вв. При этом считаем не лишним напомнить, что подробное исследование бурятского этноса в XVII— XVIII вв. осуществлено в известных работах Ф.А. Кудрявцева, Е.М. Залкинда и др.

Другая группа литературных источников, представляющая собой опубликованные историко-этнографические исследования второй половины XIX—XX вв., дает необходимые материалы для историко-сравнительного анализа различных групп бурят. Это, без сомнения, способствует созданию общебурятских моделей культуры и выявлению ее локальных форм, детерминированных ее адаптивными функциями, особенностями этногенеза, историческими судьбами и культурными контактами. Введенные в научный

45 оборот сведения и научные заключения исследователей помогают правильному пониманию закономерностей исторических процессов. В представленных литературных источниках мы находим не только исторические факты, этнографические данные, но и фольклорные материалы.

Одним из основных источников исследования явились архивные документы XIX в., а именно фонд Ольхонской степной думы, который хранится в Национальном архиве Республики Бурятия (НАРБ) за № 12. В описи фонда числится 1134 дела за 1815—1894 гг., несмотря на то, что сама дума функционировала с 1824 по 1889 г. По всей видимости, в фонде собраны документы того периода, когда данная территория подчинялась Верхоленской степной конторе, а также материалы Еланцинской и Кутульской инородческих управ. Такое положение дел привело нас к выводу о том, что нет смысла пытаться исследовать архивы Верхоленской степной конторы, в которых, возможно, отразились сведения начала XIX в. по интересующему нас региону, но, как известно, собрания документов, относящиеся к данному периоду "представляют собой разрозненные остатки некогда обширных архивов" [133]. Действительно, ольхонский архив в степной конторе представлен шестью делами за 1812—1825 гг. (НАРБ, ф. 469]. В НАРБ имеются также фонды Сарминского (ф. 47, 22 дела за 1873— 1887 гг.), Семисосенского (ф. 43, 15 дел за 1873—1887 гг.), Чернорудского (ф. 49, 14 дел за 1873—1887 гг.) инородческих управлений Ольхонского ведомства. Они дублируют материалы Ольхонской степной думы.

Несмотря на то что архив Ольхонской степной думы считается более бедным, чем фонды Верхоленского, Кудинского и Балаганского ведомств [134], внимательное изучение его показало, что в нем достаточно материалов, необходимых для осуществления задач данного исследования. Весьма ценно выдвинутое в результате кропотливой работы в архивах положение Е.М. Залкинда о единстве бурятского народа, которое подтверждается

46 аналогичностью многих материалов, относящихся к различным степным думам и ведомствам [135].

По своему составу привлеченный документальный материал весьма разнообразен. Тут и официальные правительственные указы и распоряжения местных властей, отчеты и отписки думы, судебные дела, всевозможные жалобы, общественные приговоры, частноправовые документы. По мнению Е.М. Залкинда, эти документы обладают разной степенью достоверности. Так, видимо, наименее надежными являются статистические сведения, когда цифровой материал намеренно или по небрежности искажается так, что одни сведения противоречат другим [136]. Правда, при изучении документов Ольхонской степной думы мы не обнаружили таких явных противоречий и считаем их достаточно убедительными, но верификации они не поддаются. Есть другая группа документов, по самому своему характеру не вызывающая никаких сомнений: книги для записи билетов на право выезда за пределы ведомства; значительное количество неоспоримых документов, касающихся имущественных сделок, включая соглашение о калыме; отдельные судебные приговоры и многое другое [137]. Желанием подтвердить показания одних источников другими, отделить типичное от случайного обусловлено максимальное насыщение работы конкретными архивными материалами.

В отделе памятников письменности Востока ИМБиТ СО РАН (ОППВ) хранится рукописный фонд известного бурятского фольклориста и этнографа С.П. Балдаева, который явился ценным источником при написании данной работы. И это не случайно. С.П. Балдаев после окончания Иркутской учительской семинарии с 1913 по 1916 г. работал в Приольхонье учителем Таловского инородческого училища. В то время он уже был увлечен сбором фольклорных и этнографических материалов и этому занятию посвящал все свободное от основной работы время. И как он сам пишет "объездил почти все улусы ольхонских бурят. Для этой цели брал верхового коня зимою и летомв" [138]. Известно, что кроме этих поездок он осуществлял

47 экспедиционную работу, сопровождая уже известного тогда этнографа М.Н. Хангалова, который собирал материал на Ольхоне в течение ряда лет в начале XX в. Это нашло отражение в публикациях М.Н. Хангалова, где часто делается ссылка на Ольхон.

Все последующие годы С.П. Балдаев также посвятил сбору этнографических материалов; это были полевые записи, а также экспонаты, приобретенные им в 30—40-е годы в Аларском, Боханском, Качугском, Эхирит-Булагатском р-нах, а также у агинских бурят для Республиканского краеведческого музея (ныне Музей истории Бурятии) [139]. В 1962 г. им была вновь проведена экспедиционная работа по сбору полевых материалов в Ольхонском р-не.

В результате его многолетних сборов в рукописном фонде отложилось достаточное количество дел, имеющих непосредственное отношение к ольхонским бурятам. Правда, они имеют несколько односторонний характер и посвящены в основном духовной культуре данного субэтноса, а именно шаманству и фольклору. Немалое место здесь занимают описания пантеона божеств, онгонов, производственных обрядов и образцов шаманских призываний. Есть несколько записей родословных, описи расселения родов, которые, кстати, опубликованы, и описание нарядов невесты и брачных норм у ольхонских бурят. Материалы по другим группам бурят имеют также большое значение для данной работы, так как позволяют увидеть, например, почитание агинскими бурятами божеств, локализованных на Байкале и Ольхоне.

Рукописное наследие С.П. Балдаева состоит, во-первых, из оформленных по темам сюжетов, где указываются данные об информаторах, место и время проведения записей; во-вторых, из подготовленных к публикации статей. К таковым можно отнести, например, работу "Охотничья обрядовая поэзия", к которой примыкает рукопись на 64 листах "Охотничьи обряды".

48

Не менее важным источником является фольклор. Материалы бурятской мифологии, привлеченные как из литературных, так и из рукописных источников, предоставляют возможность построить модели космологических представлений бурят, отражающих Байкал и Ольхон в их мифопоэтическом сознании. Они также способствуют более глубокому анализу идеологических представлений этноса, ибо в словесных формулах закодированы их сущность и глубинное содержание традиционного мировоззрения народа.

В работе использовано также рукописное наследие П.П. Баторова, в том числе неопубликованные мифы, записанные у аларских бурят. Они хранятся в ОППВ ИМБиТ СО РАН.

Основной источниковедческой базой являются полевые исследования автора, проведенные в течение ряда лет в различных районах этнической территории бурят. Они во многом повлияли на выбор исследуемой темы. Обращение к этнографии ольхонских бурят кроме указанных выше причин обусловлено и заманчивыми для исследователя самобытными чертами, выявлеными автором во время полевых работ в регионе в 1979, 1983, 1993 и 1998 гг. В проведении экспедиционных исследований, большую помощь оказали жители Ольхонского и Еравнинского р-нов (сел Можайка и Эгита), где в связи с миграцией части ольхонцев также проводились полевые работы в 1998 г. В качестве сравнительного материала наряду с другими источниками приводятся полевые сведения автора, собранные в экспедиционных поездках в Прибайкальском (1984, 1999 гг.), Мухоршибирском (1984 г.), Окинском (1987 г.) р-нах Республики Бурятии. К сожалению, полевые записи автора, осуществленные за счет средств ЛЧИЭ им. Миклухо-Маклая, хранятся в архиве института (ныне МАЭ им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН). При написании данной работы они оказались недоступными. Правда, эти материалы, собранные в Баргузинском, Курумканском, Селенгинском р-нах Республики Бурятия и Качугском, Ольхонском, Эхирит-Булагатском районах Иркутской обл., в основном

49 опубликованы в монографии автора о традиционной охоте бурят [140]. Считаем, что в настоящей книге и без их привлечения достаточно убедительных полевых материалов, позволяющих рассмотреть исследуемую тему.

Курс на возрождение традиционных культур, архаический синдром, характерные для многих народов современной России, открывают новые горизонты этнографической науки. Уже ушло в прошлое довольно пессимистическое заключение о том, что этнографическая наука к настоящему времени (1979 г.) "в основном исчерпала свои полевые ресурсы" [141]. С нашей точки зрения, полевые материалы, во многом повторяющие известные в литературе сведения о хозяйстве и материальной культуре, об обрядах, обычаях и ритуалах, интересны уже тем, что они бытуют в конце XX в. и записаны со слов людей, стоящих на пороге XXI в. Эта своеобразная ревизия сохранности традиционных представлений этноса может иметь самостоятельный научный интерес с точки зрения изучения механизмов трансляции традиционных форм культуры во всех ее проявлениях, тем более что, как объективно оценивают исследователи, современное развитие этноса "Бнеизбежно затрагивает, деформирует и даже разрушает механизмы трансляции традиционных форм культуры во всех их проявлениях" [142]. Полевые материалы интересны также с позиций изучения бытования традиций и их неизбежной трансформации при развитии этноса в русле достижений современной цивилизации. Приведенные здесь полевые материалы показывают, с одной стороны, состояние традиционной культуры бурят, так и современные этнические процессы на пороге XXI в., с другой — локальные культурные вариации в сакральной и профанной сферах у ольхонских бурят.

Еще одним источником изучения ольхонских бурят являются вещественные памятники, к которым относятся археологические материалы и этнографические коллекции. В настоящее время в научный оборот введены

50 главным образом археологические материалы, полученные Н.Н. Агапитовым, П.П. Хороших, В.В. Свининым, Л.П. Хлобыстиным, И.В. Асеевым, А.К. Конопацким, Б.Б. Дашибаловым и другими при исследовании древних памятников Ольхона [143]. Эти материалы позволили реконструировать хозяйственный уклад насельников Ольхонского края I тыс. н.э. Однако главным вещественным археологическим источником для данной работы являются петроглифы Байкала, исследованные, как уже говорилось, А.П. Окладниковым, а также материалы раскопок, хранящиеся в музеях.

Работа над данной монографией во многом опиралась на этнографические коллекции музеев Восточной Сибири. При необходимости в работе делаются ссылки на конкретные предметы и даются их описания. Но еще большее их количество осталось за пределами монографии, хотя без тщательного знакомства с ними вряд ли можно было приступить к реализации нашей цели и решению поставленных задач. Без хорошего знания этой группы источников, с нашей точки зрения, вообще невозможно изучать этнографию, поэтому нами проведена работа в музеях с целью выявления предметов, имеющих непосредственное отношение к ольхонским бурятам, а также к конкретным разделам монографии. Нельзя утверждать, что в государственных музеях Иркутск и Улан-Удэ полно музейных предметов с Приольхонья — их немного. По всей видимости, эти несколько очень интересных онгонов, будалов и другие экспнотаты попали в музей благодаря М.Н. Хангалову; С.П. Балдаеву и др.

Как известно, активный музейный сбор этнографических материалов начинается в середине XVIII в. Этот материал сосредоточивается в музеях Петербурга. Большую роль в этом деле играло РГО, которое организовывало на свои средства экспедиции для комплектования фондов этнографического отдела Русского музея. В Восточной Сибири большая собирательская работа проводилась по заданию РГО Д.А. Клеменцем и другими членами, среди которых следует отметить М.Н. Хангалова — бурята по национальности,

51 который посвятил всю свою жизнь изучению истории и этнографии родного народа. Коллекции, собранные им и позднее Б.Э. Петри, являются первыми крупными коллекциями по культуре бурят в этнографическом отделе Русского музея и Музее антропологии и этнографии РАН, которые являются богатейшими хранилищами памятников культуры и быта народов мира. Интересные этнографические коллекции по бурятам, собранные членами ВСОРГО, хранятся в Иркутском областном краеведческом музее (ИОКМ), старейшем в Восточной Сибири.

Эти традиции продолжают жить и в наше время. Музеи Бурятии проводят большую работу по комплектованию предметов культуры и быта бурят всех регионов. Уникальные коллекции по этнографии бурят хранятся в фондах Музея истории Бурятии им. М.Н. Хангалова [144].

Этнографический музей народов Забайкалья (ЭМНЗ) располагает наиболее полными коллекциями по рыболовству, охоте на нерпу, бондарничеству, обработке продуктов скотоводства бурят, собранными автором во время экспедиций 1978 и 1983 гг. на Ольхоне [145].

Экспозиционные комплексы Этнографического музея народов Забайкалья, посвященные предбайкальским и забайкальским бурятам [146], очень достоверны. Жилища, хозяйственные постройки и интерьеры, представленные здесь, аналогичны иллюстрациям И.А. Молодых и П.Е. Кулакова, сделанными на натуре в конце XIX в. Действительно, "кажется, что здесь продолжается настоящая жизнь, хотя для большинства молодежи это уже путешествие в историю" [147]. Жилища — оригинальные экспонаты музея убедительно иллюстрируют этнические процессы, приведшие в конечном счете к оседлому образу жизни бурят.

Во время полевой работы мы внимательно ознакомились с экспонатами местных музеев. Эти любовно собранные памятники старины хранятся в музеях с. Еланцы, пос. Хужир, сел Алагуй, Тонты и Онгурены. Первые два находятся на государственной дотации, а остальные — школьные.

52

Собранные в них экспонаты позволяют лучше понять этнографию субэтноса и его тесную связь со всем остальным бурятским народом.

Все виды источников, перечисленные нами, взятые в совокупности способствуют воссозданию профанного и сакрального миров ольхонских бурят XIX—XX вв., раскрывающих общебурятские модели культуры и ее локальные формы.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 .Кулаков П.Е. Остров Ольхон: Хозяйство и быт бурят Еланцинского и Кутульского ведомств (бывшего Ольхонского ведомства) Верхоленского округа Иркутской губернии // ЗРГО. — СПб., 1898. — Т. 8, вып. 1. — С. 1—2.

2. Манжигеев КМ. Янгутский бурятский род (опыт историко-этнографического исследования). — Улан-Удэ, 1960. — 232 с.

3. Махатов Б.П. Страницы из жизни бурят Кударинской степи. — Улан-Удэ, 1964. — 59 с.

4. Линховоин JI.JI. Заметки о дореволюционном быте агинских бурят. — Улан-Удэ, 1972.

102 с.

5.Галданова Г.Р. Закаменские буряты. Историко-этнографические очерки (вторая половина XIX — первая половина XX в.). — Новосибирск, 1992. — 172 с.

6. Абаева JI.JI. Культ гор и буддизм в Бурятии (эволюция верований и культов селенгинских бурят). — М., 1992. — 140 с.

7. Абаева JI.JI. Указ. соч. — С. 10.

8. Бадмаев А.А. Ремесла агинских бурят (к проблеме этнокультурных кон тактов). — Новосибирск, 1997. — 159 с.

9. Богданов М.Н. Очерки истории бурят-монгольского народа. — Верхнеудинск, 1926 -230 с.

10. Окладников А.П. Очерки из истории западных бурят-монголов. — Л., 1937 — 424 с.

11. Кудрявцев Ф.А. История бурят-монгольского народа от XVII в. до 60-х годов XIX в.: Очерки. — М.; Л., 1940. — 242 с.

12. Вяткина КВ. Очерки культуры и быта бурят. — Л., 1969. — 217 с.

13. Очерки истории культуры Бурятии. — Улан-Удэ, 1972. — Т. 1. — 490 с.

14. История и культура бурятского народа: Учебное пособие для учащихся и студентов.

Улан-Удэ, 1999. — 245 с.

53

15. Мурашко О.А. Этноэкологический рефугиум: концепция сохранения традиционной культуры и среды обитания коренных народов Севера // ЭО. — 1998. — № 5. — С. 84, 88.

16. Мурашко О.А. Указ. соч. — с. 88.

П.Дараган Н.Я. О соотношении синхронных и диахронных методов в этнографическом исследовании (вместо "Предисловия") // Этнокультурные процессы: методы исторического и сихронного изучения. — М., 1982. — С. 8—9.

18. Токарев С.А. История зарубежной этнографии. — М., 1978. — С. 212.

19. Дараган Н.Я. Очерк жизни и творчества Мирча Элиаде // ЭлиадеМ. Космос и история. — М., 1987, — С. 10, 12—13.

20. Дараган Н.Я. Указ. соч. — С. 12.

21. Элиаде М. Миф о вечном возвращении (архетипы и повторение) // Элиаде М. Космос и история. — С. 29.

22. Дараган Н.Я. Очерк жизни — С. 18.

23. Дараган Н.Я. Указ. соч. — С. 13—14.

24. Элиаде М. Указ. соч. — С. 38, 39, 41, 43, 45.

25. Элиаде М. Указ. соч. — С. 44—45.

26. Жуковская H.JI. Категории и символика традиционной культуры монголов. — М., 1988. —С. 32.

27. Элиаде М. Священное и мирское. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1994. — 143 с.

28. Элиаде М. Указ. соч. — С. 19.

29. Там же.

30. Элиаде М. Указ. соч. — С. 20.

31. Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX - начала XX в. Половозрастной аспект традиционной культуры. — JL, 1988. — С. 12.

31а. Скрынникова Т.Д. Харизма и власть в эпоху Чингис-Хана. — М., 1997. — С. 59.

32. Элиаде М. Указ. соч. — С. 130.

33. Беккер Г. Современная теория священного и светского и ее развитие // Беккер Г., Босков А. Современная социологическая теория. — М., 1961. — С. 158—217.

34. Беккер Г. Указ. соч. — С. 213.

35. Беккер Г. Указ. соч. — С. 170.

36. Беккер Г. Указ. соч. — С. 167—168.

37. Беккер Г. Указ. соч. — С. 167. 38 Там же.

39. Беккер Г. Указ. соч. — С. 168—169.

54

40. Беккер Г. Указ. соч. — С. 189.

41. Беккер Г. Указ. соч. — С. 176.

42. Там же.

43. Беккер Г. Указ. соч. — С. 189.

44. Там же.

45. Павлинская Л.Р. Буряты // Сибирь: этносы и культуры (народы Сибири в XIX в.). — М.; Улан-Удэ, 1995. — Вып. 1. — С. 34—35.

46. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Ольхон — край родной. —Улан-Удэ, 1997, —С. 71—75,78—80, 83—84, 136,141, 145, 169, 176—178 и др.

47. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Указ. соч. — С. 74, 169.

48. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Указ.соч. — С. 177.

49. Там же.

50. Чимитдоржиев Ш.Б. Иосифы в судьбе бурятского народа // АиФ в Бурятии. — 1999. 26 (61). — С. 6; Хомутаев В.А. Единство бурятского народа: восстановление национально-экономического, политического, культурного, информационного пространства бурят / Докл. на Междунар. симпоз. "Бурят-монголы накануне третьего тысячелетия: опыт кочевой цивилизации. Россия. Восток — Запад в судьбе народа". 24— 28 августа 1997 г., Улан-Удэ.

51. Кулаков П.Е. Указ. соч., С. 1—2.

52. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Указ. соч. — С. 72; Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. — Ч. 1: Булагаты и эхириты. — Улан-Удэ, 1970.

С. 54.

53. Балдаев С.П. Указ. соч. — С. 52—58,166, 200, 201, 223—232, 241.

54. Балдаев С.П. Указ. соч. — С. 293—296.

55. Балдаев С.П Указ. соч. — С. 310—319, 359—360.

56. Балдаев С.П. Указ. соч. — С. 331.

57. Балдаев С.П. Указ. соч. — С. 359—360.

58. Балдаев С.П. Указ. соч. — С. 255.

59. Гирченко В.П. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и первой половины XIX века о бурят-монголах. — Улан-Удэ, 1939, — С. 6.

60. Степанов Н.Н. С.П. Крашенинников в Бурятии // Этнографический сборник / БКНИИ СО АН СССР. — Улан-Удэ, 1962. — Вып. 3. — С. 122.

61 .Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 30.

62. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Указ. соч. — С. 94—220.

55

63. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Указ. соч. — С. 221— 243; 283—347.

64. Хороших П.П. Исследования каменного и железного века Иркутского края (остров Ольхон). — Иркутск, 1924. — 50 с.

65. Конопацкий А.К. Древние культуры Байкала (о. Ольхон). — Новосибирск, 1982. — С. 15.

66. Окладников А.П. Петроглифы Байкала — памятники древней культуры народов Сибири. — Новосибирск, 1974. — 124 с.

67. Конопацкий А.К. Указ. соч. — 175 с.

68. Конопацкий А.К. Указ. соч. — С. 4.

69. Там же.

70. Конопацкий А.К. Указ. соч. — С. 112.

71. Горюнова О.К, Свинин В.В. Археология. Ольхонский район. Остров Ольхон. — Иркутск, 1995.

72. Кулаков П.Е. Указ. соч. — 245 с.

73. Кон Ф. За пятьдесят лет. — М., 1936. — С. 464.

74. Кулаков П.Е. Указ. соч. — С. 26.

75. Левин Н.П. Рыболовство и рыбопромышленность на Ольхоне // Изв. ВСОРГО. — 1897. — Т. XXVIII, № 1. — С. 44—81.

76. Хороших П.П. Материалы по орнаменту ольхонских бурят. — Иркутск, 1926. — С. 3.

77. Хороших П.П. Исследованияз — С. 3.

78. Хороших П.П. Материалы по орнаментуБ — С. 6.

79. Жамбалова С.Г. Охота на нерпу у ольхонских бурят // Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии. — Улан-Удэ, 1984. — С. 97—108.

80.Жамбалова С.Г. Элементы архаичных форм в современном погребальном обряде ольхонских бурят // Музей и краеведение: проблемы истории и культуры народов Бурятии: Тезисы и материалы научной конференции). — Улан-Удэ, 1993. — С. 48—50.

81 .Хагдаев В.В. Шаманский мир Приольхонья // Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: Материалы Междунар. науч. симпоз., 20—26 июня, Улан-Удэ, оз. Байкал). — Улан-Удэ, 1996. — С. 129—134.

82. Жамбалова С.Г. Байкал и Ольхон в традиционном мировоззрении бурят // Природа и цивилизация. Реки и культуры: Материалы конференции. — СПб., 1997. — С. 88—94.

83.Жамбалова С.Г. Некоторые материалы об этнических процессах у бурят первой половины XIX в. (по материалам Ольхонской степной думы) // Материалы научной конференции "Цыбиковские чтения-7". — УланУдэ, 1998. — С. 89—91; Она же. Дело

56 тайши Муравьева // Архивы Бурятии и историческая наука: Материалы научно-практической конференции, посвященные 75-летию архивной службы Республики Бурятия. — Улан-Удэ, 1998. —С. 105—109.

84. Жамбалова С.Г. Новые материалы по этнографии ольхонских бурят // ЭО. — 1999. — № 1, —С. 79—87.

85. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Указ. соч. — 352 с.

86. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Указ. соч. — С. 244.

87. Молодых И.А., Кулаков П.Е. Труды по участию отдела на Всероссийской выставке в 1896 г.: Иллюстрированное описание быта сельского населения Иркутской губернии. — Спб., 1896. —242 с.

88. Басаева К.Д. Преобразования в семейно-брачных отношениях бурят (по материалам Аларского и Ольхонского районов Иркутской области). — Улан-Удэ, 1974. — 114 с.

89. Басаева К.Д. Указ. соч. — С. 5.

90. Басаева К.Д. Указ. соч. — С. 5—6.

91 .Басаева К Д. Семья и брак у бурят (вторая половина XIX — начало XX века). — Новосибирск, 1980. — 223 с.

92 .Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. — М., 1991, —С. 141—158.

93. ДугаровДС. Указ. соч. — С. 157—158. 9'4. ДугаровДС. Указ. соч. — С. 145.

95. Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскин П.Н. Указ. соч. — С. 47.

96. Жамбалова С.Г. Космологические представления бурят // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: Материалы Междунар. науч.-практ. конф. (2— 3 июля 1999 г.). — Улан-Удэ, 1999. — С. 64—66.

91. Жамбалова С.Г. Аспекты этнической экологии Байкальского региона: традиционное хозяйство и природопользование // Геохимия ландшафтов, палеоэкология человека и этногенез: Тезисы междунар. симпоз. 6—11 сентября 1999 г., Улан-Удэ, Байкал. — Улан-Удэ, 1999. —С. 441—442.

98. Гирченко В.П. Русские и иностранные путешественникив — С. 9.

99. Хамарханов А.З. О культуре и быте могольских народов в труде Н. Витсена "Северная и Восточная Тартария" // Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. — Улан-Удэ, 1988. —С. 148.

100. Хамарханов А.З. Указ. соч. — С. 156.

101. Хамарханов А.З. Указ. соч. — С. 159.

57

102. Батуева Т.Б. Народы Сибири в трудах западно-европейских исследователей XVII— XIX вв. — Улан-Удэ, 1995. — С. 24.

103. Зиннер Э.П. Сибирь в известиях западно-европейских путешественников и ученых XVIII века. — Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1968. — С. 109—110.

104. Зиннер Э.П. Указ. соч. — С. 111.

105. Там же.

106. Зиннер Э.П. Указ. соч. — С. 112.

107. Батуева Т.Б. Указ. соч. — С. 25.

108. Зиннер Э.П. Указ. соч. — С. 119.

109. Степанов Н.Н. С.П. Крашенинников в Бурятии. — С. 120.

110. Степанов Н.Н. Указ. соч. — С. 122.

111. Там же.

112. Там же.

113. Паллас П. С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. — СПб., 1788. — Ч. III, пол. 1, 1722 и 1773 г. — С. 139.

114. Георги ИГ. Описание всех обитающих в Российском государстве народов и их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, вероисповеданий и прочих достопамятностей. — СПб., 1799. — Ч. III. — С. 25, 29.

115. Георги ИГ. Указ. соч. — С. 32.

116. Георги ИГ. Указ. соч. — С. 29.

117. Гирченко В.П. Русские и иностранные путешественника — С. 37.

118. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 40.

119. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 6.

120. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 8, 13.

121. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 34.

122. Батуева Т.Б. Указ. соч. — С. 17.

123. Батуева Т.Б. Указ. соч. — С. 11.

124. Степанов Н.Н. Указ. соч. — С. 116.

125. Степанов Н.Н. Указ. соч. — С. 122.

126. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 34.

127. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 18.

128. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 19—20.

129. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 20.

130. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 22—23.

58

131. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 45.

132. Гирченко В.П. Указ. соч. — С. 46.

133. Залкинд Е.М. Общественный строй бурят в XVIII — первой половине XIX в. —М., 1970. —С. 12.

134. Залкинд Е.М. Указ. соч. — С. 13.

135. Там же.

136. Залкинд Е.М. Указ. соч. — С. 14.

137. Залкинд Е.М. Указ. соч. — С. 15.

138. ОППВ ИМБиТ СО РАН, фонд С.П. Балдаева, on. 1, д. 401 (603), л. 2, 3.

139. МИБ. Фоторукописный фонд, оф. 9626—10. — 40 л.; Фонд С.П. Балдаева, on. 1, д. 134 (322), л. 3; on. 1, д. 117 (318), л. 47—48.

140. Жамбалова С.Г. Традиционная охота бурят. — Новосибирск, 1991. — 172 с. \А\.Першщ А.И. Этнография как источник первобытно-исторических реконструкций // Этнография как источник реконструкции первобытного общества. — М., 1979. — С. 39.

142. Этнография народов Сибири. — Новосибирск, 1984. — С. 3.

143. Агапитов Н.Н. Прибайкальские древности, изображения на утесах Байкала, городища Иркутской губернии // Зап. ВСОРГО. — 1881. — Т. XII, № 4—5. — С. 1—23; Хороших П.П. ИсследованияБ; Свинин В.В. У истоков рыболовства на Байкале // Изв. Вост.-Сиб. отдела географического общества СССР. — Иркутск, 1976. — Т. 69; Асеев КВ. Прибайкалье в средние века. — Новосибирск, 1980; Конопацкий А.К Древние культуры Байкалав; Дашибалов Б. Б. Археологические памятники курыкан и хори (К Всемирному археологическому конгрессу. Улан-Удэ, 1996). — Улан-Удэ, 1996. — 189 е.; и др.

144. Жамбалова С.Г. Атлас тибетской медицины — сокровище Бурятии.— Улан-Удэ, 1997, —С. 3.

145. Жамбалова С.Г. Этнографический музей народов Забайкалья. — Улан-Удэ, 1999. — С. 12.

146. Жамбалова С.Г. Указ. соч. — С. 31—58.

147. Жамбалова С.Г. Указ. соч. — С. 7.

59

Заключение научной работыдиссертация на тему "Профанный и сакральный миры ольхонских бурят, ХIХ - ХХ вв."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Материалы, приведенные в настоящей работе свидетельствуют о том, что ольхонские буряты, с одной стороны, сохраняют традиционные черты, характерные для всего этноса, и на протяжении XIX—XX вв. наравне со всем народом прошли определенный исторический путь, с другой — это специфическая этнотерриториальная группа народа, особенности которой только расширяют общее представление об этносе в целом, так как ее локальные вариации, являясь совершенно уникальными для номадов, не носили негативный характер для традиционного уклада, характерного для бурят XIX — начала XX в. Поэтому неразрывность исследуемой субэтнической единицы с этносом и одновременно ее неповторимость позволили на данном этапе научного знания оэватить его культуру во всеобъемлющей полноте. Этому в немалой степени способствовало изучение формирования и развития культуры бурят во взаимодействии и взаимообусловленности двух ее основополагающих сфер — сакральной и профанной, которые определяют естественный ход этничской истории народа. Материалы данного субэтноса позволили с привлечением широкого спектра сравнительных общебурятских, а также тюркско-монгольских исторических и этнографических данных диахронного и синхронного срезов провести углубленное изучение исторической целостности, являющейся традиционной культуры бурят.

Адаптивные функции культуры позволили ольхонским бурятам, также как и другим народам байкальского региона, эффективно использовать природные богатства среды обитания, все ресурсы "кормящего" ландшафта, включая степь, тайгу, водный бассейн. Рациональное природоиспользование привело к тому, что классическая триада номадов — скотоводство, собирательство и охота — дополнялись рыбным и зверобойным промыслами на Байкале. В Байкальском регионе создалась устойчивая традиционная

385 система жизнеобеспечения. Комплексный характер хозяйства носил экофильный характер, проявляющийся в щадящем режиме для хрупкой экосистемы степи. Дополнительные занятия ольхонских бурят были направлены на сохранение ХКТ кочевников-скотоводов, являющегося основой традиционного уклада, за счет предотвращения последствий перепроизводства.

XIX в. был важнейшим этапом в истории бурятского народа, периодом глубоких и сложных процессов в демографическом, этносоциальном и этнокультурном развитии этноса, заложенных в XVII и XVIII вв. и ускоренных дальнейшим непосредственным взаимодействием с русской культурой, а также определенных государственной политикой Российской империи.

Сбалансированное взаимодействие двух разностадиальных обществ, имеющих диаметрально противоположные направленности ХКТ, активизировали адаптивные функции культуры бурят. Целый ряд инноваций постепенно гармонично вписался в традиционную культуру этноса и стал к началу XX в. ее неотъемлимой частью. Главной новацией стал постепенный переход к оседлости. Благоприятное сочетание традиций и инноваций, укоренившихся в исконном укладе народа, не разрушило этнокультурную систему, а укрепило сам этнос, что детерминировалось как эндогенными, так и экзогенными факторами. Среди них следующие механизмы сохранения этноса, во-первых, передача традиционных знаний от одного поколения к другому; во-вторых, достаточная степень социальной изоляции, характерная для этого периода и удерживающая приоритет традиций над инновациями; в-третьих, взаимная толерантность народов разных рас, языков, культур, проживающих дисперсно, бывшая также основой государственной политики полиэтнического государства; в-четвертых, не последнюю роль играли процессы ассимиляции в русской среде в результате христианизации

386 незначительной части бурятского этноса, создававшие пограничный слой, необходимый для этнопсихологической совместимости народов.

Между тем главным фактором устойчивого развития этноса в полиэтничном государстве является, на наш взгляд, специальная, заложенная в самой природе традиционной культуры дифференциация профанной и сакральной сфер жизни, несмотря на их единство и взаимопроницаемость, при этом каждая из них решает свою задачу. Профанному бытию присуще линейное время, способность к поступательному движению и готовность к восприятию инноваций, т.е. динамическое развитие, являющееся главной спецификой существования этноса как исторического образования. Цикличность времени, закрытость для инноваций и в результате этого неизменность сакрального мира, воспроизведение ритуалов в их первоначальном виде являются особым гарантом сохранения этноса в настоящее время в современном урбанизированном мире. К тому же все вышеприведенные механизмы, кроме второго, продолжают функционировать и сейчас.

В XX в., во многом благодаря политике советской власти, буряты преодолели социальную изоляцию, пройден огромный путь, приведшей к всеобщей образованности, формированию национальной интеллигенции и национальной культуры, являющейся частью современной мировой цивилизации. В то же время сохраняется устойчивое развитие и этническое своеобразие, сопровождаемое рядом сложных социальных проблем, в числе которых и вопросы консолидаци народа и возрождение национального языка и культуры.

К настоящему времени произошло безболезненое вытеснение многих жизнеобеспечивающих форм традиционной культуры, которые замещены в соответствии с требованием времени аналогами современного уровня. По мере роста возрожденческих тенденций, усиливающихся в России к концу XX в. и направленных на сохранение этноса и его "лица", последовательно

387 повышается статус традиционной духовной культуры и тех элементов материальной, которые необходимы для реализации первой (народный костюм, шаманские и буддийские атрибуты и многое другое).

Сакральный мира бурят, связанный с мифопоэтическим сознанием, являющийся областью коллективного бессознательного, передающегося по наследству, воплощенный в словесных текстах, в специфике генеалогической традиции, в памятниках традиционного изобразительного искусства и др. и осуществляемый на практике в культе небесных божеств высшего порядка, предков ландшафтных духов-хозяев и др. природных объектов, остается у прибайкальских бурят, несмотря на попытки внедрения христианства (православия) и ламаизма и ряда модификаций, в целом неизменным и в конце XX в.

В этническом самосознании бурят Байкал и Ольхон имеют особый статус, где Байкал представляется колыбелью бурятского народа, а Ольхон — сакральным центром его этнической территории. Символы Мирового древа и мировой горы локализованы на Ольхоне. Каждый природный объект Приольхонья и Ольхона вписан в общую модель космологических представлений бурят. Ольхон как максимально священное место является той контактной зоной, мифологическим центром мира, где осуществляется связь между профанным и сакральными мирами посредством ритуала.

388

Список научной литературыЖамбалова, Сэсэгма Гэндэновна, диссертация по теме "Историческая культурология"

1. Абаева Л. Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. (Эволюция верований и культов селенгинских бурят). М.: Наука, 1992. - 140 с.

2. Абаев Н. В., Коновалов П. Б. Введение. // Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. / Н. В. Абаев, К. М. Герасимова, А. И. Железнов и др.; под ред. Н. В. Абаева. Новосибирск: Наука, 1992. - С. 3-10.

3. Аверинцев С. С. Архетипы. // Мифы народов мира. Энциклопедия. 2-е изд. -М.: Рос. энцикл., 1994. - Т. 1. - С. 110-111.

4. Аверинцев С. С. Порядок космоса и порядок истории в мировоззрении раннего средневековья / общие замечания. // Античность и Византия. М.: Наука, 1975. - С. 226-285.

5. Александров В. А. Политика российского государства по национальному вопросу (середина ХУП-ХУШ вв.) // Национальная политика в России. Матер, к серии "Народы и культуры". М.: 1992. - Вып. XI, кн. 1.

6. Алексеев В. П. Очерки экологии человека. М.: Наука, 1993. - 189 с.

7. Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). Новосибирск: Наука, 1984. - 232 с.

8. Алексеенко Е. А. Обряд и фольклор у кетов // Обряды и обрядовый фольклор. Л.: Наука, Ленингр. отд-ние, 1974. - С. 27-33.

9. Андрианов Б. В. Неоседлое население мира (историко-этнографическое исследование). М.: Наука, 1985. - 279 с.490

10. Арутюнов С. А. Этнографическая наука и изучение культурной динамики // Исследования по общей этнографии. Отв. ред. Ю. В. Бромлей. -М.: Наука, 1979.-С. 24-60.

11. Асалханов И. А. Социально-экономическое развитие Юго-Восточной Сибири во второй половине XIX в. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1963. - 493 с.

12. Бадмаев А. А. Ремесла агинских бурят (к проблеме этнокультурных контактов). Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии, 1997. - 159 с.

13. Байкал. Иркутская область. Республика Бурятия. Путеводитель. Советы туристам. Париж - Люксембург - М.: Ле Пти Фюте., 1998. - 288 с.

14. Балдаев С. П. Культ будалов или бумалов у бурят. // Избранное. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1961. - С. 206-218.

15. Балдаев С. П. Культ писаниц у западных бурят. // Зап. Б-МНИИК. 1956. - Вып. 22. - С. 83-88.

16. Балдаев С. П. Материалы к изучению родовых и племенных отношений бурят. //Избранное. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1961. - С. 77-109.

17. Балдаев С. П. Некоторые вопросы бурятского фольклора. // Избранное. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1961. С. 7-14.

18. Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят. Часть первая. Булагаты и эхириты. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1970. - 362 с.

19. Балдано М. Н. Современные процессы этнической консолидации у бурят и народные традиции. // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: Матер, междунар. науч.-практ. конф. (2-3 июля 1999 г.). Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН. - С. 26-28.

20. Басаева К. Д. Поселения и жилища аларских бурят (вторая половина XIX начало XX в.) // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов: Сб. ст. / БИОН СО РАН / Отв. ред. Б. Р. Зориктуев. -Новосибирск: Наука, 1993. - С. 52-89.491

21. Басаева К. Д. Преобразования в семейно-брачных отношениях бурят (по материалам Аларского и Ольхонского районов Иркутской области). Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1974, - 114 с.

22. Басаева К. Д. Семья и брак у бурят (вторая половина XIX начало XX века). - Новосибирск: Наука, 1980. - 223 с.

23. Баторов П. П. Культ орла у северобайкальских бурят. // Бурятиеведение.- 1927.-№3-4.-С. 79-81.

24. Баторов П. П. О происхождении мира по сказаниям северобайкальских бурят (аларский вариант). // Бурятиеведение. 1928. - № 1У (8) . - С. 139-140.

25. Батуева И. Б. Буряты на рубеже XIX XX веков (Хозяйство бурят. Скотоводство в дореволюционный период). Историко-этнографический очерк.- Улан-Удэ, 1992. 74 с.

26. Батуева И. Б., Зориктуев Б. Р. Скотоводство и скотоводческие традиции у бурят. // Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии: Сб. ст. Отв. ред. Т. М. Михайлов. Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1984. - С. 81-96.

27. Батуева Т. Б. Народы Сибири в трудах западно-европейских исследователей XVII-XIX вв. Улан-Удэ: БНЦ, 1995. - 106 с.

28. Беккер Г. Современная теория священного и светского и ее развитие. // Беккер Г. и Босков А. Современная социологическая теория. М.: Изд-во иностр. литер., 1961. - С. 158-217.

29. Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX -начала XX в. Половозрастной аспект традиционной культуры. Д.: Наука, 1988. - 275 с.

30. Бертагаев Т. А. Космологические представления в мифологии монгольских племен // Историко-филологические исследования. М.: Наука, 1974.-С. 406-418.

31. Богданов М. Н. Очерки истории бурят-монгольского народа. -Верхнеудинск, 1926. 230 с.492

32. Богораз-Тан В. Г. Миф об умирающем и воскресающем звере // Художественный фольклор. М.: Изд-во Академии художеств, 1926. - № 1. -С. 67-76.

33. Бромлей Ю. В. Культура и этнические аспекты экологии. // Общество и природа: исторические этапы и формы взаимодействия. М.: Наука, 1981. - С. 85-95.

34. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983. - 411 с.

35. Бромлей Ю. В. Современные проблемы этнографии (очерки теории и истории). М.: Наука, 1981. - 390 с.

36. Бурятско-русский словарь / Сост. К. М. Черемисов. М.: Сов. энцикл., 1973. - 803 с.

37. Бутанаев В. Я. Традиционная пища хакасов. // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. С. 150-170.

38. Вайнштейн С. И. Проблема происхождения и формирования хозяйственно-культурного типа кочевых скотоводов умеренного пояса Евразии. М.: Наука, 1973. - 12 с.

39. Василевич Г. М. Эвенки: Историко-этнографические очерки. (XVIII -нач. XX в.). Л.: Наука, 1969. - 303 с.

40. Викторова Л. Л. Монголы. Происхождение народа и истоки культуры. -М.: Наука, 1980. 223 с.

41. Викторова Л. Л. Роль стереотипа культуры в этногенезе монголов. // Археология и этнография Монголии. Новосибирск: Наука, 1978. - С. 5-15.

42. Винер Б. Е. Этничность: в поисках парадигмы. // ЭО. 1998. - № 4. - С, Ь

43. Витковский Н. И. Заметки к вопросу о байкальской нерпе. // ИВСОРГО. Иркутск, 1890. - Т. XXI, № 3. - С. 33-48.

44. Вяткина К. В. Очерки культуры и быта бурят. Л.: Наука, 1969. - 217 с.493

45. Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука, 1987. - 114 с.

46. Галданова Г. Р. Закаменские буряты. Историко-этнографические очерки. (Вторая половина XIX первая половина XX в.). - Новосибирск: Наука, 1992.- 172 с.

47. Ганжа А. Г. Инновации в системе "этнос окружающая среда". // Этническая экология: теория и практика. -М.: Наука, 1991. - С. 140-148.

48. Герасимова К. М. Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии. // Этнографический сборник. 1969. - Вып. 5.-С. 105-144.

49. Герасимова К. М. Об историзме в оценке культурного наследия. // Наука и культура региона: проблемы исследований: Сб. ст. / Отв. ред. К. А. Никифоров. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1992. - С. 61-73.

50. Герасимова К. М. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии.- Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. 138 с.

51. Герасимова К. М. Тибетоязычные обрядники ламаизированного культа шаманских предков. // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии: Сб. науч. тр. / БИОН БФ СО АН СССР / Отв. ред. К. М. Герасимова. Новосибирск: Наука, 1981. - С. 110-130.

52. Гиндилис Н. JI. К вопросу о демаркации традиционного и нетрадиционного типов знания. // Наука и культура региона: концепции развития: Сб. науч. тр. /Отв. ред. К. А. Никифоров Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1993.-С. 13-27.

53. Гирченко В. П. Из прошлого байкальских рыбных промыслов: Памяти К. Н. Пантелеева // Жизнь Бурятии. 1923. - № 1. - С. 79-88.494

54. Гирченко В. П. Русские и иностранные путешественники ХУП, XVIII и первой половины XIX веков о бурят-монголах. Улан-Удэ: Бурят-Монгол. изд-во, 1939. - 91 с.

55. Горюнова О. И., Свинин В. В. Археология. Ольхонский район. Остров Ольхон. Иркутск: Арком, 1995. - Ч. 1. - 440

56. Гурулев С. А. Что в имени твоем, Байкал. Новосибирск: Наука, 1982. -110 е.: ил.

57. Гусев О. К. На очарованном берегу. М.: Сов. Россия, 1990. - 304 е.: ил.

58. Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов и их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, вероисповеданий и прочих достопамятностей. Спб., 1799. - Изд. 2, ч. Ш. - 385 с.

59. Дамешек Л. М. Внутренняя политика царизма и народы Сибири (XIX -начало XX века). Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1986. - 165 с.

60. Дараган Н. Я. Очерк жизни и творчества Мирча Элиаде. // Элиаде М. Космос и история. Избранные работы. М.: Прогресс, 1987. - С. 3-26.

61. Даржаев С. Ю. Организация работы бурятских степных дум. // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: Матер, междунар. науч. -практ. конф. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - С. 3436.

62. Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. М.: Наука, 1991. - 297 с.495

63. Ерошкин Н. П. Очерки по истории государственных учреждений дореволюционной России. (Пособие для учителя). М.: {Ымц .шхом, № . -3S~Zc

64. Жамбалова С. Г. Атлас тибетской медицины сокровище Бурятии. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1997. - 47 с.

65. Жамбалова С. Г. Байкал и Ольхон в традиционном мировоззрении бурят. // Природа и цивилизация. Реки и культуры: Матер, конф. Спб.: Европейский дом, 1997. - С. 88-94.

66. Жамбалова С. Г. Дело тайши Муравьева. // Архивы Бурятии и историческая наука: Матер, науч.-практ. конф., посвящ. 75-летию архивной службы РБ. Улан-Удэ, 1998. - С. 105-109.

67. Жамбалова С. Г. Космологические представления бурят. // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: Матер, междунар. науч. -практ. конф. (2-3 июня 1999). Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. -С. 64-66.

68. Жамбалова С. Г. Некоторые материалы об этнических процессах у бурят 1 пол. XIX в. (по материалам Ольхонской степной думы). // Цыбиковские чтения 7: Матер, науч. конф. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. - С. 8991.

69. Жамбалова С. Г. Новые материалы по этнографии ольхонских бурят. // ЭО.- 1999.-№ 1.-С. 79-87.

70. Жамбалова С. Г. О некоторых факторах устойчивого развития бурятского этноса в многонациональном государстве. // Этнос, ландшафт, культура: Матер, конф. Спб.: Европейский дом, 1999. - С. 213-216.

71. Жамбалова С. Г. Охота на нерпу у ольхонских бурят. // Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии. С. 97-108.496

72. Жамбалова С. Г. Охотничий промысел в традиционном хозяйственном комплексе бурят. // Проблемы реконструкций в этнографии: Сб. науч. ст. / ИИФФ СО АН СССР /Отв. ред. И. Н. Гемуев. Новосибирск, 1984. - С. 122128.

73. Жамбалова С. Г. Традиционная охота бурят. Новосибирск: Наука, 1991. - 175 с.

74. Жамбалова С. Г. Элементы архаичных форм в современном погребальном обряде ольхонских бурят. // Музей и краеведение: проблемы истории и культуры народов Бурятии: Тез. и матер, науч. конф., посвящ. 70-летию МИБ. Улан-Удэ: МИБ МК РБ, 1993. - С. 48-50.

75. Жамбалова С. Г. Этнографический музей народов Забайкалья. (Путеводитель). Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 81 с.

76. Жуковская Н. JI. Бурятская мифология. // Мифы народов мира. Т. 1. -С. 196-198.

77. Жуковская Н. JI. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.: Наука, 1988. - 195 с.

78. Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977.493 с.

79. Жуковская Н. Л. Народные верования монголов и буддизм (к вопросу о специфике монгольского ламаизма) // Археология и этнография Монголии / Под ред. А. П. Окладникова. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1978. - С. 24-36.

80. Жуковская Н. Л. Ом ма ни пад ме хум. // Буддизм. Словарь. / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др.; Под общей ред. Жуковской Н. Л. и др. М.: Республика, 1992. - С. 198-199.497

81. Жуковская Н. JI. Семантические оппозиции в традиционной монгольской культуре. // Искусство и культура Монголии и Центральной Азии: Тез. докл. М.: Наука, 1981. - С. 43-46.

82. Залкинд Е. М. Общественный строй бурят в XVIII первой половине XIX века. - М.: Наука, 1970. - 399 с.

83. Залкинд Е. М. Присоединение Бурятии к России. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1958.-318 с.

84. Зиннер Э. П. Сибирь в известиях западно-европейских путешественников и ученых XVIII века. Вост. - Сиб. кн. изд-во, 1968. - 245 с.

85. Иванов Т. М. Байкальская нерпа, ее биология и промысел. // Изв. Биол. -географ. НИИ Вост. Сиб. гос. ун-та. - Иркутск, 1938. - Т. VIII, вып. 1-2. - С. 5119.

86. Иметхенов А. Б., Долхонова Э. 3., Елбаскин П. Н. Ольхон край родной.- Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 1997. 352 с.

87. Иордан М. В. 1993 год малочисленных народов и этнических групп (вклад России в акцию ООН) // Национальная политика в Российской Федерации: Матер, междунар. науч. -практ. конф. (Липки, сентябрь 1992 г.) -М.: Наука, 1993. - С. 165-169.

88. История и культура бурятского народа. Учебное пособие для учащихся и студентов. Улан-Удэ: Бэлиг, 1999. - 245 с.

89. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл.- М.: Наука. Глав. ред. вост. литер., 1989. 360 е.: ил.

90. Кларк Дж. Г. Доисторическая Европа. М.: 1953.

91. Козлов В. И. Введение. // Этническая экология: теория и практика. / Б. В. Андрианов, Н. А. Воронов, Н. И. Григулевич и др.; под ред. В. И. Козлова. -М.: Наука, 1991.-С. 3-12.

92. Коновалов П. Б. Этнические аспекты истории Центральной Азии (древность и средневековье). Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 214 с.

93. Конопацкий А. К. Древние культуры Байкала (о. Ольхон). Новосибирск: Наука, 1982. - 175 с.

94. Кроль М. О забайкальских бурятах. // Зап. Чит. отд. Приамур. отдела РГО. 1896.-Вып. 1.-С.1-ZC.

95. Кроль М. Очерки экономического быта инородцев Селенгинского округа. Иркутск, 1896. - С. 4.-НИ.

96. Кудрявцев Ф. А. История бурят-монгольского народа от ХУП в. до 60-х годов XIX в. Очерки. М. - Л.: Изд-во АН СССР, 1940. - 240 с.

97. Кулаков П. Е. Остров Ольхон: Хозяйство и быт бурят Еланцинского и Кутульского ведомств (бывшего Ольхонского ведомства) Верхоленского округа Иркутской губернии. // ЗРГО. Спб., 1898. - Т. 8. вып. 1. - 245 с.

98. Ламаизм в Бурятии XVIII начало XX в. / Галданова Г. Р., Герасимова К. М., Дашиев Д. Б. и др.; под ред. В. В. Мантатова. - Новосибирск: Наука, 1983.-233 с.

99. Лебедева А. А. Собирательство в быту русских крестьян Сибири. (XIX -начало XX в.) // Общество и природа: исторические этапы и формы взаимодействия. М.: Наука, 1981. - С. 309-317.

100. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: ОГИЗ, 1937.- 517 с.

101. Левин Н. П. Рыболовство и рыбопромышленность на Ольхоне. // Изв. ВСОРГО. Иркутск, 1897. - Т. XXVIII, № 1. - С. 44-81.

102. Линховоин Л. Л. Заметки о дореволюционном быте агинских бурят. -Улан-Удэ: 1972. 102 с.

103. Липец Р. С. Образы батыра и его коня в тюрко-монгольском эпосе. М.: Наука, 1984. - 262 с.

104. Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины: Опыт атеистической интерпретации. М.: Наука, 1978. - 125 с.499

105. Манжигеев И. М. Янгутский род. (Опыт историко-этнографического исследования). Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1960. - С. 396.

106. Марков Г. Е. Кочевники Азии: Структура хозяйства и общественной организации. М.: Изд-во МГУ, 1976. - 316 с.

107. Мастюгина Т. М. Похоронная обрядность. Буряты. // Семейная обрядность народов Сибири (опыт сравнительного изучения). М.: Наука, 1980.-С. 91-97.

108. Махатов Б. П. Страницы из жизни бурят Кударинской степи. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1964. - 59 с.

109. Михайлов В. А. Числовая символика бурят и монголов. // Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты. С. 104-107.

110. Михайлов Т. М. Анимистические представления бурят. // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л.: Наука, Ленингр. отд-ние, 1976. - С. 292-319.

111. Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: История, структура, социальные функции. Новосибирск: Наука, 1987. - 287 с.

112. Михайлов Т. М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм бурят. // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX начало XX в.). - Л: Наука, 1979. - С. 127-149.

113. Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск: Наука, 1980. - 320 с.

114. Михайлов Т. М. Опыт классификации шаманского фольклора бурят. -М., 1968. 10 с.

115. Михайлов Т. М. Религии в этнической истории бурят. (ХУП начало XX в.). // Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии. - С. 3054.

116. Михайлов В. А. Религиозная мифология. Улан-Удэ: Соел, 1996. - 111 с.

117. Могордоев М. О. Сселение колхозных дворов в единые центры (19311941 гг.). // Зап. Б-МНИИК. 1956. - Вып. 22. - С. 56-63.500

118. Молодых И. А., Кулаков П. Е. Труды по участию отдела на Всероссийской выставке в 1896 г. Иллюстрированное описание быта сельского населения Иркутской губернии. Спб., 1896. - 242 с.

119. Мурашко О. А. Этноэкологический рефугиум: концепция сохранения традиционной культуры и среды обитания коренных народов Севера // ЭО -1998. -№ 5.-С. 83-94.

120. Народы Сибири в составе государства Российского (очерки этнической истории). / Е. Г. Федорова, Н. В. Ермолова, JI. Р. Павлинская и др.; под ред. Л. Р. Павлинской. Спб.: Европейский Дом, 1999. - 358 с.

121. Нацов Г.-Д. Материалы по ламаизму в Бурятии. Ч. II. / предисл., пер., примеч. и глоссарий Г. Р. Галдановой. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998.- 186 с.

122. Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: опыт сопоставления структур. М.: Наука, 1984. - 303 с.

123. Окладников А. П. Буряты. Расселение и происхождение. Хозяйство. //

124. Окладников А. П. История и культура Бурятии. Сборник статей. Улан

125. Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1976. С. 61-101.

126. Окладников А. П. Образ птицы в искусстве бронзового века Забайкалья и его аналогии в народном искусстве бурят. // СЭ. 1954. - № 1. - С. 150-153.

127. Окладников А. П. Петроглифы Байкала памятники древней культуры народов Сибири. - Новосибирск: Наука, 1974. - 124 е.; 41 табл.

128. Окладников А. П. Шишкинские писаницы: (Памятник древней культуры Прибайкалья. Иркутск, 1959. - с.

129. Очерки истории культуры Бурятии. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1972. -Т. 1.-490 с.

130. Павлинская Л. Р. Еще раз об этнической истории Байкальского региона. // Сибирь, древние этносы и их культуры: Сб. ст. / МАЭ РАН / Отв. ред. Л. Р. Павлинская. Спб., 1996. - С. 62-96.501

131. Павлинская JI. Р. Материалы по традиционной охоте народов Окинского края. // Материалы полевых этнографических исследований. Спб.: МАЭ РАН. - Вып. 3. - 1996. - С. 60-80.

132. Павлинская Л. Р., Поплинский Ю. К. Некоторые аспекты семантики железного шаманского головного убора бурят. // Этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий: Тез. докл. Обл. науч. конф. по этнографии. Омск, 1984. - С. 71-75.

133. Павлинская JI. Р. Художественный металл бурят XIX нач. XX века в историко-этнографическом аспекте: Автореф. дис. канд. ист. наук. - Л., 1987. -19 с.

134. Паллас П. С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. Спб.: Изд-во Имп. АН, 1788. - Ч. Ш, кн. 1. - 480 с.

135. Першиц А. И. Этнография как источник первобытно-исторических реконструкций. // Этнография как источник реконструкции первобытного общества: М.: 1979. С. Z6-HZ,

136. Петри Б. Э. Территориальное родство у северных бурят. Иркутск, 1924. - 22 е.: табл.

137. Петри Б. Э. Элементы родовой связи у северных бурят. Иркутск, 1924.-гзс.

138. Позднеев А. Образцы народной литературы монгольских племен. Спб., 1880.-Вып 1.-34С&.

139. Поплавская X. В. К вопросу о православном миссионерстве на Алтае (30-60-е годы XIX в.). // ЭО. 1995. - № 5. - С. 99-109.

140. Поплинский Ю. К. Предисловие. // Природа и цивилизация: реки и культуры. С. 3-8.

141. Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Результаты путешествия, исполненного в 1879 г. по поручению РГО. Материалы этнографические. Спб., 1881. - Вып 2. - £ 6 3 с.502

142. Потапов Л. П. Географический фактор в традиционной культуре и быте тюркоязычных народов Алтае-Саянского региона. // Роль географического фактора в истории докапиталистических обществ. С. 126-143.

143. Потапов Л. П. Обряд оживления шаманского бубна у тюркоязычных племен Алтая. // ТИЭ 1946 - Т. 1. - С. 170-171.

144. Предание о кругосветном путешествии или повествование о жизни Агвана Доржиева. Улан-Удэ: БИОН СО РАН, 1994 - 121 е.: ил.

145. Рандалов Ю. Б. Проблемы социального строя бурятского народа как фактора культуры. // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона. С. 10-12.

146. Рассадин В. И. Бурятская животноводческая терминология как источник по исторической этнографии. // Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии. С. 55-80.

147. Румянцев Г. Н. Происхождение хоринских бурят. Улан-Удэ: 1962. - с.

148. Сагалаев А. М., Октябрьская И. В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1990. -209 с.

149. Самаев Д. -X. Хии-Морин биоэнергия сознания. - Улан-Удэ: Ахалар, 1999.-30 с.

150. Санжиев Г. Л., Санжиева Е. Г. Формирование бурятской национальной культуры, роль и место в ней традиционной культуры. // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона. С. 3-8.

151. Свинин В. В. Основные этапы древней истории населения побережья озера Байкал. // Древняя история народов юга Восточной Сибири. Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1974. - Вып . 2. - С. 7-24.503

152. Сибирь: Этносы и культуры. (Народы Сибири в XIX в.) / JI. Р. Павлинская, В. Я. Бутанаев, Е. П. Батьянова; под ред. 3. П. Соколовой. Улан-дэ: Изд. - полиграф, компл. ВСГАКИ, 1995. - 145 с.

153. Сказания бурят, записанные разными собирателями. // Зап. ВСОРГО по этнографии. Иркутск, 1890. - Т. 1., вып. 2. - .15*9 е •

154. Скрынникова Т. Д. Харизма и власть в эпоху Чингис-хана. М.: Восточная литература, 1997. - 215 с.

155. Соктоева И. И. Изобразительное и декоративное искусство Бурятии. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. 106 е.: ил.

156. Станиловский А. М. Легенда о Шаманской пещере на острове Ольхоне. // Изв. ВСОРГО. 1904. - Т. 34, № 2. - С. 129-130.

157. Степанов Н. Н. С. П. Крашенинников в Бурятии. // Этнографический сборник. Улан-Удэ: БКНИИ СО АН СССР, 1962. - вып. 3. - С. 115-123.

158. Страницы из жизни Агвана Доржиева. Архивные документы. Улан-Удэ, 1993. - 114 с.

159. Тишков В. А. Стратегия и механизмы национальной политики в Российской Федерации // Национальная политика в Российской Федерации: Матер, междунар. науч.-практ. конф. (Липки, сентябрь 1992 г.). М.: Наука, 1993.-С. 8-40.

160. Токарев С. А. История зарубежной этнографии. М.: Высшая школа, 1978.-350 с.

161. Токарев С. А. О происхождении бурятского народа. // СЭ 1953 - № 2 -С. 37-52.

162. Топорков Н. Н. Экономическое значение нерпичьего промысла. // Северная Азия. 1926. - Кн. 5-6. - С. 63-74.

163. Топоров В. Н. Гора. // Мифы народов мира. Т. 1.-С.311-315.

164. Топоров В. Н. Древо мировое. // Мифы народов мира. Т. 1. - С. 398-406.

165. Топоров В. Н. Океан мировой. // Мифы народов мира. Энциклопедия. 2-е изд. М.: Рос. энцикл., 1994. - Т. 2. - С. 249-250.504

166. Топоров В. Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового дерева» // Труды по знаковым системам. V. Тарту, 1971. - Уч. зап. Тартуского гос. ун-та. Вып. 284. - С. 962.

167. Топоров В. Н. Праздник. // Мифы народов мира. Т. 2. - С. 329-331.

168. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. / А. М. Сагалаев, И. В. Октябрьская; под ред. И. Н. Гемуева. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1990. - 209 с.

169. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. / Львова Э. Л, Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988. - 225 с.

170. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. / Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1989. 243 с.

171. Тулохонов А. К. Байкальский регион: проблемы устойчивого развития. -Новосибирск: Наука. 1996. 208 с.

172. Урбанаева И. С. Паломничество на священный Ольхон. // Бурятия. -1993. 26 июня.

173. Урбанаева И. С. Шаманизм монгольского мира как выражение тэнгрианской эзотерической традиции Центральной Азии. // Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты. С. 48-65.

174. Фразеологический словарь русского языка. / Л. А. Войнова, В. П. Жуков, А. И. Молотков и др.; под ред. А. И. Молоткова. М.: Сов. энцикл., 1967. - 543 с.

175. Хагдаев В. В. История и героика в шаманизме бурят. // Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты. С. 81-85.

176. Хагдаев В. В. Шаманизм и мировые религии. Иркутск: Издание ГП "Иркут. обл. типогр. № 1", 1998. - 80 с.505

177. Хамарханов А. 3. О культуре и быте монгольских народов в труде Н. Витсена "Северная и Восточная Тартария" // Культурно-бытовые традиции бурят и монголов: Сб. ст. / БФ СО АН СССР / Отв. ред. Д. Д. Нимаев. Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1988. - С. 143-161.

178. Хангалов М. Н., Агапитов Н. Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири: Шаманство у бурят Иркутской губернии. // Собр. соч. Т. 1. - С. 289402.

179. Хангалов М. Н. Генеалогические предания. // Собр. соч. Т. 3. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1960. - С. 101-114.

180. Хангалов М. Н. Душа. // Собр. соч. Т. 2. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1959. - С. 193-199.

181. Хангалов М. Н. Зэгэтэ-аба облава на зверей у древних бурят. // Собр. соч. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1958. - Т. 1. - С. 101-113.

182. Хангалов М. Н. Зэгэтэ-аба у кудинских бурят. // Собр. соч. Т. 1.-е. 96100.

183. Хангалов М. Н., Клеменц Д. А. Общественные охоты у северных бурят. (Зэгэтэ-аба охота на росомах) // Собр. сочю - Т. 1. - С. 33-95.

184. Хангалов М. Н. Мифы космогонические и этнологические. // Собр. соч. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1960. Т. 3. - С. 7-19.

185. Хангалов М. Н. Молочное хозяйство у бурят. // Собр. соч. Т. 1. - С. 226-252.

186. Хангалов М. Н. Несколько данных для характеристики быта северных бурят. // Собр. соч. Т. 1. - С. 205-225.

187. Хангалов М. Н. Нижнеудинские буряты (Этнографические заметки) // Собр. соч. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1959. - Т. 2. - С. 15-47.

188. Хангалов М. Н. Новые материалы о шаманстве у бурят. // Собр. соч. Т. 1.-С. 403-543.

189. Хангалов М. Н. Рыболовство у бурят и Ухан-хат. // Собр. соч. Т. 1. - С. 114-121.

190. Хангалов М. Н. О шаманстве у бурят. // Собр. соч. Т. 2. - С. 117-139.506

191. Хангалов М. Н. Предания и поверия унгинских бурят. // Собр. соч. Т. 2. -С. 218-226.

192. Хангалов М. Н. Шаманские легенды. // Собр. соч. Т. 3. - С. 35-52.

193. Хангалов М. Н. Юридические обычаи у бурят. // Собр. соч. Т. 1. - С. 153-199.

194. Хлобыстин JI. П. К истории нерпичьего промысла на Байкале. // С А -1963. -№ 1.- С. 12-19.

195. Хомич JI. В. Ненцы. Историко-этнографические очерки. М. - Д.: 1966. - '5Z9 с.

196. Хороших П. П. Исследования каменного и железного века Иркутского края (остров Ольхон). Иркутск, 1924. - 50 с.

197. Хороших П. П. Материалы по орнаменту ольхонских бурят. Иркутск, 1926.-6 с., 11 табл.

198. Хороших П. П. Посвящение лошади и быка. // Этнографический бюллетень. 1922. - № 1. - С. 13-14.

199. Цыбиков Г. Ц. Цагалган. // Избр. труды. Новосибирск: Наука, 1981. - Т. 2. - С. 168-169.

200. Цэрэнханд Г. Традиции кочевого стойбища у монголов. // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. -Новосибирск: ВО «Наука» РАН, 1993. С. 27-36.

201. Чебоксаров Н. Н. Хозяйственно-культурные типы народов Восточной Азии. // Народы Восточной Азии. М.: Изд-во АН СССР, 1965. - С. 90-112.

202. Чистов К. В. Традиционные и "вторичные" формы культуры. // Расы и народы. 1975. - Вып. 5. - С. 32-41.

203. Чимитдоржиев Ш. Б. Иосифы в судьбе бурятского народа. // Аргументы и факты в Бурятии. 1999. - июнь.

204. Шаракшинова Н. О. Бурятский фольклор. Иркутск: Иркут. кн. изд-во, 1959.-225 с.

205. Штернберг J1. Я. Гиляки, гольды, негидальцы, айны. Хабаровск, 1933.507

206. Эванс-Причард Э. Э. Нуэры. Описание способов жизнеобеспечения и политических институтов одного из нилотских народов. М.: Наука, 1985. -235 с.

207. Элиаде М. Миф о вечном возвращении (Архетипы и повторение.). // Элиаде М. Космос и история. Избранные работы. М.: Прогресс, 1987. - С. 27141.

208. Элиаде М. Священное и мирское. Изд-во Московского ун-та, 1994.143 с.

209. Этнография народов Сибири: Сб. ст. Отв. ред. И. Н. Гемуев, Ю. С. Худяков. Новосибирск: Наука, 1984. - 150 с.

210. Юмсунов В. История происхождения одиннадцати хоринских родов. // Бурятские летописи / Сост. Ш. Б. Чимитдоржиев, Ц. П. Ванникова. Улан-Удэ: БИОН СО РАН, 1995. - С. 36-102.

211. Юнг К. Г. Понятие коллективного бессознательного. // Бог и бессознательное. М.: Олимп, 1998. - С. 84-98.

212. Юнг К. Г. Психологический комментарий. // Тибетская книга мертвых. \ М.: Фаир, 1998.-С. 25-43.

213. Яковлев В. Ф. Сэргэ (коновязь). Ч. 1. Якутск, 1992. - 62 с. Ямсков А. Н. Традиционное скотоводство и природная среда: культурно-экологические аспекты взаимодействия. // Этническая экология: теория и практика. - С. 287-303.1. АРХИВНЫЙ МАТЕРИАЛ

214. Фонд Ольхонской степной думы (НАРБ. Ф. 12. On. 1.) Ведомость сбора натуральных повинностей с инородцев за 1867 г. (Переписка по разным предметам. 1867 г.). // Д. 194. 126 л. Годовой отчет Думы за 1854 г. // Д. 160. - 60 л.

215. Дело о бежавшей от инородца 2 Чернорудского рода Баная Кыскуева жены Хабудай. 27 апр. 1859 г. 24 февр. 1860 г. // Д. 797. - 19 л.508

216. Дело об избиении инородца Борхонова Сорхоновым. 31 июля 30 авг. 1863 г.//Д. 407.-21 л.

217. Дело об обнаружении краденой коровы. 8 окт. 1835 г. // Д. 247. 4 л.

218. Дело об ограблении в лесу инородца Ольхонского ведомства Номогоя Хомсоева с товарищами крестьянами Копыловыми. 26 окт. 1856 г. 1 июня 1857 г.//Д. 162. -37 л.

219. Дело об открытии Бурятского приходского училища. 29 мая 1859 г. // Д. 174.-20 л.

220. Дело об открытии при Ольхонском приходском училище женских школ для образования. 29 июня 12 дек. 1868 г. // Д. 810. - 26 л.

221. Дело об увольнении и аресте заседателей думы Ангарова и Шумакова за присвоение казенных денег. 24 марта 16 дек. 1861 г. // Д. 381. - 34 л.

222. Дело об утонувшем Онгоеве, занимавшемся рыбной ловлей. 28 сент. 1826 г. 1 июля 1827 г. // Д. 237. - 32 л.

223. Дело о борьбе с венерическими болезнями. 18 июня 1831 г. 5 янв. 1834 г.//Д. 18. - 14 л.

224. Дело о взыскании вещей и денег бывшей его жены Алсаевой. 29 янв. 1867 г. 10 мая 1868 г. //Д. 800. - 123 л.

225. Дело о взыскании 300 рублей инородцем 2-го Чернорудского рода Берхановым с такового же 1-го Абызаевского рода Ербахаева за испорченный в бочках соленый омуль. 26 февр. 23 июня 1876 г. // Д. 1013. - 10 л.

226. Дело о взыскании косостепскими крестьянами с инородцев 70 рублей за потраву сенокосных трав и повреждении хлебных растений скотом, принадлежащим инородцам. 1 февр. 30 апр. 1863 г. // Д. 402. - 8 л.

227. Дело о взыскании с разных лиц денег по казенным и частным искам. 9 ноября 29 дек. 1875 г. // Д. 954. - 122 л.

228. Дело о владении землями ольхонскими жителями. 28 янв. 30 дек. 1848 г. // Д. 736. - 9 л.

229. Дело о возвращении калыма Умодову Тыхеевым. 1875 г. // Д. 951. 9 л.509

230. Дело о выборе тайши, улусного старосты, заседателей. 6 февр. 1 июня 1878 г.//Д. 1066.-35 л.

231. Дело о выдаче разным лицам из озера Дабагатуя соли. 21 янв. 21 июля 1859 г.//Д. 177.-24 л.

232. Дело о вызове желающих на торги. 18 янв. 30 ноября 1844 г. // Д. 61.13 л.

233. Дело о вызове желающих на торги, назначенные в Думе. 21 сент. 1889 г. 27 дек. 1890 г. // Д. 709. - 83 л.

234. Дело о доставлении сведений о земледелии и скотоводстве. 7 марта 29 ноября 1851 г.//Д. 124.-25 л.

235. Дело о запрещении винокурения. 12 сент. 1824 г. 13 дек. 1829 г. - Д. 12.-65 л.

236. Дело о инородцах, перешедших из Ольхонского ведомства в другие. 4 янв. 23 апр. 1839 г. // Д. 266. - 19 л.

237. Дело о казенном содействии рыбопромышленникам Оглоблиным и Самарину. 30 ноября 4 дек. 1872 г. // Д. 856. - 12 л.

238. Дело о крещении инородцев и об освобождении их от ясака. 9 марта 10 октября 1867 г. // Д. 111. - 3 л.

239. Дело о крещении инородцев Ольхонского ведомства. 11 янв. 13 апр. 1849 г.//Д. 98.-34 л.

240. Дело о нанесении обид Торгашиной свекром ее Халсановым. 15 янв. 1835 г. 24 июня 1842 г. // Д. 32. - 23 л.

241. Дело о незаконном пользовании рыбными промыслами крестьянином Татариновым. 17 янв. 1829 г. 16 апр. 1839 г. // Д. 727. - 23 л.

242. Дело о новых банковых ассигнациях и отличие их от фальшивых. 24 июня 1819 1 марта 1819 г. // Д. 228. - 52 л.

243. Дело о переселении инородцев из Баргузинского и Ольхонского ведомств в другие. 5 янв. 1838 г. 29 дек. 1839 г. // Д. 257. - 26 л.

244. Дело о переселении инородцев из Ольхонского в другие ведомства. 28 янв. 1838 г. 28 июня 1839 г. // Д. 256. - 7 л.510

245. Дело о переходе из одного сословия в другое, 5 марта 1882 г. 8 янв. 1883 г.//Д. 526.-23 л.

246. Дело о перечислении ольхонских инородцев из рода в род. 12 янв. 1838 г. 3 янв. 1839 г.//Д. 266. - 19 л.

247. Дело о потраве озимых хлебов крестьян Кунтинской слободы табуном, принадлежащим бурятам Ольхонского ведомства. 26 февр. 16 июня 1829 г. // Д. 231.-5 л.

248. Дело о потраве сенокосной Адодоевской казенно-оброчной статьи, содержимым оседлым инородцем Верхоленского ведомства Копыловым, лошадьми и быками инородцев Ольхонского ведомства. // Д. 798. 25 л.

249. Дело о предоставлении Генерального отчета и статистических сведений о населении, о ценах на хлеб, фураж и табак. 17 янв. 1858 г. 5 янв. 1859 г. // Д. 164.-58 л.

250. Дело о потраве хлеба, о розыске скота и лошадей. // Д. 16. 188 л.

251. Дело о пресечении самовольных наказаний и обращении инородцев в православную веру. 22 мая 1859 т. II Д. 176.-7 л.

252. Дело о присвоении имени местности при ключе Тыргин, населенными оседлыми инородцами Тыргинской деревни. 1 окт. 29 окт. 1863 г. // Д. 413. -7 л.

253. Дело о причислении ольхонских инородцев из рода в род. 20 апр. 31 авг. 1840 г.//Д. 281.-29 л.

254. Дело о проверке ревизского числа душ. 3 марта 1818 г. 14 авг. 1829 г. // Д. 226. - 47 л.

255. Дело о продаже вина и выдаче свидетельств на право торговли. 17 янв. -18 дек. 1864 г.//Д. 439.-54 л.

256. Дело о продаже в Иркутский приказ общественного призрения овечьей шерсти по заключенному контракту. 9 февр. 1831 г. 27 июня 1837 г. // Д. 19. -55 л.

257. Дело о происшествиях, произошедших в ведомстве за 1889 год. 9 янв. 1889 г. 7 сент. 1889 г. // Д. 720. - 41 л.511

258. Дело о прошении оседлых инородцев Ольхонского ведомства о завладении сенокосных земель Кунтинскими крестьянами. 10 сент. 25 дек. 1854 г.//Д. 317.-52 л.

259. Дело о работе сельских экономических магазинов. 3 янв. 28 дек. 1831 г. // Д. 242. - 32 л.

260. Дело о разборе просьб и жалоб. 10 янв. 26 дек. 1864 г. // Д. 442. - 195 л.

261. Дело о разделении Ольхонского инородческого ведомства на две инородные управы с упразднением Степной думы. 28 окт. 31 дек. 1888 г. // Д. 682. - 44 л.

262. Дело о розыске имущества и украденного скота. 1 марта 12 дек. 1844 г. //Д. 53.

263. Дело о самовольных сборах повинностей тайшой Якшеевым и возбуждении уголовного дела против него. 25 июня 1871 г. 19 мая 1872 г. // Д. 1161.-23 л.

264. Дело о сгоревшей юрте у инородца Ольхонского ведомства Баташкина с ребенком. // Д. 29. 12 л.

265. Дело о содержании Ольхонского приходского училища и учебных программах. 8 марта 26 сент. 1883 г. // Д. 1183. - 9 л.

266. Дело о спорных сенокосных местах по речкам Батаганта, Голомойка, Кокомодон. 13 ноября 1850 19 ноября 1854 г. //Д. 108. - 69 л.

267. Дело о существующей в Ольхонском ведомстве с 15 июня по 15 июля ярмарке в 1881 г.//Д. 521. 18 л.

268. Книга учета денег, собираемых с неводов, лавок, балаганов в пользу общества Ольхонского ведомства за 1877 г. // Д. 1052. 12 л.

269. Книга учета умерших инородцев Ольхонского ведомства на 1869 г. У/ Д. 216.-5 л.

270. Переписка с миссионером Еланцинского стана иеромонахом Агафангелом о крещении инородцев. 9 февр. 16 мая 1879 г. // Д. 1084. - 27 л.

271. Подворные списки 2, 3, 4 и 5-го Чернорудских родов и Тыргинской деревни за 1884 г. // Д. 552. 78 л.512

272. Предписание Иркутского земского суда по уголовным делам. 5 янв. 11 дек. 1845 г.//Д. 317. -52л.

273. Ревизская сказка о числе душ обоего пола по 7-й ревизии инородцев Ольхонского ведомства за 1815 г. // Д. 224. 258 л.

274. Сведения об изучении обычаев бурят Иркутским статистическим комитетом за 1867 г. // Д. 193. 134 л.

275. Сведения об организации Ольхонской ярмарки за 1883 г. // Д. 1181.-44л.

276. Сведения об умерших, выздоровевших и больных натуральной оспой за 1875 г.//Д. 975.-64 л.

277. Сведения о взыскании калыма, долгов и жалобы о нанесении побоев и оскорблений за 1873 г. //Д. 1139. 51 л.

278. Сведения о выходе на разные промыслы инородцев, о количестве поставленного сена, о посеве озимого хлеба, о сборе подушного налога и о родившихся за 1885 г. // Д. 606. 15 л.

279. Сведения о запрещении продажи разлагающей религиозной литературы (со списком литер.), об охоте на изюбря (сохатого), о крещении инородцев и др. 1885 г.//Д. 600.-31 л.

280. Сведения о количестве населенных пунктов с учетом населения, грамотных, административных лиц, о состоянии зерновых запасов за 1888 г. // Д. 995. 87 л.

281. Сведения о количестве хуторов и заимок по Ольхонскому ведомству за 1835 г.//Д. 28.

282. Сведения о привитии прививок против оспы за 1879 год. // Д. 1068. 55л.

283. Сведения о происшествиях в Ольхонском инородном ведомстве за 1837 г. // Д. 20.

284. Сведения о происшествиях, произошедших по ведомству за 1840 г. // Д. 277. 20 л.513

285. Сведения о происшествиях, случившихся в ведомстве за 1881 г. 24 апр. 1880 г.-26 янв. 1881 г.//Д. 505.-24 л.

286. Сведения о работе Ольхонского приходского училища за 1881 г. // Д. 514.-40 л.

287. Сведения о ценах на овечью шерсть. 10 февр. 17 ноября 1844 г. // Д. 60.-Юл.

288. Сведения о чуме рогатого скота и количестве скота за 1844 г. // Д. 40.39 л.

289. Статистические сведения о народонаселении ведомства за 1831 1838 гг. // Д. 239 . - 200 л.

290. Статистические сведения о ценах на хлеб и продукты, числе жителей и членах думы за 1844 г. // Д. 64. 24 л.

291. Циркуляры о замене хлебного сбора денежным и переходе кочевых инородцев в оседлые. 16 янв. 7 дек. 1848 г. // Д. 748. - 84 л.514

292. ФОНД С. П. БАЛДАЕВА (ОППВ ИМБиТ СО РАН. Фонд С. П. Балдаева. Он. 1)

293. Байкал средство против бешенства. //Д. 17 (249). Буудал.//Д. 112(326). Дайдын убгэд. // Д. 479 (837).

294. Дайдын эжэн Буха нойон бабай, Далай эжэн Абай сагаан хатан. // Д. 488361..

295. Жертвоприношение первому главному шуленге Верхоленской степной конторы Холонго Бойрдаеву. // Д. 156 (324).

296. Материалы по шаманству ольхонских бурят. // Д. 401 (603). Наряды невесты ольхонских бурят. // Д. 1 (91). Обряд сасали бариха. // Д. 136 (325).

297. Общественное жертвоприношение рыбаков о. Ольхона. // Д. 499. (127). Онгоны Ольхона. // Д. 185 (325).

298. Онгон охотников бурят Ольхонского аймака. // Д. 425 (551). Охотничьи обряды. // Д. 319 (376). Охотничья обрядовая поэзия. //Д. 500 (128). Почитание предков своих. // Д. 197 (341 а). Тээглэхэ. // Д. 76 (547).

299. Тээглэхэ подпущение теленка к корове. // Д. 301 (355 а). Хара монголы на острове Ольхон. // Д. 234 (349 а). Шаманы. // Д. 302 (355 а).515