автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: Радикальный исламизм в Египте

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Ражбадинов, Марат Заурович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ПРИЧИНЫ УСИЛЕНИЯ ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ РОЛИ ИСЛАМА И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ ИСЛАМСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ЕГИПТЕ.

§ 1. Основные интерпретации причин роста современного исламизма.

§ 2. Пуританские течения в средневековом суннизме.

§ 3. Эволюция исламского движения в Египте с 20-х гг. до начала 80-х гг.

ГЛАВА II. ИДЕОЛОГИЯ И ОРГАНИЗАЦИОННЫЕ АСПЕКТЫ

АЛЬ-ДЖИХАДА».

§ 1. «Философия борьбы».

§ 2. Такфир.

§ 3. Джихад.

§ 4. Цели борьбы, стратегия и методы.

§ 5. Организационная структура.

ГЛАВА III. ФОРМЫ ПОЛИТИЧЕСКОЙ АКТИВНОСТИ «АЛЬ-ДЖИХАДА».

§ 1. Деятельность «Аль-Джихада» в конце 70-х и начале 80-х гг.

§ 2. Деятельность «Аль-Джихада» в 80-х - начале 90-х гг.

§ 3. Деятельность «Аль-Джихада» в 90-е гг.

§ 4. Отношение к другим исламистским организациям и международным проблемам.

Введение диссертации2002 год, автореферат по истории, Ражбадинов, Марат Заурович

Отличительной чертой последних десятилетий стало заметное усиление исламского фактора в общественно-политической жизни многих стран, его воздействие в той или иной мере испытывает ныне практически весь мусульманский мир и ощущается во многих прилегающих к нему регионах.

Исламский фактор является одним из «тяжеловесов» мировой политики. В сфере его влияния находится миллиард верующих, более 50 мусульманских стран, общины мусульман в 120 государствах. Он создаёт немало серьёзных проблем в международных отношениях, затрагивая геополитические и национальные интересы многих стран и практически всех мировых держав.

В исследовательском поле проблем исламизма - политизированного ислама -обилие спорных и крайних оценок. Удивляться нечему. Эти проблемы, связаны с вопросом об отношениях между странами, регионами и даже цивилизациями, с мировой экономикой, социальным развитием и эволюцией общественного сознания в странах распространения ислама.

Исламский фактор в известной мере является порождением переходного этапа рубежа эпох: уходящей, когда историческое действие вращала ось противостояний биполярного мира, и эпохи новой, когда формируется миропорядок XXI века. Многие исследователи полагают, что центр нового противостояния сместится с оси «Восток-Запад» на ось «Север-Юг», а в качестве основного врага Запада будут выступать религиозно-политические движения в мусульманском мире. Без должного понимания сущности и мотивов подобных движений крайне трудно решать международные проблемы, возникшие в противоречивый период формирования новой глобальной системы.

Деятельность религиозных организаций в Египте оказывает огромное воздействие, прежде всего, на арабские страны. Именно в Египте в конце 20-х гг. появилась ассоциация «Братьев-Мусульман», оказавшая заметное влияние на становление и развитие современного политического исламского движения. В Египте впервые в арабском мире получила идейное и практическое обоснование радикальная исламская мысль в трудах Сейда Кутба, Салиха Сиррийя, Шукри Мустафы, Абд ас-Салям Фарага.

Радикальная исламская организация «Аль-Джихад», основанная Абд ас-Салямом Фарагом, имела отношение к убийству президента Египта Анвара Садата. К террактам, совершённым 11 сентября 2001 г. в Нью-Йорке, причастна связанная с ней группа. Активность радикальных исламистских группировок в Чечне и Дагестане делает изучение деятельности исламских радикалов, в частности, этой организации, делом, особенно значимым для российского востоковедения. Научная новизна диссертации. Настоящая диссертация является первым в отечественной историографии комплексным исследованием деятельности организации до конца 90-х гг. проведённым на основе, прежде всего, широкого круга оригинальных источников. В диссертации вводится в научный оборот ряд источников, относящихся к идеологии «Аль-Джихада» и предпринята попытка рассмотреть некоторые слабоизученные стороны идеологии и формы деятельности организации в 90-х гг.

Целью данной диссертации является выявление основных тенденций и факторов, характеризирующих особенности радикального исламистского движения в Египте, на примере деятельности организации «Аль-Джихад».

Предметом исследования является религиозно-политическая исламская организация «Аль-Джихад», анализ идеологии и стратегии этого старейшего радикального движения в Египте вообще.

В этой связи диссертант считал необходимым решить следующие задачи: определить основные причины подъёма радикального исламистского движения в Египте и его эволюцию, а также место организации «Аль-Джихад» среди других ей подобных организаций и движений, рассмотреть её идеологию, и стратегию, её сильные и слабые стороны в организационном плане, проанализировать её социальную базу.

Хронологические рамки работы охватывают период с 1979 г. до конца 90-х гг. Выбор хронологических рамок продиктован значимостью этого этапа в развитии, как самого движения, так и его общественно-политической роли. Методологической основой диссертации является комплексный подход к проблеме исламского движения, совмещающий в себе плодотворные элементы двух подходов - социологического, который уделяет основное внимание анализу исламизма в контексте изменяющихся социально-исторических условий современного мира, и культурно-исторического, который делает упор на особенностях цивилизационных принципов ислама и мусульманского общества. При работе над диссертацией автор опирался на широкий круг источников. Прежде всего, это труды идеологов «Аль-Джихада» с 1979 по 2000 гг. Наибольший интерес вызывают работы таких лидеров движения как: Абд ас-Салям Фараг, Аббуд аз-Зумр, Айман аз-Завахири. В определенном смысле к числу источников можно отнести книгу X. Мустафа, в которой содержатся значительные выдержки из трудов лидеров «Аль-Джихада». В работе египетской исследовательницы Н. Гинейны в качестве приложения опубликована полная версия сочинения главного идеолога «Аль-Джихада» Абд ас-Саляма Фарага «Аль-Фарида аль-Гаиба» (Забытый долг), а также документы выступлений главных подозреваемых в ходе суда над участниками покушения на А. Садата в 1981 г.

Много информации диссертант почерпнул из периодической, прежде всего, египетской печати, из некоторых интернетовских сайтов, материалов . информационно - аналитического агентства ИТАР-ТАСС.

Диссертант использовал также сведения о деятельности радикальных движений, собранные им в поездках по Египту в 1995 г.

Историография. Что касается литературы по данной проблеме, то она достаточна обширна. Общие проблемы развития исламистских движений подробно и всесторонне рассмотрены в работах Ионовой А.И., Кудрявцева А.В., Ланды Р.Г., Левина З.И., Малашенко А.В., Медведко Л.И., Милославской Т.П., Наумкина В.В., Полонской Л.Р., Сейраняна Б.Г., Шариповой P.M., и ряда других авторов. Деятельность египетских радикалов исследовалась в работах Борисова А.Б., «Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта», Игнатенко А.А., «Халифы без халифата», Коровикова А.В., «Исламский экстремизм в арабских странах», Тегина Ю.Л., Филоника А.О., «Исламский экстремизм в Египте 70-е гг.», Трофимова Д.А. «Оппозиционные религиозно-политические группировки Египта на примере организации «Джихад».

Среди многочисленных западных исследований об исламизме наибольший интерес представляют работы Р. Митчела, Дж. Эспозито, Дж. Волла, X. Декмеджана, Дж. Пискатори, М. Хадсона, О. Руа, Б. Тиби, Б. Этьена.

Их отличает непредвзятый подход к проблемам, которые на Западе нередко освещаются с западноцентристких позиций. Среди тех, кто особенно внимательно исследует исламизм в Египте, следует выделить французских учёных Ж. Кепеля и Ф. Бурга.

Из арабских авторов к числу наиболее взвешенных и глубоких исследований можно отнести работы С. Ибрагима, А. Дессуки, X. Ансари, Р. Ахмада.

Следует специально отметить упомянутый труд X. Мустафы, в котором рассматриваются идейно-политические аспекты эволюции исламизма. Наиболее ценным в работе X. Мустафы является анализ деятельности и мировоззрения «Аль-Джихада», её отношение к другим египетским политическим движениям, "использующим религиозные лозунги. Глубокий анализ идеологии и стратегии организации «Аль-Джихад», содержащийся в работе Н. Гинейны, заслуживает особенного внимания. Однако её исследование завершается началом 80-х гг. Вообще, значительная часть западных и отечественных работ касается лишь начального периода деятельности организации, так что из анализа выпадают новые тенденции, как в идеологической, так и политической активности «Аль-Джихада». Практическое значение диссертации состоит в том, что данное исследование может быть полезным соответствующим государственным структурам при выработке подходов к проблеме радикальных исламских движений, а также для подготовки учебных курсов и программ по вопросам современного ислама. По теме диссертации автором опубликовано ряд статей в российской прессе в научных сборниках, диссертант неоднократно участвовал в политических дискуссиях и в работе семинаров в различных научных центрах. Апробация исследования. Диссертация обсуждалась в отделе сравнительно-теоретических исследований ИВ РАН. Библиографический указатель включает 130 наименований.

Прежде чем приступить к изложению материала диссертации, считаю нужным сказать несколько слов о терминологии, относящейся к исследуемой теме. При всём разнообразии современных политических движений, выдвигающих исламские лозунги, их объединяет особый взгляд на ислам и его место в обществе. Это даёт нам право рассматривать идеологию таких движений как самостоятельное направление общественной мысли в мусульманских странах. Вместе с тем, довольно часто данное направление обозначают такими терминами как фундаментализм, исламизм, реформаторство или возрожденчество. Наличие стольких терминов и отсутствие одного общепринятого говорит о сложности проблем, с которыми сталкиваются исследователи при попытке определить суть данного явления. Диссертант попытался дать типологическую характеристику специфики организации «Аль-Джихад».

Ряд авторов считает, что большие различия культурологического и социального характера между мусульманским и западным обществом заставляют при оценках данной проблемы избегать ссылки на термины, отражающие, прежде всего, исторический опыт христианства. В частности, вызывает критику сам термин «фундаментализм» возникший впервые на Западе в протестантизме и со временем превратившийся в европейском сознании в символ экстремизма и фанатизма. Очевидно, что не возможно игнорировать сходство некоторых общих положений, в частности, опору только на святые книги, отказ от их аллегорического толкования, однако, как полагает американский политолог Дж. Эспозито, данный термин слишком перегружен христианскими понятиями и западными стереотипами 1. Таким образом, вызывая соответствующее восприятие сквозь призму подобного рода оценок, термин «исламский фундаментализм» породил на Западе негативное отношение ко всем политическим движениям выдвигающих исламские лозунги.

Исторические корни современной политической исламской мысли уходят к мусульманским реформаторам последней четверти Х1Х-нач.ХХ вв., идеологам религиозно-этического течения фундаменталистского толка в исламской мысли. Давая оценку данному явлению в исламе необходимо исходить из того, что ислам как социальное явление, прежде всего, есть исламская модель идеальной формы организации общества2. В общественном сознании она может восприниматься как

1 Esposito J. The Islamic Threat: Myth or reality? N. Y, 1992, p. 8.

2 Поляков К.И. Исламский фундаментализм в Судане. М. 2000, c.l 1. имеющая две разновидности традиционалистскую и реформаторскую. Реформаторство было направлено на укрепление основ ислама в условиях современной эпохи через его адаптацию. Мусульманские реформаторы стремились ответить на вызов времени. В то время как восточные просветители хотели модернизировать мусульманское общество преимущественно через вестернизацию, реформаторы, отталкиваясь от социальных и политических проблем своего времени, противопоставили религии средневековья религию, отвечающую требованиям новой эпохи, через соответствующее переосмысление шариата. Мусульманские реформаторы, подобно просветителям, понимали, что противостоять европейской экспансии исламский мир может, только овладев достижениями европейской цивилизации. Но в отличие от просветителей, для которых проблемы религиозной веры были второстепенными, реформаторы стремились к обновлению мусульманской общины через адаптацию ислама к современным условиям.

Реформаторы хотели защитить ислам в качестве мировоззренческой системы и основы социального регулирования от разрушительного влияния Запада. Они стремились освободить мусульманина от средневековой нормативности, господства традиционно-конформистского восприятия религиозных догматов. Убежденные в абсолютной пригодности предписаний Корана для всех времен и народов, реформаторы объясняли социально-экономическую отсталость мусульманского мира упадком веры, приверженностью мусульман букве, а не духу Корана, таклиду - следованию суждениям средневековых богословских авторитетов. Отсюда делался главный вывод, что возрождение и прогресс мусульманского мира возможны только через возврат к первоначальной чистоте ислама, его освобождение от позднесредневековых наслоений. Как полагает российский востоковед 3. И Левин, «Они - пуритане ислама, еще их называют салафитами (от арабского словосочетания ас-салаф ас-салихун - праведные предки, богословские авторитеты раннего ислама, которые пользовались иджтихадом правом на самостоятельное суждение по богословско-юридическим вопросам,

-2 связанным с жизнью общины, на основе Корана)» . Реформаторы призывали возродить иджтихад, практику раннеисламских авторитетов, позволяющий толковать священные тексты. Они полагали, что право на иджтихад должны иметь не только богословы, но все мусульмане, хорошо знающие арабский язык и разбирающиеся в том вопросе, который подлежит рассмотрению. Каждое поколение должно толковать Коран, исходя из опыта своего времени, но при этом, не затрагивая основ ислама. Если традиционализм признавал безусловное верховенство веры над разумом, то реформаторы полагали, что ислам это религия, опирающаяся на разум, что разум и правильно понятые источники ислама не могут противоречить друг другу, так как человек есть творение Аллаха, ислам осуждает слепую веру и механическое выполнение религиозных обрядов. Вместе с тем реформаторы область применения иджтихада ограничили вопросами, связанными с отношениями между членами общины, земной жизнью мусульман. Все, что касается догм и религиозных запретов иджтихаду не подлежит - это вечное и неизменное. Таким образом, реформаторы говорят не об изменении основных догм ислама, а о применении некоторых методов приспособления его богословско-юридических норм к меняющимся условиям жизни мусульманской общины. Основная заслуга реформаторов заключалась в том, что они делали особый акцент, на земной жизни человека, полагая, что земная жизнь человека есть преддверье потустороннего бытия, его органическая часть.

Мусульманские реформаторы, которые придерживались тех же основ ислама, что и традиционалисты, отдавая приоритет иджтихаду, отвергли практику последних -таклид, следование мнению богословских авторитетов. Проще говоря, они

3 Левин 3. И. Мусульманское реформаторство и политика. - Ислам и исламизм. М., 1999, с. 43. стремились заменить слепую веру религиозным рационализмом. Выступая за «очищение» ислама при сохранении верности мусульманской догматике, реформаторы в этом смысле близки к пуританским течениям в суннитском богословии, призывавшим к полному или частичному отказу от таклида и возврату к практике авторитетов раннего ислама. Но мусульманское реформаторство отличается от них. Они служили идейной основой социального протеста и политической оппозиции, не подрывавших устоев восточного феодализма, - их идеалы и цели не выходили за рамки средневековой нормативности. Их круг интересов ограничен вопросами вероисповедной чистоты ислама, в то время, как реформаторы уделяли исключительное внимание социальным проблемам общины. Религиозные реформаторы, которые признавали за человеком свободу выбора (конечно, в рамках божественного предопределения) и соответственно ответственность за свои действия, подчёркивали ту мысль, что человек обязан подчиниться одному только Аллаху и никому иному. Это был сильный аргумент, в пользу противодействия всякому гнёту и, в первую очередь, политическому деспотизму.

Идеологи мусульманского реформаторства выполнили свою миссию, предложив принципы укрепления основ ислама и возрождения мусульманской .общины в новое время. Их последователи сохранили приверженность этим принципам. Однако в подходах к социально - политическим проблемам общины они расходятся во взглядах. Двойственность реформаторской концепции, в которой соединились идеи религиозного пуританизма и свободы человеческого разума, привела к появлению как модернистского, так и охранительного направлений в мусульманской мысли в 30 - 40-х гг.

Отталкиваясь от общих принципов, модернисты и охранители приходят к разным выводам относительно путей развития мусульманской общины, средств и методов достижения своих целей.

И те и другие выступают за возврат к первоисточникам ислама Корану и Сунне, но •модернисты считают, что для этого необходимо адаптировать Коран к требованиям современного мира и примирить раннеисламский идеал с действительностью, а достижения цивилизации, есть инструмент исправления современного положения ислама. Приоритет исламских ценностей они признают едва ли не исключительно в духовной сфере жизни человека и выступают за государство в духе ислама, а не на основе шариата. Их девиз: «Вперед с Кораном». Такой была идея основоположника мусульманского реформаторства Мухаммада Абдо (1849-1905). Охранители, напротив, призывали мусульман к активной борьбе с вестернизацией, засильем ' Запада, впрочем, используя его достижения в сфере материального производства. Они отвергают западный образ жизни как полностью несовместимый с исламом, и стремятся изменить современные политические и социокультурные структуры в духе раннеисламского идеала - мединской общины времен Пророка, внедрить шариат в жизнь уммы в качестве ее единственного регулятора. Их лозунг: «Назад к Корану». Предшественником охранителей был ученик Мухаммада Абдо Мухаммад Рида (1865-1935). Среди охранителей есть умеренные и радикалы. Первые делают упор на проповедь идей салафитской реформации ислама как нравственной очистительной революции, духовной подготовки к грядущему государству ислама. Они положительно относятся к контролируемой вестернизации, демократическим институтам, когда это им выгодно, терпимы по отношению к арабскому национализму, если это не в ущерб интересам уммы. Радикалы же не только хотят образования государства ислама, исламизации - установления господства шариата в планетарном масштабе, но и добиваются этого сейчас и в полном объеме. Они склонны прибегать к вооружённому насилию против нынешних правителей в мусульманских странах, якобы погрязших в невежестве, уклонившись от прямого пути, указанного Кораном, послушных воле западных держав. Они решительно против национализма, который подрывает единство уммы, противопоставляя интересам общины национальный интерес. По той же причине, чтобы не допустить раскола уммы, на их взгляд, следует запретить деятельность политических партий. Один из критериев, по которому можно судить о степени радикализма охранителей,

- это принцип такфира (обвинение мусульманина в неверии) и отношение к джихаду - «священной войне». Религиозные группы, склонные к экстремизму, придерживаются широкой трактовки такфира, обвиняя в неверии, подчас даже всех мусульман, не разделяющих их взглядов, и сужают трактовку концепции джихада. Они едва ли не сводят весь смысл ислама к войне с политическими режимами, отклонившимися от «истинной веры». Тут можно говорить о появлении идеологии «джихадизма».

Что касается умеренных, то, по их мнению, не все мусульмане являются неверными, относя их только к числу людей, сбившихся с истинного пути, а джихад

- «священную войну» с применением силы они считают допустимой преимущественно в оборонительных целях, когда исламу угрожает опасность. Высшей формой джихада для них является борьба за чистоту душ и помыслов верующих.

Аль-Джихад» - это мусульманская религиозно-политическая организация. Её идеологией является исламизм - политизированный ислам в самой радикальной форме. Для исламизма характерно проявления интереса к исламу не только и не столько как к мировоззренческой позиции, сколько как к политической теории. По мнению З.И. Левина, исламизм - это, «идейное течение в мусульманской мысли нового и новейшего времени, основанное на представлении о необходимости утверждения в обществе и государстве в определённых географических и политических границах или в планетарном масштабе господства мусульманского права - шариата - как ниспосланного богом человечеству руководства и отвергающее все иные теории общественной организации» 4.

4 Левин З.И. Ислам и национализм в станах зарубежного Востока. М., 1988, с. 10.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Радикальный исламизм в Египте"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исламизм или охранительная идеология политизированного ислама ставит своей целью установление планетарной власти шариата. Основные принципы исламизма -это нераздельность религии и политики, признание Корана и Сунны пророка Мухаммада единственным источником ислама и правовых норм, идеальной - раннеисламскую общину. - Корни исламизма уходят к пуританским течениям в средневековой исламской мысли. Современные исламистские движения носят как умеренный, так и радикальный характер. В последние десятилетия отмечается сильный всплеск активности радикального исламизма, который провозглашает джихад - «священную войну» на пути веры с применением силы наиболее действенным средством достижения цели. Причины радикализации исламского движения заключены не в якобы имманентно присущей исламу агрессивности. Они заключаются в конкретных причинах социально-политического и цивилизациоиного свойства Это - особенности периферийного развития капитализма, 'аграрное перенаселение, безработица, особенно среди молодежи, нестабильность положения нижних слоев городского среднего класса Это - разочарование в результатах форсированной модернизации по западным образцам, а также в социалистической идее в связи с неудачей социалистического эксперимента в Советском Союзе. Это -девальвация идей национализма и поражения арабов в войнах с Израилем, Это, может быть всего больше, - экспансия западного образа жизни и мыслей, подрывающая устои традиционного мусульманского общества Стимулирующую для радикализации исламизма роль играла Иранская революция. Поскольку положение дел в мусульманском мире, и, прежде всего, в арабских странах, не меняется к лучшему, постольку в исламском движении наблюдается распространение идей радикального исламизма и усиление экстремизма религиозно-политических группировок и движений. Их главная характерная черта состоит в том, что насилие для них имеет целенаправленное религиозно-правовое обоснование и является преимущественным средством в стратегии борьбы за власть.

Пульс политической жизни в Египте, как правило, отражает общее состояние арабского мира Именно здесь появилась ассоциация «Братья-Мусульмане», прародительница едва ли не всех современных исламистских организаций и движений. Наибольшим радикализмом отличается организация «Аль-Джихад», которая особенно активно действовала в последней четверти прошлого столетия. Ее идейной основой является охранительная версия реформаторского салафизма «Аль-Джихад» провозглашает своим идеалом общину мусульман времен - Мухаммада, мечтает о «государстве ислама» и установлении власти шариата в планетарном масштабе. Она находится в оппозиции к официальной власти как не легитимной с точки зрения «чистого» ислама Для нее нынешние правители мусульманских стран не являются «истинными» мусульманами, так как правят не по шариату. Они - «враг ближний», победа над которым должна стать трамплином для борьбы с «врагом дальним» - Израилем. Организация призывает к джихаду во имя торжества ислама При этом наиболее эффективным средством достижения цели считается применение силы и действия небольших групп «истинных мусульман». Идеолога организации критикуют умеренную позицию «Братьев-Мусульман», которые на пути к исламизации Египта прибегают к современным секулярным, а не исламским, методам политической борьбы для вхождения во власть.

После покушения на Анвара Садата организация была значительно ослаблена под ударами государственных служб безопасности. Предпринятые в середине 80-х гг. рядом активистов организации попытки восстановить деятельность «Аль-Джихада» в прежнем объеме были неудачными. В новых условиях руководство организации решило временно заморозить военную деятельность и сосредоточиться на создании подпольной инфрастуктуры. Такое решение вызвало внутренний раскол в ходе, которого выделилось несколько группировок ныне действующих независимо от исторического «Аль-Джихада». В начале 90-х гг. эти группировки провели серию громких терактов против представителей власти. С середины 90-х гг. они существенно расширили сферу и масштабы применения насилия. Среди новых факторов радикализации можно назвать влияние ветеранов Афганистана - «афганских арабов».

После октября 1981 г. организация так и не смогла провести сколько ни будь значимой акции, способной угрожать всей нынешней политической системе Египта. «Аль-Джихад» оказал влияние на развитие джихадистского движения в Египте и за его пределами. Идеи А. Фарага в закамуфлированной или открытой форме служат основой деятельности большинства джихадистских группировок.

Перспективы «Аль-Джихада», как и любого другого радикального движения, во многом зависят от стратегии властей и действий силовых ведомств. Между тем, в долгосрочном плане опора только на силовой способ решения проблемы исламизма представляется шаткой. В условиях обострения экономических проблем и социальной напряженности в стране реформирование политической системы является главным условием сохранения стабильности общества и успешной реализации программ развития. Политические реформы и терпимость к умеренному исламизму могли бы придать большую легитимность власти и отчасти решить проблему исламского радикализма. Вместе с тем, учитывая остроту социально-экономических проблем, укорененность ислама в массах и апелляцию радикалов к исламу, не следует ожидать скорого прекращения насилия со стороны экстремистов, даже в случае серьезных преобразований в политической сфере.

Список научной литературыРажбадинов, Марат Заурович, диссертация по теме "Всеобщая история (соответствующего периода)"

1. Бабкин С. Э. Движение политического ислама в северной Африке. М., 2000.

2. Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта XX век. М., 1991.

3. Игнатенко А. А. Халифы без халифата. М., 1988.

4. Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986.

5. Ионова А. И. Изучение советскими учёными ислама на зарубежном Востоке (1970-1982). Религии мира. История и современность. М., 1984.

6. Ерасов Б. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М., 1990.

7. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М.,1990.

8. Кудрявцев А.В. Ниязи А.Ш. «Политический ислам»: начало 90-х,- Современный ислам: культура и политика. М., 1994.

9. Левин 3. И. Мусульманское реформаторство и политика.- Ислам и исламизм. М., 1999.

10. Ю.Левин З.И. Ислам и национализм в станах зарубежного Востока. М., 1988.10 а. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм Вопросы истории № 1, 1993.

11. П.Малашенко А.В. Неприятие фундаментализма как его зеркальное отражение. НГ-Религии. 25.12.97.

12. Милославская Т.П. Деятельность «Братьев-Мусульман» в станах Востока.-Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.12 а. Медведко Л.И., Герамнович А.В. Именем Аллаха. М.,1988.

13. Поляков К.И. Исламский фундаментализм в Судане. М. 2000.

14. Примаков Е. М. История одного сговора. М., 1981.

15. Полонская Л.Р. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития Азия и Африка сегодня. № 11,1994.

16. Сейранян Б.Г. Египет в борьбе за независимость. 1945-1952. М., 1970.

17. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. М., 1982.

18. Тегин Ю. Л., Филоник А. О. Исламский экстремизм в Египте (70-е гг.). Ислам проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.

19. Тегин Ю.Л. К проблеме комплексного исследования исламского экстремизма. -Ближний Восток и современность. М., 1998.

20. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в Арабских странах: истоки и реалии,- Восток. №1. 1992.

21. Трофимов Д. А. Оппозиционные религиозно-политические группировки Египта (на примере организации «Джихад»).- Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. М., 1990.

22. Ушаков В.А. Иран и Мусульманский мир. М.,1999.

23. Фон Борке А. Непредвиденные последствия советской интервенции. Движение «афганцев» в воинственном исламизме. М., 1998.

24. Фон Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М.,1988.26 а. Шарипова P.M. Панисламизм сегодня. М., 1986.

25. Ютов В. Террор и диверсии. Русские коммандос М.,1999.

26. Абд аль-Халим М. Аль-Ихван аль-муслимун. Ахдас санаат ат-тарих. Александрия, т. 1. 1971.

27. Ахмад Р. С. Аль-Ислаийун, ас-султа ва аль-унф. Дираса фи ваки аль-джамаат аль-исламийя ар-радикалийя фи миср. Шуун аш-Шарк аль-Аусат, 1994, № 1.• 30. Абу Захр М. Ибн Хазм: хаятаху ва асрау. Каир, 1977.

28. Аз-Захаби X. Ахмад ибн Ханбаль: имам ахль сунна ва аль-джамаа. Алеппо, 1992.

29. Генейна Н. Танзим аль-Джихад: халь хува аль-бадиль аль-исламий фи миср? Каир, 1988.

30. Ибрагим И. Аль-харака аль-исламийя аль-мисрийя ва ль-низам ад-дуалий аль-джадид фи ду'и азма аль-халидж. Марказ аль-бухус ва ад-дирасат ас-сиясийя. Каир, 1991.

31. Мустафа X. Аль-Ислам ас-сиясий фи Миср. Мин харака аль-ислах иля джамаат аль-унф. Каир, 1992.

32. Рамадан А.А. Аль-Ихван аль-Муслимун ва-т- танзим ас-сиррий. Каир, 1993.

33. Ридван Т. Бен Ладен ва ирхаб аль-карн. Б.м., 1998.

34. Хейкал М. X. Хариф аль-гадаб. Бейрут, 1985.-38. Хильми М. Ибн Теймия ва ат-тасавуф. Александрия, 1982.

35. Ansari И. The Islamic Militants in Egyptian Politics.- International Journal of Middle East Studies 16 (1) Mars 1984.

36. Ansari H. Egypt: The Stalled Society. N.Y., 1986.

37. Binder L. Islamic Liberalism: a Critique of Development Ideologies. Chicago, 1988.

38. Bruse J. Brigade Azzam.- Jane's Intelligence Review. 01.04.95, vol., 7, № 4.

39. Burgat F. Cacher le politique. Les representations de la violence en Egypt. -Maghreb-Machrek. 1993, № 142.

40. Charle J. Adams. «Mawdudi, and the Islamic State». In Voices of Resurgent Islam. N.Y. 1983.

41. Dekmejian R. H. Islam in revolution. Fundamentalism in the Arab world. N. Y.1985.

42. Dessuki A. Islamic Resurgence: Sources, Dynamics and Implications. Islamic Resurgence in the Arab World. N. Y., 1982.

43. Esposito J. The Islamic Threat: Myth or reality? N. Y., 1992.

44. Esposito J., Piscatori J. Democratization and Islam. The Middle East Journal. 199,1 vol., 45, №3.

45. Enayat H. Modern Islamic Political Thought. Austin, 1982.

46. Etiemie B. LTslamisme radical. P., 1987.

47. Hudson M.C. Islam and Political Development. Islam and Development. Religion and Sociopolitical Change. Syracuse, 1980.52.1brahim S. Egypt's Islamic Militants. MERIP Reports. 1982, vol. 12, №2.

48. Islam in the Political Process. Cambridge, 1983.

49. Islam and Power. L., 1981.

50. Kepel G. Le Prophete et pharaon: les mouvements islamistes dans l'Egypte contemporaine. P., 1984.

51. Miller J. The Challenge of Radical Islam. Foreign Affairs. 1993, vol. 72, № 2.

52. Mitchell R. The Society of the Muslim Brothers. L., 1969.

53. Piscatori J. Islam in a World of Nation-States. Cambridge, 1986.

54. Ruthven M. Islam in the World. N.Y., Oxford, 1984.

55. Reuven P. Is there an Islamic International? http://www.ict.org.il. 09.09.2000.

56. Reuven P. Targeting Terrorist Financing in the Middle East. 23.10.2000. http://www.ict.org.il: http://www.arab.net/iiro.

57. Roy O. The failure of Political Islam. Cambridge, 1994.

58. Sivan I. Ibn Taymiyya: Father of the Islamic Revolution. Encounter, 1983, vol. 60, №5.

59. Sivan I. Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics. London, 1985.

60. Tibi B. The Renewed Role of Islam in the Political and Social Development of the Middle East.- The Middle East Journal, 1983, vol. 37, №1.

61. Jansen J. The Neglected Duty: the Creed of Sadat's Assassins. N. Y.- L., 1986.

62. Vatikiotis P. J. Islamic resurgence: a critical view. Islam and Power: edited by Alexandr S. Cudsi and E. Hillar Dessouki. Baltimore, London. 1981.

63. Voll J. O. Islam: Continuity and Change in the Modern World. Boulder, 1982.1. Источники.

64. Аль-Банна X. Маджума ар-Расаиль. Каир, б.г.1 а. Аль-Банна X. Музаккират ад-даава ва ад-даийя. Каир, 1986.

65. Аль-Джаузии Д. Тальбис иблис. Аль-Мансура. Б. г.

66. Амин С. Ад-Да'ава аль-исламийя. Каир, 1981.

67. Ан-Нахадж ас-Сава. Б. г., б.м.

68. Аль-Кардави Ю. Аль-Халь аль-исламий фарида ва дарура. Каир. б.г.

69. Аль-Вакиль М. Кубра аль-харакат аль-исламийя фи карни рабиа ашара аль-хиджри. Аль-Мансура, 1986.

70. П. Аз-Зумр Т. Татаввур аль-харака аль-исламийя фи Миср. Б. м., б.г.

71. Аз-Зумр Т. Мафхум ас-сираа байна аль-хакк ва аль-батиль фи-ль-ислам. Б.м., б.г.

72. Аз-Зумр Т. Мафхум аль-игтияль фи аль-ислам. Б. м., б. г.

73. Аз-Зумр Т. Фальсафа аль-муваджаха. Б. м., 1987.

74. Аз-Зумр А. Усул ат-такйим. Б.м.,б.г.

75. Аз-Зумр Т. Аль-Киталь фи Миср ау ма'сала ат-тамййюз байна аль-муслимин ва аль-куффар. Б.м.,б.г.

76. Аз-Зумр А. Мукаввамат аль-истимрар. Б.м., б.г.

77. Аз-Зумр А. Машру' аль-джабха аль-исламийя. Аль-Фатх. 1991, № 1.

78. Аз-Зумр А. Назра нахва аль-мустакбаль,- Аль-Фатх. 1991, №11.

79. Аз-Зумр А. Васика аль-джихад ва маалим аль-амаль ас-саурий. Б.м., (1988).

80. Аш Шарийя бейна аль-джахилийя ва аль-ислам,- Аль-Фатх. 1991, № 11.

81. Аль-Бишри Т. Аль-Ислам ва аль-аср: маламих фикрийя ва тарихийя. Б.м., 1992.

82. Баян лиль-нас. Джамна аль-Азхар. Каир, 1994, т. 1.

83. Бен Баз А. Ад-Дурус аль-мухама ли-ль-амма аль-умма. Эр-Рияд, 1988.

84. Завахири А. Аль-Васыйя аль-ахира. Аш-Шарк аль-авсат. 12.12.2001

85. Ибн Касир Д. Тафсир аль-Куран. Бейрут, б.м., б.г., II т.

86. Ибн Теймия Т. Ас-Сияса аш-Шарийя. Каир, 1971.

87. Ибн Абд ас-Салям А. Кашф шубха мутаалика би-ль-вилайат ад-динийя (Байан бултан вилайя ад-дарир). Б.м., б.,г.

88. Кауд И. Омар Тлемсани шахидан аля аср. Каир, 1985.

89. Кутб С. Маалим фи ат-тарик. Б.м., б.г.

90. Кутб С. Аль-мустакбаль ли-хаза ад-дин. Б.м., б. г.

91. Кутб М. Ля илляха иля Аллах. Каир, 1994.

92. Сабик С. Фикх ас-сунна. Каир, б.м., I т.

93. Машхур М. Тахан М. Филистин ва аль-муамара аль-кубра. Аль-Кувейт, 1994.

94. Мухсин М.С. Тарика иля-ль-Кудс. Лондон, 1995.

95. Мубарак X. Маарака ад-дарир ва аль-асир. Роз аль-Юсеф. 24.08.92.

96. Абд ас-Сами М. Ас-Сираа аль-махсум маа аль-йяхуд. Александрия, б.г.

97. Наам катальнаху, залика аль-карих ва аль-мухариб ли-ль-ислам «Фараг Фода» («Аль-Гамаа аль-исламийя»). 11.06.92.

98. Надви А. Аль-Ислам ва алим. Каир, 1994.

99. Тахан М. Тахдият сиясийя таваджаха аль-харака аль-исламийя. Аль-Кувейт, 1997.

100. Фараг А. Аль-Фарида аль-Гаиба. Приложение к книге Генейна Н. Танзим аль-Джихад: халь хува аль-бадиль аль-исламий фи миср? Каир, 1988.

101. Abdul Ala Maududi. A Short History of the Revivalist Movement in Islam. Lahore, 1963.

102. Маудуди А. Ислам сегодня. M., 1992.

103. Якан Ф. Ислам: идеи, движения, перемены. М.,1992.1. Пресса.1. Т. Аль-Ахрам.2. Аль-Хайят.3. Ар-Рай.4. Аш-Шарк аль-Авсат.5. Кадая Дуалия.6. Роз аль-Юсеф.

104. The Middle East International.