автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.06
диссертация на тему:
Реформаторы ислама и национализм в Алжире (20-60-е гг. XX в. )

  • Год: 1990
  • Автор научной работы: Соколова, Мария Анатольевна
  • Ученая cтепень: кандидата исторических наук
  • Место защиты диссертации: Москва
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.06
Автореферат по философии на тему 'Реформаторы ислама и национализм в Алжире (20-60-е гг. XX в. )'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Реформаторы ислама и национализм в Алжире (20-60-е гг. XX в. )"

)

АКАДЕМИЯ НАУК СССР ОРДЕНА ТРУДОВОГО КРАСНОГО ЗНАМЕНИ ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ

На правах рукописи УДК 296(65)

СОКОЛОВА Марля Анатольевна

РЕФОРМАТОРЫ ИСЛАМА И НАЦИОНАЛИЗМ В АЛЖИРЕ (20-60-е гг. XX в.)

Специальность 09.00.06. - научный атеизм, история религии и атеизма

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Москва 1990

Работа выполнена в Отделе арабских стран Института востоковедения АН СССР.

Научный руководитель - доктор исторических наук

Официальные оппоненты - доктор исторических наук

ИВАНОВ H.A.

кандидат исторических наук КИРИЛЛИНА С.А.

Ведущая организация - Институт Африки АН СССР.

на заседании Специализированного совета Д.003.01.02. по историческим наукам при Институте востоковедения АН СССР.

С-диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института востоковедения АН СССР.

профессор 1АНДА Р.Г.

Защита состоится

1990 г.

Автореферат разослан

Ученый-секретарь Специализированного совета, кандидат исторических наук

©Институт востоковедения АН СССР, 1990

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность диссертации....Иолам,, занимая важное место в )бщественной жизни стран Востока..и. испытывая.на cede влияние, заменяющихся условий.Социально-экономического- л политического развития, неизбежно, вступает в отношения, сотрудничества или. 1ротивоборства. о различными идеологиями и политическими движениями. Интересный пример взаимодействия ислама и национализма шет один из важнейших периодов в истории борьбы, алжирского iapода за свою независимость (20-60-е гг. XX в.), отмеченный штивной деятельностью мусульманских реформаторов, а также на-шональннх партий и организаций.

Возникшее в первой четверти XX в. в Алжире движение за реформу ислама унаследовало многие идеи известных реформаторов 1рабского Востока XIX - нач. XX вв. и превде всего Мухаммеда 1бдо. Однако в силу своего более позднего возникновения и в зилу иных исторических обстоятельств социально-политического I культурно-религиозного характера, мусульманское реформаторство в Алжире приобрело ряд специфических особенностей как в области идеологии, так и в области общественно-политической 1рактики.

В условиях французской полупереселенческой колонии, каковым являлся Алжир, деятельность реформаторов представляла co-Sot реакцию не только на политическое порабощение и социально--экояомичесвое угнетение, но и на тотальное, четко спланированное подавление и вытеснение всех традиционных ценностей, неотъемлемой частью которых был ислам. Развернув борьбу против вмешательства французских властей в дела верующих мусульман, алжирские реформаторы одновременно поставили перед собой цель возродить и сохранить национальную культуру, спасти ее от обезличивания в условиях вторжения западной цивилизации и таким образом спасти алжирский народ от потери национальной самобытности. Призыв к обновлению религии и очищению ее от "предшествующих наслоений" приобрел в Алжире глубокое антиколониальное содержание и ярко выраженную националистическую окраску.

Организационно оформившись в 1931 г. в Ассоциацию алжирских мусульманских улемов под руководством шейха Абд аль-Хами-да Бен Бадиса, движение реформаторов превратилось в одну из главных сил антиколониального движения в стране и оказало серьезное воздействие на формирование национального самосозна-

I

ния народных масс. С авторитетом и популярностью Ассоциации улемов вынуждены были считаться лидеры других алжирских парти и организаций. Влиянию ее концепции в определенной степени по верглось руководство Фронта Национального Освобождения (ФНО).

Таким образом, актуальность исследования движения мусуль манских реформаторов в Алжире обусловлена необходимостью боле глубокого изучения как расстановки политических сил, так и те. процессов, которые имеют место в настоящее время в социально-политической, культурно-религиозной и идеологической жизни страны.

Алжирские реформаторы представляют собой большой интерес для исследователя тем, .что в их идеологии и практике глубокое отражение нашел ряд социально-политических и этических пробле1 которые вплоть до настоящего времени продолжают волновать общ» ственное мнение многих стран Востока, - это проблемы, связанш с приспособлением ислама к новым требованиям времени, ликвидацией социально-экономической отсталости в максимально коротки« сроки, усвоением передовых достижений западной духовной и мат« риальной культуры при сохранении собственных традиционных ценностей и пр. Рассмотрение мировоззрения и деятельности алжирс! реформаторов ислама через призму национализма, на наш взгляд, дополнит представление о роли духовных традиций в общеетвеннш процессах на Востоке и будет также способствовать лучшему пош манию тенденций идейной и политической эволюции самого мусульманского реформаторства в целом.

Основным объектом исследования является складывание нацис налистической концепции алжирских мусульманских реформаторов г процессе их общественно-политической, культурно-религиозной и воспитательной деятельности, а также развитие их отношений с главными национальными партиями и организациями на различных этапах алжирского антиколониального движения.

Основная цель исследования состоит в раскрытии сущности движения реформаторов ислама в Алжире .и определении его места среди различных течений алжирского национализма.

В соответствии с поставленной целью автор стремился решит следующие задачи:

- выявить социально-политические, идеологические и культурно-религиозные предпосылки возникновения в Алжире движения за реформу ислама;

- проследить процесс организационного оформления мусульманского реформаторства и объяснить причины превращения его в массовое движение;

- определить особенности идеологии и общественно-политической практики алжирских реформаторов по сравнению с их египетскими предшественниками;

- рассмотреть формы влияния мусульманских реформаторов на национальное самосознание алжирского народа, а также на идеологию лидеров светского национализма;

- определить место идейного наследия реформаторов ислама в политической и культурно-религиозной жизни и официальной идеологии современного Алжира.

Научная новизна исследования заключается в том, что в нем впервые предпринята попытка целостного изучения мусульманского реформаторства в Алжире на базе:первоисточников, многие из которых не привлекались ранее советскими авторами. В диссертации выявлены основные, в том числе ранее малоизвестные, черты идеологии и практики мусульманских реформаторов Алжира, обусловленные спецификой социально-политических и культурно-религиозных условий, а также особенностями национально-освободительного движения этой страны. Впервые дана оценка места реформаторов в духовной культуре и общественной жизни Алжира 20-60-х гг. XX в.

Хронологические рамки исследования охватывают период 20-60-х гг. XX в., на который приходятся идеологическое становление и организационное оформление движения мусульманских реформаторов, складывание и развитие разнообразных форм их религиозно-просветительской, воспитательной, научной и публицистической деятельности, участие в национально-освободительной революции и строительстве независимого Алжирского государства в первые послереволюционные года. При этом в ходе изучения условий зарождения реформаторского движения был рассмотрен весь период колониального развития Алжира, начиная с 1830 г., что было вызвано необходимостью дать возможно более полную характеристику социально-политической.и религиозной ситуации, а также положения национальной культуры, сложившихся в стране к началу 20-х гг. XX в. При анализе же влияния реформаторов на культурно-религиозную жизнь Алжира в годы независимости была прослежена политическая судьба некоторых из

них вплоть до середины 80-х гг. XX в.

Методологическую основу диссертации составляют положения классиков марксизма-ленинизма.о социальной природе религии, о ее связи с.политикой и культурой, а также о сущности национализма и необходимости конкретно-исторического подхода к его анализу. Большое значение для автора имеют взгляды.классиков марксизма-ленинизма на роль ислама в историческом развитии стран Востока.

Источники и литература. Диссертация написана на основе широкого круга источников, которые условно можно разделить на три группы:

- официальные публикации АНДР, материалы алжирских политических партий и организаций;

- документы и материалы алжирских улемов-реформаторов;

- трактаты, репортажи, свидетельства очевидцев.

По источникам первой группы можно судить о месте и роли ислама, а также традиционных духовных ценностей в жизни алжирского общества. Особый интерес представляет собой оценка вклада алжирских реформаторов в развитие антиколониального движения и национальной культуры,, сделанная в одной из статей первого секретаря ЦК Партии социалистического авангарда С.Хадже-реса за 1988 г.

Вторая группа источников представляет собой наибольшую ценность для исследования. Глубокое представление об идеологии алжирских мусульманских реформаторов дают прежде всего сочинения их лидера Абд аль-Хамида Бен Бадиса, изданные отдельным сборником в 1956 г. в Алжире под редакцией одного из его учеников, М.С.Рамадана, а также вышедшие в 4-х частях в 1968 г. в Ливане под редакцией группы сирийских ученых во главе с А.ат-Талиби.

При изучении принципов и форм деятельности алжирских реформаторов в 30-е гг. использованы программные документы, связанные с основанием Ассоциации исламского воспитания и образования в 1930 г. в г. Константина и Ассоциации алжирских мусульманских улемов в 1931 г. в г. Алжир, а также различные распоряжения, призывы и сообщения административного совета Ассоциации улемов., изданные в виде отдельных листовок. Важным источником, позволяющим судить о результатах деятельности реформаторов и о развитии программы их действий, является сте-

нографический отчет пятого съезда Ассоциации улемов (1935 г.). принявшего ряд важных решений.,

В круг источников, отражающих взгляды и деятельность реформаторов в 40-60-е гг.,. входят сборник статей Б.аль-йбрахими, воспоминания А.Т-.аль-Мадани, отдельные работы М.С„Рамадана.

Среди источников третьей группы наибольший интерес представляют собой воспоминания турецкого исследователя А.Д.0глы Ахсана, а также активных деятелей национально-реформистского и национально-революционного направлений алжирского антиколониального движения: Ф.Аббаса, Р.Зенати, А.Наруна и Х.Айт Ахмеда. Особое внимание привлекают воспоминания и трактаты известного алжирского религиозного тот те ля и публициста 40-70-х гг. М.Беннаби, в которых наряду с интерпретацией сложных социально-политических и идеологических проблем мусульманского мира содержатся интересные суждения и личные впечатления о Бен Бадисе и его сторонниках.

При написании диссертации автор исходил из исследований советских востоковедов, посвященных национально-освободительному движению, процессу формирования и деятельности политических партий и организаций в Алжире. Первостепенное значение имеют работы Р.Г.Ланды, а также Н.Н.Дьякова, В.И.Комар,

B.М.Максименко, А.М.Траскуновой, Н.Г.Хмелёвой.

В ходе исследования автор обращался к работам, написанным по различным проблемам экономического, социально-политического и идеологического развития Алжира в период независимости (А.Г.Вирабов, В.Ф.Волянский и А.М.Траскунова, А.В.Мала-шенко, Ю.В.Потёмкин).

В плане сравнительного анализа для автора большое.значение имеют работы Н.И.Ворончаниной, Н.А.Иванова, А.И.Ионовой,

C.А.Кириллиной, З.И.Левина, Д.Б.Малышевой, Л.Р.Полонской и ' А.Х.Вафы, М.Т.Степанянц, в которых глубоко исследована проблема места ислама в общественно-политической жизни различных стран Востока,.а также освещены отдельные аспекты мусульманского реформаторства.

При написании работы автор.опирался на ряд общих положений и выводов, содержащихся в коллективных монографиях советских востоковедов ("Идеология национально-освободительного движения в странах зарубежного Востока", "Ислам. Проблемы идеологии, права, политики.и экономики", "Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного").

Из работ алжирских историков автором широко были использованы труды А.Мерада, Р.Турки, А.Шарита, специально посвященные движение мусульманских реформаторов периода Бен Бадиса (до 1940 г.), а также исследования М.Кадцаша и Б.Саадаллаха по алжирскому национальному движению в целом. Большой интерес в плане изучения культурно-исторических процессов, имевших место в Алжире в рассматриваемый период, представляют собой работы двух видных государственных и общественно-политических деятелей современного Алжира А.Т.аль-Ибрахими и М.Лашрафа, а также историков и публицистов, таких как: М.Бутефнуше, А.Мазу-ни, А.Мегерби, С.Харфи. Много интересного материала автор почерпнул из социологических исследований А.Бухуша, А.Дкаглула, А.Зузу.

Автор опирался также на работы исследователей других арабских стран, уделивших немало внимания политическим и религиозным процессам в Алжире ,(С.аль-Аккад, И.Хакки, А.аль-Хатыб, А.аш-Шалкани, Г.Яхъя и др.). Особое.внимание автора привлекли монографии исследователей из Марокко и Туниса А.Ларуи и Э.Хер-масси, в которых сделана интересная попытка сравнительного анализа , и классификации религиозных и политических движений в странах Магриба, а также работы египетского автора М.Аммары, посвященные различным направлениям исламской мысли в арабском мире.

Большое значение для раскрытия темы диссертации имеют работы французских исследователей (Ш.-Р.Ажерон, А.Аллег, Ж.Берк, Ш.-А.Жюльен," Р.Ле Турно, А.Нуши, И.Тюрэн, Ж.-П.Шарнэй и др.), в которых получили всестороннее освещение многие проблемы колониального развития Алжира, а также различные аспекты нацио-, нально-освободительного движения (главным образом, до 1940 г.). Из работ П.Балта и К.Рулло, М.Камо, П.Рондо, А.Сансона, Б.Эт'ье-на и других французских ученых автор почерпнул довольно много интересных сведений о роли мусульманских реформаторов в алжирской революции, об их взаимодействии с руководством ФНО и участии в разработке первых законодательных актов независимого государства.

Среди исследований американских авторов наибольшее внимание привлекают богатые фактическим материалом и интересные по своим выводам труды В.Б.Квондта и Ж.П.Энтелиса. Большую важность для изучения сущности идей алжирских реформаторов ислама представляют собой работы некоторых французских и англий-

ских ученых (Г.А.Гибб, А.Лауст, М.Родинсон и др.), посвященные анализу различных течений в исламе и характеристике крупнейших мусульманских вдеологов.

При написании диссертации автором были использованы материалы ряда периодических изданий, выходивших в 50-80-е гг. в Алжире, в некоторых других арабских странах, во Франции ("Аль-же решзбликэн", "Альжери-Актюалите", "Аль-Ватан", "Аль-Муджа-хид",."Аль-мукаувама аль-джаза*ирия", "Ат-Талиа", "Революсьон африкэн" и др.).

Практическая значимость работы, определяется тем, что ее материалы и результаты могут быть использованы историками, социологами и практическими работниками, интересующимися проблемами религиозной мысли, национального самосознания, расстановкой политических сил, идеологией правящих кругов и господствующих социальных слоев в Алжире: и на Востоке в целом.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась и была рекомендована к защите на заседании сектора истории Отдела арабских стран Института востоковедения АН СССР (4.11.89). Отдельные положения диссертации докладывались на конференциях аспирантов и молодых сотрудников. Института востоковедения АН СССР в 1985-1988 гг., на XI научной конференции болгарских аспирантов в СССР с международным участием в 1989 г., а также публиковались в статьях и тезисах 1986-1989 гг.

Структура работы отвечает ее основным задачам. В основу работы положен проблемно-хронологический принцип. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРМНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, формулируются цели и задачи исследования, определяются его хронологические рамки, практическая значимость и новизна, характеризуется теоретико-методологическая основа работы, дается краткий обзор источников и литературы.

В первой главе ~ "Зарождение и идеологическое становление движения мусульманских реформаторов в Алжире" - исследуются социально-политические и культурно-религиозные предпосылки формирования мусульманского реформаторства как одного из течений алжирского антиколониального движения.

Сравнительно позднее возникновение в Алжире мусульманское го реформаторства во многом объяснялось господством французского колониализма, который.в течение длительного .времени проводи; политику подавления национальной культуры, блокировав связи с духовной- жизнью других арабских стран. К концу XIX в. в Алжире пришла в упадок традиционная.система арабо-мусульманского образования, а весь механизм управления и отправления мусульманского культа оказался под жёстким контролем колониально4 администрации. Мечети были лишены права распоряжаться своим ва-куфным имуществом, их служители были превращены в назначаемых и смещаемых должностных лиц, подчиненных аппарату колониального, управления. Многие права алжирских мусульман в отправлении своего культа оказались существенно ограниченными. Подчиняя служителей официального ислама в Алжире нуждам своей колониальной политики, Франция одновременно проводила политику заигрывания с верхушкой суфийских братств, в которых широко практиковался культ "святых" (марабутов). Оказывая покровительство марабутам и привлекая их к сотрудничеству, колониальная администрация преследовала цель установить возможно более полный контроль над всеми слоями алжирского населения.

Главным носителем протеста против угнетенного положения национальной культуры и религии в Алжире выступила мусульманская интеллигенция, социальную базу которой составляла традиционная буржуазия, недовольная ростом.экономического и политического влияния как привилегированного колониального меньшинства, так и модернизированных слоев офранцуженной алжирской буржуазии и интеллигенции. Активность традиционной мусульманской буржуазии, пытавшейся укрепить свое положение в стране, явилась одним из первых проявлений алжирского национализма, что определенным образом повлияло на развитие исламской общественной мысли. "Арабо-мусульманскому пробуждению" Алжира мощный стимул дала.также Нахда - социально-политический и культурно-религиозный подъем, начавшийся в странах Арабского Востока с конца 80-х гг. XX в. Восстановление контактов алжирской интеллигенции с представителями передовой общественно-религиозной и политической мысли Египта, Сирии и Ливана в кон. XIX - нач. XX вв. способствовало проникновению в Алжир идей реформаторства - салафии. В рассматриваемый период в Алжире стала распространяться пресса египетских реформаторов

("Аль-Урва аль-Вуска", "Аль-Манар", "Аль-Муайид"), а также появились собственные газеты и журналы, издатели которых считали себя последователями Дж.аль-Афгани, М.Абдо и Р.Риды ("Аль-Джаза'ир", "Аль-Хак", "Зу-ль-факар"; "Аль-Фарук").

Проповедниками мусульманской реформы в Алжире стали выпускники крупнейших арабских университетов за границей (Зитуна, аль-Азхар и др.), среди которых особая роль принадлежала шейху Абд аль-Хамиду'Бен Бадису (1889-1940). В своем призыве к "всеобщей реформе" в обществе Бен Бадис главный упор делал на требовании обновления мировоззрения мусульман, очищения их веры и морали от "наслоений", "предрассудков" и "косности". Своим соотечественникам лидер алжирских реформаторов постоянно внушал мысль о "необходимости серьезно работать ради всеобщего национального возрождения", а также настаивал на использовании современной науки и техники, заимствовании элементов культуры вырвавшихся вперед в своем развитии народов при одновременном сохранении собственной национальной самобытности. Первым шагом к широкой пропаганде в стране идей салафии явилось основание в 1925 г. газеты "Аль-Мунтакид", а после ее запрещения - "Аш--Шихаб",• вокруг которых сплотилась группа'верных сподвижников. Бен Бадиса (Т.аль-Окби, М.Б.аль-Ибрахими, М.аль-Мили, А.Т.аль--Мадани, М.аль-Ид и др.).

Начальный период деятельности алжирских салафитов был отмечен активной борьбой против марабутизма, которому ставилось в вину привнесение в ислам обрядовых церемоний, не совместимых с кораническим учением и деформирующих истинную веру. Конфликт мевду реформаторами и марабутами в Алжире достиг наибольшей остроты по сравнению с другими североафриканскими странами, поскольку, возникнув в области религиозной доктрины, он был осложнен политическими противоречиями, к которым была прямо причастна колониальная администрация. Борьба реформаторов во многом способствовала снижению влияния и политического престижа марабутизма, являвшегося вплоть до первой мировой войны доминирующей религиозной силой в алжирском обществе.

Одновременно алжирскими реформаторами была развернута активная деятельность по созданию частных арабских школ и литературно-религиозных клубов; задаче возрождения национальной культуры служило также издание ряда научных трудов (А.Т.аль-Мадани и М.аль-Мшш) по истории, географии и -культуре Алжира.

Итак, о существовании мусульманского реформаторства в Алжире .как. самостоятельного течения можно говорить, начиная со второй пол. 20-х гг. К этому же времени относится становление и двух других важнейших направлений алжирского национализма: национально-реформистского, представленного Федерацией туземных избранников, которая выражала интересы офранцуженной буржуазии и интеллигенции.и, являясь преемницей идей младоалжир-цев, ратовала за ассимиляцию с метрополией, а также национально-революционного, представленного мелкобуржуазно-пролетарской по составу организацией "Североафриканская звезда", которая выступала за полную независимость Алжира.

Во второй главе - "Организационное оформление алжирских реформаторов и их деятельность в 1931-1939 гг." - исследуется процесс создания Ассоциации алжирских мусульманских улемов, рассматривается религиозно-просветительская, воспитательная, политическая и публицистическая деятельность этой организации, а также подвергается.анализу националистическая концепция алжирских реформаторов.

Ассоциация алжирских мусульманских улемов была основана 5..-мая 1931 г. во главе с шейхом Бен Бадисом. Согласно Уставу, она являлась "наставнической и воспитательной" организацией, для которой "ни в коем, случае недопустимо вмешательство в дела • политики". Главной целью провозглашалась "борьба против социальных пороков" (употребление алкоголя, азартные.игры, "праздность", "невежество." и пр.). Факт создания подобной организации имел огромное значение, так как в ее лице алжирское реформаторство получило прочную опору для своего дальнейшего раз' вития.

В 30-е гг. более организованный характер и широкий размах приобрела просветительская деятельность мусульманских реформаторов, которая была призвана сформировать "новое корани-ческое поколение" алжирцев. Создание в стране целой сети арабских начальных школ являлось несомненным шагом вперед по сравнению с египетскими реформаторами, ограничившихся в своей деятельности проведением университетской реформы. В 1934-1935 гг. под контролем реформаторов в Алжире действовало 70 школ с числом учащихся около 30 тыс., где помимо арабского языка и религиозных дисциплин преподавались история, география, естественные науки, а также нередко и французский язык.

Провозгласив аполитизм одним из принципов своей деятельности, Ассоциация улемов в действительности не могла не сталкиваться- с рядом вопросов политического характера, ибо многие выдвигавшиеся ею требования относительно независимости мусульманского культа и арабского образования затрагивали те или иные аспекты политики Франции и колониальной администрации. Провозглашение "невмешательства в дела политики" с самого начала было проявлением тактической гибкости. Внешне проявляя политическую лояльность, реформаторы нередко выступали с острой критикой колониализма, что наряду с пропагандой арабизма, алжирского патриотизма и исламизма не могло не обеспокоить французские власти, издавшие в 1933-1934 гг. ряд декретов, ограничивших свободу деятельности Ассоциации улемов. Запретительные меры колониальной администрации вызвали серьезное недовольство среди верующих, вылившееся в массовые демонстрации протеста, в ходе которых ясно обнаружилась сила не только религиозного, но и политического влияния реформаторства в алжирском обществе.

Вступление Ассоциации улемов в политическую борьбу во многом диктовалось и самим процессом ее взаимодействия с Фёдерацией туземных избранников и "Североафриканской звездой". Осуждая туземных избранников за пропаганду ассимиляционизма и натурализации, реформаторы тем не менее стремились установить с ними отношения сотрудничества, так как обе их организации были объединены общим желанием добиваться решения алжирской проблемы путем реформ. С "Североафриканской звездой" реформаторов сближал арабо-исламизм, однако их отношения с этой организацией в рассматриваемый период носили гораздо более сдержанный характер, что главным образом объяснялось боязнью Ассоциации улемов радикальных методов борьбы, предлагавшихся руководством "Звезды".

Активизировавшееся'с середины 30-х гг. сотрудничество Ассоциации с алжирскими националистами было в значительной степени обусловлено верой в возможность добиться от левых сил метрополии реальных социально-политических и экономических реформ. Ассоциация улемов приняла активное участие в созыве в июне 1936 г. Мусульманского конгресса (рбъединившего также алжирских коммунистов и ассимиляционистов), который обратился к правительству Народного фронта с "Хартией требований алжирского мусульманского народа". По настоянию реформаторов в "Хар-

тшо" были включены ...пункты о полном отделении мусульманского культа от государства с возвращением под управление мусульманской общины .ее религиозных учреждений, а также о предоставлении свободы преподавания.арабского языка и.издания арабской прессы. Первоначальное преобладание в конгрессе ассимиля-ционистов, выразившееся в выдвижении требования о "полном присоединении Алжира к Франции", довольно быстро сменилось лидерством мусульманских реформаторов,.авторитет которых в 1936-1938 гг. в стране заметно возрос. Важным показателем роста влияния Ассоциации улемов стало то, что начиная с 1936 г., главные национальные партии и организации включали в свои программы минимум тех требований, которые выдвигались ею в области национальной культуры, языка и мусульманского культа. Именно в это время, на наш взгляд, в Алжире произошло превращение мусульманского реформаторства из течения религиозной мысли в движение массового характера.

К концу 30-х гг. в своем завершенном виде оформилась националистическая концепция алжирских реформаторов, которая основывалась на утверждении о существовании единого алжирского народа, исторически приверженного своей культуре и традициям. Согласно Бен Бадису, "алжирская индивидуальность" зиждилась на трех главных элементах: "берберский этнос, арабский язык и мусульманская религия". Право на независимость лидер алжирские реформаторов считал "естественным правом любой нации мира". При этом путь достижения Алжиром независимости представлялся ему мирным и эволюционным, не имеющим ничего общего с "огнем и кровью", протекающим "при содействии и по воле Франции". Из выдвинутого Бен Бадисом в 1937 г. тезиса о "национальном" и "политическом гражданстве" следовала мысль о необходимости предоставления метрополией его стране "французских политических прав" с сохранением алжирской национальной самобытности.

Таким образом, стратегия реформаторов была направлена на достижение Алжиром независимости в далекой перспективе, свою же главную задачу они видели в том, чтобы духовно подготовить алжирцев к этому этапу, которого они должны стать достойны. Позиция Бен Бадиса по вопросу о путях освобождения своей страны от иностранного господства была во многом сходна с таковой Мухаммеда Абдо, однако в условиях Алжира она выглядела горазд» более смелой и революционной в отличие от Египта, где гнет

колониализма не был таким же сильным, а сама мысль о независимости не казалась властям настолько же противозаконной. Специфика исторической обстановки, в которой борьба за освобождение своей страны приобретала первостепенное значение, во многом обусловило то, что национализм в идеологии Ассоциации улемов занимал приоритетное место по сравнению с панарабизмом и панисламизмом, а это также в значительной мере отличало алжирских реформаторов, от их египетских коллег (например, от сторонника идеи "возрождения халифата" Р.Риды).

В третьей главе - "Алжирские реформаторы в 1939-1960-е гг." - исследуется деятельность Ассоциации улемов в условиях обострения социально-политического положения в стране, анализируется эволюция ее отношений с главными национальными партиями и организациями, освещается участие реформаторов в национально-освободительной революции, а также прослеживается судьба их движения после достижения независимости.

Конец 30-х гг. ознаменовался определенной радикализацией политических позиций Ассоциации улемов, что во многом было вызвано разочарованием в политике Народного фронта, оказавшегося неспособным улучшить положение в Алжире. После кончины Бен Бадиса- в 1940 г. организацию реформаторов возглавил Б.аль-Ибрахими, который, не являясь таким же авторитетным мыслителем, как и его предшественник, сумел однако значительно развить накопленный в 30-е гг. богатый опыт общественно-политической и идеологической борьбы.

Ассоциация.добилась значительных успехов в области арабо-мусульманского образования и воспитания: к 1955 г. она располагала 170-180 школами с числом учащихся 50 тыс.; в 1947 г. в Константине ею был основан институт Бен Бадиса, в котором в 50-е гг. обучалось около одной тысячи.студентов. Деятельность реформаторов содействовала формированию слоя новой алжирской интеллигенции. В 40-50-е гг. из рядов Ассоциации улемов выдвинулись известные поэты и писатели: А.К.аль^Аккун, Р.Бушама, А.Р.Хуху и др. В многочисленных учебных и просветительских дентрах, кружках и организациях скаутов-мусульман, созданных Ассоциацией, в духе алжирского патриотизма было воспитано немало активистов и лидеров ФНО (М.Ларби Бен Мхиди, Юсеф Зигут, А.Талеб аль-Ибрахими, Б.Шихйни и.др.).

В 40-50-е гг. Ассоциацией улемов не было выдвинуто прин-

ципиалыю новой политической программы. При определенном углублении своих антиколониальных требований Ассоциация по-прежнему старалась действовать в союзе с другими националистическими силами. Примыкая к различным объединениям ("Друзья Манифеста и свободы", Алжирский фронт защиты и уважения свободы), организация реформаторов уже не играла в них роль духовного лидера подобно тому, как это было в Мусульманском конгрессе. Причем, с 1947 г. Ассоциация улемов заявляла о. том, что она хотела бы оставаться "над партиями" - в этом сказывалось ее нежелание быть втянутой в конфликт между двумя крупнейшими национальными партиями, каковыми являлись национально-реформистский "Демократический союз Алжирского манифеста" (УДМА) и национально-революционное "Движение за торжество демократических свобод" (МТДЦ).

В 1952 г. Ассоциация улемов вступила в полосу кризиса, обусловленного как пониманием неэффективности применявшихся методов политической борьбы, так и обострением внутреннего соперничества между ее отдельными лидерами. Некоторые реформаторы перешли к более тесному сотрудничеству с МТЛД, составившего костяк ФИО - организатора вооруженного восстания I ноября 1954 г.

Ассоциация улемов заявила о своей поддержке национально-освободительной революции менее чем через месяц после ее начала. Согласно отдельным материалам, она объявила о своем самороспуске и присоединении к ФИО в январе 1956 г. Ряд реформаторов сыграл видную политическую роль в ходе революции, приняв участие в формировании Национального совета алжирской революции и Временного Правительства Алжирской Республики (А.Т.аль-Мадани, И.Мезхуди, Т.ат-Таальби). Кроме того, в воинских частях Армии Национального Освобождения (AHO) находилось немало молодых людей из числа улемов-реформатОров, занимавшихся как религиозными и нравственными наставлениями, так и непосредственно организацией вооруженной борьбы.

Ввиду малочисленности официальных должностей, которые занимали реформаторы в руководящих органах алжирской революции, можно говорить не о прямом, а скорее об их косвенном влиянии на формирование идеологии ФНО,- выразившемся в специальных предписаниях религиозного.характера, действовавших в AHO, а также в ссылках на ислам, имевших место в программных докумен-

тах ФНО. Реформаторский ислам составил одну из основных частей идеологии ФНО, однако в силу доминирования в рассматриваемый период светского национализма над религиозным ему было отведено подчиненное место.

После победы национально-освободительной революции присутствие ряда улемов-реформаторов (А.Т.аль-Мадани, И.Мезхуди, А.Шайбан, М.Хейр ад-Дин и др.) в высшем эшелоне власти оказало непосредственное воздействие на политику в области мусульманского культа, образования и многих других сферах, связанных с национальной культурой. Бывшие лидеры Ассоциации улемов возглавили министерство вакфов и Высший исламский совет, благодаря их усилиям в Алжире был открыт ряд исламских институтов, а также были внедрены религиозные дисциплины в программы учебных заведений. Основная часть рядовых членов Ассоциации улемов влилась прежяг всего в различные органы системы образования, послужив главной опорой его исламизации и арабизации.

В целом, после достижения независимости мусульманское реформаторство, перестав существовать как самостоятельное религиозно-политическое движение, интегрировалось в систему государственной идеологии. .Руководящими деятелями современного Алжира из идеологического наследия реформаторов активно используются многие идеи и положения (о "справедливости" ислама,, о берберском, арабском и исламском элементах алжирской нации и пр.), служащие национальной и политической консолидации населения.

В заключении диссертации формулируются общие выводы исследования.

Итак, движение реформаторов ислама в Алжире проделало достаточно сложный путь в своем развитии, сыграв важную роль в социально-политической и духовной жизни страны. В отличие от других арабсл^а стран реформаторское движение в Алжире приобрело массовый характер. Широкий размах деятельности реформаторов выразился здесь прежде всего в создании разветвленной сети частных арабских школ, мечетей-и клубов, где на идеях салафии воспитывались тысячи алжирцев разных поколений. Деятельность мусульманских реформаторов способствовала значительному ослаблению марабутизма, а вместе с ним и межплеменной разобщенности. Вытеснение разнообразных суфийских верований единым реформаторским исламом, начатое в 20-е гг. (и до

наших дней.еще не завершенное), несомненно, содействовало и национальной консолидации алжирского народа.

Духовно.богатое, черпавшее многие свои идеалы из наследия арабской философской и общественной мысли, литературы и искусства, движение алжирских улемов не могло быть и не стало экстремистским. Очевидным, однако, является тот факт, что к середине 50-х гг. руководители Ассоциации.окончательно осознали невозможность.достижения национального, а вместе с ним и духовного освобождения страны одними мирными средствами. Методы, использовавшиеся реформаторами (проповедь, просвещение, печать) бесспорно имели важное значение для оказания, давления на колониализм и для революционизирования алжирских масс, однако они являлись недостаточными для того, чтобы добиться реальных изменений в положении страны. .

Интересно, что в сознании многих алжирских реформаторов в 50-е гг. произошел окончательный поворот, противоположный по направлению, но аналогичный по степени драматизма тому, что имел.место в 80-е гг. прошлого столетия у их великого египетского предшественника М.Абдо. Последний, под воздействием поражения восстания Ораби-паши 1881-1882 гг. разуверился в радикальных методах борьбы, а также в революционных возможностях народных масс и взял за главный метод своей деятельности тот, который был сравнительно далек от политики - образование. Пере няв у М.Абдо основные принципы его деятельности, алжирские уле мы также сконцентрировали свои усилия в сфере образования наро да, создав.себе однако гораздо более широкую социальную базу, чем М.Абдо. При этом, уже с первых шагов своей деятельности, реально отдавая себе отчет в недостаточности одной лишь просве тительской и воспитательно-образовательной деятельности, улемы почти постоянно в той или иной мере вмешивались в политическую борьбу. С началйм же национально-освободительной войны, не желая остаться в стороне от революционного движения народных масс, руководимых мелкобуржуазными националистами, Ассоциация улемов его решительно поддержала. Далеко не все улемы смогли найти себе достойное место в этом движении и лишь небольшая их часть вошла в новые политические органы, созданные революцией. После достижения независимости реформаторы, кроме системы образования, наибольшее представительство получили, естественно, в таких учреждениях чисто религиозного характера,

как министерство вакфов и Высший исламский совет. Вопрос о том, обладают ли два.последних органа таким же влиянием и. весом в современном алжирском обществе, как и Ассоциация уле-мов в колониальный период, является спорным и может составить предает нового исследования.

Большая заслуга движения алжирских реформаторов состоит в том, что оно поставило перед собой задачи не сиюминутного характера, что оно было нацелено на сохранение цивилизационных -характеристик Алжира как части арабо-мусульманского мира. Алжирские реформаторы старались бороться в союзе с национальными партиями и организациями, главные свои усилия .направляя не на достижение каких-либо ближайших политических целей, а на моральное оздоровление общества, действительное возрождение национальных культурных ценностей, а также на. поиск взаимопонимания между традиционными и европеизированными слоями общества. Именно поэтому реформаторы сумели достичь значительного влияния на широкие народные массы и оставить в духовной жизни общества глубокий след, ощущаемый вплоть до настоящего времени:;

Интересно, однако, отметить, что личность Бен Бадиса, родоначальника алжирского реформаторского движения и алжирского патриотизма, осталась все-таки широко популярной лишь в странах Магриба. Бен Бадис был достаточно известен и во всей Северной Африке в целом, но за пределы этой части арабского мира его влияние практически не распространилось. На наш взгляд, это. объясняется тем, что идеология и практика алжирских реформаторов были тесно связаны с.национальной спецификой и служили прежде всего задаче национального освобождения. Но факт ограниченности влияния Бен Бадиса и его сподвижников в арабском мире не умалнет их значения для развития духовной жизни самого Алжира и формирования культурно-религиозного наследия этой страны.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

I. Роль Ассоциации.алжирских улемов в организации и деятельности Мусульманского-конгресса (1936-1938). - 1У Всесоюзная школа молодых востоковедов. Тезисы. Т.4. Новейшая политическая история. Идеология. М., 1986. Объем"- 0,2 п.л.

2. Народный фронт во Франции и антиколониальное движение в Алжире (1934-1938). - "Народы Азии и Африки". М., 1987. №2. Объем - 0,6 п.л..

3. Роль Ассоциации-алжирских улемов в организации и деятельности Мусульманского конгресса (1936-1938). - Некоторые проблемы истории стран Ближнего и Среднего Востока и Африки. М., 1987. Объем - 0,8 п.л.

4. Реформаторы ислама и национализм в Алжире. - XI научная конференция болгарских аспирантов в СССР с международным участием. Актуальные проблемы современной науки - 89. Тезисы. М., 1989. - Объем - 0,2 п.л.

5. Алжирские улемы-реформаторы, в борьбе за национальную независимость и возрождение арабо-мусульманских ценностей. -У Всесоюзная школа молодых востоковедов. Т.З. Политика, идеология, международные отношения. Экономика. М., 1989. Объем -- 0,2 п.л.

6. Зарождение движения мусульманских реформаторов в Алжире (кон. XIX - перв.четв. XX вв.). - Восток: политика, идеология, история. В печати. Объем - 1,5 а.л.