автореферат диссертации по политологии, специальность ВАК РФ 23.00.01
диссертация на тему: Политическая идеология и практика исламского фундаментализма

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата политических наук Узденов, Таусолтан Аубекирович

Введение.

Глава I. Исламский фундаментализм как объект научного анализа

§ 1. Феномен религиозного фундаментализма.

§ 2. Исламский фундаментализм в исследованиях отечественных и зарубежных авторов.

Глава II. Политико-идеологические основы исламского фундаментализма

§ 1. Теологические основы исламской фундаменталистской идеологии.

§ 2. Этапы становления и развития политической идеологии исламского фундаментализма.

§ 3. Идеологические концепции и стратегия современных исламских фундаменталистских организаций.

Глава III. Исламское фундаменталистское движение в политической жизни Судана периода независимости.

§ 1. Движение "братьев-мусульман" в политической жизни Судана до 1985 г. (становление и развитие).

§ 2. "Национальный исламский фронт" и политическое развитие

Судана после 1985 года.

Введение диссертации2001 год, автореферат по политологии, Узденов, Таусолтан Аубекирович

Значительные геополитические перемены, происходящие в современном мире в последние десятилетия, заставляют по-новому взглянуть на роль ислама в нем. Ислам становится все более весомым фактором в мировой политике. Ещё в конце 70-х - начале 80-х так называемый "исламский бум" способствовал политизации ислама и исламизации политики в мусульманских странах. Одной из основных причин этого^тот факт, что ислам как целостная религиозная система претендует на всеобъемлющее регулирование всех сторон жизнедеятельности мусульман. Этому способствуют исторически сложившиеся и закрепившиеся в общественном сознании представления о неразделенности в исламе религии и политики, духовного и светского, ислама и образа жизни мусульман в целом. Во многих мусульманских странах существуют правительства, партии, движения и группировки, придающие исламским принципам политическое значение и стремящиеся перестроить общество в соответствии с исламскими идеалами. Все более привлекательными для них в этом плане становятся идеи исламского фундаментализма.

Исламский фундаментализм в широком смысле, как идейное течение, выступает за возвращение к "первоначальному", "истинному", "чистому" исламу, понимаемому как построение единого исламского государства и регулирование всех сфер жизнедеятельности общества и человека согласно букве Корана и сунне Пророка.

Исходя из этого представляется целесообразным провести разграничение между, с одной стороны, исламским фундаментализмом как политическим учением и практикой и, с другой стороны, учением и движением за возрождение первоначальных, исторически канонизированных ценностей, норм и отношений: культовых, этических, семейно-бытовых и др.

В настоящей работе предпринята попытка рассмотреть политический аспект исламского фундаментализма, что и нашло отражение в ограничении значения термина "исламский фундаментализм" политическим феноменом.

Актуальность изучения данного феномена обусловлена значительным упрочением позиций исламского фундаментализма на современном этапе истории и усилением его влияния в ряде арабских и других мусульманских стран, в частности, в бывших республиках Советского Союза с мусульманским населением, а также в мусульманских регионах Российской Федерации. Далее, существуют радикальные группировки и экстремистские организации, пользующиеся лозунгами исламского фундаментализма, деятельность которых привлекает к себе пристальное внимание в силу своего дестабилизирующего воздействия на ситуацию в ряде мусульманских стран, равно как и приверженностью к насилию в попытках реализации своих планов по построению "справедливого общества".

Следует отметить, что после окончания "холодной войны" и распада социалистического лагеря и Советского Союза, исламский фундаментализм во многом заменил собой прежнего идеологического противника Запада и НАТО. В связи с этим вызывает опасения появившаяся в последние годы в западной и российской литературе и публицистике тенденция смешивания различных понятий: исламского фундаментализма и экстремизма, часто выступающего под прикрытием фундаменталистских идей. Является весьма важным освещение сути этих явлений и выявление их различий при всей их кажущейся близости.

Хотя религиозный фундаментализм и стал в последнее время в СМИ клише, применяемым к исламу, - это явление не в меньшей степени присуще и другим религиозным системам: протестантизму, православию, иудаизму, индуизму. В широком смысле "фундаментализм является устойчивой чертой всех зрелых цивилизаций, культур и наций в периоды кон-фронтаций и глубоко ощутимых угроз или тупиковых ситуаций, обрывающих прежнее течение жизни"1.

В Новейшее время на право наиболее полной реализации идей исламского фундаментализма претендует движение "братьев-мусульман", первоначально возникшее в Египте в 30-х гг. XX века под руководством Хасана аль-Банны и получившее распространение в большинстве стран мусульманского мира.

История развития этого движения в Судане заслуживает особого интереса. В 1989 г. в результате государственного переворота впервые движение "братьев — мусульман" в лице партии "Национальный исламский фронт" (НИФ) пришло к власти, и Судан стал, по существу, единственной страной, претендующей на воплощение в жизнь фундаменталистской парадигмы государственного устройства. Так за последние десять лет суданские "братья — мусульмане", став правящей элитой Судана, оказывают колоссальное влияние на большинство исламских возрожденческих движений во всем мире. Сейчас эта арабская страна пользуется значительным авторитетом среди исламских фундаменталистских движений всего мира. Шейх Хасан ат-Тураби, руководитель суданских "братьев" с 1964 г. в настоящее время является, пожалуй, наиболее популярным и авторитетным идеологом исламского возро-жденчества во всем мусульманском мире.

Актуальность исследования политической практики исламского фундаментализма в Судане может иметь несколько аспектов. Во-первых, опыт политического развития Судана в течение последних десятилетий и роль "братьев — мусульман" в нем имеет не только узко страноведческий характер. По крайней мере, некоторые из прогнозов и оценок, которые можно вывести из работы, могут быть с необходимыми коррективами спроецированы на процессы, протекающие в других мусульманских странах, особенно в тех странах, где позиции исламских политических движе

Abdel-Malek A. Foundations and Fundamentalisms // Народы Азии и Африки. - 1990. - № 2.

-С. 18. ний остаются весьма прочными (Египет, Алжир, Афганистан и т.д.). Во-вторых, результаты исследования могут быть полезны для понимания сути некоторых социально-религиозных процессов, протекающих в России, которые связаны с деятельностью исламских политических группировок, и окажутся приложимыми к решению конкретных вопросов, связанных с политикой России в мусульманских регионах страны и зарубежья. Правильное понимание идеологии исламского фундаментализма и её политической практики в Судане помогло бы лучше разобраться в природе противостояния так называемых "ваххабитов" и представителей традиционных исламских институтов, а также в сути чеченского конфликта. Примечательно, что в период усиления позиций исламского фундаментализма в Чеченской республике, в качестве образца для приведения Чечни в соответствие с "исламским государством" была взята политике-юридическая система именно Судана.

Вопросам соотношения религии и политики в исламе, а также различных исламских идеологических течений посвящено значительное количество исследований отечественных и зарубежных ученых. Большой вклад в изучение данной проблематики привнесли труды известных российских исламоведов A.A. Игнатенко, Г.М. Керимова, A.B. Коровикова, З.И. Левина, A.B. Малашенко, Т.П. Милославской, Г.В. Милославского, М.Б. Пиотровского, JI.P. Полонской, Е.М. Примакова, С.М. Прозорова, A.B. Сагадеева, М.Т. Степанянц, Д.А. Трофимова и др.1

Игнатенко A.A. Халифы без халифата. М., 1988; Керимов Г.М. Учение ислама о государстве и политике. М., 1986; Коровиков A.B. Дифференциация исламского движения. М., 1988; Он же. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990; Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. М., 1993; Он же. Общественная мысль на востоке. Посгко-лониальный период. М., 1999; Он же. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (идейный аспект). М., 1988; Малашенко A.B. В поисках альтернативы. Арабские концепции путей развития. М., 1991; Он же. Ислам: традиции и новации. М., 1991; Он же. Исламское возрождение в современной России. М., 1998; Милославская Т.П. Деятельность "братьев-мусульман" в странах Востока. М., 1982; Милосоавский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире (очерки

Проблемы "исламского фундаментализма", "экстремизма", деятельность египетских "Братьев-мусульман" и некоторых других фундаменталистских организаций подробно исследованы и нашли свое отражение в работах западных ученых М. Брет, X. Дилип, X. Енайат, Дж. Джансен, Р. Митчел, М. Мохаддесин, Б. Тиби и др.1 Однако следует заметить, что взгляды западных исследователей далеко не всегда объективны. В частности, для них характерно отождествление религиозного радикализма в мусульманском мире с исламским фундаментализмом и ограничение определения исламского фундаментализма исключительно политическим явлением.

Среди арабских исследователей, занимающихся как теоретическими, так и практическими аспектами исламских политических движений и исламского фундаментализма, следует выделить Х.И. Али, Р. Абд аль-Азима, М. Абд аль-Кадира, М. Имара и др.

Несмотря на наличие целого ряда исследований по общим вопросам политического ислама, исламского фундаментализма, а также деятельноисламской цивилизации). М., 1991; Пиотровский М.Б. Светское и духовное в теории и практике средневекового ислама. - Ислам, религия, общество, государство. М., 1984; Полонская JI.P., Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологии. М., 1982; Полонская JI.P. Ислам в современной политике стран Востока (кон. 70-х - нач. 80-х). М., 1986; Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. М., 1982; Прозоров С.М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти. - Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984; Сагадеев А.В. Ислам и политика в странах зарубежного Востока. М., 1981; Степанянц М.Г. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). М., 1982; Трофимов Д.А. Оппозиционные религиозно-политические группировки в Египте (на примере организации "Джихад"). - Соврем, ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. Сб. науч.тр. М., 1990; Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986; Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985 и др.

Brett M. Northern Africa Islam and Modernisation. L., 1973; Dilip H. Islamic Fundamentalism. L., 1988; Enayat H. Modern Islamic political thought. Austin, 1991; Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic Fundamentalism. N.Y., 1997; Mitchel R.P. The Society of Muslim Brothers. L., 1969; Mohaddes-sin M. Islamic Fundamentalism: the new global threat. Washington, 1993; Tibi B. The challenge of Fundamentalism: Political islam and the new world disorder. Berkeley, 1998 и др. сти некоторых исламских политических организаций в мусульманском мире, специальных работ, посвященных проблемам генезиса и эволюции исламского фундаментализма в Судане, где бы полномасштабно и всесторонне были раскрыты основные региональные особенности этого феномена, нет.

В отечественной историографии довольно хорошо разработана общая социально-политическая история Судана в период независимости. Вызывают интерес работы Д.Р. Вобликова, Ю.С. Грядунова, Ю.М. Кобища-нова, О. Левина, Д.Я. Пензина, Т.И. Бочкарева, Т. Антонова, Е.А. Биргауз, Е.Г. Ищенко, A.A. Кондаурова и др. Что же касается деятельности исламского фундаменталистского движения в Судане, то в отечественной научной литературе, к сожалению, она не нашла отражения. Исключением являются несколько статей в периодике и отдельные фрагментарные сведения в некоторых исследованиях.

Хотя в западной литературе данная проблематика освещена также весьма скудно, но изыскания некоторых исследователей представляют интерес (А. аль-Аффенди, Р.Х. Декамеджиан, X. Енайат, Ф. Миллер, Г. Уор-бург и др.).

Несравненно лучше разработана эта тема арабскими исследователями. В первую очередь следует указать на работы суданских авторов X. Иб-рахима, X. Макки и X. Ат-Тураби. Нужно отметить, что X. Макки и X. Ат-Тураби сами принадлежат, являясь лидерами, к движению "братьев-мусульман", а X. Ибрахим находится в непримиримой оппозиции к ним. Поэтому в работах этих авторов сохраняется субъективность, особенно в оценочных суждениях. Существует множество публикаций оппозиции в последние десять лет, в которых критикуется и обличается "антинародный режим" "братьев-мусульман", а также освещаются некоторые моменты государственного переворота 1989 года. Отдельным аспектам данной темы посвящены работы некоторых исследователей из других арабских стран

A.C. Абд аль-Вахаб, Р. Хани, А. аль-Афенди и др.).

Представляется, что предложенная тема заслуживает большего внимания для научной разработки.

Целью диссертационной работы является заполнение пробелов в освещении политико-идеологических основ феномена исламского фундаментализма в мусульманском мире, а также рассмотрение опыта его институцио-нализации в политической практике Судана периода независимости. Данная цель обусловлена необходимостью решения следующих основных задач:

- определить место исламского фундаментализма среди других идейных течений современного ислама;

- выявить идейные истоки политической идеологии исламского фундаментализма;

- проследить генезис и эволюцию идей исламского фундаментализма и рассмотреть его основные положения на современном этапе;

- выявить общее и особенное в идеологических конструкциях умеренного и радикального направлений современного исламского фундаментализма;

- дать историческую картину особенностей зарождения и этапов развития фундаменталистского движения в Судане;

- показать основные проблемы и характерные черты попыток инсти-туционализации идей исламского фундаментализма в политической жизни Судана.

Методологической основой данной диссертационной работы является совокупность методов современной политической науки, применяемых для анализа политической идеологии и политических процессов. Основным методом исследования является сравнительно-исторический анализ, что позволило на основе рассмотрения и сопоставления разных этапов и различных направлений в развитии идеологии исламского фундаментализма и этапов его политического движения выделить уровни в эволюции изучаемого объекта, определить основные тенденции. В работе использовался также системно-структурный анализ, позволивший комплексное рассмотрение проблемы в контексте системы исламской цивилизации и выявить факторы, вызвавшие к жизни исламский фундаментализм, и те задачи, которые он выполняет в политической действительности мусульманского мира.

В ходе проведения исследования диссертант старался дистанцироваться от необоснованных субъективистских оценок и суждений.

Истоки идеологии исламского фундаментализма прежде всего отражены в Коране и канонических сборниках хадисов. Важными источниками теологических основ исламского фундаментализма являются труды главных идеологов салафитской традиции Ибн Таймийи и Ибн аль-Кайима. Следует отметить и работы мусульманских реформаторов Нового времени Дж.аль-Афгани, М. Абдо, А.аль-Кавакиби, Р. Рида и др., которые оказали непосредственное влияние на формирование политической идеологии исламского фундаментализма. В настоящем исследовании использовались и работы "отца" исламского фундаменталистского движения и идеолога её умеренного направления Х.аль-Банны, а также труды идеологов радикального течения С. Кутба и А.А.аль-Маудуди. Важными источниками для понимания общих и особенных черт различных современных исламских фундаменталистских организаций явились труды идеологов А. аз-Зумра, X. Макки, М. Машхура, X. ат-Тураби и др.

Научная новизна работы состоит в следующем:

- определено место феномена религиозного фундаментализма в различных конфессиональных системах современности;

- определено содержание понятия "исламский фундаментализм" и уточнено его соотношение с другими течениями общественной мысли мусульманского мира. А также выделено политическое его составляющее;

- выявлены теологические основы политической идеологии исламского фундаментализма;

- выделены основные этапы развития политической идеологии исламского фундаментализма и раскрыты особенности его умеренного и радикального течений;

- рассмотрены этапы развития и характерные особенности политической практики исламского фундаменталистского движения в Судане.

Практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что его результаты можно использовать в учебном процессе при чтении курсов лекций и подготовке спецкурсов по политологии, по истории политических учений, по политической идеологии, а также по истории арабских стран, исламоведению, конфликтологии и т.д. Материалы, представленные в нем, могут быть полезны при анализе проблем исламского фундаментализма, его места в современном мировом процессе и при поисках путей разрешения религиозных конфликтов.

Результаты исследования так же могут быть использованы в процессе конституционного строительства в современной России и в её мусульманских республиках.

Данная работа может стать одним из шагов на трудном пути ликвидации ложных стереотипов во взаимоотношениях представителей различных конфессий и преодоления барьеров на пути построения цивилизованного, терпимого общества, прежде всего, в России.

Диссертация обсуждена на кафедре политологии Санкт-Петербургского государственного университета. Основные положения исследования нашли отражение в публикациях и докладах автора. Некоторые результаты, полученные в ходе исследования, были опробованы при составлении спецкурса "Современное политическое положение на Кавказе", прочитанного автором на Специальном восточном факультете СПбГУ в 1-ом семестре 2000-2001 уч.года.

Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии. Главы разбиты на параграфы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Политическая идеология и практика исламского фундаментализма"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Современный исламский фундаментализм как одна из жизнеспособных и влиятельных идеологий наших дней уходит своими корнями в историю Протофундаменталистское идейное течение - салафия, начиная со времени основания ислама составлял самостоятельную традицию в рамках мусульманского богословия, призывающая, в первую очередь, к следованию букве Корана и Примеру Пророка, отвергая символические толкования.

Новый жизненный импульс придали салафитскому направлению идеологи мусульманского реформаторства конца XIX начала XX века, разработав принципы синтеза рационализма и салафитской традиции. Ими же были представлены основные положения концепций халифата и панисламизма.

И уже в 20-х годах XX века в рамках этой традиции сложилась политическая идеология собственно исламского фундаментализма.

Исламский фундаментализм, таким образом, можно определить как самостоятельное течение исламской общественной мысли (изначально развивавшееся в рамках салафитской традиции) и выступающее в области политики за:

- построение политической системы в рамках концепций хакимийи и халифата;

- организацию судебно-правовой системы в рамках шариатских установлений; при этом отправление правосудия рассматривается в качестве приоритетного элемента государственной структуры в сравнении с законодательной и исполнительной властью;

- создание обстановки всеобщего контроля за нравственностью.

В качестве относительно самостоятельного течения общественной мысли и движения исламский фундаментализм прошел в своем развитии 3 этапа:

1) ранний этап (конец 20-х - начало 50-х годов);

2) этап политического радикализма (начало 50-х - начало 70-х годов);

3) этап раскола единого ранее течения на крайне экстремистское и умеренно-прагматическое (начало 70-х - н.время).

Ранний фундаментализм отличала конфессиональная терпимость, политическая умеренность, апелляция к духовности, многоплановость, а именно: квинтэссенция суфизма, салафийи и патриотизма. Хасан аль-Банна, основатель ассоциации "Братьев-мусульман", справедливо считается основателем умеренного направления в идеологии исламского фундаментализма.

Второй этап проходил под знаком утверждения концепций Сейида Кутба и Абу аль-Ааля аль-Маудуди. Их теория для большинства суннитских фундаменталистских организаций и по сей день служат идеологической основой. Именно они сформулировали два центральных для современных радикальных фундаменталистов положения о "хакимийи" (суверенитет Бога) и "Такфире" (обвинение в безверии).

В 70-е годы исламское фундаменталистское движение окончательно разделилось на два лагеря:

1) для первого была характерна преимущественная опора на убеждение;

2) для второго - ориентация на насилие.

Последние в свою очередь разделились на два крупных направления, соответственно представленных

- сторонниками обвинения в неверии всего "безбожного" общества и ухода из него;

- сторонниками обвинения только верхушки общества и её последующего устранения путем переворота.

Линия, разделяющая идеологии современных умеренных и радикальных фундаменталистов, прежде всего касается их позиций в отношении проблемы такфира (на уровне всего общества, правящего режима, правителя или отдельного рядового мусульманина) и введения шариата. Умеренные выступают категорически против такфира, радикалы - столь же категорически за. И те, и другие выступают за введение шариата как основного и единственного закона общества. Однако первые не настаивают на его немедленном введении и отстаивают легальный парламентский путь шариатизации. Вторые же требуют немедленного введения шариата и применения силы против тех, кто препятствует этому. Однако, в данном случае важно, что даже в условиях жесткой конфронтации между конкретными радикальными и умеренными фундаменталистами и их организациями, последние (т.е. умеренные) никогда не будут заинтересованы в окончательном устранении "соперников", так как само существование радикалов есть залог поддержания выгодного для умеренных баланса сил с правительством. В свою очередь, умеренные своим конформизмом выгодно оттеняют "истинно исламскую" бескомпромиссность радикалов.

Конечной или перспективной целью своей деятельности большинство исламских (прежде всего фундаменталистских) движений традиционно провозглашают создание всемирного государства ислама, основанного на юридических и нравственных нормах, содержащихся в Коране и Сунне, т.е. шариате. Промежуточной или стратегической целью считается построение истинного исламского государства в рамках сегодняшнего дар уль-ислам. Краткосрочной или тактической целью для фундаменталистов является достижение мирными или насильственными средствами нового общественного устройства, основанного на принципах шариата, в географических рамках отдельного государства. Корреляция целеполагания для большинства современных фундаменталистских организаций происходит в зависимости от их оценок реальности и достижимости всех трех уровней целей соответственно. В результате, например, приход к власти в какой-либо отдельно взятой стране может становиться как минимум стратегической целью.

Для умеренных ради достижения власти или приближения к ней во главу угла ставится максимально возможное внедрение в существующую политическую структуру путем завоевания необходимого количества мест в профсоюзах (наибольшего успеха они добиваются в профсоюзах медиков и инженеров), университетских студенческих советах, комитетах по сбору за-кята, всевозможных благотворительных организациях, в советах директоров отдельных компаний и банков. Если не удается добиться своей легализации в качестве партии, умеренные идут на предвыборные блоки с другими партиями, в ряде случаев даже, фактически |тоглощая последних.

Что касается экстремистских фундаменталистских организаций, то для них в случае неблагоприятной оценки реальности возможностей захвата власти, на передний план выдвигается задача максимальной дестабилизации режима и существующей политической системы. При этом, 1-й тип экстремистов предпочитает актам террора и насилия предварять могущий длиться годами уход из общества (в отдаленные районы, в глубокое подполье) ради создания первоначальных ячеек будущего истинно исламского общества, ибо существующее погрязло в неверии и всякий контакт с ним пагубен.

2-й тип экстремистских организаций (численно преобладающий) ведет работу сразу по нескольким направлениям: активная пропаганда своих взглядов (так как в неверии погрязли лишь правители, но не большинство мусульман, которые только заблуждаются), вербовка новых членов (прежде всего среди студентов, государственных служащих, представителей вооруженных сил), сбор финансовых средств, подготовка снаряжения (оружие, боеприпасы, транспортные средства), проведение террористических актов. В то же время экстремистские организации второго типа также различаются между собой: в зависимости от отношения к масштабам и формам применения насилия.

Примером эффективности идеологии исламского фундаментализма и её мобилизирующих возможностей может служить приход к власти фундаменталистской группировки "братьев-мусульман" в Судане в 1989 году, которое представляет умеренное направление этого феномена.

Нам кажется, что победу "братьев" в Судане во многом можно объяснить их стратегической дальновидностью, умело организованной партийной структурой, способностью оперативно приспосабливаться к изменяющейся ситуации. В своих методах работы они не чуждаются опыта других партий. Многое было перенято ими от СКП (организация партии по территориальным и профессиональным округам), от суфийских братств (многоуровне-вость посвящения членов), от египетских "братьев-мусульман" (наличие тайных структур), а также разрабатывали собственные приёмы работы. Так, с целью расширения масштабов членства руководство суданских "братьев-мусульман" направило во все свои организации директиву, в которой рекомендовалось терпимо относиться к таким явлениям в молодёжной среде, как курение, употребление алкоголя, танцы и пение на западный манер. Суданские "братья" именно из этих соображений не выступают против совместного обучения юношей и девушек и в своих организациях не проводят изоляцию полов. Таким образом, движение "братьев-мусульман" в Судане действительно отличается от подобных организаций в других странах. Оппоненты такого курса, в том числе и из среды "братьев" критикуют своё руководство, особенно X. ат-Тураби, проводника этой политики, за "оппортунизм", что сторонники называют "гибкостью".

Однако, какие бы доводы не были приведены, нас продолжает удивлять факт прихода к власти "братьев-мусульман" в Судане. В Судане, казавшемся оплотом суфизма, где власть тарикатов, особенно Ансарии и Хатмии, во всех сферах государственной жизни был незыблемым, к руководству страной пришли "братья-мусульмане", религиозные установки которых близки к ваххабизму и принципиально противостоят суффийскому пониманию ислама1. В этой связи представляется возможным сделать вывод о кризисе

В этом ключе можно рассмотреть и наметившийся раскол в среде мусульман бывшего Советского Союза на "ваххабитов" и "традиционалистов", который уже перешёл в открытое противостояние в Чечне и Дагестане.

174 традиционного ислама не только в Судане, но и во всём мусульманском мире, который не смог эффективно отреагировать на вызовы современности и уступает свои позиции исламскому фундаментализму как политическому феномену.

Анализ эволюции исламского фундаментализма позволяет сделать вывод об устойчивости динамики роста популярности этого явления во всех мусульманских странах.

И если эта тенденция сохранится, то ислам в Х£Х| веке в своем фундаменталистском варианте может явить миру вполне жизнеспособную альтернативу западной либеральной модели общественного устройства.

Наибольшая вероятность дальнейшего подъема исламского фундаментализма может быть в странах, находящихся в глубоком идеологическом, социально-политическом и духовном кризисе, обладающих относительно высоким экономическим развитием и вместе с тем имеющих сильные исламские традиции, а также в мусульманских государствах Средней Азии и Закавказья, недавно освободившихся от влияния коммунистической идеологии. В этих мусульманскихгосударствах общественно-политическое развитие будет, по всей видимости, основано на исламе от умеренного до радикального, который в XXI веке может занять ведущее место в их политической культуре, оказывая воздействие на развитие современного миропорядка и его формирование в будущем.

Список научной литературыУзденов, Таусолтан Аубекирович, диссертация по теме "Теория политики, история и методология политической науки"

1. Авторитаризм и демократия в "третьем мире". М., 1991.

2. Азия и Северная Африка (проблемы безопасности). М., 1997.

3. Актуальные проблемы идеологии национально-освободительного движения в странах Азии и Африки. М., 1982.

4. Актуальные проблемы современного ислама. Баку, 1988.

5. Актуальные проблемы современного ислама. Сб.ст. Баку, 1990.

6. Алиев Р.Я. Ислам в концепциях "национального социализма" (Алжир, Египет, НДРЙ). Баку, 1987.

7. Алимов К.З. Политические аспекты ислама в обществе жизни Востока. -Государство и общество. Сб.ст. -М., 1985.

8. Алов А.Н., Владимиров А.Г. Ислам в России. М., 1996.

9. Ансари Хамид. Имам Хомейни. Политическая борьба от рождения до кончины.

10. Арабские страны Западной Азии и Северной Африки. Новейшая история, экономика и политика. - М., 1999.

11. Арабские страны Западной Азии и Северной Африки. М., 1997.

12. Арабские страны: проблемы социально-экономического и общественно-политического развития. М., 1995.

13. Арабский мир в конце XX века. М., 1996.

14. Афганистан: война и проблемы мира. М., 1998.

15. Африка глазами современников и историков. Сб.ст. м., 1998.

16. Африка и новое мышление / Материалы У-ой Всесоюзной конф. африканистов. М., 1990.

17. Африка: кланы, классы, общества. М., 1994.

18. Африка: культура и общество. М., 1995.

19. Африка: общества, культуры, языки. М., 1998.

20. Африка: проблема перехода к гражданскому обществу. М. 1994.

21. Африка: региональные аспекты глобальных проблем. М., 1994.

22. Ахадов А. Ислам в погоне за веком. М., 1988.

23. Ахмедов A.A. Ислам в современной идейно-политической борьбе. М., 1985.

24. Ахмедов Алим. Социальная доктрина ислама. М., 1982.

25. Ашеутдинов Ш. Путь к вере и совершенству / Уч.пособие по исламу. М., 1999.

26. Бабкин С.Э., Миронова Е.И. Алжир: три года на грани гражданской войны. М., 1995.

27. Базаров Аблакул. Исламский фундаментализм и общественно-политическая стабильность в Узбекистане. Этнические и реги-он.конфликты в Евразии. Книга I. Центральная Азия и Кавказ. - М., 1997.

28. Бартольд В.В. Панасламизм / Сочинения. T.VI. м., 1966.

29. Бартольд В.В. Теократический идеал и светская власть в мусульманском государстве. Сочинения. Т.6. М., 1966.

30. Баширов И.К. Усиление исламского фактора в Египте и его влияние на общественно-политическую жизнь. М., 1992.

31. Биргауз Е.А. Национально-этническая проблема Судана. М., 1975.

32. Ближний Восток в лицах. М., 1998.

33. Ближний Восток и современность. Сб.ст. Вып.2. М., 1996.

34. Ближний Восток и современность. Сб.ст. Вып.4. М., 1997.

35. Ближний Восток и современность. Сб.ст. Вып.5. М., 1998.

36. Ближний Восток и современность. Сб.ст. М., 1995.

37. Ближний Восток и современность. Сб.ст. Вып.З. М., 1997.

38. Ближний Восток: История и современность. Сб.ст. М., 1997.

39. Бобровников В.О. "Ваххабиты" Северного Кавказа. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энц.слов. Вып.2. М., 1999.

40. Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта (XX век). М., 1991.

41. Борисов Р.В. США: Ближневосточная политика в 70-е годы. М., 1982.

42. Бочкарев Т.И. Социальная структура суданского города. М., 1980.

43. Вагармян B.JI. Ислам и арабский национализм в западной историографии (1950-1980 гг.). Ереван, 1991.

44. Варанчанина Н.И. Ислам в общественно-политической жизни Туниса. М., 1986.

45. Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745 г. конец XX в.). М., 1999.

46. Васильев А.Н. Россия на Ближнем и Среднем Востоке: от мессианства к прагматизму. М., 1993.

47. Влияние "исламского фактора" на международные отношения в Азии и Северной Африке и политика Запада на современном этапе / Сб.тезисов. М., 1985.

48. Вобликов Д.Р. Республика Судан (1956 март 1969). М., 1978.

49. Вобликов Д.Р. Характерные черты социально-политического положения в Судане в 70-е годы. М., 1977.

50. Восток в новое время. Экономика. Государственный строй / Под ред. Г.Г. Котовского, И.М. Смиленской. М., 1991.

51. Восток и современность. М., 1990.

52. Галаганов С.Г., Ушаков A.M. Традиции политических учений Востока: Уч.пос. М., 1994.

53. Гасанова Э.Ю. Об исламской концепции власти в общественно-политической мысли Турции. Актуальные проблемы современного ислама. Баку, 1990.

54. Геллнер Э. Условия свободы. М., 1995.

55. Гордон-Полонская JI.P. Мусульманские течения в общественной мысли

56. Индии и Пакистана. М., 1962.

57. Государственная власть и общественно-политическая структура в арабских странах. М., 1989.

58. Государственная власть и общественно-политические структуры в арабских странах. История и современность / Под ред. Иванова И.П., Пиотровского М.Б., Смилянской И.М. М., 1994.

59. Государственное устройство и народ. Диалог мировоззрений. Материалы междунар.симпозиума, 2-3 июня 1997. Н.-Новгород, 1997.

60. Грачев В.Ю. Политический экстремизм. М., 1986.

61. Грядунов Ю.С. Новые горизонты Судана. М., 1969.

62. Гугетль Г.И. Тунис: итоги реформирования политической системы. -Страны Ближнего Востока. М., 1998.

63. Гуревич П.С. Культурология: Уч.пос. М., 1996.

64. Гусаров В.И. Социально-экономическое развитие Судана. Актуальные проблемы. - М., 1983.

65. Гусаров В.И. Эволюция политических партий Судана: борьба за выживание и влияние на курс страны. Страны Ближнего Востока. -М., 1998.

66. Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного Ирана. Баку, 1986.

67. Давлатов М.И. Особенности модернизации политического и этического учения ислама. Автореф.за соиск.уч.степ. к.и.н. Ташкент, 1987.

68. Демократия и авторитаризм в третьем мире в конце XX в. (Концепция С.Р. Хантингтона и отклики на неё). М., 1995.

69. Джадалла И.А. Течения в исламе: причины возникновения и роль в общественно-политической жизни. М., 1992.69. аль-Джанаби, Матеш Мухаммед Taxa. Особенности современных исламских политических движений. М., 1984.

70. Джемаль Г. Россия и исламский фундаментализм. Международные отношения в России и СНГ. М., 1995. - Вып.2. С.76-84.

71. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. М., 1985.

72. Епорин А.З., Абдель Хамид Х.А. Война за ближневосточный мир. М., 1998.

73. Ерасов Б.С. О соотношении культуры и политики в освободившихся странах Азии и Африки. Культура и политика в странах Азии и Африки. Сб.ст. М., 1986.

74. Ерасов Б.С. Социально-культурные традиции и общественное сознание в развивающихся странах Азии и Африки. М., 1982.

75. Ефимова JI.M. Современный ислам и политика на зарубежном Востоке: Уч.пос.М., 1986.

76. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М., 1991.

77. Жданов Н.В., Игнатенко A.A. Ислам на пороге XXI века. М., 1989.

78. Закономерности и специфика развития революционного процесса в освободившихся странах Африки и Азии. М., 1985.

79. Замаренов С.А. Ислам в политической культуре и общественной жизни арабских стран. Автореф. на соиск.уч.степ. к.п.н. М., 1992.

80. Зарубежный восток и современность. Основные проблемы и тенденции развития стран зарубежного Востока. М., 1980-1981.

81. Зарубежный Восток: религиозные традиции и современность. М., 1983.

82. Ибрагимов М. Современная англо-американская политология об "исламском возрождении". М., 1991.

83. Ибрагимов М.Д. "Исламское возрождение" в общественной жизни мусульманских стран и международных отношениях. Религия в изменяющемся мире. М., 1994.

84. Игнатенко A.A. Халифы без халифата. М., 1988.

85. Идеологические процессы и массовое сознание в развивающихся странах Азии и Африки. М., 1984.

86. Идеология национально-освободительного движения в странах зарубежного Востока 1917-1947. М., 1984.

87. Ионова А.И. и др. Современный ислам, человек и общество. М., 1991.

88. Ионова А.И. Ислам в Юго-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции. М., 1981.

89. Ислам в истории народов Востока. М., 1981.

90. Ислам в политической жизни стран современного Ближнего и Среднего Востока. Ереван, 1986.

91. Ислам в России: традиции и перспективы. М., 1998.

92. Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х начало 80-х годов XX века). М., 1986.

93. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

94. Ислам и его роль в современной идейно-политической борьбе развивающихся стран Азии и Африки. Москва-Ташкент, 1980.

95. Ислам и политика в странах зарубежного Востока. М., 1981.

96. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1986.

97. Ислам и социальные структуры стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1990.

98. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып.1. Отв.ред. С.М. Прозоров. М., 1998.

99. Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып.2. Отв.ред. С.М. Прозоров. М., 1998.

100. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.

101. Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984.

102. Ислам: вопросы истории, культуры и философии. Н.-Новгород, 1995. Вып. 1.

103. Ислам: происхождение, история и современность: Сб.ст. М., 1984.

104. Ислам: традиции и новации. М., 1991.

105. Исламские концепции социально-экономического и политического развития Ближнего и Среднего Востока. Сб.ст. М., 1985.

106. Исламские страны и регионы. История и современность. М., 1994.107. "Исламский фактор" в международных отношениях в Азии (70-е первая половина 80-х годов). М., 1987.

107. История национально-освободительной борьбы народов Африки в новое время. М., 1976.

108. История Судана в Новое и новейшее время. М., 1992.

109. Ищенко Е.Г. Внешне-политические связи Демократической Республики Судан. М., 1983.111. аль-Кавакиби А. Природа деспотизма и гибельность порабощения. М., 1965.112. аль-Кардави. Халал и харам в исламе. 1992.

110. Каминский С.А. Институт монархии в странах Арабского Востока.

111. Кандауров A.A. Возникновение и становление коммунистической партии Судана. Некоторые вопросы развития общественно-политической мысли в странах Востока. М., 1986.

112. Капустин Б.Г. Основные направления исторической эволюции социальных исламских учений (теоретическая постановка вопроса). М., 1989.

113. Капустин Б.Г. Фундаментализм и модернизм в социально-экономическом учении ислама. Актуальные проблемы философской и общественной мысли зарубежного Востока. Душанбе, 1983.

114. Карякин A.B. Идеологическая детерминанта исторического развития. -Ислам: вопросы истории, культуры и философии. Н.-Новгород, 1995. -Вып.1.

115. Керимов Г.М. Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

116. Керимов Г.М. Учение ислама о государстве и политике. М., 1986.

117. Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (2-я пол. XIX -нач. XX в.). М., 1989.

118. Классы, партии и политика в развивающихся странах Востока. М., 1988.

119. Кнапп В. Крупные системы права в современном мире. Сравнительное правоведение: Сб.ст. М., 1978.

120. Князев А.Г. Египет после Насера. 1970-1981. М., 1986.

121. Кобищанов Ю.М. Взаимодействие цивилизации и общинно-исламского сознания в Северной Африке. Страны Северной Африки. М., 1993.

122. Кобищанов Ю.М. Ислам в Западной Африке. М., 1988.

123. Кобищанов Ю.М. История распространения ислама в Африке. М., 1987.

124. Кобищанов Ю.М. Судан: этническая ситуация. Расы и народы. Ежегодник П.М., 1981.

125. Кокотов С.А. Принципы фундаментализма в политической системе Ирана. Религия, умонастроения, идеология в истории. Брянск, 1996.

126. Комар Ю.И. Демократия и авторитаризм в III-ем мире в конце XX в. (Концепция Хонтингтона и отклики на неё). М., 1995.

127. Комелев B.C. Египет. Уроки истории. Борьба против колониального господства и контрреволюции (1879-1981). Минск, 1984.

128. Кондаксян Р.П. Турция: внутренняя политика и ислам. Ереван, 1983.

129. Конституции стран Африки. М., 1963.

130. Конфликты в Африке и деятельность международных организаций по их урегулированиюю. М., 1998.

131. Конфликты в Африке и деятельность международных организаций по их урегулированию. М., 1998.

132. Коран (пер.коммент. Османова Н.О.). М., 1995.

133. Коран. Перевод и ком. И.Ю. Крачковского. М., 1966.

134. Коровиков A.B. Дифференциация исламского движения и усиление в нем экстремистских течений в 1967-85 гг. (на примере Арабского Востока). Автореф. дисс. на соиск.уч.степ. к.и.н. М., 1988.

135. Коровиков A.B. Дифференциация исламского движения. М., 1988.

136. Коровиков A.B. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.

137. Косач Г.Г. Демократизация в странах арабского Востока: реальность иперспективы (взгляд арабских политологов). Арабские* страны Западной Азии и Северной Африки (новая история, экономика и политика). Вып.З. М., 1997.

138. Котлов JI.H. становление национально-освободительного движения на Арабском Востоке. М., 1975.

139. Критика буржуазных политических и правовых концепций. М., 1984.

140. Критика современных концепций идеологии ислама. Ашхабад, 1985.

141. Крымский А. Мусульманство и его будущность. М., 1893.

142. Кудрявцев А.В. Исламский мир и палестинская проблема. М., 1990.

143. Кукушкин В.Ю. Политико-экономические программы и практика современного исламского фундаментализма как попытка замещения государственных функций и институтов. Африка: общества, культуры, языки. М., 1998.

144. Культура и политика в странах Азии и Африки. М., 1986.

145. Кутб, Сейид. Будущее принадлежит исламу. М., 1993.

146. Ланда З.И. Социальная структура и политическая борьба: многоукладная модель. Политические отношения на Востоке: общее и особенное. М., 1990.

147. Ланда Р.Г. История Алжира. XX век. М., 1999.

148. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (Идейный аспект). М., 1988.

149. Левин З.И. Общественная мысль на Востоке. Постколониальный период. М., 1999.

150. Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (О некоторых немарксистских течениях после второй мировой войны). М., 1984.

151. Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. М., 1993.

152. Левин З.И. Развитие основных течений общественно-политической мысли в Сирии и Египте (новое время). М., 1972.

153. Левый экстремизм в арабских странах. Сб.ст. М., 1987.

154. Малашенко A.B. В поисках альтернативы. Арабские концепции путей развития. М., 1991.

155. Малашенко A.B. Ислам в СНГ. М., 1998.

156. Малашенко A.B. Ислам: традиции и новации. М., 1991.

157. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.

158. Малушков В.Г., Хромова К.А. Поиски путей реформации в исламе: опыт Ирана. М., 1991.

159. Малышева Д.Б. Религия и общественно-политическое развитие арабских и африканских стран. 70-80-е годы. М., 1986.

160. Медведева Е.А. О роли ислама в национально-освободительном движении. Мировой революционный процесс: Проблемы и исследования. М., 1982. Вып.4.

161. Медведко Л.И., Германович A.B. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики. М., 1988.

162. Международные отношения на Ближнем и Среднем Востоке после второй мировой войны. M., 1974.

163. Меркулов К.А. Ислам в мировой политике и международных отношениях. М., 1982.

164. Микаэлян Н.Р. Общественно-политические движения и религиозная традиция в Индии и Пакистане 50-х начала 80-х годов. М., 1989.

165. Микульский Д.В. Актуальные проблемы современной мусульманской общественной мысли. М., 1990.

166. Микульский Д.В. Социальное учение исламского возрожденчества. М.,1990.

167. Милославская Т.П. Деятельность "братьев-мусульман" в странах Востока. М., 1982.

168. Милославская Т.П. Начальный этап деятельности ассоциации "Братьев-мусульман" // Религии мира. М., 1982.

169. Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире (очерки исламской цивилизации). М., 1991.

170. Модернизм в идеологии современного ислама. Киев, 1973.

171. Мусульмане России накануне XXI века. М., 1988.

172. Мусульманские страны. Политика и религия (70-80-е годы). Сб.ст. М.,1991.

173. Мусульманское право: структура и основные институты. М., 1984.

174. Мухаметшин Ф.М. Проблемы исламского фундаментализма в общественно-политической жизни и во внешней политике Ирана и Афганистана. Автореферат канд.дис. М., 1994.

175. Мчедлов М.П. Политика и религия. М., 1987.

176. Мчедлов М.П. Религия и современность. М., 1982.186. ан-Наим Абдуллахи Ахмад. На пути к исламской реформации. М., 1999.

177. Национализм и "национальный социализм" в арабских странах: теория и практика. М., 1996.

178. Национально-освободительное движение и идеологическая борьба. М., 1987.

179. Национальный вопрос в странах Востока. М., 1982.

180. Некоторые аспекты политики западных держав в Африке. М., 1998.

181. Нефлешева H.A. Власть и ислам (генезис и проявление традиций). Вопросы теории и методологии истории. Майкоп, 1997. Вып.2.

182. Новейшая история арабских стран Африки 1917-1987. М., 1990.

183. Общественная мысль развивающихся стран. М., 1988.

184. Онан Э.С. Ислам и конституционное строительство в странах Востока. -Мусульманское право. М., 1984.

185. Панфиленко Э.Н. Судан в период диктатуры Дж.Нимеи (1969-1985 гг.). Африканские страны Западной Азии и Северной Африки (новая история, экономика и политика). Вып.З. М., 1997.

186. Пензин Д.Я. Судан. М., 1965.

187. Петрушевский И.П. Ислам в Иране. VII-XII вв. Л., 1968.

188. Пиотровский М.Б. О природе власти Мухаммеда государственная власть и общественно-политические структуры в арабских странах. М., 1984.

189. Пиотровский М.Б. Светское и духовное в теории и практике средневекового ислама / Ислам, религия, общество, государство. М., 1984.

190. Пиотровский Ю.В. Мусульманские представления о власти. М., 1987.

191. Плешов О.В. Ислам и демократический опыт Пакистана. М., 1996.

192. Плешов О.В. Талибан: истоки фундаментализма. Афганистан: война и проблемы мира. М., 1998.

193. Политическая культура стран ислама. Вып.1, 2. М., 1982.

194. Политические отношения на Востоке: общее и особенное. Сб.ст. М., 1990.

195. Политические партии Африки. М., 1970.

196. Политические партии современной Африки: Справочник. М., 1998.

197. Полонская Л.Р. и др. Ислам на современном Востоке: проблемы политики, идеологии. М., 1980.

198. Полонская Л.Р. Идеология мусульманских политических движений в 70-е и в начале 80-х годов. Сов. Ассоциация полит.наук: Ежегодник. М., 1986.

199. Полонская Л.Р. Ислам в современной политике стран востока (конец 70х-нач.80-х).М., 1986.

200. Полонская JI.P. Религии в политической жизни развивающихся стран Азии и Африки. М., 1982.

201. Полонская JI.P. Современные мусульманские идейные течения. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.

202. Полонская JI.P., Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологии (критика буржуазных и мелкобуржуазных концепций "третьего пути" развития). М., 1982.

203. Полонская JI.P., Ионова А.И. Некоторые вопросы активизации международного мусульманского движения. М., 1980.

204. Пономарев Ю.А. История Мусульманской лиги Пакистана. М., 1982.

205. Постсоветское мусульманское пространство: религия, политика, идеология. М., 1994.

206. Почта Ю.М. Ислам: истоки и современность: Уч.пос. М., 1988.

207. Почта Ю.М. К вопросу о европейских "истоках исламского фундаментализма". Актуальные проблемы гуманитарных наук. М., 1995.

208. Примаков Е.М. Анатомия ближневосточного конфликта.

209. Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. М., 1982.

210. Примаков Е.М. История одного сговора. М., 1985.

211. Проблемы национально-освободительного движения. М., 1980.

212. Проблемы политики, идеологии, культуры стран современного Востока. М., 1983.

213. Проблемы развития стран современного Ближнего и среднего Востока. М., 1981.

214. Прозоров С.М. Шиитская (иманитская) доктрина верховной власти / Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984.

215. Процессы демократизации в африканских странах: тенденции 90-х годов. 4.1. М., 1992.

216. Развивающиеся страны в современном мире. Сб.ст. М., 1986.

217. Развивающиеся страны: закономерности, тенденции, перспективы. М.,1974.

218. Развивающиеся страны: традиционные ценности и современные институты. М., 1986.

219. Религия и общественная мысль стран Востока. М., 1974.

220. Религия и секуляризм на Востоке. М., 1993.

221. Родригес A.M. Нефть и эволюция социальных структур аравийских монархий.

222. Румянцев Ф.Я. Тайная война на Ближнем и Среднем Востоке. М., 1972.

223. Рустамов Ю.И. Ислам и общественная мысль современной Турции. Баку, 1980.

224. Сагадеев A.B. "Исламские левые": научно-аналитический обзор. М., 1986.

225. Сагадеев A.B. Ислам и политика в странах зарубежного Востока: Научно-аналитический обзор. М., 1981.

226. Сагадеев Ар .В. Ислам и Арабский Восток. М., 1980.

227. Садагдар М. Основы мусульманского права. М., 1968.

228. Сайд, Амин. Восстание арабов в XX веке. Пер.с араб. М., 1964.

229. Саидбаев Т.С. Ислам: история и современность. М., 1985.

230. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. М., 1984.

231. Симония H.A. Страны Востока: пути развития. М., 1976.

232. Смилянская И.М. К вопросу о содержании политической истории арабских стран в новое время. Арабские страны Западной Азии и Северной Африки (Новая история, экономика и политика). Вып.З. М., 1997.

233. Смилянская И.М. Социально-экономическая структура стран Ближнего Востока на рубеже нового времени. М., 1979.

234. Смирнов Г.И. Политика либерализации и приватизации в Судане. -Арабские страны Западной Азии и Северной Африки (Новая история, экономика и политика). Вып.З. М., 1997.

235. Смирнов С.Р. История Судана (1821-1956). М., 1968.

236. Современная буржуазная философия и религия. М., 1977.

237. Современная философская и социальная мысль стран Востока. М., 1995.

238. Современная философская и социологическая мысль стран Востока. М., 1965.

239. Современный ислам: культура и политика. М., 1994.

240. Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. М., 1990.

241. Современный ислам: проблемы политики и идеологии. Вып.4. Ч.Ш. М., 1988.

242. Современный ислам: проблемы политики и идеологии. Сб.ст. Вып.1. М., 1982.

243. Современный национализм и общественное развитие зарубежного Востока. М., 1978.

244. Социальное учение исламского возрожденчества (Сб.ст.). М., 1990.

245. Социально-политические представления в исламе. Сб.ст. М., 1987.

246. СССР и страны мусульман мира: религиозный фактор и политические интересы сторон (Материалы рабочего совещания 4.07.90 г.). М., 1990.

247. Старостин Б.С. Освободившиеся страны: общество и личность. М., 1984.

248. Старостин Б.С. Социальноеобновление: схемы и реальность (Критический анализ буржуазных концепций модернизации развивающихся стран). М., 1981.

249. Степанянц М.Г. Мусульманские концепции в философии и политике (Х1Х-ХХ вв.). М., 1982.

250. Степанянц М.Т. Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока (Х1Х-ХХ вв.). М„ 1974.

251. Страны Ближнего Востока (акт.пробл-мы и истерии). М., 1998.

252. Страны Северной Африки. М., 1988.

253. Страны Северной Африки. М,, 1993.

254. Страны Северной Африки: государство и экономическое развитие. М., 1987.

255. Структурные сдвиги в экономике и эволюция политических систем в странах Азии и Африки в 70-е гг. М., 1982.

256. Султан-Галиев М. Статьи. Выступления. Доклады. Казань, 1992.

257. Султангалиева А.К. Панисламизм в арабском мире. Алма-Ата, 1991.

258. Сычёв В.Ф. США и мусульманское движение в странах Азии и Африки. Империализм и развивающиеся страны. Сб.ст. М., 1984.

259. Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. Критикабуржуазных политических и правовых концепций. М., 1984.

260. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики. М., 1986.

261. Сюкиянен Л.Р. Концепции халифата и современное государственно-правовое развитие зарубежного Востока. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.

262. Трофимов Д.А. Оппозиционные религиозно-политические группировки в Египте (на примере организации "Джихад"). Современный ислам: Политико-идеологические и социально-экономические проблемы. Сб.научн.трудов. М., 1990.

263. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985.

264. Уорберг Г. Ислам и политика в общественной жизни Судана. Из книги Гэбриэл Уорберг Ислам, национализм и коммунизм. Лондон, 1978. -Ислам и политика. Сб.инф.материалов. Инст.общественных наук при ЦК КПСС.М., 1980.

265. Фадеев И.Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи (османизм панисламизм) XIX - начало XX в. М., 1985.

266. Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. М., 1993.

267. Федоров В.А. Эволюция авторитарных режимов на Востоке. М., 1992.

268. Филиппова М.И. Общественные функции ислама в современном американском исламоведении. М., 1989.

269. Философия и общественная мысль стран Азии и Африки. М., 1981.

270. Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. М., 1985.

271. Философское наследие народов Востока и современность. М., 1983.

272. Фатхи Янан. Ислам: идеи, движения, перемены. М., 1992.

273. Цветков В.А. Исламизм. Ашхабад, 1913.

274. Шарипова P.M. Панисламизм сегодня. Идеология и практика Лиги исламского мира. М., 1986.

275. Шония Б.Э. Внешняя политика Судана в период независимости. М., 1990.

276. Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного. М., 1984.

277. Энтин П.М., Энтин М.П. Политическое развитие и освободившиеся страны. Критика немарксистских концепций. М., 1986.

278. Эпоха демократии: Переход к демократии на Востоке и Юге. М., 1991.

279. Ajami F. The Arab Predicament. Arab Political thought and Practice since 1962. Cambridge, 1981.

280. Burgat F., Dowell W. The IsmMamic movement in historical perspective. Berkeley, 1983.

281. Butteworth Ch.E. Prudence Vergus legitimancy the Presistent Theme in Islamic Political thought. The Islamic Resurgence in the Arab World. N.Y., 1988.

282. Chouciri Youssef M. Islamic Fundamentalism. Boston, 1990.

283. Civil society, democracy and the Muslim world. Istanbul, 1997.

284. Deegon H. Third word: The Politics of the Middle East and Africa. L., N 4, 1996.

285. Dekmejian H. Islam in Revolution: Fundamentalism in the Middle East.

286. Syracuse Univ. Press, 1985.

287. El-Affanti, Abdeluahab. Turabi's revolution: Islam and Power in Sudan. London, 1991.

288. Enayat H. Modern Islamic political thought. Austin, 1991.

289. Five tracts of Hasan Al-Banna (1906-1949). Berkeley, etc., 1978.

290. Henderson K.D. Sudan Republic. London, 1991.

291. Hiro D. Islamic Fundamentalism. London, 1988.

292. Huntington S.P. The third wave: Democratization in the late twentieth century. London, Univ.of Oklohoma press, 1991.

293. Hussain Asa F. Political terrorism and the state in the Middle East. London, N.Y., 1988.

294. In solidarity with the people of Sudan. Cairo, 1994.

295. Islam and Polities in the Modern Middle East. London, 1984.

296. Islam in Islamic movement / Ed. by Kalim Siddiqui / London, 1982.

297. Islam, democracy and the State in North Africa /Ed.by Entelis J./ Blooming-ton, Indianapolis, 1997.

298. Islam, Nationalism and Radicalism in Eqipt and the Sudan. N.Y., 1983.

299. Islamic movements in North Africa: The Algerian experience and its Future under reroual. London, 1994.

300. Islamism and secularism in North Africa / Ed. by Ruedy J. / Macmillan, 1994.

301. Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic Fundamentalism. N.Y., 1997.

302. Kerel G. The Prophet and Pharaon: Muslim Extremism in Egypt. London, 1985.

303. Kerr H. Islamic reform the political and legal theorites of Muhammad 'Abduh and Rashid Rida. Berkeley and Los Angeles, 1966.

304. Korbani A. The political dictionary of Modern Middle East. Univ.press of America, 1995.

305. Miller F. Faces of Fundamentalism: Hassan at-Turabi and Muhammed Falal-lah // Foreign affairs. N.Y., 1994. Vol.73, N 6.

306. Mitchell R. The Society of the Muslim Brothers. London, 1969.

307. Mohaddessin M. Islamic Fundamentalism: the new global threat. Waching-ton, 1993.

308. Nasr Seyyed Hossein. Traditional Islam in the Modern world. London, N.Y., 1987.

309. Rondot P. Roussee Islamique et Changment De Regime Au Soudan. Paris, 1993.

310. Sivan E.Radical Islam: Medieval theology and modern politics. London, 1985.

311. Safwat S. Islamic Laws in the Sudan. London, 1989.

312. Tareg Y. Ismael and Jacqueline S.Ismael. Government and Polities in Islam. London, 1985.

313. The Fundamentalism Fenomenon. The resurgence of concervative cristianity /Ed.by J. Falwell/. N.Y., 1981.

314. The Islamic debate /Ed.by Kremer M./ Tel-Aviv, 1997.

315. Tibi B. The challenge of Fundamentalism: Polit.islam and the new world disorder. Berkeley, 1998.

316. Voll J.O. The evolution of Islamic Fundamentalism in twentieth Century. Sudan. London, 1995.

317. Voll J.O. The Sudan after Nimeiry. London, 1914.

318. Warburg G. Mahdism and Islamism in Sudan / Intern. J. of Middle East studies. Cambridge, 1995. Vol.27, N2.

319. Warburg G.R. Democracy in the Sudan: Trial and Error. N.Y., 1989.

320. Zubaida S. Islam, the People and the State: Esseys on Political ideas and movements in the Middle East. London, 1993.

321. Абд аль-Азим P. Аль-ихуан аль-муслимун уа-ль-джихаз ас-сирри ("Братья-мусульмане" и тайная организация). Каир, 1993 (на араб .яз.).

322. Абд аль-Кадир А. Ан-низам асийаси фи-ль-ислам (Политический режимв исламе). Каир, 1998 (на араб .яз.).

323. Абу-Джабир С. Хасан ат-Тураби раид аль-фикр аль-ислами аль-маасир (Хасан Тураби пионер современной исламской мысли). Иерусалим, 1998 (на араб.яз.).

324. Айман ас-С.А. Аль-харакат аль-исламийа уа намт джадид фи-тафаалат аль-алабийа (Исламские движения и новая форма в межарабском сотрудничестве) // Международная политика. № 113. - Каир, 1993 (на араб.яз.).

325. Али Х.И. Ат-тайарат аль-исламийа и кадайа ад-димукратыйа (Исламские течения и проблема демократии). Бейрут, 1996 (на араб.яз.).

326. Тадамана маа шааб ас-судан (В солидарности с народом Судана). Каир, 1994 (на араб.яз.).

327. Ибн аль-Каийм. Ат-турук аль-хукмиа фи-с-сийаса аш-шар'ийа (Методы правления в шариатской политике). Каир, 1977 (на араб.яз.).

328. Ибн Таймийа. Маджмуа ат-Таухид (Система единобожия). Бейрут, б.г. (на араб.яз.).

329. Аль-Мунтахаб фи тяфсир аль-Куран аль-Карим (Избранное из комментариев к Священному Корану). Каир, 1986 (на араб.яз.).

330. Имара М. Тайарат аль-фикр аль-исламийа (Течения исламской мысли). Каир, 1992 (на араб.яз.).

331. Инайет А. Аль-фикр аль-ислами ас-сийаси аль-маасир (Современная политическая исламская мысль). Каир, 1989 (на араб.яз.).

332. Йакун, Ф. Нахуа харака исламийа аламийа уахида (К единому всемирному исламскому движению). Бейрут, 1984 (на араб.яз.).

333. Кутб С. Маалим фи-тарик (Вехи на пути). Каир, 1980 (на араб.яз.).

334. Ат-таджаму аль-уатани ад-димукрати (Национально-демократическое объединение). Лондон, 1992 (на араб.яз.).

335. Нугуд М. Кадайа ад-димукратыйа фи-судан (Проблемы демократии в Судане). Каир, 1992 (на араб.яз.).

336. Рамадан А. Аль-ихуан аль-муслимун уа-т-танзим ас-сирри ("Братья-мусульмане" и тайная организация). Каир, 1992 (на араб.яз.).

337. Маджмуа расаиль аль-имам аш-шахид хасан аль-банна (Сборник посланий мученика имама Хасан аль Банна). Каир, б.г. (на араб.яз.).

338. Думу аль-йатами (Слезы сирот). Лондон, 1995 (на араб.яз.).

339. Аль-фикр аль-ислами ас-сийаси аль-маасир (Современная исламская политическая мысль). Каир, 1994 (на араб.яз.).

340. Фахми X. Аль-ислам уа-д-димукратыйа (Ислам и демократия). Каир,1993 (на араб.яз.).

341. Фикки М. Аль-акбат фи-с-сийаса аль-мысрийа (Копты в египетской политике). Каир, б.г. (на араб.яз.).

342. Хани. Ас-судан уа-ль-харака аль-исламийа. (Судан и исламские движения.) // Международная политика. № 113. - Каир, 1993 (на араб.яз.).372. аль-Худайби. Дауат ла кудат (Проповедники, а не судьи). Каир, 1977 (на араб.яз.).

343. Энциклопедия "Мухит аль-Мухит". Каир, 1997 (на араб.яз.).

344. Юсиф аль-А. Аш-шахид саийд кутб хаийатуху мадрасатуху уа асаруху (Мученик Саийид Кутб - его жизнь, школа и наследие). Дамаск-Бейрут, 1980 (на араб.яз.).1. Публикации

345. Абазов Р.Ф. Исламская дилемма Центральной Азии // Восток. 1998, №2.

346. Айзенштадт с. Фундаментализм: феноменологические наблюдения и сравнительные характеристики // Человек. 1994. - Вып.6.

347. Акопян Р. Фундаментализм идеология исламской солидарности // Диалог. - Ереван, 1997, № 5.

348. Африка: цивилизация и современность (Круглый стол) // Мировая экономика и международные отношения. 1992, № 1-2.

349. Акаев А. Чечня: Суффийские братства и вахабиты // Азия и Африка сегодня. 1998, № 6.

350. Бабкин С. Усама Бен-Ладен: миллионер-террорист // Азия и Африка сегодня. 1999, № 5.

351. Байба О. Саудовская Аравия. Ваххабистский ислам и власть // Азия и Африка сегодня. 1993, №11.

352. Бельский А., Рашковский Е. Россия и Индия: Сопоставление фундаменталистских вызовов // МЭиМО. 1997, № 1-2.

353. Беляков В. Египет. Новая попытка создания фундаменталистской партии // Азия и Африка сегодня. 1996, № 9.

354. Бибикова О. Кавказ Центральная Азия. Феномен ваххабизма // Азия и Африка сегодня. - 1999, № 5.

355. Бибикова О. Центральная Азия. Наступление исламского экстремизма. 2000, № 2.

356. Блешо Эрве. Джихад и универсальные ценности // Восток. 1999, № 3.

357. Борисов JI. Современные исламские течения: цели, стратегия, тактика // Азия и Африка сегодня. 1997, № 10.

358. Буджера Р. Фронт ненависти // Азия и Африка сегодня. 1995, № 1.

359. Васильев А.Н. Исламский фундаментализм в Египте // Азия и Африка сегодня. 1986, № 1.

360. Видясова М.Ф. Экономическая теория и учение о государстве Ибн Хал-дуна // Вестник Московского ун-та. Сер.13. востоковедение. 1994, № 2.

361. Влахова а.С. Западная Африка: анатомия государственных переворотов // Восток. 1995, № 5.

362. Волков А. Религиозный экстремизм и палестинская проблема // Азия и Африка сегодня. 1998, № 5.

363. Ганковский Ю. Исламское движение талибов и Пакистан. 1998, № 11.

364. Гасратян С.М. Религиозный фундаментализм в Израиле // Восток. -1994, №4.

365. Голунов C.B. Ислам в СНГ (по материалам политологов ФРГ) // Восток. 1997, №5.

366. Гуревич П. Фундаментализм и модернизм как культурные ориентации // Общественные науки и современность. 1995, № 4.

367. Гусаров В.И. Африка на пороге XXI в. // Восток. 1993, № 1.

368. Гушер А. Исламское государство в теории и на практике // Азия и Африка сегодня. 1999, № 2.

369. Давыдов А. Афганиста. Во власти "пуритан ислама". 1998, № 8.

370. Дзуцев Х.В., Першиц А.И. Ваххабиты на Северном Кавказе религия, политика, социальная практика // Вестник РАН. - 1998. - Т.68, № 2.

371. Дмитриев И. Ваххабиты: вперед в прошлое // Воин России. 1998, № 9.

372. Елемесов Р., Майсюк А. Исламский фактор. Ошибки методологии и ошибки анализа // Общественные науки и современность. 1992, № 4.

373. Ерасов Б.С. Теоретические аспекты цивилизационного подхода к "третьему миру" // Восток. 1991, № 4.

374. Естафьев Д. Ислам в геополитическом пространстве // Новая Россия. -М., 1998. -№3-4.

375. Ефимов А. Исламский фундаментализм: угроза для России? // Свободная мысль. 1993, № 16.

376. Ефимова JI.A. Происходит ли секуляризация на Востоке // Восток. -1991, №1.

377. Ефимова Л.М., Колесова Л.А. Ислам и межцивилизационное взаимодействие // Восток. 1993, № 4.

378. Жантиев Д.Р., Орлов A.A. Судьбы ваххабитского учения в предколо-нильном арабском мире (на примере сирийских марокканских региональных моделей). 1997, № 4.

379. Жаров О. Джихад и его главный воин // Азия и Африка сегодня. 1995, № 10.

380. Жаров О. С Кораном и автоматом Калашникова // Азия и Африка сегодня.- 1995, № 10.

381. Змеевский А., Гарабрин В. Терроризм. Нужны скоординированные усилия мирового сообщества // Международная жизнь. 1996, №.

382. Иванов Н. Малайзия. Исламский фундаментализм // Азия и Африка сегодня.-1992, № 12.

383. Игнатенко А. "Исламский" что это значит? // Независимая газета. - М., 1997. 15 мая.

384. Игнатенко А. Всемирное исламистское движение в преддверии XXI в. приобретает парадоксальные формы // Независимая газета. 1999, 24 марта.

385. Игнатов А. Богословские аргументы в политической борьбе. 1997, № 5.

386. Иорданский А. Судан между прошлым и настоящим // За рубежом. -1969, №3.

387. Ихлов Е. Фундаментализм, традиционализм и межконфессиональный диалог в России // Знамя. 1996, № 8.

388. Колымагин Б. Православие: болезнь фундаментализма // Русский телеграф. 1997.27.VIII.

389. Коргун В. Ислам и власть // Азия и Африка сегодня. 1995, № 10.

390. Коргун В. Исламский экстремизм у границ СНГ // Азия и Африка сегодня.-1999, № 1.

391. Кудрявцев A.A. Ислам и государство в Чеченской республике // Восток.- 1994, № 3.

392. Ланда Р.Г. Алжир: Исламисты уходят в подполье // Азия и Африка сегодня. 1992, № 9.

393. Ланда Р.Г. восток: цивилизация, формация, социум // Вопросы истории.- 1995, №4.

394. Ланда Р.Г. Есть ли будущее у исламского фундаментализма в Алжире // Восток. 1993, № 1.

395. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. 1993, № 1.

396. Ланда Р.Г. Маргиналы Востока: идеология отчаяния // Азия и Африка сегодня. 1994, № 7.

397. Левин О. Судан. Форпост фундаментализма в Африке // Азия и Африка сегодня. 1994, № 7.

398. Малашенко A.A. 80-е: новый политический старт ислама // Восток. -1991, №5.

399. Малашенко A.A. В поисках синтеза секуляризма и фундаментализма //1. Восток. 1993, № 6.

400. Малашенко A.A. Из прошлого в прошлое. Фундаментализм православия и индуизм // Свободная мысль. 1993, № 14.

401. Малашенко A.A. Ислам в политике и политика в исламе // Азия и Африка сегодня. 1991, № 8.

402. Малашенко A.A. Исламское возрождение: увиденное, но неоцененное // Азия и Африка сегодня. 1995, № 9.

403. Малашенко A.A. Коммунизм в тени ислама // Восток. 1993, № 2.

404. Малашенко A.A. Мусульманские цивилизации: движение и инфляция // Восток. 1994, № 4.

405. Малик Линда П. Феномен "исламского возрождения" // Азия и Африка сегодня. 1995, № 12.

406. Малышева Д. Алжирский конфликт: уроки для России / МЭиМО. -1996, № 10.

407. Малышева Д. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // МЭиМО. 1999, № 7.

408. Мамедова Н. Опыт исламского правления // Азия и Африка сегодня. -1999, №2.

409. Манвелов В. Кения. Исламские фундаменталисты требуют власти // Азия и Африка сегодня. 1993, №11.

410. Медведко Л. Христианско-мусульманское восприятие идей мира и новое геополитическое мышление // Международная жизнь. 1994, № 1.

411. Микульский Д.А. Исламская партия возрождения Таджикистана // Восток. -1994, № 6.

412. Микульский Д.А. Исламский фундаментализм вчера и сегодня // Звезда Востока. 1999, № 1.

413. Микульский Д.А. Очерки мусульманского политического движения в России и СНГ // Восток. 1999, № 3.

414. Миронов Л. Профессор теологии ставший президентом // Азия и Африкасегодня. 1995, № 10.

415. Плешов О. Ислам против ислама // Азия и Африка сегодня. 1997, № 8.

416. Плешов О. Пакистан. Исламизация как фактор развития? // Азия и Африка сегодня. 1999, № 9.

417. Плешов О. Пакистан. Исламские фундаменталисты в борьбе за власть // Азия и Африка сегодня. 1998, № 12.

418. Полонская Л.Р. Единство и многообразие ислама // Восток. 1994, № 6.

419. Полонская Л.Р. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития // Азия и Африка сегодня. 1994, № 11.

420. Пономаренко Л.А. Ислам в общественно-политической и культурной жизни Франции и государств Северной и Западной Африки // Вопросы истории. 1998, № 9.

421. Почта Ю.М. Мусульманский фактор и перспектива российской государственности // Вестник Российского университета дружбы народов. Философия. 1997, № 1.

422. Примаков Е.М. Волна исламского фундаментализма: проблемы и уроки // Вопросы философии. 1985, № 6.

423. Прозоров С.М. "Правоверие" и "заблуждение" в раннем исламе // Восток. 1991, № 6.

424. Рашковский Е. Гражданское общество: религиозное измерение проблемы // МэиМО. 1996, № 5.

425. Рыбаков В. Ислам и гражданское общество // МЭиМО. 1996, № 8.

426. Сагадеев А. Исламский фундаментализм: что же это такое? // Азия и Африка сегодня. 1994, № 6.

427. Севостьянов И. Исламский фундаментализм и исламский экстремизм -это совсем не одно и то же // Международная жизнь. 1996, № 5.

428. Сумбатян Ю.Г. Африка: авторитаризм или демократия? // Восток. -1994, № 6.

429. Титаренко В. Западные ценности и исламский мир // Свободная мысль.1996, №3.

430. Титаренко В. Исламизм и интересы России // МЭиМО. 1995, № 1.

431. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в арабских строках: истоки и реалии // Восток. 1991, № 1.

432. Тураби X. По пути исламского обновления // Наука и религия 1995, №4.

433. Умнов А.Ю. Исламский фундаментализм на Среднем Востоке // Вестник Московского ун-та. Сер.13. Востоковедение. 1994, № 3.

434. Умнов А.Ю. Фундаментализм как скрытая тенденция развития цивилизации // Независимая газета. М., 1999, 22 сент.

435. Феоктистов С. Турция. Фундаменталисты делают ставку на террор // Азия и Африка сегодня. 1993, № 7.

436. Фуар 3. Могут ли исламисты остановить историю // Азия и Африка сегодня. 1992, № 7.

437. Фукуяма Ф. Будущее фундаментализма // Век XX и мир. 1994, № 7-8.

438. Хуссейн Н. За завесой фундаментализма // Курьер ЮНЕСКО. 1995.

439. Шарце Н. Нигерия. Тень исламской революции // Азия и Африка сегодня. 1992, № 3.

440. Шведов А. Религия и политика // Международная жизнь. 1992, № 5.

441. Шестаков Л.Н. Ислам и права человека // Вестник МГУ. Cep.ll. Право.1997, №5.

442. Шумилин А. Судан форпост исламизма // Независимая газета. - М., 1996, 21 авг.

443. Шюах Ф. Понять ислам // Вопросы философии. 1994, № 7-8.