Религия в условиях модернизации современного российского общества

Алексеенко, Александр Иванович

автореферат диссертации по социологии, специальность ВАК РФ 22.00.06
диссертация на тему: Религия в условиях модернизации современного российского общества

Год: 2005
Автор научной работы: Алексеенко, Александр Иванович
Ученая cтепень: кандидата социологических наук
Место защиты диссертации: Курск
Код cпециальности ВАК: 22.00.06

Диссертация по социологии на тему 'Религия в условиях модернизации современного российского общества'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религия в условиях модернизации современного российского общества"

На правах рукописи

АЛЕКСЕЕНКО АЛЕКСАНДР ИВАНОВИЧ

Религия в условиях модернизации современного российского общества

Специальность 22.00.06. - Социология культуры, духовной жизни

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата социологических наук

Курск-2005

Диссертация выполнена на кафедре философии и социологии Курского государственного технического университета.

Научный руководитель: Заслуженный работник высшей школы,

доктор философских наук, профессор Кравчук Павлина Феодосьевна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Когай Евгения Анатольевна

кандидат философских наук, доцент Степа! нов Николай Семенович

Ведущая организация:

Белгородский государственный университет

Защита состоится "29" июня 2005 г. в 14 часов на заседании диссертационного совета К 212.105.04 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата социологических наук при Курском государственном техническом университете по адресу: 305040, г. Курск, ул. 50 лет Октября, 94.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Курского государственного технического университета (305040, г. Курск, ул. 50 лет Октября,

94).

Автореферат разослан "28" мая 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

И.Б. Гайдукова

Общая характеристика работы.

Актуальность исследования. Современное российское общество можно определить как общество, находящееся в процессе модернизации. Переломные эпохи всегда связаны с противоречивыми процессами, которые неоднозначно влияют на все социальные инсппугы, изменяя их роль, статус и социальные функции. Для российского общества на рубеже ХХ-ХХ1 веков характерны коренные изменения в экономике, социальной структуре, политических отношениях, которые не могли не сказаться на общественном сознании и духовной жизни общества в целом. Произошло крушение государственной идеологии, детерминирующей на протяжении нескольких десятилетий мировоззрение россиян, сформировался своего рода «рынок идей». На фоне этих процессов религия обретает новый статус. Духовный поиск общества определяет интерес не только к традиционным для России религиям, но и к совершенно новым религиозным движениям, частично пришедшим к нам из других стран, а частью, возникшим на нашей почве.

В последние десятилетия наблюдается некоторый рост религиозности, который необходимо осмыслить и проанализировать, используя научную методологию.

Процесс роста религиозности, характеризующую общую картину эволюции массового сознания в России, можно рассмотреть при помощи модели «маятника», движущегося от одного мировоззренческого положения к противоположному и затем обратно.

Религия в условиях модернизации современного российского общества трансформируется под воздействием общих трансформационных процессов и характеризуется некоторой противоречивостью, изменением статуса, функций и характера религиозного поведения.

Вместе с тем происходит навязывание идей клерикализации несколькими путями:

• посредством сращивания государственной и церковной идеологии, характерной для традиционных религий (православия и ислама);

• средствами массовой информации (телевизионные передачи, ангажированные статьи);

• включением в образовательные стандарты дисциплин конфессиональной направленности (истории православия, мусульманства, закона Божьего).

Однако навязываемая идея клерикализации не находит отклика в общественном

сознании и поведении, хотя нР^5®Ж5В8®$32нЯТ°СГЬ Р6™1™ 806 3X6

вИ БЛ Нв ТЕМ .

существует, так как она дает возможность определенной части населения заполнить мировоззренческий вакуум и решить проблему самоидентификации

Низкая методологическая культура тиражируемых средствами массовой информации публикаций, несомненная порой предвзятость их содержания, отсутствие единого подхода к традиционным и новым религиям среди специалистов, представителей государственных структур и самих конфессий порождает проблему синтеза противостоящих точек зрения.

Развитие религиозной ситуации в РФ в последнее десятилетие XX века свидетельствует о внутренних противоречиях процесса секуляризации российского общества. На уровне массового сознания реальностью стали проявления противоположного секуляризации процесса сакрализации На институциональном уровне, секуляризация как преодоление религии путем атеизации всех структур социалистического общества сменилась тенденцией к клерикализации общественных институтов. Однако этот процесс мало изменил внутреннюю религиозность населения, при чем в некоторых случаях он привел и к отторжению религиозных ценностей. Поэтому исследование обретает очевидное нравственное содержание, позволяя, с одной стороны, показать место религии в общественной жизни, а с другой - обосновать необходимость уважения права каждого гражданина на свободу совести, предотвратить усиление клерикализма, фанатизма, религиозной нетерпимости в обществе.

Степень научной разработанности проблемы. Феномен религии стал предметом изучения в различных отраслях знания.

Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений индивидуальной, и общественной психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности общества. В рамках данного подхода особое место отводится теориям таких ученых как У. Джеймс и 3. Фрейд

Философия интерпретирует религию на основе конкретного субординирующего принципа, который определяет гносеологические, аксиологические и онтологические особенности религии (А. Бирс, Р Отго, М Мюллер, М Элладе).

Социология рассматривает религию, как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях, анализирует религиозное поведение людей, в единстве с их

ценностями показывает естественные социокультурные предпосылки появления религии как сложного, открытого, динамичного социокультурного явления (Д Боукер, М. Вебер, Г. Зиммель, Э. Дюркгейм, О. Конг, Г. Спенсер)

Исследование трансформации культуры и религии как составной части нового постиндустриального общества осущесглвялось в социальных теориях постмодернизма (Дж Гэлбрейг, ПДрукер, Э. Тоффлер, ДБелл, М.Кастельс) и концепцях позднего или радикалгоованного модерна (Ю. Хабермас, Э Гидценс).

Анализ роли религиозного фактора в общественной жизни различных стран осуществлен в работах таких ученых как Р.Белла, П. Бергер, М. Вебер, П. П. Гайденко, Т. Н. Глебова, М.Е. Добрускин, Ю. А. Левада, ТЛукман, М. П. Мчедлов, Т. Парсонс, И. Н.Яблоков.

Осмысление процесса изменения роли религии осуществляется в концепциях религиозного модернизма в работах таких исследователей как А.С.Ваторопин, Ю В. Рыжов, Д М. Угринович, Д Бонхёффер, Э.Пикеринг, ЯТуроу.

Функции религии рассматриваются такими учеными как К. Маркс, М.Е. Добрускин, Э. Дюркгейм, М Вебер, Г. Зиммель, Р. Белла, П. Бергер, Н. Луман, Р. Мертон, С. Хантингтон.

Следует выделить концепции, в которых религиозность является одним из главных предметов при изучении религии (В. И. Гараджа, Ю. А. Левада, Л Н. Митрохин, М Г1 Мчедлов, Д М Угринович, И. Н.Яблоков).

Религиозное поведение как отражение религиозности, причины ее роста представлены в работах Т.И. Варгановой, Ю.А Гаврилова, К. Селиверстова Н.А, К Каариайнен, Ю. А. Левады, Б. А. Лобовика, М П. Мчедлова, А. А. Панкова, Э. Хоффера, Д Е. Фурмана, АГ. Шевченко, И. Н.Яблокова

Перечисленные работы заложили основы для теоретического изучения религии как социокультурного явления. Однако, несмотря на обилие литературы, огромное разнообразие точек зрения и суждений, теоретические аспекты изучения религии как социокультурного явления современной России и ее процессной составляющей -религиозности, еще не получили достаточно подробных исследований и не удовлетворяют в полной мере потребность в глубоком освоении социальной сущности религии.

религиозного поведения в условиях модернизации российского общества на рубеже ХХ-ХХ1 веков.

Достижение этой цели требует решения следующих задач:

1) выявить роль религии как социокультурного явления в условиях модернизирующегося общества;

2) на основе анализа социокультурных функций религии выявить особенности их трансформация в современном российском обществе;

3) осуществить типологизацию религиозности современной России;

4) рассмотреть особенности религиозного поведения в условиях модернизации общества.

Объектом исследования данной работы является религия как социокультурное явление.

Предмет исследования - изменение статуса, функций религии и религиозного поведения верующих в условиях модернизации современной России.

Гипотеза диссертационного исследования. В современном российском обществе, которое можно рассматривать как модернизирующееся, религиозность является в большей мере внешним атрибутом поведения, чем внутренней ценностно-мотивационной составляющей при реализации религиозных потребностей личности.

Теоретические и методологические основы исследования. Диссертационное исследование базируется на принципах историзма и логического анализа и синтеза. В работе использовались методы систематизации и классификации, теоретического обобщения и другие общенаучные методы. Теоретико-методологической основой послужили следующие теории и концептуальные подходы: методологии анализа религии А. Баркер, В. И. Гараджа, Ю. А Левада, Л Н. Митрохин. М П. Мчедлов, Д М. Угринович, И. Н.Яблоков; социокультурный анализ религии А. Баркер, А. С Ваторопин, Ю А. Левада, ЛН Митрохин, Ю.В Рыжов, НА. Трофимчук; ценностно-мотивационный анализ религии Д А. Леонтьев, М. К Мамардашвшш, Д Н. Узнадзе.

Эмпирическую базу исследования составили данные исследований Всероссийского центра изучения общественного мнения, Фонда общественного мнения, Госкомстата РФ за 1992 - 2004 годы, результаты социологического исследования, проведённого автором на территории города Курска в декабре 2003 -мае 2004 года В опросе приняло участие 502 человека Выбор респондентов

строился по квотному принципу согласно представительству верующих и неверующих в структуре населения города Курска по данным Госкомстата. В рамках выделенных квот опрос проводился на основе случайной выборки с последующей коррекцией по социально-демографическим показателям. Метод сбора первичной информации - анкетирование. Обработка данных производилась в операционной системе Windows ХР с применением аналитической программы Statistica 5.0. В диссертационной работе также использовалась статистическая информация, предоставленная отделом регистрации и лицензирования религиозных и общественных организаций управления юстиции Курской области.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

• выявлено, что в современных условиях модернизации российского общества статус религии определяется процессами секуляризации, религиозной деконструкции, десакрализации и индивидуализации религии;

• на основе социокультурного анализа функций религии установлена приоритетность компенсаторной и мировоззренческой функций в современной социокультурной ситуации России, а также актуализация транслирующей функции религии;

• показано, что в силу нечеткости границ социальной группы верующих, религиозное поведение строго не дифференцируется ни в культовых, ни в социальных действиях респондентов;

• в ходе проведенного социологического исследования было установлено, что в современном российском обществе религиозное поведение верующих подчинено желанию идентифицировать себя с определенной социальной группой, а не с принадлежностью к вере как таковой.

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на научно-теоретической конференции "Горизонты культуры" (Санкт-Петербург, ноябрь 2003г.), на конференциях: "Управление качеством в учебном процессе" (Курск, февраль 2004 г.), "Молодежь и XXI век" (Курск, май 2004 г.), Международной научно-теоретической конференции, посвященной 250-летию со дня рождения Преподобного Серафима Саровского "Социальное партнерство государства и церкви - объективное условие стабильности политической системы гражданского общества" (Курск, июнь 2004 г.), "Россия на рубеже веков: история и современность" (Курск, ноябрь 2004г.), "Культура и власть" (Пенза, декабрь 2004 г.).

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии и социологии Курского государственного технического университета Ряд выводов и положений был апробирован в ходе научных семинаров аспирантов кафедры философии и социологии Курск! ТУ.

Научно-практическая значимость работы состоит в следующем: -Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в курсах по социологии, культурологии, философии, психологии и религиоведению в разделах, посвященных религии как социокультурному явлению.

-Выводы диссертационной работы могут быть использованы органами местной власти для анализа межконфессиональных отношений.

-Разработанная автором социологическая анкета может бьпъ использована для сравнительного анализа или выявления тенденций, происходящих в сфере религиозного поведения и общественного сознания в целом

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав по два параграфа каждая, заключения и списка литературы

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ Во Введении обосновывается актуальность выбранной темы, выявляется степень научной разработанности исследуемой проблемы, определяются цели и задачи диссертационного исследования, оценивается новизна его результатов, раскрывается теоретическая и практическая значимость диссертации

Первая глава "Религия как социокультурное явление современной России" посвящена анализу изменения места и функций религии как социокультурного явления в современном российском обществе в результате становления постиндустриализма

В параграфе 1.1 "Место религии как социокультурного явления в условиях модернизирующегося общества" анализируется влияние особенностей институциональных трансформаций современного российского общества на изменение места религии в современной России, которая рассматривается как модернизирующееся общество. Особенности современной российской институализации обусловлены следующими моментами: во-первых, экономическая эволюция в России есть эволюция институтов командной экономики в сторону рыночной; во-вторых, эволюция политико-правовых институтов связана с изменением властных отношений в направлении их демократизации; в-третьих.

эволюция социокультурной системы происходит за счет встраивания и взаимовлияния элементов двух типов культур: индустриальной и постиндустриальной.

Религия с позиций социологии рассматривается как специфический соц иальный феномен, выполняющий определенные функции в обществе, которые инвариантны по отношению к конфессиям. При этом под религией понимается единая система верований и ршуалов, имеющих отношение к священным вещам, то есть к вещам избранным и запретным, - верований и ршуалов, которые объединяют в единую духовную общину, называемую церковью, всех тех, кто является ее приверженцами (Э.Дюркгейм).

Осмысление процесса изменения места религии осуществляется путем привлечения концепции религиозного модернизма, которая отражает взаимосвязь и характер взаимодействия между религией как целостной динамичной духовно-социальной подсистемой и обществом как социальной системой, находящейся в процессе модернизации (А.С. Ваторопин). В данном случае необходимо разграничить следующие изменения: 1) изменение взаимоотношения государства и религии; 2) изменение отношения граждан общества к религии и 3) изменение отношения религии к социальной модернизации.

Сегодня на постсоветском пространстве в связи со сменой социально-экономического и социально-политического устройства сформировались три модели взаимоотношений государства и религии, которые можно назвать реставрационной, клерикальной и секуляризационной. В рамках первой, реставрационной модели происходит восстановление роли и места религии в тех объемах, которые были характерны для дореволюционной России. Вторая, клерикальная модель подразумевает создание взаимоотношений между церковью и государством по западноевропейскому образцу. Для третьей, секуляризационной модели характерны, прежде всего, жесткое законодательное отделение церкви от государства и отсутствие финансирования религиозных организаций со стороны центральных органов власти; законодательное закрепление равенства религиозных институтов перед законом.

До конца XX века Российская Федерация придерживалась секуляризационной модели, продолжая политику советского государства в отношении религии. Но после довольно жесткой общественно-политической дискуссии 1997 г., российская Дума приняла новую редакцию закона "О свободе вероисповедания и религиозных

организациях", позволяющую говорить об эволюции пхударствснно-церковных отношений в направлении становления клерикальной модели. Во всяком случае, наблюдается тенденция к тому, что дискриминация "нетрадиционных" религиозных общин, как со стороны властных органов, так и православных церковных структур, становится все более распространенным явлением.

В настоящее время мы наблюдаем переход к информационному обществу, для мировоззрения которого свойственно провозглашение неизбежности постепенного распада социума и замена его фрагментарной виртуальной реальностью. Миропонимание информационного общества можно охарактеризовать как ироничное отношение ко всякого рода претензиям на абсолютность и окончательность, неважно, относятся ли они к мифу или к рациональному мышлению, а также ироническое отношение ко всем формам замкнутости. По этой причине возникает множество вариантов миропонимания, которые приводят к необходимости толерантного к ним отношения, учитывающего сложность и многообразие действительности.

В вопросе о коллизиях культуры концепция информационного общества открывает новую перспективу, она рассматривает существующую между различными культурами напряжённость как продуктивное состояние, утверждая, что деструктивной эта напряжённость становится лишь в тех случаях, когда не уважаются чужие культуры. Таким образом, миропонимание информационного общества более толерангно к другим религиозным традициям и к нетрадиционной религиозности. Религиозное сознание населения России наполняется новыми идеями и представлениями, характерными для различных религиозных традиций Тем самым эволюцию религии невозможно отделить от процессов, определяющих становление постиндустриальной повседневности.

Религия приспосабливается к новой социокультурной ситуации, поэтому законсервированные, не способные к модификациям или необходимым обновлениям доктринальные принципы традиционного православия в меняющихся социально-политических и экономических условиях не могут удовлетворить всю палитру духовных запросов современного общества

В модернизирующемся обществе решающими оказываются процессы секуляризации, религиозной деконструкции, десакрализации и ицдивидуации. Процесс секуляризации, десакрализации жизненного и системного миров ведёт к уменьшению воздействия на общество и индивида традиционной религиозности,

падению авторитета самого социального института религии Десакрализация, на наш взгляд , как процесс, эволюционно параллелен секуляризации, но не тождественен ей. Десакрализация - это сущностное основание процесса секуляризации, связанное с угасанием диалектики сакрального в историческом времени, с затруднённостью его манифестации в жизненном мире.

Эволюция общества идёт по пути дифференциации, и религия утрачивает прежнее значение "священного образа". Религия в результате секуляризации общества, утраты им сакрального характера, выделяется в одну из сфер жизни общества и становится со временем в большей степени частным делом. Поэтому, религия в качестве социального института оказывает меньше прямого влияния на различные сферы жизни общества. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви, религия становится более значимой. Данный процесс в развитии религии как социокультурного явления обусловлен повышением степени свободы в выборе людьми сферы своей деятельности.

Некоторые исследователи полагают, что в информационном обществе традиционные религии, прежде всего, христианские, находятся в упадке, а христиане различных конфессий потеряли свою идентичность. Место христианства занимает так называемое движение "New Age", результатом чего является иррационализация всех процессов этоса и культуры (Г. Рормозер).

Данное явление A.C. Ваторопин предлагает назвать религиозной деконструкцией, которая не означает полный отказ от религии и не является возвратом к атеизму. Деконструкция религии означает разрушение целостного, системного представления о ней. Поэтому религия приобретает абсолютно иррациональный, фрагментарный, противоречивый характер (АС. Ваторопин).

Следующей фундаментальной особенностью религии как социокультурного явления современности является религиозный индивидуализм, являющийся закономерным результатом ивдиввдуации (П. Бергер) или атомизации (Г.С. Батшцев). Прогрессирующий религиозный ивдивцдуализм ведет к феномену "индивидуальных религий" (Э. Дюркгейм). Растущая дифференциация культуры и общества отвечает на этот вопрос утвердительно, количественное увеличение субкультур и конгрегаций в современном обществе предоставляет индивиду большие возможности предпочтения формы актуализации сознания.

Становление постиндустриального, или информационного, общества в России в определенной мере способствовало привнесению в религиозную жизнь страны западноевропейских проблем и тенденций. Российское общество в последние несколько лет столкнулось с проблемой, проявившейся на Западе 20-25 лет назад. Происходит это в форме организации различного рода групп, обещающих своим приверженцам самые желанные и ценные для них блага - духовные, социальные, материальные, - в обмен на полное подчинение и поклонение лидеру, идеологии и дисциплине такой группы. Но фактически осуществляется ничем и никем не контролируемое ложное рекламное заманивание, использующее самые значимые и укорененные ценности для вовлечения людей в процесс дальнейшей целенаправленной обработки сознания.

Анализируя третий аспект - отношение религии к социальной модернизации можно выявить идеологическую позицию религиозных организаций и мотивационные возможности религии в отношении поведения верующих, а также проанализировать данное поведение, способствующее или препятствующее социальной модернизации. В данном случае можно вьщелип. две противоположные позиции (АС.Ваторопин): 1) промодернисгская позиция, связанная с положительным отношением религии к прогрессивному развитию общества; 2) контрмодернистская позиция, связанная с отрицательным отношением религии к социальной модернизации Каждая из этих позиций имеет радикальный, умеренный или слабовыраженный тон. Но отношение к модернизации общества, во-первых, отличается в рамках различных религий, во-вторых, может изменяться в рамках одной и той же религии в определенные периоды времени.

В России традиционные религии - православие и ислам - занимают позицию умеренного контрмодернизма, которая выражается в довольно пассивном, часто косвенном сопротивлении религии проводимым социальным реформам. Среди нетрадиционных религий спектр позиций очень широк: от радикально контрмодернистских (исламский фундаментализм) до радикально модернистских (различные протестантские течения).

Таким образом, основным фактором, детерминирующим процесс трансформации места религии в современном российском обществе, является переход к постиндустриализму как определенной стадии социального развития. Данный процесс в Российской Федерации сопровождается своеобразным религиозным ренессансом, вызванным формированием клерикальной модели во

взаимоотношениях русской православной церкви и государства При этом занимаемая официальной церковью позиция традиционализма, то есть умеренно конгрмодернистсская позиция, не соответствует общим тенденциям религиозного модернизма

В параграфе 1.2 "Трансформация социокультурных функций религии в современном российском обществе" нами рассмотрена религия как интегральный социокультурный феномен со сложной функциональной структурой. Современное российское общество рассматривается как транзитивное, сочетающее в себе элементы индустриального и постиндустриального общества Что ведет к изменению функций многих институтов, в том числе института религии

В имеющейся литературе при анализе функций религии авторы (И.Н. Яблоков, В.И. Гараджа) в основном ограничиваются их эмпирическим перечислением; не существует однозначного определения ни количества функций, ни их содержания. На наш взгляд, преодолеть эту проблему можно, если анализировать религию как социокультурное явление, выделяя две составляющие религии - культурную и социальную. Это позволит описать функции, которые выполняет религия 1) как элемент общества в целом и 2) как составная часть культуры. Тем самым можно размежевать социальные и культурные функции. Опираясь на концепцию AGIL Т. Парсонса, следует выделить основные социальные функции религии: 1) компенсаторную (адаптивную); 2) мировоззренческую (смыелоориенгирующую); 3) коммуникативно-интегрирующую и 4) легитимизирующую. В то же время структурно-функциональный подход не позволяет в полной мере раскрыть функции религии как составляющей культуры общества. В этом случае религия выполняет следующие функции: 5) интегрирующую, 6) регулирующую и 7) транслирующую.

Выполняя компенсаторную функцию, религия восполняет бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также перемены объективных условий существования. Религия компенсирует недостатки таких отношений как отношения между людьми и отношение человека к природе, которые недоступны управлению и целенаправленном)' регулированию. Именно компенсаторная функция религии сегодня выходит на первое место среди всех социокультурных функций. Желание простоты, органичности, стремление жить в здоровом обществе приводят к тому, что многие индивиды решение своих проблем с религией. Церковь, особенно Русская Православная, со своей стороны с помощью пропаганды убеждает

верующих и колеблющихся в вере в том, что религия - единственно верное и достойное уважения мировоззрение, школа жизни.

Благодаря мировоззренческой функции религии, человек взаимодействуя с миром, производит его мысленное преобразование, организацию в сознании, что позволяет быстро отыскать в случае затруднений нужные значения, сообразовать их со своими действиями. Сегодня сами объективные потребности общества требуют создания неких духовных образований, мифологем, которые могут помочь человеку приобщиться к вечности, одухотворить свое поведение идеалами и ценностями. Все неудачное, несправедливое, мучительное вдруг приобретает значение и смысл в перспективе реальности, предлагаемой религиозной картиной мира. Религия, реализуя данную функцию, не придает ей классово-политического характера и является общечеловеческой. В отличие от религии, церковь всегда занимает определенную политическую позицию и, в зависимости от последней, может придать мировоззрению политические черты. Это можно наблюдать в современном российском обществе. Значительное расширение деятельности церкви по формированию мировоззрения оказалось возможным именно благодаря новым государственно-церковным отношениям.

Коммуникативно-интегрирующая функция религии состоит в двойственном понимании коммуникативных актов, где действительно братские или враждебные отношения между людьми ставятся в зависимость от наличия или отсутствия у человека канала контактов с сакральным. Действенность коммуникативной функции религии обусловлена потребностью человека в общении. Происходящие в современном мире процессы отчуждения человека от человека, дисгармонизация общения, приобретение им превратных форм господства, борьбы, конкуренции, сильная зависимость общения от вещных отношений, - всё это создаёт мощную предрасположенность личности к религиозной коммуникации.

Содержание легитимизирующей функции религии состоит в том, что религия выступает здесь базовой основой не отдельных норм и культур, а всей гармонии мирового порядка Сегодня надо признать, что механизм легитимизации осуществляют и иные социальные институты. Легитимизация уже не является монополией религии. Легитимность явлений и процессов социокультурной жизни общества все в большей мере обеспечивается такими институтами как институт права, институт общественного мнения.

Интегрирующая функция религии ведет к сохранению устойчивости различных организаций и общества в целом. Религия через систему ритуалов, ценностную систему обеспечивает солидарность человеческих инстшутов. Но интегрирующая функция полнее действует в тех рамках, в которых признается более или менее единообразное вероисповедание. В случаях, когда в религиозном сознании присутствуют не согласующиеся друг с другом тенденции, приводящие к конфронгационным идеям и действиям, когда в социальных группах и обществе наличествуют противостоящие друг другу веры, религия выполняет дезинтегрирующую функцию. Проникновение на российскую территорию иных конфессиональных вероучений постепенно сводит на нет интегрирующую функцию религии на уровне общества при одновременном росте противопоставлений по линии "мы - они", что ведет к усилению межконфессиональной напряженности.

Регулятивная функция религии стабилизирует состояние и динамику социума, поддерживая равновесие между традициями и инновациями. Непосредственно регулятивную функцию выполняет ценностная установка - своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, в которой заложена возможность выбора их вариантов. Но сегодня в процессе реализации религией регулирующей функции, цепочка "идеалы-цели-мотивы" не обязательно приводит к позитивному для ицдивида результату. Религия соответственно мотивирует действия индивида так, чтобы они отвечали собственным задачам, служили целям ее развития, а сами действия могут быть дисфункциональны в сравнении с потребностями, желаниями человека и даже вредны для него. Это в наибольшей мере характерно для тоталитарных религиозных организаций современного общества.

В случае реализации транслирующей функции религия выступает как создатель, хранитель и передатчик культурных традиций, что способствует хранению преемственности поколений и гармонизации межличностных отношений. Отбирая кажущиеся ей наиболее нужными материальные и духовные достояния, религия закрепляет их своим "освящением", наделяет сакральным смыслом сверхценностей.

и ценностно-интетрирующая, ориентированные на психику верующего, его религиозное сознание. Поэтому ведущими функциями религии становятся те, которые определяют место человека в обществе, его адаптацию к окружающему крайне динамичному миру. Но при этом в ряде случаев можно наблюдать дисфункциональность при выполнении религией своих функций, особенно это характерно для нетрадиционных религий, новых религиозных течений и тоталитарных сект.

Во второй главе "Религиозное поведение как выражение характера религиозности современной России" рассмотрены особенности религиозности и религиозного поведения в условиях модернизации российского общества. Анализ осуществляется на основе теоретических положений и эмпирических данных.

В параграфе 2.1 "Типология религиозности современной России" рассмотрены основные типологии религиозности, показаны причины возникновения тех или иных типов религиозности в динамике духовной жизни России.

Под термином религиозность понимается приверженность личности к религии, то есть, ее положительное восприятие и усвоение, следование ее нормам, установлениям и традициям; включение в ее институциональные структуры, ее воспроизведение в индивидуальном, групповом и массовом сознании и поведении. Основными характеристиками религиозности, по мнению Яблокова, являются ее

уровень, степень, характер, состояние и динамика.

Анализ существующих типологий религиозности (теоретических - М.П Мчедлов, А. А. Панков и эмпирических - Т. Варганова, Д. Фурман) позволяет предположить, что наиболее предпочтительным является субъективная оценка собственной религиозности респондентами.

Таким образом, мы приходим к выводу, что следует выделить три социальные группы, фиксируемые по их субъективной оценке - верующие, неверующие и сомневающиеся (ситуативно-верующие). При этом к верующим относятся люди независимо от конфессиональной принадлежности, верящие в существование сверхъестественных сил (Бога (ов), ангелов, демонов, духов, колдунов). Доля таких лиц, как показывают исследования ФОМ, колеблется от 35% в 1989 году до 69% в 2002 году. В нашем исследовании 2004 года их 62%. Ко второй группе относятся люди, отрицающие наличие сверхъестественных сил и явлений. В 1989 году их доля в общей совокупности составляла 65%; в 2002 году - 33%. Полученные нами в 2004 году данные показывают, что 21% респондентов не верят в существование

сверхъестественных сил. Третью группу образуют те, кто себя идентифицирует с ситуативно-верующими, в нашем исследовании это каждый шестой респондент (около 17 % респондентов из числа опрошенных). Большая часть из них не разбирается в догматах и канонах религии, плохо знает сакральное содержание культа, в церковных службах участвует от случая к случаю.

В нашей стране религиозность как социокультурное явление имеет свои особенности. В силу своеобразия исторического развития православие и российский вариант марксистского атеизма были особенно жестки, догматичны, они не развивались и не трансформировались как на западе, а "ломались". В силу этого динамика религиозности подчинялась закону маятника: от атеизма - к православию и обратно - к атеизму. Но сегодня процесс изменения религиозности полностью вписывается в общую картину эволюции массового сознания в России нового времени Деидеологизация общества, политический и экономический кризисы, массовое обеднение, локальные военные и религиозные конфликты, становятся причинами нового витка религиозности. Однако религиозность очень быстро, ускоренными темпами, превращается в формальность. Ведь сама религия подавляющим большинством, в том числе и верующих, понимается "не религиозно", а социально-утилитарно, как средство поддержания культуры и морали Большинство новых верующих называют себя верующими не столько потому, что они действительно верят в Бога и в неотделимые от веры основные положения религиозного мировоззрения, а потому что считают религию полезной для общества, а принадлежность к верующим - признаком респектабельности.

Динамику изменения границ социальных групп с определенным типом религиозности и уровня религиозности в целом можно понять, выявив факторы обращения к религии, социальные роли и статус адептов. Выделяются следующие категории- бедняки; неудачники (не нашедшие своего места в жизни); изгнанники; меньшинства; подростки; честолюбцы (стоящие или перед непреодолимыми препятствиями, или перед неограниченными возможностями); одержимые пороками и навязчивыми идеями; импотенты (физические или умственные); эгоисты; скучающие; грешники (Э. Хоффер). Результаты нашего опроса показали, что среди верующих 34% - бедняки; 14% - трешники, 13% - неудачники; 6% -скучающие, остальные группы набрали в совокупности около 1% процента, 32 % затруднились ответить Большинство верующих испытывают жизненные затруднения, поэтому больше нуждаются в религии, которая для них становится фактором социальной

стабильности (в церкви, секте, общине нет богатых или бедных, есть верующие) Среди ситуативно-верующих большинство респондентов причислили себя к неудачникам. Для них неудачи в общественной и личной жизни - наказание за реальные и вымышленные грехи

Таким образом, подъем религиозности на рубеже веков обусловлен кризисом некоторых сфер российского общества и его модернизацией, следствием которой является резкая поляризация общества, падение благосостояния большой части населения и неспособностью адаптироваться к изменяющимся социальным условиям. Большинство респондентов, идентифицирующих себя с верующими и особенно ситуативно-верующими, приходят к вере через социальную неустроенность, неудачи в самореализации, творчестве и стуку.

В параграфе 2.2 "Особенности религиозного поведения в условиях модернизации общества " показаны особенности религиозного поведения в современной России.

Религиозное поведение - совокупность взаимосвязанных действий индивида или группы, реализующих религиозные предписания, программу, и совершающихся сообразно с религиозными нормами. Религиозное поведение человека внешне выражается, прежде всего, в его специфически религиозных действиях. Однако трудность изучения такого поведения заключается в том, что посещение церкви, например, нельзя автоматически, само по себе, интерпретировать как свидетельство религиозности индивида.

Религиозное поведение в условиях модернизации общества обусловлено следующими факторами:

• появлением своеобразного "религиозного рынка";

• повышением привлекательности традиционных религий;

• возможностью самовденгификации личности посредством приобщения к церкви.

Появление "религиозного рынка" способствует потребительски легкому отношению к церкви и вере: если церковь предъявляет жесткие требования, можно найти другую, более подходящую и менее обременительную, как следствие возникает активная конкуренция и целенаправленная деятельность религиозных организаций по привлечению новых адептов.

Привлекательность традиционных религий повышается среди лиц с консервативным мышлением, которые не способны принять распространяющийся в

обществе плюрализм, в том числе и религиозный. Они обращаются к традиционным вероисповеданиям, с позиции которых могут осуществлять критику всех новых течений в общественном сознании. С этой точки зрения, традиционные религии усиливают свое влияние в определённых слоях общества в условиях неоднозначности мировоззренческих ориентаций и некоторой идеологической растерянности современной России.

Возможность самоидентификации посредством религии и церкви сама по себе не нова, но в условиях социальной модернизации, когда происходят коренные изменения во всех сферах общества, она приобретает особое значение, так как дает возможность человеку найти свое место, которое было утрачено в результате перемен в общественной жизни.

Рассматривая религиозное поведение, можно говорить о культовом поведении и внешнем социальном поведении верующих. К культовому поведению относится посещение богослужений и участие в них, выполнение религиозных обрядов и празднование религиозных праздников, совершение культовых действии в домашних условиях. Фактами внешнего социального поведения верующих является осуществление жизнедеятельности в соответствии с религиозными нормами и ценностями, религиозное воспитание в семье, пропаганда религии среди коллег, знакомых, участие в деятельности церковных советов и соборов.

По данным исследований, проводимым Фондом «Общественное мнение», отмечается некоторое усиление культовой составляющей религиозного поведения. В частности, доля лиц, не посещающих церковь сокращается с 65% в 1991 году до 59 % - в 2002; несколько увеличилось число лиц, посещающих церковь от 1 до нескольких раз в месяц (с 5% в 1991 до 8 % в 2002 году). Можно сказать, в целом больше людей стали исполнять обряд причастия: число лиц, не исполняющих этот обряд в 1991 году составило 83%, а в 2002 - 61%.

Однако не все культовые действия религиозно мотивированы. Посещать храм или молитвенный дом, участвовать в обрядах крещения, венчания, отпевания, в религиозных праздниках могут как религиозные, так и нерелигиозные люди Поэтому истинное религиозное культовое поведение совокупно включает в себя молитву, религиозную веру и обращение в веру (Мчедлов). Результаты эмпирических исследований, однако, не фиксируют наличие данных составляющих в полном объеме даже у большинства верующих. Поэтому религиозное поведение в России, нужно рассматривать не только в его культовых проявлениях, но и следует

выделить его ценностно-мотивационные аспекты. Результаты эмпирического исследования, проведенного в Курской области свидетельствуют о том, что основными мотивами посещения церкви, например, является желание помолиться (33%), послушать проповедь (30%); получить эстетическое удовольствие и приобщиться к определенной социальной группе (по 20%), то есть здесь преобладают интимно-личностные мотивы, с одной стороны, а с другой стороны, обнаруживается стремление некоторых людей путем посещения церкви приобщиться к определенному сообществу, войти в состав некой социальной группы, тем самым обрести определенный статус в обществе, который, возможно, был ими утрачен прежде.

Рассматривая вторую составляющую религиозного поведения - внешнее социальное поведение верующих - отметим, что многие исследователи приходят к выводу о связи между религиозностью и социальным поведением. Влияние религии на личность усматривают в том, что религия прививает верующим систему ценностных ориентации, которая ставит на первое место пропагандируемые религией иллюзорные, вытекающие из веры в сверхъестественное, ценности, такие, как Бог, спасение в загробной жизни. Это означает, что в глазах верующего земная жизнь лишается значения и главной целью своей жизни он считает спасение в загробном мире.

Поведение вообще и религиозное, в частности, напрямую связано с ценностными ориенгациями и теми нормами нравственности, которые составляют основу мировоззрения и выступают по сути рычагами, регулирующими поведение.

Нами были зафиксированы следующие отличия в принятие нравственных норм, верующими и неверующими людьми. Расхождение составляют те вопросы, в которых, во-первых, нравственные нормы становятся критерием материальной обеспеченности людей, во-вторых, вопросы, связанные с пассивным отношением к окружающей действительности. Моральные нормы, регулирующие взаимоотношения полов вызывают наибольшее расхождение между верующими и неверующими респондентами. Если неверующие респонденты руководствовались нравственными критериями, то для верующих главным являлся показатель греховности. Единственным показателем, который вызвал более позитивный отклик у верующих, это отношение к сексуальным меньшинствам. Большинство из верующих (порядка 81%) считают гомосексуализм болезнью, неверующие же (около 67%) считают однополые семьи угрозой традиционного уклада общества

При изучении ценностных предпочтений респондентов, мы попросили проранжировать основные ценности. В ходе исследования получены следующие данные: на первое место все опрошенные поставили семью. Остальные ценности вызвали неоднозначные ответы со стороны верующих и неверующих Наибольшее расхождение вызвали из них: профессионализм (верующие - 22 место, неверующие - 11 место), хорошее образование (17 и 4 места соответственно), вера и религия (4 и 20 места), собственность (26 и 15 места), высокое положение в обществе (27 и 10 места), милосердие (16 и 27 места), и интеллигентность (15 и 26 места). В данном случае можно говорить о том, что сохраняется обнщя тенденция со стороны неверующих респондентов, вести активную деятельную жизнь и рассчитывать на собственные силы. Поэтому первичными ценностями становятся образование, высокое положение в обществе, а не вера и религия.

Если анализировать смысложизненные социальные установки и социальные установки на взаимоотношения с другими людьми, то обращает на себя внимание, что в своем отношении к окружающим людям верующие респонденты занимают более позитивную позицию, чем неверующие, так, например, высказывание "человек по природе зол и испорчен" положительно оценивается 25,2% верующих, при 53,8% неверующих. В то время как неверующие респонденты большую роль в жизни отводят собственным силам и своей возможности повлиять на окружающий их мир, а 82,8% верующих считают, что Бог заботится о каждом человеке, поэтому занимают более пассивную социальную позицию.

Проблемы повседневной жизни актуальны вне зависимости от того, являются ли респонденты верующим или неверующими людьми Отличием здесь является менее яркая негативная эмоциональная оценка со стороны верующих, однако, анализируя полученные данные, можно сделать вывод о том, что проблемы у верующих и неверующих респондентов различны. Так, например, показательна жилищная проблема, которая значительно больше волнует неверующих. В первую очередь, на наш взгляд, это связано с тем, что среди них большую часть составляют молодые люди, стремящиеся к независимости.

Религиозное поведение осуществляется исходя из оценки окружающих "я -свои" или "я - чужие" Большая часть российских православных, участников опроса в Курской области, проявляет негативное отношение к другим религиям и, прежде всего - к исламу Они видят в мусульманстве гфичину религиозного экстремизма

Коренные жители видят в большинстве приезжих конкурентов, готовых мобильно приспособиться к любой обстановке.

Анализ эмпирически полученных данных позволяет сделать вывод о наличии некоторых особенностей религиозного поведения в условиях модернизации российского общества:

• верующие более свободны в выборе своих религиозных предпочтений;

• поведение верующих имеет внешний характер;

• оно лишено внутренней мотивации на соблюдение всех религиозных предписаний;

• определенная груши лиц посредством своего религиозного поведения обретает возможность самоидентификации с конкретной социальной общностью, но не с религией и верой как таковыми.

Перечисленные особенности свидетельствуют о том, что в российском обществе не происходит процесс клерикализации, так как культовая составляющая религиозного поведения проявляется не в полной мере. Сегодня среди верующих большое количество тех, кто не относит себя к последователям той или иной религии, не соблюдает правила религиозного поведения, предписываемые адептам различных религиозных направлений.

В Заключении подводятся итоги исследования, формулируются основные выводы, даются рекомендации, обозначаются направления исследуемой проблемы, нуждающиеся в дальнейшей разработке.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Алексеенко А. И. Религия в условиях информационной модернизации России. // Горизонты культуры. Труды Научно-теоретической конференции. - СПб.: Нестор, 2003. - С. 8-9. - 0,2 пл.

2. Алексеенко А. И. Место "Социологии религии" среди учебных дисциплин гуманитарного цикла.// Управление качеством в учебном процессе. Тезисы докладов научно-методической конференции - Курск: Курск, гос. техн. ун-т, 2004. - С. 22-23. -0,2 ал.

3. Алексеенко А. И. Роль религии в геополитическом пространстве России. // Молодежь и XXI век Тезисы докладов ХХХП вузовской научно-технической конференции студентов и аспирантов в области научных исследований: В 2 ч Ч. 2 -Курск: Курск, гос. техн. ун-т, 2004,- С. 103-104. - 0,2 пл.

4 Алексеенко А. И, Филатов А. Н. Духовные приоритеты личности. // Культура и власть. Сборник статей П Всероссийской научно-практической конференции - Пенза: Приволжский Дом знаний, 2004. - С. 60-62. - 0,3 пл.

5 Авилова Н. А, Алексеенко А. И. Отношение Курской епархии Русской православной церкви к другим христианским конфессиям в ХУШ-ХЕХ веках // Россия на рубеже веков- История и современность. Материалы П Всероссийской научно - теоретической конференции - Курск: Курск, гос. техн. ун-т, 2004,- С 189192. - 0,4 п.л.

6 Авилова Н. А., Алексеенко А. И. Влияние социальных факторов на религиозное поведение курян. // Россия на рубеже веков: История и современность. Материалы П Всероссийской научно -теоретической конференции - Курск: Курск, гос. техн. ун-т, 2004,- С. 192 -197. - 0,6 ал.

7. Алексеенко А. И Взаимосвязь права и религии в современном обществе. // Социальное партнерство государства и церкви - объективное условие стабильности политической системы гражданского общества (Научно-теоретические аспекты государствоведения в свете учения Преподобного Серафима Саровского): Сборник материалов Международной научно-теоретической конференции, посвященной 250-летию со дня рождения Преподобного Серафима Саровского. - Курск Курск, гос. техн. ун-т, 2004. - С. 281-282. - 0,2 ал.

8. Зотов В.В. Алексеенко А. И. Взаимосвязь религии и образования в воспитании и социализации личности. // Социальное партнерство государства и церкви - объективное условие стабильности политической системы гражданского общества (Научно-теоретические аспекты государствоведения в свете учения Преподобного Серафима Саровского): Сборник материалов Международной научно-теоретической конференции, посвященной 250-летию со дня рождения Преподобного Серафима Саровского. - Курск Курск, гос. техн. ун-т, 2004. - С. 420422. -0,3 п. л

РНБ Русский фонд

2006-4 10346

Сдано в набор 24.05.05. Подписано в печать 25.05.05. Формат 60x84. Бумага Айсберг. Объем 1,5 усл. печ. л. Гарнитура Тайме. Тираж 100 экз. Заказ №143

Отпечатано в ООО "Ценз".

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата социологических наук Алексеенко, Александр Иванович

Введение

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава 1. Религия как социокультурное явление современной России.

1.1. Место религии как социокультурного явления в условиях модернизирующегося общества.

1.2. Трансформация социокультурных функций религии в современном российском обществе.

Глава 2. Поведение российских верующих как выражение характера их религиозности.

2.1. Типология религиозности российских верующих в современных условиях.

2.2. Влияние религиозности на поведение верующих в условиях модернизации российского общества.

Введение диссертации2005 год, автореферат по социологии, Алексеенко, Александр Иванович

Актуальность исследования. На протяжении трех последних десятилетий в российском обществе осуществляется всесторонний процесс его модернизации. Изменения затронули все сферы жизнедеятельности - от экономики до мировоззрения россиян. Реформы конца XX века привели к тому, что общество оказалось в глубоком кризисе: произошло резкое обнищание значительной части населения, сопровождающееся кризисом системы социального обеспечения и здравоохранения. На фоне указанных явлений развивается кризис ментальности: отказ от официальной идеологии Советского государства приводит к определенному вакууму, который каждый человек стремится преодолеть самостоятельно. Одной из форм преодоления становится религия, предоставляющая возможность заполнения образовавшейся идеологической пустоты.

Таким образом, стремительный процесс модернизации российского общества на рубеже XX-XXI веков привел к своеобразному «религиозному ренессансу».

Однако и сама религия претерпевает значительные изменения под влиянием трансформаций, происходящих в других сферах российского социума. Одной из главных особенностей времени становится плюрализм, проникающий, в том числе, и в религиозное сознание. Духовный поиск общества определяет интерес не только к традиционным для России религиям, но и к совершенно новым религиозным движениям, частично пришедшим к нам из других стран, а частью возникшим на основе собственных религиозных организаций. К 2004 году кроме Русской Православной Церкви на территории Российской Федерации насчитывалось более 21500 официально зарегистрированных религиозных организаций, члены которых принадлежат к 49 различным религиозным направлениям. Существуют и такие религиозные группы, которые функционируют без государственной регистрации.

Процесс роста религиозности происходит на фоне изменения статуса, роли, функций религии и религиозного поведения верующих.

Вместе с тем, все более заметным становится навязывание идей клерикализации, которое осуществляется несколькими путями: посредством сращивания государственной и церковной идеологии, характерной для традиционных религий (православия и ислама); средствами массовой информации (телевизионные передачи, ангажированные статьи); включением в образовательные стандарты дисциплин конфессиональной направленности (истории православия, мусульманства, закона Божьего).

Однако навязываемая идея клерикализации не находит отклика в общественном сознании и поведении, хотя некоторая привлекательность религии все же существует, так как она дает возможность определенной части населения заполнить мировоззренческий вакуум и решить проблему самоидентификации.

Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений индивидуальной и общественной психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности общества. В рамках данного подхода особое место отводится теориям таких ученых как У. Джеймс [54] и 3. Фрейд [207; 208].

Социология рассматривает религию, как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях, анализирует религиозное поведение людей, в единстве с их ценностями показывает естественные социокультурные предпосылки появления религии как сложного, открытого, динамичного социокультурного явления (Д. Боукер [46], М. Вебер [30; 31], Г. Зиммель [60], Э. Дюркгейм [58], О. Конт [81], Г. Спенсер [161]).

Исследование трансформации культуры и религии как составной части нового постиндустриального общества осущестлвялось в социальных теориях постмодернизма (Дж.Гэлбрейт [42], П.Друкер [56], Э.Тоффлер [179], Д.Белл [11], М.Кастельс [70]) и концепцях позднего или радикализованного модерна (Ю. Хабермас [212], Э. Гидценс [45]).

Анализ роли религиозного фактора в общественной жизни различных стран осуществлен в работах таких ученых как Р.Белла [12], П. Бергер [13; 14; 15], М. Вебер [30;31], П. П. Гайденко [37], Т. Н. Глебова [46], Ю. А. Левада [90], Т.Лукман [15], Т. Парсонс [132; 133].

Осмысление процесса изменения роли религии осуществляется в концепциях религиозного модернизма в работах таких исследователей как А.С.Ваторопин [27;28], Ю.В. Рыжов [147], Д. М. Угринович [185; 186; 187;], Д. Бонхёффер [184], Э.Пикеринг [137], Л.Туроу [181].

Функции религии рассматриваются такими учеными как К. Маркс [114], М.Е. Добрускин [55], Э. Дюркгейм [58], М. Вебер [30; 31], Г. Зиммель [60], Р. Белла [12], П. Бергер [13; 14], Р. Мертон [116].

Следует выделить концепции, в которых религиозность является одним из главных предметов при изучении религии (В. И. Гараджа [38], Ю. А. Левада [90], Л. Н. Митрохин [120], М. П. Мчедлов [121], Д. М. Угринович [187], И. НЛблоков [238]).

Религиозное поведение как отражение религиозности, причины ее роста представлены в работах Т.И. Варзановой [23], Ю.А. Гаврилова [121], Н.А

Селиверстовой Н.А [150], К. Каариайнен [67], Б. А. Лобовика [98], М. П. Мчедлова [121], А. А. Панкова [129], Э. Хоффера [218], Д. Е. Фурмана [67], А.Г. Шевченко [121].

Перечисленные работы заложили основы для теоретического изучения религии как социокультурного явления. Однако, несмотря на обилие литературы, огромное разнообразие точек зрения и суждений, теоретические аспекты изучения религии как социокультурного явления современной России и ее процессной составляющей - религиозности, еще не получили достаточно подробных исследований и не удовлетворяют в полной мере потребность в глубоком освоении социальной сущности религии.

Современное состояние религии характеризуется противоречиями развивающегося постиндустриального общества. Это позволяет поставить в диссертационном исследовании следующую цель — выявить особенности религии и религиозного поведения в условиях модернизации российского общества на рубеже XX—XXI веков.

Достижение этой цели требует решения следующих задач:

1) выявить роль религии как социокультурного явления в условиях модернизирующегося общества;

3) осуществить типологизацию религиозности современной России^

4) рассмотреть особенности религиозного поведения в условиях модернизации общества.

Объектом исследования данной работы является религия как социокультурное явление.

Предмет исследования - влияние религии на поведение человека в условиях реформирования современной России.

Гипотеза диссертационного исследования. В современном российском обществе, которое характеризуется как модернизирующееся, религиозность является в большей мере внешним атрибутом поведения, чем внутренней ценностно-мотивационной составляющей при реализации религиозных потребностей личности.

Теоретические и методологические основы исследования. Диссертационное исследование базируется на принципах историзма, логического анализа и синтеза. В работе использовались методы систематизации, классификации и теоретического обобщения. Теоретико-методологической основой послужили следующие теории и концептуальные подходы: методологии анализа религии А. Баркер [9], Д. Боукер [204], В. И. Гараджа [39; 40], Ю. А. Левада [90], Л. Н. Митрохин [120], М. П. Мчедлов [121], Д. М. Угринович [187], И. НЛблоков [238]; социокультурный анализ религии А. Баркер [9], А. С Ваторопин [27; 28], Ю. А. Левада [90], ЛН. Митрохин [120], Ю.В. Рыжов [147], Н.А. Трофимчук [145]; ценностно-мотивационный анализ религии Д. А. Леонтьев [97], М. К. Мамардашвили [109], Д. Н. Узнадзе [83].

Эмпирическую базу исследования составили результаты социологического исследования, проведённого автором на территории города Курска в декабре 2003 — мае 2004 года. В опросе приняло участие 502 человека. Выбор респондентов строился по квотному принципу согласно представительству верующих и неверующих в структуре населения города Курска по данным Госкомстата. В рамках выделенных квот опрос проводился на основе случайной выборки с последующей коррекцией по социально-демографическим показателям. Метод сбора первичной информации -анкетирование. Обработка данных производилась в операционной системе Windows ХР с применением аналитической программы Statistica 5.0. В диссертационной работе также использовалась статистическая информация, предоставленная отделом регистрации и лицензирования религиозных и общественных организаций управления юстиции Курской области, данные исследований Всероссийского центра изучения общественного мнения, Фонда «Общественного мнения», Госкомстата РФ за 1992 - 2004 годы

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на научно-теоретической конференции «Горизонты культуры» (Санкт-Петербург, ноябрь 2003г.), на конференциях: «Управление качеством в учебном процессе» (Курск, февраль 2004 г.), «Молодежь и XXI век» (Курск, май 2004 г.), Международной научно-теоретической конференции, посвященной 250-летию со дня рождения Преподобного Серафима Саровского «Социальное партнерство государства и церкви - объективное условие стабильности политической системы гражданского общества» (Курск, июнь 2004 г.), «Россия на рубеже веков: история и современность» (Курск, ноябрь 2004г.), «Культура и власть» (Пенза, декабрь 2004 г.).

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии и социологии Курского государственного технического университета. Ряд выводов и положений был апробирован в ходе научного семинара аспирантов кафедры философии и социологии КурскГТУ.

По теме диссертационного исследования автором опубликовано восемь работ.

Научно-практическая значимость работы состоит в следующем:

-Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в курсах по социологии, культурологии, философии, психологии и религиоведению в разделах, посвященных религии как социокультурному явлению.

-Разработанная автором социологическая анкета может быть использована для сравнительного анализа или выявления тенденций, происходящих в сфере религиозного поведения и общественного сознания в целом.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав по два параграфа каждая, заключения и списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религия в условиях модернизации современного российского общества"

Заключение

В настоящее время наблюдается переход к информационному обществу. Миропонимание информационного общества можно охарактеризовать как поверхностное отношение ко всякого рода претензиям на абсолютность и окончательность, неважно, относятся ли они к мифу или к рациональному мышлению. По этой причине возникает множество вариантов миропонимания, которые приводят к необходимости толерантного к ним отношения, учитывающего сложность и многообразие действительности.

В вопросе о коллизиях культуры концепция информационного общества открывает новую перспективу, она рассматривает существующую между различными культурами напряжённость как продуктивное состояние, утверждая, что деструктивной эта напряжённость становится лишь в тех случаях, когда не уважаются чужие культуры. Таким образом, миропонимание информационного общества более толерантно к другим религиозным традициям и к нетрадиционной религиозности. Религиозное сознание населения России наполняется новыми идеями и представлениями, характерными для различных религиозных традиций. Тем самым эволюцию религии невозможно отделить от процессов, определяющих становление постиндустриальной повседневности.

В модернизирующемся обществе решающими оказываются процессы секуляризации, религиозной деконструкции, десакрализации и индивидуализации. Процесс секуляризации, десакрализации жизненного и системного миров ведёт к уменьшению воздействия на общество и индивида традиционной религиозности, падению авторитета самого социального института религии. Однако с конца 80-х годов XX века социологические исследования, репрезентативные в масштабах России, фиксируют устойчивый рост числа респондентов, идентифицирующих себя как «верующие». Происходят существенные изменения на институциональном уровне, где ярко выраженной тенденцией является рост числа религиозных объединений. Данная тенденция в религиозной ситуации, показателями которой являются также изменение общественного мнения по отношению к религии и рост авторитета религиозных организаций и их лидеров, получила наименование «религиозное возрождение». «Религиозное возрождение» — явление довольно поверхностное, в основном происходящее в сфере самоидентификации и мало затрагивающее глубокие религиозные чувства людей и их поведение. Россияне по таким параметрам как посещение церквей, практически не выросшим за постсоветский период, остаются одним из наименее религиозных народов Европы.

На наш взгляд, процесс роста религиозности характеризует общую картину эволюции массового сознания в России, которую можно рассмотреть при помощи модели «маятника», движущегося от одного Ч мировоззренческого положения к противоположному и затем обратно— к , положению, с которого началось исходное движение. Особенность рассматриваемого процесса - движение в сторону роста религиозности (как в свое время к атеизму) начинается из столичных городов, распространяясь затем на провинцию. Немаловажным является и тот факт, что специфика духовного развития российского общества в XX веке связывается также с дихотомией двух «исторических идеологий России» — православия и коммунистической идеологии.

Развитие религиозной ситуации в РФ в последние три десятилетия свидетельствует о внутренних противоречиях процесса секуляризации российского общества. На уровне массового сознания реальностью стали проявления противоположного секуляризации процесса сакрализации (то есть вовлечения в сферу религиозного санкционирования иных форм t общественного сознания). На институциональном уровне, секуляризация как преодоление религии путем атеизации всех структур социалистического общества сменилась тенденцией к клерикализации общественных отношений и институтов.

В современном обществе наблюдается изменение в приоритетах социальных и культурных функций религии. Главной функцией религии в современном модернизирующимся российском обществе становится мировоззренческая. К данной функции непосредственно примыкают органически с ней связанные компенсаторная и ценностно-интегрирующая, которые определяют место человека в обществе, его адаптацию к окружающему миру. Но при этом в ряде случаев можно наблюдать дисфункциональность при выполнении религией своих функций, особенно это характерно для нетрадиционных религий, новых религиозных течений и тоталитарных сект.

В нашей стране религиозность как социокультурное явление имеет свои особенности. Во - первых, подъем религиозности на рубеже веков обусловлен кризисом некоторых сфер российского общества и его модернизацией, следствием которой является резкая поляризация общества, падение благосостояния большой части населения и неспособностью адаптироваться к изменяющимся социальным условиям. Большинство респондентов, идентифицирующих себя с верующими и особенно ситуативно-верующими, приходят к вере через социальную неустроенность, неудачи в самореализации, творчестве и скуку. Во — вторых, в силу своеобразия исторического развития, православие и российский вариант марксистского атеизма были особенно жестки, догматичны, они не развивались и не трансформировались как на западе, а «ломались». В силу этого динамика религиозности подчинялась закону маятника: от атеизма — к православию и обратно — к атеизму. Но сегодня процесс изменения религиозности полностью вписывается в общую картину эволюции массового сознания в России нового времени. Деидеологизация общества, политический и экономический кризисы, массовое обеднение, локальные военные и религиозные конфликты, становятся причинами нового витка религиозности. Однако религиозность очень быстро, ускоренными темпами, превращается в формальность. Ведь сама религия подавляющим большинством, в том числе и верующих, понимается «не религиозно», а социально-утилитарно, как средство поддержания культуры и морали. Большинство новых верующих называют себя верующими не столько потому, что они действительно верят в Бога и в неотделимые от веры основные положения религиозного мировоззрения, а потому что считают религию полезной для общества, а принадлежность к верующим — признаком респектабельности.

Религиозное поведение в условиях модернизации общества обусловлено следующими факторами:

• появлением своеобразного «религиозного рынка»;

• повышением привлекательности традиционных религий;

• возможностью самоидентификации личности посредством приобщения к церкви.

Появление «религиозного рынка» способствует потребительски легкому отношению к церкви и вере: если церковь предъявляет жесткие требования, можно найти другую, более подходящую и менее обременительную, как следствие возникает активная конкуренция и целенаправленная деятельность религиозных организаций по привлечению новых адептов.

Привлекательность традиционных религий повышается среди лиц с консервативным мышлением, которые не способны принять распространяющийся в обществе плюрализм, в том числе и религиозный. Они обращаются к традиционным вероисповеданиям, с позиции которых могут осуществлять критику всех новых течений в общественном сознании. С этой точки зрения, традиционные религии усиливают свое влияние в определённых слоях общества в условиях неоднозначности мировоззренческих ориентации и некоторого идеологического хаоса современной России.

Рассматривая религиозное поведение, можно говорить о культовом поведении и внешнем социальном поведении верующих. К культовому поведению относится посещение богослужений и участие в них, выполнение религиозных обрядов и празднование религиозных праздников, совершение культовых действии в домашних условиях. Результаты эмпирических исследований, однако, не фиксируют наличие данных составляющих в полном объеме даже у большинства верующих. Поэтому религиозное поведение в России следует рассматривать не только в его культовых проявлениях, но и нужно выделять его ценностно-мотивационные аспекты.

Фактами внешнего социального поведения верующих является осуществление жизнедеятельности в соответствии с религиозными нормами и ценностями, религиозное воспитание в семье, пропаганда религии среди коллег, знакомых, участие в деятельности церковных советов и соборов.

Религиозное поведение также осуществляется во многом исходя из оценки окружающих по критериям принадлежности к категориям «я — свои» или «я -чужие». Большая часть российских православных, участников опроса в Курской области, проявляет негативное отношение к другим религиям и, прежде всего - к исламу.

Таким образом, модернизация современного российского общества и сопровождающие ее кризисные явления в общественном сознании и экономике становятся определяющими факторами трансформации религии как элемента духовной культуры. Религия, претендуя на роль государственной идеологии, помогает части общества заполнить мировоззренческий вакуум. Однако в обществе существует большая часть людей, для которых религиозные догматы и предписания не являются определяющими. Навязывание религиозных ценностей вызывает у них процесс скрытого или выраженного противостояния.

Список научной литературыАлексеенко, Александр Иванович, диссертация по теме "Социология культуры, духовной жизни"

1. Акчурин И. А. Единство естественнонаучного знания. М.: Госполитиздат, 1974.

2. Аринин Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа. Архангельск: Агат, 1998.

3. Арнольд В.И. Теория катастроф. М.: Слово, 1990.

4. Афанасьев В.Г. Социальная информация и управление обществом. М.: Госполитиздат, 1975.

5. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта (Социокультурная динамика России). Том 2. Теория и методология. Словарь. 2-е издание, переработанное и дополненное. Новосибирск: Сибирский хронограф, 1998.

6. Баглай В.Е. Ацтеки, история, экономика, социально-политический строй (Доколониальный период). М.: Наука, 1998.

7. Баркер А. Новые религиозные движения. С.-Пб.: Нева, 1999.

8. Баркер Р. Словарь социальной работы. М.: Слово,1994,

9. Батищев Г. С. Социальные связи человека в культуре // Культура, человек и картина мира / под ред. А.И.Арнольдова и В.А.Кругликова. М.: Наука, 1987.

10. Белл Д. Культурные противоречия капитализма // Этическая Мысль,М.: Наука, 1990.

11. Белла Р.Н. Социология религии//Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М.: Мысль, 1972.

12. Бергер П. Понимание современности // Социс. 1990. № 7.119

13. Бергер П. Религиозный опыт и традиция//Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Наука, 1996.

14. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: YMCA-press, 1995.

15. Бирлайн Дж. Ф. Параллельная мифология. М.: Слово, 1997.

16. Блок М. Короли-чудотворцы: Очерк представлений о сверхъестественном характере королевской власти, распространенных преимущественно во Франции и в Англии. М.: Слово, 1998.

17. Борунков Ю. Ф. Структура религиозного сознания. М.: Госполитиздат, 1971.

18. Борунков Ю. Ф. Философские аспекты диалога мировоззрений//Лекции по религиоведению. Под ред. И. Н. Яблокова. М.: Мир, 1997.

19. Бубер М. Диалог//Бубер М. Два образа веры. М.: Слово, 1995.

20. Бубер М. Затмение Бога. Мысли по поводу взаимоотношений религии и философии. М.: Владос, 1995.

21. Бутенко И.А. Анкетный опрос как общение социолога с респондентом. М.: Мысль, 1989.

22. Варзанова Т.Н. Во что верят россияне // «НГ- Религия». 1997. №№ 2,4.

23. Василевский А. В поисках утраченной нормы//Новая Европа. Международное обозрение культуры и религии. 1994. №5.

24. Василиадис Н. Таинство смерти. М.: Слово, 1998.

25. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Наука, 1998.

26. Ваторопин А.С. Перспективы секуляризма и религии в эпоху постмодерна // Общественные науки и современность, 2002, №2.

27. Ваторопин А.С. Религиозный модернизм и постмодернизм // Социс., 2001, №11.

28. Введенский А. И. Условия допустимости веры в смысл жизни М.: Астрель, 1998.

29. Вебер М. Избранные произведения. М.: Слово, 1990.

30. Вебер М. Наука как призвание и профессия//Самосознание европейской культуры XX века. Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М.: Мир, 1991.

31. Вейнберг И. П. Рождение истории. Историческая мысль на Ближнем Востоке середины I тысячелетия до н.э. М.: Наука, 1993.

32. Винничук JI. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. М.: Мысль, 1988.

33. Волович В.И. Надежность информации в социологическом исследовании. // Проблемы методологии и методики. Киев: Высшая школа,1974.

34. Воронцова JI.M., Филатов С.Б., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании. Социс. 1995. № 4.

35. Гавра Д.П. Общественное мнение как социологическая категория и социальный институт. С.-Пб.: ИСЭП РАН, 1995.

36. Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания // Философско-религиозные истоки науки. М.: Госполитиздат, 1972.

37. Гараджа В.И. Кризис религии и католический модернизм. М.: Наука, 1969.

38. Гараджа В.И. Религиоведение. М.: Владос, 1995.

39. Гараджа В.И. Социология религии. М.: Слово, 1996.

40. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2 Т. Т.1. М.: Госполитиздат,1975.

41. Гелбрейт Дж. К. Новое индустриальное общество. М.: Высшая школа, 1969.

42. Гендин А.А. Религия как фактор социальной стратификации. М.: Мысль, 1984.

43. Генисаретский О. Социально-культурные проблемы образа жизни и предметной среды. М.: Мысль, 1987.

44. Гидденс Э. Социология / Э. Гидденс; Науч.ред. В.А.Ядов; Общ.ред. Л.С.Гурьевой, Л.Н.Иосилевича. -М: Эдиториал УРСС, 1999.

45. Глебова Т. Н. Психологический портрет религиозности в Америке. М.: Российский православный университет им. Св. апостола И. Богослова, 2005.

46. Гоббс Т. Левиафан или материя, форма и власть государства церковного и гражданского. М.: Госполитиздат, 1976.

47. Голосовкер Э.Я. Логика мифа. -М.: Слово, 1977.

48. Гордиенко Н.С. Курочкин П.К. Особенности модернизации современного русского православия. М.: Госполитиздат, 1978.

49. Горичева Т.М. Православие и постмодернизм. Л.: Нева, 1991.

50. Горичева Т.М. Христианство и современный Мир,С.-Пб.: Нева, 1995.

51. Гречихин В.Г. Лекции по методике и технике социологического исследования.—М.: Меридиан, 1988.

52. Давидюк Г.П. Прикладная социология.- Минск: Полесье, 1979.

53. Джемс У. Многообразие религиозного опыта// Мистика. Религия. Наука, Классики мирового религиоведения. Антология//Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. М.: Наука, 1998.

54. Добрускин М. Е. О социальных функциях церкви (На материалах РПЦ). // Социс. 2002. № 4.

55. Друкер П. Труд и управление в современном мире //США-экономика, политика, идеология. 1993, №5

56. Дулуман Е., Лобовик Б., Танчер В. Современный верующий. Социально-психологический очерк. М.: 1970.

57. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. // Мистика. Религия. Наука, Классики мирового религиоведения. Антология//Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. М.: Наука, 1998.

58. Здравомыслов А.Г. Методология и процедура социологического исследования.—М.: Госполитиздат, 1969.

59. Зиммель Г. Социология религии//3иммель Г. Избранное. Т. 1 Философия культуры. М.: Слово, 1996.

60. Зубов А.Б. История религий (ранний, средний и верхний палеолит) М.: Владос, 1995.

61. Иванов В. В. Образы природной среды в знаковых системах культуры и искусства // Художественное творчество: Вопросы комплексного изучения. JL: Нева, 1986.

62. Игнатов А. Богословские аргументы в политической борьбе//Вопросы философии. 1997. № 5.

63. Игнатович А.Н. Буддизм в Японии (Очерк ранней истории). М.: Высшее образование, 1987.

64. Ильин И. А. О сущности правосознания // Ильин И.А. Соч. в двух томах. Т.1. М., 1993.

65. Исаев С.А. Теология смерти (Очерки протестантского модернизма). М.: Гардарики. 1991.

66. Каариайнен К., Фурман Д.Е. Верующие, атеисты и прочие (Эволюция российской религиозности). // Вопросы философии. 1997. № 6.

67. Кант И. Основы метафизики нравственности. М.: Наука, 1990.

68. Капра Ф. Новое видение реальности/ /Поликарпов B.C. История религий. Лекции и хрестоматия. М. Просвещение, 1997

69. Кастельс М. Информационная эпоха: Экономика, общество и культура / М. Кастельс; Пер.с англ. под науч. ред О.И.Шкаратана. М.: ГУ ВШЭ, 2001.

70. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М.: Госполитиздат, 1972.

71. Кимелев Ю.А. Философия религии Систематический очерк. М.: Слово, 1998.

72. Кириков О.И. Русское православие. Духовно-догматические ориентации. Воронеж: Черноземье, 1996.

73. Клеман М. Научное мировоззрение. М.: Госполитиздат, 1961.

74. Клочков В.В. Религия, государство, право. М.: Мысль, 1978.

75. Козер JI. Функции социального конфликта // РЖ. Социология. 1992.-№4;

76. Козлова Н.Н. Анализ сознания в исследовании исторических типов цивилизации //Культура и цивилизация. М.: Мысль, 1984

77. Кокс X. Мирской Град. Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.: Слово, 1995.

78. Колсон Ч. Конфликт Царств. М.: Наука, 1996.

79. Комаров М.С. Общество как социокультурная система. Проблемы теоретической социологии. Под ред. Бароноева А.О. С.-Пб.: ТОО ТК «Петрополис», 1994.

80. Конт О. Антология мировой философии. Т.З. М.: Госполитиздат, 1971.

81. Кофанов Л.Л. Сакральное право: от человеческих жертвоприношений к правовым санкциям. М.: Просвещение, 1994.

82. Крапивенский С.Э. Социокультурная детерминанта исторического процесса// Общественные науки и современность, 1997, № 4.

83. Кребер А. Клакхон С. Культура. Критический анализ концепции и дефиниций. М.: ФАИР-ПРЕСС, 1992.

84. Крывелев И. А. Религия мира: История и современность. М.: Мысль, 1987.

85. Кудрявцев В.Н. Социальные деформации. М.: Слово, 1992.

86. Кулик B.C. О методологии исследования структуры религии: Проблемы методологии научного познания. Науч. тр. Новосибирск, ун-та. Филос. Серия, вып. 2. Новосибирск. 1968.

87. Кюри П. Избранные труды. М.: Просвещение, 1966;

88. Лапланш Ж., Понталис Ж- Б. Словарь по психоанализу. М.: Владос, 1996.

89. Левада Ю.А.Социальная природа религии. М.: Госполитиздат, 1965.

90. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М.: Просвещение, 1990.

91. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Наука, 1994.

92. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Мысль, 1980.

93. Лекции по методике конкретных социологических исследований/ под ред. проф. Г.М. Андреевой. М.: Просвещение, 1972.

94. Лелеков Л.А. Зороастризм: явление и проблемы// Локальные синкретические культы. М.: Слово, 1991.

95. Ленин В.И. Полн. собр. соч., Т. 17. М.: Госполитиздат, 1974.

96. Леонтьев Д. А. Ценностные представления в индивидуальном и групповом сознании: виды, детерминанты и изменения во времени. WWW.I— U.RU.

97. Лобовик Б.А. Религиозное сознание и его особенности. Киев: Изд. Наукова Думка, 1986.

98. Локк Дж. Письмо о веротерпимости//Английское свободомыслие: Д.Локк, Д.Толанд, А.Коллинз. М.: Просвещение, 1981.

99. Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф // Труды по языкознанию. М.: Мысль, 1982.

100. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Наука, 1991.

101. Лотман М.Ю., Успенский Б.А. Миф имя — культура // Труды по знаковым системам. Тарту, Эстония. 1973.

102. Лушников Д. А. Социальная дезорганизация и обыденное религиозное сознание. Дисс. канд. соц. наук. Ставрополь, 2000.

103. Льюис Д. После эпохи атеизма. М.: NZV Медиа, 2004.

104. Малерб М. Религии человечества. С.-Пб.: Возрождение, 1997

105. Малиновский Б. Миф как драматическое развитие догмы // Магия, наука, религия. М.: Наука, 1998.

106. Малиновский Б. Смерть и реинтеграция групп/ /Гараджа В.И. Религиоведение. М.: Слово, 1995.

107. Малявин В.В., Кожин П.М. Традиционные верования и синкретические религии Китая//Локальные и синкретические культы М.: Владос, 1991.

108. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси. 1984.

109. Мануйлова Д.Е. Социальные функции религии. М.: Госполитиздат, 1975.у) 111. Манхсйм К. Диагноз нашего времени. М.: Слово, 1994.

110. Маретт Р. Формула табу мана как минимум определения религии. / Мистика. Религия. Наука, М.: Наука, 1998.

111. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука: (логико-методологический анализ) -М.: Мысль, 1983.

112. Маркс К., Энгельс Ф.Соч.2-е изд., Т. 1. М.: Госполитиздат, 1978.

113. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Госполитиздат, 1976.

114. Мертон Р. Явные и латентные функции // Американская ^ социологическая Мысль, М.: Наука, 1994.

115. Мечковская Н.Б. Социальная лингвистика. М.: Слово, 1996.

116. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М.: Слово, 1998.

117. Мид М. Культура и мир детства. М.: Наука, 1988.

118. Митрохин Л.Н. Философия религии. М.: Антей, 1993.

119. Мчедлов М.П. Новый тип верующего на пороге третьего тысячелетия // Исторический вестник, 2000, № 9-10

120. Мчедлов М.П., Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. О социальном портрете современного верующего // Социс. 2002. № 7.

121. Николис Дж. Динамика иерархических систем. Эволюционное направление. М.: Владос, 1989.

122. Новиков М.П. Тупики православного модернизма: (Критич. , анализ богословия XX века). М.: Наука, 1979.

123. Новиков М.П. Христианизация Киевской Руси: методологический аспект. М.: Слово, 1991.

124. Оппенхейм Л. Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации. М.: Наука, 1990.

125. Осипов А.И. Основное богословие. М.: Слово, 1994.

126. Павлюк В.В. Психология современных верующих и атеистическое воспитание. М.: Мысль, 1984.

127. Панков А. А. О некоторых закогомерностях и противоречиях формирования религиозности нового типа. // Материалы Всесоюз. научно-практич. конф. « Общественное сознание и общественные отношения в условиях перестройки». Ч. 2. Москва — Черновцы. 1990.

128. Панченко А. А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. С.-Пб.: Возрождение, 1998.

129. Парсонс Т. О структуре социального действия М.: Академический проект, 2000.

130. Парсонс Т. Общий обзор//Американская социология. М.: Госполитиздат, 1972.

131. Парсонс Т. Система координат действия и общая теория систем действия: культура, личность и место социальных систем // Структурно-функциональный анализ в современной социологии. Вып. 1. М.: Просвещение. 1968.

132. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах. М. .'Центр, 2001.

133. Парыгин Б. Д. Научно- техническая революция и личность. М.: Политиздат, 1978.

134. Пикеринг Э. Библейский сепаратизм. М.: Крон-Пресс, 2002.

135. Пилкинггон С.М. Иудаизм. М.: Мысль, 1998.

136. Поликарпов B.C. История религий. Лекции и хрестоматия. М.: Слово, 1997.

137. Поликарпов B.C. История религий. М.: Слово, 1997.

138. Полосин B.C. Миф. Религия. Государство. М.: Азбука, 1999.

139. Поместный собор Русской Православной Церкви. 30 мая 2 июня 1971 года. Документы, материалы, хроника. Изд. Московской патриархии, 1972.

140. Радугин А.А.Введение в религиоведение. М.: Крон-Пресс. 1996.

141. Религия в истории и культуре // Под ред. М.Г.Писманика. М.: Гардарики. 1998.

142. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России. Справочник//Под ред. Н. А. Трофимчука М.: Слово, 1997.

143. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху "постмодерна" глазами христианского публициста // Вопросы философии, №5,1991

144. Рыжов Ю. В. Христианство на переломе времен: между традицией и модерном (Материалы третьей научной конференции преподавателей и студентов 14-15 марта 2002) Новосибирск, Новый сибирский университет, 2002.

145. Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону: Дон. 1996.

146. Селиванов В. П. Мистика и рационализм души: Основы метапсихологии. Саратов: Попурри, 1999.

147. Селиверстова Н.А. Атеизм и религия в духовной культуре советского общества// Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. С.-Пб.: Нева, 1991.

148. Синило Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир ТАНАХА (Ветхого Завета). Минск: Полесье, 1998.

149. Смелзер Н. Социология. М.: Владос, 1998.

150. Смирнов М.Ю. Мифология и религия: некоторые аспекты их соотношений // Вестник Санкт-Петербургского университета. Вып. 3, № 20, 1992.

151. Смит В.Р. Иегова и пророки//Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Феникс, 1996.

152. Сндорович О.В. Дивинация: религия и политика в архаическом Риме. М.: Слово, 1991.

153. Соколов А.В. Общая теория социальной коммуникации: Учебное пособие. СПб.: Изд-во Михайлова В. А., 2002.

154. Соловьев В. С. Философское начало цельного знания. Минск: Харвест. 1999.

155. Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве; Духовные основы жизни; Оправдание добра. Минск: Харвест, 1999.

156. Сорокин П. А. Общая социология//Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Мир, 1992.

157. Социально-психологический портрет инженера. По материалам обследования инженеров. Ленинград. Проектно-конст. орг. / под ред. В.А. Ядова В.А. М.: Мысль, 1997.

158. Спенсер Г. Основные начала. С.-Пб.: Сталкер, 1999.

159. Спенсер Г. Синтетическая философия. Киев: Нострадамус, 1997.

160. Спиркин А. Г. Происхождение сознания. М.: Госполитиздат, 1960.

161. Спиркин А. Г. Сознание и самосознанием М.: Госполитиздат, 1972.

162. Сретение. Православное приложение. № 6. 2000.

163. Стенин В. С. Эпоха перемен и сценарии будущего: Избранная социально-философская публицистика. М.: Институт философии, 1996.

164. Суровегина Н.А. Русское православие: сознание, религия, философия. Тверь: Боян, 1993.

165. Сухов А. Д. Религия как общественный феномен. (Филос. проблемы исследования). М.: Мысль, 1972.

166. Сухов А.Д. Первобытная религия//Естествознание и религия. 1970. №3.

167. Сухов АД. Религия как общественный феномен. (Философские проблемы исследования). М.: Мысль, 1973.

168. Тареев М.М. Цель и смысл жизни//Смысл жизни: Антология. М.: Ы Владос, 1999.

169. Тиллих П. Систематическое богословие// Пер. с анг. Данилушкина М. Б. С.-Пб.: Алтея, 1998.

170. Тихомиров JI А Религиозно-философские основы истории М.: Наука, 1997.

171. Тихомиров JI.A. Религиозно-философские основы истории. М.: Наука, 1997.

172. Токарев С. А. Происхождение религии/ЛСраткий научно-^ атеистический словарь. М.: Госполитиздат, 1969.

173. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Просвещение, 1990.

174. Топоров В.Н. Первобытные представления о мире // Очерки естественнонаучных знаний в древности. М.: Мысль, 1982.

175. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. С.-Пб.: Издательский дом Гуттенберга. 1997.У

176. Тоффлер Э. Третья волна: Пер. с англ. М.: ACT, 2002.

177. Трельч Э. Историзм и его проблемы. М.: Наука, 1994.

178. Туроу JI. Будущее капитализма. Как экономика сегодняшнего дня формирует мир завтрашний / Новая индустриальная волна на Западе. М.: Антология, 1999.

179. Тэйлор Э. Первобытная культура//Мистика. Религия. Наука,

180. Классики мирового религиоведения. М.: Антология, 1998.

181. Тэрнер В. Символы и ритуал. М.: Мысль, 1983.

182. Угринович Д. М. Безрелигиозное христианство Д. Бонхёффера и его продолжателей. Библиотека Гумер, 2005.

183. Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М.: Мысль, 1985.

184. Угринович Д. М. Философские проблемы критики религии. (О специфике религии и ее месте в общественном сознании). Изд. 2-е,доп. и переработ. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1965.

185. Угринович Д.М. Социальные функции и социальная роль религии //Философские науки 1980 №3.

186. Учебный словарь-минимум по религиоведению. // Под. ред. И. Н. Яблокова. М.: Гардарики, 1998.

187. Федоров Н. Ф. Собрание сочинений: В 4 т. М.: Издат. Группа «Прогресс», 1995.

188. Федотов В.В Библейская мораль и культурные традиции древнего Средиземноморья// Хрестоматия по исторической психологии. М.: Издат. группа «Прогресс», 1998.

189. Федотов В.В. Библейская мораль и культурные традиции древнего Средиземноморья// Хрестоматия по исторической психологии. М.: Наука, 1998.

190. Федотов Г. П. Святые Древней Руси. Р.-на-Д.: Феникс, 1999.

191. Федотова В.Г. Модернизация «другой» Европы. М.: Наука, 1997.

192. Фейербах JI. Избранные философские произведения. В 2-х т. Т. 1. М.: Госполитиздат, 1956.

193. Фейербах JI. Лекции о сущности религии. Т. 2. М.: Госполитиздат, 1955.

194. Фейербах Л. Сущность христианства. М.: Мысль, 1965.

195. Философия и сознание: Сб. науч. ст. / Краснояр. гос. ун-т. Красноярск: КРУ, 1996.

196. Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. 6-е изд., перераб. и доп. М.: Политиздат, 1991.

197. Фишер М. П. Живые религии: Пер. с англ. // Международный фонд образования. М.: Республика, 1997.

198. Флетчер У. Советские верующие // Социс. 1987. № 4.

199. Флоренский П. А. Сочинения: В 4 т. // Свящ. Павел Флоренский; Сост. и общ. ред. игумена Андроника (А.С. Трубачева). М.: Мысль, 1994.

200. Флоровский Г. В. Пути русского богословия // Прот. Георгий Флоровский. 4. изд. Париж: YMCA-press, 1988.

201. Фогт Г. Чему учит Церковь. М.: Издат. группа «Прогресс», 1993.

202. Форвард М. Религия. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003.

203. Франки В. Человек в поисках смысла: Сборник. М.: Мысль, 1990.

204. Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсон Т. В преддверии философии: Духовные искания древнего человека. М.: Мысль, 1984.

205. Фрейд 3. Психический генезис религиозных представлений // Религия и общество. // Сост. В. И. Гараджа, В. Д. Руткевич. М.: Наука, 1994.

206. Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции. М.: Наука, 1989.

207. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Крон-Пресс. 1994.

208. Фромм Э. Догмат о Христе. М.: Владос, 1998.

209. Фромм Э. Психоанализ и религия; Искусство любить; Иметь или Быть? Киев: Астрель. 1998.

210. Хабермас Ю. Теория коммуникативного действия // Вестник МГУ. Сер. 7. Философия. 1993. №4.

211. Хайек Ф. А. Дорога к рабству. // Вопросы философии. 1990. №10.

212. Хекхаузен X. Мотивация и деятельность. Т.1. / Пер. с нем. М.: Педагогика, 1986.

213. Хомяков А.С. Сочинения богословские // Предисл. Ю.Ф. Самарина. С.-Пб.: Наука, 1995.

214. Хомяков Д.А. Собор, соборность, приход и пастырь //Сарат. Свято-Алексеевский женский монастырь. Саратов: Благовест, 1996.

215. Хоружий С. С. Исихазм как пространство философии // Вопросы философии. 1995. № 9.

216. Хоффер Э. Истинноверующий. Мн.: ЕГУ, 2001.

217. Цвингли У. Отчет о вере. Тбилиси: Vereiningung der Freunde Georgiens, 1997.

218. Церковь и государство, (история правовых отношений) //Священник А. Пиколин. М.: Изд-во Сретенского Монастыря, 1997.

219. Цисанская К.В. Нативистскис синкретические религии индейцев Северной Америки// Локальные и синкретические культы. М.: Наука, 1991.

220. Цыпин В.А.Церковное право. М.: Крон-Пресс, 1994.

221. Чаплыгин Н.А. Введение//Религия и община в древнем Риме. М.: Республика, 1994.

222. Человек: Энцикл. слов. // Ю. Г. Волков, В. С. Поликарпов. М.: Гардарики, 1999.

223. Штаерман Е.М. Социальные основы религии древнего Рима. М.: Мысль, 1987.

224. Щепаньский Я. Элементарные понятия социологии. М.: Госполитиздат, 1969.

225. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. С.-Пб.: Изд. дом Гуттенберга, 1998.

226. Элиаде М. Космос и история. М.: Мысль, 1987.

227. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М.: Владос, 1999.

228. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Издат. группа «Прогресс», 1994.

229. Элиаде М. Тайные общества: обряды инициации и посвящения. М. Владос, 1996.

230. Ю.Иванов В.Н., Патрушев В.И. Социальные технологии М.: Меридиан, 1999.

231. Юнг К.Г. Архетип и символ. М.: Наука, 1992.

232. Юнг К.Г. Настоящее и будущее//Аналитическая психология: Прошлое и настоящее. М.: Наука, 1997.

233. Яблоков И.Н. Методологические проблемы социологии религии. М.: Госполитиздат, 1972.

234. Яблоков И.Н. Религиоведение. — М.: Гардарики, 2004.

235. Яблоков И.Н. Религиоведение. М.: Высшее образование, 1998.

236. Яблоков И.Н. Социология религии. М.: Высшее образование, 2004.

237. Ясперс К. Истоки истории и сё цель//Смысл и назначение истории. М.: Слово, 1995.