автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Самосознание русской религиозной культуры: "этическое" и "эстетическое" измерение

Полный текст автореферата диссертации по теме "Самосознание русской религиозной культуры: "этическое" и "эстетическое" измерение"

у

На правах рукописи

Ли Ки Ен

САМОСОЗНАНИЕ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ: «ЭТИЧЕСКОЕ» И «ЭСТЕТИЧЕСКОЕ» ИЗМЕРЕНИЕ

Специальность 24 00 01 - история и теория культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

•А

у

У

Москва - 2009

003461092

Работа выполнена на кафедре истории и теории культуры Российского государственного гуманитарного университета

Научный руководитель доктор философских наук, профессор Кондаков Игорь Вадимович

Официальные оппоненты доктор философских наук, профессор Киселева Марина Сергеевна доктор философских наук, профессор Шибаева Миханлина Михайловна

Ведущая организация Российский институт культурологии

Защита состоится января 2009 г в ^ ¿'¿'часов на заседании диссертационного совета Д 212 198 06 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Российском государственном гуманитарном университете по адресу 125993, Москва, ГСП-3, Миусская пл , д 6, корп , ауд

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Российского государственного гуманитарного университета

Автореферат разослан <д> декабря 2008 г

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат культурологии

Е Г Лапина-Кратасюк

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования

Высказывание В Соловьева «Как человеческое самосознание относится к самочувствию животных, так красота в искусстве относится к природной красоте»1, -говорит нам о своеобразном видении этим мыслителем красоты «рукотворной», которую В Соловьев ставил выше естественной, природной красоты Однако акцент в восприятии и создании «красоты» человеком, на наш взгляд, необходимо сделать не на иерархическом соотнесении природного и искусственного, а на целях и задачах, реализуя которые, искусство (и культура в целом) остается вот уже несколько тысячелетий актуальной сферой человеческого быгия По словам М С Кагана, функцией искусства по отношению к обществу является укрепление связей между людьми через формирование сознания каждого члена общества в духе, отвечающем нуждам и идеалам этого общества Кроме этого, по отношению к культуре искусство выполняет функцию самосознания культуры, зеркала культуры как целого Искусство является кодом каждой конкретной культуры в процессе ее общения с другими культурами2

Это значит, что самосознание человека или определенной культуры формируется и проявляется через искусство, а также при взаимодействии с различными пластами другой культуры В роли одного из культурных пластов выступает религия, влияющая на формирование самосознания человека, группы и нации Согласно Э Дюркгейму, коллективная идентичность3 усваивается в процессе социализации члена сообщества и формирует индивидуальную идентичность, отвечая на вопрос, кто такой сам индивид, что есть этнос, какие особенности отличают ею культуру от культурною багажа остального человечесгва В процессе социализации, как утверждает известный антрополог, мы усваиваем язык, ценности, верования и символику культурной группы, к которой мы принадлежим, и религия здесь стоит в ряду других усвояемых социальных феноменов Если обратиться к исследованиям по русской культуре, в частности, к сочинениям Г В Флоровского, то мы встретимся со следующим мнением ответ на вопрос о самосознании русского человека тесно связан с идееи соборности Согласно мнению Г В Фторовского, существует два типа самосознания и самоутверждения индивида обособленный индивидуализм и соборность4 На наш взгляд, подобный вектор рассуждения актуален для русского этноса и сегодня

В целом религиозная культура связана с верой человека, занимающей огромное место в человеческих переживаниях Одной из особенностей догматики мировых религий является их прозелитическая направленность, идущая через политические, профессиональные, этнические, эстетические и другие границы, отделяющие человеческие сообщества друг от друта В то же время конфессиональная идентичность может стать фундаментом конструирования нового сообщества, где порой бывают причудливо сплавлены политические, конфессиональные, этнические, этические и эстетические черты

Религии, на наш взгляд, базируются на опыте мистических переживаний индивида -основателя (или основателей) религии Позднее, по мере нарастания необходимости

1 Cojoet.ee В С Собр соч Брюссель, 1966-1970 Т 1 С 74

"См Каган М С Эстетика как философская наука СПб, 1997 С 305-317

3 Слово «идентичность» потеснило такие привычные термины, как самосознание или самоопределение Идентичность, считающаяся культурным тождеством, ныне приобрела более широкое значение в разных научных сферах В современное понятие идентичности включаются-индивидуальные и коллективные, рациональные и нерациональные, конгруэнтные} / и сталкивающиеся элементы См, например Миненков Г Я Проблема религиозно-культурной идентичности в русской мысли 19-20 вв Минск, 2003 С 35

4 Фюровский ГВ Христианство и цивилизация Избранные труды по богословию и философии/

СПб РХГА, 2005 С 530-531

р;сс:.с,: рсл;;г;;оз;;с.; кулотуры и и иычнив гивирш о 1иких знаменитых антиномических свойствах русского православия оно «неразделимо в разделениях и несоединимо в соединениях» 13 По нашему мнению, религиозная культура русских, действительно, чрезвычайно гетерогеши Дохристианские верования здесь сочетаются с византийским православием (все это в ходе исторического взаимодействия превратилось в совершенно уникальный сплав), с добавлением этнически специфических черт Организационно русское православие также неоднородно начало расколам положили средневековые ереси, и в наши дни в России на основе православного догматического ядра возникает множество новых религиозных направлений, отходящих от него на большее ичи меньшее смысловое расстояние

В нашей работе мы, принимая во внимание все отмеченные выше основные особенности русской религиозной культуры, сосредоточимся преимущественно на идеологической разнородности русского православия Наряду с центробежными тенденциями в изучаемом явлении (связанными с разными истоками русского православия и разнообразными путями его развития - в зависимости от территорий и социальных слоев, где оно распространялось), стоит также отмстить интеграционный импульс, составчяющий другую сторону изучаемого яв тения К сожалению, этот аспект получил значительно меньшее освещение На наш взгляд, принятие православия русскими было вызвано потитической необходимостью на повестке дня стояло объединение разноплеменного люда, со своим устоявшимся хозяйством, образом жизни, верованиями Важно не забывать, что языческие верования впочне устраивали славянские темена, у них не ощущалось внутренней необходимости менять мировоззрение, подчиняться единому верховному божеству, сплачиваться в единое государство

Введение новой ретигии сверху предопределило ее зачастую насильственное распространение в этой среде Как спедствие - достаточно медленные темпы приятия новой веры населением Далее - принятие этой веры основной массой подданных средневекового Русского государства было неглубоким, поверхностным, что нашло отражением в научной литературе в термине «двоеверие» При этом и после окончании эпохи Киевской Руси русское православие опиралось на мощь государственной идеотогической машины, при многочисленных реальных расхождениях с многослойной и многообразной речигиозностък.>14 русского народа Такое потожение отчасти сохранялось и в период существования Российской империи - вплоть до Октябрьской социалистической революции Иными словами, в действительности существовала большая дистанция между официальной верой, которую старались привить российским подданным священнослужители и институты православной церкви, с одной стороны, и верованиями простых людей (если так можно выразиться), с другой Российское (именно на уровне государства) православие после эпохи раскола оказалось еще теснее связанным с государством и втастыо, в результате чего еще более отдалитесь от простого народа15

Это означает культурный разрыв между разными слоями общества Двоеверие эпохи Киевской Руси можно назвать проблемным и противоречивым результатом сочленения продуктов разных культур - внутренней и внешней На следующем этапе согласование

"Бычков В В 2000 лет христианской культуры Sub specie aesthctica Т 2 СПБ, 1999 С 236

14 В современной науке отсутствует четкие критерии определения религиозности По В Г Безрогову, ретигиозность понимается как определенное состояние индивидов и человеческих общностей, отличительной чертой которых является вера в сверхъестественное и поклонение ему, их приверженность к религии и принятие ее вероучения и предписаний См подробнее Безрогое В Г Право на веру репигиозное воспитание и проблемы толерантности в межпоколенных отношениях М , 2003 С 160

" ЮВ Рыжов считает отмеченную выше пробпему формализма резутьтатом такого рода опирающейся на государство российской речигиозности См Рыжов ЮВ Традиционная речигиозность в системе культуры // Системные исследования культуры СПБ «Алетейя», 2006 С 103

вербального отражения этого опыта для последователей вероучения, мистические переживания, в зависимости ог особенностей социально-культурного контекста, определенным образом рационализуются и воплощаются в языковых построениях, порождая соответствующие космогонические, космологические, морально-этические, эстетические и другие системы, воплощенные в священных и богослужебных текстах и специализированных комментариях к ним

Морально-этические системы в большей степени апеллируют к разуму человека, в то время как искусство традиционно обращается к непосредственному чувственному восприятию индивида Общий момент функционирования этих двух систем заключается в том, что они служат цели отображения внешними средствами (лингвистическими и образными) внутреннего, духовного опыта При этом религиозное искусство в образной, зримой форме стремится аллегорически отобразить также абстрактные понятия из области теологии Образы искусства такого рода зачастую имеют лишь некоторые реалистические черты, представляя собой «идеальное» (в категориях какой-либо конкретной религиозной культуры), а проще говоря, определенным образом стилизованное отображение сущности переживаний, понятий и образов вероучения В В Бычков замечает, что эстетическое означает одну из наиболее доступных людям и широко распространенных в культуре систем приобщения человека к духовному путем творческой реализации себя в материальном мире5 Мы абсолютно согласны с исследователем Ю В Рыжовьм, который говорит, что религиозность проявляется не только в собственно религиозных практиках, но и в других подсистемах культуры, особенно в искусстве6

Искусство русского православия представлено главным образом иконами, росписями и культовыми зданиями и сооружениями На наш взгляд, его особенность состояла в том, что оно было общедоступным (в том числе для мирян) проявлением аскетического мировоззрения, которое составляет стержень православной монашеской (и отшельнической) практики в России Если в индивидуальном плане русские аскеты практиковали основанные на идее богочеловечества послушание, молчание, созерцание и молитву, то в социальном, общественном плане они были художниками-иконописцами, создававшими художественные произведения, которые составляют «сердцевину» русского религиозного искусства Многие иконописцы жили в монастырях, сами были монахами, общались с высокодуховными братьями и соборный опыт мистических откровений умели выразить художественными средствами своего мастерства7

В В Зепьковский утверждал, что характерный для России религиозный феномен аскетической практики отражался в русском православном художественном творчестве Аскетизм воспринимался в России как средство и путь к преображению и освящению мира Считалось, что видение небесной правды и красоты (отраженной, например, в образах икон и фресок) побуждает самых разных верующих (не обязательно монашествующих) к аскетической практике8 ПА Флоренский также говорил, что «Красотолюбие» не только открывает аскету особое видение духовных сфер, но и реально приобщает его к красоте (очевидно, имея в виду сильно стилизованные представления о красоте «этого мира») Философ считал, что аскетика «создает» не только «доброго», но и «прекрасного» человека9

На наш взгляд, если русское религиозное искусство выполняло важные функции в отношении становления самосознания индивида и этноса, а также в плане социальной интеграции10, то аскетические представления, воплощенные в образах религиозного

s Бычков В В Эстетическое//Новая Философская Энциклопедия М,2001 Т4 С 467

6 Рыжов Ю В Новая религиозность в культуре и искусстве М Смысл, 2006 С 75

7 Бычков В В 2000 лет христианской культуры Sub specie aesthetica СПБ, 1999 Т 2 С 232

8 Зенъковскгш В В История Русской Философии М,2001 С 40

9 Цит по Бычков В В Русская теургическая эстетика М, 2007 С 218

10 Dürkheim Emile The elementary forms of religious life Translated by Karen E Fields New York, 1995 P 44

пс!*у сст!>£, играли ¡^с 111 Опссрсдуюияую (мС/лДу моп^с 1 ырс.м и .Мч1 М) риль н

русской религиозной культуре В этом смысле, русская религиозная эстетичность в современной культуре может способствовать формированию определенных колчективных представлений русскою народа В контексте этой проблемы, наше исследование смысла и симвочики русского религиозного искусства, а также его взаимоотношений с самосознанием индивида и этноса, является сегодня достаточно актуальным

Объект исследования - религиозное самосознание русской культуры в ее этическом и эстетическом измерении Эстетизм русской культуры рассматривается как интегрирующий ее элемент В связи с тем обстоятельством, что существующая институциональная религия в России не столь успешно осуществляла беспрепятственную коммуникацию с простыми верующими, с народом, прекрасное, т е искусство было тем каналом в русской культуре, посредством которой шла коммуникацию духовных практиков и мирян

Предметом исследования является роль аскетического мировоззрения и практики в общем развитии русского православия Речигиозное искусство, предметы которого используются в правое тавных обрядах (и в пассивных ритуалах), рассматривается как социально-общественное проявление аскетического мировоззрения Среди противоречий и характеристик раскола русской религиозной культуры мы анализируем соотношение между идеями православия в целом и аскетизмом Русская православная аскетическая практика, базирующаяся на идее богочеловечества, была направлена на приобщение к божеству, прежде всего, не с помощью внешних действий, а с помощью преобразования сознания для достижения душевного катарсиса и конечного переживания единения с Богом Мы также рассматриваем в работе учение о соборности как стремление русской религиозной культуры к внутреннему единству Анализируются также эстетические элементы, играющие центростремительную, цементирующую роль в сфере русской религиозности

Целью данной работы является раскрытие речигиозно-эстетического характера русской культуры и ее соотношения с самосознанием индивида, этноса и государства Религиозная сфера русской культуры проявлялась в синтезе с иными пластами культуры (этическими и эстетическими), осмыслению чего и подчинено наше исследование

Реализации этой цели подчинены частные задачи исследования

1 Определить специфику современной религиозной культуры, рассмотреть ее направленность, особенности функционирования в современной культуре

2 Выявить внутренние противоречия, разнородности русской речигиозной кучьтуры, проанализировать причины и характеристику религиозного раскоча

3 Анализировать роль феномена аскетизма в русском православии, рассмотреть его связь с этической и эстетической стороной русского православия, которая берегся в сравнении с особенностями протестантской этики, также христианской, но развивавшейся в ином направлении

4 Выявить роль идеи соборности в социальном функционировании русской церкви

5 Описать максимизацию синтетичности религиозного искусства, происходящую в рамках ритуала богослужения

6 Рассмотреть эстетичность русского православия в аспекте ее влияния па групповую идентичность (каким образом религиозное искусство вписывается в русскую культуру, в определенной степени способствуя становлению этнического самосознания)

Методологические основы исследования. Изучение русской релипюзной кучьтуры проводилось в соответствии с методологией ряда обобщающих исследований в

аспекте социокультурного подхода к религии" В изучении религиозности среди всего разнообразия научных дисциплин выделяются теология и психология, с различных позиций рассматривающие данную проблему Теологическое изучение религии имеет своим объектом Бога, некий Абсолют, существующий вне пределов человеческого сознания Предметом теологического метода являются главным образом догматы и каноны религии, которые, по мнению теологов, излагают в понятной людям форме Божественное откровение

С другой стороны, религиозная культура, прежде всего, основана на переживании верующими присутствия внеположного индивидуальному сознанию идеального общего, которое называется сакральным, божественным, абсолютным и т п Психологи-религиоведы заняты исследованием переживаний именно такого рода Психологический подход к исследованию религии достаточно развит и отражает различные позиции специалистов по данному вопросу

По мнению религиоведа Е А Торчинова, социологический подход к религии полезен для изучения конкретных форм проявления религиозности или типов ее инобытия, самоотчуждения 12 В качестве методологической основы исследования были использованы следующие научные труды

1 работы по религиозной эстетике Е Н Трубецкого, П А Флоренского, Н О Лосского, Г В Флоровского и В В Бычкова (исследование символики и функций русского религиозного искусства),

2 работы по богословию и истории восточной церкви В Н Лосского, ГП Федотова, С С. Хоружего (апофатическое богословие как метод познания Бога, феномен аскетизма восточной церкви),

3 исследования современной религиозной культуры К Г Доусона (рассмотрение им религии как одной из систем культуры, ее взаимоотношений с иными пластами культуры), П Тиллиха (ответ русской религиозной культуры на вопросы о «предельных интересах» человеческой жизни) и Ю В Рыжова (религиозность в современном мире),

4 теоретические исследования в области социологии культуры и релш ни М Вебера (аскетизм и его влияние на трансформацию западноевропейского христианства в процессе модернизации) и Э Дюриейма (соотнесение религии и самосознания, становление идентичности верующих в процессе литургического действа),

Степень научной разработанности проблемы

Исследования русской религиозной культуры с ее различными пластами (этическими и эстетическими ориентациями) в современном мире довольно мало представлены в научной литературе Поэтому здесь мы лишь кратко рассмотрим те особенности исследования русской религиозной культуры в социокультурном аспекте из них, которые имеют отношение к нашей работе Прежде всего, Н Бердяев говорил о том, что русская нация старалась не столько преодолевать, сколько «снимать» реальные проблемы, перефокусируя свое внимание с реальности на мистические конструкции Внимание исследователей внешнего воплощения рационализованного мистического опыта в русском православии, концентрируется на пышности и роскошности русского религиозного ритуала, оценивая по преимуществу, если можно так выразиться, «удельный вес» религиозной формы, а не содержания Борьба по вопросам строгости и каноничности ритуала достигла своего апогея в XVII в, когда произошел раскол русского православия

Нельзя обойти молчанием мнения о глубокой противоречивости и парадоксальности

" Согласно Ю В Рыжову, социокультурный подход является метапарадигмой, в рамках которой возможно осуществить синтез достижений психологии, социологии и культурологии и говорить лишь об одном, социокультурном, лике религии См Рыжов ЮВ Новая религиозность в культуре и искусстве М Смысл, 2006 С 57

Торчинов ЕЛ Религии мира Опыт Запредельного Психотехника и Трансперсональные состояния СПБ,2005 С 89-91

догматик, пантеонов и ритуалов стало проблемой «химической» ассимиляции внутри самой русской культуры Такой раскол религиозности, пройдя затем через эпоху секуляризации и коммунизма, проявляется и по сей день И хотя в настоящее время более 70% россиян считают себя православными, число воцерковленных верующих остается небольшим И около половины людей, назвавших себя православными верующими, практически никогда не посещает храм16 Такого рода проявления русской религиозной культуры интерпретируются как мифичность, метарелигиозность, пассивность и т п, далеки от определенной идеологии или религиозного мировоззрения17 Такая точка зрения от акцентирования пассивности и нереалистического характера русской религиозной культуры, тк широко известно, что в русской религиозной культуре была слаба органическая взаимосвязь между институциональной стороной речигии и конкретными верованиями реальных людей

На наш взгляд, среди разнообразных идей культурного возрождения России мы можем обнаружить поиск различных способов преодоления раскола религиозной культуры В качестве характерных примеров поиска религиозного единства мы берем учения русской религиозной философии о богочеловечестве и соборности

Богочеловечество является одним из ключевых понятий русской религиозной философии, восходящим к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа, определяемом как «неслитное, неизменное, нераздельное и непреложное» Учение о Богочеловечестве в христианстве, с одной стороны, раскрывает тайну Боговоплощения, кенозиса, искупительной жертвы, с другой -трактует пробтему отношения божественного и человеческого в земной истории, уподобления человеческой личности Богу, теозиса (обожения), предвосхищая идеальное состояние земного человечества, его софийное состояние как предел историческою становления18

Согласно основному христианскому догмату, Бог снизошел в мир и интимно приблизился к живущим в нем путем воплощения Второго Лица Св Троицы в человеческом теле (Богочеловек) Сын Божий, иначе называемый Логос, воплощает в себе идею совершенной человечности19 С христианской точки зрения совершенствование человеческой природы заключается в уподоблении Христу, встрече с Богом и, в конечном счете, сопричастности его сущности В Н Лосский указывал, что совершенство человека заключается не в том, что уподобляет его совокупности тварного, а в том, что отличает его от прочих созданий и уподобляет Творцу20 Согласно верованиям христиан, человек быт создан по образу и подобию Божию Стремясь к собственному первообразу, он тем самым может достичь совершенства и тем самым спастись

Идея богочеловечества оказала сильное влияние на религиозную идеологию русского народа Идеей возможного обожения человека питалось творчество В Соловьева и других русских религиозных мыслителей Она до определенной степени оказала влияние на идею соборности Киреевского и Хомякова, а также на идею всеединства, сыгравшую на определенном этапе исторического развития Российского государства прогрессивную

16 Безрогое В Г Там же С 154 Причины такого рода противоречивой, парадоксальной и расколотой религиозности интерпретировались также как комплексный результат специфических географических и этнокультурных условий России, заимствованного византийского богосювия, ставяиского язычества и свойств, присущих русской нации

" Рыжов ЮВ Традиционная религиозность в системе культуры// Системные исследования

культуры 103-5

1 Русская философия Словарь / Под общ ред М Маслина М, 1999 С 58-59 "Лосский НО Красота Богочеловека и Царствия Божия// Трибуна русской мысли [М ], 2003 № 2 (6) С 5

20 Лосский В Н Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Боговидение М, 2003 С 197

роль21

Вдохновляясь идеями богочечовечества, верующий начинает соотносить свою индивидуальную духовную сущность с высшими божественными принципами и мыслить универсальными категориями, анализируя собственное «Я» На пути духовного самосовершенствования верующий стремится к объединению микрокосма (своего внутреннего мира) и макрокосма Иными словами, через соотнесение находящихся в разных измерениях Бога и человека верующий выявляет фундаментальный интегральный принцип универсума По Г Флоровскому, от начала бытия Бог / Слово определяется к вочеловечению, чтобы в человеческом состоянии соверши чось освещение и обожение всей твари, всего мира Ибо человек есть микрокосм, он стоит на грани миров, соединяет в себе все планы бытия, и призван к объединению и собиранию все) о в себе 2

Начальным этапом пути обожения, слияния с универсумом становится объединение «в духе» определенной группы людей Концепция соборности говорит, что человек в любви и абсолютно нестесненной свободе, являясь индивидом, в то же время явтяется и частью целого, религиозного сообщества Соборность есть множество, объединенное силой любви в свободное и органическое единство23 Г В Флоровский интерпретирует соборность во внутреннем ее аспекте как единство Духа, а во внешнем как братство людей, в рамках которого происходит духовное общение и союз любви24 Согласно этому автору, существуют два типа самосознания и самоутверждения индивида обособленный индивидуализм и соборность Соборность достигается не исключением живой личности, не переходом ее в план абстрактного Логоса Соборность есть конкретное единство в мысли и чувстве Это вершина личного сознания, осуществляемая в творческом развиши, а не в уничтожении личности25 Подобно тому, как Бог гармонично образует единство трех своих ипостасей, так и верующие в него смогут участвовать в братстве и союзе любви, если откажутся от собственной греховности и откроют свое сущностное «Я» В этих идеях мы можем отметить два важных момента 1) усилие по преодолению несовершенства отдельного человека, 2) образ народа / нации как opi анического взаимного единства индивида и сообщества. При этом, если носитечем идеи соборности выступает Церковь, то она же должна стать и ее зримым воплощением в этом мире

Источниковая база исследования. В настоящем диссертационном исследовании широко использованы материалы, представленные в разных сферах социокультурного подхода к изучению проблематики Большая часть источников уже освоена в религиозной, культурологической литературе и работах по эстетике В целом весь комплекс испочьзованных источников и литературы можно разделить на две группы

К об части теории религии и современной культуры относятся тексты и материалы следующих ученых ВН Лосского, НО Лосского, Г В Флоровского, ГП Федотова, AM Панченко, Н А Бердяева, Н А Струве, В В Зеньковского, С С Хоружего, В В Лепахина, Е А Торчинова, В Г Безрогова, Э Кассирера, К Г Доусона, П Тиллиха, Van Peursen Cornells Anthonie, P Уилльямса, M Вебера, Р Отто, Р Нибура, К Гирца и др

В настоящем исследовании использовались сборники, монографии и статьи по религиозной эстетике и идентичности К ним относятся работы таких ученых, как Е Н Трубецкой, П А Флоренский, И А Ильин, М С Каган, И К Языкова, Е Г Яковлев, В С Жидков, КБ Соколов, В В Бычков, ЮВ Рыжов, Г Я Миненков, В А Бачинин ИВ Кондаков, А А Велик, Э Дюркгейм и др Их исследования были проведены преимущественно с социокультурных и культурфилософских позиций, что соответствует

21 Русская философия Словарь / Под общ Ред М Масчина М, 1999 С 58-59 98-103

22 Фюровский Г Восточные отцы церкви М Издательство ACT, 2003 С 572

23 Русская философия Словарь С 452^153

24 Фчоровский ГВ Христианство и цивилизация Избранные труды по богословию и философии СПб РХГА, 2005 С 530-531

25 Там же С 530-532

и нашим научным установкам

Основные положения, выносимые на защиту:

1 Аскетизм представляет собой важнейшую особенность восточно-христианской церковной традиции Исихастская аскеза представляет собой метод достижения человеком состояния обожения Аскетизм в русском православии испытал сильное влияние Византии, но в то же время имеет свои собственные отличительные черты

2 Понятие «соборности» предполагает необходимость отвергнуть себя (начальный этап) и совершить преображение собственной личности (второй этап) Самоотвержение расширяет сферу нашей личности, позволяет включить многих и многое в свое собственное «Я», достигая подобия единства Святой Троицы

3 Церковь как социальный и культурный институт в наибольшей степени подходит для практического приложения данных идей

4 В русском храме воплощается идея соборности, говорящая о преодолении индивидуальности и достижении единства в условиях взаимной свободы Общая молитва, исполняемая в едином порыве всеми присутствующими в храме верующими и небесными чинами, является апогеем принципа соборности Совместное литургическое действо совершается в особой, предельно эстетизированной среде православного храма

5 Ритуал в русском православии синэстетический, его эффект максимизируется в результате воздействия на все пять органов чувств верующего Среди них в русском религиозном искусстве наибольшее развитие получила визуальная стимуляция духовной практики адептов, ведущую роль в которой играли икона и роспись храма.

6 Эстетичность российской религии формирует самосознание индивида или народа через индивидуальный выбор, в первую очередь, в пассивном ритуале, символов и знаков, а также через реализацию их смыслов

Научная новизна исследования заключается в следующем

1) В представляемой диссертационной работе впервые проводится системный анализ русского религиозного искусства с культурологических позиций, выявляются глубинные аспекты его взаимосвязи с русским религиозным аскетизмом

2) Апофатическая теология восточной церкви рассматривается как традиция, отголоски которой сохраняются и в современной русской культуре

3) В работе реконструируются структура русской религиозной аскетической теории и практики ее трансформации во взаимосвязи с религиозным искусством

4) Рассмотрены те эстетические элементы интерьера и архитектуры русского православного храма, которые действуют в качестве ферментов, кагализирующих «духовное делание» верующих

Практическая значимость работы. Материалы диссертационного исследования могут быть использованы при чтении общих и специальных курсов по истории и теории русской культуры, а также для дальнейших разработок в области истории и теории художественной культуры и теологии

Апробация исследования Основные идеи диссертации и связанный с ней круг проблем были обсуждены на научных конференциях университета Сонг Юонг Квана в Корее и аспирантских семинарах в РГГУ Результаты исследования изложены в публикациях автора (на русском и корейском языках) Данная диссертация обсуждалась на кафедре истории и теории культуры факультета истории искусства РГГУ

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованных источников и литературы

ТТ ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Ввсдеипн определены актуальность, степень разработанности темы исследования, объект и предмет изучение, основная цель и задачи исследования Дан обзор источников, использованных в исследовании Поставлена научная проблема и обоснована научная новизна, показано теоретическое и практическое значение работы

В первой главе - «Особенности религиозной культуры в современном мире» рассматриваются особенности религиозной культуры в современном мире, описывается трансцендентная направленность с акцентом на аскетизме как черта русской религиозной культуры (отражение высших абстрактных положений, их приближение к восприятие человека, соучаствующего в церковном действе, а также с помощью аскетических практик пытающего приблизиться к сверхъестественному и таким образом приобщающемся к сакральным ценностям)

В первом параграфе - «Современная концепция культуры в религиозном аспекте» рассматриваются основные исследовательские методы, которые используются в нашей работе при рассмотрении проблем современной религиозной культуры Концепция нашего исследования складывается из методологических установок таких ученых, как В С Жидков, К Б Соколов, Ю В Рыжов К Гирц, Van Peursen Cornells Anthonie, P Уитльямс

Среди различных понятий культуры в разных направлениях гуманитарных наук, нужно искать адекватный для нашей работы путь В определениях современной культуры обратим наше внимание на то обстоятельство, что культура рассматривается не как нечто наглядное и завершенное, а как живой и динамичный процесс Это акцентирование динамичности культуры прослеживается при исследовании роли культуры в процессе взаимоотношения индивида и сообщества с иными сообществами и индивидами Иными словами, культура понимается не как типичная устойчивая система, а как постоянно изменяющаяся и формирующаяся По мнению Р Уилльямса, концепция культуры как постоянно осуществляющегося процесса становления легко поддается анализу в рамках современной научной идеологии (гуманитарные науки, как известно, в значительной степени поддаются идеологическому влиянию), которая придает большое значение прекрасному и эстетическому С помощью этих категорий заново обобщаются и интегрируются такие акцентируемые современной наукой компоненты современной культуры, как субъективность, переживания, эмоции и личность26

Такая точка зрения, согласно которой большое значение имеег факт формирования культуры, те по которой культура считается состоянием, предшествующим формированию в человеческом сознании определенных идеологий и понятий, особо важна для понимания религиозной культуры, которая составляет тему настоящей диссертации Это происходит именно благодаря тому, что религиозная культура в значительной степени связана с верой человека, занимающей огромное место в человеческих переживаниях Такого рода религиозная вера, обеспечивая солидарность и коллективизм внутри социума, стремится к своему расширению до универсальных масштабов При этом значимость индивидуальной религиозности для общества может намного превосходить значимость институциональных религиозных организаций27 В этом смысле культура является для нас не столько фактом, сколько аурой28 факта, возникающей в процессе своего становления

26 Williams Raymond Marxism and literature London, 1977 С 130

27 Рыжов Ю В Ignoto Deo Новая религиозность в кучьтуре и искусстве М Смысл, 2006 С 63

28 Слово «аура» может быть использовано вместо «эфира» А Я Гуревич замечает, что чтобы правильно понять поведение людей общества в глобальном мире, экономическое, религиозное, их творчество, их семейную жизнь, быт, нужно знать основные свойства этого эфира культуры См Гуревич А Я Категории средневековой культуры М, 1984 С 11

Второй параграф - «Религиозность в современной культуре».

К Г Доусон говорил, что религия имеет двойную функцию по отношению к культуре с одной стороны, она освящает существующую традицию, так как она консервативна, с другой стороны, она динамична, поскольку обеспечивает общую цель, средства и методы ее достижения, объединяя различные социальные элементы в культурном аспекте29 Данная точка зрения рассматривает религию как одну из систем культуры В процессе становления культуры в фокусе рассмотрения находятся роль религии и ее взаимоотношения с иными сферами культуры В этом смысле, религиозное явление тоже рассматривают как культурное явление При этом религия прочитывается как одна из сфер символики и идеологии, и интерпретируется как процесс рационализации мистического опыта и социализации индивидов и т п

Более глубокой считает роль религии в функционировании общества культурологический теолог Пауль Тиллих Он говорит, что религия есть субстанция культуры, а культура - форма религии По его словам, религия в самом широком и фундаментальном смысле слова является «предельным интересом», то есть религия есть субстанция, основание, и глубина духовной жизни человека в сферах познания, морали и эстетики Предельный интерес проявляется время от времени в «укрытой» и искаженной (священной и мирской) форме в обществе, отражаясь в поведении человека30 Если схематично представить утверждения данного теолога, окажется, что религия не является одной из подсистем культуры, а занимает «горизонтальное» положение в основе многих сфер культуры Напрошв, утверждение, согласно которому религия является одной из подсистем культуры, означает, что религия как одна из подсистем культуры занимает определенное место в «вертикальном» ее строении

Однако, по культурологу В Персону, значение и функция религии в современной культуре со временем изменяются Он подчеркивает, что в функциональном представлении не существует значения самого по себе, значение формируется и существует только в связи с иными значениями в определенном социокультурном контексте Поэтому возникает такой вопрос «Какое это имеет значение9» (в данной ситуации), а не «Что это значит9» Субъект и объект раскрываются по отношению друг к другу, обретают свою идентификацию в ходе взаимодействия друг с другом В этом контексте сфера трансцендентного в современных культурологических теориях не понимается как независимая статичная объективная данность, идет рассмотрение того, в каких формах то, что понимается под Абсолютом, конкретизируется в повседневной жизни верующих Божество рассматривается, прежде всего, не в значении трансцендентого этому миру начала, а в качестве основы постоянно формирующейся, меняющейся определенной сферы повседневной жизни людей31 Многие современные религии, как и прежде, ориентируюг адепта на взаимодействие с иным миром, целеполагание и ожидание компенсации в нем земных проблем, отвлекая людей от жизненных невзгод Но адепты наших дней желают уже не столько служения, посвящения собственной жизни некоему Абсолюту, сколько практического применения религии в собственной земной жизни Можно назвать это новое отношение к религии «произвольной религиозностью»

В контексте современной религиозности, реальный мир как таковой воспринимается как жизненное пространство, место, где мир сакрального реализуется более конкретно В ходе этой эволюции религия становится все более изменчивой и формирующей новые смыслы во взаимоотношениях с «Я» На наш взгляд, такою рода современной религиозности в некоторой степени проявляется в русской религиозной культуре

29 Доусон КГ Религия и культура СПб, 2001 С 256-7

30 Тиллих Пауль Избранное Теология культуры М, 1995 С 240-66

31 Van Peursen Cornells Anthome Cultuur m stroomversnelling Leiden, 1987 (пер на корейский язык КангУА Сеул, 1994 С 132)

Третий параграф - «ТрансиеиЛгитипа иа1раслг".".сс~„ ссобгппосшв руи.кий религиозной купьтуры»

Зачастую современные религиозные явления, массово тиражируемые, общедоступные, обретаемые интересующимися религией практически безо всяких усилий уже не воспринимаются как обращение из абсолютного мира в мир человеческий, как послание от священного к мирскому В связи с этим в религиоведческих исследованиях возникает тема профанации священного Но, на наш взгляд, эта ситуация не означает утраты человеком религиозности или гибель религиозного сознания как такового В связи с этим, Ю Рыжов отмечает, что профанное это не столько антипод священного, сколько его отсутствие, его врастание в повседневность32

В отличие от базовых жизненных потребностей человека, таких, как голод, сон и половое влечение, религиозное или сакральное чувство, имеет особую мистическую направленность То, что культуру называют миром ценностей и смыслов, означает, что внутри нее заключена направленность к определенной цели, подобно этому и различные действия и проявления в религиозной культуре, например, поклонение Абсолюту, богослужение, обряды, аскеза, пожертвования и служение также направлены на поддержание и возвышение жизни человека При этом присущие этому ценности и идеалы также направлены на самореализацию человека 33 Стремление к самосовершенствованию и поиску собственной сущности является, по мнению некоторых психологов, онтологически присущим человеку свойством Можно сказать, что являющееся субъектом человека "Я" обнаруживает находящуюся на центральной оси бессознательною самость и стремится жить в соответствии с ней

Такая трансцендентная ориентация является также особенностью обычной институциональной религиозной культуры, однако можно сказать, что она особенно рельефно проявляется в христианской культуре, а внутри нее - в культуре русской православной церкви По СМ Климовой, в язычестве святость определена как абсолютное качество телесного совершенства, а в христианстве - как абсолют духовного совершенства34 В религиозной культуре существуют различные учения и способы, направленные на самосовершенствование, а, с христианской точки зрения, совершенствование человеческой природы заключается в уподоблении образу Бога, встрече с Богом и, в конечном счете, сопричастности Божественной сущности

В качестве примера конкретного практического способа воплощения такого рода мистической направленности, можно привести аскетизм Согласно мнению С С Хоружего, аскетизм предстааляет собой присущий восточной церкви феномен35 Исихастская аскеза представляет собой метод достижения состояния обожения, то есть является путем, связующим индивида с высшими телеологическими установками

Такого рода религиозная направленность вначале становится фундаментом, цементирующим обществом на основе общих, коллективных представлений и идеалов, а затем стремится к расширению своего пространства до пределов ойкумены Такая религиозная направленность рационализируется в рамках морально-этических и эстетических концепций Гели первая категория нагружена рационализирующими смыслами и передается, в основном, языковыми единицами, то эстетические представления воплощаются разнообразными средствами изобразительного, пластического и музыкального искусства. Общая направленность воздействия на верующего этих выразительных средств состоит в обосновании реального существования некоей не воспринимаемой органами чувств реальности

32 Рыжов Ю В Там же С 66

11 Пибур Ричард Христос и культура//Избранные труды Ричарда Нибураи Райнхольда Нибура М , 1996 С 37-39

34 Климова С А/ Феноменология святости и страстности в русской философии культуры СПб Алегейя, 2004 С 31

35 Хоружий С С К феноменологии аскезы М, 1998 С 13

Во второй главе раскрывается тема «Этическое измерение русской религиозной культуры» Здесь представлены противоречивые тенденции развития русской религиозной культуры Проанализированы причины и даны характеристики раскола русской религиозной культуры Также рассматривается теория и практика русского аскетизма в связи с идеей соборности, отражающей стремление русской культуры к своему внутреннему органическому единству

Первый параграф - «Специфическая природа православной догматики» Православные догматы наглядно отражают общую мистическую направленность и вместе с тем разнородность и противоречивость русской религиозной Несмотря на то, что православие представляет собой религию богоявления (теофания, ТЬеорЬапу), в нем представлены и элементы иерофании (НшгорЬапу) Согласно принципам религии богоявления, Бог и человек могут достичь единства Согласно принципу иерофании, Бог и человек изначально едины в своей основе и лишь в реальности воспринимаются как отличные друг от друга два начала. Иными словами, человек отпал от божественного единства в результате грехопадения, «загрязнения» своего сознания, искажения своего мировосприягия Если первый принцип мы назовем образом мышления с дуалистической структурой, то второй принцип можно назвать монистическим Хотя теофания (ТЬеорЬапу) принадлежит к тем же самым религиозным типам, между западноевропейским христианством и восточным православием существуют различия в понимании отношений между Богом и человеком Если западноевропейское христианство настаивает на абстрактном логическом мышлении как способ познания Бога, то восточное православие требует интуитивного постижения божественной реальности Лпофагическая теология (как гносеологический метод) легла в основу догматики восточной церкви

Эта теория предполагает, что Бог находится за пределами существующего мира, доступного чувственному и логическому познанию человека В Н Лосский замечает, что имеются два пути познания Бога и показывает их возможные различия двух, цитируя псевдо-Дионисия Один есть путь утверждения (это катафатическое, или положительное, богословие), другой является путем отрицания (апофашческое, или отрицательное, боюсловие) Первый путь ведет нас к некоторому знанию о Боге, но это путь несовершенный Второй приводит нас к полному «незнанию», но это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует, Бог же вне пределов всего существующего Итак, «чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть все, что ниже Его, то есть все существующее»16 В византийском православии, для достижения слияния с Единым в повседневной жизни требовалось вести умеренный, даже аскетический образ жизни

Специфика русской православной догматики состоит в том, что она обладает сложной модальностью Здесь мы находим смешение разнородных элементов, одновременное сочетание особенностей западно- и восточноевропейского (рационалистического и мистическою) типов религиозности Русская религиозность, сформировавшаяся под влиянием внешних, греко-византийских духовных установлений, догматична в плане отнологии и аскетична в аспекте своей гносеологической (по преимуществу мистической) и этической практики

Второй параграф - «Аскетизм как феномен православной культуры» включает разделы 2 21 Модальность русского аскетизма 2 2 2 Проблема статичности русского аскетизма, 2 2 3 Аскетизм и его влияние на культуру протестантской и православной этики

Большая роль православного аскетизма коренится в изначальной нацеленности адептов данного вероучения на уподобление образу Бога Это означает, что для познания Бога, встречи с ним и сопричасгности Его сущности необходимо отвергнуть себя и очиститься от греха в душе Аскетизм по сравнению с внешними обрядами или

,6 Лосский В Н Там же С 126

деятельностью большее значение придает пчитрииш душч, а по с

интепектуальными поисками веры - опыту интуитивного постижения божественной реальности Такой тип аскетизма является универсальным не только для религиозной практики в России, но и для разнообразных вероучений, созданных человечеством Однако образ русского аскетизма, рассматриваемый посредством таких разнообразных явлений, как монастырская жизнь, исихазм и юродство, направлен в потусторонний мир и одновременно характеризуется вовлеченностью в общественную жизнь, является, с одной стороны, затворническим, а с другой - лишенным крайностей В его основе лежит комплекс догматических и мистических элементов

Несмотря на сложную структуру русского аскетизма, нам следует различать консервативную функцию религии, т е тенденцию сохранять в неизменном виде существующий порядок вещей, и статичный компонент в размышлениях аскетизма Русские православные аскеты сосредоточивались, в основном, на мистической практике, не будучи активно вовлечены в общественную жизнь, ставя акцент в своей практике на внутреннем, а не на внешнем действии Однако в рамках русской религиозной культуры, сложной и синкретичной, невозможно, исключая различия между эпохами и различия в степени взаимодействия со светскими сферами культуры, назвать феномен аскетизма статичным

Например, К Г Доусон рассматривал динамичность религаозной кучьтуры как отношения напряженности В этой напряженности может возникнуть глубокий синтез религии и культуры, но возможно также их удаление друг от друга Г Бергсон и П Тилллих обозначипи понятием секуляризации с утратой религией динамичности те случаи, когда ретигия в синтезе с кучьтурой отдаляется от нее, а КГ Доусон считал, что это также происходит в напряженных взаимодействиях, называемых динамичностью, между религией и культурой

Согласно М Веберу, аскетический стиль жизни в западе сводился к ориентированному на божественную волю рациональному преображению всего существования Стержень логики Вебера заключается в этическом преображении западного мирского аскетизма Религия во взаимоотношениях с культурой, обладая динамичностью, претерпела определенную трансформацию, достигнув морально-этической стадии своего развития Причем М Вебер считал, что здесь действующим ити придающим импульс трансформации психологическим мотивом служит христианский аскетизм37 Согласно мнению ГЯ Миненкова, православие тоже ориентировано на достижение Царства Божьего в этом мире но, скорее, пассивным образом, игнорируя мир и его заботы Русский аскетизм, в отличие от протестантского аскетизма, не реализовался как массовая социальная практика Лишь иногда он воспринимал извращенные формы различных версий утверждения Царства Божия в этом мире

Несмотря на то, что российская религия не только в эпоху модернизации, включающую в себя процесс секуляризации, но и на протяжении всей российской истории не играла активной социальной роли, в российской религиозной культуре существуют заслуживающие внимания способы вовлечения индивида в сферу религиозного Среди них в качестве присущего России специфического способа можно отметить ее эстетичность По В В Зеньковскому, аскетизм, который является характерным для России религиозным феноменом, сублимировался в художественное творчество

Не будет преувечичением сказать, что ядро социально-культурных трансформаций российской религии составляет религиозное искусство В Х1У-ХУ вв , которые называют «золотым веком» русского религиозного искусства, творили такие мастера иконописи, как, например, Феофан Грек, Андрей Рублев и др Все они были аскетами Многие

17 Вебер М Избранное Протестанская этика и дух капитализма М , 2006 С 90-126

18 Миленков ГЯ Проблема религиозно-культурной идентичности в русской мысли 19-20веков Минск, 2003 С 41

иконописцы жили в монастырях, сами были монахами, общались с высокодуховными братьями и соборный опыт мистических откровений умели выразить художественными средствами своего мастерства 39 И К Языкова отмечает, что иконопись как типичное русское ретигиозное искусство является «живописью исихазма» как одного из видов аскетизма40 Плоды труда исихастов (иконописное творчество) были чрезвычайно распространены на Руси П А Флоренский также считал аскетический образ жизни главным эстетическим актом, а аскетику - православной эстетикой В этом контексте, если, как указывал Макс Вебер, западноевропейское христианство в процессе модернизации претерпело этическую трансформацию, то, несмотря на отсутствие в российском православии отчетливых изменений в определенный период, можно сказать, что в России дух аскетизма последовательно социализировался в эстетическом плане Третий параграф - «Индивидуальность в универсальности: идея соборности» Наряду со многими центробежными устремлениями и противоречиями русской религиозной культуры в ее рамках существовали философские исследования, направленные на ее социальную интеграцию Эти усилия могут быть разделены на проблематику общего и частного в рамках единой большой категории религиозной культуры К первой относится выполнение таких действий человека ради достижения конечной цели, как молитва, размышление и аскеза В этом присутствует аспект стремления человека к совершенствованию собственной природы Однако, хотя конечная цель человека достигается в потустороннем мире, она должна находиться в гармонии с религиозным поведением индивида в мире реальном, так как стремление к индивидуальному совершенству может иметь смысл только в согласии с окружающим индивида внешним миром

Идея богочеловечества, которую трудно найти в западноевропейском христианстве и которая почти не оказала на него влияния, была полностью принята в российской религиозной культуре Можно сказать, что в индивидуальном плане она ярко проявилась в феномене аскетизма, а в социальном плане она породила присущую только России идею соборносш Понятие о соборности в русской религиозной культуре рассматривает ретроспективно догмат о Троице в христианстве Смысл слова «соборность» содержит в себе не только понятие единства, но и понятие множества. Оно говорит о соотношении между тем и другим или, вернее, о некоей тождественности между единством и множеством, отчею Церковь кафолична как в своей совокупности, так и в каждой из своих частей4' Г В Флоровский замечает, что для участия в этом соборном мире надо отвергнуть себя (начальный этап - самоотвержение) и совершить преображение души, то есть преображение личности (второй этап - преображение)

Верующие мыслители утверждают, что самоотвержение расширяет сферу нашей личности, через самоотвержение мы обладаем внутри себя всем множеством, мы включаем многих в свое собственное «Я»42 Если человек в индивидуальном плане посредством аскетизма отвергает себя и открывает себя изначального, в результате этого в общественном плане он может действовать на основе принципа любви При этом можно сказать, что если идеи богочеловечества и соборности представляют собой интегрированный поиск методов восстановления целостности индивида, нации и общества в абстрактно-философском аспекте, то аскетизм является формой конкретного воплощения этих идей в реальном мире

Эти идеи могут быть реально воплощены в институте церкви43 Идея соборности соотносилась с его идеальным образом, то есть с церковью как мистическим Телом Христа Слово церковь (экклезия, греч) означало собрание, а выражение «собраться в

35 Бычков В В 2000 лет христианской культуры Sub specie aesthetica Т 2 СПБ, 1999 С 232

40 Языкова И К Богословие иконы М,1995 С 105

41 Лосский В Н Там же С 248

42 Флоровский Г В Там же С 530-531

43 Лосский В Н Там же С 248

храме» значило воплотить Тело Христа, что достигалось чепеч таярствс Есхар.:ст;.й Тогда еще не произошло разделения на мирян и духовенство в богослужении принимали активное участие все собравшиеся, а сама Литургия означала буквально «общее дело» По Е Н Трубецкому, в русском храме, помимо идеи посредничества между потусторонним и хаотическим мирами, воплощается идея соборности, говорящая о преодолении индивидуальности и достижении единства в условиях взаимной свободы44

Здесь мы хотим обратить внимание на то, что в ритуале русской православной церкви эстетические элементы храмовой архитектуры и интерьера способствовали успешной духовной практике Среди них в русском религиозном искусстве наибольшее развитие получила визуальная стимуляция адептов, ведущую роль в которой играли икона и роспись храма

В третьей главе - «Эстетизм русской культуры как интегрирующий ее эчемент» - анализируется символика и роль эстетических элементов в русском религиозном ритуале, рассматривается их взаимосвязь с самосознанием индивида и нации

Первый параграф - «Эстетика сакрального».

Многообразие религиозной культуры, в том числе личного опыта может быть выражено с помощью языка (библия, другие канонически установленные тексты, например молитвы) Однако по большей части он не выразим языком, он «проживается», заново воспроизводится в таких ритуальных действах, как, например, причастие, почитание нетленных мощей и пр

По словам Е Н Трубецкого, религиозная эстетика выражается русским религиозным искусством не в словах, а в неподражаемых красочных видениях Наиболее ярким и радостным из них можно назвать видение мирообъемлющего храма45 Такая визуальная специфика русского религиозного искусства проявилась в иконе и росписи храма В форме, цвете, линии, композиции икон и росписей отражается опыт христианского глубинного миропонимания, мировидения и мироощущения, по мнению многих православных мыслителей, словами не выразимого46

Здесь важно отметить, что акты религиозной жизни человека всегда осуществлялись в синэстезии В частности, русское религиозное искусство, в котором господствовал такой визуальный компонент, как иконопись, также выявляло особый смысл в гармонии разных компонентов Архитектура русского православного храма, такие объекты, как фрески и иконы, не просто составляют определенный набор произведений искусства, а представляют собой живые динамичные компоненты, образующие единое целое47 При этом гармонию образуют не только архитектура и живопись, но и музыка, вокальное исполнение, запах, цвет и линия П А Флоренский называл проявляющееся в православном ритуале сочетание обонятельных, акустических и визуальных элементов воздействия синтезом искусства48 В этом синтезе участвуют архитектура православного храма, символика внутреннего пространства, система росписи храма, декоративные украшение, одежда клириков, сложная система освещения, атмосфера особых ароматов православного храма Каждый вид церковного искусства создавался с учетом его взаимодействия в системе с другими видами Он может быть правильно воспринят и понят только в процессе такого общего функционирования всех видов искусств, то есть в

44 Трубецкой Е H Два мира в древнерусской иконописи // Философия русского религиозного искусства XVI-XX в M , 1993 С 221

45 Трубецкой Е H Умозрение в красках // Философия русского религиозного искусства XVI-XXbb M, 1993 С 209

46 Бычков В В Там же Т 2 С 72

47 Евдокимов П H Искусство иконы Богословие красоты Тверь, 2005 С 188

48 Флоренский ПА Храмовое действо как синтез искусства // Христианство и культура M , 2001 С 508-20

процессе храмового богослужения49

Так, эстетичность русской религии есть проявление воли человека воплотить в этом мире духовное прозрение, видение, откровение о божественной сфере и мир небесный Такие религиозные искусства, включающие эту направленность, имеют структуру синэстезии и обладают своим конкретным изначальным смыслом в процессе литургического обряда При проведении ритуала участвующие в нем могут испытать живое органическое воздействие религиозного искусства. Религиозное искусство в ритуале представляет собой видимые свидетельства невидимого мира, расположенного на границе между небом и землей, Богом и человеком, вечностью и мигом Второй параграф - «Интегрирующая роль религиозного ритуала». По словам Е А Торчинова, ритуал понимается как совокупность определенных актов, имеющих сакральный смысл и направленных или на воспроизведение того или иного глубинного переживания, или на его символическую репрезентацию50 Можно сказать, что ритуал находится на границе между повседневным и не-повседневым поступками Со1ласно мнению Э Дюркгейма, различие между святым и мирским является основой ритуала, ритуал сопровождает действо на границе этих двух областей51

Религиозный ритуал помогает человеку переносить его обстоятельства, предоставляя ему выход, позволяющий спастись из эмоциональной напряженности и трудностей в сфере сверхъестественного52 В частности, как считается, каждый участник богослужения реально приобщается к истинному вневременпому Бытию, пребывает в нем, не покидая уровня земного бытования53 Участники ритуала испытывают ощущение тождества окружающего их материального мира и пронизывающего его мира духовного, приближаясь и приобщаясь к объекту верования, тек сверхъестественному бытию Роль религиозного ритуала чрезвычайно важна в христианстве, особенно, в православии Ритуал в православии есть наглядное выражение Слова Библии, которое считается исходящим от божества и лишь зафиксированным людьми Г Флоровский замечает, что самой важной составляющей российской религиозной культуры является ритуал, а догматы вытеснены на второй план

Эффект православного ритуала достигал максимума благодаря различным украшавшим его компонентам, таким как иконопись, архитектура, музыка, пение и т д По Е Н Трубецкой, идея соборности также воплощается в российском православном контексте в связи с упомянутыми выше эстетическими компонентами ритуала 4

Суть эстетического сводится к специфической системе неутилитарных взаимоотношений субъекта и объекта, в результате которой субъект получаст духовное наслаждение, эстетическое удовольствие, вследствие чего происходит переживание катарсиса55 Независимо от категории катарсиса, будь он художественным или же религиозным, человек, как считается, должен изменяться в процессе его переживания Еще раз подчеркнем, что эги изменения глубоко связаны с индивидуальными переживаниями индивида В процессе реализации катарсиса постигаются заложенные в релшиозной догматике смыслы и ценности, и эти смыслы приобретают в глазах

49 Бычков В В Там же Т1 С 379

50 Торчииов Е А Там же С 90

51 Dürkheim Emile Ibid РР 21-39

" Malmowski В Magic, Science and Religion Boston, 1948 p67

"Бычков В В Там же С 547

54 В русском храме с его соответствием между потусторонним и хаотическим миром воплощается идея собориости, говорящая о преодолении индивидуальности и достижении единства в условиях взаимной свободы Под архитектурностъю Е Трубецкой имеет в виду особую структурную ясность, конструктивность иконных изображений, направленную на выражение идеи соборности См Трубецкой Е H Два мира в древнерусской иконописи //Там же С 221

55 Бычков В В Эстетическое//Новая Философская Энциклопедия Т4 М,2001 С 467

верующего еще большую значимость, если в них он вилит спопгтип со своей судьбс"56 Иными словами, этот смысл и ценность возрастают, если они глубоко связаны с тем, чго происходит и переживается воспринимающим в повседневной жизни К тому же наряду с «содержательным» аспектом катарсиса, чрезвычайно большую роль играет его «формальная» (в рассматриваемом нами случае - эстетическая) сторона, что делает возвышенное чувство адепта бочее чистым и устойчивым В качестве соответствующего примера мы рассматриваем синэстезический ритуал православия И потому, на наш взгляд, можно сказать, что катарсис, достигаемый верующими в процессе совершения православного ритуала, именно в условиях обретения своей эстетической формы достигает своею максимума

Важно, что религиозная реальность получаст свое «посюсторонне» завершение и оформление в ритуале Его участники придают ритуалу значения особого религиозно-символического порядка При этом в узком смыстс существует умозрительный символический порядок, который формируется на индивидуальном уровне, а в широком смысле существует символический порядок, который формируется на уровне кочлектива и сообщества Символика отдельных элементов действа и различных предметов культа не только многозначна, но и динамична Итак, участники ритуала оказываются в мощном энергическом поле-пространстве, которое предельно активизирует все их духовное-душевные силы, такие как эмоционально-чувственные, умственные и эстетические57 По П А Флоренскому, в результате ритуальной деятечьности, вовлекающей всех людей, объединяющей их в единый собор чечовечества, каждый его участник имеет реальную возможность «выйги из субъективной самозамкнутости и обрести опору в абсочютной объективной реальности», то есть найти свое конкретное место в мире58

Обобщая изложенные выше соображения, скажем, что трансцендентность русского православного искусства достигает своего максимума в синэстетическом ритуале, а конечная цель его заключается в освобождении человеческой сущности При этом ценность катарсиса, проживаемого участниками в ритуале, возрастает, если он глубоко связан с тем, что происходит в повседневной жизни воспринимающего В процессе ритуала не только изменяется человек, но и формируется особый симвотический порядок То, что получается в ходе этого, может ограничиваться лишь индивидуальным уровнем воспринимающего, но может, пройдя процесс универсализации в объективном мире, развиться в идеологию определенной общности или государства Оно может также сформироваться в этос нации, принадлежащей к данному сообществу или государству, а также действовать в качестве кучьтурпой доминанты определенной эпохи При этом культурные элементы эпохи, которая основывается на речигиозной эстетичности, оказывают значительное влияние на становление самосознания сообщества или этноса Третий параграф - «Эстетичность русской религиозной культуры». Эстетичность российской религии, проявившаяся в процессе становления речигиозной культуры обнаруживается не только в рассмотренных выше непосредственно религиозных сферах искусства, как то иконопись или церковная архитектура Примеры этого можно найти и в ру сской светской живописи Начиная с "Явления Христа пароду" относящегося к классицизму художника А А Иванова, через "Христа в пустыне" передвижника Крамского, "Боярыню Морозову" относимого к мастерам исторической живописи Сурикова, "Крестный ход" реалиста Репина, картину "Что есть истина9" Ге, "Демона" Врубеля и вплоть до супрематиста Малевича в каждую из эпох русская живопись питалась религиозными сюжетами То же относится и к музыкальному творчеству (П И Чайковский, IIА Римский-Корсаков, С В Рахманинов, А Н Скрябин, И Ф Стравинский) Таким образом, даже при структурной разделенности православия в

56 Лукач Дьердь [Эстетическое] Lukacs Ästhetik Budapest, 2000 (пер на корейский язык Ван С В

Сеул, 2002 Т 4 С 190)

51 Бычков В В Там же Т1 С 555-72

58 ФюренскийП А Из богословского наследия // Богословские труды М,1997 С 138

России религиозность русского этноса в каждую из эпох его существования отражалась в самых разных сферах русской культуры

Но, здесь мы сталкиваемся с одной из трудностей изучения русской религиозной культуры, заключающейся в том, что большинство российских верующих не участвуют в конкретных ритуалах Хотя более 70% россиян считают себя православными, число по настоящему «воцерковленных» остается небольшим Лишь 3,6% регулярно посещают церковь (раз в неделю и чаще, и среди них абсолюгнос большинство составляют пожилые женщины), около 5,8% - раз в месяц, 20,3% - по большим религиозным праздникам и 23,3% - раз в год и реже59 Определение русского православия как мифа или метарелигиозности коренится в ее пассивных и внекультурных свойствах Но, па наш взгляд, важно то, что в русской религиозной культуре при недостаточности формирования конкретных сообществ индивидуальный религиозный опыт все же интериоризируется русскими, а его ценность, будучи универсальной, существует в форме общего достояния Это начинается с переноса факторов или элементов, которые в коллективном ритуале делаю г возможным религиозный опыг, из определенного сакрального места туда, где в данный момент находится индивид, где он занимается личной религиозной практикой Такое религиозное искусство, как иконопись или архитектура, сохраняют свою символику и роль не только в таком сакральном месте, как церковь, но и в повседиевности Эту особенность религиозного искусства можно назвать сакрализацией секулярного Таким образом, религиозность русского этноса проявляет свои специфические свойства в непосредственном соответствии земному, повседневному бытию, и можно сказать, что таким образом пространство повседневной жизни преобразуется в пространство сакральное Другими словами, сам четовек решает и определяет для себя сферу священного (ее границы становятся все более подвижными, определяясь индивидуально, ситуативно и зачастую спонтапно, что мы рассмотрели в 1-ой главе)

Такого рода сакральные действия и опыт в повседневности мы назовем пассивным ритуалом Согласно мнению Э Дюркгейма, к активному ритуалу относятся действия, направленные на контакт с сакральным, (на нашем материале - например, при евхаристии в церкви) Однако в пассивный ритуал включаются моменты, которые не предписывают верующим каких-либо действий или запрещают действовать определенным образом60 В пассивном ритуале заключены такие разнообразные феномены, как, например, аскетические Такого рода пассивные ритуалы имеют такую же эффективность, как и активные ритуалы, оказывая влияние на религиозно-мор&тыюе становление индивида61 В настоящее время, на наш взгляд, формы такого пассивного ритуала становятся все более разнообразными Пассивный ритуал включает в себя широкий спектр порой неосознанных наших привычных повседневных действий, а также действии, которым мы придаем опредетенный смысл Потому что, как мы рассмотрели выше, особенность современной религиозности состоит в следующем в наши дни роль институциональной религии заключается в придании разнообразия формам реализации религиозности индивидом наряду с повседневными индивидуальными переживаниями сакрального

Такого рода эстетичность российской религии играет чрезвычайно важную роль в ходе визуального контакта мирян со священным, который происходит во время ритуального действа. Ритуал же можно назвать доступным нашему сознательному познанию наглядным выражением религиозности русской нации Однако мы можем отметить, что в религиозности русского народа существует нечто, что не так уж легко поддается нашему пониманию Это и можно назвать отмеченным П Тиллихом состоянием

Безрогое В Г Там же С 154

60 Культурантрополог предложил называть пассивным ритуалом ритуал, состоящий из воздержания и пассивных действий, которые делают невозможным неправомерное взаимное проникновение сфер сакрального и мирского Выражение "пассивный ритуал" в английском тексте переведено как "Negative cult" См Dürkheim Emile Ibid P 303-329

61 Там же

охваченности «предельным интересом» или аурой русской нации, выразившей тр2нсце"де:гг::сст1. религиозною искусства через чувственную красоту Каждый момент нашей жизни, всякое пространство и все области безграничны, тк наше сознание, охваченное «предельным интересом», не может быть ограничено какой-либо особой сферой Это состояние возникает благодаря тому, что культура, являясь своего рода религией слишком тесно связана с последней

И А Ильин отмечал, что культура творится не отдельным, она есть достояние многих людей, духовно объединенных между собой «Духовный акт, которым парод творит свою культуру, есть акт национальный Он возникает в национальной истории, он имеет особое национальное строение, он налагает свой отпечаток на все содержания национальной культуры Человек может не замечать этого, народ может не сознавать этого, но это остается и пребывает в веках В истории каждого народа имеется известная ступень духовной зрелости, на которой он осознает особенности своего национального духа и своей национальной культуры и понимает, что ему даны свыше Дары и что он воспринял, усвоил и воплощает их на свой особый лад Тогда нация постигает свой религиозный смысл, а национальная культура утверждается на религиозных корнях»62

Под сакральным в данном случае понимается не верность религиозным принципам и не релшиозное толкование священного, а священные для индивида ценности его повседневной жизни Э Дюркгейм указывал на возможность нерелигиозной трактовки сакрального как составляющего подлинную основу человеческого бытия, кохлективистский (традиционный) аспект его сущности Согласно его мнению, в процессе социализации индивид обладает присущим только ему собственным сакральным существованием, связанным с внутренней жизнью и собственной судьбой Развиваясь и дифференцируясь в такого рода процессе социализации, индивид формируется как бытие со вторичной сакральностъю63

Н Н Федотова, рассматривая смысл причастия в связи с проблемой идентичности человека и становлением региональных культур, также использует 1ермин сакральное При становлении самосознания Я нечто, что приобретается вместе с усваиваемыми с детства традициями и языком, не исчезает, а откладывается в глубинных скрытых слоях человеческого сознания Н Н Федотова приводит в пример мнение российского писателя и социолога П Сорокина, который, находясь в эмиграции в США, создал теорию стратификации и социальной мобильности, но тем не менее не только не мог забыть родной коми-пермяцкой деревни, но и в теоретической работе часто обращался к российским мотивам, таким как альтруистическая любовь, триединая истина и интегральная сулцность человека64

Также в случае религиозности русского этноса некоторые моменты, которые были уже свойственны русским, заложены в их подсознание (например, стремление к коллективизму), проявлялись в процессе становления их религиозной культуры На наш взгляд, можно сказать, что свободная воля человека в русской религиозной культуре проявлялась эстетически, и эта религиозная эстетичность через процесс универсализации в объективном мире способствовала формированию идентичности русских При этом сакральные моменты обеспечивали человеку постижение смыста его бытия и решение других сущностных экзистенциатьных проблем

В конечном итоге, персонализация, обретение человеком или группой людей идентичности происходит в процессе социализации, усвоения культурного наследия При этом сознание индивида избирательно воспринимает определенные моменты культуры, будь то проявляющиеся в мифе и символе архетипы бессознательного или подсознания, либо накопленные в групповом опыте сакральные ценности, соответствующие его внутренним склонностям и запросам Здесь мы можем вспомнить слова К Гирца Он

61 Ильин И А Основы Христианской Культуры Мюнхен, 1990 С 48

63 Дюркгейм Э Там же С 426-427

61 Федотова IIН Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек N 6 М.2003 С 35

уподоблял взаимоотношения культуры и человека взаимоотношениям паутины с пауком и при этом обращал пристальное внимание на то, что актант культуры выбирает в культурной смысловой сети, а также посредством каких действий он реализует свой выбор Ьсли интерпретировать это семантическим методом, скажем, что индивид формально осознаваемыми методами создает в объективном мире знаки, избирательно их использует и реализует их смыслы В этом контексте, эстетичность российской религии также формирует универсальность и самосознание через индивидуальный выбор, в первую очередь, в пассивном ритуале, символов и знаков, а также через реализацию их смыслов

В Заключении работы изложен следующий основный вывод

Рано или поздно у каждого человека появляется желание определить свою позицию по отношению к таким предельным, онтологическим вопросам, как смысл жизни, посмертное бытие, целесообразность существующего миропорядка и пр Религиозная практика (переживание мистического опыта, участие в ритуалах, изучение догматики) является одной из форм получения ответа на эти вопросы Религиозная культура вырастает на базе рационализации индивидуального мистического опыта (в первую очередь это опыт основателя религии, а затем и соотнесение с этим опытом состояний, переживаемых адептами данного вероучения) С течением времени происходит институализация, структуризация и догматическая фиксация индивидуальной религиозной практики в форме молитв, ритуалов и тп Появляется особая символическая система средств выражения религиозного опыта, мировоззренческих установок вероучения собственный язык, мифологические, художественные образы, сюжетные линии и др

Большинство религий предлагает своим адептам путь духовного самосовершенствования, который является средством самореализации индивида, актуализации заложенных в нем потенций При этом каждая религия также работает с бессознательной сферой человеческой личности, предлагая осмысление и, возможно, трансформацию некоторых ее образов и структур Религиозность, на наш взгляд, коренится в бессознательных пластах человеческого Я (ego), а потому даже в эпоху секуляризации и массовой профанации сакрального удовлетворение глубинной потребности в религии остается весьма актуальной проблемой

По мере реализации базовых потребностей (в еде, удовлетворении полового влечения, в сне, самоуважении, ощущении близости) индивид стремится самоактуализироваться в духовно-интеллектуальной сфере, используя для этого предлагаемые различным философскими и религиозными системами пути, будь то постижение сути вещей (неоплатонизм и другие течения философской мысли), достижение нирваны (буддизм), очищение души и обожение (христианские мистические практики) В российском православии, которое унаследовало от византийского мистицизма идею единения с Богом, силен мотив катарсиса как начальной ступени на пути трансцендентного соединения с божественной сущностью Экзотерическим эквивалентом внутренних, глубинных переживаний адепта в православии (как и во многих других религиях) становится ритуал, символически, внешним образом отображающий единение с Богом общины верующих в целом и каждого конкретного адепта в частности

Русская религиозная мысль неоднократно обращалась к идее богочеловечества как теоретическому обоснованию мистического опыта верующих Конкретным средством, способствующим воплощению идеи богочеловеческого единства, в российском православии является аскеза

В целом, идеи богочеловечества и соборности снимают противопоставление сакрального и мирского, массово приобщая верующих к трансцендентной сфере Эти постулаты не только способствуют духовному совершенствованию индивида, но и

являются идеологическим обоснованием тесной связи конфессиональной и этнической идечт"1п:осте'1 псзпкхаст оСуаз православного русского народа.

Идеи соборности и единения с Богом отражены в ритуалах Русской православной церкви, в которых эстетические элементы действа катализировали и поддерживали религиозные чувства его участников Ритуал в русском православии синэстетический, его эффект максимизируется в результате воздействия на слух, зрение и обоняние верующих Визуальные компоненты воздействия православной ритуалистики играют ведущую роль, центральное место здесь занимают иконы и роспись храмов Русское религиозное искусство с его развитыми визуальными образами не помещает принципиально непознаваемый и невоспринимаемый простым человеком Абсолют за пределами сознания, а воплощает его в конкретном изображении Догмат о Христе, как воплощенном Божественном Слове, является каноническим обоснованием православного искусства Вербальное (восприятие Бога как словесного послания людям) перерастает здесь в визуальное (Бог как явленный образ) В некоторых направлениях православной мысли также присутствует идея о принципиальной непознаваемости Абсолюта, однако в целом в религиозной практике она сосуществует с идеей мистического приближения к Богу, уподобления ему путем аскетической практики Православное искусство, основанное на рационализованном мистическом опыте познания Бога, используя средства художественного выражения, воплощает трансцендентные образы в конкретной чувственной форме Эстетические компоненты религиозного искусства, наряду с ярко выраженной в нем этической дидактикой, служат удовлетворению соответствующих потребностей верующих и, в свою очередь, направляют эти потребности в нужное русло, создают особую этико-эстетическую систему ценностей

В пространстве православной иконы и фрески с помощью канонизированных символических средств происходит, с одной стороны, воплощение представлений верующих об Абсолюте, о трансцендентной сфере мироздания, приближение ее к простым верующим, а с другой, - рождается воспитательный, ценностнообразующий и объединяющий верующих в одно целое мотив религиозного искусства Соединение мистики, рацио и воображения художника служат тем каналом, через который трансцендентное приходит в обыденную действительность и начинает на нее определенным образом влиять

Система религиозных этико-эстетических ценностей через искусство выходит за пределы собственно религии, реализуясь на разных уровнях в среде верующих (семья, группа, этнос, порой - государство) Таким образом мы видим, что индивидуальный религиозный опыт через различные каналы (в том числе через искусство) транслируется в общество, перерастая порой в идеологию определенной группы, этноса или даже государства. Религиозные ценности и установки становятся культурной доминантой эпохи, входят в менталитет народа, в значительной степени определяют его идентичность, проявляясь в трансформированном виде в различных сферах человеческой деятельности Ведь религиозные представления отображаются не только в предметах материальной культуры, но становятся системообразующими явлениями культуры духовной

Через познание эстетики православия русские могут соприкоснуться с глубокими корнями некоторых современных ценностных установок и ориентаций своего сообщества, заглянуть в собственное подсознание, веками находившееся под атиянием православных посылов и образов, понять процесс становления собственной культуры, во многом базирующейся на православных мотивах В результате подобного познания человек, чья этническая и конфессиональная идентичность сегодня позиционируется научным сообществом как результат свободного выбора, возможно, осознает наличие в бессознательной сфере своего Я тех образов и архетипов, которые присущи именно православной культуре Возможно, объяснение некоторых особенностей его системы ценностей также лежит в сфере православия Пассивное принятие индивидом символов и знаков своей культуры, заданное его рождением и проживанием в определенной среде,

таким образом будет трансформировано в осознанный мировоззренческий выбор Осознание смысла образов родной культуры, ценностей, реализуемых в стереотипах собственного поведения, позволяет человеку состояться как личность

Подытоживая изложенное выше, хочется сказать, что именно стремление к прекрасному, познание истоков искусства своего народа (а православное искусство в России давно стало народным) может привести человека к обретению своей мировоззренческой позиции, этнической и религиозной идентичности При этом непосредственность постижения эстетических феноменов способствует зачастую более глубокому их проникновению в сознание и подсознание индивида Стремление к Истине (абсолютной, универсальной), а также стремление к Благу (социально, контекстуально обусловленному) равно спекулятивны Они аргументируются доводами, не имеющими отношения к универсальности, тк они обусловлены эпохой и цивилизационными особенностями той среды, в которой возникли И только через стремление к Прекрасному, через творческое воплощение и восприятие социально обусловленных феноменов (образов, явлений, ценностных установок) человеческое сознание может действительно возвыситься от эстетики и к этике, и к истине В контексте подобных размышлений, религиозную жизнь русских можно назвать бытийной эстетикой, направленной на достижение возвышенного через искусство

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях: В изданиях, рекомендованных ВАК:

1 Ли Ки Ён Аскетизм и эстетизм в русской религиозной культуре // Вестник РГГУ N 10 Серия «культурология» М РГГУ, 2008 С 140-145

В других изданиях:

2 Ли Ки Ён Современная религиозность в русской культуре // Журнал СКК N 3 Сеул, 2003 (на корейском языке) С 195-211

3 Ли Ки Ён Изучение летописи «Повесть временных лет» // Ассоциация Русской Литературы N 4 Сеул 2001 (на корейском языке) С 76-88

4 Ли Ки Ёи Эстетичность русской религиозной культуры // Вопросы гуманитарных наук 2009 № 1

5 Ли Ки Ён Особенности русской религиозной идентичности // Дни аспирантуры РГГУ Материалы научной конференции Вып 3 М РГГУ, 2009

ь

Заказ №585. Объем 1 п.л Тираж 100 экз

Отпечатано в ООО «Петроруш» г Москва, ул Палиха-2а, тел 250-92-06 »УУУУ ро51а1ог ги

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Ли Ки Ен

Введение.

Глава 1. Особенности религиозной культуры в современном мире.

1.1. Современная концепция культуры в религиозном аспекте.г.

1.2. Религиозность в современной культуре.

1.3. Трансцендентная направленность как особенность русской религиозной культуры.

Глава 2. Этическое измерение русской религиозной культуры.

2.1. Специфическая природа православной догматики.

2.2. Аскетизм как феномен православной культуры.

2.2.1. Модальность русского аскетизма.

2.2.2. Проблема статичности русского аскетизма.

2.2.3. Аскетизм и его влияние на культуру протестантской и православной этики.

2.3. Индивидуальность в универсальности: идея соборности.

Глава 3. Эстетизм русской культуры как интегрирующий ее элемент.

3.1. Эстетика сакрального.

3.2. Интегрирующая роль религиозного ритуала.

3.3. Эстетичность русской религиозной культуры.

Введение диссертации2009 год, автореферат по культурологии, Ли Ки Ен

Актуальность исследования. Истоком религиозной культуры являются особые, выходящие за рамки обыденного опыта переживания индивида, которые принято называть мистическими. По мере их рационализации в соответствующем историко-культурном контексте они обрастают догматикой, определенными социальными институтами, ритуалами. Религия является достаточно гетерогенной сферой общественной жизни. Однако представляется важным указать на ее эмоционально-чувственную основу как в плане возникновения религии (переживания конкретного индивида), так и в онтологическом плане. Рационализованный и социализированный мистический опыт, как правило, с течением времени становится стереотипной формой ответа верующих на экзистенциальные вопросы человеческого бытия, это бытие объясняющего и тем самым упорядочивающего. Из вырастающей на этой базе догматики черпаются принципы организации сообщества верующих. При этом живость, непосредственность переживания религиозного чувства, которая с течением времени может теряться, зачастую стимулируется не только живым и непосредственным общением священнослужителей с верующими, но и использованием в духовной практике произведений искусства. Согласно утверждению Е.Г. Балагушкина, воздействие на общество религии как одной из форм духовной культуры осуществляется прямо и косвенно. С одной стороны, религиозные ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства-потребления и социума, с другой - опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этические установки, художественно-эстетические ориентации и др.), то есть через эмоционально-чувственную сферу человеческого бытия . Следовательно, понимание структуры взаимоотношений религиозной культуры с остальными сферами духовной и материальной культуры сообщества в целом и с различными пластами сознания членов этого сообщества в частности может стать ключом к пониманию культурного самосознания индивидов, сформировавшихся в рамках данной культуры2.

Приведенные выше утверждения справедливы в том числе и для рассмотрения формирования культурного самосознания русского человека. В современном обществе с его узкой специализацией и разделением труда социальный опыт индивидов является различным, поэтому и их социальные ценности и позиции также необходимо отличаются друг от друга. Но в целом самосознание индивида является продуктом отношений внутри общества, к которому он принадлежит. Его формирование происходит также под влиянием взаимоотношений сообщества с другими сообществами. Различные научные дисциплины занимаются разноуровневым рассмотрением проблемы самосознания: на уровне отдельного индивида, группы, сообщества. На российском материале мы имеем широкий спектр концепций относительно основной идеи, объединяющий русский этнос: от идеи о мессианской судьбе русского народа, выдвинутой еще дореволюционными мыслителями, до националистических идеологем, получивших наибольшую популярность в

1 Балагушкин Е.Г. Религия и культура// Культурология. XX век: Энциклопедия. Т. 11. СПб., 1998. С. 158-159.

2 Термин «идентичность» может быть использовано вместо термина «самосознание». Слово «идентичность» потеснило такие привычные термины, как самосознание или самоопределение. Термин «идентичность», ранее использовавшийся для обозначения тождественности, ныне приобрел более широкое значение в разных научных сферах. В современное понятие идентичности включаются индивидуальные и коллективные, рациональные и нерациональные, конгруэнтные и противоположные элементы. См.: Миненков Г.Я. Проблема религиозно-культурной идентичности в русской мысли XIX—XX вв. Минск, 2003. С. 35. наши дни. При обусловленном крахом советской идеологии снижении роли антизападных и антирелигиозных лозунгов возникла проблема выбора идеологических ориентиров как для русского этноса, так и для российской гражданской нации. В качестве методов решения проблемы воссоздания объединяющей русских людей идеологии предлагаются традиционные лозунги и положения, ведущие свое происхождение от славянофильства и западничества. Для России концепция третьего пути, как декларируется, может послужить объединению российских граждан на основе не этнической, а государственной, национальной идентичности, которая предположительно должна органически сочетаться с самосознанием этническим. При этом как один из моментов в процессе стремления к новой идеологии в целях поддержания стабилизирующих общество ценностей и социальной интеграции России рельефно о выделяется роль традиционной религии . — Это наследие дореволюционной концепции «Православие, самодержавие, народность» особенно четко стало прослеживаться в государственной идеологии РФ с начала XXI в.

Сегодня такого рода надежды на силу идеологического воздействия религии не представляют собой феномен, присущий исключительно Российскому государству. В результате бурного научно-технического прогресса, обусловившего экономико-политические изменения в западноевропейских государствах, в конце XIX в. социальная роль религии значительно снизилась. Данный исторический период характеризовался тем, что секуляризация различных сфер культуры западного общества происходила более быстрыми темпами, чем

3 Нагорная J1.K. Концепция идеального общества в русской религиозной философии //

Жизненные силы славянства на рубеже веков и мировоззрений. Барнаул, 2001. С. 92. 5 российского. Религия утратила свое значение в качестве фактора, идеологически оформляющего принятие решений — индивидом, экономико-политической, культурной элитой западноевропейских государств. Советская эпоха, как казалось, окончательно преодолела проблему значимости религии и в России.

Однако потребность многих людей в вере, в мистическом способе разрешения земных проблем остается актуальной по сию пору. В эпоху профанации сакрального в духовном мире человека остается место религиозности. На счет этой тенденции, Ю. Рыжов отмечает, что профанное это не столько антипод священного, сколько его отсутствие, его врастание в повседневность 4. Иными словами, еще одна особенность современной религиозности состоит в том, что даже не стремящийся к спасению в потустороннем мире человек обладает определенной верой в некий абсолют и в символическую ценность существующей религии. Это, как отмечал П. Тиллих, в аспекте глубины духовной жизни человека может пониматься также как нечто, присутствующее во всех формах духовной жизни человека, и направленное на духовную практику, самопреодоление, познание высшего смысла и ценностей, а также на их созидание5. При этом религия становится все более изменчивой и формирующей новые смыслы во взаимоотношениях с «Я».

Однако процесс секуляризации культуры в современном мире приводит к тому, что функции религии частично переходят к другим подсистемам культуры, например, к искусству и науке. В нынешнюю постмодернистскую эпоху ее роль различными путями и способами

1 Рыжов Ю.В. ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. М.: «Смысл», 2006. С. 66. Об этом см.: Тиллих Пауль. Избранное: Теология культуры. М., 1995. Религиозность в современном мире рассматривается подробнее в главе 1 нашей работы. 6 возрождается. Например, по Ю. Рыжову, в современном мире весьма часто искусство парадоксальном образом становится более религиозным, чем институциональные религии6. Такая тенденция проявляется в усилиях возродить казалось бы нерушимую укорененность традиционного общества в бытии на основе всеобъемлющей, универсальной идеологии, коей и являлась религия, поставляя социуму моральные ценности, этические и правовые нормы.

В этом контексте поиск русской идентичности в значительной степени основывается на возрождении традиционных религиозных ценностей русского народа7. В самой основе возникновение русской государственности и осмысление русскими собственной культурной целостности как этноса, а не разрозненных славянских племен, совпадают с христианизацией Руси. Современный православный деятель Н.А. Струве подчеркивает, что летописный рассказ о выборе веры князем Владимиром «дает ключ к пониманию религиозного призвания России, даже более того, он приводит к пониманию русской религиозной души»8. Оговоримся, что малороссы и белорусы долгое время считались частью великороссов, также традиционно тяготея к православию, несмотря на все исторические перипетии. Даже атеистические традиции в социальном мышлении России, в том числе советский атеизм, по мнению Г.Я. Миненкова, на самом деле были глубоко религиозными в своих устремлениях найти последнюю истину и единственно правильный путь к счастливому обществу9. В.В. Зеньковский отмечает, что русская философия связана с религией даже в Рыжов Ю.В. Там же. С. 85.

7 Миненков Г.Я. Там же. С. 35-42.

8 Струве Н.А. Литургическая молитва и личное благочестие // Никита Струве. Православие и культура. М., 1992. С. 192-193.

9 Миненков Г.Я. Там же. С. 40. тех случаях, когда она требует разрыва своих связей с религией10. Таким образом, религиозные постулаты, а также выросшие на их основе система ценностей и идеология (претерпевающая некоторые изменения в соответствии с эпохой), по мнению некоторых исследователей, оказывают громадное влияние на поведение русского народа. К тому же, и сегодня сохраняется интерес к мотивам, взаимодействию и роли религиозных сил в изменении общего идеологического климата российской культуры11.

Методологические основы исследования. Однако перед нами стоит первоочередная задача: исследовать, каким образом религиозность русского народа может вписаться в современную культуру. При этом важно определить, каким образом самосознание русского народа связано с религиозной сферой. Мы исходим из следующих предпосылок: религиозную культуру невозможно определить на основе только рациональных критериев, т.к. предметом исследования здесь служит нечто, не являющееся текстом, историческим фактом или иным определенным образом зафиксированным явлением действительности. Кроме этого, современная концепция о религии(по сравнению с эпохой модернизма) в большей степене изменяется. Итак, мы будем стараться проникнуть в такие сложные, текучие и тонкие сферы, как этос нации, породившей русскую религиозную культуру, некая аура, окружающая православную веру и систему народных верований в России. Иными словами, интересующий нас вопрос заключается в том, какое решающее влияние оказала религиозность на российскую (и, в частности, русскую) культуру и этос русской нации. Наше исследование также можно обозначить как

10 Зеньковский В.В. История русской философии. М., 2001. С. 40—41.

11 Религиозный бум в постсоветком времени привел как к возрождению традиционных религий, так и к широкому распространению всякого рода нетрадиционных верований. Рыжов Ю.В. Традиционная религиозность в системе культуры // Системные исследования культуры. СПБ., 2006. С. 97. поиске жизненных ориентиров и религиозного способа ее удовлетворения на российском материале.

В изучении такого рода религиозности можно выделить роль теологии и психологии, с различных позиций рассматривающих данную проблему. Прежде всего, теологическое изучение религии имеет своим объектом Бога, некий Абсолют, существующий вне пределов человеческого сознания. Теологический метод исследования имеет своим главным предметом догматы и каноны религии, являющиеся, по мнению теологов, изложением человеческими языками Божественного откровения. И религиозная культура, прежде всего, основана на переживании верующими присутствия внеположного индивидуальному сознанию идеального общего, которое называется сакральным, божественным, абсолютным и т.п. Психологи-религиоведы заняты исследованием переживаний именно такого рода. Психологический подход к исследованию религии достаточно развит и отражает различные позиции специалистов по данному вопросу'2. В данной работе мы предпримем анализ русской религиозной культуры в ее социокультурном аспекте. Данный подход идет рука об руку с изучением религии как исторического феномена, с рассмотрением зафиксированной догматики, выделением общих закономерностей в развитии религии. По мнению Ю. Рыжова, религиозность является не только субъективной психологической характеристикой личности, но и объективным социокультурным феноменом общественной жизни. С одной стороны, социум состоит из конкретных людей, формирующихся и взаимодействующих в рамках конкретной социокультурной среды, с другой, - индивидуальная

12 Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт Запредельного. Психотехника и Трансперсональные состояния. СПБ., 2005. С. 89-91. конкретной социокультурной среды, с другой, — индивидуальная религиозность влияет на личностную и групповую мировоззренческую позицию, воплощенную в практической деятельности. Соответственно, исследователям религиозности может быть весьма полезно обращение к социокультурному подходу, подразумевающему неразрывную связь

1 о личности, общества и культуры . По его словам, социокультурный подход является метапарадигмой, в рамках которой возможно осуществить синтез достижений психологии, социологии и культурологии14. На наш взгляд, религиозные переживания в зависимости от особенностей социально-культурного контекста определенным образом рационализуются и воплощаются в языковых построениях, порождая соответствующие морально-этические, эстетические и другие системы.

Морально-этические системы в большей степени апеллируют к разуму человека, в то время как эстетическое традиционно обращается к непосредственному чувственному восприятию индивида. Общая направленность воздействия на верующего этих выразительных средств состоит в обосновании реального существования некоей не воспринимаемой органами чувств реальности. При этом религиозное искусство стремится к зримому воплощению абстрактных понятий. Оно стремится не к изображению существующих вещей такими, какие они есть, а к изображению их внутренней реальности, их идеальной сущности. В.В. Бычков замечает, что эстетическое означает одну из наиболее доступных людям и широко распространенных в культуре систем приобщения человека к духовному путем творческой реализации себя в

1! Рыжов Ю.В. Новая религиозность в культуре и искусстве. Там же. С. 63.

14 Там же. С. 57. религиозных практиках, но и в других подсистемах культуры, особенно в искусстве16.

Более этого, по словам М.С. Кагана, функцей искусства по отношению к обществу является укрепление связей между людьми через формирование сознания каждого члена общества в духе, отвечающем нуждам и идеалам этого общества. Кроме этого, по отношению к культуре искусство выполняет функцию самосознания культуры, зеркала культуры как целого. Искусство является кодом каждой конкретной культуры в процессе ее общения с другими культурами 17 . Это значит, что самосознание человека или определенной культуры формируется и проявляется через искусство, а также при взаимодействии с различными пластами другой культуры. Как выше отмеченные, в роли одного из культурных пластов выступает религия, влияющая на формирование самосознания человека, группы и нации.

Согласно Э. Дюркгейму, коллективная идентичность усваивается в процессе социализации и формирует индивидуальную идентичность, отвечая на вопрос, кто такой сам индивид, что есть этнос, какие особенности отличают его культуру от культурного багажа остального человечества. В процессе социализации, как утверждает известный антрополог, мы усваиваем язык, ценности, верования и символику культурной группы, к которой мы принадлежим, и религия здесь стоит в ряду других усвояемых социальных феноменов. Антрополог отметил, что и' Рыжов Ю.В. Новая религиозность в культуре и искусстве. Там же. С. 75. Предпосылкой служит предположение о том, что религия является подсистемой культуры. Религиозность активно взаимодействует с иными подсистемами культуры и обладает значительной самостоятельностью. Ядро нашей работы заключается в том, что в сравнении с тем обстоятельством, что существующая институциональная религия не осуществляла беспрепятственную коммуникацию с верой простых верующих и народом, религиозность в русской культуре осуществляла коммуникацию и взаимодействие в культуре посредством прекрасного.

17 Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб., 1997. С. 305-317.

11 антрополог, мы усваиваем язык, ценности, верования и символику культурной группы, к которой мы принадлежим, и религия здесь стоит в ряду других усвояемых социальных феноменов. Антрополог отметил, что социальная интеграция внутри определенного сообщества формируется и поддерживается посредством коллективных представлений и

18 вырастающих из них практик, одной из которых является религия . В этом контексте, на наш взгляд, исследование смысла и символики русского религиозного искусства, а также его взаимоотношений с самосознанием индивида и этноса, является сегодня достаточно актуальным.

Степень научной разработанности проблемы. Но исследование русского религиозного искусства в аспекте современной культуры довольно мало представлено в научной литературе. Поэтому здесь мы лишь кратко рассмотрим те особенности исследования русской религиозной культуры в социокультурном аспекте из них, которые имеют отношение к нашей работе. Прежде всего, Н. Бердяев говорил о том, что русская нация старалась не столько преодолевать, сколько превосходить реальные проблемы, перефокусируя свое внимание с реальности на мистические конструкции. Внимание исследователей внешнего воплощения рационализованного мистического опыта в русском православии., концентрируется на пышности и роскошности русского религиозного ритуала, оценивая по преимуществу, если можно так выразиться, удельный вес религиозной формы, а не содержания. Борьба по вопросам строгости и каноничности ритуала достигла своего апогея в XVII в., когда произошел раскол русского православия. Нельзя обойти молчанием мнения о глубокой противоречивости и парадоксальности

18 Durkheim Emile. The elementary forms of religious life. Translated by Karen E. Fields. New York, 1995. P. 44. русской религиозной культуры. В.В. Бычков говорит о таких знаменитых антиномических свойствах русского православия: оно «неразделимо в разделениях и несоединимо в соединениях» 19. По нашему мнению, религиозная культура русских действительно чрезвычайно достаточно гетерогенна. Дохристианские верования здесь сочетаются с византийским православием (все это в ходе исторического взаимодействия превратилось в совершенно уникальный сплав), с добавлением этнически специфических черт. Организационно русское православие также неоднородно: начало расколам положили средневековые ереси, и в наши дни в России на основе православного догматического ядра возникает множество новых религиозных направлений, отходящих от него на большее или меньшее расстояние. Можно сказать, что гетерогенное положение в российской религиозной культуре означает, что отсутствует интегрирующая сила, которая в целом гарантировала бы стабильность и устойчивость.

В нашей работе мы, принимая во внимание все отмеченные выше основные особенности русской религиозной культуры, сосредоточимся преимущественно на идеологической разнородности русского православия. Наряду с центробежными тенденциями в изучаемом явлении (связанными с разными истоками русского православия и разнообразными путями его развития в зависимости от территорий и социальных слоев, где оно распространялось), стоит также отметить интеграционный импульс, составляющий другую сторону изучаемого явления. К сожалению, этот аспект получил значительно меньшее освещение. На наш взгляд, принятие православия русскими было вызвано политической необходимостью: на

И) Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры Sub specie aesthetica. Т. 2 СПБ., 1999. С. 236.

13 сверху предопределило ее зачастую насильственное распространение в этой среде. Как следствие, достаточно медленные темпы приятия новой веры населением. Плюс — принятие этой веры основной массой подданных средневекового Русского государства было неглубоким, поверхностным, что нашло отражением в научной литературе в термине «двоеверие». При этом и после окончании эпохи Киевской Руси русское православие опиралось на мощь государственной идеологической машины, при многочисленных реальных расхождениях с многослойной и многообразной религиозностью 20 русского народа. Такое положение отчасти сохранялось и в период существования Российской империи -вплоть до Октябрьской социалистической революции. Иными словами, в действительности существовала большая дистанция между официальной верой, которую старались привить российским подданным священнослужители и институты православной церкви, с одной стороны, и верованиями простых людей, (если так можно выразиться), с другой. Российское (именно на уровне государства) православие после эпохи раскола оказалось еще теснее связанным с государством и властью, в результате чего еще более отдалилось от простого народа21. Это означает культурный разрыв между разными слоями общества. Двоеверие эпохи Киевской Руси можно назвать проблемным и противоречивым результатом сочленения продуктов разных культур — внутренней и внешней. На следующем этапе согласование догматик, пантеонов и ритуалов стало

20 В современной науке отсутствует четкие критерии определения религиозности. По В.Г. Безрогову, религиозность понимается как определенное состояние индивидов и человеческих общностей, отличительной чертой которых является вера в сверхъестественное и поклонение ему, их приверженность к религии и принятие ее вероучения и предписаний. Безрогов В.Г. Право на веру: религиозное воспитание и проблемы толерантности в межпоколенных отношениях. М., 2003. С. 160.

21 Ю.В.Рыжов считал отмеченную выше проблему формализма результатом такого рода опирающейся на государство российской религиозности. Рыжов Ю.В. Традиционная религиозность в системе культуры // Системные исследования культуры. Там же. С. 103.

14 проблемой «химической» ассимиляции внутри самой русской культуры. Такой раскол религии, пройдя затем через эпоху секуляризации и коммунизма, проявляется и по сей день. И хотя в настоящее время более 70% россиян считают себя православными, число воцерковленных верующих остается небольшим. И около половины людей, назвавших себя от православными верующими, практически никогда не посещает храм"". Такого рода проявления русской религиозной культуры интерпретируются как мифичность, метарелигиозность, пассивность и т.п.,

23 далеки от определенной идеологии или религиозного мировоззрения . Такая точка зрения от акцентирования пассивности и нереалистического характера русской религиозной культуры, т.к. как широко известно, что в русской религиозной культуре была слаба органическая взаимосвязь между институциональной стороной религии и верованиями реальных людей. Важный момент здесь состоит в том, что, если можно говорить о выполнении институциональной стороной религиозной культуры функции идеологии, до определенной степени, то в случае русской религиозной культуры эта связь ослаблена.

На наш взгляд, среди разнообразных идей культурного возрождения России мы можем обнаружить поиск способов преодоления расколов религиозной культуры. Были попытки использования этих идей в политике, прежде всего для формирования единого идеологического пространства для русских, проживающих на территории РФ, а также для

22 Безрогов В.Г. Там же. С. 154. Причины такого рода противоречивой, парадоксальной и расколотой религиозности интерпретировались также как комплексный результат специфических географических и этнокультурных условий России, заимствованного византийского богословия, славянского язычества и свойств, присущих русской нации. 2Л Рыжов Ю.В. Традиционная религиозность в системе культуры // Системные исследования культуры. Там же. 103-5. упрочения этнокультурной идентичности русского народа24.

В качестве характерных примеров поиска религиозного единства мы берем учения русской религиозной философии о богочеловечестве(в индивидуальном плане) и соборности(в социальном, общественном плане).

Богочеловечество является одним из ключевых понятий русской религиозной философии, восходящее к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа, определяемом как "неслитное, неизменное, нераздельное и непреложное". Учение о Богочеловечестве в христианстве, с одной стороны, раскрывает тайну Боговоплощения, кенозиса, искупительной жертвы, с другой — трактует проблему отношения божественного и человеческого в земной истории, уподобления человечекой личности Богу, теозиса(обожения), предвосхищая идеальное состояние земного человечества, его софийное состояние как предел исторического становления25.

Согласно основному христианскому догмату, Бог снизошел в мир и интимно приблизился к живущим в нем путем воплощения Второго Лица Св. Троицы в человеческом теле. Сын Божий, иначе называемый Логос, воплощает в себе идею совершенной человечности26. С христианской точки зрения совершенствование человеческой природы заключается в уподоблении образу Бога, встрече с Богом и, в конечном счете, сопричастности его сущности. В.Н. Лосский указывал, что совершенство человека заключается не в том, что уподобляет его совокупности тварного,

21 Прототипы подобных идеологем мы можем найти в летописи Нестора "Повесть временных лет"(особенно в введении летописи) и учении Филофея о Москве как "третьем Риме".

25 Русская философия: словарь / Под общ,. Ред. М. Маслина. М., 1999. С. 58-59.

20 Лосский Н.О. Красота Богочеловека и Царствия Божия // Трибуна русской мысли. N. 2(6). М., 2003. С. 5. а в том, что отличает его от прочих созданий и уподобляет Творцу" . Согласно верованиям христиан, человек был создан по образу и подобию Божию. Стремясь к собственному первообразу, он тем самым может достичь совершенства.

Идея богочеловечества оказала сильное влияние на религиозную идеологию русского народа. Идеей возможного обожения человека питалось творчество В. Соловьева и других русских религиозных мыслителей. Она до определенной степени оказала влияние на идею соборности Киреевского и Хомякова, а также на идею всеединства, сыгравшую на определенном этапе исторического развития Российского государства прогрессивную роль28.

Вдохновляясь идеями богочеловечества, верующий начинает соотносить свою индивидуальную духовную сущность с высшими божественными принципами и мыслить универсальными категориями, анализируя собственное "Я". На пути духовного самосовершенствования верующий стремится к объединению микрокосма (своего внутреннего мира) и макрокосма. Иными словами, через соотнесение находящихся в разных измерениях Бога и человека верующий выявляет фундаментальный интегральный принцип универсума. По Г. Флоровскому, от начала Бог Слово определяется к вочеловечению, чтобы в человеческом состоянии совершилось освещение и обожение всей твари, всего мира. Ибо человек есть микрокосм, стоит на грани миров, соединяет в себе все планы бытия, и призван к объединению и собиранию всего в себе29.

Начальным этапом пути обожения, слияния с универсумом

27 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Боговидение. М., 2003. С. 197.

28 Русская философия: словарь / Под общ. Ред. М. Маслина. М., 1999. С. 58-59. 98-103.

29 Флоровский Г. Восточные отцы церкви. М.: ООО «Издательство ACT», 2003. С. 572.

17 становится объединение «в духе» определенной группы людей. Концепция соборности говорит, что человек в любви и абсолютно нестесненной свободе, являясь индивидом, в то же время является и частью целого. Соборность есть множество, объединенное силой любви в свободное и органическое единство30. Г.В. Флоровский интерпретирует соборность во внутреннем ее аспекте как единство Духа, а во внешнем как братство о 1 людей, в рамках которого происходит духовное общение и союз любви . Согласно этому автору, существует два типа самосознания и самоутверждения индивида: обособленный индивидуализм и соборность. Соборность не есть отрицание личности, и соборное сознание не является ни родовым, ни расовым. Соборность достигается не исключением живой личности, не переходом ее в план абстрактного логоса. Соборность есть конкретное единство в мысли и чувстве. Это вершина личного сознания, осуществляемая в творческом развитии, а не в уничтожении личности32. Подобно тому, как Бог гармонично образует единство трех своих ипостасей, также верующие в него смогут участвовать в братстве и союзе любви, если откажутся от собственной греховности и откроют свое сущностное "Я". В этих идеях мы можем отметить два важных момента: 1) усилие по преодолению несовершенства человека; 2) образ народации как органического взаимного единства индивида и сообщества. При этом, если носителем идеи соборности выступает церковь, то она же должна стать и ее зримым воплощением в этом мире.

Для участия в этом соборном мире надо отвергнуть себя (начальный этап - самоотвержение) и совершить преображение души, то есть ю Русская философия: словарь. Там же. С. 452-453. л Флоровский Г.В. Христианство и цивилизация. Избранные труды по богословию и философии. СПб.: «РХГА», 2005. С. 530-531.

32 Там же. С. 530-532. преображение личности (второй этап). Г. Флоровский утверждает, что самоотвержение расширяет сферу нашей личности; через самоотвержение мы включаем многих и многое в свое собственное "Я", достигая подобия

13

Божественного (Все-)Единства Святой Троицы " . Если человек посредством аскетизма отвергает себя, он открывает свою изначальную сущность; в результате этого в общественном плане он может свободно действовать на основе принципа любви как своего собственного внутреннего побуждения.

В Британском Энциклопедии определелен аскетизм как «практика отрицания физических или психических потребностей с целью лостижения духовного идеала или цели»34. В основе аскетизма можно обнаружить широко распространенные представления о дуализме духа и материи, причем последняя обычно рассматривается как источник зла. Можно согласиться с мнением британского исследователя Т. Холла, что эта концепция ведет к разрушению тела или полному отрицанию его значимости35.

В истории мировых религий аскетизм прежде всего оформлялся как дисциплинарный, т.е. облеченный в ряд предписаний и практик. Его нужно отличать от ритуального и мистического типов аскетизма, хотя в реальности многие элементы всех типов смешиваются. М. Вебер писал о том, что аскеты и монахи являются «носителями виртуозной религиозности», которые создают общины вокруг обладателя «личной харизмы», авторитет которого опирается не на традицию, а на полученное

33 Там же. м Vobus A. Asceticism // The New Encyclopaedia Britannica. V. П. L., 1975. P. 135.

Hall T.C. Asceticism // The Encyclopaedia of Religion and Ethics. Edited by James Hastings.

Vol. II. Edinburgh, 1910. P. 64. им откровение36.

Согласно мнению С.С. Хоружего, аскетизм представляет собой важнейшую черту, присущую восточно-христианской церковной традиции. Исихастская аскеза представляет собой метод достижения состояния обожения, то есть является путем, связующим индивида с высшими телеологическими установками. Иными словами, она направляет христианина по пути возвышения своей духовной сущности от начального этапа ее становления в структурах повседневности до мета-антропологического телоса, закодированного в ключевом концепте

17 обожения . Христианская исихастская аскеза возникла в монашеском движении в качестве одного из практических способов уподобления образу Бога. Аскетизм в русском православии испытал сильное влияние Византии, но в то же время имеет свои собственные отличительные черты. Несмотря на довольно существенные различия в формах и роли аскетизма в западном и восточном направлениях христианства, его конечная цель заключается в уподоблении человека Богу и в сопричастности его сущности. В.Н. Лосский заметил, что цель монашеской жизни является о о соединением с Богом при полном отречении от жизни этого мира 1. При этом можно сказать, что если идеи богочеловечества и соборности представляют собой интегрированный поиск методов восстановления целостности индивида, нации и общества в абстрактно-философском аспекте, то аскетизм является формой конкретного воплощения этих идей в реальном мире с помощью духовной практики.

Какой институт здесь, в этом мире, в наибольшей степени подходит

Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Работы М. Вебера по социологии, религии и культуре. Вып. 1. М., 1991. С. 87. !7 Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М., 1998. С. 11-13.

38 Лосский В.Н. Там же. С. 197. для практического приложения данных идей? Это институт церкви, on считает В.Н. Лоский . По А.И. Мазаеву, с одной стороны, церковь воспринимается как мистическое Тело Христа — духовная, наделенная онтологическим значением реальность, точнее, сверхреальность, выступающая в роли проводника откровения, благодатного действия Бога на человека и земной мир. С другой стороны, церковь есть социальный институт который, связан с другими институтами, с социальной средой и испытывает на себе их влияние. Идея соборности соотносилась с ее идеальным образом, то есть с церковью как мистическим Телом Христа. Само слово "церковь" ("экклезия", греч.) означало собрание, а выражение «собраться в храм» значило воплотить Тело Христа, что достигалось через таинство евхаристии. В раннехристианскую эпоху еще не произошло разделения на мирян и духовенство: в богослужении принимали активное участие все собравшиеся, а сама литургия означала буквально «общее дело»40. Е.Н. Трубецкой замечает, что в русском храме, помимо идеи посредничества между потусторонним (гармоническим) и земным (хаотическим) мирами, воплощается идея соборности, говорящая о преодолении индивидуальности и достижении единства в условиях взаимной свободы41. В.В. Бычков также говорит, что особым видом молитвы является соборная молитва, исполяемая в едином порыве всеми присутствующими в храме верующими и небесными чинами. Именно в ней, собственно, принцип соборности достигает своего апогея42. Согласно

Согласно В.Н. Лосскому, слово «собор» само означает церковь. Соборность - самое дивное свойство Церкви. Она говорит о соотношении между тем и другим или, вернее, о некоей тождественности между единством и множеством. Лосский В.Н. Там же. С. 248. 50 Мазаев А.И. Соборность и русский менталитет// Русская художественная культура. СПб.: «Алетейя», 2004. С. 54-55.

41 Трубецкой Е.Н. Два мира в древнерусской иконописи // Философия русского религиозного искусства 16-20 вв. М., 1993. С. 221.

12 Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры: Sub specie aesthetica. Т. 1 СПБ., 1999. Т. 1.

21 этому автору, сознание собора родственных по духу людей, достигших в совместной литургической жизни внутреннего единства как друг с другом, так и с более высокими духовными уровнями, в идеале - с Богом43. В этом контексте, принцип соборности воплощается, с одной стороны, в предметах материальной культуры — в храмах, их внутреннем убранстве, культовой живописи, а с другой стороны — в процессе совместного литургического действа, которое совершается в храме, то есть в особой, предельно эстетизированной среде. При этом, между Небом и Землей церковь играет посредническую и одновременно соединяющую их роль. Иными словами, внутри церкви разрушается граница между сакральной и мирской сферами, которые сливаются здесь воедино. При этом можно сказать, что этот процесс конкретно воплощен в литургии.

Здесь мы хотим обратить внимание на то, что в ритуале русской православной церкви эстетические элементы способствовали успешной духовной практике. Ритуал в русском православии синэстетический, его эффект максимизируется в результате воздействия на все пять органов чувств верующего. В русском религиозном искусстве наибольшее развитие получила визуальная стимуляция адептов, ведущую роль в которой играли икона и роспись храма. По словам Е.Н. Трубецкого, религиозная эстетика выражается русским религиозным искусством не в словах, а в неподражаемых красочных видениях. Наиболее яркое и радостное из них - образ мирообъемлющего храма44. В.В. Бычков замечает, что практически православный литургический опыт был ориентирован почти исключительно на эмоционально-эстетическую сферу участника

С.552-5.

Бычков В.В. Там же. Т. 2. С. 228.

44 Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках// Философия русского религиозного искусства 1620вв. М., 1993. С. 209. богослужения. Служба включает в себе чтение текстов Писания, пение псалмов, гимнов и духовных песен, специфические действия священнослужителей, их переодевание, общение с народом, свершение таинства, молитвы, и в конченом счете активное участие в действе всех участников богослужения 45 . «Обрамление» православного ритуала составляют архитектура и интерьер храма; живописные образы, где семантически нагружены как линия, форма, так и цвет; поэзия и пение. Гармонический ансамбль в ритуале обращен к человеку в целом. Восходящий к божеству дух верующего, согласно П.Н. Евдокимову, требует трезвости, чувства меры и художественного вкуса 46 . По утверждению В.В. Бычкова, для понимания символики тех или иных элементов и моментов службы и проникновения в литургическую символику верующими огромное значение имеют не только ритуальное действо и богослужебные тексты, но и изобразительный ряд в храме и певческо-поэтическая сторона богослужения. В последних богословская символика преобразуется в художественную, которая в свою очередь способствует активному включению верующего в литургическое действо на эстетическом уровне47 . Наряду с этим, П.А. Флоренский особо подчеркивал музыкальные эффекты в процессе ритуала. По словам философа, синтез храмового действа не ограничивается только сферой изобразительного искусства, но вовлекает в свой круг искусство вокальное и поэзию, что он определяет как музыкальная драма. Тут все подчинено единой цели, верховному эффекту катарсиса этой драмы. В процессе этого характеризующегося синэстезией православного ритуала его участники,

45 Бычков В.В. Там же. С. 553.

46 Евдокимов П.Н. Евдокимов П.Н. Искусство иконы. Богословие красоты. Клин: «Христианская жизнь», 2005. С. 40.

17 Бычков В.В. Там же. С. 569. по утверждению П.А. Флоренского, ощущают развертывание платоновского мира идей48.

На наш взгляд, особенность русского религиозного искусства состояла в том, что оно было проявлением аскетического мировоззрения. Если в индивидуальном плане русские аскеты практиковали основанные на идее богочеловечества послушание, молчание, созерцание и молитву, то в социально-общественном плане они были художниками-иконописцами, писавшими составляющие сердцевину русского религиозного искусства художественные произведения 49 . Согласно мнению В. Вычкова, многие иконописцы жили в монастырях, сами были монахами, общались с высокодуховными братьями и соборный опыт мистических откровений умели выразить художественными средствами мастерства50. По В.В. Зенковскому, аскетизм, который был характерным для России религиозным феноменом, отражался в русском православном художественном творчестве. Аскетизм воспринимался в России как средство и путь к преображению и освящению мира. Считалось, что видение небесной правды и красоты (отраженной, например, в образах икон и фресок) побуждает верующих к аскетической практике51 . П. Флоренский также говорил, что «Красотолюбие» не только открывает аскету особое видение, но и реально приобщает его к красоте. Философ считает, что аскетика «создает» не только «доброго», сколько «прекрасного» человека32.

18 Флоренский П.А. Там же. С. 517.

Э. Дюркгейм предложил называть пассивным ритуалом ритуал, состоящий из воздержания и пассивных действий, которые делают невозможным неправомерное взаимное проникновение сфер сакрального и мирского. В пассивном ритуале заключены такие духовные феномены, как, например, аскетизм и т.д. Durkheim Emile. Ibid. P. 303-329. г>0 Бычков В.В. Там же. Т.2. С. 232.

M Зеньковский В.В. История Русской Философии. М., 2001. С.40. г'г Цит. по: Бычков В.В. Русская теургическая эстетика М., 2007. С. 218.

24 аскету особое видение, но и реально приобщает его к красоте. Философ считает, что аскетика «создает» не только «доброго», сколько «прекрасного» человека52.

Обобщая сказанное, отметим, что при безусловном наличии многочисленных противоречий и расколов в русской духовной культуре с помощью ключевых религиозных идей постоянно шел поиск ее единства. Среди этих идей отметим учение о богочеловечестве и теорию соборности, идеал которой воплощается в конкретном литургическом действе. В ритуале русской православной церкви органически взаимодействуют космологические (отнологические), этические и эстетические элементы, тем самым максимизируя его эффект.

Итак, цель нашей работы заключается в изучении того, как религиозная сфера русской культуры сочетается с иными пластами этой культуры и ее трансцендентной направленностью, движущей силой.

Любая отдельная религиозная культура связана с верой человека, занимающей огромное место в человеческих переживаниях. Такого рода религиозная вера, обеспечивая социум единой идеологией, а его индивидов — чувством сопричастности коллективу, общей вере, ценностям и пр., стремится к расширению до универсальности. Одной из особенностей догматики мировых религий является их трансцендентная направленность, идущая через политические, этнические, эстетические и другие границы, отделяющие человеческие сообщества друг от друга. В то же время конфессиональная идентичность может стать фундаментом конструирования нового сообщества, где порой бывают сплавлены политические, этнические и эстетические черты. При этом самосознание г>2 Цит. по: Бычков В.В. Русская теургическая эстетика М., 2007. С. 218.

25 индивида или определенной культуры формируется и проявляется.

Задачи исследования таковы. Во-первых, необходимо выявить наиболее адеватные изучению русской религиозности исследовательские парадигмы. Из обширного поля определений терминов «современная культура», «религия», «религиозность» мы попытаемся вычленить те, которые соответствуют современным реалиям духовной жизни русского народа. Во-вторых, мы попытаемся выявить, какова реальная роль религии в современном обществе, в частности, в России. Статистика в данном случае не всегда отражает действительность. Важно совершить экскурс в историю и на основании этого выявить, как «прорастало» восточное христианство в русскую культуру. Далее в работе проблематизируется роль феномена аскетизма в русском православии, ставится задача рассмотреть его связь с этической и эстетической стороной русского православия, которая берется в сравнении с особенностями протестанской этики, также христианской, но развивавшейся совсем в ином направлении. Перед нами стоит задача выявить особенности русского религиозного аскетизма, отличия православного мистического пути уподобления Богу от западнохристианского рационализма в вопросах постижения Божественного. Также необходимо отметить такую важную черту русского православия, как соборность, и посмотреть, на какой основе она возникла и какую роль сыграла идея соборности в социальном функционировании русской церкви. Среди истоков идеи соборности мы выделяем раскол русской религиозности на «государственную» религию (официальная идеология), верования простого народа (где веками сохранялось двоеверие) и веру православных подвижников. В идее соборности отразилось стремление русских мыслителей к объединению русского народа на основе не только единой религиозной доктрины, но и единого мироощущения и действия. Наша задача - рассмотреть как истоки идеи соборности, так и формы и среду бытования русского аскетизма, посмотреть, кто из верующих являлся носителем аскетических традиций в России. Мы также попытаемся проследить глубокие связи аскетизма, юродства, насмешки в русской культуре, посмотреть на этическую направленность этих явлений. Также мы проанализируем эстетические особенности как вышеназванных явлений, так и особенностей всей русской религиозной культуры, прежде всего через рассмотрение православного искусства (иконографические образы, архитектура храмов, особенности ритуала). В конечном счете, в задачу нашего исследования входит поиск интегрирующих элементов русской православной культуры, рассмотрение их проникновения в русскую культуру в целом и выявление их актуальности в наши дни. Иными словами, в работе осуществляется попытка предложить один из путей формирования русской национальной идеи, которая имманентно присуща русскому народу и лишь требует более тщательного своего осмысления и осознанного применения для обогащения идеологии современного русского народа.

Объектом исследования является проблема религиозного самосознания русской культуры. Ее эстетическая направленность рассматривается как общекультурный интегрирующий элемент. Конкретным предметом изучения является роль аскетического мировоззрения в аспекте этического и эстетического измерения. Религиозное искусство, произведения которого используются в православных обрядах(и в пассивном ритуале), рассматривается как социально-общественное проявление аскетического мировоззрения.

Работа состоит из трех глав.

В первой главе рассматриваются особенности религиозной культуры в современном мире, описывается трансцендентная направленность с акцентом на аскетизме как черте русской религиозной культуры (отражение высших абстрактных положений, их приближение к восприятию человека, соучаствующего в церковном действе, а также с помощью аскетических практик пытающегося приблизиться к сверхъестественному и таким образом приобщающемся к сакральным ценностям).

Во второй главе представлены разнородные тенденции развития русской религиозной культуры. Проанализированы причины и даны характеристики раскола русской религиозной культуры. Также рассматривается теория и практика русского аскетизма в связи с идеей соборности, отражающей стремление русской культуры к своему внутреннему органическому единству.

В третьей главе анализируется символика и роль эстетических элементов в русском религиозном ритуале, рассматривается их взаимосвязь с самосознанием индивида и нации.

В заключении подведены итоги работы и изложены обобщающие выводы, полученные в результате исследования.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Самосознание русской религиозной культуры: "этическое" и "эстетическое" измерение"

Заключение

Рано или поздно у каждого человека появляется желание определить свою позицию по отношению к таким предельным, онтологическим вопросам, как смысл жизни, посмертное бытие, целесообразность существующего миропорядка и пр. Религиозная практика (переживание мистического опыта, участие в ритуалах, изучение догматики) является одной из форм получения ответа на эти вопросы. Религиозная культура вырастает на базе рационализации индивидуального мистического опыта (в первую очередь это опыт основателя религии, а затем и соотнесение с этим опытом состояний, переживаемых адептами данного вероучения). С течением времени происходит институализация, структуризация и догматическая фиксация индивидуальной религиозной практики в форме молитв, ритуалов и т.п. Появляется особая символическая система средств выражения религиозного опыта, мировоззренческих установок вероучения: собственный язык, мифологические, художественные образы, сюжетные линии и др.

Большинство религий предлагает своим адептам путь духовного самосовершенствования, который является средством самореализации индивида, актуализации заложенных в нем потенций. При этом каждая религия также работает с бессознательной сферой человеческой личности, предлагая осмысление и, возможно, трансформацию некоторых ее образов и структур. Религиозность, на наш взгляд, коренится в бессознательных пластах человеческого Я (ego), а потому даже в эпоху секуляризации и массовой профанации сакрального удовлетворение глубинной потребности в религии остается весьма актуальной проблемой. По мере реализации базовых потребностей (в еде, удовлетворении полового влечения, в сне, самоуважении, ощущении близости) индивид стремится самоактуализироваться в духовно-интеллектуальной сфере, используя для этого предлагаемые различными философскими и религиозными системами пути, будь то постижение сути вещей (неоплатонизм и другие течения философской мысли), достижение нирваны (буддизм), очищение души и обожение (христианские мистические практики). В российском православии, которое унаследовало от византийского мистицизма идею единения с Богом, силен мотив катарсиса как начальной ступени на пути трансцендентного соединения с божественной сущностью. Экзотерическим эквивалентом внутренних, глубинных переживаний адепта в православии (как и во многих других религиях) становится ритуал, символически, внешним образом отображающий единение с Богом общины верующих в целом и каждого конкретного адепта в частности.

Русская религиозная мысль неоднократно обращалась к идее богочеловечества как теоретическому обоснованию мистического опыта верующих. Конкретным средством, способствующим воплощению идеи богочеловеческого единства, в российском православии является аскеза.

В целом, идеи богочеловечества и соборности снимают противопоставление сакрального и мирского, массово приобщая верующих к трансцендентной сфере. Эти постулаты не только способствуют духовному совершенствованию индивида, но и являются идеологическим обоснованием тесной связи конфессиональной и этнической идентичностей: возникает образ православного русского I народа.

Идеи соборности и единения с Богом отражены в ритуалах Русской православной церкви, в которых эстетические элементы действа катализировали и поддерживали религиозные чувства его участников. Ритуал в русском православии синэстетический, его эффект максимизируется в результате воздействия на слух, зрение и обоняние верующих. Визуальные компоненты воздействия православной ритуалистики играют ведущую роль; центральное место здесь занимают иконы и роспись храмов. Русское религиозное искусство с его развитыми визуальными образами не помещает принципиально непознаваемый и невоспринимаемый простым человеком Абсолют за пределами сознания, а воплощает его в конкретном изображении. Догмат о Христе, как воплощенном Божественном Слове, является каноническим обоснованием православного искусства. Вербальное (восприятие Бога как словесного послания людям) перерастает здесь в визуальное (Бог как явленный образ). В некоторых направлениях православной мысли также присутствует идея о принципиальной непознаваемости Абсолюта, однако в целом в религиозной практике она сосуществует с идеей мистического приближения к Богу, уподобления ему путем аскетической практики. Православное искусство, основанное на рационализованном мистическом опыте познания Бога, используя средства художественного выражения, воплощает трансцендентные образы в конкретной чувственной форме. Эстетические компоненты религиозного искусства, наряду с ярко выраженной в нем этической дидактикой, служат удовлетворению соответствующих потребностей верующих и, в свою очередь, направляют эти потребности в нужное русло, создают особую этико-эстетическую систему ценностей.

В пространстве православной иконы и фрески с помощью канонизированных символических средств происходит, с одной стороны, воплощение представлений верующих об Абсолюте, о трансцендентной сфере мироздания, приближение ее к простым верующим, а с другой, — рождается воспитательный, ценно стнообразующий и объединяющий верующих в одно целое мотив религиозного искусства. Соединение мистики, рацио и воображения художника служат тем каналом, через который трансцендентное приходит в обыденную действительность и начинает на нее определенным образом влиять.

Система религиозных этико-эстетических ценностей через искусство выходит за пределы собственно религии, реализуясь на разных уровнях в среде верующих (семья, группа, этнос, порой — государство). Таким образом, мы видим, что индивидуальный религиозный опыт через различные каналы (в том числе через искусство) транслируется в общество, перерастая порой в идеологию определенной группы, этноса или даже государства. Религиозные ценности и установки становятся культурной доминантой эпохи, входят в менталитет народа, в значительной степени определяют его идентичность, проявляясь в трансформированном виде в различных сферах человеческой деятельности. Ведь религиозные представления отображаются не только в предметах материальной культуры, но становятся системообразующими явлениями культуры духовной.

Через познание эстетики православия русские могут соприкоснуться с глубокими корнями некоторых современных ценностных установок и ориентаций своего сообщества, заглянуть в собственное подсознание, веками находившееся под влиянием православных посылов и образов, понять процесс становления собственной культуры, во многом базирующейся на православных мотивах. В результате подобного познания человек, чья этническая и конфессиональная идентичность сегодня позиционируется научным сообществом как результат свободного выбора, возможно, осознает наличие в бессознательной сфере своего Я тех образов и архетипов, которые присущи именно православной культуре. Возможно, объяснение некоторых особенностей его системы ценностей также лежит в сфере православия. Пассивное принятие индивидом символов и знаков своей культуры, заданное его рождением и проживанием в определенной среде, Таким образом, будет трансформировано в осознанный мировоззренческий выбор. Осознание смысла образов родной культуры, ценностей, реализуемых в стереотипах собственного поведения, позволяет человеку состояться как личность.

Подытоживая изложенное выше, хочется сказать, что именно стремление к прекрасному, познание истоков искусства своего народа (а православное искусство в России давно стало народным) может привести человека к обретению своей мировоззренческой позиции, этнической и религиозной идентичности. При этом непосредственность постижения эстетических феноменов способствует зачастую более глубокому их проникновению в сознание и подсознание индивида. Стремление к истине (абсолютной, универсальной), а также стремление к благу (социально, контекстуально обусловленному) равно спекулятивны. Они аргументируются доводами, не имеющими отношения к универсальности, т.к. они обусловлены эпохой и цивилизационными особенностями той среды, в которой возникли. И только через стремление к прекрасному, через творческое воплощение и восприятие социально обусловленных феноменов (образов, явлений, ценностных установок) человеческое сознание может действительно возвыситься от эстетики и к этике, и к истине. В контексте подобных размышлений, религиозную жизнь русских можно назвать бытийной эстетикой, направленной на достижение возвышенного через искусство.

Список научной литературыЛи Ки Ен, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Адорно В. Теодор. Эстетическая теория / Пер. С нем. А.В. Дранова.

2. М.:«Република», 2001. С. 129-135.

3. Асоян Ю., Малафеева А. Открытие идеи культуры. М.: «ОГИ», 2001.1. С. 29-62.

4. Бачинин В.А. Религиозная художественная жизнь// Христианскаямысль: Социология. Политическая теология. Культурология. СПб., 2004. С. 136-142.

5. Бачинин В.А. Христианская мысль: социология, политология,культурология. Т.1. Спб.:«Новое и старое», 2004.

6. Бачинин В.А. Христианская мысль: социология, политология,культурология. Т.2. Спб.:«Новое и старое», 2004. С. 135-169.

7. Бахтин М.М. в контексте мировой культуры // Диалог, карнавал,хронотоп. №1-2(39-40). М., 2003.

8. Бахтин М.М. Собрание сочинений. Т.1 философская эстетика 1920-хгодов. М.'«Русские словари»; «Языки славянской культуры», 2003. С. 43.

9. Безрогов В.Г. Право на веру: религиозное воспитание и проблемытолерантности в межпоколенных отношениях. М.-Таганрог, 2003. С. 154.

10. Белик А.А. Культура и личность. М.:«РГТУ», 2001. С. 215-233. 275-312. Ю.Бердяев Н.А. Истоки и Смысл Русского Коммунизма. М.: «Наука», 1990.1. С. 8.

11. Бердяев Н.А. Смысл творчества. М.:«Фолио», 2004. С. 144-161.

12. Бердяев Н.А. Русская идея • Судьба России. М., 2000.

13. Биллингтон Д.Х. Икона и топор. М.:«Рудомино», 2001.

14. Бойм С. Общие места: Мифология повседневной жизни. М.: «НЛО»,2002. С. 125-9

15. Борев Ю.Б. Эстетика. М.: «Политиздат», 1988. С. 129. 178-81.

16. Булгаков С.Н. Вехи. М.:«Молодая гвардия», 1991. С. 43-80.

17. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры Sub specie aesthetica. T.l.1. М.-СПБ., 1999. С. 553.

18. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры. Sub specie aesthetica. Т.2.1. М-СПБ., 1999. С. 232.

19. Бычков В.В. Русская теургическая эстетика М., 2007. С. 218.

20. Бычков В.В. Эстетика. М.:«Гардарики», 2002.

21. Бычков В.В. Эстетическое // Новая философская энциклопедия. Т.4. М.,2001. С. 467.

22. Вебер. М. Избранное: протестанская этика и дух капитализма.

23. М.:«РОССПЭН», 2006. С. 90-126.

24. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Работы М. Веберапо социологии, религии и культуре. Вып. 1. М., 1991. С. 87.

25. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. М.:«Республика»,1994. С. 47-50.

26. Гадамер Х.Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.,1988.

27. Гараджа В.И. Социология религии. М., 1996. С. 116.

28. Гарин И.И. Что такое этика, культура, религия? М.:«ТЕРРА», 2002.

29. Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. М.: «Владос», С. 13-6.178.86.

30. Гройс Борис. Искусство утопии. М.:«Художественный журнал», 2003.1. С. 134.

31. Гройс Борис. Комментарии к искусству. М. .-«Художественный журнал»,2003. С. 325-332.

32. Гудков JI. Негативная идентичность. Статьи 1997-2002 годов.1. М.:«НЛО», 2004.

33. Гуревич А .Я. Категория средневековой культуры. М., 1984. С. 11.

34. Долгов К.М. Реконструкция эстетического в западно-европейской ирусской культуре. М.:«Прогресс-Традиция», 2004.

35. Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992. С. 38.

36. Доусон К.Г. Боги Революция / Пер. С англ.,: Кожурнал К.Я.(Серия

37. Миф, Религия. Культура». Спб.:«Алетейя», 2002.

38. Доусон. К.Г. Религия и Культура. СПб.:«Алетейя», 2001. С. 256-7.

39. Евангелие от Иоанна // Библия. (М.: Российское Библейское Общество,2001). С. 1088.

40. Евдокимов П.Н. Искусство иконы. Богословие красоты.

41. Клин:«Христианская жизнь», 2005. С. 38.

42. Егоров Б.Ф. От Хомякова до Лотмана. М.:«Языки славянскойкультуры», 2003.

43. Еремина Т.С. Мир русских икон: История, предания. М.:«ТЕРКА»,2002.

44. Ермолаева-Томина Л.Б. Психология художественного творчества. М.,2003. С. 140-190.

45. Ефименко М.Н. Религиозная традиция в системе обыденногорелигиозного сознания // ХХ1век: Россия и запад в поисках духовности. Пенза, 2003. С. 23-5.

46. Жидков B.C., Соколов К.Б. Искусство и Картина мира. СПб.: «Алетейя», 2003. С. 54.

47. Жидков B.C., Соколов К.Б. Искусство и общество. Спб.: «Алетейя»,2005.

48. Замалеев А.Ф. История русской культуры. Спб., 2005.

49. Замалеева А.Ф. Лекции по истории русской философии. Спб., 2001. С.51.63.

50. Замятин Д.Н. Культура и Пространство:Моделированиегеографических образов. М., 2006.

51. Записки петербурских Религиозно-философских собраний(19011903гг.) / Общ. ред. С.М.Половинкина. М.: «Республика», 2005.

52. Звозников А.А. Гуманизм и христианство в русской литературе XIXвека. Мн.:«ЕГУ», 2001. С. 5-39.

53. Зеньковский В.В. История Русской Философии. М.: «Академический

54. Проект», «Раритет», 2001. С. 40-1.

55. Зеньковский В.В. Основы Христианской Философии. М.:«Канон»,1997.

56. Зенковский В.В. Русские мыслители и Европа / Сост. П.А. Алексеева.

57. М. :«Республика», 2005. С. 266-287.

58. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. В.2-х т. Т. I . Мн.:«лучи1. Софии», 2001.

59. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. В.2-х т. Т. П. Мн.:«лучи1. Софии», 2001.

60. Иерей Давыденков О. Догматическое Богословие. М., 1997. С. 76-83.

61. Иеромонах Алексий Кузнецов. Юродство и Столпничество.религиозное-психологическое, моральное и социальное исследование. М.:«Московское Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры», 2000.

62. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. Спб.: «Питер»,2005.

63. Ильин И.А. Основы Христианской Культуры. Мюнхен. 1990. С. 48.

64. Иннеса Левкова-Ламм. Лицо Квадрата. Мистерии Казимира Малевича.1. М., 2004. С. 23-38.

65. Искусство и культура России ХШ- XIXbb. в свете теории систем

66. Никласа Лумана. М.:«Арио-ХХ», 2000.

67. Искусство нового времени, опыт культурологического анализа / Отв.ред. О.А.Кривцун. Спб.:«Алетейя», 2000.

68. История иконописи / Ред. Т.В. Моисеева. М.:«АРТ-БМБ», 2002.

69. Каган М.С. Искусство как феномен культуры // Системный подход игуманитарное знание. Л., 1991.

70. Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб., 1997. С. 305-317.

71. Казин А.Л. Философия искусства в русской и европейской духовнойтрадиции. Спб.:«Алетейя», 2000.

72. Катунина Н.С. Природа духовности человека. М., 2005. С. 238.

73. Кассиер Эрнст. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. С. 547-551.

74. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой руси. М.:«Аспектпресс», 1996.

75. Климова С. М. Феноменология святости и страстности в русскойфилософии культуры. СПб.: «Алетейя», 2004. С. 31.

76. Козловски Петер. Культура постмодерна. М.'«республика», 1997. С. 869. 110-22.

77. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М.: «Аспектпресс», 1997. С. 29-30.

78. Кондаков И.В. Культурология: история культуры России. М.:«ИКФ1. Омега-Л», 2003.

79. Красота как преображающая сила / Сост. Р.Гальцева,

80. И.Роднянская(Положительная эстетика Владимира Соловьева и взгляд на литературное творчество). 1991.

81. Кривцун О.А. Эстетика. М., 2003. С. 94-7.

82. Кузин B.C. Психология живописи. М.:«ОНИКС 21век», 2005.

83. Культурология: Дайджест №3(22) / РАН ИНИОН. Центр гуманитарныхнаучно-информационных исследований; Гл. ред. и сост. Галинская И.Л. М., 2002.

84. Культурология: Дайджест №3(26) / РАН ИНИОН. Центр гуманитарныхнаучно-информационных исследований; Гл. ред. и сост. Галинская И.Л. М., 2003.

85. Леонид Столович. Философия. Эстетика. Смех. Спб-Тарту, 1999.

86. Лепахин В.В. Икона и Иконичность. СПБ., 2002. С. 3-4.

87. Лепахин В.В. Образ иконописца в русской литературе Xl-X X веков.1. М.'.«Русский путь», 2005.

88. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПБ., 1998. С. 10.

89. Лиманская Л.Ю. Теория искусства в аспекте культурно-историческогоопыта. М.:«РГГУ», 2004.

90. Лихачев Д.С. Великое Наследие. Классические произведениялитературы Древней Руси. М.:«Современник», 1980.

91. Лихачев Д.С. Историческая поэтика русской литературы. Смех какмировоззрение и другие работы. Спб.:«Алетейя», 2001. С. 343-361.

92. Лихачев Д.С., A.M. Панченко, Н.В. Понырко. Смех в древней руси.

93. Ленинград:«Наука», 1984. С. 80-1.

94. Лич Эдмунд Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов /

95. Пер. с.англ. М.:«Восточная литература», 2001.

96. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.:«Политиздат», 1991.1. С. 91-99.

97. Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика / Ред. А.А. Тахо-Годи,

98. В.П. Троицкого. М.:«Мысль», 2002.

99. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви //

100. Боговидение. М.: «Аст», 2003. С. 248.

101. Лосский Н.О. Избранное / Ред. Е.В. Антонова. М.:«Правда», 1991. С.77.106.

102. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.

103. Лосский Н.О. Красота Богочеловека и Царствия Божия // Трибунарусской мысли. N. 2(6).

104. Лосский Н.О. Характер русского народа. М.:«ДАРЪ», 2005.

105. Лосский Н.О. Ценность и Бытие. М.:«Аст», 2000.

106. Лотман Ю.М. История и типология русской культуры.

107. Спб.:«Искусство-СПБ», 2002.

108. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. О семиотическом механизме культуры //

109. Труды по знаковым системам. Т.5. Тарту, 1971. С. 108-140.

110. Лотман Ю.М. Семиосфеа. Спб.:«Искусство-СПБ», 2001. С. 462-504.

111. Лоут Эндрю. Православие в современном мире // Православие и

112. Искусство. СПБ.: «Алетейя», 2005. С. 145.

113. Мазаев А.И. Соборность и русский менталитет // Русскаяхудожественная культура. СПб.: «Алетейя», 2004. С. 54—55.

114. Мазур Б.Н. Православная идентичность и возможные ееальтернативы // ХХ1век: Россия и запад в поисках духовности. Пенза, 2003. С. 70-1.

115. Малиновский Б. Избранное: Динамика культуры / Пер. С англ. М.:1. РРССПЕН», 2004. С. 61-73.

116. Малиновский Б. Научная Теория Культуры. М.:ОГИ, 2005.

117. Малявин С.Н. История русской социально-философской мысли. М.:1. Дрофа», 2003.

118. Миненков Г. Я. Проблема религиозно-культурной идентичности врусской мысли 19-20вв. Мн.:«ЕГУ», 2003. С. 35-42.

119. Митрополит Иерофей(Влахос). Православнвя психотерапия. Свято

120. Троицкая Сергиева Лавра, 2004. С. 334-347.

121. Морозова И.Н. Богословие как феномен культуры(опыткультурологического исследования). Челябинск: «ЧГАУ», 2001. С. 15.

122. Назаров В.Н. Введение в теологию. М.:«Гардарики», 2004. С. 248.

123. Налимов В.В. Искушение Святой Руси. Томск-Москва: «Водолей», С.43.

124. Нибур Ричард. Христос и культура//Избранные труды Ричарда

125. Нибура и Райнхольда Нибура. М.:«Юристь», 1996. С. 45-73.

126. Ноосфера: реальность или красивый миф? // Ю.В. Шишков идр.(«Глобальный мир» клуб ученых) М.:«Новый век», 2003. С. 7497.

127. Основы религиоведения: учеб. / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1994.1. С. 67-9.

128. Осокин Ю.В. Ментальность и искусство. Т. 1. М., 1999. С. 57-60.

129. Панченко A.M. О русской истории и культуре. Спб.:«Азбука», 2000.

130. Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. М.: «Языкирусской культуры», 1998. С. 7-17.

131. Песков A.M. Русская идея и Русская душа. М., 2007.

132. Поздняков Э.А. Философия культуры. М.:«Интурреклама», 1999. С.390.411.

133. Религия и культура: Россия, Восток, Запад : Сб. Статей / Ред.

134. Е.А.Торчинова. Спб.:«С.-Петерб. ун-та», 2003.

135. Религиозная сфера и интеллектуальные ресурсы глобальногочеловеческого развития // Клуб ученых «Глобальный мир». М.: «Новый век», 2003.

136. Розанов В.В. Люди лунного света: Метафизика христианства. Спб.:

137. Продолжение Жизни», 2003. С. 121-23.

138. Розанов В.В. Религия и Культура. М., 2001. С. 37. 105-18.

139. Россия Восток - Запад / Отв. Ред. Толстой Н.И. М.: «Наследие»,1998. С. 101-07.

140. Русская идея: Сборник произведений русских мыслителей / Сост.

141. Е.А. Васильев. М.:«Айрис-пресс», 2004.

142. Русская философия: словарь / Под общ. Ред. М. Маслина. М., 1999.1. С. 58-59. 98-103.

143. Русская художественная культура: Контуры духовного опыта / Отв.ред. С.Т.Вайман. Спб.:«Алетейя», 2004. С. 48-82.

144. Русское церковное искусство Нового времени / Отв. Ред. А.В.

145. Рындина. М.:«Нидрик», 2004. С. 187-95.

146. Рыбаков С.В. Мировоззренческий опыт Православия. Екатеринбург,2003. С. 204-24.

147. Рыжов Ю.В. ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве.1. М.: «Смысл», 2006. С. 63.

148. Рыжов Ю.В. Традиционная религиозность в системе культуры //

149. Системные исследования культуры. СПБ.:«Алетейя», 2006. С. 97.

150. Рюмина М.Т. Эстетика смеха М., 2003. С. 191-200.

151. Сапронов П.А. Русская культура 1Х-ХХвв. Спб.:«Паритет», 2005.

152. Сильвестров В.В. Культура. Деятельность. Общение. М.:

153. РОССПЭН», 1998. С. 233-253.

154. Смысл жизни/Сост. и ред. Н.К.Гаврюшина. М.:«Прогресс-Культура»,1994.

155. Сое. Ком. Лихачев Д.С. Повесть временных лет. СПб., 1996.

156. Струве Н.А. Литургическая молитва и личное благочестие // Никита

157. Струве. Православие и культура. М., 1992. С. 192-193.

158. Татьяна Фадеева. Образ и символ. Универсальный символики вистории культуры. М.:«Новалис», 2004. С. 63-96.

159. Тиллих Пауль. Избранное: Теология Культуры. М.:«Юрист», 1995. С.266.

160. Третьяков Н.Н. Образ в искусстве. Оптина пустынь, 2001. С. 195-6.

161. Топоров В.Н. Миф. Ритуал.Символ. Образ: Исследования в областимифопоэтического. Избранное. М., 1995.

162. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт Запредельного. Псиотехника и

163. Трансперсональные состояния. СПБ.:«Азбука», 2005. С. 89-91.

164. Тростников В. Н. Культ и культура // Трибуна Русской Смысли. 2003.1. No 2(6). С. 114.

165. Трубецкой Е. Н. Умозрение в красках//Философия русскогорелигиозного искусства 16-20вв. М., 1993. С. 209.

166. Трубецкой Е. Н. Два мира в древнерусской иконописи// Философиярусского религиозного искусства XVI-XXbb. М., 1993. С. 221.

167. Уайт JL Избранное: Наука о культуре / Пер. С англ. М.: «РРССПЕН»,2004. С. 61-6.

168. Удальцова З.В. Византийская культура. М., 1988. С. 230-78.

169. Уильям Уорнер. Живые и мертвые. М.-Спб., 2000.

170. У истоков культуры святости. Памятники древнецерковнойаскетической и монашеской письменности / Ред. А.И.Сидорова. М., 2002.

171. Успенский Б.А. Поэтика композиции. Спб.:«Азбука», 2000. С. 224-74.

172. Успенский Б.А. Семиотика искусства.-.«Языки русской культуры»,1995.

173. Успенский Б.Г. Этюды о русской истории. СПБ.:«Азбука», 2002. С.313.

174. Фараджев К.В. Русская религиозная философия. М.:«Весь Мир»,2002.

175. Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М.:«Моск. Рабочий», 1990. С.236.7.

176. Федотов Г.П. Собрание сочинений в двенадцати томах. Т. 10.1. М.:«Мартис», 2001 С. 289.

177. Федотова Н.Н. Кризис идентичности в условиях глобализации //1. Человек. N. 6. 2003.

178. Фейнберг Е.JI. Две культуры. Интуиция и логика в искусстве и науке.1. Фрязино:«Век 2», 2004.

179. Философия русского религиозного искусства XVI-XXbb. / Ред. Н.К.

180. Гаврюшина. М.-.«Прогресс», 1993. С. 7-33. 351-374.

181. Флоренский П.А. Из богословского наследия. М., С. 138.

182. Флоренский П.А. Собрание сочинений. Философия культа / Сост. иред. игумен Андроник. М.:«Мысль», 2004.

183. Флоренский П.А. Статьи и исследования по истории и философииискусства и археологии / Сост. и ред. игумена Андроника. М.:«Мысль», 2000.

184. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт правлславнойтеодицеи. М.:«Аст», 2003. С. 145.

185. Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусства //

186. Христианство и культура. М.: «Фолио», 2001. С. 508-20.

187. Флоровский Г. Восточные отцы церкви. М.: ООО «Издательство1. ACT», 2003. С. 572.

188. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.

189. Флоровский Г.В. Христианство и цивилизация. Избранные труды побогословию и философии. СПб.: «РХГА», 2005. С. 530-531.

190. Фомин В.Е. Национальный дух: метафизическое основание русскойрелигиозной философии. Барнаул:«БГПУ», 2002.

191. Хомяков Д.А. Православие, Самодержавие, Народность. М.:«ДАРЪ»,2005.

192. Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М., 1998. С. 11-13.

193. Храм, Обряды, Богослужения / Сост. серии А. Трапезников.1. М.:«Вече», 2007.

194. Хренов Н.А. Воля к сакральному. Спб.:«Алетейя», 2006. С. 5-133.

195. Хренов Н.А. Культура в эпоху социального хаоса. М.:«УРСС», 2002.

196. Цибизова J1.A. Эстетика Литургического Образа в Литературно

197. Философском Наследии В.В.Розанова // Социокультурная динамика:Теоретико-методологические и исторические аспекты. Кемерово.:«КемГАКИ», 2001.

198. Шинкаренко В.Д. Смысловая структура социокультурногопространства: Игра, ритуал, магия.М.:«КомКнига», 2005.

199. Шинкаренко В.Д. Смысловая структура социокультурногопространства: Миф и сказка. М.:«КомКнига», 2005.

200. Шиллер Фридрих. Статьи по эстетике. М., 1935. С. 203, 270.

201. Элиаде Мирча. Священное и Мирское. М., 1994. С. 16-7.

202. Эпштейн Михаил. Знак пробела: О будущем гуманитарных наук.1. М.:«НЛО», 2004.

203. Эпштейн М. Новое сектанство. Типы религиозно-философскихумонастроений в России (1970-1980-е годы). М., 1994. С. 159-160.

204. Эстетическое самосознание русской культуры. 20-е годы XX века:

205. Антология / Сост. Г.А. Белая. М.:«РГГУ», 2003.

206. Юнг К.Г. Очерки по аналитической психологии. Мн.:«Харвест»,2003.

207. Юнг К.Г. Психология и религия. М., 1998. С. 19-21.

208. Языкова И.К. Богословие Иконы. М., 1995. С. 105.

209. Яковлев Е.Г. Эстетика. М. :«Гардарики», 2004.

210. Яковлев Е.Г. Эстетика. Искусствознание. Религиоведение. М., 2005.1. С. 13-20.п.

211. Bergson Henri. Les deux sources de la morale et de la religion. Paris:

212. P.U.F., 1955.(пер. на корейский язык Сон У.Ж. Сеул, 1998. Р. 246.)

213. Durkheim Emile. The Elementary Forms of Religious Life. Translated by

214. Karen E. Fields. New York:«The Free Press», 1995. PP. 66-87. 303-330.

215. Durkheim Emile. Sociologist Of Modernity / Edited by Mustafa

216. Emirbayer. MA.:«Blackwell Publishing», 2003.

217. Geertz Clifford. The interpretation of cultures. New York, 1973. P. 115120.

218. Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Werke in 20 Banden. V.13. 14.

219. Suhrkamp», 1832-45. / Пер. на корейский язык Ду Х.С. Сеул, 1996.

220. Hall Т.С. Asceticism // The Encyclopaedia of Religion and Ethics. Editedby James Hastings. Vol. II. Edinburgh, 1910. P. 64.

221. Лукач Георгий. Lukacs Asthetik. Budapest, 2000.( пер. на корейскийязык Ван С.В. Сеул, 2002. Т. 4. Р. 240.)

222. Malinowski В. Magic, Science and Religion. Boston, 1948. p. 67.

223. Meyendorff. J. Byzantium and the Rise of Russia: A study of Byzantino

224. Russian Relations in the forteenth century. Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, 1989. PP. 96-118.

225. Tillich Paul. Systematic Theology. Vol. 1. Chicago: «University of

226. Chicago Press», 1951. PP. 76-77.

227. Turner, V. Drama, Field and Metaphors: Symbolic action in humansociety. Ithaca: Cornell univ. 1974. P. 50.

228. Van Peursen Cornelis Anthonie. Cultuur in stroomversnelling. Leiden,1987.(пер. на корейский язык Канг У.А. Сеул, 1994. Р. 132.) Eliade

229. Mircea. Patterns in Comparative Religion / Пер. на корейский язык ЛиЕ.В. Сеул, 1996.

230. Van Peursen Cornelis Anthonie. Lichaam-Ziel-Geest: Inleiding tot een

231. Wijsgerige Antropologie, 1978.(пер. на корейский язык Сон В.Х. КангУ.А. Сеул, 1985. PP. 103-12.)

232. Viladesau Richard. Theological Aesthetics: God in Imagination, Beauty,and Art. New York:«Oxford university press», 1999. PP. 55. 166.

233. Vobus A. Asceticism // The New Encyclopaedia Britannica. V. П. L.,1975. P. 135.

234. White A. Leslie. The concept of culture. Minneapolis:«Burgess

235. Publishing Company», 1973. P. 18-33.

236. Williams Raymond. Marxism and literature. London:«Oxford universitypress», 1977. P. 12-81. Ш.

237. Плотников Сергей, Глупость Святая // Версия Г. http://www.versiasovsek.ru. 2006.

238. Гаврюшин Н.К. Русская религиозная эстетика http://www.portal-slovo.ru/rus/art/. 2007.