автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Семиотика храма в русском и английском общественном сознании на примере Храма Христа Спасителя в Москве и Собора Святого Павла в Лондоне

Полный текст автореферата диссертации по теме "Семиотика храма в русском и английском общественном сознании на примере Храма Христа Спасителя в Москве и Собора Святого Павла в Лондоне"

На правах рукописи

Крючкова Ольга Николаевна

Семиотика храма в русском и английском общественном сознании на примере Храма Христа Спасителя в Москве и Собора Святого Павла в Лондоне

Специальность 24.00.01 - Теория и история культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Москва 2011

3 I /.и'||

4841610

Диссертация выполнена на кафедре региональных исследований факультета иностранных языков и регионоведения Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова

Научный руководитель - кандидат исторических наук, доцент

Карацуба Ирина Владимировна

I

Официальные оппоненты - доктор филологических наук, профессор

Горбунов Андрей Николаевич кандидат педагогических наук

Копировский Александр Михайлович '

Ведущая организация - Российский государственный гуманитарный

университет

Защита состоится «/У» МО^пСЬ 2011 г. в 4$.ЬО на заседании диссертационного совета Д.501.001.28 при Московском государственном университете имени М.В. Ломоносова по адресу: 119192 Москва, Ломоносовский проспект, д. 31, корпус 1, факультет иностранных языков и регионоведения, ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в Фундаментальной библиотеке МГУ имени М.В. Ломоносова.

Автореферат разослан « <Р » ОъСтрСЦЦ 2011

Учёный секретарь диссертационного совета

Е.В. Жбанкова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Изучение культуры любого народа связано с проникновением в самые разные процессы, протекавшие и протекающие на протяжении всего существования культурно-этнического сообщества. Эти процессы - исторические, социально-политические, экономические, религиозные, духовные - в совокупности формируют ту самую «душу» народа, о которой писали многие философы и культурологи. Религия в этом отношении играет совершенно уникальную роль в связи с тем, что, по словам отца Александра Меня, «именно в недрах того, что можно назвать религией в широком смысле слова, и зарождается культура»1.

Закономерно и то, что религиозные представления культурно-этнической группы, с одной стороны, приобретают характерные черты этого народа, а с друтой - их выбор этим сообществом обусловлен определенной духовной близостью, которую оно ощущает по отношению к этой религии. Поэтому можно предположить, что зачастую эта сущностная составляющая какой-либо нации наиболее отчетливо выражена в неком религиозном символе, который на протяжении веков, возможно, и менял внешнюю оболочку, но впитывал и сохранял особенности культуры, породившей его. Именно поэтому Храм как производная любой религии является уникальным культурным феноменом, исследованием которого ученые занимаются уже не одно столетие.

В христианстве, которое на сегодняшний день является наиболее распространенной религией во всем мире, выделяются три наиболее крупные, сыгравшие значительную роль в истории мировой культуры ветви: православие, католицизм и протестантизм. Исторически они по-разному взаимодействовали между собой. Несмотря на то, что Православная и Католическая Церкви считаются более близкими друг другу догматически, литургически и мистико-аскетически2, отношения их на протяжении всего периода взаимодействия складывались непросто и чаще всего антагонистично. При всем этом Церковь

1 Мень А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 1. М., 1991. С. 27.

г Лебедев В.Ю. Религиозный ритуал западного христианства: культура, традиция, семиотика (ХУ1-ХХ вв.). Тверь. 2008. С. 14.

Англии и Русская Православная Церковь в XIX веке начинают проявлять друг к другу заметный интерес, благодаря которому в этот период в обеих странах было издано большое количество богословских и исторических работ, посвященных англиканству, православию и англикано-православному диалогу.

Однако и по сегодняшний день культурные особенности России и Англии в некоторых областях остаются друг для друга не до конца понятными. И в этом отношении значительный интерес вызывает изучение специфики развития храмового зодчества на конкретных примерах в этих странах. Храм Христа Спасителя в Москве и Собор Святого Павла в Лондоне представляются нам наиболее удачными объектами для исследования.

Храм Христа Спасителя в Москве, несмотря на сравнительно недолгую историю существования, стал непосредственным свидетелем и участником наиболее драматичных событий последних двух столетий, в течение которых Россия пережила смену нескольких политических режимов и столкнулась с невиданными по масштабам геополитическими угрозами в ходе двух мировых войн и множества локальных конфликтов. Именно этот Храм в истории России на разных этапах своего существования выступал формой кодировки определенных посланий государства обществу, прежде всего - идеологического и политического характера. С момента возникновения замысла строительства и до разрушения в 1931 году, а затем воссоздания в конце XX века Храм демонстрирует собой своеобразную череду сообщений, посылаемых властью и декодируемых обществом, что делает его весьма актуальным для семиотического исследования.

Собор Святого Павла в Лондоне, без сомнения, является одним из самых узнаваемых религиозных сооружений не только в Великобритании, но и во всем мире, 300-летие со дня окончания строительства которого Королевство отпраздновало в 2010 году. Это был первый англиканский Собор в Европе, и создавался он в эпоху Реставрации королевской власти в Англии после революции середины XVII века, в связи с чем в него закладывалась определенная идеологическая программа.

Оба Собора заняли особое место в историко-культурном развитии двух стран, что не замедлило сказаться на их месте в общественном сознании русского и английского народов.

Любому обществу как некой целостной системе соответствует, как известно, определенное общественное мнение со сложившейся структурой. Разные философы по-разному определяют это явление, однако все они так или иначе сходятся в том, что это, во-первых, процесс межличностной передачи информации, который складывается на основе взглядов всего общества в целом, а не отдельных его индивидов. А, во-вторых, в разные исторические периоды общественное мнение по-разному оценивает одни и те же социокультурные и экономико-политические явления. И эту специфику наглядно отражают такие культурные символы, как храмы.

Актуальность настоящего исследования определяется необходимостью как сравнительного изучения особенностей религиозного зодчества в России и Англии на примере конкретных архитектурных сооружений, так и более глубокого проникновения в культурно-историческую специфику русского и английского обществ посредством выявления значимости сакрального пространства в представлении этих народов. Кроме этого в процессе проведения настоящего исследования мы столкнулись с явной недосгаточностью научного материала по истории Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла на английском и русском языках соответственно. И наша цель здесь заключалась в хотя бы частичном заполнении существующего вакуума исследовательских работ.

Основная цель данного исследования состоит в том, чтобы проследить, как формировалось и менялось место двух знаковых храмовых сооружений в России и Англии - Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла соответственно - в общественном сознании двух стран, а также, на примере изучения современного облика двух Соборов, выявить особенности восприятия сакрального пространства в русском православном и англиканском сознании.

В связи с этим основными задачами данной работы являются:

- общее рассмотрение Храма как семиотического феномена, выявление изменений в его архитектурном облике, символизме интерьера и идеологической составляющей в разные исторические периоды;

- изучение функциональных и идейных особенностей христианского храма в православном и англиканском религиозном сознании;

- исследование разных периодов существования двух Соборов, отслеживание возможных аналогий и параллелей в их истории в культурно-историческом развитии России и Англии;

- рассмотрение особенностей внешнего и внутреннего строения Соборов, специфики интерьерных деталей в связи с культурно-историческими изменениями в России и Англии;

- рассмотрение путей и особенностей восприятия Соборов современниками на материале изучения мемуарной, автобиографической литературы, записок, отзывов в периодической печати.

Таким образом, объектом нашего исследования выступает Храм как уникальный культурный феномен, который на протяжении веков отражал общественно-политические, исторические и духовные особенности разных народов.

Предметом настоящего исследования является семиотика применительно к понятию сакрального пространства в разных культурах и ее выражение в общественном сознании русского и английского обществ.

При написании работы были использованы следующие методы:

исторический, позволяющий провести анализ конкретных социокультурных изменений в хронологической перспективе;

- аксиологический, позволяющий представить культурные формы как ценностные системы, создающиеся на протяжении длительного времени и придающие определенную значимость человеческим устремлениям;

- семиотический, расширяющий представление о символической наполненности отдельных концептов, явлений духовной и материальной культуры;

- биографический, благодаря которому возможно более глубокое проникновение в идейные основы различных культурно-исторических событий путем изучения персональных характеристик отдельных личностей.

Неразрывная связь культурных явлений, протекавших в России и Англии и нашедших свое непосредственное отражение в истории Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла, с историческим контекстом двух рассматриваемых стран доказывает культурологическую ориентированность данной работы.

Источники, использованные при написании данной работы, чрезвычайно многообразны и делятся на несколько групп. Первую из них составляет государственно-правовые акты, изданные по случаю начала строительства, восстановления или завершения строительных работ в исследуемых зданиях. Вторая группа представлена историческими обозрениями и хрониками, в которых освещается жизнь Соборов в определенные культурно-исторические периоды. Третья группа включает в себя статьи и заметки в периодической печати разных годов. Четвертую группу составляют художественные произведения, в которых упоминаются исследуемые нами здания. Пятая группа источников представлена перепиской духовенства Соборов, мемуарной литературой русских и английских авторов, содержащей сведения о Соборах, воспоминаниями архитекторов Соборов.

Однако наиболее полноценными источниками по выбранной теме являются, прежде всего, сами Соборы в их современном виде. Их внешний облик и особенности шггерьерного оформления как нельзя лучше передают не только первоначальный замысел архитекторов и заказчиков, но и отражают специфику смыслового содержания, функциональные особенности и место Соборов в культурной панораме двух столиц.

Методологическая и теоретическая основа исследования представлена обширной историографией, которая состоит из трех групп работ.

Первая включает в себя труды историков, семиологов, культурологов, посвященные изучению представления о храме в разных культурах и специфике его звучания в конкретные исторические эпохи в представлении ряда

s

религиозных сообществ. К таким работам относятся труды Ф. де Соссюра, отца П. Флоренского, Ю.М. Лотмана, Н.В. Покровского. A.M. Копировского, И.И. Карпушина.

Вторая группа представлена монографиями, исследующими непосредственно Храм Христа Спасителя. Наиболее яркими, на наш взгляд, является совместная работа Е.И. Кириченко и A.M. Денисова, а также англоязычное издание К. Акинши, Г. Козлова и С. Хочфилд. В этих работах прослеживается глубокий интерес авторов к внутригосударственным и идеологическим особенностям, которые были характерны для разных периодов истории Храма.

Третью группу составляют труды английских авторов, посвященные истории Собора Святого Павла в Лондоне. Среди них необходимо выделить работы В. Бенхэма, Г. X. Кука, Р. Мэтьюса и В.М. Аткинса, Д. Флойда Эвина, Э. Сандерс, а также обширную совместную монографию Д. Кина, А. Бернса и Э. Сэйнта. Авторы перечисленных монографий отличаются вниманием к хронологической последовательности изучения истории Собора, а также детально описывают архитектурные особенности здания в разные исторические периоды, которые исследуют в контексте биографического анализа жизни выдающихся деятелей искусства и культуры Англии.

Научная новизна диссертации наилучшим образом выражена в самой теме работы, поскольку до сих пор в литературе не рассматривались столь разные, казалось бы, но и равновеликие религиозно-культурные явления России и Англии. Более того, отсутствие сколько-нибудь полных работ на русском языке по истории главного англиканского Собора лишний раз подтверждает необходимость изменить существующее положение, не говоря уже о том, что история отечественного Храма Христа Спасителя на данном этапе развития России представляет чрезвычайный интерес в силу его особого общественно-политического и культурного статуса.

Теоретическая ценность работы выражена в новизне полученных результатов, которые подтверждают необходимость дальнейшего изучения

выбранных предметов исследования. Семиотическое осмысление русского православного храма в контексте сравнительного изучения представляет особую значимость для русской культуры в связи с тем, что религия вновь занимает важное место в жизни российского общества. А основные положения диссертации могут быть использованы в общих и специальных курсах по истории и взаимодействию отечественной и британской культуры.

Практическая ценность диссертационной работы заключается в возможности использования ее основных положений и выводов при чтении общих и специальных курсов по культурологии, истории искусств и истории России и Англии как на гуманитарных, так и технических факультетах.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, пяти глав, делящихся на тематические параграфы, заключения, списка литературы и источников, а также иллюстративных приложений.

Положения, выносимые на защиту:

1. Храм является знаковым явлением культуры, он определяет и выражает сущность своей цивилизации, воспроизводит устойчивый визуальный образ, на основании которого можно проследить основные этапы ее культурно-исторического развития. На протяжении столетий идея Храма оставалась неизменной, однако менялось ее архитектурное выражение, которое в разных странах получило различное осмысление.

2. Христианский храм обладает мощными семиотическими особенностями, которые ставят его на особое место в развитии культурно-исторических сообществ. Католические, протестантские и православные храмы имеют особую духовно-эстетическую наполненность, соответствующую догматическим принципам каждого из этих христианских направлений в разные культурно-исторические периоды.

3. Христианский храм имеет несколько аспектов семиотического осмысления, меняющихся со временем:

а) культурно-религиозный аспект занимает главное место в идейной структуре храма, являясь при этом формообразующим как для внешнего облика храмового сооружения, так и для его интерьерного пространства;

б) государственно-идеологический аспект неразрывно связан с религиозным аспектом в том случае, если религия, в соответствии с принципами и архитектурными канонами которой возведен храм, является государственной;

в) национально-исторический аспект наиболее отчетливо прослеживается в храмах, построенных в качестве памятников определенным событиям. При этом зачастую национальная значимость приобретается храмом уже после его возведения, при некоторых действиях со стороны общественных и государственных институтов - это особенно отчетливо заметно на примере Собора Святого Павла в Лондоне;

г) архитектурно-стилевой аспект продолжает или развивает определенные архитектурные и живописные традиции, характерные для той или иной страны в конкретный исторический период;

д) общественно-бытовой аспект формирует отношение общества в целом и прихожан и посетителей в частности к тому или иному храму;

е) пространственно-географический аспект связан с функцией градообразующего ориентира, в качестве которого выступает храм. В этом случае оценивается «заметность» храма в городской панораме.

4. В качестве «знака» культуры храм может быть отправителем и получателем определенных посланий, выступая в качестве связующего звена в процессе взаимодействия между государством, обществом и церковью. Эта функция имеет особое значение в том случае, если храм принадлежит официальной или доминирующей государственной религии, поскольку тогда идеологическая составляющая этого послания выходит на первый план.

5. Храмовое пространство в русском и английском сознании имеет как ряд схожих особенностей, обусловленных общим христианским религиозным мировоззрением и исторической традицией сосуществования Церкви и

Государства, так и ряд отличительных характеристик, связанных преимущественно со спецификой культурно-исторических путей двух стран. 6. Проблема семиотического осмысления храмовых сооружений является одной из наиболее актуальных и теоретически обоснованных в европейской науке, в социальной антропологии в частности. Отечественные же исследователи лишь в последние десятилетия начали проявлять интерес к такому анализу сакрального сооружения. Вопрос о необходимости проведения такого рода исследований остается открытым, поскольку очевидна мировая тенденция к обмирщению религиозного сознания, что неминуемо сказывается на религиозной архитектуре.

Апробация. Материалы и выводы диссертационной работы были представлены в виде докладов как в очном, так и в заочном виде на международных и общероссийских конференциях, среди них: международная конференция «Россия и Запад: диалог культур» в Москве (МГУ им. М.В. Ломоносова) в 2009 году, международная научная конференция «Государство, общество и церковь в истории России XX века» в г. Иваново (Ивановский государственный университет) в 2009 году, всероссийская научная конференция «Репинские Чтения», проходившая в 2009 году по инициативе филиала научно-исследовательского музея Российской Академии художеств «Музей-усадьба И.Е.Репина» в Санкт-Петербурге, научная конференция «Сретенские Чтения», проходившая в 2009 году в Свято-Филаретовском православном институте в Москве.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность темы, освещается степень ее разработанности, формулируются объект и предмет исследования, его цели и задачи, определяется новизна и излагаются теоретико-методологические подходы.

Глава первая «Семиотика христианского храма. Исторический контекст и современность» посвящена изучению особенностей представления о храме в разные культурно-исторические периоды.

В §1.1 «Общие понятия семиотики и семиотика сакрального пространства»

раскрываются теоретические основы семиотики в целом как науки и в частности применительно к понятию сакрального пространства, выраженного храмом в его самом широком значении. Фердинанд де Соссюр обозначил семиологию, или семиотику, как «жизнь знаков в рамках жизни общества»3. Поэтому под «знаком» в семиотике понимается «взятый из природного окружения человека или специально созданный им предмет или действие, которое наделяется значением, смыслами по особому, оговариваемому, а потому известному участникам коммуникации условию»4. При этом знаки несут смысл не только в конкретный момент времени, но и передаются от поколения к поколению, т.е. служат средством передачи знаний о культуре и обществе.

Зачастую знак сближается по значению и смысловой наполненности с символом, поэтому любую культуру можно представить в виде системы символов, посредством которых общество выражает определенные ценности, нормы и идеалы. В этом случае Храм представляет собой особый «знак» своей культуры, ее своеобразный «символ», который указывает не только на особенности социально-политического и культурно-исторического развития региона и народа, но и на специфику общественного мировоззрения и мироощущения. Архитектура в свою очередь может трактоваться как группа «знаков», в которой внешний облик архитектурного сооружения выступает в роли

3 Соссюр Ф. Курс общей лингвистики//Труды по языковедению. М., 1997. С. 54.

4 Лободапов А.П. Основы семиотики. Семиотика искусства. Вып. 1. М., 2007. С. 27.

означающего, а его интерьер - в роли означаемого. Храм при этом неразрывно связан с религией, поскольку он выражает собой в первую очередь особенности именно религиозного мировоззрения общества. Поэтому целесообразно считать храм неким знаком, который призван выступать в роли средства коммуникации, взаимодействия, контакта между миром земным, человеческим и миром небесным, Божественным.

§1.2 «История храмовых сооружений. Особенности смыслового назначения и специфика внешнего устройства» посвящен изучению истоков храмовых сооружений и особенностям их символики.

Истоками архитектурных сооружений храма в ветхозаветные времена выступили Скиния, Первый и Второй Иерусалимский Храмы.

Первый иудейский Храм был построен еще при царе Соломоне в X веке до н.э. вместо временной скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне (Исх. 36:8— 39:32). Скиния (Исх. 25—28;30—31 ;35—39) служила передвижным святилищем, являлась так называемым походным храмом.

Традиционно считается, что Первый Иерусалимский Храм был предназначен не только для молитвы, а олицетворял собой место символического таинства, которое призвано очищать от грехов (2-я Пар. Гл.2,4; 2-я Пар. Гл.7,12), и являлся главным экономическим и судебным центром Иудейского государства. Главная его отличительная особенность заключалась в том, что входить внутрь могли только священники, в то время как народ молился и приносил жертвы перед Храмом. В иудейском Храме, в отличие от языческого, существовал запрет на какое-либо материальное воплощение единого Бога, что утверждалось 2-ой Заповедью (Исх. 20:4).

Второй Иерусалимский Храм, который был возведен на месте обветшавшего старого Храма, напоминал в общих чертах Храм Соломона, но не мог сравниться с ним по великолепию и наивысшего расцвета достиг во время правления царя Ирода.

Примером раннего христианского зодчества выступают также катакомбы, которые не только служили местом тайных собраний христианских общин, но и использовались для захоронения умерших. Обильные росписи, которые украшали

стены подземных сооружений, компенсировали недостаток внешней христианской атрибутики и несли в себе глубокий символический смысл.

Зачастую местом сбора первых христианских проповедников являлись обычные дома. Места для собраний верующих носили разные названия, однако, главной их особенностью являлось то, что во время священнодействия или молитвы предполагалось участие всех членов общины. Одно из таких помещений, «базилика», впоследствии стало основой для строительства христианских храмов, и после того, как в IV веке н.э., в правление императора Константина, христианство было объявлено официальной государственной религией Римской империи, базиличная архитектура получила широчайшее распространение. После падения Римской империи в 476 году архитектурное развитие христианского храма пошло по двум путям - западному и восточному, в архитектуре каждого из которых по-разному выразились христианские идеи.

Дороманский период на Западе характеризуется изменением планировки храмового пространства, которое начинает приобретать форму вытянутого латинского креста. Внутреннее оформление раннехристианских храмов также претерпело некоторые изменения. Если сначала сюжеты для росписей носили черты животного и растительного мира, то с течением времени стали преобладать сцены из Ветхого и Нового Заветов. Особую значимость интерьер приобрел в византийских храмах.

Крестово-купольная структура, которая возникла в ранневизантийский период, призвана была более четко разделить интерьер на центральную часть и ее боковые пространства.

В период с X по XIII века в Европе ведется активное строительство замков и храмов; последние возводятся на основе продольной базилики, ориентированной, как правило, на восток, к которой иногда добавлены одна или несколько башен. К XIII веку в западной архитектуре четко обозначился переход к готике, которая первоначально зарождалась как городская архитектура и сопровождалась развитием схоластики и мистицизма, которые были «присущи как искусству и философии Средних веков, так и архитектуре соборов, в которых преобладал

геометризм, вытекающий не из чувства прекрасного, а из требований религиозной символики, в результате чего геометрическая фигурация и формализм приобрели значение священных»3.

Эпоха Возрождения провозгласила ценность и целостность человека, величие человеческого разума и силу человеческого духа. В этот период больше не создается «принципиально новых архитектурных систем, подобных базиличной, купольной или крестово-куполыюй, но элементы всех этих систем, соединяясь между собой, находят в храмах новое воплощение»6.

Реформация, которая весьма неровно протекала в разных европейских странах, наложила отпечаток на религиозную архитектуру. Католицизм активно использовал барокко в качестве средства борьбы против реформациоиных идей, делая акцент на визуальном потрясении прихожан.

Классицизм преследовал уже несколько иные цели. Это был стиль, который удовлетворял вкусам и ценностям королевской власти и высшего дворянства, при этом он учитывал строго рационалистические мировоззрения и основывался на них. В XIX веке складывается храм центрического типа, в котором одновременно используются формы купола собора св. Петра в Риме и античные портики с колоннами. Архитектура храмового здания, включающая большой центральный купол и четыре колокольни-башенки по углам, распространилась по всей Европе.

Ближе к концу XIX - началу XX века в мир искусства проникают идеи модерна и эклектики, которые охватили и его архитектурную составляющую. С художественной точки зрения эклектика не создавала ничего нового, однако этот процесс - осмысления и переоформления существующего наследия - уже начался в религиозной архитектуре в эпоху Возрождения.

XX век стал новой эпохой религиозной архитектуры, поскольку открыл путь для совершенно новых, свободных форм, которые зачастую внешне были похожи на раннехристианские сооружения.

5 Карпущин И.И. Философия христианского зодчества. М., 2005. С. 159.

6 Копировский A.M. Христианский храм. М„ 2007. С.34,

В §1.3 «Семиотические особенности католического, протестантского и англиканского храмов» проводится исследование смысловых и символических особенностей католических, протестантских и англиканских построек.

После того как идеологи Реформации провозгласили новые идеологические ценности, католицизму пришлось принять существование нового направления в христианстве и разработать способы, в том числе и архитектурные, для противодействия ему. В свою очередь, протестантизм искал формы для возведения собственных культовых сооружений.

Здание католического собора всегда узнаваемо в общей массе архитектурных построек, поскольку у него есть свое собственное «лицо», выраженное как в «композиционном построении художественного образа, так и в форме архитектурных деталей и воплощенных символов»7. Католический собор отличается строгой иерархичностью - в алтарь входить имеют право только священнослужители, перед алтарем же, который отделен священной преградой, -место для наиболее почетных светских лиц. С течением времени содержание скульптурных и живописных композиций в ряде случаев приобрело не столько богословский, сколько идеологический характер.

Здание протестантской церкви внешне иногда почти совсем не выделяется. Единственным атрибутом в этом случае, который выдает его религиозную принадлежность, является крест над кровлей.

Главный идеолог протестантизма, Мартин Лютер, не оставил конкретных указаний относительно строительства протестантских церквей, однако в своих проповедях он неоднократно говорил о недопустимости роскоши в церквях, о непристойности богатого декора, столь характерных для католических соборов. Впоследствии основой богослужения в протестантских храмах стала устная проповедь, поэтому планировка религиозных зданий должна была полностью соответствовать этому требованию.

Англиканский собор в этом отношении представляет собой явление весьма необычное, поскольку в нем соединены компоненты традиционных католических

7 Карпушин И.И. Философия христианского зодчества. М., 2005. С. 190.

построек (внешнее оформление, декор) и элементы протестантизма (оформление внутреннего пространства преимущественно для целей чтения и прослушивания проповедей).

§1.4 «Православный храм: функциональные особенности и символизм»

посвящен специфике православного храма.

Христианский храм на Руси, заимствовав первоначальную византийскую архитектурную традицию, стал уникальным явлением русской культуры. Во-первых, в силу того, что сама идея христианского храма стала определяющей для русского религиозного сознания, а, во-вторых, в связи с тем, что каких-либо четко прописанных или документально зафиксированных правил относительно храмового строительства в России нет и не было. Все сохранившиеся документальные указания носят либо частный, либо рекомендательный характер.

Основным типом христианского храма, который получил распространение на Востоке, в том числе, и на Руси, является крестово-купольный храм. Особое значение в православной архитектурной традиции имели иконостас и алтарная преграда, символизм которых определял само мировоззрение православных верующих, согласно которому весь православный храм представляет собой удивительное сочетание Мира Небесного и Мира Земного, которые хоть и находятся очень близко друг к другу, но все же стоят раздельно и в самом прос транстве храма также отделены друг от друга.

Вторая глава «Историческое осмысление Соборов» акцентирует внимание на особенностях исторического пути Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла.

§2.1 «Храм Христа Спасители в культурно-исторической перспективе. Идеологический контекст и общественная значимость» посвящен истории русского Собора.

История Храма Христа Спасителя в Москве началась 25 декабря 1812 года, когда император России Александр I подписал манифест, в котором говорилось об окончании войны с Наполеоном и о строительстве в Москве храма в память о дарованной Богом победе.

В первом конкурсе на строительство храма победил никому не известный архитектор-самоучка, Александр Лаврентьевич Витберг. Именно его проект, предполагавший возведение храма с тройственной структурой, символизировавшей Воплощение, Преображение и Воскресение Господа, так восхитил Александра I с его представлениями об объединенной, просвещенной и христианской Европе. Однако в силу разных причин проект Витберга так и не был реализован. На смену ему пришел Константин Андреевич Тон, проект которого на следующем конкурсе выбрал уже другой российский император, Николай I, поставив новому архитектору всего одно условие - чтобы храм был выполнен в древнерусском стиле. Новый император не верил в единую либеральную Европу, которая на его глазах заполыхала огнем революций. Для противопоставления Западу он выбрал новую идеологию, основные принципы которой были сформулированы министром народного просвещения С.С. Уваровым. Она состояла из трех неразрывно связанных друг с другом символов -«православие, самодержавие, народность». Эта триада составляла основу идеологической программы Храма Христа Спасителя.

Торжественное освящение Собора сначала было приурочено к празднованию 25-летия царствования Александра II. Однако 1 марта 1881 года российский император был убит народовольцами, поэтому Храм был полностью официально открыт для посещения и служб при Александре III. 26 мая 1883 года состоялась торжественная церемония освящения Собора.

После революции 1917 года Храм Христа Спасителя ощутил на себе все последствия тех драматических событий, которые полностью изменили существовавший уклад жизни в России. В это время в Соборе впервые после почти двухсотлетнего перерыва был избран Патриарх Московский и всея Руси. Им стал митрополит московский Тихон (Белавин).

В 1922 году на 1-ом съезде Советов СССР родилась мысль о сооружении Дворца Советов, который бы возвеличивал советскую власть и ее вождя, В.И. Ленина. Место, на котором возвышался Храм Христа Спасителя, было более чем удачным для строительства монументального символа советской власти и

антирелигиозной борьбы, жертвами которой в тот период стали не только храмы, по и священнослужители. 5 декабря 1931 года Храм Христа Спасителя был взорван.

В конкурсе на строительство Дворца Советов был выбран проект Б. Иофана, впоследствии к его доработке были привлечены архитекторы В. А. Щуко и В. Г. Гельфрейх. Однако строительство, реально начавшееся в 1937 году, было остановлено из-за Великой Отечественной Войны. Впоследствии проект пытались реанимировать, но в итоге на месте, где стоял Храм Христа Спасителя, был сооружен плавательный бассейн «Москва».

В конце 1980-х годов возникло движение москвичей и всех россиян за воссоздание Храма Христа Спасителя. Русская Православная Церковь, в начале 1990-х годов вернувшаяся к своему традиционному месту в жизни российского общества, поддержала инициативу, которая вскоре получила одобрение правительства Москвы.

7 января 1995 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в присутствии председателя Правительства РФ B.C. Черномырдина и мэра Москвы Ю.М. Лужкова совершил торжественный молебен с закладкой камня и памятной доски в фундамент воссоздаваемого Храма Христа Спасителя. 31 декабря 1999 года Святейший Патриарх Алексий II совершил малое освящение Храма. А 19 августа 2000 года состоялось Великое освящение Храма Христа Спасителя. Новый Храм стал не только символом новой, возрожденной православной России, но и символом новой власти и нового государственного устройства страны. Однако эта новизна явила собой масштабную реставрацию того, что было уничтожено большевиками. Реставрационный подход стал характерным для постсоветской культуры, в которой сосуществуют как принципы старой ценностной системы и советского периода, и самодержавного строя, так и ценности новой, демократической России с присущим ей сегодня поиском национальной идентичности как той силы, которая смогла бы объединить нацию и придать новый стимул развитию страны.

§2.2 «Собор Святого Павла в Лондоне: от "общественной церкви" до "символа Британской Империи"» посвящен истории английского Собора Святого Павла.

История английского Собора представлена двумя этапами, первый из них связан со старым Собором, а второй - с новым, современным.

Небольшая деревянная церковь во имя Святого Павла была построена еще в начале VII века н.э. Впоследствии она сгорела; на ее месте возвели новую, уже из камня, однако во второй половине X века ее разрушили викинги. После этого здание отстроили, но оно снова сгорело уже в 1087 году. В это же время назначенный Вильгельмом I епископ Лондона Морис распорядился соорудить каменный Собор, который простоял больше пяти веков. Этот старый Собор Святого Павла на протяжении веков был авансценой многих исторических событий, а для лондонцев стал поистине общественной церковью.

При Карле I в 1631 году была создана специальная Королевская Комиссия по ремонту и реставрации средневекового здания, один из членов которой, архитектор Иниго Джонс, был выбран в качестве главного смотрителя за ремонтными работами в Соборе. При нем к западной части готического Собора был пристроен портик, выполненный в классической манере, который вызвал немало противоречивых откликов со стороны современников.

Последующие десятилетия в жизни Собора по своему драматизму напоминают период после революции 1917 года в истории Храма Христа Спасителя. Гражданская война середины XVII века и установление республиканского строя в стране самым негативным образом сказались на внешнем архитектурном облике Собора Святого Павла и на жизни духовенства, а финальным аккордом этого противоречивого периода стал Великий Пожар в Лондоне 1666 года, в котором вместе с огромным количеством зданий средневекового Лондона сгорел и старый Собор. Вместе с реставрацией монархии в Англии снова стал актуальным вопрос о ремонтных работах в Соборе, которые после 1666 года, собственно, уже практически не имели смысла. Строительство нового Собора Карл II доверил своему придворному архитектору Кристоферу

Репу, которому предстояло не только создать новый главный Собор столицы Англии, но и построить первую англиканскую церковь и наполнить с архитектурной точки зрения ее идеологической программой религиозно-государственного содержания.

Возведение нового Собора продолжалось свыше 35 лег, хотя официально об окончании строительства было объявлено в 1710 году. После этого Собор стал одним из наиболее заметных и величественных построек не только в Англии, но и во всей Европе. При этом он продолжал играть заметную роль в общественно-политической жизни Великобритании, поскольку все более или менее значимые внутриполитические события сказывались на его внутренней жизни и культурной значимости.

Третья глава «Архитектурный облик Соборов» посвящена особенностям внешнего и внутреннего устройства Соборов в разные исторические периоды.

§3.1 «Храм Христа Спасителя: особенности архитектурных форм в XIX и XXI веках н их идейные основы» изучает специфику внешнего и внутреннего оформления отечественного Собора.

Первый проект Храма Христа Спасителя А.Л. Витберга представлял собой глубокую символическую программу, которая имела и религиозный, и политический, и идеологический аспекты. Общехристианское значение Храма, выраженное в его посвящении, дополнялось народной и исторической значимостью, заключенной в идее захоронения внутри Храма погибших в Отечественной войне с указанием имен всех павших в битвах с французским войсками. Кроме того, у этого проекта существовал еще более глубокий религиозно-идеологический смысл, согласно которому Храм должен был стать воплощением Храма Соломона на земле, непосредственно - в России, а императору Александру I отводилась самая главная роль создателя столь величественного сооружения. Внешний облик и внутреннее устройство Храма подчеркивали его общехристианский смысл, поскольку его архитектурные особенности были ближе общеевропейским тенденциям первой половины XIX столетия. Этот глубокий смысл сохранил, в той или иной степени, Константин

Тон, когда предложил императору Николаю I свой проект Храма. Созданный на основе древнерусских соборных церквей Храм Христа Спасителя, пятикупольный, четырехстолпный, с характерным позакомарным перекрытием и развитой идеологической программой, наиболее ярко выраженной в системе внутренних росписей и внешних скульптурных композиций, стал ярким воплощением самодержавной православной России, где Церковь и Государство были прочно соединены исторически. Отдельное место в Храме занимал алтарь, который был выполнен в форме кувуклии - часовни, возвышающейся над Гробом Господним в Иерусалиме. Такая внешняя схожесть с одной из главных святынь христианского мира также была весьма символична и выражала определенные вселенские претензии Русской Православной Церкви.

Отстроенный в почти полном соответствии со взорванным в 1931 году Собором современный Храм Христа Спасителя являет собой своеобразную демонстрацию религиозно-политической симфонии, характерной для современной России, а изменения, которые коснулись внешнего облика и интерьера Собора, подчеркивают особенности новой, постсоветской культуры с присущим ей достаточно эклектическим набором ценностей, как новых, так и традиционных.

§3.2 «Собор Святого Павла в Лондоне: два архитектурных этапа в истории здания и специфика оформления внутреннего пространства»

посвящен изменениям внутреннего и внешнего облика английского Собора.

Архитектурная история Собора Святого Павла представляет собой два этапа. Первый связан со старым Собором, построенным во второй половине XI века, второй - с новым, созданным в XVTI-XVIII веках архитектором Кристофером Реном. Внутри средневекового Собора существовало разделение на «норманнское», «старое сооружение» [The Old Fabric] и на раннеанглийское «новое здание» [The New Work]. Средневековый Собор был готическим, поэтому в полной мере отражал особенности религиозного мировоззрения Средних веков. Однако несмотря на религиозную значимость, о которой можно было судить по огромному количеству мощей и реликвий, располагавшихся внутри, Собор

Святого Павла стал церковью всего английского общества, что также отразилось на его внутреннем устройстве и стало предметом многочисленных критических отзывов как со стороны самих англичан, так и со стороны иностранных путешественников. После Великого Пожара в Лондоне консервативное английское общество попыталось спасти полусгоревшее здание средневекового Собора, однако оно слишком сильно пострадало от огня. Поэтому новому архитектору, Кристоферу Рену, предстояло не только построить Собор не хуже сгоревшего, но и создать первую англиканскую церковь в Европе, которая доказывала бы легитимность того вида протестантизма, который для себя выбрали англичане. Кроме этого ему необходимо было подчеркнуть и тот факт, что монархический строй вернулся в Англию, а также показать английскому обществу ожидания и убеждения Карла И, чьим сторонником он, без сомнения, являлся. Идеологическая наполненность нового Собора должна была стать весьма многосторонней и требовала невероятных усилий со стороны архитектора, поскольку ему пришлось работать в условиях, когда английское общество разделилась по своим взглядам на сторонников как католического, так и пресвитерианского устройства. Рену необходимо было удовлетворить запросы королевской власти, простых жителей Лондона и требовательного духовенства, которое также было достаточно неоднородным по религиозным убеждениям.

Внешний классический вид нового Собора подчеркивал не только принадлежность Новому Времени, в котором уже не было места мистико-схоластическим ощущениям средневековой эпохи, но и подтверждал выдающиеся таланты человека, создавшего его, - математика, физика, астронома и архитектора Кристофера Рена. Внутреннее пространство Собора, довольно долго остававшееся незаполненным, стало со временем настоящим залом славы Британской империи, ее военных, научных, литературных достижений, но при этом оставалось оформленным в присущем протестантизму виде - кафедра проповедника занимала важнейшее место в интерьере Собора, а огромное подкупольное пространство акцентировало внимание прихожан на личности ведущего службу священнослужителя.

Четвертая глава «Соборы в воспоминаниях современников» отражает особенности отношения русского и английского обществ к объектам диссертационного исследования.

§4.1 «Храм Христа Спасителя в отзывах и воспоминаниях» посвящен высказываниям современников о Храме Христа Спасителя в разные исторические периоды.

Неосуществленный проект А.Л. Витберга получил немало восторженных отзывов за грандиозность и величественность замысла, которым было проникнуто видение Собора архитектором. Однако нетрадиционный для русской религиозной архитектуры облик Храма, предложенный Витбергом, и стремительная слава, которой добился этот, в то время начинающий художник, стали предметом многочисленных критических высказываний относительно несостоятельности и проекта, и Витберга как архитектора.

Воплощенный в жизнь проект К.А. Тона, несмотря на профессионализм архитектора и взятый за образец византийский тип храмового сооружения, также подвергся критике, однако предметом этих негативных отзывов выступала зачастую государственно-политическая модель, которая существовала в России и неотъемлемой частью которой стала Русская Православная Церковь и Храм, в том числе.

Для простых горожан и крестьян, тем не менее, Храм был одним из излюбленных мест посещения. Графическая летопись Москвы конца XIX -начала XX века отразила особое место, которое Храм занял в панораме города. И именно фотоискусство и живопись первыми запечатлели почти неуловимые изменения в столичной жизни, которые указывали на грядущие трагические события первой трети XX века - изменились ракурсы, с которых ранее снимали Храм Христа Спасителя, изменились масштабы Собора, которые до этого всегда были больше визуальных размеров зданий рядом с ним.

Разрушение Храма Христа Спасителя вызвало разные отклики у современников - от сожаления до торжества и желания поскорее увидеть на месте «оплота царизма» символ новой эпохи - Дворец Советов. Однако этот проект не

удалось воплотить в жизнь, а воссозданный в конце XX века Храм Христа Спасителя собрат еще больше, чем предшественник, самых противоречивых отзывов как интеллектуалов, так и простых горожан. В такой активной позиции российского общества по отношению к Храму выражается то, что он действительно стал символом новой эпохи, знаковым сооружением новой культуры, в которой очевидной является тенденция к сращиванию института власти с Русской Православной Церковью.

В §4.2. «Собор Святого Павла в Лондоне: особенности общественного восприятия на протяжении веков» рассматривается отношение английского общества к Собору в разные культурно-исторические периоды.

Средневековый Собор Святого Павла в общественном сознании англичан запечатлелся, прежде всего, как церковь именно лондонского общества, которое воспринимало его не столько как религиозное сооружение, сколько как место для встреч, общения и даже торговли. Именно эта его черта отразилась в средневековых произведениях Д. Чосера, Б. Джонсона, У. Хофтона. Утрата этого Собора в Великом Пожаре 1666 года осмысливалась уже всеми англичанами как потеря поистине национального символа, равного которому в Средние века в Англии не было. Новый Собор Святого Павла перенял эту славу и с момента окончания строительства привлек к себе внимание всего европейского общества, которое оценивало его и как религиозный символ, и как архитектурное сооружение, и как памятник героям Империи, и как величественный монумент всей британской нации. Современное восприятие Собора стало определяющим для английского общества, поскольку отразило две основные тенденции общественного сознания этой страны. С одной стороны, Собор остается религиозным символом своей культуры, а с другой, он является местом ежегодного посещения тысячами туристов, которые воспринимают его в первую очередь как «творение рук человеческих», неизменно вызывающее восторг и удивление.

Пятая глава «Семиотические особенности Соборов на современном этапе развития» основана на семиотическом анализе особенностей внешнего,

архитектурного и внутреннего, смыслового содержания Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла. Исследуемые нами объекты, безусловно, являются знаковыми явлениями культуры, которые могут быть изучены путем выявления и изучения «формы содержания» и «формы выражения», категорий, присущих, согласно представителям Парижской семиотической школы, любым «знакам» культуры. «Форма выражения», при этом, определяется топографическими и пластическими особенностями Соборов, которые указывают на их идейные основы и особенности расположения в столицах двух государств. «Форма содержания» представляет собой более глубокий уровень исследования знака, основанный на анализе дискурсивных семантических и синтаксических признаков зданий, а также на выявлении основной семиотической матрицы, которая присуща любому знаку и является определяющей для его развития и функционирования. На основе такого многостороннего семиотического анализа отчетливо прослеживаются глубинные идеологические основы создания Соборов, в которых религиозный аспект, безусловно, превалировал. Кроме того, исследуемые нами Соборы стали выполнять еще ряд функций. Они выступают и в роли «отправителя» определенных сообщений для общества, и в качестве «получателя» различных посланий уже от общества, и в качестве некой системы ценностей, и в качестве архитектурно-стилевой модели для подражания. В качестве «отправителя» исследуемые нами архитектурные сооружения всегда передавали некоторые идеологические послания от действующих в разное время в странах государственных режимов. Эта идеологическая составляющая послания была ключевой, она выстраивала в общественном сознании парадигму взаимоотношений Государства и Церкви и характеризовала ту систему ценностей, которая оказывала непосредственное влияние на стилевые особенности религиозного архитектурного строительства. В качестве «получателя» посланий от общества исследуемые нами Соборы воспринимали те общественные и духовные тенденции, которые на разных этапах были ключевыми в России и в Англии.- При этом функция отправителя/получателя различных посланий обществу и от общества напрямую соотносится в Соборах со свойствами знака,

символа культуры, которые столь характерны для исследуемых нами архитектурных сооружений. Знаковая природа Соборов обусловливает их способность доносить определенные послания до адресатов, будь то Государство или Общество.

В заключении диссертационного исследования дается краткий обзор основных теоретических результатов исследования, указываются перспективы дальнейшей разработки анализируемой проблемы.

По материалам диссертации напечатаны следующие статьи:

1) Формирование некоторых концептов постсоветской культуры на примере восстановления Храма Христа Спасителя в Москве (1994-2000)// Вестник Московского Университета. Серия 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. №3. М.: Изд-во Моск. Ун-та, 2009. С. 59-65.

2) Государственная вертикаль и общественная горизонталь на примере восстановления Храма Христа Спасителя в Москве (1994-2000)// Государство, общество, церковь в истории России XX века Материалы IX Международной научной конференции. Иваново, 10-11 февраля 2010 г. Ч. 1. Иваново: Издательство «Ивановский государственный университет», 2010. С. 32-44.

3) Христианский храм в культуре и истории России и Англии (на примере Храма Христа Спасителя в Москве и Собора Святого Павла в Лондоне)// Сборник статей XIII международной конференции «Россия и Запад: диалог культур». 26-28 ноября 2009 г. Вып. 15. Ч. 4. М.: Центр по изучению взаимодействия культур, 2010. С. 224-236.

4) Храм Христа Спасителя в Москве и культурно-политический аспект религиозного зодчества в России во второй половине XIX века// Репинские Чтения. Сборник материалов по итогам конференции. 1 декабря 2009 г. Санкт-Петербург. СПб.: НИМ PAX, 2009. С. 58-70.

Отпечатано в копицентре « СТ ПРИНТ » Москва, Ленинские горы, МГУ, 1 Гуманитарный корпус, e-mail: globus9393338@yandex.ru тел.: 939-33-38 Тираж 100 экз. Подписано в печать 14.02.2011 г.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Крючкова, Ольга Николаевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. Семиотика христианского храма. Исторический контекст и современность.

1.1. Общие понятия семиотики и семиотика сакрального пространства.

1.2 История храмовых сооружений. Особенности смыслового назначения и специфика внешнего устройства.

1.3 Семиотические особенности католического и протестантского храмов. Специфика англиканской г^еркви.

1.4 Православный храм: функциональные особенности и символизм.

ГЛАВА 2. Историческое осмысление Соборов.

2.1 Храм Христа Спасителя в культурно-исторической перспективе. Идеологический контекст и общественная значимость.

2.2 Собор Святого Павла в Лондоне: от "общественной церкви" до "символа Британской Империи".

ГЛАВА 3. Архитектурный облик Соборов.

3.1 Храм Христа Спасителя: особенности архитектурных форм в XIX и XXI вв. и идейные основы.

3.2. Собор Святого Павла в Лондоне: два архитектурных этапа в истории здания и специфика оформления внутреннего пространства

ГЛАВА 4. Соборы в воспоминаниях современников.

4.1. Храм Христа Спасителя в отзывах и воспоминаниях.

4.2. Собор Святого Павла в Лондоне: особенности общественного восприятия на протяжении веков.

ГЛАВА 5. Семиотические особенности Соборов на современном этапе развития.

Введение диссертации2011 год, автореферат по культурологии, Крючкова, Ольга Николаевна

Изучение культуры любого народа неотрывно связано с проникновением в самые разные процессы, протекавшие и протекающие на протяжении всего существования определенного культурно-этнического сообщества. Эти процессы - исторические, социально-политические, экономические, художественные, религиозные, духовные — в совокупности представляют собой ту самую «душу» народа, о которой писали столь многие философы и культурологи. Это понятие являет собой весьма загадочный феномен, над постижением которого ученые бьются уже не одно столетие, и на сегодняшний день им так и не удалось прийти к общему пониманию этого удивительного явления и истоков его формирования. Однако нам бы хотелось привести слова отца Александра Меня о том, что «культура в конечном счете зарождается в недрах того, что можно назвать религией в широком смысле слова»1.

При этом, нельзя не согласиться с тем, каждая религия, каждый вид религиозности, локализованный на определенном участке, в рамках развития одного конкретного культурного сообщества, приобретает в конечном итоге особенности этого народа: «с одной стороны люди выбирают то, что больше соответствует их психологической, моральной и интеллектуальной конституции, с другой возникает эффект обратной связи, и выбранная религия усиливает и развивает определенные качества в ее носителях»2. В связи с этим можно предположить, что зачастую эти процессы, эта сущностная составляющая какой-либо нации наиболее отчетливо выражена в неком религиозном символе, культурном концепте, в определенном семиотическом феномене, который на протяжении веков, возможно, и менял внешнюю оболочку, но впитывал и сохранял особенности культуры, породившей его.

1 Мень Л. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 1. М., 1991. С. 27.

2 Супрун Т.Н. Место православной восточно-христианской традиции в духовной культуре Англии// Диссертация на соискание ученой степени канд. культурологии. М., 2002. С. 69.

Поэтому связывая воедино религиозную составляющую культурных процессов, проникнутую различными особенностями того сообщества людей, которое выбрало для себя именно это религиозное направление в силу разных причин (духовной близости или неких внешних факторов), можно заключить, что эти «знаки», символы, некие ритуальные пространства, которые были созданы человеком для отправления своих духовных потребностей, являются прекрасными доказательствами существования феномена «духа нации», самым удивительным образом рассказывая историю народа, показывая особенности его характера и мировоззрения.

В разных религиях такими символическими ритуальными пространствами выступают разные сооружения - храмы, соборы, церкви, костелы, мечети, синагоги и. т.д. При этом в христианстве, которое на сегодняшний день является наиболее распространенной религией во всем мире, выделяются три наиболее крупные, сыгравшие особо значительную роль в истории мировой культуры ветви: православие, католицизм и протестантизм.

Несмотря на то, что Православная и Католическая Церкви считаются более близкими друг другу догматически, литургически и мистико-аскетически3, взаимоотношения этих Церквей складывались весьма противоречиво, а в некоторые периоды они откровенно враждовали. Между тем, если мы обратимся к истории Русской Православной Церкви и Церкви Англии, которая, по сути, является своеобразным компромиссом между протестантизмом и католицизмом4, то обнаружим, что взаимодействие именно этих двух Церквей имело весьма существенные результаты, если не сказать больше.

Наиболее плодотворным в этом отношении стал XIX век — в этот период наблюдается заметное оживление диалога двух Церквей, которое

3 Лебедев В.Ю. Религиозный ритуал западного христианства: культура, традиция, семиотика (ХУ1-ХХ вв.). Тверь. 2008. С. 14.

4 Вейш Я. Я. Религия и Церковь в Англии. М., 1976. С. 12. сопровождалось явным стремлением англикан понять и изучить особенности православного вероисповедания. В Англии было опубликовано огромное количество работ, посвященных истории Русской Православной Церкви, а церковная и светская пресса с одинаковым интересом реагировали на заметное сближение двух Церквей5.

В этот же период состоялся визит одного из теоретиков Оксфордского движения архидиакона Уильяма Палмера6 в Москву, где он был принят и т обер-прокурором св. Синода графом Протасовым, и митрополитом Московским святителем Филаретом Дроздовым8. Вернувшись в Россию, он поддерживал постоянную переписку с Алексеем Степановичем Хомяковым9, которая была опубликована в Англии в 1895 году и стала настоящим событием в духовной и культурной жизни страны10.

При этом Палмер был первым, но далеко не единственным англиканским богословом, посетившим в этот период Россию. Джон Мейсон Нил, написавший многотомный труд «История Святой Церкви Востока», Джордж Уильяме, посвятивший одну из своих книг истории англикано-православного диалога, также побывали в России и были встречены митрополитом Филаретом, не говоря уже о визитах огромного количества английских путешественников, воспоминания и мемуары которых оформились впоследствии в целый раздел, получивший название Британской Россики.

В 1863 году в Англии была создана Ассоциация восточных церквей. Это событие ознаменовало собой важнейшую веху в истории взаимоотношений

5 Соловьева Т. Из истории англикано-православного диалога в XIX веке.//АЛЬФА И ОМЕГА. — 1998 - №16.

6 Уильям Палмер (1811-1879). Английский богослов и один из сторонников сближения Русской Православной и Англиканской Церквей. Занимал должность Лорда-канцлера Англии, преподавал в Даремском университете, являлся вице-президентом колледжа Святой Марии Магдалины. Также является автором ряда работ по истории Англиканской Церкви и Восточных Церквей.

7 Николай Александрович Протасов (1798-1855). Генерал-адъютант, обер-прокурор Священного Синода, член Государственного Совета и Главного Правления Училищ. Священный Синод при нем стал своего рода министерством, которое выполняло функции исполнительного органа.

3 Филарет Дроздов (митрополит, в миру - Василий Михайлович Дроздов, 1783-1867). Крупнейший русский православный богослов XIX века. Член Российской Академии Наук. Епископ, а затем архиепископ Русской Православной Церкви. В 1994 году был причислен к лику святых.

9 Алексей Степанович Хомяков (1804-1860). Русский поэт, публицист, философ и богослов. Член-корреспондент Петербургской Академии Наук. Один из основоположников славянофильства.

10 Birkbeck W. J. Russia and the English Church during the last fifty years. Lnd., 1895. двух Церквей, поскольку «от теоретического, чисто научного интереса к православию англикане перешли к практическим действиям»11.

В начале XX века контакты между Церковью Англии и Русской Православной Церковью оформились организационно - в Петербурге было создано Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной, а в Англии - Единение Англиканской и Восточной Православной Церквей12. Однако с началом Первой Мировой войны и сменой политического строя в России интерес англичан к православию значительно снизился - на первый план выходили совершенно иные проблемы, связанные с сохранением мира в Европе. К тому же, консервативных англичан в какой-то степени оттолкнуло все, что творилось в тот период в еще недавно царской России13.

Но англикано-православный диалог не только не прекратился, а продолжился уже в несколько ином измерении - по линии студенческих христианских организаций и в рамках деятельности Зарубежной Русской Православной Церкви. Именно в этот период появилось и начало действовать Содружество св. Албания и преп. Сергия, англикано-православная организация, которая и по сей день ведет весьма плодотворную работу по укреплению взаимодействия между Русской Православной Церковью и Церковью Англии.

При этом интерес Англии к России не ограничивался только стремлением религиозно-духовного постижения загадочной русской души. В 1939 году Уинстон Черчилль, комментируя подписание пакта Молотова-Риббентропа, дал весьма красноречивое описание России, которое впоследствии стало в некотором роде метафорой загадочной русской души. «Россия - это загадка, завернутая в тайну и помещенная внутрь

11 Соловьева Т. Из истории англикано-православного диалога в XIX веке.//АЛЬФА И ОМЕГА. - 1998 - №16. - С. 22.

12 Вейш Я. Я. Религия и Церковь в Англии. М., 1976. С. 12.

13 Супрун Т.Н. Место православной восточно-христианской традиции в духовной культуре Англии.// Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии. М., 2002. С. 125. головоломки», говорил он [«Russia is a riddle wrapped in a mystery inside an enigma»].

He стоит забывать и о том, что в России также существовал и существует явный интерес к английской культуре, истории и, конечно, к английскому языку. Последнее напрямую связано с непрекращающимися процессами глобализации, которые за последние десятилетия закрепили за английским языком статус языка международного общения, что в свою очередь вызывает интерес и к истории развития английского языка, и к стране, на просторах которой он впервые возник. А о влиянии так называемых «англофобии» и «англомании» на развитие русской культуры написано немало исследований14.

Помимо столь явного обоюдного интереса двух народов по отношению друг к другу можно выделить также и некоторые параллели в историческом развитии двух стран.

Несмотря на то, что в том же самом XIX веке Англия являлась наиболее явным и последовательным врагом Российском империи в геополитической области, именно русские и англосаксы после ухода в прошлое эпохи античности смогли создать долговечные государственные системы имперского типа15, не говоря уже о том, что между английскими и русскими правителями существовали продолжительные семейные связи, а Николай II и Георг V, которые являлись кузенами, были к тому же внешне практически неотличимы друг от друга.

Англиканство, которое является официальной государственной религией в Англии, представлено Церковью Англии, которая в свою очередь имеет статус государственной Церкви во главе с королем или королевой страны. Схожие функции сегодня выполняет и Русская Православная Церковь, а само православие, которое на протяжении веков считалось одним

14 к примеру, Алексеев М.П. Русско-английские литературные связи XVIII в.- п-ой пол. XIX в. М., 1982; Давидсон Л.Б. Россия и Британия. М., 2002; Литвинов C.B. Англомания в России как социокультурное явление, последняя треть XVIII - середина XIX вв., и др. М., 1998 (диссертация).

15 Супрун Т.Н. Место православной восточно-христианской традиции в духовной культуре Англии.// Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии. М., 2002. С. 5. из структурообразующих элементов русской культуры, по сути, стало государственной религией, частью государственной идеологии, и на современном этапе развития России особенно заметно «подается как нечто тождественное русскому/российскому, что отмечает внешний периметр государственно-национальной общности»16.

Помимо этого многие английские и русские писатели и философы отмечали определенное сходство в культурно-историческом развитии русского и английского народов.

Так, английский писатель и путешественник Морис Бэринг говорил о любопытных возможностях для симпатии между русскими и англичанами, о любопытных аналогиях и еще более любопытных различиях, которые дополняют друг друга.»17, историк и культуролог Эдуард Крэнкшоу утверждал, что в «этих двух странах [Англии и России — прим. авт.] есть дух человечности и доброты.и в литературе этот дух производит в Англии

18

Диккенса, в России — Гоголя.» . Известный русский философ Алексей Степанович Хомяков, который не скрывал своих симпатий в отношении Англии, сравнивая две страны, отмечал, что «за исключением России, нет в Европе земли, которая была бы так мало изучена, как Англия. ,»19.

К сожалению, с этим утверждением приходится соглашаться даже сегодня, поскольку в некоторых областях культурные особенности России и Англии остаются друг для друга не до конца раскрытыми. И в этом отношении изучение специфики развития храмового зодчества в обеих странах представляет собой значительный интерес.

Отец П. Флоренский указывает на то, что в эстетическом аспекте Храм является сложным сочетанием символических текстов, которое порождает

20 синтез искусств , что уже ставит его на совершенно уникальное место в истории развития культурного сообщества. Профессор В.И. Фатющенко

16 Дубин Б. Легкое бремя. //Религиозные практики в современной России. Сб. статей под ред. К. Русселе и А. Агаджаняна. М., 2006. С. 83.

17 Baring М. The Mainsprings of Russia. Lnd., 1914. P. 326.

18 Crakshaw E. Russia and Britain. Lnd., 1944. P. 101.

19 Хомяков A.C. Полное собрание сочинений. Т. 1. М., 1900. С. 110.

20 Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусств//Сочинения в 4 т. Т. 2. М., 1996. С.380. говорил о том, что любой храм — это «оплот цивилизации^ ее духовный

9 1 символ, воплощенный в прочном материале» . Помимо этого необходимо отметить еще более важную деталь. Многие исследователи сходятся в том, что на сегодняшний день современная культура может быть

99 охарактеризована, по крайней мере, как секуляризованная . Однако это не значит, что человечество перестало искать пути к Богу. Напротив, в таких условиях религия начинает приобретать новое значение, ей необходимо переосмыслить уже накопленный столетиями опыт и найти новые решения для старых проблем. Именно поэтому храм как одно из важнейших проявлений религиозно-архитектурного поиска, как символ культуры представляет собой уникальный объект для исследования.

Нет надобности говорить о том, какое значение в русской культуре придается православному храму. Однако английские соборы и приходские церкви занимают в истории Англии совершенно уникальное место, в чем мы лишний раз убедились в процессе проведенного исследования.

Именно поэтому история некоторых храмовых сооружений двух стран представляет интерес не только в рамках отдельного рассмотрения особенностей исторического и культурного развития России и Англии, но и помогает выявить те глубинные явления, которые способствовали на протяжении веков взаимному притяжению двух народов, обуславливали общность их интересов в самых разных областях, и благодаря которым на сегодняшний день существуют возможности для открытого и активного диалога между Россией и Англией по самому широкому кругу вопросов. По нашему мнению, таковыми являются Храм Христа Спасителя в Москве и Собор Святого Павла в Лондоне.

Выбор второго элемента для изучения, возможно, вызывает меньше вопросов, поскольку на сегодняшний день этот Собор, несомненно, является одним из самых узнаваемых на территории не только Великобритании, но и

21 Фатющенко В.И. Русский мир в контексте мировых цивилизаций. Курс Лекций. М., 2009. С. 132.

22 например, Вейш Я.Я. Религия и Церковь в Англии. М., 1976; Лебедев В.Ю. Религиозный ритуал западного христианства: культура, традиция, семиотика (ХУ1-ХХ вв.). Тверь. 2008; и др. всей Европы, не говоря уже о том, что в 2010 году Королевство отпраздновало 300-летие со дня окончания его строительства под руководством архитектора Кристофера Рена, которого в Англии и за ее пределами называют не иначе, как «гением, великим мастером, прекрасным архитектором, которого природа одарила удивительными талантами,

23 благодаря которым он с легкостью воплощал все свои задумки.» . Это был первый англиканский Собор в Европе, и он должен был не только стать примером для подражания, но всем своим видом доказывать легитимность существования нового направления в протестантизме и самом христианстве. К тому же непосредственно этот, новый Собор создавался в эпоху Реставрации королевской власти в Англии после революции середины XVII века, поэтому в него закладывалась определенная идеологическая программа, особенности которой мы постараемся выявить на протяжении нашего исследования.

Храм Христа Спасителя, конечно, не может претендовать на звание наиболее древнего религиозного сооружения на территории России. Возможно, он не может считаться наиболее ярким произведением духовной культуры нашей страны, хотя и обладает выдающимися архитектурно-культурными особенностями. Именно этому Собору суждено было стать непосредственным свидетелем и участником наиболее драматичных событий последних двух столетий, в течение которых Россия пережила смену двух политических режимов, нескольких идеологических систем, ощутила на себе влияние самых разных художественных стилей и направлений, столкнулась с невиданной по масштабам геополитической угрозой в ходе двух мировых войн. Именно этот Храм в истории России на разных этапах своего существования выступал формой кодировки определенных посланий, прежде всего, посланий идеологического, политического характера. С момента возникновения замысла строительства до момента разрушения и воссоздания в конце XX века, Храм представляет собой сплошную череду сообщений,

23 Hutchison H.F. Sir Christopher Wren. A biography. Lnd., 1976. P. 15. посылаемых властью и декодируемых обществом. Именно поэтому этот Храм так репрезентативен в качестве объекта для семиотического исследования.

Оба Собора являются мощным связующим звеньями между прошлым и настоящим своих стран, вся их история отражает национальные особенности русского и английского народов, культурную специфику двух стран, одним своим видом эти сооружения рассказывают о духовном пути Англии и России, об истории двух государств, и, в какой-то степени, указывают новым поколениям на те ошибки, которые не должны повториться в будущем.

При этом любому обществу, как некой целостной системе соответствует определенное общественное мнение со сложившейся структурой. Современные философы по-разному определяют это явление. А.Г. Спиркин описывает его как «воззрения людей в их совокупности на явления природы и социальную реальность, выраженных в создании обществом естественного или искусственного языка, творениях духовной культуры, социальных нормах и взглядах.»24. Т.П. Матяш отмечает, что «общественное сознание потому и считается общественным, что обусловлено не только самобытностью индивидуальной психики.а вплетено в реальное бытие л с людей.» . Поэтому закономерным является тот факт, что общественное сознание является высшей формой отражения действительности26, но это явление конкретно историческое, которое на разных этапах функционирования человеческого сообщества изменяется в соответствии с запросами и особенностями эпохи.

Поэтому общественное сознание, во-первых, функционирует как процесс межличностной передачи некой информации, а во-вторых, напрямую зависит от культурно-исторических условий эпохи. Главное же заключается в том, что именно люди формируют общественное сознание. И в разные исторические периоды оно обладает своей ярко выраженной

24 Спиркин А.Г. Философия. М., 2007. С. 198.

25 Матяш Т.П. Сознание как ценность и рефлексия. Ростов на Дону. 1988. С. 155.

26 Караева Т.П. Общественное сознание как объект социально-философского анализа.// Диссертация на соискание степени канд. филос. наук. Черкесск. 2004. С. 32. спецификой, которую прекрасно отражают такие семиотические явления религиозного толка, как храмы.

В литературе, посвященной объектам нашего исследования, весьма широко представлены труды самых разных исследователей: историков, культурологов, искусствоведов. Так, среди работ, посвященных истории Храма Христа Спасителя, необходимо отдельно отметить книгу Е.И.

97

Кириченко и A.M. Денисова «Храм Христа Спасителя в Москве» , а также совместную англоязычную работу К. Акинши, Г. Козлова и С. Хочфилд «Святое место: архитектура, идеология и история в России»28 [Akinsha К., Kozlov G., Hochfield S. «The holy place: architecture, ideology, and history in Russia»].

Труды английских исследователей, посвященные Собору Святого Павла, более многочисленны и фундаментальны, среди них наиболее интересными и комплексными нам представляются следующие работы: В.

9Q

Бенхэм «Старый Собор Святого Павла» , Г. X. Кук «Старый Собор Святого: ушедшая слава средневекового Лондона»30, Р. Мэтьюс и В.М. Аткинс 1

История Собора Святого Павла и людей, с ним связанных» , Д. Флойд Эвин «Собор Святого Павла» , Э. Сандерс «История Собора Святого Павла» , Д. Кин, А. Берне, Э. Сэйнт «Кафедральный Собор Святого Павла в Лондоне»34.

Непосредственно английских работ, посвященных истории Храма Христа Спасителя, на сегодняшний день пока не опубликовано, так же, как и изучение Собора Святого Павла в России ограничивается несколькими статьями в искусствоведческих изданиях. Поэтому ввиду недостаточности

27 Кириченко Е.И., Денисов A.M. Храм Христа Спасителя в Москве. М., 1997.

28 Akinsha К., Kozlov G., Hochfield S. The holy place: architecture, ideology, and history in Russia. New Haven, London, Yale. 2007.

29 Benham W. Old St. Paul's Cathedral, http://www.gutenberg.org/etext/16531

30 Cook G. H. Old St. Paul's Cathedraka lost glory of medieval London. Lnd., 1955.

31 Matthews R., Atkins W. M. A Story of St. Paul's and The Men Associated With It. Lnd., 1957.

32 Floyd Ewin D. St. Paul's Cathedral. Lnd., 1975.

33 Saunders A. St Paul's: the story of the cathedral. Lnd., 2001.

34 Keene D., Burns A., Saint A. St. Paul's: the Cathedral Church of London, 604-2004. Lnd., 2004. материала, посвященного истории знаковых Соборов двух стран, актуальность работы более чем очевидна.

К счастью, архитекторы двух Соборов оставили записи, по которым можно проследить различные этапы их творчества, распознать их идейных вдохновителей и узнать об их жизненном пути.

Воспоминания самого первого архитектора Храма Христа Спасителя —

35

Александра Лаврентьевича Витберга — были записаны А. И. Герценом со слов самого Витберга в Вятке, где тот отбывал ссылку, обвиненный в казнокрадстве. Второй архитектор Храма, Константин Андреевич Тон36, почти не оставил записей о строительстве Храма, однако^ единственная опубликованная о нем монография Т. Славиной дает некоторую автобиографическую информацию об архитекторе. Что же касается Собора л о

Святого Павла, то мемуары Кристофера Рена были записаны его сыном Стефаном Реном и опубликованы в 1750 году.

Кроме того, прекрасными источниками по выбранной тематике стала мемуарная и автобиографическая литература (к примеру, воспоминания близкой родственницы А.И. Герцена Татьяны Петровны Пасек , дневник Д. Дефо40, где писатель подробно описывает чуму и Великий Пожар в Лондоне 1666 года, дневник Самюэля Пипса41, рассказывающий о повседневной жизни лондонцев в период Реставрации и.т.д.), частная переписка (к лгу примеру, письма А.Л. Витберга к А.И. Герцену , переписка настоятеля

35 Александр Лаврентьевич Витберг (1787-1855). Карл Магнус до крещения в православной вере. Российский художник и архитектор шведского происхождения. Член Академии Художеств. Близкий друг Александра Герцена, который записал и опубликовал его мемуары.

36 Константин Андреевич Тон (1794-1881). Российский архитектор, придворный архитектор императора Николая I. Ректор Императорской Академии Художеств.

37 Славина Т.А. Константин Тон. Л., 1989.

38 Кристофер Рен (1632-1723). Английский ученый и архитектор. Член Лондонского Королевского Общества, в период с 1681 по 1683 — его президент. После Великого Пожара в Лондоне, помимо Собора Святого Павла, создал ряд выдающихся архитектурных сооружений, среди которых - Лондонский монумент (в память о жертвах пожара 1666 года), церковь св. Стефана в Уолбруке, в Лондоне, Мальборо-хаус там же, королевский и епископский дворцы в Винчестере, госпитали — военный в Челси и морской в Гринвиче, библиотека Тринити-колледжа в Кембридже и др.

39 Пасек Т.П. Из дальних лет: Воспоминания. М., 1963. T.2.

40 Дефо Д. Дневник Чумного Года. http://lib.norcom.ru/PRIKL/DEFO/defoeJournaI.txt

41 Pepys S. Diary, http://www.gutenberg.0rg/files/4184/4184.zip

42 Академик А.Л. Витберг и его письма к А.И. Герцену.// Рус. Старина. - 1897. - Т. 92. Дек. [№ 12]

Собора Святого Павла и Кристофера Рена43, и.т.д.), художественные произведения (Храм Христа Спасителя упоминается у В. Катаева «Алмазный мой венец»44, у Д.Л. Андреева «Роза Мира»45 и др. писателей, Собор Святого Павла - у Дж. Чосера в «Кентерберийских рассказах» , у Бена Джонсона в пьесе «У всякого свои причуды»' и.т.д.)

Периодическая печать также является уникальным источником, поскольку прекрасно отражает настроения в обществе двух стран в разные исторические периоды. Среди русских периодических изданий — журналы и газеты религиозного характера, такие как «Журнал Московской Патриархии»48, «Русское Возрождение»49, искусствоведческие издания, например, «Архитектура и строительство Москвы»50, «Декоративное

51 о искусство СССР» , бытовая пресса — «Московский Комсомолец» , «Московские Новости»53, «Утро России»54.

Английская пресса также с готовностью отзывалась на малейшие изменения, происходящие в стенах Собора Святого Павла. В этом отношении интересны статьи в самых разных изданиях - искусствоведческих (The Builder55), исторических (International Journal of Heritage Studying56, The English Historical Review57), музыкальных (The Musical Times58), общественно-политических (Spectator59, The Guardian60, The Times61).

43 Letters of William Sancroft to Sir Christopher Wren. Цит. no: G. Bolton «Sir Christopher Wren». Lnd., 1956.

44 Катаев В. Алмазный мой венец. М., 1979.

45 Андреев Д.Л. Роза Мира, http://mirosvet.narod.ru/da/rm/index.html

46 Chaucer J. Canterbury Tales. http://vvww.courses.fas.harvard.edu/~chaucer/teaclislf/milt-par.htni/rTALH

47 Jonson В. Every man out of his humour, http://www.gutenherg.org/etext/3695

48 Малов H., Молева H., Туркина E„ Народная святыня// Журн. Моск. Патриархии. - 1989. - № 11.

49 Августин (Никитин). Храм Христа Спасителя - святыня Москвы // Рус. Возрождение. - 1990. - № 49.

50 Эйгель И. К истории построения и сноса храма Христа Спасителя// Архитектура и стр-во Москвы. - 1988. - № 7.

51 Пясковский Ю. Об одной тупиковой ветви// Декоративное искусство СССР. - 1988. - № 12.

52 Кустов М. Возвращение во храм// Моск. комсомолец. - 1995. - 12 янв. (№ 6).

53 Комеч А. И. Построим Дворец Христа Спасителя/УМосковские Новости. - 1994. - 13 ноября.

54 Дейниченко П. Нехорошее место// Утро России. - 1994. - 28 апр. - 4 мая (№ 17).

55 The Builder. 28 nov. 1913.

56 International Journal of Heritage Studying. Vol. 2. Issue 3. 1996.

57 The English Historical Review. Vol. CXXI. №493.

58 The Musical Times. 1 jan. 1907.

59 Spectator. 27 apr. 1711.

60 The Guardian. 8 dec. 2004.

61 The Times. 5jun. 2002.

Более того, ежегодные отчеты, которые публикует приход Собора Святого Павла, дают исчерпывающую информацию о жизни духовенства, о ремонтных и восстановительных работах, проходивших в стенах здания, и детально описывают суммы, которые были затрачены на ведение всех хозяйственных дел в Соборе.

В этом отношении у служащих отечественного Храма пока не наблюдается стремления столь же подробно протоколировать доходы и расходы, однако существующий сайт предоставляет определенную информацию о структуре сооружения, о распределении денежных средств, поступающих в Собор, и о деятельности высших иерархов Русской Православной Церкви Московского Патриархата.

Отдельное место занимают фотографии, гравюры, иллюстрации Соборов, опубликованные в разное время в путеводителях, альбомах и справочниках. Это ценнейший материал, позволяющий судить об особенностях расположения Соборов в городской панораме в разные периоды исторического развития России и Англии, на основе изучения которого можно проследить, как менялось место Соборов в общественно-политической жизни двух стран и как воспринимались обществом отдельные архитектурные элементы Соборов на фоне общего культурно-исторического развития Москвы и Лондона.

Однако для непосредственно семиотической части нашего исследования главными источниками являются, прежде всего, сами Соборы в их сегодняшнем, современном виде. Внешний облик и особенности интерьерного оформления исследуемых Соборов как нельзя лучше передают не только первоначальный замысел архитекторов и заказчиков, но и отражают специфику смыслового содержания, функциональные особенности и место этих зданий в городской панораме двух столиц. Кроме того, анализ всех этих составляющих, сопряженный с изучением истории предшественников Соборов — проектов, которые так и не были реализованы, зданий, которые погибли или были уничтожены, — представляет собой основу того семиотического исследования, которое мы собираемся провести далее.

Теоретической основой анализа семиотической составляющей понятия А храма в разных культурах стали работы Ф. де Соссюра касательно общей детерминации различных семиотических понятий, труды отца Павла Флоренского, Ю.М. Лотмана об искусстве, «Очерки памятников христианского искусства» историка искусства Н.В. Покровского, исследования церковного археолога A.M. Копировского, посвященные истории возникновения храмов и особенностям их внешнего и внутреннего устройства, а также «Философия христианского зодчества» профессора И.И. Карпушина, который проводит тщательное хронологическое изучение храмового строительства и соотносит духовные ценности разных исторических эпох с особенностями восприятия храма как такового.

Актуальность данной работы, как уже указывалось выше, обуславливается явным недостатком материала по истории возникновения двух наиболее ярких храмовых сооружений на территории России и Англии в английской и русской научной литературе соответственно.

Более того, в культуроведческом аспекте Храм Христа Спасителя и Собор Святого Павла представляют собой уникальный и пока слабо изученный материал, который при более близком рассмотрении поможет лучше понять национальные особенности России и Англии, в значительной степени обусловившие специфику их культурно-политического, социально-экономического и духовного развития, а также определить место сакральных, ритуальных сооружений в современном десакрализованном мире.

Основная цель данного исследования состоит в том, чтобы проследить, как формировалось и менялось место двух знаковых храмовых сооружений в России и Англии - Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла соответственно - в общественном сознании России и Англии, а также, на

62 Фердинанд де Соссюр (1857-1913). Швейцарский лингвист, заложивший основы семиологии и структурной лингвистики, является одним из основателей Женевской лингвистической школы. Основной труд - «Основы общей лингвистики», где он впервые приводит четкое определение семиологии как науки, изучающей жизнь знаков в рамках жизни общества. примере изучения современного облика двух Соборов, выявить особенности восприятия сакрального пространства в русском православном сознании и англиканском.

В связи с этим основными задачами данной работы являются:

- изучение функциональных и идейных особенностей христианского храма в православном и англиканском религиозном сознании;

- исследование разных периодов существования Храма Христа Спасителя и Собора Святого Павла, отслеживание возможных аналогий и параллелей в их истории в культурно-историческом развитии России и Англии;

- рассмотрение особенностей внешнего и внутреннего строения Соборов, специфики интерьерных деталей в связи с культурно-историческими изменениями в России и Англии;, рассмотрение путей и особенностей восприятия Соборов современниками в ходе изучения мемуарной, автобиографической литературы, записок, отзывов в периодической печати.

Структурное деление диссертации на главы соответствует изложенным принципам и целям исследования. Она включает в себя введение, пять глав с тематическими параграфами, заключение, библиографию и иллюстративные приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Семиотика храма в русском и английском общественном сознании на примере Храма Христа Спасителя в Москве и Собора Святого Павла в Лондоне"

Заключение

Христианский храм представляет собой уникальное явление мировой культуры, которое на протяжении столетий сохраняло свою главную функцию — воплощало некий сакральный и культурологический текст, написанный языком символов, которые в наглядной и материальной форме демонстрируют представления человечества о Божественном и Небесном. Храм как символ и символы самого Храма не только дают представления о сущности человека, его месте и роли в мире, о его связи с Богом, но и регламентируют в духовно-нравственном срезе отношения между людьми в обществе.

В разных культурно-исторических сообществах, христианский храм стал выполнять дополнительные функции, сохранив при этом свою основную, общехристианскую объединяющую роль. На примере изучения различных храмовых сооружений эти функции могут быть не только выявлены, но и конкретизированы, учитывая, что одни и те же аспекты семиотического осмысления храмового пространства могут получить различное выражение в зависимости от условий окружающего мира и культурной специфики того или иного региона.

Взяв в качестве примеров для исследования Храм Христа Спасителя в Москве и Собор Святого Павла в Лондоне мы, конечно, предполагали, что можем по-новому взглянуть на историю существования этих сооружений, однако в результате проведенного сравнительного анализа нам удалось прийти к выводу, что любой храм, выступая в качестве знака своей культуры, неизбежно впитывает ее особенности, а в дальнейшем может стать весьма ценным источником изучения цивилизации, в которой он возник, по той причине, что на протяжении столетий он визуально отражает ход истории, раскрывая перед зрителем неизвестные страницы прошлого, настоящего и даже будущего.

В процессе проведенного исследования нам удалось выявить несколько главных, на наш взгляд, аспектов семиотики христианского храма, которые, на примере изучения истории отечественного Храма и английского Собора, воспроизводят ключевые особенности восприятия сакрального храмового пространства в русском и английском общественном сознании.

Культурно-религиозный аспект представляется нам основным идейным и формообразующим принципом христианского храма. Этот принцип нашел непосредственное воплощение в облике и посвящении изучаемых нами зданий. И Храм Христа Спасителя, и Собор Святого Павла в высшей степени реализовали свое христианское назначение. Это видно и в их посвящении, и в главном назначении. Посвящение Христу указывало на одну из главных идей отечественного Храма, которую его первый архитектор A.JI. Витберг намеревался выразить особой внутренней структурой, соотносимой с тройственностью человеческой сущности (тело, душа и дух) и тремя этапами жизни Христа (Воплощение, Преображение и Воскресение). Однако если Александр I, подписавший манифест о строительстве Храма, хотел видеть его символом всей христианской Европы, а не только православной России, то Николай I, выбравший нового архитектора, стремился воплотить в нем именно традиционные для русского народа государственно-православные идеи, неотрывно связанные, по его представлению, с самодержавием.

Христианское посвящение Собора Святого Павла в Лондоне, конечно, недвусмысленно намекало на связь с Римом, поскольку именно с таким символическим подтекстом строилась в VII веке первая церковь. Однако впоследствии, когда Реформация определила основные черты англиканства, отличающие его и от протестантизма, и от католицизма, Собор наполнился новым символическим звучанием, став первым сооружением именно англиканского типа. Этот тип, по сути, представлял собой смешение католицизма и протестантизма, однако имел сильный национальный подтекст, что, собственно, стало его определяющей характеристикой.

Культурный подтекст изучаемых нами храмовых сооружений очевиден, учитывая не только их принадлежность разным культурам, но и то, как эта культурная специфика выразилась во внешних формах зданий и их интерьерной составляющей. В этом случае, необходимо отметить архитектурно-стилевой аспект, который столь важен в исследуемых Соборах еще и потому, что их строительство ознаменовало начало возрождения церковного искусства, в России и Англии соответственно, и появление новых тенденций в архитектуре двух стран.

Однако оба Собора имели и более раннюю архитектурную традицию. В русском Храме она нашла воплощение преимущественно на бумаге, поскольку проект первого архитектора, А.Л. Витберга, выполненный в более европейской манере, так и не был реализован. История же английского Собора представляет собой два этапа, первый из которых связан со средневековым строением, а второй, с современным, построенным на месте сгоревшего в 1666 году здания. Интересно отметить, что в то время, как в истории Собора Святого Павла было два архитектурных этапа - готический, ушедший в прошлое, и классический, сохранившийся до сегодняшнего дня, -в истории Храма Христа Спасителя фактически был всего один этап, связанный с традицией возвращения к древневизантийским архитектурным образцам, поскольку восстановлен современный Храм был в почти полном соответствии в обликом разрушенного в 1931 году здания.

Однако надо признать, что помимо национальных архитектурных особенностей, Соборы отразили и общеевропейские тенденции, которые на момент их возведения прослеживались во всей европейской архитектуре. ¡Классицизм в Англии и эклектика в России стали определяющими направлениями для архитектурных сооружений в те периоды, когда возводился каждый из Соборов.

Национально-исторический аспект наиболее четко прослеживается в храмах, построенных или ставших впоследствии памятниками определенным событиям. Он также характерен для исследуемых нами архитектурных объектов, учитывая то, что отечественный Храм заранее был заявлен как памятник в честь победы русского народа на Наполеоном. А английский Собор впоследствии стал галерей военной славы Британской империи, хотя первоначально проект К. Рена этого не предусматривал. Собственно, во втором случае закономерно считать эту функцию результатом действий со стороны английского общества. Поэтому общественно-бытовой аспект семиотического восприятия изучаемых Соборов также имеет огромное значение, учитывая, что именно общество в итоге формирует представление о храме, как о знаке культуры, если, в его понимании, он этого достоин.

В случае с Храмом Христа Спасителя и Собором Святого Павла, впрочем, их особое место в общественном сознании было предопределено заранее, учитывая их месторасположение, масштабы и внимание со стороны правящих режимов. Несмотря на то, что отечественный Храм получил огромное количество критических отзывов со стороны историков, искусствоведов и писателей, простые люди - столичные жители, приезжие и иностранцы - действительно приняли его как религиозный, государственный и культурный символ. Подтверждением этому служат фотографии и гравюры конца Х1Х-начала XX веков, когда строительство Храма было полностью завершено. Современный Собор, на наш взгляд, пока не может быть охарактеризован схожим образом, что объясняется, по всей видимости, его сравнительно недавней постройкой и светским характером современного российского государства и общества (несмотря на наметившуюся в последнее время искусственную клерикализацию «сверху»).

Английское общество в целом схожим образом относилось и относится к Собору Святого Павла, если не сказать больше. В средневековый период Собор был одним из излюбленных мест горожан, где они охотно проводили свое свободное время. Именно благодаря этому в разные исторические периоды Собор становился местом встреч различных противоборствующих групп — религиозных (преимущественно, в XIX веке), правящих (в эпоху Столетней войны), общественных (проповеди в Соборе всегда привлекали огромное количество прихожан). Современный Собор, возможно, уже не столь «социален», однако он остается одним из самых посещаемых общественных зданий в Лондоне.

Огромные размеры Соборов неизбежно подводят нас к еще одному аспекту, пространственно-географическому, который характеризует храмовые сооружения с древнейших времен. В силу своих масштабов Храм Христа Спасителя действительно весьма сильно выделялся в панораме Москвы. Современный вид Собора все также внушает восторг и трепет посетителям и гостям столицы, однако, в связи с тем, что за последние десятилетия панорама столица кардинально изменилась, став более «высотной», его масштабы выглядят все же менее впечатляющими, чем в начале XX века. Схожие ощущения возникают и при виде Собора Святого Павла, который благодаря своим размерам долгое время был особенно заметен в панораме Лондона. В этом отношении различные иллюстративные материалы - эскизы, гравюры, рисунки, картины, фотографии — прекрасно отображают малейшие изменения в визуальном положении Соборов.

Однако наиболее важным, если не сказать ключевым аспектом семиотического осмысления изучаемых Соборов является государственно-идеологическая составляющая, которая наиболее ярко выразилась в том, что на протяжении нескольких столетий эти здания выступают в качестве «отправителей» и «получателей» определенных сообщений от государства, церкви и общества. Адресатами этих сообщений также выступают государство, церковь и общество, поэтому можно сказать, что храмы, в том числе, Храм Христа Спасителя и Собор Святого Павла, являются активными посредниками в процессе взаимодействия между этими тремя институтами. Сообщения эти могут быть самого разного характера — идеологического, социально-политического, духовного, однако они полностью зависят от культурно-исторических условий, которые являются определяющими для той или иной эпохи. В истории исследуемых нами Соборов можно выделить несколько таких сообщений, причем иногда они носили схожий характер, что, в первую очередь, объясняется схожими принципами сосуществования государственных и церковных структур в двух странах.

Для Александра I Храм Христа Спасителя являлся символом великой победы, дарованной русскому народу Богом. Он призван был объединить все европейские народы, сгладив существующие региональные и конфессиональные противоречия. Николай I подчеркивал традиционно русские ценности, на основе которых возводился Храм, наилучшим образом выражавшиеся, по его убеждению, в идеологической триаде С.С. Уварова. Александр II чувствовал необходимость придать Храму дополнительный смысл, созвучный с его чудесным спасением после покушения революционеров. А Александр III увидел в Соборе своеобразный «миф о героических предках», победивших европейского тирана, символ патриархальной России и преданного государю народа. Храм Христа Спасителя всегда ассоциировался с самодержавием, с официальным курсом государства, с той формой религиозного мировоззрения, которая предусматривала добровольное подчинение общества правящему монарху. Именно это «послание» попытались разрушить большевики, вложив в неосуществленный проект Дворца Советов схожее идеологическое послание, которое также предусматривало восприятие советским обществом определенного кодекса поведения при новом политическом режиме.

В постсоветский период Храм был восстановлен, в очередной раз став эффективным средством передачи информации от государства и церкви российскому обществу, которому предстояло осознать новые формы внутриполитических действий между этими двумя институтами. Однако общественное сознание всегда реагировало на такие послания — активно или не очень. Заполненный в дни праздничных православных богослужений Храм подтверждает то, что общество включилось в этот процесс взаимодействия, однако пока не до конца осознало свое место в нем.

Собор Святого Павла в первую очередь ассоциировался со своим городом, с Лондоном, однако закономерно, что события в столице Англии всегда были либо отголоском, либо предшествовали более значимым событиям в истории всей страны.

С момента появления средневековый Собор постоянно был в центре внимания английских королей, потому что являлся прекрасным средством общения с народом, которым не смог стать Вестминстер. Именно частота королевских визитов указывала на близость Собора с обществом. Король выбирал архитекторов Собора; в раннем Средневековье эту традицию начал Вильгельм Завоеватель, во второй половине ХУП-го века ее продолжил Карл И. Однако впоследствии, с ослаблением монархии и усилением парламентского строя, Собор стал местом, где эти тенденции особенно заметно ощущались. Неотъемлемая часть англиканского богослужения, проповедь, стала средством, при помощи которого общество включалось в новый виток внутриполитических противоречий, в котором Церковь Англии играла одну из главных ролей. Авторитаризм, который зачастую был характерной чертой политических режимов в России, очень быстро изжил себя в Англии, а официально правящий монарх стал лишь наблюдателем за более активными действиями со стороны различных общественных деятелей, за которыми стояли совершенно иные, не имеющие отношения к монархическим, силы.

Именно в качестве знаков исследуемые нами Соборы смогли выступить формой кодировки различных посланий. Их особое место в культуре и истории России и Англии обусловлено в первую очередь тем, что они стали знаковыми явлениями и для общества, и для государства, и для церкви. В связи с этим прослеживаются даже прямые аналогии в культурно-историческом развитии этих храмовых сооружений. Начиная от того, что оба Собора в определенные периоды своего существования переживали схожие события (Великий Пожар в Лондоне и пожар 1812 года в Москве, после которого идея о Храме стала особенно важной; гражданская война в Англии в XVII веке и режим Кромвеля, в течение которого Собор Святого Павла был закрыт для служб, и большевистский режим, во время которого Храм Христа

Спасителя сначала пустовал, а потом был взорван), не говоря уже о том, что оба Собора строились по воле монархов, которые выбирали и архитекторов, и проекты.

Непосредственно семиотический анализ двух Соборов доказывает не только глубокий идеологический смысл, который был присущ им на протяжении веков, но и раскрывает особенности архитектурного воплощения специфики религиозного мировоззрения, присущего русскому и английскому народам. Православное сознание в этом смысле отличается более возвышенным, мистически окрашенным восприятием сакрального пространства, что подтверждается особенностями ведения службы, в которой задействованы визуальные (иконы, специальные одеяния священнослужителей, особое смешение света и цвета), осязаемые и обоняемые (миропомазание, дым ладана), слышимые (песнопения, колокольный звон) и даже невидимые (действия священнослужителей в алтаре) элементы. В то время как англиканское религиозное мировоззрение на современном этапе развития представляется нам более рациональным, «светским», понятным англичанам, национально окрашенным и проникнутым особым отношением к национальному достоинству. Поэтому посещение церквей и соборов воспринимается ими как своего рода традиция, которая позволяет не столько прикоснуться к миру Божественному, но и встретиться и пообщаться с единоверцами.

Таковы важнейшие культурно-исторические измерения, в которых мы рассматривали Храм Христа Спасителя в Москве и Собор Святого Павла в Лондоне. Эти храмовые сооружения, которые смогли воплотить своим видом и историей дух своего народа, на протяжении веков отражали специфику национального мировоззрения русских и англичан, стали частью культурно-исторического прошлого и привычного настоящего для своих стран. Конечно, это далеко не все категории, которые могут быть применимы по отношению к истории этих двух Соборов. Подводя итог сказанному, отметим, что христианский храм, который, безусловно, обладает рядом уникальных семиотических свойств, в разных регионах и в разных культурах находит различное выражение своей сущности, приобретая впоследствии своего рода «национальный шлейф», который определяется его принадлежностью к определенным культурно-этническим сообществам.

Список научной литературыКрючкова, Ольга Николаевна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 2005.

2. Исторические хроники и летописи

3. Bede the Venerable. The Anglo-Saxon Chronicle. http://omacl.org/Anglo/partl .html.1. Научные трактаты

4. Avril L. Temples anciens et moderns. Lnd., 1774.

5. Baring M. The Mainsprings of Russia. Lnd., 1914.

6. Bede the Venerable. The Ecclesiastical History of the English Nation. Lnd., 1977.

7. Birkbeck W. J. Russia and the English Church during the last fifty years. Lnd., 1895.

8. Crakshaw E. Russia and Britain. Lnd., 1944.

9. Didron A.N. Annales Archeologiques. Цит. по: Стасов В.П. Наша архитектура за последние 25 лет//Вестник Европы. 1883. - №6.

10. John Evelyn. Architects and Architecture. Цит. no: Matthews W. R., Atkins W. M. A Story of St. Paul's and The Men Associated With It. Lnd., 1957.

11. Henry D. An Historical description of St. Paul's Cathedral. Lnd., 1784.

12. Ralth J. A critical review of the public buildings: statues, and ornaments, in and about London and Westminster. Lnd., 1734.

13. Государственно-правовые акты

14. Высочайший манифест о построении в Москве церкви во имя Спасителя

15. Христа 25 декабря 1812 г. http://www.xxc.ru/walls/index.htm

16. Указ Президента РФ «О воссоздании Храма Христа Спасителя в Москве» от 5 мая 1995 г. №447. http://proiects.innovbusiness.ru/pravo/DocumShow DocumID 36757.html

17. Statutes of St' Paul's Cathedral (different years). Цит. no: Matthews W. R., Atkins W. M. A Story of St. Paul's and The Men Associated With It. Lnd., 1957.1. Периодическая печать

18. Августин (Никитин). Храм Христа Спасителя святыня Москвы// Рус. Возрождение. - 1990. - № 49.

19. Ардов М. У нас есть дела поважнее, чем снова строить Храм Христа Спасителя//Известия. 1993.

20. Босарт А. Театр времен Лужкова и Синода// Столица. 1995. — № 2.

21. Булгаков Ф.И. Храм Христа Спасителя в Москве// Вестн. изящ. искусств. -1883.-Т.1, вып. 4.

22. Василич Г. Москва 1850-1910 гг.// Москва в ее прошлом и настоящем. -1912.-Вып. XI.

23. Дейниченко П. Нехорошее место// Утро России. 1994. - 28 апр. - 4 мая (№ 17).

24. Дмитриев В. Храм Христа Спасителя: Третья попытка// Вечер, клуб. -1994. 24 сент.

25. Жолондковский О.И., Шарманова Л.В. История одного памятника// Гор. хоз-во Москвы. 1988. - № 2.

26. Зиновенко Э. Неизвестные факты о храме Христа Спасителя// Рос. газ. — 1994. 15 июня.

27. Кандидов Б. Духовенство храма Христа Спасителя против Октябрьской революции// Антирелигиозник. 1931. - № 9.

28. Кандидов Б. Культ милитаризма в храме «Христа Спасителя»// Безбожник у станка. 1931. - № 19.

29. Б.К. О строительстве Дворца Советов и сносе храма «Христа Спасителя»// Безбожник у станка. 1931. - № 17.

30. Комеч А. И. Построим Дворец Христа Спасителя// Московские Новости.- 1994. 13 ноября.

31. Крайнов А. Два храма// Неделя. 1994. - Авг. (№ 34).

32. Кустов М. Возвращение во храм// Моск. комсомолец. — 1995. 12 янв. (№ 6).

33. Малинин Н. Воскресение тайного советника: Константин Тон как bon ton и как mauvais ton// Столица. 1995. - № 2.

34. Малов H., Молева H., Туркина Е. Народная святыня// Журн. Моск. Патриархии. 1989. - № 11.

35. Марчик А. .Не во имя Христа Спасителя // Мегаполис: Междунар. журн.- 1990.-№ 1.

36. Медведкова О. Соломонов Храм дом премудрости: к истории неосуществленного проекта Храма Христа Спасителя архитектора Витберга// Revue des etudes slaves. — 1992. — №96.

37. Молева H. Главный солдатский храм// Моск. литератор. 1988 - 28 апр. (№ 18-19).

38. Молева Н. Горький урок истории: К 150-летию храма Христа Спасителя// Москва. 1988.-№7.

39. Молева Н. Храм//Наше наследие. 1988. - № 3.

40. Одинцов М.И. Жребий Пастыря// Наука и религия. 1989. - №1. - с. 1920.

41. Окунев Н.П. Из Дневника Москвича// Наше наследие 1991 — №1.

42. Пастернак M.JI. Конец храма Христа Спасителя: Из воспоминаний// Вестн. Рус. Христиан. Движения 1982. - № 136.

43. Первая мысль о построении Храма Спасителя в Москве. Письмо к Государственному Секретарю Александру Семеновичу Шишкову от флигель адъютанта П.А. Кикина// Русский архив. Вып. 2. 1880.

44. Пясковский Ю. Об одной тупиковой ветви// Декоративное искусство СССР.- 1988.-№12.

45. Ревзин Г. Между СССР и Западом. http://www.polit.ru/lectures/2008/l 1/12/archit.html

46. Соловьева Т. Из истории англикано-православного диалога в XIX веке// АЛЬФА И ОМЕГА. 1998 - №16.

47. Стасов В. Наша архитектура за последние 25 лет// Вести. Европы.- 1883. -№6.

48. Трофимов А. Храм Христа Спасителя// Земля России. 1992. - № 5.

49. Трофимов А. Храм Христа Спасителя// Художник. 1991. № 7.

50. Успенский Л.А. Вопрос иконостаса// Вестник Русского ЗападноЕвропейского патриаршего экзархата. 1963. Т.44. Октябрь-декабрь.

51. Эйгель И. К истории построения и сноса храма Христа Спасителя// Архитектура и стр-во Москвы. 1988. — № 7.

52. Ялозо А. Константин Андреевич Тон: Биогр. очерк// Зодчий. 1883. — Г. 12, № 1.

53. Arnold J. Colet, Wolsey and the politics of reform: St. Paul's Cathedral in 1518 // The English historical review. Vol. CXXI. - №493.

54. Crotchet D. St. Paul's Cathedral// The Musical Times. Vol. 48. №767 (1st jan. 1907).

55. Jones J. At 300, it's like new// L.A. Times. 10 jan. 2010.

56. Philips A. Cathedral destroyed by Stalin rises again// Electronic Telegraph. -1997. sept. 4th

57. Shackley M. Space, sanctity and service: the English cathedrals as heretopia// International journal of tourism research. Vol. 4. - №5 (2002).38. Spectator. 27 apr. 1711.

58. St. Paul's loses out in UK landmark poll.//Reuters. 5th may 2008

59. The Builder. 28 nov. 1913.41. The Globe. 27 march 1899.1. Воспоминания и мемуары.

60. Витберг A.JI. Автобиография// Русская старина. 1876. Т. 12.

61. Витберг А.Л. Записки// Герцен А.И. Собр. соч. в 30-ти т./ АН СССР. Ин-т мир. лит. М. 1954. Т.1.

62. Дефо Д. Дневник Чумного Года. http://lib.norcom.ru/PRIKL/DEFO/defoeJournal.txt

63. Пасек Т.П. Из дальних лет: Воспоминания. М. 1963. Т.2.

64. Петров П.Н. Ректор архитектуры А.Х. Академии художеств. Константин Андреевич Тон: Ко дню празднования пятидесятилетия его архитект. деятельности 1-го сент. 1865г. Спб., 1865.

65. Соколов П.П. Воспоминания. Л., 1930.

66. Чуковский К.И. Дневник. 1930-1969. М., 1994.

67. Pepys S. Diary. http://www.gutenberg.Org/files/4184/4184.zip

68. Wren S. Parentalia, or, Memoirs of the family of the Wrens. Lnd., 1965.

69. Wren Society. Vol. XIII. Lnd., 1931.1. Переписка

70. Академик А.Л. Витберг и его письма к А.И. Герцену// Рус. Старина. 1897. - Т. 92, Дек. № 12.

71. Васнецов A.M. Разрушить, конечно, легко. Письмо в ред. газ. "Известия", 1932 г.. Цит. по: Е.И. Кириченко, A.M. Денисов «Храм Христа Спасителя в Москве». М., 1997.

72. Филарет (Дроздов В.М.). Письмо митрополита Филарета к его родителю о построении храма Христа Спасителя в Москве, 24 февр. 1813 г.// Рус. архив. -1882.-Кн. 2, вып. 3.

73. Some Letters of Sir Christopher Wren to John Fell, Bishop of Oxford.Set Forth and Annotated by W. Douglas Carol, M.A. Cantab. Lnd., 1932.

74. Letters of William Sancroft to Sir Christopher Wren. Lnd., 1956. Художественная литература

75. Андреев Д.JI. «Роза Мира», http://mirosvet.narod.ru/da/rm/index.html

76. Арнольд Н.В. Храм Христа Спасителя. Цит. по: Кириченко Е.И., Денисов A.M. Храм Христа Спасителя в Москве. М., 1997.

77. Бедный Д. «храм Христа спасителя» Цит. по: Кириченко Е.И., Денисов A.M. Храм Христа Спасителя в Москве. М., 1997.

78. Герцен А.И. Былое и думы// Собр. соч. В 30-ти т. Т. 8. М., 1956.

79. Катаев В. Алмазный мой венец. М., 1979.

80. Мерзляков А. Ф. Песнь на заложение Храма Христа Спасителя, в Москве, на горах Воробьевых. Произнесена в О-ве рос. словесности при имп. Моск. ун-те. М., 1817.

81. Chaucer J. Canterbury Tales.http://www.courses.fas.harvard.edU/~chaucer/teachsliymilt-par.htm#TALE

82. Earle J. Micro-Cosmographie Or a Piece of the World Discovered in Essays & Characters. Lnd., 2006.

83. Haughton W. Englishmen for my money. Lnd., 1912.

84. Jonson B. Every man out of his humour. http://www. gutenberg.org/etext/3695

85. Maugham W.S. Of Human Bondage. Lnd., 1983.

86. Обзоры и исторические описания

87. Брайковский А.А. Описание храма во имя Христа Спасителя в Москве: Путеводитель для посещающих в настоящее время храм Христа Спасителя/ Сост. А.А. Бр-ский. М., 1882.

88. Мостовский М.С. Историческое описание храма во имя Христа Спасителя в Москве: Сост. по поручению Комис. для построения храма на основании имеющихся документов правитель ее канцелярии М. Мостовский. М., 1883.

89. Орлов А. Торжество заложения Храма Христа Спасителя в Москве 1839 года сентября 10-го дня. М., 1839.1. Использованная литература

90. Боборыкин П. Д. Панорама Москвы. Цит. по: Е.И. Кириченко, A.M. Денисов «Храм Христа Спасителя в Москве». М., 1997.

91. Буторов A.B. Храм Христа Спасителя. История строительства и разрушения. М., 1992.

92. Вейш Я. Я. Религия и Церковь в Англии. М., 1976.

93. Воронихина JI.H. Города и музеи мира — Лондон. Л., 1969.

94. Грабарь И. Петербургская архитектура в XVIII-XIX веках. Спб., 1994.

95. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

96. Де Соссюр Ф. Курс общей лингвистики/Труды по языковедению. М., 1997.

97. Дубин Б. Легкое бремя.//Религиозные практики в современной России. Сб. статей под ред. К. Русселе и А. Агаджаняна, М., 2006.

98. Евдокимов И.В. В.И.Суриков. М., 1933.

99. Ю.Искусство Западной Европы и Византии. Сб. статей. М., 1978.11 .Каргополова Н. Так звезды светят народу раз в столетие//Москва в начале XX века. Будни и праздники, московская старина, новорусский стиль. Сост. A.C. Федотов. М., 1997.

100. Кареев Н. История стран Западной Европы в Новое Время. Т. 2. Спб., 1893.

101. Карпушин И.И. Философия христианского зодчества. М., 2005.

102. Кириченко Е.И., Денисов A.M. Храм Христа Спасителя в Москве. М., 1997.

103. Копировский A.M. Христианский храм, М., 2007.

104. Кудрявцев М.П. Москва Третий Рим. М., 2006.

105. Кузнецова Е. В. Проект Храма Христа Спасителя архитектора A. JI. Витберга/ЛИведы в Москве. Материалы рос.-швед. науч. конф. М., РГГУ. 2000.

106. Лебедев В.Ю. Религиозный ритуал западного христианства: культура, традиция, семиотика (XVI-XX вв.). Тверь. 2008.

107. Лидов A.M. Иконостас: Происхождение-развитие-символика. М., 2000.

108. Лободанов А.П. Основы семиотики. Семиотика искусства. Вып. 1. М., 2007.

109. Лотман Ю. М. Лекции по структуральной поэтике. //Ю. М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М., 1994.

110. Макарова Е.Е. Национальная мысль и национальное сознание в Англии// Национальная идея в Западной Европе в новое время: очерки истории. М., 2005.

111. Матяш Т.П. Сознание как ценность и рефлексия. Ростов на Дону. 1988.

112. Мень А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни. М., 1991.

113. Митрохин Н. Русская Православная Церковь и Современное Российское Государство.// http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=fresh&id=24426.0бичкин О.Г., Дмитриева И.А., Кудрявцев П.А. История России. Ч. III. M., 2000.

114. Павловская A.B. Англия и англичане. М., 2005.

115. Паксман Дж. Англия: портрет народа. Спб., 2009.

116. Петрушевский Д.М. Очерки из истории английского государства и общества в средние века. М., 1937.

117. Платонов С.Ф. Полный курс лекций по русской истории. Ч. 3. 1917. http://az.lib.rU/p/platonowsf/text0030.shtml

118. Покровский H.B. Очерки памятников христианского искусства. Спб., 2000.

119. Поспеловский Д. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996.

120. Прилуцкий A.M. Семиотика религии. М., 2003.

121. Россинская Е.И. Семиотика и язык архитектуры., М. 1991.

122. Славина Т.А. Константин Тон. JL, 1989.

123. Снегирев B.JI. Архитектор A.JI. Витберг: Жизнь и творчество. М., 1939.

124. Сорок сороков: Альбом-указатель всех моек, церквей: В 4-х т./ Сост. С. Звонарев. Paris. 1988. Т.2.

125. Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. М., 1997.

126. Сурожский А. О православии на Западе. О слышании и делании. М., 1999.

127. Тен Ю.П. Символ в межкультурной коммуникации. Ростов н/Д. 2007.

128. Трубецкой E.H. Избранное. М., 1956.

129. Трубецкой E.H. Три очерка о русской иконе. М., 2003.

130. Фатющенко В.И. Русский мир в контексте мировых цивилизаций. М., 2009.

131. Федоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982.

132. Флоренский П.А. Эмпирея и эмпирия // Богословские труды. 1986. - №27.

133. Флоренский П.А. Избранные труды по искусству. М., 1996.

134. Флоренский П.А. Храмовое действо как синтез искусств./Сочинения в 4 Т. М. 1996.

135. Хомяков A.C. Полное собрание сочинений. М., 1900.

136. Хомяков A.C. Церковь одна. М., 2001.

137. Храм Христа Спасителя. Сост. Романова С.Н. М., 2000.

138. Христианское зодчество. Новые материалы и исследования. Под ред. Бондаренко И.А. М., 2004.

139. Художественные модели мироздания. Взаимодействие искусств в истории мировой культуры В 2 кн. Под общ. ред. В. П. Толстого. М., 1997.

140. Akinsha К., Kozlov G., Hochfield S. The holy place: architecture, ideology, and history in Russia». New Haven, London, Yale. 2007.

141. Anderson C. Inigo Jones and the Classical Tradition. Cambridge, 2007.

142. Benham W. Old St. Paul's Cathedral, http://www.gutenberg.org/etext/!6531

143. Boyd E.W. English cathedrals: their architecture, symbolism and history. Lnd., 1883.

144. Brion M. Ces Palais ou Dieu habite. Paris. 1960.

145. Colley L. Britons. Forging the nation (1707-1837). Lnd., 2005.

146. Cook G. H. Old St. Paul's Cathedral: a lost glory of medieval London». Lnd., 1955.

147. Downes K. The Architecture Of Wren. Lnd., 1982.

148. Elmes J. Memoirs of Sir Christopher Wren. Lnd., 1823.

149. Evelyn J. Architects and Architecture. Цит. no: Matthews W. R., Atkins W. M. A Story of St. Paul's and The Men Associated With It. Lnd., 1957.

150. Floyd E. D. St. Paul's Cathedral. Lnd., 1975.

151. Furst V. The Architecture of Christopher Wren. Lnd., 1956.

152. Hackett M. A popular account of St. Paul's Cathedral. Lnd., 1830.

153. Harrison W. The Description of England. Toronto. 1968.

154. Harte W. Essay upon painting. Цит. no: Matthews W. R., Atkins W. M. A Story of St. Paul's and The Men Associated With It. Lnd., 1957.

155. Hutchison H.F. Sir Christopher Wren. A biography. Lnd., 1976.

156. Jenkins G. W. John Jewel and the English National Church: the dilemmas of an Erastian reformer. Lnd., 2006.

157. Keene D., Burns A., Saint A. St. Paul's: the Cathedral Church of London, 6042004. Lnd., 2004.

158. Lehmberg S. E. The reformation of cathedrals: cathedrals in English society, 1485-1603. Princeton., 1988.

159. Little В. Sir Christopher Wren. A Historical Biography. Hale. 1975.

160. Lukken G., Searle M. Semiotics and Church Architecture. Kampen. 1993.

161. McCarthy J., Pennell J. Charing Cross to St. Paul's Cathedral. N. Y., 1893.

162. Matthews W. R., Atkins W. M. A Story of St. Paul's and The Men Associated With It. Lnd., 1957.

163. Milman H.H. Annals of St. Paul's Cathedral. Lnd., 1868.

164. Ralph J. A critical review of the public buildings, statues and ornaments in and about London and Westminster. Lnd., 1783.

165. Saunders A. St Paul's: the story of the cathedral. Lnd., 2001.

166. Sekler E. F. Wren and His Place in European Architecture. N.Y., Macmillan. 1956.

167. Stenton F.M. Anglo-Saxon England. Lnd., 1971.

168. Smyth G.L. Biographical illustrations of St. Paul's Cathedral. Lnd., 1843.

169. Summerson J. Architecture in Britain: 1530-1830. N.Y., 1989.

170. Whitaker-Wilson C. Sir Christopher Wren. His Life and Times. Lnd., 1932.

171. Worsley G. Inigo Jones and the European Classicist Tradition.New Haven. Lnd., 2007.

172. Диссертации и авторефераты

173. Гордиенко Д.О. Корона в эпоху реставрации Стюартов в Англии// Диссертация на соискание степени канд. исторических наук. Самара. 2005.

174. Караева Т.П. Общественное сознание как объект социально-философского анализа// Диссертация на соискание степени канд. филос. наук. Черкесск. 2004.

175. Локонова Е. Л. Храм как культурно-символический текст (на примере православного Храма) //Автореферат на соискание ученой степени канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 2008.

176. Супрун Т.Н. Место православной восточно-христианской традиции в духовной культуре Англии.//Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологических наук. М., 2002.1. Интернет сайты

177. Москва, которой нет. http://www.kotoroy.net/story.php?id=100

178. Библиотека Якова Кротова. http://www.krotov.info/

179. Портал Credo.Ru. http://www.portal-credo.ru/

180. Страница Свято-Филаретовского института, http://www.sfi.ru/

181. Храм Христа Спасителя (официальный сайт), www.xxc.ru

182. St. Paul's Cathedral (official site), www.stpauls.co.uk