автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Шаманизм в культуре XX века: механизмы формирования и функции
Полный текст автореферата диссертации по теме "Шаманизм в культуре XX века: механизмы формирования и функции"
На правах рукописи
БРЕУСОВА АННА ИВАНОВНА
ШАМАНИЗМ В КУЛЬТУРЕ XX ВЕКА: МЕХАНИЗМЫ ФОРМИРОВАНИЯ И ФУНКЦИИ
Специальность - 24 00 01 - Теория и история культуры (культурология)
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии
ииЗи5Э044
МОСКВА-2007
003059044
Работа выполнена на кафедре культурологии факультета социологии,
экономики и права Московского педагогического государственного
университета
доктор философских наук, профессор
Кузнецова Татьяна Федоровна
Научный руководитель
Официальные оппоненты:
доктор культурологии, доцент
Жукова Ирина Владимировна
кандидат исторических наук, доцент
Шервуд Евгения Андреевна
Ведущая организация: Российский государственный
университет физической культуры, спорта и туризма
Защита состоится 21 мая 2007 г в часов на заседании Диссертационного совета Д 212 214 14 при Московском педагогическом государственном университете по адресу 119571, г Москва, пр-т Вернадского, д 88, ауд 826 а
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке МПГУ по адресу 119992, г Москва, ул. Малая Пироговская, д 1
Автореферат разослан « » 2007 г
Ученый секретарь диссертационного совета
О И Горяинова
I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность проблемы исследования
Динамика развития современной цивилизации, приоритетный рост технических и технологических составляющих культуры все более видоизменяют духовную жизнь общества Нарастающий культурный полиморфизм открывает многообразного культурного выбора и поливариантного культурного действия Это происходит, в том числе и в области религиозной жизни, где на фоне тысячелетних мировых и национальных религий, рождаются и умирают нетрадиционные культы, вспыхивает интерес к архаическим формам религиозных верований, усиливается рост нетрадиционной индивидуальной религиозности мистического характера, происходят активные поиски синтетических религий В последнее время все больше внимания в исследовательской литературе уделяется восточным религиям в контексте европейской цивилизации, нетрадиционным культам и индивидуальным формам религиозности
В связи с этим проблема шаманизма в современном культурологическом знании приобретает новый ракурс исследования - в качестве арахаического истока и, одновременно, архетипической формы модернизированных религиозных форм В научной литературе, шаманизм как система, поддерживающая гармонию природы человека и духов, всесторонне исследоваюв качестве основания традиционных культур, охраняющих свою идентичность и стабильность в изоляции от культурной модернизации Перенос архаической формы в контекст современной культуры связан с переозначиванием этих смысловых структур, и конструированием на этой основе новой смысловой формы, соотносящейся с общим архетипическим основанием Эти конструкты требуют специфической философской рефлексии и специфической образно-художественнсг, формы воплощения Эта модернизированная культурная форма находит реализацию в практиках (целительство, экстатические состояния и т д ) имеющих отсылку к шаманским, но в смысловом и телеологическом аспектах радикально преобразованным В связи с этим проблема шаманизма в современном культурологическом знании приобретает новый ракурс исследования - в качестве арахаического истока и, одновременно, архетипической формы модернизированных религиозных форм В научной литературе, шаманизм как система, поддерживающая гармонию природы человека и духов, всесторонне исследоваш в качестве основания традиционных культур, охраняющих свою идентичность и стабильность в изоляции от культурной модернизации Перенос архаической формы в контекст современной культуры связан с переозначиванием этих смысловых структур, и конструированием на этой основе новой смысловой формы, соотносящейся с общим архетипическим основанием Эти конструкты требуют специфической философской рефлексии и специфической образно-художественная формы воплощения Эта модернизированная культурная форма находит реализацию в практиках (целительство, экстатические состояния и т д) имеющих отсылку к шаманским, но в смысловом и телеологическом аспектах радикально
преобразованным функцию, поддерживающую целостность на уровне микропорядка
Кризис духовности, отрыв от природного мира, являющиеся последствиями модернизации, побудили человека к религиозным поискам, которые, в ряде случаев, осуществляются за пределами базовых для культуры конфессий Конструирование архаизированных религиозных форм, восстанавливающих целостность человека и его природного окружения, является одним из способов его культурной адаптации
В отечественной научной литературе XX века преобладала эволюционная парадигма, отразившаяся на освещении шаманизма и фигуры шамана С этих позиций шаманизм рассматривался как неразвитая в этическом плане религия, а шаманистские экстатические состояния трактовались как психические заболевания (С А Токарев, Ю С Семенов, В Василевич) С другой стороны, массовая культура эксплуатирует образ шаманизма как средоточия сакрального опыта значимость которого превосходит современные "искаженные" прогрессом представления Задачей современного культурологическое знания является преодоление этих крайностей на основе научного анализа механизмов формирования и функционирования шаманизма в интегральном поле модернизированных и традиционных культур В связи с этим представляется важной проблема соотношения двух самостоятельных и вместе с тем взаимосвязанных феноменов - шаманизма и неошамапизма, взаимосвязи традиционного шаманского миропредставления и модернизированного религиозного миропонимания
Степень разработанности проблемы
Диссертационное исследование опирается на классические исторические, антропологические, этнографические, социологические и современные культурологические исследования
Принципиально важные для развиваемой концепции положения были обоснованы выдающимися мыслителями прошлого и современности, Среди них Б Малиновский, Ф Боас, Э Тайлор, Н Я Данилевский, О Шпенглер, А Тоинби, В Тэрнер, М Элиаде, К Медоуз, А Минделл, М Харнер, В Н. Топоров, А Ф Анисимов, Д Дугаров, Е Новик, Е В Ревуненкова, А В Смоляк, Е Г Балагушкин, В Н Басилов, и многие другие
Классическими по проблемам шаманизма в современной литературе следует признать труды М Элиаде Он предложил целостную и многомерную реконструкцию шаманизма которая не потеряла своей актуальности и ее можно использовать в качестве базовой исследовательской схемы Весьма ценными в этом направлении следует признать также труды Л П Потапова и А В Смоляк, Д Кэмпбелла В частности, как показал в своем исследовании Д Кэмпбелл, мотив странствия, путешествия в иные миры является универсальным для всех архаических культур
К этому блоку исследований примыкают теоретические и мегодологические исследования мифопоэтических форм, базирующиеся на коллективном бессознательном, что подтвержает наличие универсальных
культурных смыслов, присущих разным типам культур (В М Топоров, Е М Мелетинский, Б Н Путилов и др )
Для настоящей диссертации представляются ценными отечественных труды ученых, разработавших проблемы теории и методологии исследования культуры (Ю В Бромлей, Л Н Гумилев, Э С Маркарян)
Методология изучения традиционного шаманизма в этнических культурах представлена в работах С А Арутюнова, С Н Артановского, В П Турукало, С А Рыбакова, В И Затеева и др Стереотипы миропонимания и мироощущения в этнических культурах исследовались в работах В С Агеева, А А. Дергача, И С Кона, Ю П Платонова, Г У Солдатовой и др В отечественных этнологических исследованиях было показано воздействие традиционного мировоззрения на современные пласты ментальности, исследовалась проблема разрушительного влияния модернизации на традиционные культуры упразднение ее базовых ценностей, подчеркивалась необходимость сохранения, преемственности и интеграции ее фундаментальных мировоззренческих смыслов в современных представлениях
В исследовательской литературе представлены работы, ставшие своего рода «классическими», об основных исторических типах шаманского мировоззрения алтайских народностей (Д С Дугарова, Л Л Абаева, К М Герасимова, Е Н Новик и др) Существует большой корпус исследований посвященных проблеме типологического единства ментальности алтайских народностей и социально-философских доминант христианства и буддизма (Е Т Михайлова, С П Нестеркина, И С Урбанаева), синкретизм и преемственность шаманских и буддийских мировоззренческих феноменов (К М Герасимова)
Однако, не все наследие отечественной этнографической наук можно признать актуальным с точки зрения современных подходов Это касается, в частности, работ С А Токарева, Г М Василевича, М Б Шатилова, И С Вдовина и др Это объясняется изоляцией научной мысли советской эпохи и узостью идеологических рамок, определявших методологию исследования С конца 80-х гг XX века, в отечественной науке происходит смена научных парадигм, что привело, в частности к новым взглядам, на проблему шаманизма Определенный научный интерес, в этом отношении, представляет концепция, предложенная в 80е годы В Н Басиловым, который считал, что для рассмотрения развития шаманизма нужно располагать данными, характеризующими этот культ у одного и того же народа, но в разные времена При этом предполагалось, что шаманизм представляет собой историко-культурное явление, обладающее у разных народов специфическими чертами, связанными с особенностями их традиционного образа жизни
Заметный вклад в научную интерпретацию в этом направлении внесли С Широкогоров, Л П Потапов, Е В Новик, А В Смоляк, Д А Функ, Л А Лар и ДР
Существенный вклад в исследование психологических аспектов шаманизма внесли зарубежные исследователи М Элиаде, М Хоппал, К Вилбер, Д Папер, Л Питере, М Харнер, К Медоуз, Д Стивене, Р Уолш, А Бастиан, К Кинг и др
Исследованию деятельностной составляющей шаманского комплекса, то есть, культу, ритуалам, практикам, уделялось особое внимание в трудах Ф Гребнера, М Элиаде, М Харнера В трудах этих аналитиков высказывалось мнение, что шаманизм является лишь видом экстаза, однако это определение не дает основание характеризовать каждую форму экстаз, как шаманизм
Историческому аспекту изучения шаманизма отводится значительное место также в работах Р. Нолла, М Элиаде, И Левиса Работы М Харнера, М Ф Косарева, содержат описание и анализ жизни, быта, практики, философии, религии и социального значения шаманов
Значительный вклад в изучение шаманизма в условиях культурной модернизации внесли такие ученые как М Харнер, К Медоуз, X. Кальвайт, О Диксон, К Кинг, Л Питер, А Левис, Р Уолш
В целом, необходимо указать, что сложилась устойчивая этнопсихологическая традиция исследования шаманизма, как явления культуры, однако следует отметить отсутствие в отечественной и зарубежной научной литературе единого мнения о хронологических и географических рамках данного явления Отсутствует единство в определениях самих понятий "шаманизм" и "шаманство", отсутствует четкая характеристика такого явления, как неошаманизм, и не выявлены причины его возникновения
Объектом исследования является шаманизм как феномен культуры в его историческом развитии
Предметом исследования механизмы трансформации, формы и цели функционирования в контексте западной модернизированной культуры XX века
Цели и задачи исследования
Основной целью диссертационного исследования является определение составляющих и вектора социокультурной динамики шаманизма в условиях и контексте культурной модернизации
Достижение поставленной цели логически и содержательно предопределило решение комплекса исследовательских задач:
- определить логику и основные этапы развития традиционной формы шаманизма в отечественной культуре (на примере сибирского региона),
- - дать сравнительные характеристики развития традиционной формы в отечественной культуре с аналогичными формами, существовавшими в культурах Америки и Азии,
- исследовать причины возникновения модернизированной формы шаманизма (неошаманизма) в отечественной культуре России XX века,
- сопоставить формы традиционного и модернизированного шаманизма (неошаманизма),
- проанализировать структуру и функции неошаманизма в контексте отечественной культуры XX века,
-раскрыть роль индивидуального субъекта в конструировании форм неошаманизма,
- определить место и функции неошаманизма в массовой культуре,
- проследить влияние неошаманизма на формирование религиозного мировоззрения молодежных субкультур
Теоретические и методологические основания исследования
Методология исследования носит комплексный, интегративный характер
Ведущим принципом исследования является концептуализация, культурологический анализ, базирующийся на обобщении исторических, этнографических, социологических данных, который позволяет реализовать исследовательские задачи
В общем методологическом ресурсе диссертации весьма важной представляется эволюционная парадигма, представленная у классических (Э Тайлор, Дж Фрезер, И Уингер, А Бастиан, и др) и современных исследователей (Л Уайт, А Вайда, Р Кранейро и др ) С точки зрения этого подхода культура рассматривается как универсальная, совершающая поступательное прогрессивное развитие Шаманизм в этой системе представляется ранней стадией развития религиозного мировоззрения. Для настоящей работы особенно важными представляются идеи культурогенеза (А Я Флиер), которые развивались в рамках настоящей парадигмы, позволяющие рассматривать историческую последовательность развития культурных форм
Большое методологическое значение для разработки темы диссертационного анализа имели исследования структурно-функционального направления в социальной антропологии (Б Малиновский, А Радклифф-Браун, Р Фирт и др ) Представители данного направления рассматривали культур как исторически сложившуюся связанную целостность элементов. Эта целостность должна рассматриваться в качестве "контекста" анализа, а отдельные ее элементы как взаимосвязанные и взаимообусловленные С позиций данного направления шаманизм представляется системообразующим признаком традиционной культуры, объединяющим и магические и религиозно-этические элементы
Для настоящей работы особенно важным представляется требование системности и функциональной целостности в рассмотрении проблемы шаманизма Как культурная форма шаманизм, также предполагает определенную трансформацию, поскольку изучаемое явление находится в постоянном движении. Однако в современном поликультурном пространстве ни одна традиционная религия и даже ее элементы не могут существовать изолировано от иных модернистских культурных форм В результате возникает специфическое синкретическое культурное явление, основой которого является элементы шаманской культуры, которая включает в себя как традиционные элементы культуры, так и модернистские элементы Такой способ исследования данного историко-культурного явления затрагивает глубинные теоретические пласты культурологии, касающиеся цивилизационных, региональных, этнических особенностей культуры, вопросов преемственности в историческом движении культуры
Методологические принципы данной работы во многом основаны на идеях исторической этнологии (Ф Боас, Р Бенедикт, М Мид и др) Это релятивистское направление в культурной антропологии базируется на принципах плюрализма культурных систем и уникальности опыта различных культур Исследователи этого направления искали системообразующий принцип - конфигуратор опыта - свойственный исключительно данной культуре В рамках этого направления развивалась существенная для настоящей работы идея о специфическом психологическом облике культур, (типология шаманистских культур "апполоновские" - "дионисийские" культуры у Р Бенедикт) Методология этого направления базирующаяся на принципах психоанализа придерживалась принципов культурной релятивности в области психической жизни Не существует никаких универсальных психологических критериев культурной нормы-патологии Психологическая норма в культуре определяется исключительно как успех адаптации к ее условиям Это особенно важно в разработке проблемы экстатического состояния как элемента шаманистских практик
Непосредственным продолжением данного направления является школа «Культура и личность» (М Мид, А Кадинер, Р Линтон, А Инкельс, К Дюбуа) которая во второй половине века стала именоваться «Психологическая антропология» В рамках этого направления вели исследования Ф Хсю, М Спиро, С В Лурье А. А. Велик и др
Важными в этом отношении представляются идеи К Леви-Строса о "сверхрационалыюсти" как гармонии чувственного и рационального начал, свойственного человеку любой культуры Важной для целей нашей работы преставляется структуралистская идея о динамике культуры, основанной на стремлении человека к постоянной верификации культурного мира и изменении в этом процессе принципов комбинаторики своей психики В настоящей работе автор опирался на идеи структурализма в его классическом (К Леви-Строс) и современном (М Фуко, Р Барт) направлениях.
Важным для формирования многостороннего подхода к анализу шаманизма является психоанализ, поскольку современный культурологический анализ не обходится без рассмотрения структуры бессознательного Классический психоанализ 3 Фрейда трактовал шаманизм в духе эволюционной парадигмы, отождествляя психические структуры ребенка, невротика и "первобытного" человека Отсюда его описание личности шаманистских культур, основанное на схеме развития невроза, отношение к шаманистским культурам (как и к религиозности в целом) как истоку культурного процесса
Весьма существенными для анализа современных форм шаманизма аналитическая психология (Юнг и т д ) Особую важность для нас имею идеи коллективного бессознательного и его архетипической основы, без которых современное понимание культурных феноменов
В работе использованы философский, исторический, социологический, антропологический подход Базовыми являются историко-генетический,
структурно-функциональный методы, этно-психологический, социологический, компаративистский
В изучении неошаманских практик использован метод включенного наблюдения, погружения в обрядовую культуру, использованную по принципам, описанным В Тернером, М Харнером
В создании реконструкции, использован герменевтический, семантический,системный, структурно-функциональный метод, исследования
Новизна результатов исследования заключается в анализе неошаманизма как модернизированной традиционной формы в контексте современной культуры Неошаманизм рассмотрен в качестве сконструрованной формы, основанной на переозначивании смыслов традиционной культуры Предложена реконструкция неошаманистского мировосприятия, базирующаяся на контаминации традиционных и модернизированных культурных стереотипов Выявлены области культуры, в которых сформировался культурный запрос на актуализацию элементов шаманистких культур Раскрыты механизмы социального функционирования неошаманизма в современной культуре, показано место и роль неошаманизма в современной массовой культуре и молодежных субкультурах
Теоретическая и практическая значимость исследования Основные положения и выводы диссертационно1 о исследования позволяют углубить понимание сущности такого социокультурного феномена века, как шаманизм и неошаманизм в контексте культурной динамики ХХ-ХХ1 века
Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в области социокультурного проектирования и решения вопросов культурной политики, в практическом решении этносоциальных проблем, в преподавательской работе, при подготовке методических пособий, курсов лекций по культурологии, религиоведению, а также специальных курсов в высших и специальных учебных заведениях
Положения, выносимые на защигу
1 Шаманизм как целостное мировоззрение представляет собой культурную систему гармонии мира природы, человека, и духов за счет постоянного контакта посредника (шамана) В данной системе человек является не субъектом, но целью деятельности, реализуемой посредством сети шаманистских практик, среди которых как наиболее существенные мы выделяем терапевтическую и экстатическую Шаманизм представляет собой не религиозный культ, но систему практик, по своим смыслам и функциям, аналогичную религиозным,
2 В условиях культурной модернизации возникает потребность компенсации давления, вызванного прогрессом культуры Особенно остро в европейской культуре эпохи модерна он ощущался на рубежах столетий и в ситуациях радикальных культурных изменений Сформирован механизм культурного конструирования за счет переозначивания архаической схемы и наделения ее новыми смыслами, субъективно воспринимаемыми как открытие сакральных "духовных" смыслов,
3 Интерес к шаманизму в современной культуре вызван коллективными потребностями возрождающихся традиционных культур, шаманистское мировоззрение и практики актуализируются носителями традиционных культур,
4 Наряду, и в большой степени связанной с влиянием традиционных культур, появляется сконструированная культурная форма - неошаманизм, у представителей современной культуры, не являющимися носителями стереоотипов традиционных культур,
5 Неошаманизм базируется на эзотеризме, мистике, экстрасенсорных возможностях отдельных личностей, использовании различных психотехник, позволяющих искусственно создавать измененные состояния сознания Неошаманизм - это синкретическая форма, объединяющая стереотипы традиционных культур с элементами современной психологии и психоанализа, с одной стороны, и с мистикой и эзотерическими знаниями с другой
5 Носители неошаманских представлений трактуют свою деятельность как восстановления утраченной гармонии в формах жизни, заботу о социоприродном единстве, поиск практических методов для восстановления ущерба нанесенного природе,
6 Наиболее открытыми к такого рода представлениям, к нетрадиционным, модернистским формам религиозной жизни являются молодежные субкультуры, что связано с особенностями современной социализации и инкультурации, преполагающий свободный поиск самоопределения и созвучно отдельным идеологическим принципам субкультур.
7 В массовой культуре, в средствах массовой информации, все больше и больше нарастает интерес к модернистским формам религиозности В том создается много телевизионных программ, основной темой которых является интерес к нетрадиционным религиозным течениям и причинам их возникновения, создаются фильмы в которых можно увидеть мировоззренческие концепты неошаманизма, элементы обрядовой стороны этого феномена («След шамана», «Сшитые стрелы», «Медвежий поцелуй», «Ягуар» и др), К разряду массовой литературы можно отнести книги по эзотерической темтике К Кастанеды, по неошаманизму, М Харнсра, который предлагает практический путь становления человека на путь шамана, К Кинга, который дает в своей книге «Городской шаман» ряд практических и психологических инструкций как следовать шаманскому пути в городской среде, Р Уолша, который предлагает ряд мистических практик основанных на шаманской традиции и многих других
Апробация работы Основные положения и выводы диссертации изложены в 4 статьях, суммарным объемом 2, 5 печатных листов, 4 тезисах и в публичных выступлениях на итоговых научных конференциях АТУ Диссертация обсуждена на заседании кафедры культурологии Московского педагогического университета и рекомендована к защите
Цель исследования и сформированные задачи определили содержание и структуру диссертационной работы, которая состоит из введения, двух глав,
четырех параграфов, заключения, списка литературы, включающего в себя 192 наименования
II ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновывается актуальность исследования, очерчивается его проблемное поле. С учетом степени разработанности проблемы формируются цели и задачи исследования, определяется его предмет, методологическая база, показывается новизна, раскрывается теоретическая значимость
Автор в своем исследовании опирается на труды известных антропологов и этнографов, (М Элиаде, Л П Потапова, А В Смоляк, М Элиаде, И Кулиано, Р Нолла, М Харнера, О Диксона, X Кальвайта, К Медоуза, К Кинга, Л Питера, А Левиса, К Кастанеды, К Карьялайнена, Ф Гребнера, О Ольмарка) которые послужили основой для вырабогки собственной аналитической и методологической концепции, которую он применяет ко второй главе своего исследования, то есть сформировать механизм культурного конструирования за счет переозначивания архаической схемы и наделения ее новыми смыслами, субъективно воспринимаемыми как открытие сакральных "духовных" смыслов Раскрывается понятие шаманизма, описывается ареал его распространения, отмечается, что шаманизм расцвел в Центральной и Северной Азии, но большинство ученых включают в ареал его распространения также Корею, Японию, Индокитай и обе Америки Шаманизмом антропологи называют архаический магически-религиозный феномен, в котором главным является искусство вхождения в состояние экстаза Присущий шаманизму комплекс религиозных и экстатических элементов, а также специфическое мировоззрение существует на протяжении тысячелетий во многих в целом весьма отличающихся друг от друга культурах
В первой главе «Традиционный шаманизм в XX веке» рассматривается шаманская культура как исторически развивающееся явление, традиция, непосредственным информатором которой выступает шаман Отображение информационного поля через шамана приводит к наличию иной формы переосмысления этой же информации, но уже от шамана, как носителя зримой им мифосистемы Здесь шаман становится не только носителем традиции, но и информатором о самой культуре Так, принцип наследования приобретает значение линейной парадигмы в культурной эволюции шаманизма, от зачатков человеческой культуры до современности, что автор и пытается проследить в своем исследовании
В первом параграфе «Традиционный шаманизм в странах Америки и Азии: истоки и традиции» рассматривается специфика шаманских культур на американском континенте, на территории Дальнего Востока и Средней Азии
Как в любом ответвлении религиозных взглядов, шаманизм, как вера, имеет свои отличия на различных континентах, у множества народов и племен, исповедовавших его Однако, признаки, объединяющие шаманов в их мистическом взгляде на жизнь, по всей планете удивительно схожи, правда, с учетом местных особенностей
В данном разделе работы, автор ставит своей целью проанализировать специфические и типологические сходства и различия североамериканского и южноамериканского шаманизма из-за существенных различий в практиках, которые применяют шаманы на данной территории
Автор предлагает реконструкцию североамериканского шаманизма, релевантную целям своего исследования В этой связи выделяется и подробно исследуется функция целительства в данной культуре Открыв причину болезни, шаманы извлекают магические объекты посредством специальных ритуалов Ритуальный характер лечения ярко выражен, шаман и больной должны соблюдать определенное количество запретов Анализируя источники и литературу особо обращает на себя внимание в североамериканском шаманском лечении, орлиное перо, которое являлось символом магического полета и связано с экстатическими переживаниями шамана
В южноамериканском шаманизме особый упор в шаманской практике уделяется универсальной сакральной функции шамана как проводника душ умерших в свое новое обиталище - загробный мир, а также посреднической функции между людьми и духами на земле Шаман выполняет еще ряд других функций гарантирует соблюдение ритуальных запретов, охраняет племя от злых духов, указывает места удачной охоты и ловли, управляет атмосферными явлениями, предсказывает будущие события и т д Более того, южноамериканские шаманы слывут творцами чудес - они совершают магические полеты, глотают раскаленные угли, пронизывают сквозь себя острые ножы и стрелы и тд Но своим магико-религиозным положением и общественным авторитетом южноамериканский шаман обязан более своим экстатическим способностям, чем престижу мага, так как именно они дают ему, кроме прерогативы целителя, возможность мистических путешествий на небо с целью непосредственной встречи с богами и передачи им человеческих просьб Целительство здесь, в отличии от североамериканского, не всегда носит магический характер, а шаман знает множество лекарственных растений, использует различные оздоровительные практики(массаж, обливание холодной водой и т д)
В диссертации отмечается, что в целом в американском шаманизме, мы обнаруживаем много архаических элементов, которые являются универсалиями для всей шаманской культуры, посвящение путем ритуальной смерти и воскрешения кандидата, внедрения в его тело магических веществ, восхождение на небо с целью передачи Всевышнему Богу чаяний всего сообщества, шаманское исцеление путем поиска души больного, экстатическое путешествие шамана как проводника душ, "тайные песни", диктуемые Богом или животными Силы
В данном параграфе также анализируются и выделяются универсальные и локально-специфические тенденции развития шаманизма на Востоке, в частности, на территории Тибета, Китая, Кореи и Средней Азии Исследователи давно обратили внимание на заметное сходство и в то же время парадоксальную оригинальность форм выражения культурной традиции шаманов
На территории Тибета, в ламаистских и буддийских обрядах присутствуют универсальные шаманские сюжетные линии и техники Например, образ ритуальной мифологической веревки, который присутствует в ламаизме, является элементом шаманской картины мира и представлен, как образ мировой горы или мирового дерева Более того, ламаистские жрецы или Бон-По ничем не отличаются от настоящих шаманов и также делятся на "белых" и "черных", шаманов некоторые из них считаются одержимыми богами, а некоторые из них практикуют заклинания В диссертации отмечается, что некоторые элементы, повлиявшие на формирование ламаизма, имеют, вероятно, тантрическое и, возможно, индийское происхождение
В работе осуществляется анализ Тибетской Книги Мертвых с точки зрения выявления там элементов, присущих шаманской культуре Роль жреца, читающего для умершего ритуальные тексты о посмертных путях, можно сравнить с функцией алтайского или гольдского шамана, символически провожающего покойника в другой мир Исследование свидетельствует, что универсальные конструкты шаманизма отчетливо видны в погребальном обряде, включающем внедрение души умершего в его изображение В Тибете многие другие шаманские идеи и техники сохранились в ламаизме Например, ламы - колдуны сражаются друг с другом с помощью магических средств, как и сибирские шаманы Ламы управляют атмосферой, как и шаманы, исполняют экстатические танцы и т п
Изучение тибетских материалов позволяет сделать вывод с одной стороны о некотором структурном подобии между ламаистскими обрядами и шаманскими и о сохранении сюжетных шаманских линий в буддизме и ламаизме
В диссертации отмечается, что шаманизм сыграл огромную роль в развитии культуры и традиционных религиозно-философских учений таких стран как Китай и Япония Именно в шаманизме лежат корни приемов регулирования психических состояний человека, которые используются в даосизме, его отчетливое влияние прослеживается и в синтоизме Шаманизм также распространен и в Корее, где в конце XIX века ему был присвоен официальный статус национальной религии В Японии же в течение долгого времени эта деятельность преследовалась властями, а в начале XIX века против шаманов устраивались настоящие карательные экспедиции Такую политику японцы провели и в Корее Поэтому удивительно, что, не смотря на экстремальные условия, шаманизм мог сохраниться в качестве живой традиции в этой стране до настоящего времени Однако такое положение привело к утрате многих характерных признаков классического шаманизма, в костюме, атрибутах шамана и самой процедуре обряда камлания Как результат, происходит размывание границ шаманизма и производных от него явлений, затрудняющие процедуру их исследования Особенно широкое распространение эти процессы получили в Корее, где все разнообразие современных шаманских практик объединяется в рамках такого явления как муизм (от му - служитель, проводящий обряд) Здесь распространен шаман -кансинму, другое название - сонмудан, который ограничен в своей
деятельности предсказанием будущего и совершением лечебных ритуалов Сегодня шаманство в Корее занимает периферийное положение
В результате осуществленного в диссертации сравнительного анализа корейского и японского вариантов шаманизма обнаруживается ряд общих параметров, которые проявляются в сосуществовании данного явления с другими обрядовыми практиками. В данных культурах сама вера в шаманизм базируется на особых представлениях о мире, в котором важная роль отводится духам В этом мировоззрении и кроется причина поразительной укорененности шаманизма в культурной жизни Кореи и Японии В свою очередь, сохранение таких архаических представлений является результатом особенностей исторического развития стран Дальнего Востока, поздно вступивших в контакт с западным миром, долгое время сохранявших китаизированную субкультуру высших слоев общества и народную субкультуру, основывающуюся на шаманизме
Вместе с тем необходимо отметить, что положительный психотерапевтический эффект, который несет в себе данная традиция остается очень значительным для определенных групп населения, которые еще не смогли в писаться в современную среду Поскольку шаманизм является одной из наиболее ранних форм психорегуляционной культуры, то ее сохранение в той или иной форме действительно необходимо как одно из средств преодоления тяжелых психологических ситуаций в определенных социальных группах
При описательном анализе особенностей шаманизма в истории китайской культуры необходимо отметить, что шаманизм доминировал в региональной жизни, прежде чем конфуцианство и государственная религия достигли перевеса В первых веках до нашей эры жрецы ву были настоящими жрецами Китая Разумеется, ву не был полностью тождествен шаману, но он воплощал духов и как таковой служил посредником между человеком и божеством, а, кроме того, был целителем - всегда с помощью духов Одним из аргументов в пользу этого утверждения может служить, в частности, распространенность символического изображения «шаманского полета» в виде птичьего пера, которое содержит китайская протоисторическая иконография
У арабских племен бедуинов традиция шаманизма имеет свое собственное развитие Местные шаманы называются здесь «фукара», что означает «слабый», так как большинство из них воздерживаются от употребления тяжелой пищи, результатом чего является тощий вид и слабое тело, из-за которых шаманы и получили свое название Анализ этого явления в данном культурном регионе показывает, что традиция шаманизма среди бедуинов связывает воедино систему верований и практические методы Основной составляющей этой традиции, которые является универсальными конструктами шаманизма - это трансформация шамана, благодаря которой он может попасть на потусторонние уровни бытия, путешествовать по царству духов и лечить людей
Шаман племени кочевников-бедуинов может играть в своем сообществе разнообразные роли священника или шейха, метафизика или целителя.
Основой силы шамана является глубокое понимание мира и своего собственно1 о сознания
Таким образом, необходимо отметить, что шаманизм как культурная форма, имеет ряд специфических особенностей на территории Америки и Востока, а также предполагает определенную трансформацию, поскольку изучаемое явление находится в постоянном движении
Во втором параграфе «Традиционный шаманизм в России» было всесторонне рассмотрено развитие шаманизма у народов Сибири, где и появилось само слово «шаман», ставшее в настоящее время интернациональным. «Классический» образ сибирского шамана, каким его себе представляют большинство людей, сформировался после исследований культуры народностей алтайского региона бурятов, монголов, тунгусов и других народностей
В диссертации отмечается, что как культурная форма шаманизм, предполагает определенную трансформацию В современном поликультурном пространстве ни одна традиционная религия и даже ее элементы не могут существовать изолировано от иных модернистских культурных форм В результате возникает специфическое синкретическое культурное явление, основой которого является элементы шаманской культуры, которая включает в себя как традиционные элементы культуры, так и модернистские элементы Автор в данном параграфе анализирует традиционные пласты шаманской культуры и накладывает их во второй главе на современные религиозные конструкты данного явления Такой способ исследования данного историко-культурного явления затрагивает глубинные теоретические пласты культурологии, касающиеся цивилизационных, региональных, этнических особенностей культуры, вопросов преемственности в историческом движении культуры
Почтение, испытываемое перед Матерью-Землей, Отцом - Небом, а также духами животных и природы выработало среди сибирских народов стиль жизни, преисполненный уважения к естественным природным силам и заставляющий человека избегать причинения вреда окружающей его природе
В рамках шаманистского мировоззрения важное значение придают личной силе и удаче в жизни людей Хотя каждый день заставляет человека вступать в разнообразные контакты и таким образом его личный мир пересекается с мирами других людей, конечный результат жизни человека оказывается внутри его собственной вселенной С этой точки зрения каждый человек является абсолютным центром мира, опирающимся на Мать — Землю и окружаемым прозрачной голубой безбрежностью Отца - Неба Его космическая душа (санс) сияет в центре вселенной как яркая белая звезда, а душа его тела (ими) - как точка, испускающая красный свет Любой человек может свободно парить в безбрежности пространства или путешествовать под землю При этом каждый имеет свой собственный путь и поэтому полностью отвечает за все свои поступки
Анализ современного шаманизма свидетельствует, что советчиками и учителями для шаманов по-прежнему являются духи животных Шаман не
только учится у своего зверя, но и принимает его форму во время путешествий души По мере роста мощи шамана список его "животных - двойников" увеличивается
Согласно представлениям, животные обладают двумя душами, обе из которых имеют способность к реинкарнации, души убитых на охоте животных могут снова и снова возвращаться в те места, где они жили, поэтому к ним надо относиться с уважением
В диссертации отмечается, что считать, что религиозная жизнь народов Сибири и Монголии выражается в форме шаманизма, является неправильным, потому что самому шаману не поклоняются — скорее, его уважают за его умение общаться с миром духов Некоторые исследователи назвали описанную выше традиционную религию тенгризмом, что по нашему мнению, более справедливо, потому что настоящими объектами поклонения, как обычных людей, так и шаманов являются Тенгер и прочие духи Обычные религиозные практики поклонения духам не требуют наличия шамана Его призывают только тогда, когда его сила необходима, чтобы восстановить баланс или излечить болезнь Некоторые племена имеют несколько типов шаманов, в некоторых шаманы составляют иерархию, положение в которой зависит от магической силы, в некоторых племенах шаманы разделяются на белых и черных, в зависимости от духов, помощью которых они пользуются, и мест, где они путешествуют
Укоренность шаманизма, как представляется, обусловлена социальной ролью, которую выполнял шаман Его основными функциями являются лечение больных - которая является одной из главных, освящение жилищ, защита людей, магия охоты и др Сямой важной из них чвлчетсч лечение больных, потому что причинами болезни всегда считаются духи В зависимости от трудности стоящей перед ним задачи шаман может призвать своих духов -помощников, чтобы они помогли ему, а иногда даже вошли в его тело, когда необходима особенно большая сила
Во второй главе «Неошаманизм в контексте культуры XX века» прослежена трансформация феномена шаманизма в новое религиозное направление - неошаманизм, которое выражает новую форму сакральной реализации человека, новое модернизированное религиозное миропонимание и вместе с тем взаимосвязь с традиционным шаманским миропредставлением
В первом параграфе второй главы «Причины возникновения нсошаманизма и типология модернистских нетрадиционных религиозных сообществ» представлена типология нетрадиционных религиозных сообществ, а также дана характеристика причин возникновения данного феномена в религиозной жизни современного общества.
Социальные, экономические и политические реформы, происходящие в современной России, сопровождаются психологическими изменениями, одним из которых является изменение религиозного самосознания людей Утрата традиционных религиозно-нравственных ценностей в российском обществе неразрывно связана с теми социальными изменениями, которые случались в нашей стране в течение ХХ-го столетия В советский период
существовал определенный религиозный вакуум, религиозное сознание пытались заменить коммунистической идеологией, осуществлявшей диктат и в сфере морали (утверждение морального кодекса, установок поведения, подлежавшего жесткому контролю со стороны партийных органов), внутренние духовные основы нравственности подменялись внешними социалистическими нормами На уровне теории господство марксистской философии определяло развитие атеистической этики, однозначно провозглашавшей социальную природу нравственности При этом не только исключалось право на существование иной морали - религиозной, укорененной в вере человека, но в соответствии с этим - и на развитие религиозной этики, усматривавшей источник морали в надмировом, трансцендентном начале Восстановление традиционной веры и нравственности — процесс чрезвычайно сложный, стихийный, во многом неуправляемый и непредсказуемый в своих исторических перспективах Тем более что многолетний религиозный вакуум в нашем обществе отчасти восполняется увлечениями мистикой, восточными религиями, теософией, шаманскими практиками
За последние пятнадцать лет возникли десятки новых религиозных движении, ранее не существовавших в России Всего за несколько лет они распространились на всей территории страны, громко заявили о себе в средствах массовой информации Это можно расценивать, с одной стороны, как наглядное свидетельство демократичности постсоветского общества, торжества свободы совести, с другой - как религиозно-культурную экспансию чужеродных сил Например, США с середины 60-х годов XX века пережили своеобразный бум религиозных культов, в том числе и неошаманских, (К Кастанеда, М Харкер.О Диксон и др ) которые позже распространились го всему миру и сейчас энергично осваивают российские просторы Опыт изучения религии свидетельствует, что в новом социально-культурном контексте религиозные объединения претерпевают серьезные модификации, касающиеся и вероисповедных акцентов и самой культовой деятельности Наиболее часто в литературе по данному вопросу используются два термина - «нетрадиционные (религии, культы)» и «новые религиозные движения» (НРД)
В вопросе о соотношении понятий «традиционные» и «нетрадиционные» религии, прежде всего, необходимо выяснить, какое содержательно-смысловое наполнение предлагается специалистами названным определениям Уже в самом обозначении любых верований в качестве «нетрадиционных» содержится указание на то, что они не могут считаться традиционными для тех государств, в которых они появляются, а время их возникновения, также предлагающееся в качестве одного из критериев обозначения интересующего нас явления, определяется как сравнительно недавнее
В современном отечественном религиоведении наиболее четкое разграничение в вопросе о соотношении понятий «традиционные» и «нетрадиционные» религии было дано Н А Трофимчуком1, который предлагает следующую концепцию «Под традиционными религиями мы понимаем
I Трофим чу« Н А Чего добивают« борцы с новыми секший'' Н Религия и право 1999 -С 27
религиозные образования, сохраняющиеся на протяжении длительного времени и передающиеся последующими поколениям на определенной территории, среди определенного этноса или общности людей Они возрождаются и развиваются в рамках соответствующих этнических или государственных границ Традиционные религии глубоко укоренены в быту, системе праздников и обрядов, мифологии, типе и способе мышления, культуре, психологии»
По мнению Н А Трофимчука, под «нетрадиционными» религиями понимаются « религиозные комплексы, которые исторически не унаследованы от прошедших эпох определенным этносом, не свойственны его духовности, не укоренились в быту, культуре, а распространились в результате миссионерской деятельности проповедников с их исторической родины Нетрадиционны для определенных этносов, могут быть как мировые религии, так и новые религиозные образования, базирующиеся на инотрадиционной основе»2
При таком подходе появляется возможность четкого определения для любых верований, существующих в данный момент на данной территории являются ли они укорененными, исторически возросшими, сформировавшимися на данной почве, или же речь идет о новых для данного юсударства, этноса группах религий, привнесенных извне, либо сравнительно недавно родившихся и являющихся оригинальными неорелигиозными образованиями Этот подход особенно актуален для современной России, в которой за последнее десятилетие появилось огромное количество самых разных религиозных течений, многие из которых пытаются представляться в качестве исконных (как неоязычество, неошаманизм, отдельные разновидности необуддизма) либо национальных исторических религиозных форм (как, например, кришнаизм, даосизм, зороастризм и т д )
В ряде современных исследований понятие «нетрадиционная религиозность» используется в ином смысловом контексте, который соотносит данную группу верований не только с исконной для данной территории религиозной традицией, но со спецификой сравнительно недавнего по времени возникновения и возможностей обнаружения в данной группе некоей качественной новизны В «Основах религиоведения» сказано «Нетрадиционные культы», «религии Нового века», «внеконфессиональные, неканонические верования», «альтернативные культы», «молодежные религии» - так обозначают ряд религиозных явлений, получивших распространение в Европе и США в 60-70-е годы XX века»3 Здесь и далее не только не проводится разграничения между приводимыми понятиями, они рассматриваются в едином ряду в качестве однотипных явлений, определяясь как новые верования, возникшие в 60-70-е годы XX века в странах Запада
Таким образом, нетрадиционные религии, получившие
распространение в последней трети ХХ-го века в западном мире (а с конца 80-х годов и в России), представляют собой типологическое социальное явление,
2 Трофим «>кН А Чего добивают« борцы с новыми сектами'' //Религн» к право 1999 N 5 -С 29
3 Основырмигиоведеки* Учебное пособиеаля высшейшколы/Подред ЯбтоквмИ Н М 1994 Г л XI. С 171
многократно повторявшееся в истории Их особая активность проявляется в эпохи кризиса и общественных потрясений
Кроме того, рассматривая нетрадиционные религиозные сообщества, следует более подробно затронуть вопрос их типологии Эта проблема является сложной, так как критерии, применяемые при конструировании типологии нетрадиционных религиозных сообществ, разнообразны и расплывчаты
По мнению Б 3 Фаликова, «существуют четыре типа новых религиозных движений» 4 Это, во-первых, религиозные объединения, импортированные из других культурных, ареалов Генетически они могут восходить к глубокой древности, и «новизна» их заключается в том, что они функционируют в ином культурном контексте и как-то меняются в процессе адаптации К этому типу, мы можем отнести неошаманизм Ко второму типу он относит новые религиозные движения, возникшие в результате дробления традиции, генезис которых восходит к сектам (например, «Ветвь Давида», трагически погибшая в Техасе в 1993 году, - это результат раскола в адвентизме, который, в свою очередь, является продуктом дробления протестантизма и т д) Третий тип - это движения, выросшие из западной оккультной традиции Корни этой традиции уходят глубоко в древность (сами оккультисты считают ее вечной), но, как установлено исторической наукой, организационно новые религиозные движения этого типа стали оформляться лишь в начале XVIII века (например, спекулятивное масонство и розенкрейцерство) К четвертому типу относятся синкретические новые религиозные движения, состоящие из всех перечисленных выше компонентов
В М Целуйко5 условно подразделяет современные культы на несколько
групп
1) деструктивные культы восточной ориентации (Аум Синрике, кришнаиты бахай, Академия йоги),
2) псевдохристианские культы западной ориентации (Свидетели Иеговы, Богородичный центр, Церковь Откровения (муниты), Белое Братство),
3) культы экологической ориентации (Фонд Рериха, «Внутренний круг» последователей П Иванова, неошаманизм, неоязыческие группы)
4) сатанинские или примыкающие к ним культы (Церкви Сатаны, Церковь Саентологии, (Школа магических искусств)),
5) коммерческие или псевдонаучные культы (Гербалайф, Бажовская академия сокровенных знаний, Наука творческого интеллекта)
С И Иваненко6 предлагает свой вариант типологии По его мнению, религиозные организации подразделяются на три типа - миротерпимые, мироутверждающие и мироотвергающие
Миротерпимые религиозные течения в достаточной мере удовлетворены окружающим миром или безразличны к нему В свою очередь и окружающие не
4 < Нетрадиционные религии» в пост коммунистической России И Вопросы философии 1996 № 12 С 78
5 Це туй ко ВМ Психологи* нетрадиционных религий в современной России Волгоград, 2004 С
6 Иваненко С И О пюлях, никогда не расстаишихс» с Бнблиен М 1999 С 23 1 232
испытывают особого беспокойства, сталкиваясь с последователями миротерпимых религий
Мироутверждающие религии заявляют о том, что могут оказать помощь человеку в развитии его способностей, в укреплении здоровья и более полной самореализации в современном мире Обычно они обещают своим последователям развить их духовные и даже телесные способности за счет приобщения к высшему знанию и особым методикам раскрепощения внутренней энергии, медитации и т п Отношение окружающих к этим религиозным течениям обычно неоднозначно Одни верят, что эти религии и их духовные учителя действительно могут принести пользу, другие считают их шарлатанами, стремящимися заработать на легковерии последователей К мироутверждающим религиям в философском аспекте можно отнести неошаманизм
Религиозные движения, отвергающие мир, ожидают, что вскоре он погибнет или претерпит радикальные изменения и появится новый мир, основанный на ценностях, которые проповедует эта организация Как правило, религиозные организации такого плана резко критикуют сложившуюся в мире ситуацию, и это вызывает к ним недоверие и даже враждебность тех людей, которые видят в мироотвергающих религиозных движениях опасность для сложившегося порядка вещей
Таким образом, нетрадиционные религии обозначаются целым спектром понятий - «деноминации», «конфессии», «культы», «нетрадиционные религиозные движения», «Ныо-Эйдж» и т д Разнообразие этой терминологии свидетельствует о богатстве исследуемых явлений и о различных подходах к их изучению
Переосмысление роли шаманизма в конце XX века, обусловлено изменениями условий жизни и психологии людей, что привело к очевидному повороту в сторону его возрождения, вплоть до трансформации в такое новое социальное явление как - неошаманизм Возрождение шаманизма отмечается в некоторых штатах Америки и Европы, в странах Азии и в ряде регионов России Это объясняется объективными и субъективными факторами, которые связаны с политическими, социальными, экономическими, идеологическими изменениями в мировом этнополитическом пространстве Появление новой формы шаманизма необходимо рассматривать как один из этапов его эволюции в условиях современного политического и социального развития общества
В современным исследованиях фиксируют появление на фоне возрождения традиционного шаманизма его модернистских форм с акцентом на эзотеризм, мистику, экстрасенсорные способности отдельных личностей, использование различных психотехник, позволяющих искусственно создавать измененные состояния сознания Иными словами, неошаманизм - это попытка соединения традиционных народных знаний и опыта, закодированных в шаманизме, с элементами современной психологии и психоанализа, с одной стороны, и с мистикой и эзотерическими знаниями с другой
К объективным факторам появления неошаманизма можно отнести высокую скорость обмена информацией на современном уровне за счет книг,
обучающих программ, психотехнологий, книг и т д , к субъективным - то, что множество людей, причисляющих себя к шаманскому роду, на самом деле изначально прошли тот же путь целительского становления, что и российские целители в рамках различных школ, академий, курсов Они имеют специальные дипломы о целительском образовании, но при этом разрабатывают собственные методики воздействия на человека, используя традиционный канон
На основании проведенных исследований в диссертации делается вывод, что в настоящее время неошаманизм как явление развивается в двух направлениях
1 Происходит возрождение традиционного шаманизма, возвращение к традиционной ритуальной практике, сохраняются шаманы и потомки шаманских родов
2 Возникает неошаманизм, главным образом, в среде интеллигенции, представляющий собой сплав традиционных шаманских верований и психотехник с достижениями современной науки и эзотерическими знаниями
Важнейшими задачами нового поколения шаманов являются восстановление связи между людьми и другими обитателями Земли, объединение Природы, прекращение насилия и уничтожения окружающей среды, поиск методов (спиритических, ритуальных, практических), с помощью которых возможно восстановить ущерб, нанесенный природе Основной тезис этой программы состоит в том, что каждый должен понять, что Земля будет поддерживать физически и духовно, если человек позволит ей сделать это
Во втором параграфе второй главы «Неошаманизм в контексте современной религиозной культуры России» отмечается, что неошаманизм в России предсхавлен, прежде всего, как обращение к истокам Природы Вместо догм, здесь уделяется больше внимание ритуалам и медитации, при помощи которых люди находят собственные ответы на "вечные вопросы" В диссертации подробно анализируются основные концепты неошаманизма, в том числе, всеобщий детерминизм, системная связь, цикличность, пантеизм, принцип ненасилия, телесность, способность каждого изменить окружающий мир и т д
На основании изучения данных социологических исследований делается вывод о том, что на сегодняшний день неошаманизм - это самая быстро развивающая религия в России и США Причинами этого являются жажда практической духовности, некоторое разочарование в иерархических мировых религиях, загрязнение окружающей среды Например, по данным социолога Т Варгановой «Соотношение нетрадиционных культов в молодежной среде», отмечается, что большинство приверженцев неошаманизма - люди до тридцати лет В США Марго Адлер в своем социальном исследовании неошаманского движения говорит, что насчитывается порядка 50-100 тысяч активных молодых последователей этой религии
Таким образом, неошаманизм - это современное социальное и религиозное движение, основанное на реконструированных и адаптированных политеистических религиях Приставка "нео" используется для того, чтобы подчеркнуть различия между современными шаманскими обрядами и обрядами
предков, так как многие ритуалы изменились вместе с культурой Мир в неошаманизме - это невероятно большая и сложная система, в которой все взаимно обусловлено представители этого направления верят в то, что личность неотделима от окружающей среды, одна раса неотделима от другой, мужчины неотделимы от женщин Представление о связи всего сущего делает человека участником изменения Будучи частью паутины, человек вносить туда едва различимые изменения, которые помогают вернуть равновесие миру, когда окружающая среда находится под угрозой, а обществу угрожают социальные гонения и духовное банкротство
Таким образом, шаманизм представляется важным культурным феноменом XX века, который отражает противоречивость процесса становления и развития современного человека Это противоречие заключается в несовпадении ритмов развития внутреннего функционального и телесного строения человека, с одной стороны, и его сознательной жизни с другой Основная стратегия человеческого существования заключается в компенсировании своей ограниченности как живого существа с помощью специального создаваемых средств культуры В рамках культуры производились также создание специальных средств воздействия на психику Так удавалось обеспечить не только выживание, добывание необходимых ресурсов существования, но и психическую стабильность, нормальные условия функционирования сознания В этом смысле шаманизм может рассматриваться еще и как первая творческая деятельность в истории человечества
В заключении диссертации подводятся итоги проведенного исследования, формулируются основные выводы по теме диссертации, намечаются перспективы дальнейшей разработки поставленных в диссертационной работе проблем
Основное содержание диссертационного исследования отражено в следующих публикациях:
1 Бреусова А.И. Феномен неошаманнзма в религиозно-культурном пространстве современности. //Южно-российский вестник геологии, географии и глобальной энергии2006.№6(19). Издательский Дом «Астраханский университет» 2006.С 18-22. (0,25 п.л.) Статья.
2 Бреусова А И Шаман человек двух миров Актуальные проблемы социально-гуманитарного познания // Ежегодная научная конференция Астраханского государственного университета Научные труды Астрахань Изд-во АГУ, 2004, С 22-46 (1,5 п л ) Статья
3 Бреусова А И Понятие мистицизма в современной религиозной практике Актуальные проблемы социально-гуманитарного познания // Ежегодная научная конференция Астраханского государственного университета Научные труды Астрахань Изд-во АГУ, 2002, С 53-55 (0,01 п л) Тезисы
4 Бреусова А И Шаманская космологическая картина мира Актуальные проблемы социально-гуманитарного познания // Ежегодная научная
конференция Астраханского государственного университета Научные труды Астрахань Изд-во АГУ, 2003, С 95-96 (0,01 п л ) Тезисы
5 Бреусова А И Шаманизм как система психотехники Социум проблемы анализ интерпретации (Сборник научных трудов) М Изд-во Московского педагогического государственного университета Вып III 2004, С 309-315 (0,4п л ) Статья
6 Бреусова А И Шаманские космологии (на примере культуры эвенков) Философский вестник 2003 Астрахань Изд-во Астраханского технического университета, 2003, С 55-58 (0,1п л ) Статья
7 Бреусова А И Проблема неошаманизма в современном обществе // IV Российский философский конгресс «Философия и будущие цивилизации» // Тезисы докладов М МГУ, 2005, С 45-46 (0,01 п л ) Тезисы
8 Бреусова А И Неоязычсство как феномен российского общества Материалы международной научной конференции «Философские проблемы геополитических процессов Каспийский регион на рубеже III тысячелетия» Астрахань Изд-во Астраханского государственного педагогического университета, 2001, С 165-167 (0,1 п л ) Тезисы
Подл к печ 12 04 2007 Объем 1.25 п л Заказ № 91 Тир 100 экз
Типография МПГУ
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Бреусова, Анна Ивановна
Введение. Шаманизм как явление религиозной кулыуры.
Глава 1.
Традиционный шаманизм в XX веке.
1.1 Традиционный шаманизм в странах Америки и Азии: истоки и традиции.
1.2. Традиционный шаманизм в России.
Глава 2.
Неошаманизм в контексте культуры XX века в России.
2.1. Причины возникновения неошаманизма и типология модернистских нетрадиционных религиозных сообществ.
2.2 Неошаманизм в контексте современной религиозной культуры России.
Введение диссертации2007 год, автореферат по культурологии, Бреусова, Анна Ивановна
Актуальность проблемы исследования
Динамика развития современной цивилизации, приоритетный рост технических и технологических составляющих культуры все более видоизменяют духовную жизнь общества. Нарастающий культурный полиморфизм открывает многообразие культурного выбора и поливариантного культурного действия. Это происходит, в том числе и в области религиозной жизни, где на фоне тысячелетних мировых и национальных религий, рождаются и умирают нетрадиционные культы, вспыхивает интерес к архаическим формам религиозных верований, усиливается рост нетрадиционной индивидуальной религиозности мистического характера, происходят активные поиски синтетических религий. В последнее время все больше внимания в исследовательской литературе уделяется восточным религиям в контексте европейской цивилизации, нетрадиционным культам и индивидуальным формам религиозности.
В научной литературе, шаманизм как система, поддерживающая гармонию природы человека и духов, всесторонне исследована в качестве основания традиционных культур, охраняющих свою идентичность и стабильность в изоляции от культурной модернизации. Перенос архаической формы в контекст современной культуры, связан с переозначиванием этих смысловых структур, и конструированием на этой основе новой смысловой формы, соотносящейся с общим архетипическим основанием. Эта модернизированная культурная форма находит реализацию в практиках (целительство, экстатические состояния и т.д.) имеющих отсылку к шаманским, но в смысловом и телеологическом аспектах радикально преобразованную в функцию поддерживающую целостность на уровне миропорядка.
В связи с этим проблема шаманизма в современном культурологическом знании приобретает новый ракурс исследования - в 3 качестве архаического истока и, одновременно, архетипической формы модернизированных религиозных форм.
Кризис духовности, отрыв от природного мира, являющиеся последствиями модернизации, побудили человека к религиозным поискам, которые, в ряде случаев, осуществляются за пределами базовых для культуры конфессий. Конструирование архаизированных религиозных форм, восстанавливающих целостность человека и его природного окружения, является одним из способов его культурной адаптации.
В отечественной научной литературе XX века преобладала классическая эволюционная парадигма, отразившаяся на освещении шаманизма и фигуры шамана. С этих позиций шаманизм рассматривался как неразвитая в этическом плане религия, а шаманистские экстатические состояния трактовались как психические заболевания (С.А.Токарев, В.Василевич). С другой стороны, массовая культура эксплуатирует образ шаманизма как средоточия сакрального опыта, значимость которого превосходит современные "искаженные" прогрессом представления. Задачей современного культурологического знания является преодоление этих крайностей на основе научного анализа механизмов формирования и функционирования шаманизма в интегральном поле модернизированных и традиционных культур. В связи с этим представляется важной проблема соотношения двух самостоятельных и вместе с тем взаимосвязанных феноменов - шаманизма и неошаманизма, взаимосвязи традиционного шаманского миропредставления и модернизированного религиозного миропонимания.
Степень разработанности проблемы
Диссертационное исследование опирается на классические исторические, антропологические, этнографические, социологические и современные культурологические исследования.
Принципиально важные для развиваемой концепции положения были обоснованы выдающимися мыслителями прошлого и современности. Среди них Б.Малиновский, Ф. Боас, Э. Тайлор, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тоинби, В. Тэрнер, М. Элиаде, К. Медоуз,
A. Минделл, М. Харнер, В.Н. Топоров, А.Ф. Анисимов, Д. Дутаров, Е. Новик, Е.В. Ревуненкова, A.B. Смоляк, Е.Г. Балагушкин, В.Н. Басилов, и многие другие.
Классическими по проблемам шаманизма в современной литературе следует признать труды М. Элиаде. Он предложил целостную и многомерную реконструкцию шаманизма, которая не потеряла своей актуальности и ее можно использовать в качестве базовой исследовательской схемы. Весьма ценными в этом направлении следует признать также труды Л.П. Потапова, A.B. Смоляк, Д. Кэмпбелла. В частности, как показал в своем исследовании Д.Кэмпбелл, мотив странствия, путешествия в иные миры, является универсальным для всех архаических культур.
К этому блоку исследований примыкают теоретические и методологические исследования мифопоэтических форм, базирующиеся на коллективном бессознательном, что подтверждает наличие универсальных культурных смыслов, присущих разным типам культур (В.М Топоров, Е.М Мелетинский, Б.Н Путилов и др.).
Для настоящей диссертации представляются ценными труды отечественных ученых, разработавших проблемы теории и методологии исследования культуры (Ю.В. Бромлей, JI.H. Гумилев, Э.С. Маркарян).
Методология изучения традиционного шаманизма в этнических культурах, представлена в работах С.А. Арутюнова, С.Н. Артановского,
B.П. Турукало, С.А. Рыбакова, В.И. Затеева и др. Стереотипы миропонимания и мироощущения в этнических культурах исследовались в работах B.C. Агеева, A.A. Дергача, И.С. Кона, Ю.П. Платонова, Г.У. Солдатовой и др. В отечественных этнологических исследованиях было 5 показано воздействие традиционного мировоззрения на современные пласты ментальности, исследовалась проблема разрушительного влияния модернизации на традиционные культуры, упразднение ее базовых ценностей, подчеркивалась необходимость сохранения, преемственности и интеграции ее фундаментальных мировоззренческих смыслов в современных представлениях.
В исследовательской литературе представлены работы, ставшие своего рода «классическими», об основных исторических типах шаманского мировоззрения алтайских народностей (Д.С Дугарова, JI.JI Абаева, К.М Герасимова, Е.Н Новик и др.). Существует большой корпус исследований посвященных проблеме типолошческого единства ментальное™ алтайских народностей и социально-философских доминант христианства и буддизма (Е.Т Михайлова, С.П. Нестеркина, И.С Урбанаева), синкретизм и преемственность шаманских и буд дийских мировоззренческих феноменов (K.M. Герасимова).
С конца 80-х гг. XX века в отечественной науке происходит смена научных парадигм, что привело в частности к новым взглядам на проблему шаманизма. Определённый научный интерес, в этом отношении, представляет концепция, предложенная в 80е годы В.Н. Басиловым, который считал, что для рассмотрения развития шаманизма нужно располагать данными, характеризующими этот культ, у одного и того же народа, но в разные времена. При этом предполагалось, что шаманизм представляет собой историко-культурное явление, обладающее у разных народов специфическими чертами, связанными с особенностями их традиционного образа жизни.
Заметный вклад в научную интерпретацию в этом направлении внесли С. Широкогоров, Л.П. Потапов, Е.В. Новик, A.B. Смоляк, Д.А. Функ, JI.A. Лар и др.
Существенный вклад в исследование психологических аспектов шаманизма внесли зарубежные исследователи: М. Элиаде, М. Хоппал, К. 6
Вилбер, Д. Папер, Л. Питере, М. Харнер, К. Медоуз, Д. Стивене, Р. Уолш, А. Бастиан, К. Кинг и др.
Исследованию деятельностной составляющей шаманского комплекса, то есть культу, ритуалам, практикам, уделялось особое внимание в трудах Ф. Гребнера, М. Элиаде, М. Харнера. В трудах этих аналитиков высказывалось мнение, что шаманизм является лишь видом экстаза, однако это определение не дает основание характеризовать каждую форму экстаза, как шаманизм.
Историческому аспекту изучения шаманизма отводится значительное место также в работах Р. Нолла, М. Элиаде, И. Левиса. Работы М. Харнера, М.Ф. Косарева, содержат описание и анализ жизни, быта, практики, философии, религии и социального значения шаманов.
Значительный вклад в изучение шаманизма в условиях культурной модернизации внесли такие ученые как: М. Харнер, К. Медоуз, X. Кальвайт, О. Диксон, К. Кинг, Л. Питер, А. Левис, Р. Уолш.
В целом, необходимо указать, что сложилась устойчивая этнопсихологическая традиция исследования шаманизма, как явления культуры, однако следует отметить отсутствие в отечественной и зарубежной научной литературе единого мнения о хронологических и географических рамках данного явления. Отсутствует единство в определениях самих понятий "шаманизм" и "шаманство", отсутствует четкая характеристика такого явления как неошаманизм, и не выявлены причины его возникновения.
Объектом исследования является шаманизм как феномен культуры в его историческом развитии.
Предметом исследования являются механизмы трансформации, формы и цели функционирования в контексте западной модернизированной культуры XX века. Цели и задачи исследования
Основной целью диссертационного исследования является определение составляющих и вектора социокультурной динамики шаманизма в условиях и контексте культурной модернизации.
Достижение поставленной цели логически и содержательно предопределило решение комплекса исследовательских задач:
-определить логику и основные этапы развития традиционной формы шаманизма в отечественной культуре (на примере сибирского региона);
- дать сравнительные характеристики развития традиционной формы в отечественной культуре с аналогичными формами, существовавшими в культурах Америки и Азии;
-исследовать причины возникновения модернизированной формы шаманизма (неошаманизма) в отечественной культуре России XX века;
- сопоставить формы традиционного и модернизированного шаманизма (неошаманизма);
- проанализировать структуру и функции неошаманизма в контексте отечественной культуры XX века;
-раскрыть роль индивидуального субъекта в конструировании форм неошаманизма;
- определить место и функции неошаманизма в массовой культуре;
- проследить влияние неошаманизма на формирование религиозного мировоззрения молодежных субкультур.
Теоретические и методологические основания исследования
Методология исследования носит комплексный, интегративный характер.
Ведущим принципом исследования является концептуализация, культурологический анализ, базирующийся на обобщении исторических, этнографических, социологических данных, который позволяет реализовать исследовательские задачи.
В общем методологическом ресурсе диссертации, весьма важной представляется эволюционная парадигма, представленная у классических (Э. Тайлор, Дж. Фрезер, И. Уингер, А. Бастиан, и др.) и современных (Л. Уайт, А.Вайда, Р. Кранейро, и др.) исследователей. С точки зрения этого подхода культура рассматривается как универсальная, совершающая поступательное прогрессивное развитие. Шаманизм в этой системе представляется ранней стадией развития религиозного мировоззрения. Для настоящей работы особенно важными представляются идеи культурогенеза (А.Я. Флиер), которые развивались в рамках настоящей парадигмы, позволяющие рассматривать историческую последовательность развития культурных форм.
Большое методологическое значение для разработки темы диссертационного анализа имели исследования структурно-функционального направления в социальной антропологии (Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун, Р. Фирт и др.). Представители данного направления рассматривали культуру, как исторически сложившуюся связанную целостность элементов. Эта целостность должна рассматриваться в качестве "контекста" анализа, а отдельные ее элементы, как взаимосвязанные и взаимообусловленные. С позиций данного направления шаманизм представляется системообразующим признаком традиционной культуры, объединяющим и магические и религиозно-этические элементы.
Для настоящей работы особенно важным представляется требование системности и функциональной целостности в рассмотрении проблемы шаманизма. Как культурная форма шаманизм также предполагает определенную трансформацию, поскольку изучаемое явление находится в постоянном движении. Однако в современном поликультурном пространстве ни одна традиционная религия и даже ее 9 элементы не могут существовать изолировано от иных модернистских культурных форм. В результате возникает специфическое синкретическое культурное явление, основой которого являются элементы шаманской культуры, которая включает в себя как традиционные, так и модернистские элементы культуры. Такой способ исследования данного историко-культурного явления затрагивает глубинные теоретические пласты культурологии, касающиеся цивилизационных, региональных, этнических особенностей культуры, вопросов преемственности в историческом движении культуры.
Методологические принципы данной работы во многом основаны на идеях исторической этнологии (Ф. Боас, Р. Бенедикт, М. Мид и др.). Это релятивистское направление в культурной антропологии базируется на принципах плюрализма культурных систем и уникальности опыта различных культур. Исследователи этого направления искали системообразующий принцип - конфигуратор опыта, свойственный исключительно данной культуре. В рамках этого направления развивалась существенная для настоящей работы идея о специфическом психологическом облике культур, (типология шаманистских культур «апполоновские» - «дионисийские"» культуры у Р. Бенедикт). Методология этого направления, базирующаяся на принципах психоанализа, придерживалась принципов культурной релятивности в области психической жизни. Не существует никаких универсальных психологических критериев культурной нормы-патологии. Психологическая норма в культуре определяется исключительно как успех адаптации к ее условиям. Это особенно важно в разработке проблемы экстатического состояния как элемента шаманистских практик.
Непосредственным продолжением данного направления является школа «Культура и личность» (М.Мид, А Кадинер, Р. Линтон, А. Инкельс, К Дюбуа), которая во второй половине века, стала именоваться
Психологическая антропология». В рамках этого направления вели исследования Ф. Хсю, М. Спиро, С.В. Лурье. А. А. Велик и др.
Важными в этом отношении представляются идеи К. Леви-Строса о «сверхрациональности», как гармонии чувственного и рационального начал, свойственного человеку любой культуры. Важной для целей нашей работы представляется структуралистская идея о динамике культуры, основанной на стремлении человека к постоянной верификации культурного мира и изменении в этом процессе принципов комбинаторики своей психики. В настоящей работе автор опирался на идеи структурализма в его классическом (К. Леви-Строс) и современном (М. Фуко, Р. Барт) направлениях.
Важным для формирования многостороннего подхода к анализу шаманизма является психоанализ, поскольку современный культурологический анализ не обходится без рассмотрения структуры бессознательного. Классический психоанализ 3. Фрейда трактовал шаманизм в духе эволюционной парадигмы, отождествляя психические структуры ребенка, невротика и "первобытного" человека. Отсюда его описание личности шаманистских культур, основанное на схеме развития невроза, отношение к шаманистским культурам (как и к религиозности в целом), как к истоку культурного процесса.
Весьма существенными для анализа современных форм шаманизма представляется аналитическая психология (Юнг и т.д.). Особую важность для нас, имеют идеи коллективного бессознательного и его архетипические основы, без которых современное понимание культурных феноменов не возможно.
В работе использованы философский, исторический, социологический, антропологический, этнопсихологический, социологический, компаративистский подходы. Базовыми являются: историко-генетический и структурно-функциональный методы.
В изучении неошаманских практик использован метод включенного наблюдения, погружения в обрядовую культуру, использованный по принципам, описанным В.Тернером, М. Харнером.
В создании реконструкции, использованы герменевтический, семантический, системный, структурно-функциональный методы исследования.
Новизна результатов исследования заключается в анализе неошаманизма как модернизированной традиционной формы в контексте современной культуры. Неошаманизм рассмотрен в качестве сконструированной формы, основанной на переозначивании смыслов традиционной культуры. Предложена реконструкция неошаманистского мировосприятия, базирующаяся на контаминации традиционных и модернизированных культурных стереотипов. Выявлены области культуры, в которых сформировался культурный запрос на актуализацию элементов шаманистских культур. Раскрыты механизмы социального функционирования неошаманизма в современной культуре, показано место и роль неошаманизма в современной массовой культуре и молодежных субкультурах.
Теоретическая и практическая значимость исследования Основные положения и выводы диссертационного исследования позволяют углубить понимание сущности такого социокультурного феномена, как шаманизм и неошаманизм в контексте культурной динамики ХХ-ХХ1 веков.
Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в области социокультурного проектирования и решения вопросов культурной политики; в практическом решении этносоциальных проблем; в преподавательской работе; при подготовке методических пособий, курсов лекций по культурологии, религиоведению; а также специальных курсов в высших учебных заведениях.
Положения, выносимые на защиту
1.Шаманизм как целостное мировоззрение представляет собой культурную систему гармонии мира природы, человека и духов. В данной системе, человек является не субъектом, но целью деятельности, реализуемой посредством сети шаманистских практик, среди которых, как наиболее существенные, мы выделяем терапевтическую и экстатическую. Шаманизм представляет собой не религиозный культ, но систему практик, по своим смыслам и функциям, аналогичную религиозным.
2. В условиях культурной модернизации возникает потребность компенсации давления, вызванного прогрессом культуры. Особенно остро в европейской культуре эпохи модерна он ощущался на рубежах столетий и в ситуациях радикальных культурных изменений. Сформирован механизм культурного конструирования за счет переозначивания архаической схемы и наделения ее новыми смыслами, субъективно воспринимаемыми как открытие сакральных "духовных" смыслов.
3. Интерес к шаманизму в современной культуре вызван коллективными потребностями возрождающихся традиционных культур; шаманистское мировоззрение и практики актуализируются носителями традиционных культур.
4. Наряду, и в большой степени связанной с влиянием традиционных культур, появляется сконструированная культурная форма - неошаманизм, которая характерна для представителей современной культуры, не являющимися носителями стереотипов традиционных культур.
5. Неошаманизм базируется на эзотеризме, мистике, экстрасенсорных возможностях отдельных личностей, использовании различных психотехник, позволяющих искусственно создавать измененные состояния сознания. Неошаманизм - это синкретическая форма, объединяющая стереотипы традиционных культур с элементами
13 современной психологии и психоанализа, с одной стороны, и с мистикой и эзотерическими знаниями с другой.
6. Носители неошаманских представлений трактуют свою деятельность как восстановление утраченной гармонии в формах жизни; заботу о социоприродном единстве; поиск практических методов для восстановления ущерба нанесённого природе.
7. Наиболее открытыми к нетрадиционным модернистским формам религиозной жизни, являются молодежные субкультуры, что связано с особенностями современной социализации и инкультурации, предполагающий свободный поиск самоопределения, который свойственен отдельным идеологическим принципам субкультур.
8. В массовой культуре, в средствах массовой информации все больше и больше нарастает интерес к модернистским формам религиозности. Создается много телевизионных программ, основной темой которых, является интерес к нетрадиционным религиозным течениям и причинам их возникновения, создаются фильмы, в которых можно увидеть мировоззренческие концепты неошаманизма, элементы обрядовой стороны этого феномена («След шамана», «Сшитые стрелы», «Медвежий поцелуй», «Ягуар» и др.). К разряду массовой литературы, можно отнести книги по эзотерической тематике К. Кастанеды, по неошаманизму; М. Харнера, который предлагает практический путь становления человека на путь шамана; К.Кинга, который дает в своей книге «Городской шаман» ряд практических и психологических инструкций, как следовать шаманскому пути в городской среде; Р. Уолша, который предлагает ряд мистических практик основанных на шаманской традиции и многих других.
Апробация работы Основные положения и выводы диссертации изложены в 4 статьях, суммарным объемом 2, 5 печатных листа, 4 тезисах и в публичных выступлениях на итоговых научных конференциях АГУ.
Структура диссертации.
Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Приводится список используемых источников и исследований. Объем диссертации составляет 233 страницы.
Список научной литературыБреусова, Анна Ивановна, диссертация по теме "Теория и история культуры"
1. Авдеев, Л. М. Наши враги. Религия, знахарство и табизм /Л. М. Авдеев. - Ташкент, 1967. - 78 с.
2. Агажетов. М. Материалы для изучения шаманства / М. Агажстов, Р. Хангзлов // Известия. ВСОРГО XIV. 1883. № 1-2. С. 12-24.
3. Авилов, В. Шаманов не может быть слишком много, как сейчас / В. Авилов // Наука и религия. М., 1993. - № 12. - С. 23-34.
4. Анисимов, А. Ф. Религия эвенков в историко-генетнческом изучении и проблема происхождения первобытных верований / А. Ф. Анисимов. ~ М., 1958. 65 с.
5. Анисимов, А. Ф. Шаманские духи по воззрениям эвенков / А. Ф. Анисимов. М., 1951.-90 с.
6. Анисимов, А. Ф. Этапы развития первобытной религии / А. Ф. Анисимов. М.: Наука, 1967. ~ 68 с.
7. Анисимов, А. Ф. Общее к особенное в развитии общества и религии народов Сибири / А. Ф. Анисимов. Л. 1969. -123 с.
8. Анисимов, А. Ф. Космологические представления народов Севера / А. Ф. Анисимов. М., 1959. - 89 с.
9. Аничков, Е. В. Язычество и Древняя Русь / Е. В. Аничков. М., 1914 - Ш с
10. Анохин,. А. В. Материалы по шаманству у алтайцев / А. В. Анохин. СПб., 1953. -234 с.1.. Арнольдов, А. И. Введение в культурологию / А, И. Арнольдов. М. ,199.3. -189 с.
11. Арнольдов. А. И. Статус культурологии (Наука о человеке и культуре) I А. й. Арнольдов // Культурология: Новые подходы ; альманах-ежегодник. М., 1995. 69 с.
12. Арутюнов, С. А. Этническая история Японии на рубеже нашей эры / С. А. Арутюнов. М., 1961. - 345 с.
13. Архаический ритуал в фольклорах и раннематериалышх памятниках. -М., 1988. 256 с.
14. А смолов, А. Г. Личность как предмет психологического исследования / А. Г. Асмолов. М. 1984. - 97 с.
15. Балагушкин, Е. Г. Критика современных нетрадиционных религий / Е, Г. Балагушкин. М., 1994. - 273 с.
16. Башаров, Д. Черная вера или искусство у монголов / Д. Банзаров // Ученые записки Казанского университета. Казань, 1846. - Кн. 3. - 82 с.
17. Басилов, В. Н. Избранники духов / В. Н. Басилов. М., 1984.65 с.
18. Басилов, В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана / В. а Басилов. М., 1992. - 98 с.
19. Басилов, В. Н. Шаманство как ранняя форма мистицизма / В. Н. Басилов И Вопросы научного атеизма. -М„ 1989. № 33. - С. 96-108.
20. Басилов, В. Н, Шаманство / В. И. Басилов // Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. М., 1993. 145 с.
21. Бараев, В. Магия шаманизма / В. Бараев // Наука и религия. М., 1983 -.№> 12 -С 7.6-28.
22. Баркер, А Новое религиозное движение / А. Баркер. СПб. 1997 — 367 с
23. Батьянова, Е. П. Материалы по традиционному мировоззрению чукчей и коряков / Е. П. Батьянова // Сибирский этнографический сборник. М., 1993. - Вып. 6, кн. 1. - С. 65-69.
24. Березин, Ф. Б. Методика многостороннего исследования личности / Ф, Б. Березин, М. П. Мирошников, Р. В. Рожанец. М., 1976. -167 с.
25. Берн, Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимодействий. Люди, которые играют в игры. Психология человеческой судьбы / Э, Берн. СПб., 1992. - 242 с.
26. Богораз-Тан, В. Г, Распространение культуры на Земле. Основы этнографии / В, Г, Богораз-Тан. М.: Госиздат, 1928. 178 с.28Брамлей, Ю. В. Очерки теории этноса / Ю. В. Брамлей. М, : Наука, 1983. -278 с.
27. Бараев, В. Магия шаманизм / В. Бараев // Наука и религия. ~ М., 1993 12 -С 26-28
28. Ванштейн, С. И. Тувинское шаманство / С. И. Ванготейн ¡1 Доклада VII Международного конгресса антропологических и этнографических наук. М., 1964. С 56-59.
29. Вдовин, И. С. Исследования шаманизма народов Сибири и Севера (И. С. Вдовин // 9 Международный конгресс антропологических и этнографических наук. Чикаго; М,, 1973, - С 145-178.
30. Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. Улан-Уде, 1971. - 234 с.
31. Гмелин, С. Г, Путешествие по России / С. Г, Гмелии. СПб., 1771-1785.-Ч. 1-3.-.564 с.
32. Горбовский, А. Иные миры / А, Горбовский. М,,. 1991. -- 212 с.
33. Грачева, Д. Н. К этнокультурным связям. Классификация шаманов / Д. Н. Грачева // Этнокультурные контакты народов Сибири. -Л. ,1984. 342 с.
34. Гримак, Л. П. Общение с собой: начало психологии активности / Л. И. Гримак. -М.? 1991. 171 с.
35. Гумилев, Л. Н. Этиосфсра. История людей и история природы / Л. Н. Гумилев. М, 1993. - 267 с.
36. Гоголев, И. Путь шамана / И. Гоголев // Наука и религия. М, 199.1 -№12. -С. 7.8-30.
37. Гребнер, Ф. Шаманство народов Севера / Ф. Гребнер. СПб., 1901 -317 с
38. Григорьева, Л. И. Нетрадиционные религии в современной России / Л. И. Григорьева. М,„ 1994. - 290 с.
39. Гуревич, П. С. Нетрадиционные религии на западе и восточные религиозные культы / П. С. Гуревич. М., 1985, - 243 с.
40. Дискин, И. Е. Культура: стратегия социально-эконохмического развития / И. Е. Дискин М., 1990. -198 с.
41. Долотов, А. С. Шаманская вера / А. С. Долотов. М., 1930. - 267с.
42. Иваненко, С. И, О людях никогда не расстающихся с Библией. -М„ 1999. 302 с.
43. Историография этнографического изучения народов СССР и зарубежных стран. М., 1989. 342 с.
44. Иохельсон, В. Н. Опись фольклорных и лингвистических материалов / В. Я. Иохельсон. Л,, 1919. 421 с.
45. История зарубежной этнологии /' под ред. Ю. В. Брома. М, 1976.- 767 с.
46. Корнев, В. И. Невидимые парадоксы религии и культуры / В. И. Корпев.-М, 1991. 48 с.
47. Косарев, М. Ф. Основы языческого миропонимания 1 М. Ф. Косарев. ~ М: Издательство «Ладога», 2003. 262 с.
48. Критика идеологии и практики нетрадиционных культов и пеомистицизм // Тезисы всесоюзной научной конференции, 19 21 декабря 1989 г. Новосибирск, 1989. - С. 173-176.
49. Ксенофонтов, Г. В. Хрсстес. Шаманизм и христианство / Г . В. Ксенофонтов. Иркутск, 1929. 285 с.
50. Ксенофонтов, Г. В. Легенды и рассказы о шаманизме у якутов, бурят и тунгусов / Т, В. Ксенофонтов. М. 1930. - 369 с.
51. Каждаи. А. П, Но этапам первобытных верований / А. П. Каждан. М., 1967.-201 с.
52. Лебедей, В. И, Личность в экстремальных условиях / В. И, Лебедев. М., 1989. - 203 с.
53. Лебединец, Г. М. Социальная основа религии и особенности религиозного отражения действительности / Г. М. Лебединец. Львов, 1976 - 154 с
54. Левада, Ю. А. Социальная природа религии / Ю. А. Левада. ML J 965 -127 с.
55. Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Л. Леви-Брюль. М., 1937. - 264 с.
56. Левинсон, Ю. М. Целительство / Ю. М. Левинсон, М. Ю. Левинсон. М., 1993. - 212 с.
57. Лар? Л. А. Шаманы и боги / Л. А. Лар. Тюмень : Институт проблем освоения севера, 1998. - i56 с.
58. Леви-Стросс, К. Структурная антропология / К. Леви-Стросс. -М., 1985.- 365 с.ТО.Лукина, Н. В, Из истории шаманства / Н. В, Лукина // Сб. статей. Томск, 1976.-219 с.
59. Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев. М., 1992-241 с.
60. Малюга, Ю, Я. Очерки теории истории культуры / Ю. Я. Малюга. М., 1992. - 403 с.
61. Манжигеев, И. А. Бурятские шаманские и дошаманские термины /И. А. Манжигеев. -М., 1978. -194 с.
62. Мархинин, В. В. Потребность в этнотрационных верованиях / В. В. Мархинин. М., 1992. - 175 с.
63. Методологические проблемы совреметтного религиоведения. Аналитический обзор. ~ М., 1990. 63 с.
64. Мировоззрение финно-угорских народов. Новрогод, 1990.200 с
65. Митрохин, Л, Н. Мистицизм как историко-культурный феномен / Л, Н. Митрохин // Вопросы научного атеизма. М., 1989. - Вып. 38. - С. 34-40.
66. Митрохин, Л. Н. Философия религии / Л. Н. Митрохин. М., 1993.-74 с.
67. Мифы индейцев Южной Америки. СПб., 1994. - 340 с.
68. Михайловский, В. Н. Шаманство / В. Н. Михайловский // Сравнительно-этнографические очерки. М., J 992. - Вып. 1. - С, 57-65.81 .Медоуз, К. Магия североамериканских индейцев ; пер с англ. / К. Медоуз. Киев: София, 1997. - 254 с.
69. Медоуз К. Шаманский опыт. Практическое руководство по современному шаманизму: пер. с англ. / К. Медоуз. М., 1999. - 231 с.
70. Минделл, А. Дао шамана: путь тела сновидения : пер. с англ. / А. Минделл. Киев: София, 1996. -276 с.
71. Ниорадзсг У. История шаманства / У. Ниорадзе. М,, 1983. 287с.
72. Новик, Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме / Е. С. Новик. М., 1984. -543 с.86. «Нетрадиционные религии » в посткоммунистической России // Вопросы философии. №12 - С. 7-8.
73. Новые религиозные группы, движения и организация в России. Словарь-справочник. / К.Ю.Романова М,, 1998. -95 с.
74. Орлова, Е> П. Ительменские сказки / Е. П. Орлова Л., 1937.196 с,
75. Основы религиоведения. Учебное пособие для высшей школы / Под ред. Яблокова И.Н. М., 1994. - 287 с.
76. Парнов, Е. И. Боги Лотоса: критические заметки о мифах, верованиях и мистике Востока / Е. И. Парнов. М., 1980. - 321 с.91 .Познанский, Н. Заговоры. Опыт происхождения развития заговорных формул / Н. Познанский, СПб., 1917. - 340 с.
77. Прокофьева. Е, Д, Шаманские костюмы народов Сибири. Религиозные представления и обряды народов Сибири в ХГХ начале XX в. / Е. Д, Прокофьева. Л„ 1971. - 285 с.
78. Ревуненкова, Е. В. Народы Малайзии и Западной Индонезии / Е. В. Ревуненкова. М„ 1980. -- 376 с.
79. Ревуненкова, Е. В. Проблемы шаманизма в грудах М. Элиадс / Е. В. Ревуненкова // Актуальные проблемы этнографии и современная зарубежная наука. М., 1979. - 452 с.
80. Русский народ: его обычаи, обряды, представления, суеверия и поэзия.-М. 1880,-356 с.
81. Савицкас, Г. А. Причины нетрадиционной религиозности в современном американском обществе / Г. А. Савшжас // Духовные ценности как предмет философского анализа. М., 1976. - 260 с.
82. Сарангэрэл. Зов шамана / Сарангэрэл. -М., 2003. -175 с.
83. Смоляк, А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение / А В. Смоляк. ~М„ 1991.-216 с.
84. Софронов, Д. Д. Тайны шаманов / Д. Д. Софронов // Полярная з!?езда. -1978. Jfe 8. - С. 132-150.
85. Стивене, Дж, Секреты шамана : пер. с англ. / Дж. Стивене, Л. Стивене. Киев: София, 1996. - 243 с.
86. Ситников, Е. Е. К вопросу о норме и патологии в оценки личности шамана / Е. Е. Ситников // Вопросы этнокультурной истории Сибири. Томск, 1980. - 78 с.
87. Традиции и современность в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток, 1983. -165 с. ^ТТЬТуПЛТТЛГИЯ И ПроблбМЫ ИСТОрИИотечественной истории. Брянск, 1992.- 154 с.
88. Ткачева, А. А. Вверх по лестнице, ведущей в никуда. Психология мистической практики / А, А. Ткачева // Наука и религия, -М.,1988. -Jfe8. С. 72-79.
89. Ткачева, А. А. Индуистские мистические организации и диалог культур / А. А. Ткачева. М., 1989. - 286 с.
90. Токарев. С, Ранние формы религии / С. Токарев. М. 1975,352 с.
91. Токарев, С. Религия в истории народов мира / С. Токарев. -М., 1982, 386 е.
92. Топоров, В. Н, О ритуале / В. Н. Топоров // Архаический ритуал в фольклорных и раннеанимистических практиках. М., 1988. -154 сНО. Традиционная обрядовость и мировоззрение народов Севера. ~М., 1990. 280 с.
93. Традиционные синкретические религии Африки, М., . 986.342 с.
94. Трофимчук, Н, А. Чего добиваются борцы с новыми сектами? И Религия и право 1999. - №5. - С. 27.
95. Тэрпер, В. Ритуал и символ / В. Тэрнер. М., 1983. 388 с.
96. Топоров, В. Н. Древо мировое / В, Н. Топоров // Мифы народов мира. М„ 1989. - Т. 1. - 987 с.
97. Уитроу, Дж. Естественная философия времени / Дж. Уитроу. -М., 1964, 432 с.
98. Уолш, Р. Дух шаманизма / Р. Уолш. М., 1996. - 255 с.
99. Федорова И. К. Следы шаманизма в фольклоре полинезийцев / И. К. Федорова //Актуальные проблемы развития Австралии и Океании, ^М,, 1984.-243 с.гг 1
100. Фромм, Э. Психоанализ и этика / Э. Фромм. М., 1993. - 365с.
101. Файдьпн, Е. К. Измененное состояние сознания / Е. К. Файдыш. -М., 1993. -2 )1 с.
102. Фрезер, Дж Золотая вегвь / Дж, Фрезер М., 1980 ~ 556с.
103. Хейзингя, Й Homo Indens В тени завтрашнего дня / Й Хейзинга, М., 1992. - 297 с.
104. Хоппая, Н. Некоторые результаты изучения шаманизма в современной этнологии / Н. Хоппал // Мировоззрение финно-угорских народов. Новгород, 1993. - 365 с,
105. Целуйко, В, М Психология нетрахшционных религий в современной России. Волгоград. 2004. -154 с,12,5. Чабоксаров, Н. Н. Народы. Расы. Культуры. / Н, Н. Чабоксаров, И. А, Чабоксарова, М., 1985, - 203 с,
106. Чекаль, Л. А. Социальная природа и гносеологические особенности иллюзорно-компенсаторной функции религиозного сознания / Л. А. Чекаль. Киев, 1989. - 276 с.
107. ГОахнович, М И. Первобытная мифология, психология, философия / М. й. Шахяович. --М„ 1971. 321 с,
108. Шаткой, С. Шаманство в Сибири / С. Шашков. СПб, 1864.543 с.
109. Широкогоров, С. Опыт изучения основ шаманства у тунгусов / С. Широкогоров, Владивосток, 1919. - 486 с.
110. Шульгина, Т. С, Русские исследователи культуры и быта малых народов Амура и Сахалина / Т. С. Шульгина. Владивосток, 1979. -285 с.
111. Штернберг, Л. Я. Избранничество в религии / Л. Я. Штернберг // Этнография. 1927 № 1. - С, 198-209.
112. Штернберг, Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии / Л. Я. Штернберг. М., 1936. - 432 с.
113. Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока. -Якуцк, 1978. 321 с.
114. Этническая история и фольклор. М. 1977. - 360 с.
115. Этническая история народов Севера М., 1982. -101 с.
116. Элиаде. М. Космос и история / М. Элиаде. М., 1987. - 143 с.
117. Элиаде, М. Шаманизм / М. Элиаде. ~ М., 1990. 434 с.
118. Элиаде, М. Моды культуры / М. Элиаде // Философские науки. М„ 1995. - № 5 -6. С. 65-69.
119. Элиаде, М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения / М. Элиаде. Киев «София» ИД., 2002. - 351 с.
120. Юиг, К. О психологии восточных религий и философии / К. Юнг. М., 1994. -349 с.
121. Ют, К, Архетипы и символы / К. Юиг. М„ 1991. 264 с.
122. Яковлев, Е. Г. Искусство и мировые религии / Е. Г. Яковлев. М., 1985.-321 с.
123. Ямпольская, Ю. А, Шаманский чум и модель мира в традиционном мировоззрении эвенков / Ю. А. Ямпольская // Религиоведческие исследования в этнографических музеях : сборник научных трудов. Л., 1990. -465 с.
124. Ядринцсв, Н. Н. Сибирские инородцы, их быт и современное положение / Н. Н. Ядринцев, СПб., 1891. - 275 с.
125. Bastian, A. Ein Besush bei buratiscben Schamanen. Geographische und ethnologische Bilder / A. Bastian. Jena, 1873. 421 p.
126. Blacker, C, The Catalpa Bow; A Study of Shamanistic Practices in Japan / C. Blacker. Boston, 1986. - 365 p.
127. Boas, F, The Central Eskimo / F. Boas. Leipzig, 1940. -175 p.
128. Eliade, M, Shamanism Archaic Techniques of Ecstasy / M. Eliade. Princeton; N.J.: Princeton University Press, 1964. - 265 p.
129. Eberhard, W. Typen chinesischer Volksmärchen / W. Eberhard. Helsinki, 1937. 195 p.
130. Erkes, E. Chao-Hun des Sung Yuh / F. Erkes. Leipzig, 1914.213p.
131. Clements, F. Primitive Concepts of Disease / F. Clements, 1934. -165 p.
132. David-Neel A. Mystiques et Magiciens du Thibet / A. David-Neel.- Paris, 1929.-89 p.
133. Grof, C.? Spiritual emergency. The understanding and treatment of transpersonal crisis Revision / C, Grof. S, Grof, 1986, - 348 p.
134. Karsten, R. The Civilization of the South American Indians / R. Karsten London, 1986/ - 165 p.
135. Koppers. W, Unter Feiirland-lndianern / W, Koppers, Stuttgart, 1924.-201 p.
136. Ropp. R. S. The Master Game / R. S, Ropp, NX: Delta, 1968.154 p.
137. Hanier, M. Hallucinogens and shamanism / M. Harner, NX: Oxford Unif. Press, 1973 - 439 p.
138. Harner, M. The way of the shaman / M. Harrier. NX : Bantam, 1981-95 p.
139. Haraer, M. Comments / M. Harner // Current Anthropology. -1985 № 26 <- P. 45-49.
140. Hoffman, H. Die Tjus oder Götzen der Minussinsschen Tataren / H. Hoffman. Globus, 1892. - 376 p.
141. Boppal, M. Shamanism in Eurasia / M. Hoppal. Gotingen: Herodot, 1984. -47J p.
142. Hultkrantz, A. Ecological and ph.enomenological aspects of shamanism / A. Hultkrantz // Shamanism in Siberia. Budapest Arfdamia; Kiado, 1978. P. 27. -211 p.
143. Hunter, J. The new religions; deodon/ation and the protest against modemitv / J. Hunter // The social impact of new religion movements, 1981. -#>4 P 190-195
144. Kakar; S. Shamans, Mystics and Doctors: A Psychological inquiry into India and Its Healing Traditions / S. Kaklar. N.Y.; Knopf, 1982. 265 p.
145. Kamata, Hisaki. Daughters of the Gods. Shaman Preistesses in Japan and Okinawa / Kamata Hisaki. 1966. - P, 45-48.
146. Krippner, S. Dreams and shamanism / S. Krippner // Shamanism.- Quest, 1987. P. 125-132.
147. Leington., A. and Hughes J. Cultures as Causative of mental disorder // Causes of Mental Disorder 1 Revive of Epidemiological knowledge.- N.Y.: Milbank Memorial Fund, 1961. 547p.
148. Lewis, I. M. Rcstatic religion. A study of shamanism. A. Spirit posses,sion-L /' I Lewis. N. Y„ 1989. - 243 p.
149. Muiler. F. Unter Tunguscn und Jakuten / F. Müller, Leipzig, 1882. -164 p.
150. Ohlmarks, A. Studien zum problem der Schamanismus / A. Ohlmarks. London, 1939. 209 p.
151. Paper, J. "Sweat lodge": A norther Native American ritual for cjmmunal shamanic trance / J. Paper // Temenos. Helsinki, 1990. ~ 154 p.
152. Peck, M. S. People of the lie; The Hope for Healing Human Evil / M. S. Peek. N. Y.: Simon and Shuster, 1983. - 297 p.
153. Peters, L. G. Shamanism: Phenomenology of a spiritual discipline / L. G. Peters // J. of tnmspcrsonal psychology. Palo Alto, 1989. - 81 p.
154. Peters, L. Toward an experiential analysis of shamanism / L. Peters and D. Prise-Williams // American Ethnologist. -1980. № 7. - P. 408.
155. Palmer, S. "Women's Cocoon Work" in NRMI Sexual experimentation and feminine Rites of Passage / S. Palmer // Journal for the scientific study of religion. 1993. - Vol. 32, № 4. - P. 59-67.
156. Park Shamanism in Western North American. 1965. - 321 p.
157. Romk, T. // Unfinished Animal -1975. № 4. - P. 112-119.
158. Rasroussen, K. The Netsilik Eskimos. Social Life and Spiritual Culture // Reports of the Fifth Thüle Expedition. Kopenhague, 1931. - Vol. 8.№1-2. -P. 69-72.
159. Sikala, A, I. The rite technique of the Siberian Shaman / A. I. Sikala. Helsinki, 1978.-254 p.
160. Shirokogorov, S. General Theoiy of Shamanism among the Tungus / S. Shirokogorov. 1938. 489 p.
161. Snellgrove, D. Buddhist Himalaya / D. Snellgrove. N.Y., 1957. - 220 p.185. lohn Swanton Shamans and Priests Indians North of Mexico // Bulletin of the Bureau of American Ethnology. Washington, 1907. - Vol. 2, №1-1 -P. 58-62.
162. Giuseppe, Tucci. Tibetan Painted Scrolls / Giuseppe Tucci. -Rome, 1949. P. 345-348.J 87, Thalbitzer, W, Parallels within the Culture of the Arctic Peoples / W. Thalbitzer. Rio de Janeiro, 1925, P. 283-287.
163. Walsh, R. Psychedelics and psychological well-being / R. Walsh // Journal of Humanistis psychology. -1982. № 22. - P. 22-32.
164. Wilber, K. Up from Eden. A transpersonal vie on human evolution. N, Y., 1981. 290 p.
165. WiHard, Z. Shamanism / Z. Wiiiard Park Paviotso // Amer. Anthropologist. -1934. P. 98-113.
166. Winkelman, M. A, Cross-cultural Study of Shamanistic healers / M. A, Winkelman // Journal of Psychoactive Drugs. 1989. - № 21. - P. 1724. .
167. Winkelman, M. A. Cross cultural Study of Magical-religious Practitioners: Ph. D. Dissertation / M. A. Winkelman. California: University of California, 1984. -155 p.