автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Шаманизм у бурят Тункинской долины

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Шагланова, Ольга Андреевна

1. Постановка проблемы.

2. Историко-этнографическая характеристика тункинских бурят.

Глава I. Объекты шаманского культа и обрядовая практика тункинских бурят. $1 .Объекты шаманского культа.

1.1. Территориальные культовые объекты.

1.2. Узкотерриториальные культовые объекты.

1.3. Семейно-родовые культовые объекты.

1.4. Придорожные культовые объекты.

1.5. Почитание водных источников и аршанов.

§2.Обрядовая практика.

2.1 .Общественные тайлганы.

2.2. Семейно-родовые обряды.

2.3. Семейно-индивидуальные обряды.

§ 3. Личность шамана и его функции в социуме.

3.1. Процесс становления шамана.

3.2. Черные и белые шаманы.

3.3. Функции шаманов.

Примечания.

Глава II. Историческая трансформация тункинского шаманизма. $ 1. Влияние мировых религий н-( шаманизм тункинских бурят . 144 1.1. Проникновение ламаизма и деятельность буддийского духовенства в Тункинской долине.

1.2. Распространение христианства и деятельность православных миссионеров.

§ 2. Судьба шаманизма в советское время.

§ 3. Начало возрождения и реформаторские тенденции в шаманизме.

Введение диссертации2003 год, автореферат по истории, Шагланова, Ольга Андреевна

1. Постановка проблемы

Актуальность темы исследования. Одним из важнейших направлений этнографической науки являются религиоведческие исследования, в которых важное место занимают исследования традиционных верований. Их изучение дает возможность определить причины зарождения религиозных представлений в ранних обществах, выявить их характерные признаки и отличительные (от других форм религии) черты разностадиального происхождения, что в сумме позволяет реконструировать относительно полную картину эволюции религиозных представлений. Решение этих задач позволяет реконструировать мировоззрение традиционного общества, показать основные процессы его формирования, что, несомненно, остается актуальной научной проблемой.

Шаманизм - традиционная религия бурят, составляет особую часть бурятской духовной культуры, подчеркивает его этническое своеобразие. Он занимал значительное место в жизни бурятского этноса на протяжении веков. Исследование специфики локальных вариантов бурятского шаманизма на данном этапе развития шамановедения представляет собой актуальную задачу религиоведения.

Территория Тункинского района, расположенная в долине между горными системами Хамар-Дабан и Восточный Саян, представляет собой особенную часть Байкальского региона. Относительная труднодоступность района, вызванная географическим положением, обусловили определенную изолированность тункинских бурят на протяжении долгого периода времени, что привело к формированию и развитию богатой и своеобразной духовной культуры. Именно поэтому Тункинский район представляет собой территорию, где сложилась особенная модель этнолокального развития шаманизма и где сформировалась по-своему уникальная религиозная ситуация. В мифо-ритуальной шаманской картине мира бурят Байкальского региона горная система Восточных Саян Тункинского района представлена как местопребывание главных «западных божеств» - Хан Шаргай-нойона и Буха-нойона. Локальная модель шаманизма тункинских бурят, представляющая собой неотъемлемую часть бурятского шаманизма, до сих пор не была изучена в полной мере в религиоведении, этнографии. Исходя из чего исследование данной темы представляет значительный научный интерес: оно позволяет выявить как своеобразие религиозных представлений, в их локальной вариативности, и вместе с тем результаты исследования могут дополнить общенаучную картину феномена бурятского шаманизма.

Бурятский шаманизм, несомненно, имеет определенные сходные черты с шаманизмом других народов. Но при этом для него характерны национальное своеобразие и специфика, которые в настоящее время притягивает внимание религиоведов, этнографов, антропологов, социальных психологов, философов России и зарубежья. Благодаря результатам исследований этнолокальных вариантов эволюции шаманской религии бурятского этноса, более полно раскрываются черты бурятского шаманизма как феномена традиционных обществ народов Востока.

Историография вопроса. Шаманизм как феномен духовной жизни ранней истории человечества притягивал внимание многих исследователей, ученых-религиоведов, общественных и политических деятелей, краеведов, путешественников, миссионеров и священников, чьи труды позволили нам понять разные стороны шаманской религии и внесли вклад в исследовании данной темы.

Весьма полезными в осмыслении рационального и иррационального уровней познания человечества, востребованности нравственных ценностей явились статьи Б.В. Раушенбаха «На пути к целостному рационально-образному мировосприятию» (1991), статья А.Н. Уайтхеда «Религия и наука», написанная в 1925г. Кроме того, в определении функций традиции и причин появления новаций в традиционной культуре этноса автор обращался к статье Э.Хобсбаума «Изобретение традиций» (2000). В определении сущности «божественного начала» в шаманской философии были использованы философские сочинения Л. Феербаха [1995].

Определенный интерес представляют работы западных авторов (М. Харнера «Путь шамана или шаманская практика» (1994), Р. Уолша «Дух шаманизма» (1996), Дж. и Л. Стивене «Секреты шаманизма» (2001), О. Диксона «Шаманизм. Учения клана ворона» (2000) и др.), которые продиктованы стремлением людей другой культуры постичь тайные знания шаманов, обучиться шаманской технике экстаза, «путешествиям» во времени и пространстве, а также приобрести шаманские навыки «для общения с духами» и видения иных миров.

Теоретической базой данного исследования послужили труды известного русского этнографа, религиоведа С.А. Токарева, а также Е.С. Новик, А. Ван Геннеп, Н.Л. Жуковской, Т.М. Михайлова, Е В. Ревуненковой, K.M. Герасимовой, монографии коллектива авторов A.M. Сагалаева, И.В.Октябрьской, Э.Л.Львовой, М.С. Усмановой, способствовавшие пониманию сущности религиозных представлений, их связи с традиционным мировоззрением, позволившими выявить семантику многих элементов культово-обрядовой практики.

Первые сведения о бурятском шаманизме относятся к XVII-XVIII вв. Разные стороны шаманской религии встречаются в заметках И. Идее, А. Бранд - членов Российского посольства в Китай XVII в.

В XVIII в. во время дипломатических поездок и путешествий западноевропейских путешественников в поле их зрения часто попадали шаманские обрядовые действия бурят, описание которых носило случайный поверхностный характер. Так, в дневниках англичанина Д. Белла приводятся сведения о бурятском шаманизме, где говорится, например, следующее «религия бурят, кажется, та же, что у калмыков, является она явным язычеством грубейшего вида». Он приводит описание увиденных им в шатрах у бурят шестов с бараньими шкурами [Зиннер, 1969, с.58].

Шведский путешественник Л. Ланг привел описание религии бурят следующим образом: «их богослужение состоит в поклонении старым бараньим шкурам, которые висят на жердях вокруг их хижин; перед ними они бросаются ниц и ведут себя как умалишенные, но о своем идолопоклонстве никаких причин не могут указать, как только то, что их предки вели себя так» [Зиннер, 1968, с.110].

В записях немецкого профессора И.Г. Гмелина дается более обстоятельное описание шаманов, шаманского костюма и шаманского камлания [Зиннер, 1968, с. 166]. Большой интерес для историко-сравнительного анализа шаманской практики представляют статьи «Камлание бурят-монгольской шаманки в Верхней Борзе» и «Тайлаган у кудинских бурят» [Гирченко, 1939, с.87].

Таким образом, сведения о религии бурят, приводимые в трудах западноевропейских путешественников, являются отрывочными и имеют случайный, описательный характер. Кроме того, взгляды путешественников не были свободны от идеологических догм, присущих им как иностранцам, далеким от русского менталитета и тем, более от понимания традиционной культуры народов Сибири.

Более подробные описания хозяйства и быта бурят приводятся в работах участников академической экспедиций второй половины ХУШв. П.С. Палласа и И.Г. Георги. Наряду с социально-экономическими характеристиками бурятского уклада (сведения о расселении родов и количестве душ в бурятских уездах и др.) имеются сведения о проводимых шаманских тайлганах и камланиях, с анализом их социально-экономической роли в жизни бурят. В описаниях И.Г. Георги упоминается, что больные буряты прибегают к помощи шаманов и лам, и лечатся на Тункинских горячих источниках [Гирченко, 1939, с.45].

С вхождением тункинских бурят в состав российского государства началось активная деятельность православных миссионеров. Для проведения христианизации среди коренных народов Восточной Сибири русской православной церковью была создана (1727) Иркутская Духовная Епархия, а затем образована Иркутская Духовноя миссия. Одновременно с проповедью морально-нравственных основ христианской веры православные миссионеры вели этнографическое описание жизни бурят, в которых основное внимание уделялось шаманским представлениям, бытующей религиозной практике.

Так, священник Иркутской духовной семинарии И. Подгорбунский в работе «Шаманистические верования монголов и бурят» дает подробное описание концептуальных основ шаманской религии. Основными предпосылками зарождения шаманизма, по мнению И. Подгорбунского, явились два главных фактора: "с одной стороны, присущей всему человечеству идеи другого мира, родственному нашему духу, с другой -природы". Вместе с тем он подчеркивал, что шаманизм как первобытная религия была создана не единичным лицом, а всем народом [Подгорбунский, 1895, №1, с.4]. Кроме того, перу И. Подгорбунского принадлежит исторический очерк «Буряты», где нашли отражение исторические события, повлиявшие на характер передвижения бурятских родов, в том числе и на миграцию бурят Тункинской долины.

Работы миссионеров Иркутской Духовной Миссии, направленных на службу в православные приходы Тункинского ведомства содержат ценные сведения о существующей шаманской атрибутике, обрядовой практике. Сюда относится работа К. Стукова «Нечто о монголо-бурятской присяге» [1879, №32], в которой рассматривается культ Буха-ноена у бурят-шаманистов и подчеркивается большое значение этого божества среди верующих. В работе А.Попова «Суд над шаманом» [1876, №36], дается подробное описание шаманских атрибутов тункинского шамана. Большой вклад в исследование истории и процессов христианизации среди тункинских бурят внесли работы миссионеров: «Выбор нового тайши тункинских инородцев» К. Стукова [1886, №25], «Очерки истории распространения христианства между тункинскими бурятами на Торской степи за истекшие пятидесятилетие» И. Косыгина [1878, №40]. Значительную роль при сравнительном анализе обрядовой практики сыграли работы В. Копылова «Тайлганы или общественные жертвоприношения у северо-байкальских бурят» [1886, №12], «Религиозные верования, семейные обряды и жертвоприношения северо-байкальских бурят шаманистов» [1885, №51].

Немаловажным вкладом в изучение шаманизма у тункинских бурят явились работы К. Риттера, опубликованные в периодическом издании «Землеведение Азии» [1894]. В своих работах автор осветил некоторые варианты мифологических сюжетов, героями которых были божества шаманского пантеона, а также описал ныне уже не функционирующие культовые места, где совершали поклонение тункинские буряты.

По настоящему глубокое и всестороннее изучение шаманизма началось в середине XIX в. и продолжалось весь XX вв. Доржи Банзаров в труде «Черная вера или шаманство у монголов» (1848г.) впервые дает научное объяснение шаманской религии у монголов, рассматривает его истоки. Он первым обратил внимание на связь происхождения шаманских религиозных воззрений с окружающей средой, в которой сформировался монгольский этнос. Кроме того, Д. Банзаров дал свое понимание происхождения культов неба, земли, огня, онгонов, рассматривает сущность личности шаманов; выявил факторы, ослабляющие позиции шаманской религии в монгольском обществе [Банзаров, 1997].

В начале ХХв. исследованием шаманизма бурят и его локальных вариантов занимались видные бурятские ученые, как М.Н. Хангалов, Ц. Жамцарано, Б.Барадин, В.А. Михайлов, исследователь С.П. Балдаев.

Огромным вкладом в исследовании бурятского шаманизма явились работы М.Н. Хангалова. М.Н. Хангалов - первый из бурятских исследователей, собравший наиболее полное описание по шаманизму, включая сведения как о мировоззрении, так и обрядовой практике и культах. Труды М.Н. Хангалова стали фундаментом для дальнейшего комплексного изучения бурятского шаманизма.

Большой интерес в изучение религиозных верований бурят представляют работы крупных представителей бурятской интеллигенции конца XIX - начала XX вв. Ц. Жамцарано (1881-1942), Б. Барадийна (18781938). Так, Ц. Жамцарано занимался исследованием шаманизма у агинских бурят, результаты которого нашли отражение в следующих его работах: «Краткий очерк о поездке к бурятам с научной целью по поручению Русского комитета» (1906), «Следы шаманства у агинских бурят Забайкальской области» (1906), «Онгоны агинских бурят» (1909). Изучением шаманизма у бурят и монголов, шаманской поэтики и обрядности занимался Б.Барадин. Он посвятил проблемам бурятского шаманизма ряд статей: «Вопросы сценического искусства бурят-монголов» (1924), «Рождение ребенка у бурят-монголов» (1926), «Бурят-монголы. Краткий исторический очерк оформления бурят-монгольской народности» (1927).

В 60-е годы ХХв. продолжалось активное изучение бурятского шаманизма такими отечественными учеными, как K.M. Герасимова, Т.М. Михайлов, Г.Р. Галданова, H.JT. Жуковская, JT.J1. Абаева, И.А. Манжигеев, М.Д. Зомонов, Ж.А. Зимин.

Безусловно, капитальными трудами, посвященными исследованию бурятского шаманизма, являются монографии Т.М. Михайлова «Из истории бурятского шаманизма» (1980) и «Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции» (1987), подводящие итог его многолетним исследованиям в этой области. Монографии Т.М. Михайлова вместе с его многочисленными статьями воссоздают цельную картину структуры бурятского шаманизма и его взаимосвязи с социально-экономическими условиями существования, что позволяет определить общие и особенные черты в шаманизме тункинских бурят в сравнении с бурятским шаманизмом в целом.

Ценный вклад в исследование дошаманских традиционных верований бурят и шаманизма, в том числе, внесла монография известного бурятского этнографа, религиоведа Г.Р. Галдановой «Доламаистские верования бурят» (1987). В данной работе на конкретном полевом материале рассмотрены ранние религиозные культы, их эволюция, а также шаманизм бурят, его основные компоненты, функции и место в бурятском обществе.

Вопросы, касающиеся механизмов становления и эволюции бурятского шаманизма, его взаимодействия с дошаманскими религиозными представлениями получили освещение в статье K.M. Герасимовой «Шаманизм в Бурятии: материалы полевых исследований Х1Х-ХХвв» (1998).

К этому же кругу работ относится статья Т.Д. Скрынниковой «Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм» (1997), где рассматривается концепция шаманизма в контексте традиционной культуры монголоязычных этносов. На основе анализа обрядовой практики и механизмов ритуала, рассмотрев социальный статус и природу сакральности исполнителей обрядов, Т.Д. Скрынникова приходит к выводу, что шаманизм, являясь частью традиционных верований, занимает место в «сакральной периферии» традиционного общества. Данная работа представляет научный интерес в плане исследования религиозных воззрений разностадиальных уровней и определения их роли и места в формировании традиционного мировоззрения бурят, которое имеет, в сущности, неоднородный характер. Кроме указанных отечественных работ по указанной проблеме, сюда относится статья шведского исследователя шаманизма К. Хильдена «О шаманизме на Алтае, в частности среди татар-лебединцев» (2000), где также указывается разностадиальность традиционных религиозных представлений и, как следствие, сохранившаяся дифференциация среди исполнителей религиозных ритуалов.

Ценным вкладом в исследовании синкретизма буддийской и шаманской философии, мифологии и обрядовой практики являются работы K.M. Герасимовой. Прежде всего, это монографии «Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма» (1989) и «Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии» (1999).

Исследованию вопросов синкретизма шаманизма с мировыми религиями посвящены работы H.JI. Жуковской. Это монография «Ламаизм и ранние формы религии» (1977) и ее же серия статей «Народные верования монголов и буддизм» (1978), «К вопросу о типологически сходных явлениях в шаманстве и буддизме» (1970), «Бурятская мифология и ее монгольские параллели» (1980), в которых разработан методологический подход к изучению взаимодействия и взаимовлияния разностадиальных систем.

Значительный вклад в изучение бурятского шаманизма, оформлении терминологии и определения его религиозных явлений внесли работы И.А. Манжигеева «Бурятские дошаманистические и шаманистические термины» (1978) и М.Д. Зомонова «Словарь бурятского шаманизма» (1998).

Результаты исследований современного состояния бурятского шаманизма и его роли в общественной жизни бурятского этноса содержатся в работах Г.Р. Галдановой, K.M. Герасимовой, H.JT. Жуковской, Т.М. Михайлова.

В статье Г.Р. Галдановой «Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее» (1998) дается краткий экскурс в историю развития шаманизма у бурят, приводится характеристика шаманской обрядовой практики, рассматривается этническая вариация религии и ее трансформация, определяются новые формы развития шаманизма в современном бурятском обществе.

В 90-е годы ХХв., в связи с процессами возрождения традиционной бурятской культуры, молодое поколение исследователей проявляет особый научный интерес к изучению локальных вариантов бурятского шаманизма, различным аспектам истории и практики шаманизма, что позволяет увидеть в новом свете общеизвестные факты, а также возродить интерес к незаслуженно забытым ценностям традиционной культуры. В данный круг исследований входят статьи и диссертационное исследование Е.В. Павлова, рассматривающие религизные представления и обрядовую практику, семантику культов у западных бурят.

При анализе полевых материалов и их сопоставлении с уже известными данными важными оказались работы М.Н. Хангалова, С.П. Балдаева, Г.Р. Галдановой, Т.М. Михайлова, K.M. Герасимовой, Н.Б. Дашиевой. Кроме того, проводился сравнительный анализ с материалами по другим народам, сохранившим шаманские представления. Здесь большое значение имели монографии по тюркскому шаманизму H.A. Алексеева, труды тувинского ученого и практикующего шамана М.Б. Кенин-Лопсана, монография JI. П. Потапова, работы A.B. Смоляк по шаманизму у народов Приамурья и работа В.Н. Басилова посвященная среднеазиатскому шаманизму.

Работы, посвященные непосредственно исследованию тункинского шаманизма, в основном, представляют собой отдельные статьи и очерки.

В 20-30-е годы ХХв. краевед Г.-Д. Нацов собрал интересные и содержательные материалы по традиционной культуре бурят, среди которых имеются обширные сведения по религизным воззрениям тункинских бурят и шаманизму в том числе. Рукописные материалы Г.-Д. Нацова хранились в Отделе памятников письменности ИМБиТ СО РАН и лишь в 1995г. были переведены со старомонгольского языка и опубликованы известным бурятским этнографом Г.Р. Галдановой под названием «Материалы по истории и культуре бурят».

Научное исследование религиозных представлений и культов среди тункинских бурят было проведено известным бурятским ученым, религиоведом, этнографом K.M. Герасимовой. В 1969г. была опубликована статья «Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии», в которой приведены основные культовые объекты тункинских бурят, проанализирована их генетическая основа и иерархичность. Кроме того, в статье K.M. Герасимовой проведен анализ разлнообразных мифологических сюжетов о Буха-ноене. В эту же группу работ входят статьи Н.Л. Жуковской «Шаман в контексте сельской истории и мифологии» (1997), «На перекрестке трех религий (из истории духовной жизни бурятского села Торы)» (1995), «Другая жизнь села Торы» (1996), в которых рассматриваются формы синкретизма шаманизма тункинских бурят с мировыми религиями (буддизмом, христианством), получившими распространение в данном районе, и через их призму — судьба нескольких местных шаманов.

Статья Т.М. Михайлова «О Буха-ноене» (2000) анализирует раннее известные легенды о божестве шаманского пантеона Буха-ноене, историю формирования его культа и в этой связи затрагиваются вопросы этнической истории тункинских бурят.

Изучением истории религии и атеизма в Тунке в советский период занимался бывший секретарь райкома КПСС Н.И. Крючков, результаты социологических исследований которого получили отражение в нескольких его работах. История распространения христианства, деятельность православных миссионеров на территории Тункинской долины, а также крещение первых тункинских бурят рассмотрены в работе А. Д. Жалсараева «Поселения, православные храмы, священнослужители Бурятии, ХУШ-ХХ столетий» (2001).

Важными работами для установления сравнительных параллелей с шаманизмом у тункинских бурят явились следующие труды. Монография Г.Р. Галдановой «Закаменские буряты» (1992), монография Ж.А. Зимина «Этнокультурные традиции Окинского края» (2001). Указанные работы посвящены исследованиям локальных групп бурят, составлявших в прошлом одну родоплеменную общность с бурятами Тункинского района, и, соответственно, сохранившие схожие черты религиозных представлений. Кроме того, существует ряд работ, посвященных исследованиям других этнолокальных вариантов бурятского шаманизма. Сюда относится работа Л.Л. Абаевой «Культ гор и буддизм в Бурятии» (1992), где представлены результаты исследований селенгинско-джидинского локального варианта бурятского шаманизма. Различные аспекты шаманизма ольхонских бурят рассмотрены в работах В.В. Хагдаева. В диссертационной работе З.Б. Будажапова «Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском Бурятском Автономном Округе (1991-2000)» (2001) представлены результаты исследования шаманизма среди агинских бурят.

Целью исследования является выявление особенностей структуры шаманизма тункинских бурят, факторов ее трансформации, а также определение его социальной роли в данной этнолокальной общности.

Исходя из поставленной цели, определены следующие задачи:

1. Выявить культовые объекты, построить их типологию на основании сопоставления социальных функций; составить карту-схему этих объектов;

2. Описать культово-обрядовую практику, исследовав ее типы и функциональное назначение;

3. Исследовать сущность сакральной деятельности шамана на основе полевых материалов в рассматриваемом этнолокальном обществе.

4. Рассмотреть шаманизм через призму таких исторических процессов, как распространение мировых религий, попытку дискредитировать и уничтожить шаманизм в советское время, его возрождение (конец XX-начало XXI вв.)- как основных факторов его исторической трансформации.

Предметом исследования являются объекты шаманского культа и шаманская обрядовая практика тункинских бурят второй половины XIX -XX вв.

Объектом исследования является шаманизм среди тункинских бурят как составная часть общебурятского шаманизма.

Территориальные рамки исследования охватывают Тункинский район Республики Бурятия, где в рассматриваемый хронологический период происходило развитие этнолокального варианта бурятского шаманизма.

Хронологические рамки ис следования ограничены периодом второй половины XIX в.- XX в. Именно с середины XIX в. территория проживания тункинских бурят становится объетом исследований путешественников, ученых, исследователей, миссионеров. Первые описания этнографического характера, содержащие фрагментальные сведения о шаманизме среди тункинских бурят относятся именно к этому периоду.

С установлением советского строя в начале ХХв. и на протяжении 80 лет происходят процессы внедрения в сознание трудящихся масс атеистического восприятия окружающего мира, попытка полного искоренения религиозного сознания и культовой практики и в связи с этим их трансформация.

Источниковая база исследования. В процессе работы над темой диссертационного исследования были использованы источники, которые можно разделить на следующие основные группы в зависимости от степени их привлеченности при решении задач данного исследования.

1. Основными источниками информации по шаманизму тункинских бурят послужили результаты собственных экспедиционных исследований автора - материалы, собранные в 14 селах Тункинского района Республики Бурятия в период с 1993 по 2003 гг.

2. В исследовании широко использовались архивные материалы:

- Общий фонд Отдела памятников письменности ИМБиТ СО РАН -№№ 9 (357), 17 (249), 2007, 2356, 3406.

- Общий фонд Государственного Архива Иркутской Области (ГАИО) -ф. 293.0. 1. д. №436, д.№733; ф. 627. о. 1,д.№98;

3. Важным источником для исследования данной темы послужила периодическая печать (Иркутские Епархиальные ведомости, Записки ВСОИРГО, Известия ВСОРГО).

4. Особый источник представляют работы, написанные современными шаманами. Эти работы были продиктованы стремлением приоткрыть миру неизвестные раннее грани шаманской философии и идеологии, что является немаловажным условием для понимания сущности шаманской религии. Шаманское мироощущение современной неошаманки H.A. Ангараевой отразилось в книгах «Время огня» (1996), «Веточка вербы с бубенцами» (1997), «Красота бескорыстной любви» (2002). Довольно интересно предстает видение шаманского мироздания в работе наследственного шамана Б.Д. Базарова «Таинства и практика шаманизма» (2000).

Метод и методология исследования. В основу написания диссертационного исследования были положены принципы объективности и историзма, позволившие изучить шаманизм тункинских бурят в развитии и изменении под воздействием исторических и культурных фаторов, обеспечивающих достоверность обобщений, сделанных в работе. В процессе работы были использованы описательный, сравнительно-исторический и типологический методы. В исследовании значительное место занимают полевые материалы автора, собранные путем интервьюирования, включенного наблюдения, участия в обрядах общественного и индивидуального типа, одновременно проводилось картографирование культовых мест.

Практическое значение работы. К конкретным практическим результатам можно отнести выводы исследования, позволяющие выделить шаманизм в чистом виде из числа других традиционных верований, его отличительные признаки от раннестадиальных верований. Исследование шаманизма тункинских бурят позволит глубже понять основы бурятского шаманизма в целом, и рассмотреть локальные проявления этой религиозной системы. Материалы и выводы диссертации позволят проследить этапы формирования традиционного мировоззрения и определить степень влияния на их содержание естественно-географической среды обитания этнолокальной группы. Вместе с тем представленные результаты исследования позволят подчеркнуть многообразие и уникальность бурятского шаманизма, как одного из важных компонентов традиционной бурятской культуры, которая служит главным критерием в формировании этнического самосознания и выступает одним из основных признаков в самоидентичности бурят. Основные результаты исследования могут быть использованы при написании учебных пособий по этнографии, по традиционной культуре бурят для высших и средних учебных заведений, музейных учреждений историко-этнографического профиля.

Научная новизна работы определяется, прежде всего, тем, что в отечественном религиоведении это первая попытка исследования тункинского шаманизма как этнолокального варианта, составляющего одну из ярких граней общебурятского шаманизма.

В работе впервые вводятся в оборот материалы полевых экспедиционных исследований автора (1993-2003гг.), содержащие уникальные сведения по теме исследования. Диссертация написана на основе малоизвестных архивных документов, а также на фоне имеющихся этнографических исследований по указанной проблеме, которые позволили раскрыть основное содержание шаманизма среди тункинских бурят; выявить его особенности и определить его место среди сохранившихся традиционных верований раннестадиального происхождения в данной этнолокальной общности, а также в общей картине бурятского шаманизма.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в 10 публикациях.

Отдельные аспекты исследования по шаманизму у тункинских бурят получили апробацию на международных конференциях «Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии» - Улан-Удэ (2000), «Мир Центральной Азии» - Улан-Удэ (2002), на V конгрессе антропологов и этнографов России - Омск (2003), на региональных археолого-этнографических конференциях (РАЭСК) - Чита (1999), Барнаул (2001), Томск (2003).

Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка использованной литературы и архивных материалов, также представлен список информаторов и приложение.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Шаманизм у бурят Тункинской долины"

Выводы к главе II.

Каждый из рассмотренных процессов воздействия на шаманизм, которые были обусловлены историческими условиями его существования, привели к его существенной трансформации. Степень влияния исторических процессов на шаманизм определялась методами и характером их воздействия.

Из двух мировых религий, распространившихся на территории проживания тункинских бурят, наиболее сильное воздействие на религиозную систему шаманизма оказал буддизм. Жесткая идеологическая борьба между шаманизмом и ламаизмом привела к ламаизации основных шаманских культов и к замене ламаистскими обрядниками текстов шаманских призываний. В значительной степени ламаизм освоил такую исконную сферу деятельности шаманов, как комплекс обрядов жизненного цикла, в частности, похоронно-поминальную обрядность. Христианство, которое ассоциировалось у тункинских бурят с религией, привнесенной чуждым бурятам этносом и новой властью, не смогло получить полноценного развития и устойчивого положения в данной религиозной среде.

Следующий механизм воздействия на шаманизм, осуществленный КПСС, привел к более глубоким деформациям в структуре шаманской религии. Основным результатом насильственной научно-материалистической пропаганды явилось нарушение культурной преемственности между поколениями, которая служила важным транслирующим механизмом для бесписьменной шаманской практики.

Процесс возрождения традиционных культурных ценностей в постсоветский период позволил восстановить сохранившиеся шаманские представления и обрядовую практику. Однако реконструкция полноценной структуры шаманизма была невозможна в силу утраты важных составляющих ее элементов. Соответственно, предложенная модель современного шаманизма не в полной мере удовлетворяла запросы верующих, которые, в связи с этим, вынуждены были обратиться к помощи буддийской религии, заложившей свои основы еще до революции 1917г. Духовные запросы тункинских бурят обусловили толерантное существование на данной территории двух религиозных систем: шаманизма и ламаизма.

Шаманизм на данном этапе существования сохраняет свои ведущие позиции в среде тункинских бурят и, более того, он гибко приспосабливается к новым современным условиям своего существования, даже, несмотря на утрату основных элементов, присущих его классическим формам. Особенностью современного шаманизма в религиозной среде тункинских бурят составляют следующие моменты:

-отсутствие классических шаманских атрибутов и, как следствие, утрата их символической значимости;

-отсутствие состояния экстаза, являвшимся в прошлом непременным признаком классического шамана.

Заключение

Во введении была поставлена цель исследования - выявление особенностей структуры шаманизма тункинских бурят, факторов его трансформации, а также определение его социальной роли в данной этнолокальной общности. Исходя из поставленной цели, определены следующие задачи:

1. Выявить культовые объекты, построить их типологию на основании сопоставления социальных функций; составить карту-схему этих объектов;

2. Описать культово-обрядовую практику, исследовав ее типы и функциональное назначение;

3. На основе полевых материалов исследовать сущность сакральной деятельности шамана в рассматриваемом этнолокальном обществе.

4. Рассмотреть шаманизм через призму таких исторических процессов, как распространение мировых религий, попытку дискредитировать и уничтожить шаманизм в советское время, его возрождение (конец XX-начало XXI вв.)- как основных факторов его исторической трансформации.

Исследование этнолокальной модели бурятского шаманизма на примере тункинских бурят позволило придти к следующим выводам.

Рассмотренные в работе источники позволяют нам говорить о том, что шаманизм тункинских бурят включает в себя огромный пласт дошаманских родо-племенных верований, достаточно четко прослеживающихся в культово-обрядовой практике тункинского шаманизма. Среди «хозяев», духов-покровителей культовых объектов тункинских бурят, есть персонажи, восходящие к дошаманскому периоду истории этнических групп, образовавших субэтнос тункинских бурят.

Ведущее место в шаманском пантеоне занимают божества, спустившиеся с неба - хаты, которые нами определяются как территориальные культовые объекты, поскольку их призывают на всей территории района во время любых обрядовых действий. Посвященные им обряды жертвоприношений проводят, в основном, хадаши, белые шаманы, а в наши дни и черные шаманы.

Следующее место в э?ой картине мира занимают узкотерриториальные культовые объекты. Они почитались культовым сообществом, проживающим вокруг них. В честь «хозяев» этих объектов, выполняющих функцию сакральных центров узкотерриториальных групп, проводились общественные тайлганы, в которых исполнителями были хадаши. «Хозяевами» семейно-родовых культовых объектов являются духи умерших родовых шаманов, шаманок, почитание их осуществляется шаманами данного рода. Участниками обрядовых действий являлись только члены родовых групп. Таким образом, в типологии культовых объектов тункинских бурят различаются дошаманские и шаманские родовые культовые объекты. В отношении к другим культовым объектам, «хозяева» которых не имеют шаманского происхождения, тункинские буряты следуют традиционным нормам и проводят общественные обряды под руководством стариков. Сюда относятся культы Шаргай-нойона, Буха-нойона, «хозяина» озера Байкал, поклонение духам локальных источников, «хозяевам» местных гор, «хозяевам» земли.

Интересным представляется вывод о культе Буха-нойона, сделанный на основе полевых материалов. Их анализ подтверждает ранее высказанные в научной литературе мнения о том, что культ Буха-нойона был воспринят хонгодорами у племени булагат. Хонгодоры не считали его тотемным предком, в их мировоззрении он стал просто «хозяином» Торской степи. Культ Буха-нойона имеет первостепенную значимость для жителей Торской степи, поскольку в мировоззрении тункинских бурят он считается «хозяином» этой местности. Представители других локальных групп Тункинского района не имеют права проводить обрядовое поклонение Буха-нойону. В то же время все без исключения тункинские буряты совершают обряд поклонения Шаргай-нойону. Для хонгодоров он - наиболее важная фигура в существующем пантеоне божеств. Данный факт подтверждает гипотезу о миграции племени булагатов с территории Тункинской долины и заселении ее племенем хонгодоров, которые принесли свой военный культ Шаргай-ноена в Тунку.

Довольно четкая дифференциация шаманских и дошаманских верований прослеживается в характере обрядовой практики, бытующей у тункинских бурят. Основным дифференцирующим признаком в этом случае выступает статус исполнителя обряда.

Дошаманский пласт в обрядовой практике у тункинских бурят представлен общественными тайлганами, которые посвящены божествам небесного происхождения - хатам, «хозяевам» местных гор, «хозяину» Байкала, духам местных родовых источников. Главным условием их проведения, классифицирующим этот тип обрядов как дошаманский, является их проведение под руководством хадаши, а иногда с приглашением белого шамана. Традиционное мировоззрение бурят четко выделяет этот тип обрядов и исключает его руководство черным шаманом, хотя он может присутствовать в качестве рядового участника. По своему происхождению данный тип обрядов относится к дошаманскому пласту религиозных верований и проходит в форме праздника или веселья с неограниченным количеством участников.

Наряду с общественными тайлганами в обрядовой практике тункинских бурят заметное место занимают семейно-индивидуальные обряды. Эти обряды также имеют дифференцирующие признаки, которые указывают на их шаманское или дошаманское происхождение. Дошаманский тип обрядов определяется тем, что для его проведения приглашают стариков и адресованы они, как правило, духам местных гор. Однако, верующие допускают возможность проведения этих обрядов под руководством шамана.

Из числа семейно-индивидуальных обрядов четко выделяются те, что относятся к исконно шаманским и могут проводиться только шаманами. Они предполагают приглашение шамана белого или черного, в зависимости от характера и цели обряда. Согласно традиционным представлениям, содержание индивидуальных обрядов подразумевает обязательное участие шамана в общении с духами умерших. Сюда относятся, прежде всего, обряды призывания души, изгнания злого духа (гуйдэг гаргаха, Нунэкэ дуудаха, угаалга), обряды семейно-родового характера, адресованные духам умерших родовых шаманов. Эти обрядовые действия могут проводиться только под руководством родового шамана. Предлагаемая классификация обрядовой практики у тункинских бурят свидетельствует об одновременном существовании разных стадий религиозных представлений, взаимодействие которых образует этнолокальную вариацию шаманской религии бурят.

Принцип становления шамана у тункинских бурят не отличается от общепринятых в бурятском шаманизме норм. Избранничество человека на статус шамана определяется наличием в его родословной наследственного шаманского дара. Кроме того, по представлениям тункинских бурят, качество нового шамана - белое или черное - зависит от качества наследуемого дара (хара утха/сагаан утха).

Образ белого шамана в представлениях тункинских бурят содержит расплывчатые характеристики. Белые шаманы (сагаан 600) являются избранниками наследтвенного дара, однако, отказавшись принять посвящение, они стали шаманами с ограниченной сакральной деятельностью. Их статус не поволяет совершать обряды и посвящать жертвы духам подземного мира, поскольку для этой деятельности требуется пройти обряды посвящения - инициации в шаманы. Таким образом, статус белого шамана у тункинских бурят определяется тем, что потенциальный наследник шаманского дара отказался пройти посвящения и, не став черным шаманом, несет бремя наследства в качестве белого шамана и совершает обряды без кровавых жертв (табгаар). Его сакральная функция считается чистой по отношению к черному шаману. Их деятельность включает предсказание, обрядовую практику, которая исключает кровавые жертвования, производится только ритуальной едой - табгаар. В то же время белые шаманы могут заменять стариков - хадаши и выступать в качестве руководителей общественных обрядов. Судя по полевым и архивным материалам, белые шаманы у тункинских бурят общаются со злыми духами -бохолдой. Эта категория злых духов, по представлениям тункинских бурят, появляется, когда молодые люди умирают неестественной смертью или умирают те, кого при жизни обижали. По представлениям тункинских бурят, духи этих умерших бродят по земле среди людей, не уходят в мир мертвых и особенно активны в ночное время суток.

Черные шаманы (хара боо) у тункинских бурят общаются с духами нижнего мира и проводят обряды с кровавыми жертвоприношениями для вызволения души человека из царства Эрлик -хана. Избранники черного шаманского дара принимали свой дар с условием того, что проводимые ими обряды должны сопровождаться кровавыми жертвами. Общественная деятельность черных шаманов включает ряд ограничений, в их число входит запрет присутствовать на похоронах даже своих близких, запрет на руководство общественными тайлганами. В представлении тункинских бурят, этот тип шаманов является посредником между духами подземного мира и людьми. Именно поэтому они призваны совершать сложные обряды возвращения души, изгнания злого духа, которые подразумевают контакт с духами подземного мира. Для большинства верующих черные шаманы являются воплощением большой сакральной силы, обладают способностью оказывать магическое воздействие на судьбы людей, что качественно отличает их от белых шаманов. Обладатели черного шаманского дара хотя и принимают его как нечто неизбежное в своей жизни, однако стараются ограничить свои сакральные функции теми же видами деятельности, что и белые шаманы, то есть отказываются от проведения кровавых жертвоприношений и ряда других сложных обрядов, воспринимая свой статус как тяжелую ношу, требующую от них огромных затрат физических и психологических сил.

Механизм избранничества, становления и утверждения у тункинских шаманов проходит по известным классическим этапам: шаманская болезнь, помощь отца-шамана (эсэгэлуулхэ), посвящение в шаманы (уга тасиха).

Видимо, в прошлом тункинские шаманы владели техникой экстаза (онго орохо), гипноза, сведения о которых сохранились в легендах и преданиях. Кроме того, шаманская атрибутика была представлена в необходимом объеме для тункинских шаманов и она более всего была важна при утверждении их сакрального статуса. Однако в ходе истории они были утрачены. Современные шаманы являются «шаманами без бубнов» и других классических атрибутов, сопровождающих шаманскую деятельность.

В число сакральных лиц в религиозной системе тункинских бурят включены старики-жрецы (лсадами), которые выступают руководителями обрядов, посвященных духам гор, земли, воды. Представления о данном статусе у тункинских бурят имеют нечеткий характер и часто перемешаны с рассказами о качествах белого шамана, что затрудняет проведение строгой грани между ними. Вряд ли можно говорить о том, что эти явления идентичны. Если допустить, что и хадаши, и белые шаманы, по сути, представляют собой одно и тоже сакральное лицо, тогда отчетливо видно противоречие в представлениях о них у тункинских бурят. Они считают, что хадаши - это опытные старики, которые призваны почитать духов гор-хатов, в то время, как белые шаманы общаются с бохолдоями - злыми существами, способными украсть душу человека, причинить ему зло. На статус хадаши коллектив верующих выбирает старика, который пользуется общественным авторитетом, знает местную мифологию, «хозяев» горных вершин, духов воды, а также владеет основами общественной и семейной обрядовой практики. Кроме того, важным условием для их утверждения является физическое здоровье и полноценный социальный статус: они должны иметь семью, детей, внуков. Наличие или отсутствие у них наследственного шаманского дара значение не имеет, поскольку для утверждения в этой роли достаточно решения общественного коллектива. Таким образом, личность хадаши у тункинских бурят обладает большой социальной значимостью. Основное отличие их от белых шаманов состоит в том, что их обрядовая деятельность не включает лечебных обрядов и ритуалов предсказания, характерных для деятельности шаманов. Существует определенная конкуренция между хадаши и белыми шаманами: вторые стараются присвоить себе культовые функции первых.

Возможность замены в общественных тайлганах стариков белыми шаманами, по-видимому, можно рассматривать как попытку шаманизма нивелировать различия между функциями белого шамана и хадаши, происходит незаметное слияние общих признаков, характерных для обоих типов служителей культа, что отражено в мировоззрении тункинских бурят.

У тункинских бурят в их сознании в определенной мере сохранилась мифологическая картина мира. В ее пантеоне немалое число «хозяев» гор -небесных хатов, местных «хозяев» гор, духов земли и воды, которых почитают все буряты Тунки, а исполнителями необходимых обрядов явялются старики-хадаши. Злые духи земли - бохолдой нейтрализуются белыми шаманами. С духами подземного мира могут общаться только черные шаманы. В мировоззрении тункинских бурят сохранились представления о том, что подземный мир является царством Эрлик-хана, который забирает души людей, куда уходят души умерших сородичей. Общение с ними членов коллектива происходит только через посредничество черного шамана. Важно подчеркнуть, что для тункинских бурят большим авторитетом обладали старики -хадаши. Они выполняли жреческую функцию, которая имела важное значение в социальной сфере. Деятельность черных шаманов занимала более узкое место в общественной жизни тункинских бурят, обладала скорее сакральной значимостью, чем социальной. Белые шаманы действуют и в социальной и сакральной сферах общества.

Анализ имеющихся материалов показал, что в выделенных нами хронологических рамках у тункинских бурят основные коллективные религиозные обряды проводились под руководством стариков -хадаши. Шаманы тункинских бурят выполняли функции посредников между мирами, общались с духами и в сферу их деятельности входили обряды поклонения шаманским духам, местного шаманского пантеона. Таким образом, тункинский шаманизм не смог полностью девальвировать существующий пласт родо-племенных верований. Традиционные дошаманские обряды сохранили определенную самостоятельность и могут быть выделены в мировоззрении и практике тункинских бурят также, как из обрядового контекста выделяются исконно шаманские обряды.

Итак, шаманизм у тункинских бурят - это сложный комплекс, включающий разностадиальные пласты верований, среди которых представлены дошаманские культы, шаманизм, буддизм, и как самостоятельные явления в культурно-религиозной традиции местного населения, и в синкретической взаимосвязи друг с другом.

Обряды жизненного цикла, в основном, проводятся под руководством буддийских священослужителей - лам. Шаманы проводят лечебные обряды индивидуального характера, ежегодные обряды шаманским духам в рамках семейно- родовой общности. Однако при желании верующих все обряды шаманского происхождения могут быть заменены заказом молитвенной службы в дацане или приглашением ламы на дом.

Для шаманизма тункинских бурят, как и для бурятского шаманизма, в целом, характерна его социальная востребованность, породившая в целях самосохранения особые механизмы адаптации в сложных условиях выживания, будь то контакт (=конфликт) с мировыми религиями или атеистический прессинг советских лет, пройдя через которые он доказал свою жизнестойкость. Шаманизм у тункинских бурят является важной составной частью их традиционной культуры и выступает одним из главных факторов, определяющих этнокультурную специфику населения тункинской долины.

Список научной литературыШагланова, Ольга Андреевна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Абаева JI.JI. Культ гор и буддизм в Бурятии. Москва, 1992. - 139с.

2. Алексеев H.A. Традиционные религиозные верования якутов в XIX-начале ХХвв. Новосибирск, 1975. - 198с.

3. Алексеев H.A. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири.-Новосибирск, 1984. 232с.

4. Алексеев H.A. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1992.- 241с.

5. Алексеенко Е.А. Шаманство у кетов // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Ленинград, 1981,- С. 90-128.

6. Ангархаев А.Л. Истоки. Улан-Удэ, 1999.- 108с.

7. Анисимов А.Ф. Общее и особенное в развитии общества и религии народов Сибири. Ленинград, 1969. - 146с.

8. Анохин A.B. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910-1912гг. // Музей Антропологии и Этнографии.- Ленинград, 1924. Том IV (2). - 148с.

9. Асалханов И.А. Социально-экономическое развитие Юго-Восточной Сибири во второй половине Х1Хв. Улан-Удэ, 1963,- 494с.

10. Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма. Улан-Удэ, 2000.- 280с.

11. Банзаров Д. Черная вера или шаманизм у бурят-монголов.- Улан-Удэ, 1997.-240с.

12. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. Вторая половина XIX- начало ХХвв.- Новосибирск, 1980. 223с.

13. Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана.-Москва, 1992. -325с.

14. Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Ритуальные приглашения мифологических персонажей на рождественский ужин: формула и обрял 11 Малые формы фольклора. Москва, 1995. - С. 167-197.

15. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. Л., 1969.- 217с.

16. Галданова Г.Р. Доламаисткие верования бурят. Новосибирск, 1987.154с.

17. Галданова Г.Р. Закаменские буряты. Новосибирск, 1992. - 173с.

18. Галданова Г. Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). Москва - Улан-Удэ, 1998. - Вып. 3. -С.5-46.

19. Гемуев H.H., Сагалаев A.M. Религия народа манси. Культовые места XIX начало XX в. - Новосибирск, 1986,- 192с.

20. Геннеп Ван А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов.-Москва, 2002.- 198с.

21. Герасимова K.M. Культ «обо» как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии // Этнографический сборник, Вып. 5. Улан-Удэ, 1969. - С.105-144.

22. Герасимова К. М. Шаманизм в Бурятии: материалы полевых исследований XIX ХХвв. // Культура Центральной Азии: письменные источники. - Улан-Удэ, 1998. - Вып 2. - С. 186-193.

23. Герасимова К.М Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии.- Улан-Удэ, 1999. 138с.

24. Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск, 1989. - 320с.

25. Гирченко А.П. Русские и иностранные путешественники XVII-XVIII и первой половины XIXbb. о бурят-монголах. Улан-Удэ, 1939.- 92с.

26. Гомбоев Б.Ц. Почитание духов гор у окинских бурят // Этнографическое обозрение. Москва, 2002. - №2.- С. 69-77.

27. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы. Улан-Удэ, 2001. -105с.

28. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. Москва, 1991. - 297с.

29. Дугаров Д.С. К проблеме происхождения хонгодоров // Этническая история народов Южной Сибири и Центральной Азии. Новосибирск. 1993. -С. 207-235.

30. Дугаров Д.С. Культ небесного быка у бурят и его связи с культом скандинавского бога грома и войны Тора // Мир Центральной Азии. Археология. Этнология. Улан-Удэ, 2002. - Т. I. - С. 116-124.

31. Жалсараев А.Д. Поселения, православные храмы, священнослужители Бурятии, XV1II-XX столетий. Улан-Удэ, 2001. - 448с.

32. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят. -Новосибирск, 2000. 400с.

33. Жуковская H.JI. Ламаизм и ранние формы религии. Москва, 1977.199с.

34. Жуковская Н.Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. Москва, 1980. -С. 92-116.

35. Жуковская H.J1. На перекрестке трех религий (и? истории духовном жизни бурятского села Торы) // Шаманизм и ранние религиозные представления. К 90- летию доктора исторических наук, профессора. Л. П. Потапова. Москва, 1995. - С. 76-87.

36. Жуковская Н.Л. Шаман в контексте сельской истории и мифологии (Республика Бурятия, Тункинский район, село Торы // Quest for coexistence of nationalities (2). Occasional Papers on Changes in the Slavic- Eurasian World, n50. Sapporo, 1997. - C. 86 - 105.

37. Жуковская Н.Л. Bugha-Noyon-Babay as an image of a mixed Shamanistic-Buddhist-Ortodox Christian Tradition among the Burvats of the Tunka District / Circumpolar Animism and Shamanism. Hokkaido University Presss, Sapporo, 1997.-C. 279-283.

38. Жуковская H.Jl. Two Biographies of One Shaman // International Association for the Study of the Cultures of Central Asia. Information Bulletin. Issue 22. Moscow, 2000. - pp. 133-142.

39. Жуковская Н.Л. Категорйя и символика традиционной культуры монголов. Москва, 1988. - 195с.

40. Жуковская Н.Л. Мир традиционной монгольской культуры. Lewiston-New-York: The Edwin Mellen Press, 2000. - 305c.

41. Зарбуева T.A., Марнуев П.Е. Обряд гуйдэг гаргуулха у тункинских бурят // Наследие древних и традиционных культур Северной и Центральной Азии. Т.2. Новосибирск, 2000. - С.82-83.

42. Затопляев Н. Шаманские поверия инородцев Восточной Сибири //Записки ВСОИРГО. Иркутск,1890. - Т.2. - Вып. 2. - С. 1-9.

43. Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири. Москва - Ленинград, 1936.434с.

44. Зимин Ж.А. Этнокультурные традиции Окинского края. Улан-Удэ,2001.

45. Зиннер Э.П. Сибирь в известиях западноевропейских путешественников и ученых XVIIIb. Иркутск, 1968,- 245с.

46. Зомонов М.Д. Из истории духовности тункинских бурят // Тунка: история и современность. Улан-Удэ, 1998. - С.48-50.

47. Крючков Н.И., Михайлов Т.М. Преодоление религиозных пережитков в Бурятии. Улан-Удэ, 1987.- 143с.

48. Ламаизм в Бурятии XVIII начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы (авт. K.M. Герасимова, Г.Р. Галданова, Д.Б. Дашиев). - Новосибирск, 1983. - 233с.

49. Лич Э. Культура и коммуникация. Логика взаимосвязи символов. -Москва, 2001. 142с.

50. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды, эвенков-орочон. -Москва, 1984. -200с.

51. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. Москва, 1978. - 125с.

52. Михайлов Т.М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм бурят// Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. Ленинград, 1979. -С.127-149.

53. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма с древнейших времен по XVIII в. Новосибирск, 1980. -320с.

54. Михайлов Т.М. Этническая характеристика шаманского пантеона бурят (XIX начало XX вв.) // Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 1980.-С. 73-99.

55. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск, 1987. - 288с.

56. Мэнэс Г. Ламаистская похоронная обрядность у захчинов МНР// Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск, 1992. -С.112-126.

57. Нацов Г.-Д. Материалы по истории и культуре бурят. Улан-Удэ, 1995. -155с.

58. Нацов Г.-Д. Из истории Кыренского дацана // Тунка: история и современность. Улан-Удэ, 1998. - С.33-35.

59. Нацов Г.-Д. Из истории Хандагайского дацана // Тунка: история и современность. Улан-Удэ, 1998. - С.39-40.

60. Неклюдов С.Ю. Монгольских народов мифология // Мифы народов мира. Москва, 1988. - Т. I,- С.170-174.

61. Нимаев Д.Д. Буряты: этногенез и этническая история.- Улан-Удэ, 2000.- 190с.

62. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Москва, 1984.304с.

63. Обряды в традиционной культуре бурят (авт. Д.Б. Батоева, Г.Р. Галданова, Д.А. Николаева, Т.Д. Скрынникова). Москва, 2002. - 222с.

64. Павлов Е.В. Семантика религиозно-мифологического образа Буха-нойона // «Бурят-монголы накануне III тысячелетия: опыт кочевой цивилизации, Россия-Восток-Запад в судьбе народа» Доклады и тезисы между народного симпозиума. Улан-Удэ, 1997. - С. 75-78.

65. Павлов Е.В. Тайлган общественное жертвоприношение в западнобурятском культе Буха-нойон баабая // III конгресс этнографов и антропологов России. - Москва, 1999. - С.323.

66. Петри Б.Э. Степени посвящения монголо-бурятских шаманов // Известия Биолого-Географического Научно-Исследовательского Института при Государственном Иркутском Университете. Иркутск, 1926. - Т.П. -Вып.4.-16 с.

67. Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа. Иркутск, 1928. - 78с.

68. Подгорбунский И.А. Шаманистические верования монголов и бурят// Прибавления к ИЕВ. Иркутск, 1895. -№1-6.

69. Подгорбунский И.А. Отчет о состоянии и деятельности Иркутской Духовной миссии за 1889г.// Прибавление к ИЕВ. Иркутск, 1890. - №29. -С.5.

70. Подгорбунский И. А. Буряты. Исторический очерк // Записки ВСОИРГО по этнографии. Иркутск, 1902,- С. 1-62.I

71. Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Улан-Удэ, 2000.- 492 с. (Записки Иператорского русского географического общества, отд. Этнографии, т. 16, СПб., 1887.).

72. Попов А. Суд над шаманом // Прибавление к ИЕВ. Иркутск, 1876 -№36.-С.508-510.

73. Потанин Г.Н. Очерки северо-западной Монголии. Результаты путешествия, исполненного в 1879 году по поручению Императорского Русского Географического Общества. СПб, 1883. - Вып. IV. - 1029 с.

74. Потапов Л .П. Алтайский шаманизм. Ленинград, 1991. - 320с.

75. Прокофьева Е.Д. Материалы по шаманству селькупов // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Ленинград, 1981.-С.42-68.

76. Раушенбах Б. Религия и нравственность // Знамя. Москва, 1991. -С.204-216.

77. Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии. Москва, 1980.-274с.

78. Риттер К. Землеведение Азии. География стран входящих в состав Азиатской России или пограничных с нею. Восточная Сибирь: озеро Байкал и Прибайкальские страны, Забайкалье и степи Гоби Санкт-Петербург, 1894. - Часть I. - 605с.

79. Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994. - 339с.

80. Сем Т.Ю. Шаманизм тунгусоязычных народов Сибири и Дальнего Востока по материалам Российского этнографического музея // Расы и народы. Современные этнические и расовые проблемы. Москва, 2002. -Вып. 28. - С. 226-242.

81. Серебренников И.И. Первоначальное заселение Иркутской губернии// Известия ВСОИРГО.- Иркутск, 1915. Т. XLIV. - С. 197-225.

82. Скрынникова Т.Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Улан-Удэ, 1997. - Вып.2. - С. 3-19.

83. Смоляк A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). Москва, 1991. -277с.

84. Строганова Е.А. Бурятское национально-культурное возрождение. Конец 80-х середина 90-х годов XX века, Республика Бурятия. - Москва -Иркутск, 2001.- 150 с.

85. Стуков К. Нечто о монголо-бурятской присяге // Прибавление к ИЕВ. -Иркутск, 1879. №32. - С. 357-364.

86. Стуков Н. Выбор нового тайши тункинских инородцев // Прибавление к ИЕВ. Иркутск, 1886. - №25. - С.295-297.

87. Стуков Н. Обозрение преосвященным МакарИем, начальником Иркутского отдела духовной миссии, миссионерских станов в Тункинском ведомстве и освящение часовни на скале «Саган-угун-сырдэк» // Прибавление к ИЕВ. Иркутск, 1886. -№41. - С. 447-455.

88. Сыденова Р.П. Иерархия общинных образований в Бурятии // Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск, 1992.- С. 924.

89. Сыртыпова С.Д., Самаев Ф.Д., Петунова H.A., Данилов C.B. Историко-культурные памятники Окинского района // Актуальные проблемы востоковедения. Улан-Удэ, 2001. - Часть. II. - С. 108-117'.

90. Тиваненко A.B. Памятники архитектуры и этнографии // Комплекснаяоценка территории Тункинского природного национального парка. Улан-Удэ, 1994. - Т. 1.-Кн. 8.

91. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. Москва, 1990.620с.

92. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир (авт. Э.Л. Львова, И.В. Октябрьская, A.M. Сагалаев, М.С. Усманова). Новосибирск, 1988.-225с.

93. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек и общество (авт. Э.Л. Львова, И.В. Октябрьская, A.M. Сагалаев, М.С. Усманова). Новосибирск, 1989.-243с.

94. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал (авт. Э.Л. Львова, И.В. Октябрьская, A.M. Сагалаева, М.С. Усманова). -Новосибирск, 1990.-209с.

95. Традиционная культура бурят (авт. K.M. Герасимова, Г.Р. Галданова, Г.Н. Очирова). Улан-Удэ, 2000. - 143с.

96. Уайтхед А.Н. Религия и наука // Заблуждающийся Разум, многообразие вненаучного знания. Москва, 1990. - С. 448-462.

97. Фейербах Л. Общая сущность религии // Сочинения. Москва, 1995. -Т.2. - С. 33-50.

98. Фейербах Л. Истинная, то есть антропологическая, сущность религии // Сочинени Москва, 1995.- Т.2. - С.51- 64.

99. Хангалов М.Н. Шаманские легенды // Собрание сочинений. Улан-Удэ, 1960.-Т.З.-С. 35-52.•Хангалов М.Н. О шаманстве у бурят // Собрание сочинений. Улан-Удэ, 1959,- Т.2.-С. 117—139.

100. Харитонова В.И. «Собери свои корни.» (религиозный вопрос в постсоветском пространстве Южной Сибири) // Расы и народы. Современные этнические и расовые проблемы. Москва, 2002. - Вып. 28. - С. 270-303.

101. Ханхараев B.C. Буряты в XVII-XVIIIbb. Демографическая история и этнические процессы. Улан-Удэ, 2000. - 147с.

102. Хильден К. О шаманизме на Алтае, в частности среди татар-лебединцев. Челканцы в исследованиях и материалах XX века. - Москва, 2000. - С. 74-95.

103. Хобсбаум Э. Изобретение традиций // Вестник Евразии. Москва, 2000. -№1(8)- С.55-65.

104. Хомич Л.В. Шаманы у ненцев // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири.- Ленинград, 1981. С.5-41. ■

105. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные Улан-Удэ, 2001.- 123с.

106. Шагланова O.A. Представление о душе в шаманской практике тункинских бурят// Молодая археология и этнография Сибири. Чита, 1999.-С. 134-136.

107. Шагланова O.A. Обряд «Юумэ ургэхэ» у бурят тункинской долины // Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии,-Улан-Удэ, 2000. С. 346-348.

108. Шагланова O.A. Современная ситуация шаманской традиции бурят Тункинской долины // Историко-культурное наследие Северной Азии: Истоки и перспективы изучения на рубеже тысячелетия,- Барнаул, 2001. С. 53-55.

109. Шагланова O.A. К вопросу о почитании целебных источников у тункинских бурят // Актуальные проблемы востоковедения. Улан-Удэ, 2001.-С. 129-132.

110. Шагланова O.A. Жертвоприношение Байкалу // Восточная коллекция. -Москва, 2001.-№3. С. 23-26.

111. Шагланова O.A. Тункинские шаманские обряды призывания души, изгнания злого духа покойника (гуйдэг) // Культура Центральной Азии,-Улан-Удэ, 2002.-С. 59-65.

112. Шагланова О.А.Общесельский летний тайлган у тункинских бурят // Мир Центральной Азии. Улан-Удэ. 2002,- С.217-223.

113. Шагланова O.A. Представление о душе в бурятской шаманской традиции // Альманах школы молодого автора «Евразийское пространство глазами молодых». Москва, 2002.- С. 258-267.

114. Шагланова O.A. Культ обо в традиционной культуре бурят // Культура Сибири и сопредельных территорий в прошлом и настоящем. Томск, 2003. -С.406-407.

115. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. -Ленинград, 1936. 571с.

116. Элиаде М. Священное и мирское. Москва., 1994. - 143с.

117. Элиаде М. Шаманизм. Архаичная техника экстаза'. Москва, 1998.381с.1. Архивные материалы:

118. Балдаев С.П., ОПП, общий фонд, раздел "Шаманство", инв. № 9(357).

119. Балдаев С.П. ОПП, общий фонд, раздел «Шаманство», инв.№17 (249).

120. Балданжапов П.П. Материалы, собранные в Тункинской экспедиции отдела Зарубежного Востока ОПП ИМБиТ СО РАН, инв. 2007/6.

121. Галданова Г.Р. Черновые материалы. Тункинский район, инв. №2356. 1972.

122. Галданова Г.Р. Черновые материалы. Тункинский район, инв. №3406, 1974.

123. Герасимова K.M. Материалы, собранные в Тункинской экспедиции отдела Зарубежного Востока БКНИИ. ОПП ИМБиТ СО РАН, инв.№2007. 1962.1. Авторефераты:

124. Нанзатов Б.З. Этническая история западных бурят: Автореф. дис. канд. ист. наук. Владивосток, 2002. - 24с.

125. Павлов Е.В. Семантика религиозно-мифологического образа Буха-нойона (к проблеме происхождения культа териоморфного предка булагатов): Автореф. дис. канд. ист. наук. Улан-Удэ, 2000. - 24с.1. Список информаторов:

126. Агунов А.Н. 1953 г.р., черный шаман, хонгодор, с. Нуган, Тункинский район.

127. Ангархаев А.Л. 1946 г.р., хонгодор, с. Тагархай, Тункинский район.

128. Ангрускаева О.Б. 1932г.р., хонгодор, с. Далахай, Тункиский район.

129. Балдынов В.Б. 1942 г.р., белый шаман, дархат-монгол, с. Хойтогол, Тункинский район.

130. Бильдакова А.Ф. 1949 г.р., хонгодор, с. Далахай, Тункинский район.

131. Галсанова Д.Б. 1948г.р., хонгодор, с. Зун-мурино, Тункинский район.

132. Гыргенов Т.Д. 1932г.р., хонгодор, с. Шанай, Тункинский район.

133. Гыргенова Г.С. 1932г.р., хонгодор, с. Шанай, Тункинский район.

134. Зандеева Д.С. 1930 г.р., хонгодор, с. Торы, Тункинский район. Ю.Игнашкеев А.П. 1955 г.р., черный шаман, хонгодор, с. Далахай,1. Тункинский район.

135. Игнашкеева С.Р. 1956 г.р., хонгодор, с. Далахай, Тункинский район.

136. Кириллова Г.Ж. 1918 г.р., хурхууд, с. Торы, Тункинский район.

137. З.Кириллова Б.Б. 1973г.р., хурхууд, с. Хужиры, Тункинский район

138. Матуев Д.С. 1927 г.р., ноёд, с. Торы, Тункинский район.

139. Матуева И.С. 1924 г.р., ноёд, с. Торы, Тункинский район.

140. Нельхаев Д.С. 1913-2002гг., белый шаман, хонгодор, с. Далахай, ^ Тункинский район.

141. П.Саргаева Д.Б. 1910-2002гг., хонгодор-Ьаабхай, с. Торы, Тункинский район.

142. Сушкеев Д.С. 1927 г.р., белый шаман, дархат-монгол, с. Хужиры, Тункинский район.

143. Токуренов С.С. 1937 г.р., тэртэ-тоео, г. Улан-Удэ.

144. Таханова Д.Х. 1929г.р., шошолог, г. Кяхта, Кяхтинский район.

145. Убушеева А.Г. 1980г.р., хогодор, с. Далахай, Тункинского района

146. Халудоров К.А. 1956 г.р., хурхууд, г. Улан Удэ.

147. Холбоев С.Д. 1917-1995гг., черный шаман, хонгодор, с. Торы, Тункинский район.

148. Холбоев Г. И. 1955 г.р., хонгодор, с. Торы, Тункинский район.

149. Холхоев Ш. С. 1932г.р., тэртэ, с. Торы, Тункинский район.

150. Хоренов В.Х. 1940 г.р., черный шаман, хонгодор-Ьаабхай, с. Торы, Тункинский район.27.1Пагдуров Л.Н. 1933 г.р., хонгодор, с. Хужиры, Тункинский район. 28.1Пагдурова Д. С. 1930 г.р., хонгодор, с. Торы, Тункинский район.

151. Шагланов Г.Д. 1950г.р., хурхууд, с. Торы, Тункиский район.

152. Шагланов С.Ш. 1927 г.р., белый шаман, хурхууд, с: Торы, Тункинский район.

153. Шагланов A.C. 1953 г.р., тэртэ-тоёо, с. Торы, Тункинский район.

154. Шобоева О.П. 1965 г.р., хонгодор, с. Зун-Мурино, Тункинский район.

155. Шойбонов Г.С. 1945-2003гг., хонгодор, с. Торы, Тункинский район.

156. Ябжанов В.А. 1932 г.р., белый шаман, хурхууд, г. Улан-Удэ.

157. Янданов B.C., 1936г.р., хурхууд, с. Шулуты, Тункинский район.

158. Яхонов И.О. 1932 -2002гг., хонгодор, с. Торы, Тункинский район.

159. Яхонова Х.Д. 1937 г.р., хонгодор, с. Торы, Тункинский район.