автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.14
диссертация на тему: Символ сердца: от древнегреческой и библейской традиции к ранней восточной патристике

Полный текст автореферата диссертации по теме "Символ сердца: от древнегреческой и библейской традиции к ранней восточной патристике"

На правах рукописи УДК 291.1:246.6:130.2 ББК 71.05+86.376+87.774

диче!-"- ■ -

ТИТАРЕНКО Елена Станиславовна

СИМВОЛ СЕРДЦА: ОТ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ И БИБЛЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ К РАННЕЙ ВОСТОЧНОЙ ПАТРИСТИКЕ.

Специальность 09.00.14 - философия религии и религиоведение

" 2 ЛЕН 2010

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Нижний Новгород 2010

004615173

Диссертация выполнена на гуманитарной академии

кафедре религиоведения Русской христианской

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор,

Бурлака Дмитрий Кириллович

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор,

Ермаков Сергей Анатольевич

доктор философских наук, профессор, Светлов Роман Викторович

Ведущая организация:

Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусств

Защита состоится «16» декабря 2010 г. в 14.00 часов на заседании Диссертационного совета Д 212.164.03 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских паук при Нижегородском государственном педагогическом университете по адресу: Нижний Новгород, ул. Ульянова, 1.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Нижегородском государственном педагогическом университете

Автореферат разослан

Учёный секретарь диссертационного -совета, кандидат философских наук

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Актуальность обращения к теме сердца обусловлена вызовами, с которыми сталкивается человек современного мира: утеря глубины и способности смыслостроительства внутреннего мира, разрыв «ценностно-смыслового универсума» и тенденции к обезличиванию человеческого существования, перетекание сознания из реальности живого человеческого общения в виртуальную реальность, беззащитность перед технологиями управления массовым и единичным сознанием. Разум оказывается бессильным перед натиском иррациональных потоков бессознательного. Жестокость и безумие, являемые в мировом масштабе, показывают, что мировоззрение, основанное только на принципе рациональности, не решает проблему «вакуума любви» в сердце человека.

Более глубокое основание личности человека Макс Шелер обозначил термином «Ordo Amoris» (порядок любви, лат.) - первоакт любви как безграничное устремление универсальной силы, действующей во всем, к превосхождешло себя. Именно сила любви устанавливает пределы и определяет доступное познанию человека бытие, структуру и содержание его мировоззрения, его мышления о мире. Любовь, имеющая вершиной своего устремления идею Бога, безгранично развертывает личность в свойственном ей направлении идеальности и совершенства. Отвращение от идеи Бога привносит силу хаоса в строй любви и является причиной порождения ненависти.

Насущная потребность в преодолении разрыва между уязвимым рациональным началом и скрытым безграничным потенциалом любви обусловили выбор темы исследования, проблема которого сформулирована следующим образом: поиск модели целостного видения антропологической реальности, объясняющей духовную динамику личности в современных условиях. В этом отношении неисчерпаемую глубину являет символ сердца, представленный, в текстах религиозных традиций и содержащий практический путь изменения человеком себя в религиозном опыте «богообщения».

Сердце как антропологическая категория была введена и эксплицирована в русской религиозной философии. При этом в философском восприятии сердца трудно найти обращение к онтологической семантике сердца, содержащейся в древней литературе - текстах греческой и раннехристианской традиций, лежащих в основании христианской культуры.

В то же время сердце, представленное в религиозных текстах, является символом пути духовного восхождения и реализации бытийного назначения человека. Живое экзистенциальное содержание символа сердца может и должно стать источником для исцеления современного человека от болезни бессердечия. Онтологическое, телеологическое, архетипическое содержание символа сердца формируют основание для преодоления господствующей в современном гуманитарном дискурсе дихотомии между теоретическими

антропологическими конструкциями и религиозными практиками и инициируют процесс духовной динамики личности, направленной к восстановлению целостности антропологической реальности путем вывода ее за пределы личности навстречу духовной реальности.

Объект исследования. Символика сердца в древнегреческой, библейской традициях и экзегетической традиции Александрийской и Каппадокийской школ.

Предметом исследования диссертационной работы является религиозный символ сердца, рассматриваемый в связи с духовной реальностью.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационного следования состоит в раскрытии религиозного символа сердца как модели, объясняющей процесс духовной динамики личности, направленный на восстановление целостности антропологической реальности.

В соответствии с этим ставятся задачи исследования:

- экспликация содержания символа сердца в заданной религиозной традицией (культурой) схеме интерпретации;

- реконструкция содержащихся в символе сердца первичных смысловых структур, выступающих в качестве проекций содержания духовной реальности;

- интерпретация выявленных первичных смысловых структур в контексте антропологической реальности;

- выявление конструктивных и деструктивных закономерностей существования символизируемой сердцем антропологической реальности.

Степень разработанности проблемы и теоретические предпосылки исследования. Несмотря на то, что сердце как категория и смысловая интуиция довольно прочно интегрировано в философско-антропологический дискурс, семиологический подход к сердцу практически не используется в богословии, религиоведении, философии.

Сердце широко описано как органон мистико-аскетических практик в трудах исихастов Макария Египетского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы, в работах Нила Сорского, Игнатия Брянчанинова, Иоанна Кронштадского, схимонаха Иллариона, сборнике «Добротолюбия».

В библеистике проведена подробная тематическая и структурная систематизация значений сердца в Библии. Норвержский философ У.М. Хёйстад, прослеживает историю символа сердца от Античности до Нового времени.

В русской религиозной мысли формулируется ряд антропологических концепций, центром которых является сердце. В трудах святителя Феофана Затворника (Вышенского) мы находим учение о чувствах сердца. В органологической концепции архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) сердце предстает как орган чувств вообще и особенно высших чувств. А. С. Позов в изложении системы христианской древнецерковной антропологии сердцу отводит роль центрального органа «единства и интеграции», который

осуществляет связь разнородных начал, гармонию и иерархию сил, корреляцию органов и аппаратов. Митрополит Иерофей (Влахос) в системе православной психотерапии отождествляет сердце с сущностью и с энергией души.

Тема сердца является типологической чертой русской философской традиции. К ней обращались Г.С. Сковорода (учение о «благом сердце»), A.C. Хомяков (интуитивное познание сердцем), И.В. Киреевский (основы духовности человека в сердце), П.Е. Астафьев (философия внутреннего опыта; сердце как нравственные начала мышления), С.Н. Булгаков (сердце как нравственная природа человека), Б.П. Вышеславцев (сердце как орган религии, абсолютный центр), И.А. Ильин (сердце как центр духовной жизни, «сердечного созерцания» и «созерцающей любви»), М.М. Тареев (сердце как орган религиозного чувства и божественного знания), П.А. Флоренский (смысл термина «сердце» в различных культурах и языках, сердце как орган, хранящий познающий дух, орган, божественного познания, подчиняющий рассудок), C.JI. Франк (сердце как подлинное, глубокое выражение человеческой личности), П.Д. Юркевич («метафизика сердца»). Согласно современному исследователю В.В. Назарову, различные сущностные аспекты феномена сердца присутствуют в качестве основы этических систем в софийной этике Е. Н. Трубецкого, этике всеединого добра Л.П. Карсавина, сердечно-мистической форме христианской этики у М.М. Тареева, этике космизма К.Э. Циолковского, этике творчества H.A. Бердяева, богочеловеческой этике С.Н. Булгакова, в этике веры А.Ф. Лосева. В.В. Зеньковский, развивая гносеологию сердца И.В. Киреевского, A.C. Хомякова, Ф.М. Достоевского, П.Д. Юркевича, М.М. Тареева, указывал на способность сердца к объединению теоретического и морального знания с перспективами нового динамического понимания познания: сердце расширяет и углубляет познавательные силы человека, обнаруживая надиндивидуальный потенциал разума, выходящего к «первичному сознанию», не разделенному еще на субъект и объект.

Эти доктрины демонстрируют поход к сердцу, исходя из классической антропологической модели человека (дух-душа-тело, разум-чувство-воля). При этом сердце сводится к одной либо нескольким универсалиям человеческого бытия (чувство, разум, мышление, созерцание, интуиция, сущность, энергия, личность, абсолютный центр, бесконечная сила стремления) и рассматривается в онтологическом, гносеологическом, этическом либо психологическом аспектах.

В современной философии тема сердца остается актуальной. Так, Б.В. Марков ставит вопрос о необходимости соотнесения и синтеза философского и религиозного опыта и воспроизводит в антропологическом дискурсе восточно-христианское учение о сердце и философию сердца русской религиозно-философской мысли; Г.Я. Стрельцова исследует «философию сердца» в европейской культуре; Н.К. Гаврюшин исследует философию сердца в работах Б.П. Вышеславцева. Исследование философии сердца у Г.С. Сковороды представлено в работах Н.В. Сидоренко.

В последние годы появился ряд диссертационных исследований по сердцу. В историко-философской работе В.Н. Бабиной, посвященной исследованию метафизики сердца П.Д. Юркевича, раскрываются онтологический, гносеологический, этический и антропологический аспекты сердца. Среди работ систематического характера, обобщающих религиозные, философские и научно-экспериментальные данные о сердце, можно отметить диссертации Л.Г. Апёнышевой, Ю.П. Хвастуновой.

Несмотря на кажущуюся разработанность проблемы сердца в философии и религии, остается ряд неразработанных направлений. Не решена задача преодоления господствующей в современном гуманитарном дискурсе дихотомии между теоретическим осмыслением символа сердца и религиозными практиками, связанными с сердцем. К исследованию символа сердца в религиоведении и религиозной антропологии не привлекался семиотический метод, что позволило бы достичь целостного видения символа сердца в двух перспективах - антропологической и онтологической. В современных исследованиях по символу сердца недостаточно глубоко и широко представлены источники ранней восточной патриотической традиции, образующие основание православного «учения о сердце» и содержащие обширный материал интерпретации символа сердца.

Методы исследования. Раскрытие религиозного символа сердца как модели, объясняющей процесс духовной динамики личности возможно с помощью семиотического метода, который предполагает следующую последовательность шагов: выявление содержаний символа сердца в заданной религиозной традицией (культурой) схеме интерпретации, реконструкция первичных смысловых структур, интерпретация символа сердца в контексте развертывания содержания первичных смысловых структур в антропологической реальности. При реконструкции первичных смысловых структур символа сердца использовался метод сравнения, который заключается в описании и объяснении авторских инвариантов интерпретации символа сердца. Кроме того, в работе были использованы герменевтический метод исследования текстов и общенаучные методы исследования — аналогия, обобщение.

Методологической особенностью диссертационной работы является ее реконструирующий характер, который продиктован спецификой исследования и малой разработанностью используемого подхода.

Научная новизна диссертационного исследования. Показано, что религиозный символ сердца в процессе его переживания и интерпретации инициирует процесс духовной динамики личности, который может быть представлен в виде развертывания первичных смысловых структур содержания духовной реальности путем их трансформации в системе интерпретации, заданной религиозной (культурной) традицией.

Реконструирована первичная структура духовной реальности «разум-чувство», которая интерпретируется как разумное начало человека с присущей ему силой стремления, направленной к Божественному началу.

Реконструирована первичная структура духовной реальности «иерофания», которая в системе интерпретации представляется в форме нисхождения Божественных сил, питающих, оживотворяющих человека и возводящих его к участию в Божественном бытии.

Реконструирована первичная структура духовной реальности «телос-путь», которая в системе интерпретации представлена основными идеями: достижения бессмертия, выхода за человеческие пределы, реализации божественного начала в человеке, трансформации антропологической реальности и достижения (рождения) новой антропологической реальности.

Реконструирована первичная структура духовной реальности «Центр мира», которая в системе интерпретации представляется как антропологическая реальность в аспектах, типологически сопоставимых с архаической символикой «центра мира».

Реконструирована первичная структура духовной реальности «сакральный хронотоп» (пространственно-временной континуум), которая в системе интерпретации представляется как вместилище божественных сущностей и сил. Данная структура позволяет зафиксировать однотипные динамические (конструктивно-деструктивные) закономерности

антропологической реальности

Теоретическая значимость результатов диссертационного исследования. Использованные материалы, методология и полученные в ходе исследования результаты позволяют рассматривать символ сердца в «обратной» перспективе - со стороны духовной реальности, раскрывая его реальное жизненное функционирование через разворачивание первичных структур духовной реальности в системе интерпретации, заданной традицией. Такая интерпретация смыслового содержания символа сердца расширяет понимание психоаналитических дискурсов, религиозных и псевдорслигиозных практик.

Практическая значимость результатов диссертационного исследования. Выявление в содержании символики сердца первичных духовных структур, общих для различных культурных и религиозных традиций, позволит выработать основания для диалога различных религиозных традиций и практик, открывает систему духовных координат для человека, не вовлеченного в религиозную традицию, в условиях повсеместного распространения новых религиозных движений и все более широкого применения психотехнических воздействий.

Результаты работы могут быть использованы в научной и педагогической деятельности как теоретико-методологическое основание и материал для формирования программ духовно-нравственного воспитания, имеющих целью формирование ценностных ориентации подрастающих поколений, раскрытие национального менталитета через освоение национальной и мировой культуры. Ознакомление с работой будет полезным студентам и аспирантам, обучающимся по философским, религиоведческим и культурологическим специальностям (направлениям). Содержание и выводы работы могут применяться в преподавании общих и специальных курсов по религиоведению, религиозной и философской антропологии,

истории философии.

Основные результаты отражены в следующих положениях, выносимых на защиту:

1. Религиозный символ сердца в процессе его переживания и интерпретации инициирует процесс духовной динамики, направленный к восстановлению целостности антропологической реальности, путем вывода ее за пределы личной реальности навстречу духовной реальности. Этот процесс может быть представлен в виде развертывания первичных смысловых структур содержания духовной реальности путем их трансформации в системе интерпретации, заданной религиозной (культурной) традицией.

К первичным структурам символа сердца относятся:

2. Структура «разум-чувство». В греческой и библейской традициях эта структура интерпретируется как разумное начало (посредник либо носитель Божественного начала), которому присуща сила стремления (чувство), направленная к Божественному началу.

В ранней патриотической мысли разворачивание первичной смысловой структуры «разум-чувство» представляется как удвоение антропологической реальности, претерпевающей «онтологический разрыв»: онтологически первичное сердце - бессмертное разумное начало человека, принимающее участие в Божественной жизни посредством присущих ему Божественных сил (чувств), и онтологически вторичное сердце — разумное начало в смертном человеке (разумная душа, единство разумной и неразумной души, смертный ум), в котором Божественное начало присутствует в форме врожденных разумных способностей и силы стремления (чувства) к Божественному.

3. Структура иерофании, которая в системе интерпретации представляется в форме нисхождения Божественных сил, питающих, оживотворяющих человека и возводящих его к участию в Божественном бытии.

4. Структура «телос-путь» - идея конечной цели, как причины трансформации антропологической реальности на пути ее достижения. Телеология сердца в системе интерпретации представлена основными идеями: достижения бессмертия, выхода за человеческие пределы, реализации божественного начала в человеке, трансформации антропологической реальности и достижения (рождения) новой антропологической реальности.

В греческой традиции новая антропологическая реальность представлена как «верный разум», разумная душа, обладающая высшей добродетелью (разумением, мудростью). Она соединяет в себе теоретическую способность созерцания и высшие творческие деяния души, исходящие из ее природы («благострастие» - радость, разумная воля, предусмотрительность). В Ветхом Завете смысловое содержание обновленной антропологической реальности представлено как мудрый разум, носитель Закона, слова, «образа Божия». В Новом Завете

антропологическая реальность обретает новый онтологический статус - «мир Божий», «Царствие Небесное», обитание в сердце Святого Духа, Христа, Премудрости. У христианских авторов наследуется и уточняется смысловое содержание новой антропологической реальности предшествующей традиции.

5. Структура «Центр мира», которая в системе интерпретации представляется как антропологическая реальность в аспектах, типологически сопоставимых с архаической символикой «центра мира». Аспекг «вершины горы» в символе сердца интерпретируется как место встречи Божественного и человеческой души, аспект «храма» - как жилище Божественного начала в душе, аспект «мировой оси» - как место вхождения души в Божественное или место вхождения Божественного в душу, аспект «пупа земли» - как место творения человека (духа, души). Кроме того, архетип «центра мира» имплицитно присутствует в символизме «мирового древа», связанном с сердцем и выраженном в антропологическом контексте.

6. Структура «сакральный хронотоп» (пространственно-временной континуум) в системе интерпретации представляется как вместилище божественных сущностей и сил. Оно образуется путем обмена субстанций и движений, а время сингулирует смыслы жизни, вечности и полноты. Данная структура позволяет зафиксировать однотипные динамические (конструктивно-деструктивные) закономерности антропологической реальности.

Апробация работы. Результаты работы представлялись автором в научных публикациях, а также в ходе различных научных форумов, среди которых: «Бог, мир, человек» (Санкт-Петербург, 2006, 2007гг.), Вторая международная научная конференция «Мистико-эзотерические движения в теории и практике» (Санкт-Петербург, 2008г.), Международная конференция «Шаг в будущее: европейские интефационные процессы и трансграничное сотрудничество» (Ужгород, 2008г.), «Сретенские чтения» (Москва, 2009), Международная, научно-практическая конференция «Духовно-нравственное воспитание на основе отечественных культурно-исторических и религиозных традиций и ценностей» (Жировичи, 2010). По теме диссертации опубликовано 9 статей общим объемом 4,8 п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы. Объем работы составляет 202 страницы, выполненных по стандарту машинописи. Список литературы включает 216 наименования, в т.ч. 16 на иностранных языках.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность работы, формулируются цели и задачи исследования, анализируется степень разработанности проблемы, определяется предмет и объект исследования, характеризуется методологическая основа работы, формулируются положения, выносимые на защиту.

Первая глава «Историко-культурные предпосылки символа сердца: от эпоса к сакральному тексту» посвящена анализу историко-культурных предпосылок символа сердца, представленных в традициях, предшествующих ранней патристике - в греческой традиции и библейских текстах.

Первый раздел первой главы «Религиозный символ как модель исследования антропологической реальности» посвящен формулированию онтологической модели символа, обоснованию метода исследования реального жизненного функционирования символа сердца в антропологической реальности. Среди исследований, посвященных онтологическому пониманию природы символа, приводятся положения П.А.Флоренского, С.Н. Булгакова, А.Ф. Лосева, H.A. Бердяева, а из более поздних работ, продолжающих традицию онтологического подхода к символу, приводятся труды М.К. Мамардашвили, С.С. Аверинцева, М. Элиаде, В.Н. Топорова, С.С. Хоружего, Д.К. Бурлаки.

Символ рассматривается в его онтологическом понимании, в связи с особого вида реальностью - миром духовным. При этом символ занимает пограничное положение между духовной и антропологической реальностями. Со стороны духовной реальности символ является знаком включенности антропологической реальности в ситуацию религиозного переживания, имеющую объективное духовное содержание. Со стороны антропологической реальности символ представляется знаком (вещью), которая имеет символический смысл в системе интерпретации, заданной традицией и служит познанию человеком себя в своих объективных и универсальных свойствах.

Антропологическая реальность рассматривается п данном исследовании как психическая экзистенция, постоянно возникающая, становящаяся, творящая сама себя конкретная личность в ее бытии в мире.

Содержание духовной реальности обнаруживается как ее определенная проекция, в виде первичных смысловых структур, обнаруживаемых при «включении» антропологической реальности в духовную реальность в результате религиозного переживания. Первичные смысловые структуры по отношению к антропологической реальности выступают как архетипы, идеальные образцы духовной реальности, подражание которым несет религиозную, онтологическую и экзистенциальную значимость. В качестве первичных структур могут выступать следующие: «Центр Мира», «пространство-время» (хронотоп), «членение-соединение», «рождение-смерть», «граница - новое пространство», «путь-цель», «центр-периферия», «онтологическое-оптическое».

В качестве особого класса символов рассматривается архаическая символика центра мира, представляющая универсальный класс мифологических символов архаического мировоззрения («Центр Мира», мифы о «пупе Земли», Мировом Древе, Мировой Горе, о священном браке Земли и Неба). «Центр Мира» представляется как космический центр, центр времени и пространства, центр бытия, Первопричина, Начало и Конец,

Середина, точка соединения имманентного и трансцендентного, в которой находится совершенное равновесие. Через «Центр Мира» проходит ось, связывающая воедино как космические царства, так и все состояния бытия.

Показывается метод раскрытия реального жизненного функционирования религиозного символа, состоящий в следующей последовательности шагов: выявление содержаний символа в заданной культурой (религиозной традицией) схеме интерпретации, реконструкция первичных смысловых структур духовной реальности, их интерпретация в аспекте развертывания содержания первичных смысловых структур духовной реальности.

Во втором разделе первой главы «Греческая традиция: символика духовного центра человека» дан подробный экскурс представлений о духовном центре человека, содержащихся в символизме «органов груди» в Гомеровском эпосе и далее, символика сердца в философской традиции греков - главным образом, у пифагорейцев, орфиков, Платона, Аристотеля, стоиков; осуществлена реконструкция первичных смысловых структур духовной реальности; приведена интерпретация символа сердца в аспекте развертывания содержания найденных первичных структур.

Интерпретация символа сердца как смертного ума либо как божественного начала, присутствующего в смертной душе, и связанной с умом врожденной силы стремления (природная любовь, порыв к прекрасному, эрос) связывается с первичной структурой «разум-чувство». Связываемые с сердцем надежда, узнавание, припоминание, озарение, проявляющиеся путем психического вторжения божественных агентов сопоставляются с первичной структурой иерофании. Интерпретация сердца как места встречи божественного и человеческого, вместилища священного и связанная с ним символика «мирового древа» представляет первичную структуру «центра мира». Структура «телос-путь» разворачивается в системе интерпретации как выход за пределы человеческих границ, реализация божественного потенциала в человеке, достижение (рождение) новой антропологической реальности («верный разум», разумение (мудрость), разумная душа, соединяющая в себе теоретическую способность созерцания и высшие творческие деяния души). Интерпретация сердца как сакрального пространства внутри человека, которое может строиться (путем отделения внутреннего от внешнего, разворачивания божественных сил из сакрального центра, отпечатывания форм бессмертного ума в смертном) либо разрушаться (путем утери ума, безумия) приводит к реконструкции первичной структуры «сакральный хронотоп».

В третьем разделе первой главы «Сердце в библейских текстах» рассматриваются представления о сердце, содержащиеся в текстах Септуагинты и Нового Завета, фиксируется терминологический ряд символики сердца и его смысловые значения.

В первом подразделе третьего раздела первой главы «Ветхий Завет: исполнение духом премудрости» проведена экспликация и анализ смысловых значений символики сердца, реконструкция первичных

смысловых структур духовной реальности, интерпретация символа сердца в аспекте развертывания содержания найденных первичных структур. Символизм сердца в Ветхом Завете охватывает всю антропологическую реальность, описанную у греков - от «телесного духа» до разума - в теоцентрично организованное единство.

Первичная структура «разум-чувство» в системе интерпретации представлена как разум, присущая ему способность ощущения Божественного и действующие в нем божественные силы (Бог, дух премудрости). Иерофания в Ветхом Завете трактуется как нисхождение Божественной силы (Бога, духа премудрости) в сердце. Интерпретация сердца как «места» встречи Бога и человека, места «вхождения» в Божественное и связанная с ним символика «мирового древа» отражают первичную структуру «центр мира». Структура «телос-путь» в системе интерпретации разворачивается в смысловой ряд: выход за пределы человеческих границ в беспредельность и непознаваемость вечной жизни; взаимопроникновение человеческого и Божественного; устроение человека в соответствии с онтологическим принципом (мудрый разум, носитель Закона, слова, «образа Божия»), экзистенциально осуществляющееся как жизнь, надежда, радость, веселие, любовь, откровение; спасение, вознесение.

Интерпретация сердца как сакрального пространства, которое может строиться (исход из внешней реальности во внутреннюю) или разрушаться («ничтожество сердца», безумие) позволяет в качестве первичной структуры определить «сакральный хронотоп».

Во втором подразделе третьего раздела первой главы «Новый Завет: «сокровенный сердца человек»» проведана экспликация и анализ смысловых значений символики сердца, реконструированы первичные смысловые структуры духовной реальности, раскрыто функционирование символа сердца в системе интерпретации религиозной традиции. Символ сердца - содержит как ветхозаветное смысловое ядро теоцентрического «чувствилища жизни», так и греческую идею ума, мыслящего Бога и Божественное, либо сущее.

Первичная структура «разум-чувство» в системе интерпретации представлена как мыслящий Бога и божественное ум, присущие ему силы устремления (богоискательство и богоощущение) и действующие в нем Божественные силы веры, любви. Слова Христа, Духа Святого, Закона. Иерофания представлена как нисхождение Божественных даров веры, любви, Слова Христа, Святого Духа, Закона. Структура «центра мира» разворачивается в ряд толкований: место встречи Христа, Духа святого, Божественных сил и человека; «нерукотворный храм», «дом для Бога»; место входа в «три мира» - «Царствие Небесное», собственно мир, «не-бытие»; место творения нового человека; символизм мирового древа, используемый в антропологическом аспекте. Структура «телос-путь» представлена как достижение бессмертия, обожение, рождение человека в новом онтологическом статусе («мир Божий», «Царствие Небесное», обитание в сердце Святого Духа, Христа, Премудрости, содержащий экзистенциалы

веры, любви, Слова, Святого Духа, Жертвы, терпения Христова). Интерпретация сердца как сакрального пространства, которое может строиться (отделение божественной жизни от реальности видимого тела; разворачивание божественных сил - просвещение светом, излияние любви; собирание в целостность и приведения к единству - простота, «одна душа», «совокупность совершенства») или разрушаться (оппозиция Божественному - противление Святому Духу, отчуждение от Божией жизни; утеря богоощущения - бесчувствие; расчленение души - «разрывание», умножение частей) позволяет в качестве первичной структуры определить «сакральный хронотоп».

Вторая глава «Инварианты символики сердца в ранней восточной патристике: от Александрийской школы к капиадокийцам» посвящена анализу авторских инвариантов символики сердца в последующую эпоху ранней восточной патристической мысли.

Первый раздел второй главы «Филон Александрийский: нисхождение нетленной Добродетели» посвящен анализу экзегезы Филоном Александрийским библейского символа сердца, реконструкции первичных смысловых структур духовной реальности и интерпретации символа сердца в аспекте развертывания содержания найденных первичных структур. В разделе показана связь символа сердца с восхождением разумной души к совершенному разуму, обладающему боговидением и любовыо, путем обретения Божественной мудрости, Логоса.

Интерпретация сердца как Божественного Ума-Логоса, обладающего Божественными силами-Добродетелями, как разумной души, составленной умом и ощущением, как трехмерной души (ум-логос-ощущение) соотносится с первичной структурой «разум-чувство». Структура «иерофании» представлена в форме явления в сердце живой самовозникающей мудрости Боговидения. Структура «центр мира» интерпретируется как место встречи Логоса и души, «дом» Бога, место входа в «уделы бессмертия», «первое» и «второе творение» человека, символикой «мирового древа». Структура «телос-путь» представлена как Логос, совершенный разум, обладающий родовой добродетелью, «воспарение к Богу обнаженной мыслью». Интерпретация сердца как сакрального пространства, которое может строиться (отделение бессмертного от смертного, уподобление Божественному, разворачивание Божественных сил в душе, собирание ума) или разрушаться (разрушение единства души, оппозиция Божественному, уподобление чувственному) позволяет в качестве первичной структуры определить «сакральный хронотоп».

Второй раздел второй главы «Климент Александрийский: гностический тсозис» посвящен анализу интерпретации Климентом Александрийским библейского символа сердца, реконструкции первичных смысловых структур духовной реальности, интерпретации символа сердца в аспекте развертывания содержания найденных первичных структур. Символ сердца рассматривается Климентом через призму концепции воплощенного Логоса и Божественной силы разумения, проницающей все слои мироздания.

Символизм сердца передает путь спасения души как обретение святости, воскресение, обожение, который осуществляется через обретение умом чистого мышления, мудрости, гносиса, знания и «непрестанной любви».

Интерпретация символа сердца как разумной души, обладающей врожденной силой устремления к Богу, в которую проникают Божественные силы (разумение, мудрость, слово, вера, надежда, любовь, гносис) являет разворачивание первичной структуры «разум-чувство». Структура иерофании представлена Божественными силами разумения, мудрости, слова, веры, надежды, любви, гносиса, входящими в душу. Структура «центр мира» в системе интерпретации разворачивается в следующий ряд смыслов: «гора Господня», на которую восходит душа; «скиния»; место входа в «Царствие Небесное»; «первое» и «второе творение» человека; символика «мирового древа». Структура «телос-путь» представлена как преображение души гностика в «третий божественный образ», «наречение богом», «восхождение на высоты ' творения», «хождение путями Бога». Интерпретация сердца как сакрального пространства внутри человека, которое может строиться (отделения разумного от неразумного, уподобление Божественному, развертывание Божественных сил в душе, собирание частей души во Христе) либо разрушаться (уподобления телесному, оппозиции Божественному, дифференциации души) приводит к реконструкции первичной структуры - «сакральный хронотоп».

Третий раздел второй главы «Оригеи: тримерия сердца» посвящен толкованию библейского символа сердца Оригеном в связи с его концепцией присутствия Троичного Божественного Образа в человеческом уме, реконструкции первичных смысловых структур духовной реальности, интерпретации символа сердца в аспекте развертывания содержания найденных первичных структур. Символика сердца раскрывает спасение души через святость ума, вхождение души в Бога, Христа, которое осуществляется как соединение духовного знания и духовного чувства, обретение душой любви, премудрости, Царствия Божия.

Интерпретация символа сердца как разумной субстанции, обладающей естественным стремлением постижения истины о Боге и чувством любви к Богу, отражает первичную структуру «разум-чувство». Структура иерофании представлена в форме участия Троицы в разумной душе. Структура «центр мира» представлена как место «пламенного единения» души со Словом Бога, «дом для Премудрости», место вхождения души в Бога, «первое» и «второе творение» души, символикой «мирового древа». Структура «телос-путь» представлена как образ Божий («Царствие Небесное») в душе, «восхождение по ступеням добра». Интерпретация сердца как сакрального пространства внутри человека, которое может строиться (отделение неизменного чувства любви от мыслей об изменении, уподобление Божественному, просвещением ума духом) либо разрушаться (утеря душой Божественного огня, отпадение ума от Божественной любви, разрывание души на части, отпечатывание в уме греховных действий) приводит к реконструкции первичной структуры -«сакральный хронотоп».

Четвертый раздел второй главы «Василий Великий: синергия человека и Бога» посвящен анализу толкования библейского символа сердца святителем Василием Великим в связи с его концепцией одухотворения разумной души, живущей «по водительству» Святого Духа; реконструкции первичных смысловых структур духовной реальности; интерпретации символа сердца в аспекте развертывания содержания найденных первичных структур. Символика сердца выражает христианскую идею спасения путем обожения, преображения «от Славы Духа», в результате которого разумная душа становится духовной душой, сообразной Образу Сына, пребывающей в «блаженном созерцании» и «восторге любви к Богу».

Интерпретация символа сердца как разумной души, обладающей способностями созерцания бесплотного и духовного чувства и как врожденного стремления души к общению с Божественной любовью приводит к реконструкции первичной структуры «разум-чувство». Структура иерофании представлена в форме входящих в душу сил Слова Священного Писания, веры, любви, Духа Святого. Структура «центр мира» представлена как место сближения Духа с душой, «Божие жилище», место общения с любовью Божией, «первое» и «второе творение» человека, символикой «мирового древа». Структура «телос-путь» представлена как «духовная душа», «друг Божий», «обожение», «восхождение сердец». Интерпретация сердца как сакрального простраства внутри человека, которое может строиться (отделение божественного от человеческого; уподобление Слову, Духу; излияние благодати в душе; единение сердца с Богом) либо разрушаться (оппозиция плотского Божественному, повреждение сердца, «многоличие») приводит к реконструкции первичной структуры -«сакральный хронотоп».

Пятый раздел второй главы «Григорий Нисский: мистерия сердца» посвящен анализу толкования библейского символа сердца в связи с его концепцией духовной сизигии разумной души и Слова-Христа в «чертоге сердца», реконструкции первичных смысловых структур духовной реальности; интерпретации символа сердца в аспекте развертывания содержания найденных первичных структур. Символизм сердца отражает преображение души в «световидную и достойную любви», восстановление ее в полном подобии Богу, обретение духовного чувства, духовного действия, духовного знания («целомудрия»).

Интерпретация символа сердца как владычественного ума, обладающего духовным чувством и как смертного ума с присущим ему устремлением к добродетели отражает первичную структуру «разум-чувство». Структура иерофании представлена в форме питающих и животворящих душу Божественных сил слова Священного Писания, веры, любви, Христа, Святого Духа. Структура «центр мира» представлена как вершина познаваемого, на которую восходит сердце, «чертог», в который входят душа и Слово, место «принятия благоухания Христова», «первое» и «второе творение» души, символикой «мирового древа». Структура «телос-

путь» представлена как «полное подобие Богу», «шествие горе», «течение к добру», «восхождение добродетели по ступеням лестницы». Интерпретация сердца как сакрального пространства внутри человека, которое может строиться (отделение добродетельного от злого, уподобление ума образу Бога, развертывание божественной силы в душе, сочетание души с Христом, становление «единицей») либо разрушаться (освоение с мраком против света, сокрушение первозданной природы, уподобление ума вещественному) приводит к реконструкции первичной структуры - «сакральный хронотоп».

В заключении подводятся итоги работы, намечаются перспективы дальнейшего исследования, в соответствии с целью и конкретными задачами формулируются основные выводы:

1. Показано, что реальное жизненное функционирование религиозного символа сердца в антропологической реальности может быть представлено в виде развертывания первичных смысловых структур содержания духовной реальности путем их трансформации в системе интерпретации, заданной религиозной (культурной) традицией.

2. Реконструирована первичная смысловая структура - «разум-чувство». В греческой и библейской традициях эта структура интерпретируется как разумное начало (посредник либо носитель Божественного начала), которому присуща сила стремления (чувство), направленная к Божественному началу. В ранней патриотической мысли разворачивание первичной смысловой структуры «разум-чувство» представляется как удвоение антропологической реальности, претерпевающей «онтологический разрыв»: онтологически первичное сердце - бессмертное разумное начало человека, принимающее участие в Божественной жизни посредством присущих ему Божественных сил (чувств), и онтологически вторичное сердце - разумное начало в смертном человеке (разумная душа, единство разумной и неразумной души, смертный ум), в котором Божественное начало присутствует в форме врожденных разумных способностей и силы стремления (чувства) к Божественному.

3. Выявлено, что в качестве первичной смысловой структуры символа сердца выступает религиозная интуиция иерофании. В системе интерпретации она представляется в форме нисхождения Божественных сил, питающих, оживотворяющих человека и возводящих его к участию в Божественном бытии.

4. Выявлено, что к первичным смысловым структурам символа сердца относится структура «телос-путь» - идея конечной цели, являющейся причиной трансформации антропологической реальности на пути ее достижения. Телеология сердца в системе интерпретации представлена основными идеями: достижения бессмертия, выхода за человеческие пределы, реализации божественного начала в человеке, трансформации антропологической реальности и достижения (рождения) новой антропологической реальности. В греческой традиции новая антропологическая реальность представлена как «верный разум», разумная душа, обладающая высшей добродетелью (разумением, мудростью). Она

соединяет в себе теоретическую способность созерцания и высшие творческие деяния души, исходящие из ее природы («благострастие» -радость, разумная воля, предусмотрительность). В Ветхом Завете смысловое содержание обновленной антропологической реальности представлено как мудрый разум, носитель Закона, слова, «образа Божия». В Новом Завете антропологическая реальность обретает новый онтологический статус - «мир Божий», «Царствие Небесное», обитание в сердце Святого Духа, Христа, Премудрости. У христианских авторов наследуется и уточняется смысловое содержание новой антропологической реальности предшествующей традиции.

5. Выявлено, что символ сердца в качестве первичной смысловой структуры содержит архетип «центра мира», который в системе интерпретации представляется как антропологическая реальность в аспектах, типологически сопоставимых с архаической символикой «центра мира». Аспект «вершины горы» в символе сердца интерпретируется как место встречи Божественного и человеческой души, аспект «храма» - как жилище Божественного начала в душе, аспект «мировой оси» - как место вхождения души в Божественное или место вхождения Божественного в душу, аспект «пупа земли» - как место творения человека (духа, души). Кроме того, архетип «центра мира» имплицитно присутствует в символизме «мирового древа», связанном с сердцем и выраженном в антропологическом контексте.

6. Выявлено, что к первичным смысловым структурам символа сердца относится сакральный хронотоп (пространственно-временной континуум). В системе интерпретации пространство содержит божественные сущности и силы, образуется путем обмена субстанций и движений, а время сингулирует смыслы жизни, вечности и полноты. Данная структура позволяет зафиксировать однотипные динамические (конструктивно-деструктивные) закономерности антропологической реальности.

Содержание диссертации отражено в публикациях:

I Публикации в изданиях, рекомендованных ВАК РФ:

1) Титаренко Е.С. Место символа сердца в антропологии Григория Нисского // Вестник РГГУ. Изд-во РГГУ. №7. М., 2008. С. 139-150. (0,7 п.л.).

2) Титаренко Е.С. Мистический путь Филона Александрийского: умом или сердцем? // Вестник молодых ученых. Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена. №4. СПб., 2006. С. 72-75. (0,4 пл.).

II Другие публикации:

1) Титаренко Е.С. Символ сердца в толкованиях Климента Александрийского // Acta eruditorum. Изд-во РХГА. Вып.2. СПб., 2006. С.94-102. (0,6 п.л.).

2) Титаренко Е.С. Метафизика сердца у Филона Александрийского // Acta eruditorum. Изд-во РХГА. Вып.4. СПб., 2007. С. 43-46. (0,4 п.л.).

3) Титаренко Е.С. Сердце как онтологический принцип в человеке (на материале творений св. Василия Великого) // Труды по когнитивной лингвистике. Кемерово: изд-во КемГУ. 2008. С. 641-649. (0,6 п.л.).

4) Титаренко Е.С. Символ сердца в зеркале аристотелевых категорий (на материале антропологических концепций русской культуры) // Зб1рник наукових доповщей та повщомлень м1ЖнародноТ практично!" конференцп «Крок у майбутне: европейськ! штеграцшш процеси i траискордонне сшвробшшцтво». Ужгород: Вид-во УУБА-Кау, 2008. С. 76-87. (0,6 пл.).

5) Титаренко Е.С. Фундаментальные принципы актуализации бытия человека в символе сердца (на материале Нового Завета) // 36ipHHK наукових доповщей та повцшмлень м1Жнародно\" практично! конференцн «Крок у майбутне: европейсью inxerpauifiin процеси i траискордонне сшвробтп-щтво». Ужгород: Вид-во УУБА-Кау, 2008. С. 137-145 (0,4 п.л.).

6) Титаренко Е.С. Пространство личности в символе сердца (на материале Нового Завета) // Acta eruditorum. Изд-во РХГА. Вып.5. СПб., 2008. С.37-42. (0,6 п.л.).

7) Титаренко Е.С. Мистика сердца: триединство духовного опыта // Мистико-эзотерические движения в теории и практике. История. Психология. Философия: Сб. материалов Второй международной научной конференции. СПб., 2009. С.199-209. (0,5 п.л.).

Подписано в печать 09.11. 2010 г Формат 60x84 1\16 Печать офсетная Бумага офсетная. Объём 1,25 усл. печ. л. Тираж 100 экз. Заказ №250.

Типография РГПУ им. А. И. Герцена 191186, Санкт- Петербург, наб. р. Мойки,48

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Титаренко, Елена Станиславовна

Введение.

Глава I. Историко-культурные предпосылки символа сердца: от эпоса к сакральному тексту.

1.1. Религиозный символ как модель исследования антропологической реальности.

1.2. Греческая традиция: символика духовного центра человека.

1.3. Сердце в библейских текстах.

1.3.1. Ветхий Завет: исполнение духом премудрости.

1.3.2. Новый Завет: «сокровенный сердца человек».

Глава II. Инварианты символики сердца в ранней восточной патристике: от Александрийской школы к каппадокийцам.

2.1. Филон Александрийский: нисхождение нетленной Добродетели.

2.2. Климент Александрийский: гностический теозис.

2.3. Ориген: тримерия сердца.

2.4. Василий Великий: синергия человека и Бога.

2.5. Григорий Нисский: мистерия сердца.

Введение диссертации2010 год, автореферат по философии, Титаренко, Елена Станиславовна

Актуальность темы исследования. Актуальность обращения к теме сердца обусловлена вызовами, с которыми сталкивается человек современного мира: утеря глубины и способности смыслостроительства внутреннего мира, разрыв «ценностно-смыслового универсума» и тенденции к обезличиванию человеческого существования, перетекание сознания из реальности живого человеческого общения в виртуальную реальность, беззащитность перед технологиями управления массовым и единичным сознанием. Разум оказывается бессильным перед натиском иррациональных потоков бессознательного. Жестокость и безумие, являемые в мировом масштабе, показывают, что мировоззрение, основанное только на принципе рациональности, не решает проблему «вакуума любви» в сердце человека1.

Более глубокое основание личности человека Макс Шелер обозначил термином «Ordo Amoris» (порядок любви, лат.) — первоакт любви как безграничное устремление универсальной силы, действующей во всем, к превосхождению себя. Именно сила любви устанавливает пределы и определяет доступное познанию человека бытие, структуру и содержание его мировоззрения, его мышления о мире. Любовь, имеющая вершиной своего устремления идею Бога, безгранично развертывает личность в свойственном ей направлении идеальности и совершенства. Отвращение от идеи Бога привносит силу хаоса в строй любви и является причиной порождения ненависти2.

Именно в бессердечии видел причину гибели культуры выдающийся русский мыслитель И.А. Ильин. Он писал: «Современное человечество . должно понять и убедиться, что . культура без сердца есть не культура, а дурная "цивилизация", создающая гибельную технику и унизительную

1 Шелер М. Ordo Amoris // Трактаты о любви. М.: ИФРАН, 1994. С. 153.

2 Там же. С. 123-153. мучительную жизнь. Мышление без сердца, - даже самое умное и изворотливое, - остается в конечном счете безразличным: ему все равно, за что ни взяться, что ни обдумать, что ни изучить. Оно оказывается бесчувственным, равнодушным, релятивистическим (все условно! все относительно!), машинообразным, холодным и циничным. Его главный прием есть умственное разложение жизни, как бы умственная "вивисекция" живых явлений и существ»3.

Когда утрачивается способность к созиданию жизнеспособных ценностей, когда мельчают масштабы духовных синтезов, когда уходит вера, начинатся «гибель богов», на поверхность жизни поднимаются «аналитические», смертоносные начала — умирают культурные образования+4. В этом отношении неисчерпаемую, жизнетворящую глубину являет символ сердца, представленный в текстах религиозных традиций. Сердце являет одно из направлений философского осмысления человека и, в то же время, известно, как практический путь изменения человеком себя в религиозном опыте «богообщения»5. Кроме того, обращение к религиозному символу сердца актуально в аспекте преодоления дихотомии разума и чувства, господствующей в современном дискурсе.

Сердце как антропологическая категория была введена и эксплицирована в русской религиозной философии. При этом в философском восприятии сердца трудно найти обращение к онтологической семантике сердца, содержащейся в древней литературе — текстах греческой и раннехристианской традиций, лежащих в основании христианской культуры.

В то же время сердце, представленное в религиозных текстах,

3 Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. С. 296-298.

4 Щученко В.А. Метаисторическое и конкретно-историческое: историко-культурное измерение. СПб.: Изд-во СПбГУКИ, 2010. С. 154.

5 О значении святоотеческой мысли в определении пути жизни человека см.: Ермаков С. А. Путь жизни человека в социально-философской и святоотеческой традициях : Дис. . д-ра филос. наук. Н. Новгород, 2004.322 с. является символом пути духовного восхождения и реализации бытийного назначения человека. Живое экзистенциальное содержание символа сердца может и должно стать источником для исцеления современного человека от болезни бессердечия. Онтологическое, телеологическое, архетипическое содержание символа сердца формируют основание для преодоления господствующей в современном гуманитарном дискурсе дихотомии между теоретическими антропологическими конструкциями и религиозными практиками и открывают путь для осознания человеком возможности духовного восхождения.

Анализ онтологической семантики сердца открывает новый подход и новое прочтение классических текстов относительно онтологической, экзистенциальной динамики реальности человека в религиозном опыте.

Объектом исследования является символика сердца в древнегреческой, библейской традициях и экзегетической традиции Александрийской и Каппадокийской школ.

Предметом исследования диссертационной работы является религиозный символ сердца, рассматриваемый в связи с духовной реальностью.

Цель исследования состоит в раскрытии религиозного символа сердца как модели, объясняющей процесс духовной динамики личности, направленный на восстановление целостности антропологической реальности.

В соответствии с этим ставятся задачи исследования:

- экспликация содержания символа сердца в заданной религиозной традицией (культурой) схеме интерпретации;

- реконструкция содержащихся в символе сердца первичных смысловых структур, выступающих в качестве проекций содержания духовной реальности;

- интерпретация выявленных первичных смысловых структур в контексте антропологической реальности; выявление конструктивньтх и деструктивных закономерностей существования символизирумой сердцем антропологической реальности.

Степень разработанности проблемы и теоретические предпосылки исследования. Несмотря на то, что сердце как категория и смысловая интуиция довольно прочно интегрировано в философско-антропологический дискурс, семиологический подход к сердцу практически не используется в богословии, религиоведении, философии.

Сердце широко описано как органон мистико-аскетических практик в трудах исихастов Макария Египетского6, Максима Исповедника7, Иоанна

Дамаскина8, Исаака Сирина9, Симеона Нового Богослова10, Григория

11 10 1 Паламы , в работах Нила Сорского , Игнатия Брянчанинова , Иоанна

Кронштадского14, схимонаха Иллариона15, сборнике «Добротолюбия»16.

В библеистике проведена подробная тематическая и структурная систематизация значений сердца в Библии17. Норвержский философ У.М.

Хёйстад, прослеживает историю символа сердца от Античности до Нового времени18.

В русской религиозной мысли формулируется ряд

6 Макарий Египетский (Макарий/Симеон), при. Новые духовные бесды. /Пер. с греч. М.: Издательство СП «Интербук» (Серия «Богословские труды и проповеди» из цикла «Религия в жизни общества»), 1990. 172 с.

7 Максим Исповедник, прп. Творения преподобного Максима Исповедника: Богословские и аскетические трактаты. Кн. 1 / Пер. и вступ. ст. Сидорова А.И. М.: «Мартис», 1993.346 с.

8 Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры / Пер. А. Бронзова. М. ; Ростов-на-Дону: Братство святителя Алексия; Приазовский край, 1992.446 с.

9 Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические // Букварь школьника. Сотницы. Начала познания вещей божественных и человеческих. М.: Сибирская благозвонница, 2001. 704 с.

10 Симеон Новый Богослов, прп. Слова: в 2-х т. / Пер. с новогреч. свт. Феофана (Затворника). М.: Правило веры, 2001. 1552 с.

11 Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995. 384 с.

12 Нила Сорского предание и устав // Памятники древней письменности и искусства. СПб, 1912. Вып. 179.91 с.

13 Игнатий (Брянчанинов), еп. Избранный творения: В 2-х т. М.: Сибирская Благозвонница. 1150 с.

14 Иоанн Кронштадтский, св. Моя жизнь во Христе. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. 1072 с.

15 Иларион (Домрачев), схимонах. На горах Кавказа. Изд. 5-е. СПб.: Воскресенье, Диоптра, 2002.944 с/

16 Добротолюбие: В 5 т. / Пер. с греч. свят. Феофана Затворника (Вышенского). М.: Неугасимая лампада, 2008.2960 с.

17 Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. / Пер. с нем. Paderborn: Christliche Verlagsbuchhandlung, 1999.1120 е.; Новый Библейский словарь: в 2 ч. / пер. с англ. Р. Ороховатская [и др.]. СПб.: Мирт, 1999-2001. 4.1: Библейские персонажи. 1999.440 е.: ил. 4.2: Библейские реалии. 2001. 1014 е.; Полная симфония на канонические книги Священного Писания. СПб.: Хпристианское общество «Библия для всех», 2002. 2494 е.; New International Bible Dictionary: based on the NIV. Ed. J. D. Douglas. Zondervan, 1987. 1200 s.

18 Хёйстад Уле M. История сердца в мировой культуре от Античности до современности / Пер. с норв. С. Карпушиной, А. Наумовой. М.: Текст, 2009.320 с. антропологических концепций, центром которых является сердце. В трудах святителя Феофана Затворника (Вышенского)19 мы находим учение о чувствах сердца. В органологической концепции архиепископа Луки

Войно-Ясенецкого) сердце предстает как орган чувств вообще и

21 особенно высших чувств. А. С. Позов в изложении системы христианской древнецерковной антропологии сердцу отводит роль центрального органа «единства и интеграции», который осуществляет связь разнородных начал, гармонию и иерархию сил, корреляцию органов и аппаратов. Митрополит Иерофей (Влахос)22 в системе православной психотерапии отождествляет сердце с сущностью и с энергией души.

Тема сердца является типологической чертой русской философской традиции23. К ней обращались Г. С. Сковорода (учение о «благом сердце»)24, А. С. Хомяков (интуитивное познание сердцем), И. В. л С

Киреевский (основы духовности человека в сердце) , П. Е. Астафьев, (философия внутреннего опыта; сердце как нравственные начала мышления)26, С. Н. Булгаков (сердце как нравственная природа человека) , Б. П. Вышеславцев (сердце как орган религии, абсолютный' ^ р центр) , И.А.Ильин (сердце как центр духовной жизни, «сердечного

19 Феофан Затворник (Вышенский), свт. Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения. М.: Лепта-Пресс, 2003. 800 с.

20 Лука (Войно-Ясенецкий), еп. Наука и Религия. Дух, душа, тело. М.: Феникс, 2001. 316 с.

21 Позов A.C. Основы древне-церковной антропологии: : Т. 1. Сын Человеческий. Мадрид, 1965. 421 е.; Т. 2. Апокалипсис. Мадрид, 1966. 349 е.; Т. 3. Штутгарт, 1976. 169 с.

22 Иерофей (Влахос), мтрп. Одна ночь в пустыне Святой горы. Свято-Троицева Сергиева лавра, 2003. 191 е.; Его же. Православная психотерапия. Свято-Троицева Сергиева лавра, 2003.368 с.

23 Калугина С. А. Этические измерения феномена сердца в отечественной философской культуре // Вестник Воронежского государственного ун-та: Научный журнал. Сер.: Лингвистика и межкультурная коммуникация. 2008. №2. С. 152-156.; Хвастунова Ю.В. Российская традиция философии сердца и западная теория эмоциональной культуры // Вестник Томского государственного университета. 2008. № 310. С. 19-25.; Зенько Ю. M. Психология и религия. СПб.: Алетейя, 2002.248 с.

24 Сковорода Г.С. Сочинения. Минск: Современный литератор, 1999. 704 е.; Чижевський Д.1. Фшософ1я Г.С. Сковороди. Харгав: Прапор, 2004. 272 е.; Марченко О. В. Очерки по истории философии. Методические материалы. М.: ПГУП, 2002. 252 с.

23 Евлампиев И.И. Историрусской философии: Учеб. пособие для вузов //И.И. Евлампиев. М: Высш. шк., 2002. 584 с.

26 Астафьев П. Е. Национальность и общечеловеческие задачи (к русской народной психологии) // Вопросы философии. 1996. № 12. С. 84-102.

27 Булгаков С. Н. Человекобог и человекозверь. Публичная лекция, читанная в Москве 14 марта 1912 г. // Вопросы философии и психологии. М., 1912. Кн. 2(112). С. 55-76.

28 Вышеславцев Б. П. Сердце в христианской и индийской мистике // Вопросы философии. 1990. №4. С. 62-86.; Его же. Этика преображенного эроса. М.: Республика, 1994. 368 е.; Гаврюшин Н. К. Б. П. Вышеславцев и его философия сердца // Вопросы философии. 1990. № 4. С. 55-62. созерцания» и «созерцающей любви») , М.М. Тареев (сердце как орган религиозного чувства и божественного знания)30, П.А. Флоренский (смысл термина «сердце» в различных культурах и языках, сердце как орган, хранящий познающий дух, орган божественного познания,

31 подчиняющий рассудок) , C.JI. Франк (сердце как подлинное, глубокое выражение человеческой личности), П.Д. Юркевич («метафизика сердца») . Согласно современному исследователю В.В. Назарову, различные сущностные аспекты феномена сердца присутствуют в качестве основы этических систем в софийной этике Е. Н. Трубецкого, этике всеединого добра Л.П. Карсавина, сердечно-мистической форме христианской этики у М.М. Тареева, этике космизма К.Э. Циолковского, этике творчества H.A. Бердяева, богочеловеческой этике С.Н. Булгакова, в этике веры А.Ф. Лосева . В.В. Зеньковский, развивая« гносеологию сердца И.В. Киреевского, A.C. Хомякова, Ф.М. Достоевского, П.Д. Юркевича, М.М. Тареева, указывал на способность сердца к объединению теоретического и морального знания с перспективами нового динамического понимания познания: сердце расширяет и углубляет познавательные силы человека, обнаруживая надиндивидуальный потенциал разума, выходящего к «первичному сознанию», не разделенному еще на субъект и объект34.

Эти доктрины демонстрируют поход к сердцу, исходя из классической антропологической модели человека (дух-душа-тело, разум-чувство-воля). При этом сердце сводится к одной либо нескольким универсалиям человеческого бытия (чувство, разум, мышление, созерцание, интуиция, сущность, энергия, личность, абсолютный центр,

29 Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М.: ACT, 2007.592 с.

30 Тареев М. М. Основы христианства. Краткое изложение. СПб., 1908. 74 е.; Его же: Основы христианства. Краткое изложение. СПб., 1908.74 с.

Флоренский П. А. У водоразделов мысли истины // Флоренский П. А. Сочинения в двух томах. Том 2. М.: Правда, 1990.448 е.; Его же. Столп и утверждение истины. В 2-х т. М.: Правда, 1990. 827 е.; Мочалов Е. В. Антропология всеединства в русской философии. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006.242 с.

32 Юркевич П. Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека // Философские произведения. М.: Мысль, 1990.669 с.

33 Назаров В. Н. История русской этики: учебное пособие для вузов по направлению подготовки «Прикладная этика» / В.Н. Назаров. М., 2006.319 с.

34 Зеньковский В. В. Основы христианской философии / Серия: «История христианской мысли в памятниках». М.: Канон, 1997. 560 с. бесконечная сила стремления) и рассматривается в онтологическом, гносеологическом, этическом либо психологическом аспектах.

В современной философии ряд исследователей обращаются к теме сердца. Так, Б.В. Марков ставит вопрос о необходимости соотнесения и синтеза философского и религиозного опыта и воспроизводит в антропологическом дискурсе восточно-христианское учение о сердце и философию сердца в русской религиозно-философской мысли ; Г.Я. Стрельцова исследует «философию сердца» в европейской культуре36; Н.К. Гаврюшин, Е.Б. Величко обращаются к исследованию философии сердца Б.П. Вышеславцева . К исследованию философии сердца у Г.С. зо

Сковороды обращается Н.В. Сидоренко .

В последние годы появился ряд диссертационных исследований по сердцу. В . историко-философской работе В.Н. Бабиной, посвященной

10 исследованию метафизики сердца П.Д. Юркевича , раскрываются онтологический, гносеологический, этический и антропологический аспекты сердца. Среди работ систематического характера, обобщающих религиозные, философские и научно-экспериментальные данные о сердце, можно отметить диссертации Л.Г. Апёнышевой40, Ю.П. Хвастуновой41.

Несмотря на кажущуюся разработанность проблемы сердца в философии и религии, остается ряд неразработанных направлений. Не

35 Марков Б. В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб.: «Лань», 1997.384с.

36 Стрельцова Г. Я. Декарт и Паскаль. Вопросы философии. 1985. №3. С. 100-112.; Ее же. Паскаль и европейская культура. М.: Республика, 1994. С. 403.; Ее же. Парадокс философии Серена Кьеркегора // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. №4.2000. С. 106-120.

37 Гаврюшин Н. К. Б. П. Вышеславцев и его философия сердца // Вопросы философии. 1990. № 4. С. 5562; Величко Е. Б. Концепция сердца как самости в философских исканиях Б. П. Вышеславцева // Христианская мысль. 2004. № 1. С. 75-78.

38 Сидоренко, Н. В. 1дея серця у фшософи Г. Сковороди : аспекта тлумачення // MaricrrepiyM : научное издание. Вип. 23.1сторико-фшософськ1 студи / Нац. ун-т «Киево-Могилянська академ1я»; Редкол. В. С. Брюховецький (вщп. ред.) та ш. Кшв: Академ ¡я, 2006. С. 49-54.; Сидоренко Н. В. Феномен переображення в антрополопчному вченш про серце Г. Сковороди. // Науков1 записки. Том 63, Фшософш та релшезнавство / Нацюналышй ушверситет «Киево-Могилянська академ1Я». КиТв :Видавничий Д1М «КМ Академ1я», 2007. 83 с. С. 47-54.

39 Бабина В. Н. «Метафизика сердца» в русской философии второй половины XIX века: П. Д. Юркевич. Диссканд. филос. наук. М., 2005. 180 с.

40 Ап0нышева Л. Г. Концепция сердца в системной философии. Дис. . канд. филос наук. Барнаул, 2005. 166 с.

41 Хвастунова Ю. В. Познавательные способности сердца: религиозно-философская традиция и современные интерпретации : Дне. канд. филос. наук : 09.00.01 : Барнаул, 2005. 131 с. решена задача преодоления господствующей в современном гуманитарном дискурсе дихотомии между теоретическим осмыслением символа сердца и религиозными практиками, связанными с сердцем. К исследованию символа сердца в религиоведении и религиозной антропологии не привлекался семиотический метод, что позволило бы достичь целостного видения символа сердца в двух перспективах - антропологической и онтологической. В современных исследованиях по символу сердца недостаточно глубоко и широко представлены источники ранней восточной патриотической традиции, образующие основание православного «учения о сердце» и содержащие обширный материал интерпретации символа сердца.

Методы исследования. Раскрытие религиозного символа сердца как модели, объясняющей процесс духовной динамики личности возможно с помощью семиотического метода, который предполагает следующую последовательность шагов: выявление содержаний символа сердца в заданной религиозной традицией (культурой) схеме интерпретации, реконструкция первичных смысловых структур, интерпретация символа сердца в контексте развертывания содержания первичных смысловых структур в антропологической реальности. При реконструкции первичных смысловых структур символа сердца использовался метод сравнения, который заключается в описании и объяснении авторских инвариантов интерпретации символа сердца. Кроме того, в работе были использованы герменевтический метод исследования текстов и общенаучные методы исследования — аналогия, обобщение.

Методологической особенностью диссертационной работы является ее реконструирующий характер, который продиктован спецификой исследования и малой разработанностью используемого подхода.

Научная новизна. Сделан общий анализ греческой и библейской традиций относительно смыслового содержания символики сердца.

Проведена семиотическая корреляция смыслового содержания символа сердца в греческой и библейской традиции и последующей ранней восточной патриотической традиции посредством реконструкции первичных смысловых структур содержания духовной реальности. Показан путь исследования сердца, до сих пор мало или вовсе не используемый в религиоведческом, антропологическом дискурсах для дальнейшего применения в религиоведении и религиозной антропологии.

Положения, выносимые на защиту:

1. Религиозный символ сердца в процессе его переживания и интерпретации инициирует процесс духовной динамики, направленный к восстановлению целостности антропологической реальности, путем вывода ее за пределы личной реальности навстречу духовной реальности. Этот процесс может быть представлен в виде развертывания первичных смысловых структур содержания духовной реальности путем их трансформации в системе интерпретации, заданной религиозной (культурной) традицией.

К первичным структурам символа сердца относятся:

2. Структура «разум-чувство». В греческой и библейской традициях эта структура интерпретируется как разумное начало (посредник либо носитель Божественного начала), которому присуща сила стремления (чувство), направленная к Божественному началу.

В ранней патриотической мысли разворачивание первичной смысловой структуры «разум-чувство» представляется как удвоение антропологической реальности, претерпевающей «онтологический разрыв»: онтологически первичное сердце — бессмертное разумное начало человека, принимающее участие в Божественной жизни посредством присущих ему Божественных сил (чувств), и онтологически вторичное сердце — разумное начало в смертном человеке (разумная душа, единство разумной и неразумной души, смертный ум), в котором Божественное начало присутствует в форме врожденных разумных способностей и силы стремления (чувства) к Божественному.

3. Структура иерофании, которая в системе интерпретации представляется в форме нисхождения Божественных сил, питающих, оживотворяющих человека и возводящих его к участию в Божественном бытии.

4. Структура «телос-путь» — идея конечной цели, как причины трансформации антропологической реальности на пути ее достижения. Телеология сердца в системе интерпретации представлена основными идеями: достижения бессмертия, выхода за человеческие пределы, реализации божественного начала в человеке, трансформации антропологической реальности и достижения (рождения) новой антропологической реальности.

В греческой традиции новая антропологическая реальность представлена, как «верный разум», разумная душа, обладающая высшей добродетелью (разумением, мудростью). Она соединяет в себе теоретическую способность созерцания и высшие творческие деяния души, исходящие из ее природы («благострастие» — радость, разумная воля, предусмотрительность). В Ветхом Завете смысловое содержание обновленной антропологической реальности представлено как мудрый разум, носитель Закона, слова, «образа Божия». В Новом Завете антропологическая реальность обретает новый онтологический статус — «мир Божий», «Царствие Небесное», обитание в сердце Святого Духа, Христа, Премудрости. У христианских авторов наследуется и уточняется смысловое содержание новой антропологической реальности предшествующей традиции.

5. Структура «Центр мира», которая в системе интерпретации представляется как антропологическая реальность в аспектах, типологически сопоставимых с архаической символикой «центра мира». Аспект «вершины горы» в символе сердца интерпретируется как место встречи Божественного и человеческой души, аспект «храма» - как жилище Божественного начала в душе, аспект «мировой оси» - как место вхождения души в Божественное или место вхождения Божественного в душу, аспект «пупа земли» - как место творения человека (духа, души). Кроме того, архетип «центра мира» имплицитно присутствует в символизме «мирового древа», связанном с сердцем и выраженном в. антропологическом контексте.

6. Структура «сакральный хронотоп» (пространственно-временной континуум) в системе интерпретации представляется как вместилище божественных сущностей и сил. Оно образуется путем обмена субстанций и движений, а время сингулирует смыслы жизни, вечности и полноты. Данная структура позволяет зафиксировать однотипные динамические (конструктивно-деструктивные) закономерности антропологической реальности.

Теоретическая- значимость результатов диссертационного исследования. Использованные материалы, методология и полученные в ходе исследования результаты позволяют рассматривать символ сердца в «обратной» перспективе — со стороны духовной реальности, раскрывая его реальное жизненное функционирование через разворачивание первичных структур духовной реальности в системе интерпретации, заданной традицией.

Интерпретация смыслового содержания символа сердца, исходя из первичных смысловых структур, позволяет расширить понимание психоаналитических дискурсов, религиозных и псевдорелигиозных практик.

Практическая значимость результатов диссертационного исследования состоит в выработке основания для диалога различных религиозных традиций и практик, возможности дать систему духовных координат для человека, не вовлеченного в религиозную традицию, в условиях повсеместного распространения новых религиозных движений и все более широкого применения психотехнических воздействий.

Результаты работы могут быть использованы в научной и педагогической деятельности. Ознакомление с работой будет полезным студентам и аспирантам, обучающимся по философским, религиоведческим и культурологическим специальностям (направлениям). Содержание и выводы работы могут применяться в преподавании общих и специальных курсов по религиоведению, религиозной и философской антропологии, истории философии.

Апробация результатов исследования. Результаты исследования прошли апробацию в форме выступлений на конференциях «Бог, мир, человек» (Санкт-Петербург, 2006, 2007гг.), Второй международной научной конференции «Мистико-эзотерические движения в теории и практике» (Санкт-Петербург, 2008г.), Международной конференции «Шаг в будущее: европейские интеграционные процессы и трансграничное сотрудничество» (Ужгород, 2008г.), конференции «Сретенские чтения» (Москва, 2009).

По теме диссертации опубликовано 9 статей общим объемом 4,66 п.л.

Содержание диссертации отражено в публикациях:

1. Титаренко Е.С. Символ сердца в толкованиях Климента Александрийского // Acta eruditorum. Изд-во РХГА. Вып.2. СПб., 2006. С.94-102. (0,6 п.л.).

2. Титаренко Е.С. Мистический путь Филона' Александрийского: умом или сердцем? // Вестник молодых ученых. Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена. №4. СПб., 2006. С. 72-75. (0,4 п л.).

3. Титаренко Е.С. Метафизика сердца у Филона Александрийского // Acta eruditorum. Изд-во РХГА. Вып.4. СПб., 2007. С. 43-46. (0,4 п.л.).

4. Титаренко Е.С. Место символа сердца в антропологии Григория Нисского //Вестник РГГУ. Изд-во РГГУ. Ш. М., 2008. С. 139150. (0,7 п.л.).

5. Титаренко Е. С. Сократ. Путь истинной философии. // АКАДНМЕ1А. Материалы и исследования по истории платонизма. Изд-во СПбГУ, Вып.7.2008. С.25-42. (0,8 пл.).

6. Титаренко Е.С. Сердце как онтологический принцип в человеке (на материале творений св. Василия Великого) // Труды по когнитивной лингвистике. Кемерово: изд-во КемГУ. 2008. С. 641-649. (0,6 п.л.).

7. Титаренко Е.С. Символ сердца в зеркале аристотелевых категорий (на материале антропологических концепций русской культуры) // Зб1рник наукових доповщей та повщомлень мгжнародно!' практично!' конференцп «Крок у майбутне: европейсыа штеграцшш процеси i транскордонне сшвробгошцтво». Ужгород: Вид-во УУБА-Кау, 2008. С. 7687. (0,6 п.л.).

8. Титаренко Е.С. Фундаментальные принципы актуализации бытия человека в символе сердца (на материале Нового Завета) // Зб1рник наукових доповщей та повщомлень м1жнародно1 практично!' конференщ!" «Крок у майбутне: европейсью штеграцшш процеси i транскордонне сшвробггництво». Ужгород: Вид-во УУБА-Кау, 2008. С. 137-145 (0,4 п.л.).

9. Титаренко Е.С. Пространство личности в символе сердца (на материале Нового Завета) // Acta eruditorum. Изд-во РХГА. Вып.5. СПб., 2008. С.37-42. (0,6 п.л.).

10. Титаренко Е.С. Мистика сердца: триединство духовного опыта // Мистико-эзотерические движения в теории и практике. История. Психология. Философия: Сб. материалов Второй международной научной конференции. СПб., 2009. С. 199-209. (0,5 п.л.).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы. Объем работы составляет 202 страницы, выполненных по стандарту машинописи. Список литературы включает 216 наименований, в т.ч. 16 на иностранных языках.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Символ сердца: от древнегреческой и библейской традиции к ранней восточной патристике"

Заключение

Результаты диссертационного исследования сводятся к следующим положениям.

1. Религиозный символ сердца в процессе его переживания и интерпретации инициирует процесс духовной динамики, направленный к восстановлению целостности антропологической реальности, путем вывода ее за пределы личной реальности навстречу духовной реальности. Этот процесс может быть представлен в виде развертывания первичных смысловых структур содержания духовной реальности путем их трансформации в системе интерпретации, заданной религиозной (культурной) традицией.

К первичным структурам символа сердца относятся:

2. Структура «разум-чувство». В греческой и библейской традициях эта структура интерпретируется как разумное начало (в греческой традиции - смертный ум, в библейской - теоцентрически организованное единство тела, души, духа), которому присуща сила стремления (чувство), направленная к Божественному началу (в греческой традиции - природная любовь (срШа), порыв к прекрасному, эрос; в Ветхом Завете - природная способность к ощущению божественного и личностная любовь (аусотт!) к Богу; в Новом Завете - личностные способности Богоискательства (познавательный аспект) и Богоощущения (чувствующий аспект). В ранней патриотической мысли разворачивание первичной смысловой структуры «разум-чувство» представляется как удвоение антропологической реальности, претерпевающей «онтологический разрыв». Онтологически первичное сердце проистекает из интерпретации библейской идеи «первого творения» и представлено как разумная природа (родовой ум, Логос, изначально сотворенный ум), обладающая бессмертием, принимающая участие в Божественной жизни посредством присущих ей Божественных сил (чувств). Онтологически вторичное сердце проистекает из библейской идеи «грехопадения» и представлено как разумное начало в смертном человеке, в котором Божественное начало присутствует в форме врожденных разумных способностей и силы стремления (чувства) к Божественному (Боголюбия, веры, правильного мнения, врожденное стремление к общению в любовью Божией, «семена Слова»).

3. Структура иерофании, которая в системе интерпретации представляется в форме нисхождения Божественных сил, питающих, оживотворяющих человека и возводящих его к участию в Божественном бытии. В греческой традиции структура иерофании проявляется в форме психического вторжения божественных агентов (сила pévoç, 'Epœç); в Ветхом Завете - как нисхождение Божественной силы (Бога, духа премудрости); в Новом Завете — как нисхождение Божественных даров веры, любви, Слова Христа, Святого Духа, Закона. В ранней восточной' патриотической традиции религиозная интуиция Богоявления в человеческой душе сохраняет смыслы, заложенные греческой и библейской традициями и обретает ряд новых толкований этих смыслов: сердце принимает живую самовозникающую мудрость Боговидения (Филон Александрийский), в душу привходят Божественные силы разумения, мудрости, слова, веры, надежды, любви, гносиса (Климент Александрийский), участие Троицы в разумной душе: Отец сообщает бытие по природе, Сын - разумные способности, Святой Дух — святость (Ориген); душа воспринимает силу слова Священного Писания, веры, любви, Духа Святого (Василий Великий); душа питается и оживляется Божественными силами слова Священного Писания, веры, любви, Слова, Христа, Святого .Духа (Григорий Нисский).

4. Структура «телос-путь» - идея конечной цели, как причины трансформации антропологической реальности на пути ее достижения. В греческой традиции конечная цель представлена многообразно: как выход за пределы человеческих границ (стоики), реализация божественного потенциала в человеке (пифагорейцы), достижение бессмертия и вечности смертным человеком путем духовного и телесного «рождения^ в прекрасном» и постижения форм Добра, Красоты, Блага (Платон), устроение человеческой души в ее земном существовании в соответствии с онтологическими принципами (Платон, Аристотель). В Ветхом Завете конечной целью является выход за пределы человеческих границ в беспредельность и непознаваемость вечной жизни, взаимопроникновение человеческого и Божественного, устроение человека в соответствии с онтологическим принципом (Закон в сердце). В Новом Завете конечная цель представлена как достижение бессмертия (возрождение от нетленного семени), обожение (рождение от Бога), рождение нового человека (сокровенный сердца человек). Новая антропологическая реальность в греческой традиции представлена как «верный разум», разумная душа, обладающая высшей добродетелью - разумением (мудростью),, соединяющей в себе теоретическую способность созерцания и высшие творческие деяния души, исходящие из ее природы (благострастие). В Ветхом Завете новая антропологическая реальность представлена как мудрый разум, носитель Закона, слова, «образа Божия». В Новом Завете антропологическая реальность обретает новый онтологический статус -«мир Божий», «Царствие Небесное», обитание в сердце Святого Духа, Христа, Премудрости.

В патриотической мысли телеология символа сердца развивается в следующих направлениях. Филон Александрийский воспроизводит греческое содержание конечной цели и трансформации антропологической реальности — обретение бессмертия прекрасными деяниями (добродетелями), воспарение к Богу обнаженной мыслью. У христианских авторов идея трансформации обретает новые содержания: обретение вечной жизни через воскресение, обожение, святость (Климент Александрийский); святость ума, всецелое вхождение души в Бога, Христа, непрерывное и пламенное единение с Ним в духе (Ориген); обожение, преображение души от Славы Духа, одухотворение души, любозрение истинной Доброты (Василий Великий); восстановление в бессмертной природе, превосхождение душою самой себя, полное подобие Божественному, облачение души во Христа, священный брак души и Слова в «чертоге сердца» (Григорий Нисский). Новая антропологическая реальность, достигаемая преображением сердца в патриотической мысли являет совершенный разум, обладающий родовой добродетелью (Филон Александрийский, Григорий Нисский); мудрость, премудрость, целомудрие сердца (Филон, Климент, Ориген, Григорий Нисский); логос, образ Сына (Филон, Василий Великий); гносис, духовное знание (Климент, Ориген), созерцание (Филон, Климент, Василий Великий); Царствие Божие внутри (Ориген). Кроме того, у всех представленных авторов обнаруживается новый смысл - пребывание ума (души) в Божественной (непрестанной, неизменной) любви.

5. Структура «Центр мира», которая в системе интерпретации представляется как антропологическая реальность в аспектах, типологически сопоставимых с архаической символикой «центра мира»: 1) в аспекте «вершины горы» - как место встречи божественного и человеческого в греческой и библейской традициях, Бога, Божественной любви, Духа Святого и человека у христианских авторов, 2) в аспекте «места входа в надземное и подземное царства» - как центр иерофании и центр небытия в греческой и библейской традициях, как место входа в Царствие Небесное, «уделы бессмертия», в Бога у христианских авторов, 3) в аспекте «храма» — священное вместилище в греческой и библейской традициях, человека как «скинии», «храма Бога», «Божия жилища», л чертога», «скрижали Бога» у христианских авторов, 4) в аспекте «пепа земли» — сердце как место творения нового человека (Новый Завет); «место» двойного творения человека - первого, совершенного творения и нового творения, после грехопадения (ранняя восточная патристика).

Кроме того, архетип «центра мира» имплицитно присутствует в символизме «мирового древа», связанном с сердцем и также имеющим антропологический контекст.

6. Структура «сакральный хронотоп» (пространственно-временной континуум) в системе интерпретации представляется как вместилище божественных сущностей и сил, время в котором сингулирует смыслы жизни, вечности и полноты: «вечная жизнь» (Филон, Климент, Ориген, Василий Великий), «небесная жизнь», «нескончаемое веселие», «ликостояние с ангелами» (Василий Великий), вечное «стояние и движение» в добре (Григорий Нисский). Построение и разрушение пространства сердца подчинено однотипным закономерностям в греческой, библейской, ранней патристической мысли.

Построение пространства сердца описывается как отделение сокровенного от видимой реальности с последующим разворачиванием (излиянием) божественных сил, собиранием множества в целостность для проявления божественного образца в человеке. В греческой традиции пространство сердца становится причастным божественному порядку через познание или добродетели, а в земной жизни человеческая природа раскрывается во всей своей полноте. В библейской традиции пространство сердца является вместилищем Духа и вечной жизни, в мире же сердце проявляется милосердием, миротворчеством, изгнанничеством за правду. В патристической мысли пространство сердца осуществляется как сердечный союз (непрестанное единение в любви) человека и Бога. В земной жизни душа становится «земным образом» Божественной силы, исполненной совершенств и является «источником благодати» для мира.

Разрушение пространства сердца происходит в силу оппозиции человеческой самости божественному фокусу в человеке, результатом которой становится разделение с источником жизни и расчленение единого ума (души) на части. У христианских авторов появляется новый аспект разрушения — уподобление миру (чувственному, пороку). В ранней традиции разрушенное пространство сердца описывается как безумие, ничтожество, бесчувствие. В патристической мысли разрушение предстает как безобразие (разрушение божественных мер в душе), безрассудство, телесность, самоизоляция, освоение с мраком (демоническое начало в душе). 1 2 3 4 5 6 7 8 9

10

11

12

13

14

15

16

17

Список научной литературыТитаренко, Елена Станиславовна, диссертация по теме "Философия религии и религиоведение. Искусствоведение и культурология"

1. Аверинцев С. С. София-Логос. Словарь. 2-е, испр. изд. Киев: Dux i Litera, 2001.-461 с.

2. Аверинцев С. С. EuoTtA-ayxvia // Альфа и омега. 1995. №1 (4). С. 25-38.

3. Адо П. Что такое античная философия? / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1999. 320 с. Амонашвили Ш. Без сердца что поймем? М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2004. - 64 с.

4. Амусин И. Д. Кумранская община. М.: Редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1983. 328 с.

5. Апёнышева Л. Г. Концепция сердца в системной философии. Дис. . канд. филос наук. Барнаул, 2005. 166 с.

6. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: Прогресс, 1994. -480 с.

7. Бибихин В. В. Слово и событие. М.: Эдиториал УРСС, 2001. 280 с.

8. Библия на церковнославянском языке / Репринтное воспроизведение издания 1900 г. М.: Рос. библейское о-во, 2001. -1688 с.

9. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета (синодальный перевод). М.: Рос. библейское о-во. 1997. 1374 с. Большаков С. В: На высотах духа. Брюссель: Жизнь с Богом, 1971. -44 с.

10. Бугуева Н. А. Телесность человека как социокультурный феномен // Вестник Челябинского государственного университета: Науч. журнал. Философия. Социология. Культурология. Челябинск:

11. ГОУВПО «Челябинский государственный университет», 2007. Вып. 3. №16(94). С. 66-71.

12. Булгаков С. Н. Человекобог и человекозверь. Публичная лекция, читанная в Москве 14 марта 1912 г. // Вопросы философии и психологии. М., 1912. Кн. 2(112). С. 55-76.

13. Булгаков Сергий, прот. Православие. Очерки учения православной церкви. Киев: «Лыбидь», 1991. 186 с.

14. Бурлака Д. К. Мышление и откровение. Систематическое введение в христианскую метафизику. СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 2007. 448 с.

15. Бычков В. В. Эстетика поздней античности II III века. М.: Исскуство, 1981. - 324 с.

16. Варсонофий (Веревкин), игумен. Учение о молитве по Добротолюбию. Рыбинск: Изд-во ОАО «Рыбинский дом печати», 2002. 256 с.

17. Василий Великий, свт. Беседы на Псалмы. Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. 74 с.

18. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев. Беседа 10(7) // «Журнал Московской Патриархии». 1972. № 1. С. 30-38.