автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Социально-этническая повседневность как предмет философского анализа

Полный текст автореферата диссертации по теме "Социально-этническая повседневность как предмет философского анализа"

На правах рукописи

Марковцева Ольга Юрьевна 003°52331

СОЦИАЛЬНО-ЭТНИЧЕСКАЯ ПОВСЕДНЕВНОСТЬ КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

09.00.11 - социальная философия

Автореферат

Диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Казань - 2007

003052331

Работа выполнена на кафедре философии Института экономики, управления и права (г. Казань)

Научный консультант:

доктор философских наук, профессор

ЭА. Тайсина

Официальные оппоненты: Доктор социологических наук, профессор Доктор философских наук, профессор Доктор философских наук, профессор

Л.А. Бурганова Е.В. Листвина С.К. Шайхитдинова

Ведущая организация: Псковский государственный педагогический университет

Защита состоится «19» апреля 2007 г. в 14 часов на заседании диссертационного совета Д212.081.16 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Казанском государственном университете по адресу: 420008, г. Казань, ул. Кремлевская, д. 18.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке имени Н.И. Лобачевского Казанского государственного университета.

Автореферат разослан «1» марта 2007 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

Г.К. Гизатова

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ИССЛЕДОВАНИЯ

Актуальность темы исследования

Актуальность работы связана с противоречивым состоянием человеческого сообщества, где, с одной стороны, активно рождаются социо-этнические интеграционные связи, отношения, зависимости, организуя нейтральное пространство практического поведения народов. С другой стороны, такое их метавзаимодействие рождает внутри каждой социо-этнической группы стремление к самоизоляции, которая гарантировала бы сохранность ее первозданной оригинальности, выраженной в традиционных культурных формах. Сложный характер связи «внутренней» жизни народа и вызревшая необходимость установления широких контактов с другими социо-этническими сообществами (внешний фактор), конституирует целостность человеческого существования, которую необходимо осмыслить, проясняя тем самым его фундаментальные бьггийные характеристики. Истоком активности человека вообще, следовательно, и социо-этнического сообщества как коллективной формы проявления человеческого, является повседневность - непосредственное, привычное, традиционное, повторяющееся жизнетворение, где ее исторические агенты экзистенциально принадлежат самим себе. Устройство, способы, характер связей, форм проявления феномена как близлежащего мира «субъекта» бытия необходимо изучать, прояснять, чтобы выявить истоки нарушения гармонии и целостности социо-этнического союза.

Необходимость неклассического осмысления характера бытия диктуется изменившимися условиями современного состояния социо-этнического сообщества. В чем их особенность? В самом общем виде они представляются как глобализация всех сфер человеческих отношений (экономических, политических, военных, правовых, религиозных, культурных и пр.). На основе интеграционных, коммуникативных связей порождается взаимовыгодное

существование народов. Данное качественно новое положение мира актуализирует понятие «планетарный человек - землянин», который, казалось бы, становится универсальным, то есть утратившим социальные и этнические качества. Однако практический опыт показывает, что глобализирующие тенденции активизируют механизмы сохранения социо-этнического в человеке. На уровне государств это проявляется их спонтанным стремлением к самоизоляции, индифферентным отношением к самобытному духовному, культурному потенциалу других стран. Поэтому исследование противоречий в характере порождения, проявления, взаимодействия общезначимых человеческих качеств, к которым принадлежат привычные социо-этнические, -задача современных гуманитарных наук и в первую очередь - философии.

Изучение сложившихся противоречивых обстоятельств требует создания теоретико-методологической, метафизической основы, позволяющей учесть разнообразные политические, исторические, этнологические, психологические, географические, культурологические и иные стороны сложно организованного социально-этнического устройства человека. Его повседневное бытие в качестве непосредственного, близлежащего, экзистенциального способа самоосуществления станет той фундаментальной возможностью, рассмотрение которой прояснит истоки социо-этнического, а последнее — обнаружит в генезисном способы организации, которые непосредственным образом не эксплицируются.

Исследование проблемного поля социально-этнической повседневности носит конструктивный характер, так как позволяет рассматривать не только отстраненные формы осуществленных актов социально-этнического сознания человека, представленные в культуре того или иного народа. Но, прежде всего, -осуществить включенное наблюдение за моментами рождения национального содержания, происходящие в повседневных структурах бытия, которые впоследствии устанавливаются в виде случившегося события историко-культурной жизни народа.

Философское внимание, предметом которого устанавливается социально-этническая повседневность, обращено на поле проблем, основными вопросами которых можно признать: как возможна социально-этническое повседневное самоосуществление человека? Каковы те условия, которые ее конституируют? Каковы базовые структуры социально-этнической повседневности, удерживающие ее целостность? Каковы характеристики этого феномена? Каким образом и в какой форме сокрытая самость повседневности являет себя в практических актах поведения ее носителя, рождая самобытную, неповторимую культуру? Поисками ответов на эти вопросы организовано данное философское исследование.

Степень разработанности проблемы

Тема социально-этнической повседневности затрагивает многие области гуманитарного знания. Предмет «повседневность» главным образом изучался в рамках западноевропейской философской культуры, в трудах Пифагора, Платона, Аристотеля, Эпикура, А. Августина, М. Монтеня, И. Канта, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, В. Дильтея, Ф. Броделя, А. Шютца, Г. Гарфинкеля, И. Гофмана, А. Сикурела, А. Блюма, М. Поллинера, У. Джемса, Р. Барта, Ж. Делеза, М. Фуко, Ж. Бодрийяра, Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотара, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартра, Г. Риккерта, Э. Левинаса и других философов.

Отечественная философская мысль расширила эту тему, внеся собственную национальную специфику, выражающуюся в изучении социально-бытовых, массовых проявлений жизни народа. Подобные аспекты описаны в работах Ю.М. Лотмана, В.А. Подороги, Г.С. Кнабе, В.Г. Федотовой, Б.В. Маркова, И.Т. Касавина, Г.Л. Тульчинского, Г. Гачева, Ф.И. Гиренка, И.В. Утехина, А.Н. Павленко, Е.В. Золотухиной-Аболиной, С.Н. Тесля, Л.М. Барановой и др. Несмотря на то, что все вышеотмеченные исследователи акцентировали свое внимание на детализации различных моментов повседневной действительности, их объединяет основание, на котором выстраиваются частные модели предмета анализа, - это определение повседневности в качестве такого пространства существования человека, которое не связано с научным способом его

самоосуществления. Другими словами, предмет осмысления в отечественной философской практике, так же как и в западноевропейской, находится в рамках схемы <шаучное и иное, ненаучное», которая утвердилась к настоящему времени в качестве исследовательской традиции. Она исторически укоренена в философской позиции Нового времени, определяющейся всесторонним осмыслением феномена науки и способов, устанавливающих его в качестве такового.

За последние десятилетия научная практика раскрыла себя как способ своеобразного конструирования действительности, что вызывает сомнение в объективном характере получаемого знания. Далее, с некоторого момента наука начинает занимать доминирующую, активную позицию по отношению к иным способам человеческого самоосуществления, превращая этим своего творца в собственный артефакт, элемент научно-технического прогресса и порождая специфическую форму отчуждения человека от самого себя.

В связи с вышесказанным в диссертационном исследовании ставится задача преодолеть утвердившуюся традицию понимания феномена повседневности как ненаучной сферы существования человека. Повседневность, рассматриваемая в социально-этническом контексте, устанавливается в качестве бытия какого-либо народа, оно всегда актуально и потенциально неисчерпаемым множеством «всевозможных» способов живой, динамичной человеческой мысли. Поэтому: «жизненный мир» (Э. Гуссерль) как совокупность до-научных состояний человека, в которых «вызревает» научная мысль; Dasein (М. Хайдеггер) как сфера естественных человеческих переживаний; ненаучные повседневные структуры, выраженные литературным текстом как элементом народной культуры (Ю.М. Лотман); обыденный разговорный язык (JI. Витгенштейн); дословное пространство быта (Ф.И. Гиренок); жизненная прагматика, польза (У. Джеймс); схематика поведения человека, установленная обществом (Ф.Бродель, А. Шютц, Г. Гарфинкель, И. Гофман, П.Л. Бергер, Т. Лукман), - и иные концепции, проекты повседневности устанавливаются в качестве аспектов многозначного бытия.

Отказ от дилеммы «научное - ненаучное» при изучении социально-этнической повседневности также связан с постмодернистскими и поздними философскими установками, включенными в интеллектуальную культуру человека. Эти подходы позволяют устранить мыслимые границы внутри исследуемого феномена. Кроме того, философия XX века утверждает правомерность децентрирования предметного поля, выдвигая идею проектирования любого позиционного наблюдения для того, чтобы содержание исследуемой области было представлено объемно, а не плоскостно, а также -многоаспектно, вариативно, неоднозначно.

Социально-этнический «вид» повседневности - один из способов бытия, который в собственных границах установлен, проецирован модусно, относительно, разнонаправлено. Это подтверждает проведенный анализ литературы. Так, социально-этнические проявления человека изучаются и понимаются философами, этнологами, культурологами, социологами, языковедами, социальными психологами по-разному. В зависимости от принадлежности к той или иной гуманитарной науке, избранной методологической позиции исследователи определяют характеристику человека «социо-этничность» по-разному: как природное явление, проявление общественной организации человека, коллективную психологию, архаическое содержание духовной жизни этносов, культурную самобытность народов и т.д. Что касается раскрытия общего характера феномена «социо-этничность», его генезиса и способов проявления, подобные исследования проводили: Л.Н. Гумилев, Ю.В. Бромлей, А.Г. Здравомыслов, В.А.Тишков, И.М. Прибыткова, C.B. Лурье, H.H. Чебоксаров, С.А.Арутюнов, М.О. Мнацаканян, Е.А. Бондаренко, Э.С. Рахматуллин и другие.

Необходимо выделить ряд исследователей, которые ограничивались анализом психологических структур существования социо-этнических сообществ. К таким ученым принадлежат: Г.Г. Шпет, К.Г. Юнг, В.И. Козлов, Дж. Де-Вос, Р. Бенедикт, A.A. Грякалов, Р.В. Мурсалимов, B.C. Агеев, Т.Г. Стефаненко, Н.М. Лебедева и многие другие.

Феномен социально-этнической повседневности лишь затрагивает вопрос о психологических механизмах человека, поэтому в содержание данной работы в первую очередь включен опыт исследователей, которые изучали непсихологические аспекты существования народов. Социально-

коммуникативные, политико-экономические стороны повседневности эксплицировались в данной работе, опираясь на идеи, концепции, взгляды таких ученых, как Э. Дюркгейм, Э. Геллнер, X. Ортега-и-Гассет, Ю. Хабермас, К. Хаусхофер, Э. Фреска, Д. Ватгимо, С. Кюльсар, Р.Г. Тони, М. Уилсон Сэмюэл, А.Я. Гуревич, К. Касториадис, С.А. Арутюнов, В.Г. Федотова.

Исследованием исторических форм культуры народов занимались Э.Б. Тайлор, JI. Леви-Брюль, К. Леви-Строс, А.Ф. Лосев, Б.А. Успенский, Ю.М. Лотман, С.М. Эйзенштейн, М. Херсковиц, Ф. Ратцель, У. Риверс, Л. Уайт, Д. Стюард, К. Гирц, М. Мид, Фредерик Барт, A.A. Велик, С. Голенков, Л. Бовоне и многие другие философы, культурологи. Их подходы к определению феномена культуры различны, но для данного исследования важно то, что в способах культуры (например, языке) происходит манифестация различных скрытых актов социо-этнической повседневности.

Изучение языковых структур, так или иначе проявляющихся в социально-этническом бытии, осуществляли: A.A. Потебня, Ю.М. Лотман, И.С. Нарский, Э.А. Тайсина, В.А. Подорога, Н.И. Безлепкин, А.Ф. Грязнов, Б.В. Марков, М.Н. Есакова, М.Е. Соболева, Н. Хомский, Т.В. Зуева, П.М. Мовчан, O.A. Корнилов; зарубежные ученые - Л. Витгенштейн, В. Гумбольдт, Э. Кассирер, К.О. Апель, М. Мерло-Понти, Ф. де Соссюр, Р. Барт, Ю. Кристева, X. Путнам, М. Мюллер, Хилари Патнэм, Дональд Дэвидсон, Майкл Даммит, Артур Данто, Томас Нейгел, Бернард Уильяме и другие.

Феноменологическое описание предмета естественным образом затрагивает проблему социально-этнического сознания. Укажем, что общие аспекты сознания, которые не выделяют особенность его социально-этнического плана, рассматривали такие философы, как Парменид, Платон, Р. Декарт, И. Кант, А. Бергсон, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж. Делез, Г. Башляр, Ж. Бодрийяр, С. Прист,

Д. Серл, Ю. Хабермас, М.К. Мамардашвили, В.В. Налимов, Б.А. Грушин, Э.В. Ильенков, Д.И. Дубровский, А.Р. Лурия, А.Н. Лой, П. Гайденко, Т.П. Матяш, Е.А. Торчинов, A.A. Велик, Т.Н. Брысина и другие. Следует отметить, что мировоззренческие позиции этих авторов различны, что определяет способ и характер описания феномена сознания.

Анализ литературы показал, что социально-этническое сознание в качестве самостоятельного предмета философского анализа не исследуется. Этот феномен эксплицируется в контексте изучения «чистого» состояния сознания, а также особенностей его проявления в историческом существовании того или иного народа, жизненном укладе, культуре. Так, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, H.A. Бердяев, Н.С. Трубецкой, Н.Я. Данилевский, изучая самобытность русского народа, а также - Д.С. Лихачев, A.B. Терещенко, С.Д. Домников, C.B. Лурье, В.А. Бажанов, В.А. Михайлов, A.A. Коринфский, Ф.И. Гиренок, В.Н. Брюшинкин, О.В. Лысенко, затрагивая проблему мышления, логики народа, косвенным образом эксплицируют феномен социально-этнического сознания.

Некоторые зарубежные исследователи рассматривают этот феномен в контексте культурных, политических, социальных, этнических вопросов существования западноевропейских народов, социально-этнических сообществ американского континента и т.д. К ним следует причислить таких философов, как К. Леви-Стросс, Л. Леви-Брюль, М. Фуко, Ж.-Ф. Лиотар, Р. Бурдье, Фредерик Барт, Н. Глезер, Д. Хоровиц, У. Монтер, К. Гирц, Б. Андерсон, Э. Геллнер и другие.

Философы, этнологи, антропологи: Абу Рейхана Бируни, М. Гране, А. Пятигорский, Е.А. Торчинов, М.Ф. Альбедиль, изучая религиозно-философское наследие восточной мысли (Индия, Китай), опосредованно эксплицируют некоторые стороны деятельности социо-этнического сознания. В исследованиях духовных аспектов бытия украинского народа (К.Е. Гломозда, Д.Г. Яневский), древних традиций литовского, татарского народов (Михалон Литвин, Шихабутдин Марджани) также побочно затрагивается вопрос о своеобразии некоторых сторон социо-этнического сознания.

В целом обзор литературы по избранной проблематике показал, что исследователи социально-этнического феномена в основном ограничивались описанием различных культур, психологических особенностей народов, их сравнением, а также изучением социально-политических аспектов жизни государства.

Общий анализ библиографических источников обозначенной проблематики указывает на междисциплинарный характер данного философского исследования. Оно использует достижения этнографии, социальной и исторической антропологии, языкознания, семиотики, культурологии, социологии, социальной психологии и других гуманитарных дисциплин.

В настоящее время в философском пространстве не существует области метафизики социально-этнического. Она растворена в различных подходах, дисциплинах гуманитарного знания. Поэтому речь идет не только о недостаточной разработанности философами темы социально-этнической повседневности, но и установлении этой важной сферы бытия человека в качестве самостоятельного предмета философского анализа. В этой связи представляется актуальным выделение в общей культуре метафизики такого направления как «философская этнология».

Объектом исследования является социально-этническая повседневность как бытийный феномен. Предмет диссертации - динамика многообразных способов, сторон, связей, отношений, сфер, уровней социально-этнической повседневности. Цель и задачи исследования

Целью данной работы является экспликация, описание и осмысление социально-этнической повседневности в качестве феноменологической реалии.

Для реализации выдвинутой цели поставлены задачи: — определить историко-философские основания темы «социально-этническая повседневность»;

- определить основные методологические способы, средства, приемы, процедуры исследования предмета, обосновать целесообразность их применения;

- выделить и описать базовые структуры феномена «социально-этническая повседневность» в качестве целостного бытия;

- рассмотреть основные характеристики, состояния исследуемого феномена;

- проанализировать характер связей, отношений различных сторон, «срезов», пластов, уровней, сфер исследуемого феномена;

- описать феномен социально-этнического сознания как область, непосредственно формирующую условия генезиса исследуемого феномена;

- рассмотреть манифестирующие возможности социально-этнической повседневности;

- эксплицировать феномен культуры в качестве знаково-символического, эстетического способа репрезентации исследуемого феномена. Методологические основания диссертационного исследования

Они содержат основные философские методы: феноменологический, герменевтический, экзистенциальный, диалектический. Основанием для их объединения выступают феноменологические установки, организующие фундаментальные принципы философского анализа: креативность, многообразие, репрезентативность, континуальность, синкретичность, незавершенность, ризомность и другие. Они образуют понимание социально-этнической повседневности как реалии, имеющей нечленимую, подвижную, реагирующую природу.

Методология данного исследования включает в себя подходы, приемы специализированных гуманитарных и естественнонаучных дисциплин. Так, в работе использованы некоторые частные способы, применяющиеся в области социологии, психологии, антропологии, этнологии, истории, семиологии, культурологии, литературы и т. д. В диссертации широко используется историко-этимологический метод, а также литературно-художественные приемы: метафора, олицетворение, эпитет, образное сравнение и прочие.

Некоторые принципы (например, дополнительности) привнесены из физических, биологических наук.

Новизна диссертационного исследования

1. Создана оригинальная концепция социально-этнической повседневности в качестве бытия особой формы коллективного сознания. Она позволила совместить в единое целое не только «вне-не-научные» способы самоосуществления человека (как утверждалось в классической феноменологии), но любые иные, в том числе научные, которые необходимо включаются в непосредственные акты сознания. Предмет анализа представляется в качестве бытийного поля различного содержания. Речь идет лишь о способах манипулирования этим содержанием, тогда появляются ситуации: «актуальное -потенциальное (горизонтное)», «главное - второстепенное» и т. д., которые имманентно содержатся друг в друге.

2. Сконструирована модель предмета, позволяющая проектировать основные стороны, характеристики, связи, уровни, отношения исследуемого предмета.

3. Выявлены такие историко-философские основания изучения предмета, которые позволяют совмещать идеи, концепции различных мировоззренческих установок относительно исследуемой области. При этом классические подходы к изучению предмета диссертации не исключаются, а становятся самостоятельными моментами в рассмотрении этой темы. Новизна созданной историко-философской базы заключается в том, классические и неклассические способы философствования совмещены в единую исследовательскую интенцию. Так появляется возможность проявить в социально-этническом повседневном пласте иные «срезы», которые латентно присутствовали в нем.

4. Сформулированы методологические основания, обеспечивающие возможность объединить философско-гуманитарные, естественнонаучные принципы, методы, процедуры. Комплексные исследовательские действия образуют разнородное методологическое поле эксплицирования и описания феноменологической природы предмета анализа. Сформирован инструментарий, который позволяет сочетать способы классической,

неклассической научной практики, а также возможности ее гуманитарных, технических, естественных направлений.

5. Представлены в органическом единстве разноуровневые моменты, состояния, «срезы» феномена. Это обеспечивает представление о предмете как о таком, который имеет целостные границы своего содержания.

6. Выявлены скрьггые действия социально-этнической повседневности на ее репрезентативно-иллюстративном материале - знаково-символической области, которая заключена в культуре какого-либо народа. Это позволило обосновать целесообразность, плодотворность, применимость созданной концептуальной модели социо-этнической повседневности. Семиотические способы, присутствующие в структурах предмета, представлены не как отстраненная форма (средство), а как его непосредственно творящаяся этико-эстетическая, историко-символическая сторона.

7. Разработан специальный понятийный аппарат выражения социально-этнической повседневности в качестве феноменолого-экзистенциального бытийного континуума. Использованы такие понятия, как «социально-этническая повседневность», «социально-этническое повседневное», «социо-этнос» и другие.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Сформированы новые основы концепции социально-этнической повседневности, отвечающие требованиям обоснованности, логичности, верифицируемое™ и претендующие на научный статус. Предложенный методологический подход к изучению предмета является эвристичным, так как позволяет совместить подвижные, неоднозначные, спонтанные структуры социально-этнической повседневности и ее неизменные базовые конструкции в единое целое.

2. Феномен «социально-этническая повседневность» может быть введен в качестве терминологической единицы в понятийную структуру социально-философского, философско-антропологического знания, так как указывает на

общественное явление, которое иными, нефеноменологическими средствами не эксплицируется.

3. Обосновано различение смыслового содержания понятий «повседневность» и «повседневное» и на их основе - понятий «социально-этническая повседневность» и «социально-этническое повседневное». В первом случае речь идет о механизмах, действиях феномена, образующих его форму. Во втором - о содержании, которое порождается и распространяется в пределах «формально» образовавшихся границ. Неразрывный характер отношений между способами, выраженными этими понятиями, устанавливает целостность предмета.

4. Показана искусственность ограничения понимания сути повседневного как сферы вне-научного существования человека. Это ограниченность конституирована историческими условиями, в которых устанавливалась тема повседневности и должна быть преодолена в сменившихся современных обстоятельствах.

5. Социально-этническая повседневность образуется согласно специфическим действиям социально-этнического сознания. Последнее представляется как относительно самостоятельный способ активности сознания человека. Укорененность предмета исследования в структурах социально-этнического сознания представляет его бытием этого сознания.

6. Социально-этническая повседневность - это реалия, которая носит динамичный, относительный, целостный характер, потому что ее «природа» структурирована. Базовые (несущие) и другие (несомые) структуры взаимополагаемы, они обладают возможностью к порождению собственного содержания, поэтому предмет представляется как самодостаточный.

7. Социально-этническая повседневность находит различные способы ее очевидности. Используемые в данном исследовании процедуры позволяют обнаружить манифестные возможности предмета, которые проявляются в семиотике, языковой ткани, художественно-эстетических формах социально-этнической культуры. Континуум разнородных «механизмов»,

демонстрирующий феномен, характеризует последний в качестве принципиально не сокрытого образования. Теоретическая значимость исследования

1. Осуществлена тематизация и концептуализация социально-этнической повседневности в качестве бытия особого коллективного сообщества, находящегося в структурном многообразии социума.

2. Переосмыслены традиционные философско-культурологические подходы к рассмотрению повседневности как социально-этнического феномена.

3. Осуществлено теоретико-прикладное развитие феноменологического, герменевтического, экзистенциального направлений философского анализа.

4. Сконструированы теоретико-методологические, метафизические основания разработки социологических, психологических, этнологических и других гуманитарных исследований социально-этнических сторон существования человека, коллективных, групповых идентичностей.

5. Содержание диссертационного исследования может быть использовано в преподавании курсов социальной философии, социологии, психологии, этнологии, антропологии и других гуманитарных дисциплин по темам: «Философия повседневности», «Философская этнология», «Культура повседневности», «Социология социально-этнической повседневности» и т.д.

Апробация работы

Основные результаты, полученные в ходе диссертационного исследования, были изложены автором на научно-практических, научно-теоретических конференциях регионального, всероссийского, международного уровня, проводимых в городах Ульяновске, Казани, Самары, Москве, Волгограде, Димитровграде, Пензе и др.

Основные концептуальные положения философского исследования изложены в статьях, опубликованных в научных журналах: «Вестник Оренбургского государственного университета», «Вестник Волгоградского архитектурно-строительного университета», «Вестник Поморского университета», «Вестник РФО (КРО)».

По исследуемой тематике автором изданы монографии: «Облик повседневности. Опыт феноменологического описания. - Ульяновск: Печатный двор, 2005. - 133 е.; «Социально-этническая повседневность». - Ульяновск: Издательский центр «Пресса», 2006. - 188 с.

По теме диссертации автором разработаны и прочитаны спецкурсы «Философская этнология», «Философия повседневности». Структура работы

Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих одиннадцать параграфов, заключения и библиографии.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во «Введении» изложена основная логика научного поиска: определена актуальность темы диссертационной работы, выдвинуты цели, задачи, представлена степень разработанности проблемы, сформулированы базовые методологические средства изучения предмета, раскрыты новизна и практическая значимость.

В I главе «Теоретико-методологические основания исследования сферы социо-этнической повседневности» дается описание основных теоретических, методологических подходов к исследованию предмета и общего способа конструирования единого рабочего пространства научного поиска. В § 1 «Историко-философская экспозиция проблематики социально-этнической повседневности в качестве бытия» выявлен историко-философский материал, позволяющий представить предмет анализа как проблему. Обнаруженные в сфере философской культуры мысли, идеи, взгляды, концепции, так или иначе конструирующие феноменологический характер исследования, составили теоретическую «базу» концептуализации исследуемого предмета.

Историко-философский план исследования создан метафизикой Античности, Средневековья, Возрождения, Нового времени, философией XX века. Каждый исторический период внес собственную специфику в формирование представлений о социально-этнической повседневности, изложенных в данной диссертации. Так, Античность, актуализированная такими мыслителями Древней Греции, как Пифагор, Парменид, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, образовала понимание предмета в качестве особого бытия сознания человека, обладающего врожденными идеями.

Средневековое время акцентирует экзистенциальный характер человека, который демонстрируется в переживании его сложной связи с божественной сущностью. В контексте божественной веры народы устанавливают различия между собой по принципу «правоверных» и «иноверцев», этот критерий организует их повседневность.

Нововременная эпоха постепенно отсылает в горизонт сознания непримиримую позицию религиозного мировоззрения народов, устанавливая доминанту научного освоения мира. Повседневное существование социально-этнических сообществ в это время становится предметом научного осмысления. При этом научные интенции отделяются от того содержания, на которые они направлены. Поэтому содержанием предмета диссертации определяются все «ненаучные», или «вне-научные» способы бытия.

Развитие рациональности приводит к пониманию, что именно в глубинах социально-этнической повседневности зарождается специфика исследовательского интереса человека. Это дает повод изменить методологические установки относительно выделенного феномена, которые позволяют соединить разнородное содержание социально-этнической повседневности. Решение этой задачи естественным образом выводит за рамки философии и обращается к содержанию различных гуманитарных дисциплин.

Рассматривая динамику становления темы социально-этнической повседневности с момента ее зарождения до современного периода, можно проследить, как эта идея формировала, изменяла свой контекстуальный «фон» в

зависимости от тех или иных актуальных исторических, духовных ситуаций самоосуществления человека.

В § 2 «Методологическое поле конституирования предмета анализа» описываются основополагающие методы изучения социально-этнической повседневности. В этом разделе представлены, обоснованы базовые принципы, приемы, процедуры экспликации феномена. Описание феноменологических, герменевтических, экзистенциальных, диалектических методов утверждает специфическое исследовательское пространство, в пределах которого образуется феноменологически устроенная социально-этническая повседневность. Следует подчеркнуть, что в данном случае актуализируется не «что» (содержание) анализируемого предмета, а, прежде всего его «как» - способы, приемы, которые порождают содержательную сторону.

Герменевтические процедуры исследования призваны обеспечить выявление связи предмета с теми условиями, в которых он становится возможным как «говорящий» о себе. Появляется ситуация определенным образом конституируемого по природе своей не сокрытого предмета. Тесным образом с его герменевтической стороной связана языковая возможность как способ выражения момента несомненной ясности того, что является. Следует особо подчеркнуть, что язык адекватного описания феномена представляет научную проблему. Учитывая естественную ограниченность языковых приемов, возникает задача конструирования особого языка описания феноменологической реалии. Для ее решения в работе применяются семантические, этимологические методы, средства структурного анализа, метафорические приемы, способы литературно-художественного описания.

Диалектические процедуры позволяют представить предмет данного исследования как организованный его противонаправленными, противодействующими векторами, что образует единое «пространство» самоосуществления феномена. Диалектика как методологическая возможность широкого плана участвует в актах вычленения того или иного актуального «среза» предмета, который в настоящий момент подвергнут описанию.

Диалектическая практика осуществляет искусственные разрывы таких связей, отношений феномена, которые сами с собою отношений не прекращают.

Экзистенциальный метод решает вопрос, связанный с представлением социально-этнической повседневности в виде непрерывного потока образно-чувственных переживаний бытия. Речь идет о таких эмоциональных напряжениях, которые не связаны с психическими проявлениями, но с такими, которые «над» ними, упорядочивая психическое как человеческие характеристики. Экзистирующаяся социально-этническая повседневность устанавливается в качестве динамичной, неповторимой в сложившихся обстоятельствах, текучей, захватывающей саму себя действительности.

Феноменологическая установка данной философской работы организует весь операционно-процедурный арсенал таким образом, что основные и второстепенные его приемы образуют между собой единый феноменолого-исследовательский вектор. Совокупность методологических «элементов» органична основным принципам исследования: целостности, синкретичности, относительности, незавершенности, дополнительности, ризомности, спонтанности, креативности, репрезентативности, теоретико-методологического плюрализма.

Содержанием II главы диссертации «Повседневность как онтологическое основание социально-этнического» представляются метафизические основания экспликации предмета, в пределах которых он приобретает бытийные свойства. Определяется такая область исследуемого феномена, где явлены его универсальные структуры, характеристики, качества, связи, отношения, измерения. Последние - суть повседневных действий как таковых, которые создают широкомасштабный «план» условий зарождения социально-этнического.

В § 1 «Экспликация повседневности как бытия человека в мире» описаны базовые структуры универсальной организации предмета: интенция, экзистенция, смысл, событие, опыт, язык, текст, символ, знак, слово, которые целостны относительно друг друга. Эти структуры выделены как стромальные

(базовые) конструкты повседневности. Социально-этническая повседневность в данном параграфе описывается в виде целостности, имеющей общедействующие силы. В таком «ракурсе» предмет представлен, во-первых, как немеханическая совокупность тотально осуществляющихся «техник». Во-вторых, - как организм, который внутренне соотнесен, упорядочен способами, связями, отношениями, определяющие его доминантные устройства и иными, приобщенными к последним. В-третьих, - как внутренне центрированное явление. Согласно этому базовое распространяет собственные природные свойства, особую логику на все, что ему по праву подчинено. Однако этот факт не означает, что «вторичное» не может обладать персональными особенностями, такими, которые обнаруживаются исключительно в его пределах, закрепляя за ним положение (относительной) самостоятельности.

Представленные структуры социально-этнической повседневности образуют «строму» - совокупность особых формообразующих сторон феномена, которые станут своеобразной опорной конструкцией его целостности. Несмотря на ее определенность, это по существу принципиально незавершенное строение, так как обладает открытым характером. Все возможные конструктивные акты феномена будут дополнять его базовый «каркас» иными, чтобы возникало многообразие, к которому принадлежит и социально-этническая повседневность.

В данном параграфе диссертации описывается, как логико-смысловые пласты, особый порядок их сочетаний, действий порождают содержательный потенциал. Он проявляется особыми базовыми характеристиками исследуемого феномена.

Их всеобщая направленность, распространенность, выраженная в главных чертах, качествах повседневного, представлена в § 2 «Фундаментальные характеристики повседневности». В данном разделе эксплицированы такие характеристики социально-этнической повседневности, как непосредственное, переживание, безвозвратное, пауза, дословное, речь и другие. Представляется важным прояснение роли описываемых характерных сторон феномена. Она

заключена в формировании черт предмета, которые конституируют характер его неповторимого поведения. Рассмотрим его основные моменты.

Непосредственное представляет собой способ восприятия, переживания живым живого по принципу «все полно душ и богов». При этом образуется особое чувствующее «поле», в пределах которого действует интуиция. Экзистенциальные состояния, неизменно сопровождающие такого характера восприятия, проявляются в состоянии веры, заботы, любви, стремления, надежды и т. д. Все они суть особые моменты переживаний человека, образующие бытийную ткань. Безвозвратное как экзистирующая «точка» взывается осознанием имманентной сопричастности мыслящего существа с таким, которое может утрачиваться навсегда. В подобных разнородно действующих «природах» связь между ними восстанавливается с помощью конструирующих механизмов сознания, искусственно воссоздающих утраченную естественность связей. В практике социума последнее представлено историческими памятниками, традицией, которая возвращает архаику народа, сохраняет фольклористику и т.д.

Появляются повседневные тексты о повседневности. В них до-языковые возможности как интуитивно принятая действительность, готовая выразиться в различной языковой пластике, прорываются, совмещаются «само-собою-разумеющейся» логикой.

Описанная универсальными характеристиками социально-этническая повседневность представлена как образующая смыслы действительность, которая порождает общий характер восприятия, представления того, кто ею обладает (человек, народ, коллектив, сообщество, личность). Повседневность -сложный синкретичный «механизм». Он производит способы, приемы их обнаружения, к которым можно причислить различные языковые, текстуальные формы. Возникает очевидность, прозрачность, которая не требует никаких доказательств собственной реальности. Такое поведение социально-этнической повседневности укоренено в спонтанно-непосредственном характере сознания. Поэтому в данном философском исследовании реализуется задача экспликации

социально-этнического сознания. Последний так же, как предмет анализа, представлен двумя уровнями.

Первый, трансцендентальный, описан в § 3 «Универсальные характеристики сознания». В данном разделе актуализируется проблема, которая заключается в том, что сознание - нетеоретизируемый феномен. Речь идет о том, что сознание представляет собой «предмет», относительно которого можно проводить расследования, находясь в границах его действий. Своеобразное внутреннее созерцание, когда растворены границы между наблюдающим и наблюдаемым, -вот основной прием, исток любого феноменологического анализа.

Он возможен при применении процедуры феноменологической редукции, способной обнаружить «жизнь» чистого сознания. Ее активизируют первоначальные, фундаментальные акты, которыми создается любой момент социально-этнического порядка. Описание феномена социально-этнического сознания начинается наблюдением за работой интенционального «механизма». Интенция как акт, в котором искусственно различается смысловая энергия, ее направление, «отправная точка», «конечный пункт», эмоциональный «мотив» непсихического характера, являет «предмет» мысли. Интенциональные акты разнородны как в предметной области («то, о чем»), так и в способах их порождения (непосредственное восприятие, воспоминание, фантазия, иллюзия, ассоциация и т. д.).

В диссертации анализируются фундаментальные характеристики социально-этнического сознания универсального уровня: структурированность, смыслообразование, многомерность, континуальность, резонансность, открытость, синкретичность, горизонтность и другие. Специально выделяется и описывается такая уникальная структура-характеристика сознания, как пространство-время. Ее особенность состоит в том, что, с одной стороны, пространственно-временная структура обладает порождающими, конструирующими что-либо условиями. С другой стороны, она характеризует порожденное. Пространственно-временная ипостась чистого сознания — это возможность одновременного совмещения «формы-и-содержания»,

«порождающего-и-порожденного», «причины»-и-«следствия» в качестве «целого-и-единого».

В диссертации эксплицируется специализированный «срез» предмета, который конституирован «собственными» структурами, чертами, проявлениями, образующими самостоятельный способ повседневности. Последний эксплицируется в главе III «Социально-этнический способ бытия повседневности». Специализированный уровень предмета диссертации является таковым относительно универсального, где он приобретает генеральные условия своего зарождения и находится в виде потенциального. Однако в ситуации собственной актуальности специализированное может метаморфировать в универсальное, создавая особое напряжение. В границах последнего его потенциальные возможности формируют свое актуальное содержание повседневности, но другого порядка (исторического, персонального, периодического и т. д.).

В данной части диссертации продолжается экспликация сознания. Она представлена в § 1 «Социально-этнический уровень сознания» как Ethnicus ego. Наблюдение, установленное в этой «точке», позволяет проследить живую связь разноуровневых конституций в единой практике социально-этнического сознания. Выделение области специфически осуществляющихся актов сознания - таких, чтобы объявились возможности преодоления инвариантного (Ego), -осуществлено с помощью специальных процедур. В поле исследовательского внимания остается социально-этническое, качества которого образуют «народовые» (не «народные» - массовые) осуществления человека. При исследовании Ethnicus ego: а) раскрываются новые «грани» сознания; б) доказываются противоречивые тенденции человеческого бытия.

Ethnicus ego структурировано социо-этногемами — привычными манипуляциями, интенционирующих к образованию социально-этнических качеств повседневности. Отталкиваясь от идеи Э. Гуссерля о «монадности» Ego (характеристика), в диссертации обосновывается мысль о множественной,

разнонаправленной внутренней ориентации Ethnicus ego относительно самого себя. Однако этот феномен конституирует одно социально-этническое сообщество, один социально-этнический мир, одно социально-этническое время-пространство, а также одну социально-этническую природу.

В данном параграфе описаны базовые структуры сознания: доминанта, clip-структура и другие, а также характеристики, проявляющие их действие. Доминанта - это синкретичная совокупность фундаментальных смыслов, организованных неповторимой «моделью» народного логоса. Речь идет о своеобразном призматическом образовании, которое по содержанию представляет собой смысловое «ядро» или «критерий», непосредственно формирующий тип восприятия, интерпретации, представлений сообществ людей, которым приписываются имена (немцы, французы, испанцы). Clip-действия сознания обеспечивают краткость некоторого материала, что отобран доминантой. Этим достигается понимание того, что само по себе в нем не нуждается (бытие), но без чего оно не об-личается (полностью сокрыто).

Можно сказать, что Ethnicus ego - особый регион сознания человека, имманентно присутствующий в иных и наоборот. Эта «грань» сознания развертывает его в сторону вариативных форм повседневности, которые возникают в определенных исторических случаях. Важно подойти к рассмотрению последних сквозь образную ткань социально-этнических способов повседневности.

В содержании § 2 «Базовые структуры повседневности народа» раскрываются основные линии, выстраивающие повседневное существование какой-либо социально-этнической коллективности. Актуализируется базовая структура, выраженная словом «Мы». Оно двусмысленно: «мы» - то есть «только наш народ» и как «мы и все иные народы» (вместе). Эта структура образует понимание, отождествление, выделение какого-либо социо-этнического сообщества из множества подобных ему «единиц». В этой ситуации подготавливается почва для появления национальной персоны, ее особого поведения на исторической арене. Она демонстрирует отношения с другими

24

народами (экономические, политические, культурные, научные, конфессиональные, юридические и прочие) в контексте единого социально-этнического мира. Мир представляет собой взаимосвязанный неразрывный союз всех народов, так как по природе они - гомогемны, или «социо-этно-гемны». Их отличия касаются геологических, исторических, культово-фольклорных способов, находящих свое выражение в чувственно-осязаемом виде повседневного бытия. Говорить только о структуре «мы» как «именно-этот-народ» в действительности не представляется возможным, ибо одновременно она сообщает о противоположной стороне.

Непосредственно связанной со структурой «Мы» является супер-структура «Место-земля-территория-государство» - Родина. Это емкое смысловое целое, вращенное в суть проявлений социально-этнического сообщества. Оно содержит представления о естественной природе, земле, о натуральном месте проживания народа, которые освящены его духовным обликом. Эта структура демонстрирует гармонию связи человеческого ландшафта (мысль) с гео-ландшафтом. Такой момент рождает топонимическую событийность социально-этнического в контексте определенного, но своеобразного «участка», что выражается появлением и широким использованием слов-имен-названий, которые содержит место проживания. Освоение земельного пространства каким-либо народом -трансформация пустого безымянного участка в область, где утверждается дело, производство, труд. Последний - традиционен. Традиция - механизм удерживания целостности социо-этнического коллектива. Она может проявляться в социуме как обычай, ритуал, церемония, власть, праздник, быт.

Насыщенное естественно-природное разнообразие коррелирует с богатством, изяществом, неповторимостью образных конструктов сознания народа, рождаемых и закрепляемых в его повседневном труде, который создает самобытную, оригинальную форму повседневной культуры.

В ее истоках - архаические структуры как вид памяти социо-этнического коллектива, которые обладают собственным энергетическим потенциалом. Он описывается в § 3 «Характерные особенности повседневности народа».

Архаичность, представленная в качестве бытийной характеристики повседневности, выражает такие стороны, которые связаны с «древними» состояниями феномена, когда мир предстал явным, однокоренным: народ собственными усилиями открыл персональное смысловое пространство как форму связи себя и окружающей действительности. Архаическая компонента -это полнота всего наличествующего с позиции складывания ее в некоторый устойчивый сокращенный вид, представление, которые суть ориентиры Бытия, Культуры, Правды, Идеи, Судьбы народной воли. Те люди, которые стояли у истоков открытия мира, формируя архаическую базу, стали мерилом поступков будущих поколений. Неразрывная связь предшественников и их последователей, в целом образующих социально-этническое сообщество, определяет такую характеристику повседневности как «со-врёменное». Временная грань обладает анадиплосисным (удваивающимся) характером. Тогда временная компонента не проявляет собственных модусных форм (вчера, сегодня, завтра, «до рождения», «после рождения» и т. д.), ибо совпадает с самой собой и своим содержанием. В языке такой момент связан с прояснением смысла слова через собственный смысл.

Сложность, неуловимость феномена в подобном положении взывает способы своего обнаружения. Они разноплановые, прежде всего явлены в мифе. Мифологизирование - другая характеристика социально-этнической повседневности. Если внимательно рассмотреть социальное поведение народов, создающих любой вид практики, можно заметить повсюду мифологические конструкты, регулирующие эту деятельность. Современные народы также мифологизируют то, с чем они имеют дело, как и их далекие предшественники.

В содержание главы IV «Семиотическая ткань социально-этнической повседневности» эксплицированы репрезентативные возможности исследуемого феномена, которые выражают, манифестируют его как созерцаемый. Такая работа необходима для того, чтобы представить иллюстративную сторону смысловой несокрытости предмета. § 1 «Язык как способ выражения исследуемого феномена» раскрывает особенности социально выработанных

лингвистических структур в механизмах проявления и выражения исследуемого материала. Рассматриваются различные языковые возможности социально-этнической повседневности, заключенные в слове, письменной и устной речи, печатном тексте какого-либо народа. Язык - способ повседневности, который развивается самим носителем в процессе становления социальных отношений как возможность осуществления и проявления его бытия. Язык -конструируемый феномен. Он представлен звуком, интонацией, знаком, символом, каллиграфической формой.

Говоря о языке, следует выделить структуру речи, она устанавливает коммуникативную связь между членами сообщества. Речь рассчитана на Другого. Наличие в социально-этническом сознании «множества монад» в повседневности образует их «до-гбворное» пространство как предварительное условие появления речи отдельно взятого народа. В противном случае (без такой подготовки) она как персонально-уникальная невозможна.

Излагаются такие языковые проявления повседневности, которые можно обозначить следующими тезисами: 1. Язык отдельно взятого народа персонален (диалектен). 2. В языке организован центр - «то, о чем», обрисовывающий особыми смыслами генеральную идею социально-этнического коллектива. З.Язык предполагает говорящего и воспринимающего его. Последний, исходя из собственной языковой специфичности, образует интерпретацию того, что уже само-по-себе - контекстуально. Возникает ситуация «контекста-в-контексте», различая их между собой по уровню образования: первый принадлежит «ego» одного народа, второй - другого, вступившего с ним в отношения. 4. Язык представляется как относительно независимый способ социально-этнической повседневности. Это положение указывает на возможность языка оказывать влияние на судьбоносные моменты народа.

Ограниченность естественного языка, его неспособность выразить собственными средствами все многообразие, полноту повседневности социума ставит вопрос об изучении метаязыковых способов исследуемого феномена. Они представлены в § 2 «Метаязыковые механизмы репрезентации социо-

этнического в повседневности». В диссертации метаязыками названы такие способы презентации повседневности, которые носят нелингвистический характер, они примыкают к естественному языку, дополняя его семиотические возможности музыкальными, жестовыми, танцевальными, цветовыми, поэтическими решениями. Речь идет о «немых» языках повседневности, которые сопряжены с габитуальным (внешним видом). Метаязыковая форма демонстрирует пластику взаимодействия одних структур социо-этнической повседневности с другими. Это происходит аналогично театральному действию, когда телесные движения, жесты, выражения лиц, музыкальный поток, пение, свет - весь арсенал искусства рождает ритм единого, полного, ясного образа.

Описываются разные практики конструирования метаязыковой семиотики: народов Древней Греции и Древнего Китая. Такая работа позволяет подчеркнуть вариативный характер предмета. Метаязыковые механизмы для различных народов представляются как ценности. Об этом свидетельствуют тексты древних трактатов.

При описании метаязыковых возможностей бытия социально-этнического сообщества акцент поставлен на социальную сторону феномена. Это связано с тем, что яркая, образная, художественно-эстетическая компонента метаязыковой ткани захватывает этническим, затеняя социальные качества описываемого предмета. Между тем для того, чтобы проявилась оригинальность народного бытия, необходима скрытая актуализация механизмов социального действия. Они связаны с решением вопроса об управлении сообществом, распределением в нем ролевых действий, выдвинутыми социальными целями, задачами, а также программами, направленными на их реализацию, и многим другим, согласно которому создается условие сохранения этнических характеристик.

Завершает описание семиотической области особый феномен — культура, который представлен в § 3 «Культура как целостный образ повседневного бытия социо-этноса». Она эксплицирована в качестве особого символа, создающего целостное представление о способах социально-этнической повседневности и способах ее демонстрации. Каждый «вид» семиотики обладает собственными

приемами, однако феномен культуры объединяет их в телесную, этическую совокупность, сохраняя их этим объединением.

Культура представляет собой органичный механизм, направленный на кодирование, акцентирование, упорядочивание, сохранение духовного континуума социально-этнического бытия. Такая многоаспектная работа осуществляется в соответствии или контексте архаической доминанты. Кратко рассматриваются генезис, становление, расцвет культуры как базовые акты, рождающие ее особую динамику, присутствующую в живой ткани повседневности. «Корреспондирующие» связи структурных «элементов» культуры между собой рождают ее устойчивость, означающую их равную принадлежность любой исторической линии этого феномена. В данном разделе работы описываются общие характеристики культуры: телесность, наглядность, ассоциативность, эстетичность, этичность и другие.

Включен анализ современного состояния семиотической области культуры, которая характеризуется удвоением своей действительности, когда семиотика создает свое семиотическое «вещество». Коммуникация между народами приобретает символическую краткость в виде взаимообмена произведениями искусства, участия в различных международных акциях, форумах, союзах, проектах.

Механизмы, характерные моменты культуры взаимосвязаны. Все они — различные, но естественные состояния феномена, которые актуализируются в тех или иных исторических обстоятельствах повседневного существования народов. Так история становится своеобразной «поверхностью», на которой просматривается «об-лик» социально-этнической повседневности.

В разделе «Заключение» формулируются основные выводы диссертации, определяются главные направления дальнейшего исследования феномена.

Список основных работ по теме диссертации

Монографии:

1. Об-лик повседневности. Опыт феноменологического описания. - Ульяновск: Печатный двор, 2005. - 133 с. (8 п. л.).

2. Социально-этническая повседневность. - Ульяновск; «Издательский центр «Пресса», 2006. - 188 с. (12 п. л.).

Статьи в изданиях, внесенных в перечень ведущих научных журналов ВАК:

3. Социально-этническая ткань повседневного бытия человека//Вестник Оренбургского государственного университета. - 2006. - № 4. - С.ЗЗ - 37 (0, 4 п. л.).

4. Повседневность как бытие человека в мире/ЛЗестник Оренбургского государственного университета. Том 1. Серия «Гуманитарные науки». - 2006. -№6.-С. 111-117(0,5 п. л.).

5. О феномене этнического сознания//Вестник Волгоградского государственного архитектурно-строительного университета. Серия «Гуманитарные науки». -2006. - № 8 (22). - С. 39 - 47 (0,5 п. л.)

6. Культура как целостный образ повседневности народа//Вестник Поморского университета. Серия «Гуманитарные и социальные науки». - 2006. - № 7. - С. 76-80(0,45 п. л.).

7. Повседневность сквозь призму социально-этнических характеристик человека//Вестник Поморского университета. Серия «Гуманитарные и социальные науки». - 2006. - № 8. - С. 62 - 66 (0,5 п. л.).

Статьи в изданиях РАН, РФО:

8. О социально-этнической повседневности//Вестник РФО (КРО). - 2006. - № 3 (27).-С. 54 — 56 (0,2 п. л.).

Статьи в сборниках научных трудов:

9. Повседневность и рациональное. (На примере философии М. Хайдеггера)//Рациональность и ее метаморфозы. - Ульяновск: УлГТУ, 2000. -С. 81-86 (0,4 п. л.).

10. Внерациональное в повседневной жизни человека//Внерациональные формы постижения бытия. - Ульяновск: УлГТУ, 2001. - С. 24 - 27 (0,3 п. л.).

11. Безвозвратное как момент повседневного бытия человека// Бытие как онтологическая и эпистемологическая проблема. - Ульяновск: УлГТУ, 2002. -С. 57-61 (0,4 п. л.).

12. Повседневное бытие человека в свете древнегреческой философии//Вестник ДИТУД. - № 2 (16). - Димитровград, 2003. - С. 50 -55 (0,4 п. л.). (В соавт.).

13. Образ земли как форма выражения творчества народа//Творчество как форма выражения мира человека. - Ульяновск: УлГТУ, 2005. - С. 51 - 55 (0,4 п. л.).

14. Клиповость как способ мышления человека в повседневности// Логика в системе культуры. - Ульяновск: УлГТУ, 2005,- С. 47 - 52 (0,4 п. л.).

15. Творчество как событие социально-этнического сознания человека//Творчество как форма выражения мира человека. — Ульяновск: УлГТУ, 2005. С. - 18 - 24 (0,4 п. л.). (В соавт.).

16. Ethnikus ego как структура сознания человека в повседневности//Философня в современном мире: Поиск методологических оснований. Вып. 4. Социально-этнические и культурно-исторические формы бытия мысли. - Ульяновск: МГУ - УлГТУ, 2005. - С. 25 - 30 (0, 4 п. л.).

17. Феномен времени в повседневности народа (на примере феномена традиции)//Философское осмысление социально-экономических проблем. Международный сборник научных трудов. Вып. 10. - Волгоград: РПК «Политехник», 2006. - С. 36 - 40 (0, 3 п. л.).

18. Традиция как форма повседневной культуры народа// Культурологическая мозаика - 2. - Самара: СамГУ, 2006. - С. 74 - 80 (0, 5 п. л.).

Статьи и тезисы докладов, опубликованные в материалах международных, общероссийских научных и научно-практических конгрессов и конференций:

19. Повседневность как социокультурное пространство человека//Человек в культуре России. Материалы VIII всероссийской НПК. - Ульяновск: УлГТУ, 2000.-С. 42-43 (0,1 п. л.).

20. Повседневность как момент бытия человека//Современная социальная онтология: Итоги и перспективы. Материалы научной конференции. - Уфа: БашГУ, 2000. - С. 223 - 225 (0,2).

21. Социально-этническое измерение повседневного бытия человека// Тезисы 37-й НТК ППС. - 4.2. - Ульяновск: УлГТУ, 2003. - С. 53 (0,1 п. л.).

22. Практические вопросы преподавания философии в вузе: социально-этнический аспект//Современные технологии учебного процесса в вузе. Тезисы докладов НМК. - Ульяновск: УлГТУ, 2004. - С. 50 - 51 (0, 1 п. л.).

23. Сознание как условие рождения художественно-эстетических форм повседневности (на примере творческой активности детей)//Художественное образование детей и подростков: проблемы и перспективы. Материалы региональной НПК. - Ульяновск: ИПК и ПРО, 2004. - С. 20 - 23. (0,2 п. л.).

24. Русская культура как состояние сознания ее носителя//21 век: Новые горизонты гуманитарных наук. Материалы всероссийской научной конференции. Том 2. - Самара: СамГУ, 2004. - С. 71 - 74 (0,3 п. л.).

25. Сознание как условие этнической повседневности//Фихте, Платон, Макиавелли и идея правового общества. Материалы международной конференции. - Уфа: БашГУ, 2004. - С. 195 - 196 (0,1 п. л.).

26. Этническое сознание человека как условие его повседневности//Россия: социальная ситуация и межнациональные отношения в регионах. Материалы всероссийской НПК. - Пенза, 2005. - С. 7 - 9 (0,2 п. л.).

27. Социально-этническая повседневность как способ бытия человека в мире//Антропологическая экспертиза российского законодательства. Материалы всероссийской научной конференции. - Казань: ИЭУП, 2005. - С. 45 - 50 (0,4 п. л.).

28. К вопросу об изучении социально-этнических характеристик студенческой аудитории//Фундаментальные и прикладные исследования в системе образования. Материалы III-й международной НПК. Часть 3. - Тамбов: ТГУ, 2005.-С. 45-47 (0,2 п. л.).

29. Социально-этническое сознание как условие повседневного бытия человека//Философия и будущее цивилизации. Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса. - Москва, 2005. - С. 722 - 723 (0, 1 п. л.).

30. Этносознание как основа культуры//Педагогические проблемы высшей школы. Материалы всероссийской НПК. - Димитровград: ФУлГУ, 2005. - С. 195 -201 (0,4 п. л.). (В соавт.).

31. Метафизические условия межэтнической коммуникации//Язык и мировая культура: Взгляд молодых исследователей. Материалы VI региональной НПК (конкурс). - Томск, 2006. - С. 57 - 59 (0,2 п. л.).

Отпечатано в Типографии Облучинского 432063, Ульяновск, ул. Гончарова, 11 А. тел.: 42-12-83 заказ №020602 тираж 100 экз.

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Марковцева, Ольга Юрьевна

Введение.

Глава I. Теоретико-методологические основания исследования сферы социо-этнической повседневности.

§ 1. Историко-философская экспозиция проблематики социальноэтнической повседневности в качестве бытия.

§ 2. Методологическое поле конституирования предмета анализа.

Глава И. Повседневность как онтологическое основание социальноэтнического.

§ 1 .Экспликация повседневности как бытия человека в мире.

§2.Фундаментальные характеристики повседневности.

§ 3. Универсальные характеристики сознания.

Глава III. Социально-этнический способ бытия повседневности.

§ 1. Социально-этнический уровень сознания.

§ 2. Базовые структуры повседневности народа.

§ 3. Характерные особенности повседневности народа.

Глава IV. Семиотическая ткань социально-этнической повседневности.

§ 1. Язык как способ выражения исследуемого феномена.

§ 2. Метаязыковые механизмы репрезентации социо-этнического в повседневности.

§ 3. Культура как целостный образ повседневного бытия социоэтноса.

Введение диссертации2007 год, автореферат по философии, Марковцева, Ольга Юрьевна

Актуальность работы связана с противоречивым состоянием человеческого сообщества, где, с одной стороны, активно рождаются социо-этнические интеграционные связи, отношения, зависимости, организуя нейтральное пространство практического поведения народов. С другой стороны, такое их метавзаимодействие рождает внутри каждой социо-этнической группы стремление к самоизоляции, которая гарантировала бы сохранность ее первозданной оригинальности, выраженной в традиционных культурных формах. Сложный характер связи «внутренней» жизни народа и вызревшая необходимость установления широких контактов с другими социо-этническими сообществами (внешний фактор), конституирует целостность человеческого существования, которую необходимо осмыслить, проясняя тем самым его фундаментальные бытийные характеристики. Истоком активности человека вообще, следовательно, и социо-этнического сообщества как коллективной формы проявления человеческого, является повседневность - непосредственное, привычное, традиционное, повторяющееся жизнетворение, где ее исторические агенты экзистенциально принадлежат самим себе. Устройство, способы, характер связей, форм проявления феномена как близлежащего мира «субъекта» бытия необходимо изучать, прояснять, чтобы выявить истоки нарушения гармонии и целостности социо-этнического союза.

Необходимость неклассического осмысления характера бытия диктуется изменившимися условиями современного состояния социо-этнического сообщества. В чем их особенность? В самом общем виде они представляются как глобализация всех сфер человеческих отношений (экономических, политических, военных, правовых, религиозных, культурных и пр.). На основе интеграционных, коммуникативных связей порождается взаимовыгодное существование народов. Данное качественно новое положение мира актуализирует понятие «планетарный человек -землянин», который, казалось бы, становится универсальным, то есть утратившим социальные и этнические качества. Однако практический опыт показывает, что глобализирующие тенденции активизируют механизмы сохранения социо-этнического в человеке. На уровне государств это проявляется их спонтанным стремлением к самоизоляции, индифферентным отношением к самобытному духовному, культурному потенциалу других стран. Поэтому исследование противоречий в характере порождения, проявления, взаимодействия общезначимых человеческих качеств, к которым принадлежат привычные социо-этнические, - задача современных гуманитарных наук и в первую очередь - философии.

Изучение сложившихся противоречивых обстоятельств требует создания теоретико-методологической, метафизической основы, позволяющей учесть разнообразные политические, исторические, этнологические, психологические, географические, культурологические и иные стороны сложно организованного социально-этнического устройства человека. Его повседневное бытие в качестве непосредственного, близлежащего, экзистенциального способа самоосуществления станет той фундаментальной возможностью, рассмотрение которой прояснит истоки социо-этнического, а последнее - обнаружит в генезисном способы организации, которые непосредственным образом не эксплицируются.

Исследование проблемного поля темы социально-этнической повседневности носит конструктивный характер, так как позволяет рассматривать не только отстраненные формы осуществленных актов социально-этнического сознания человека, представленные в культуре того или иного народа. Но, прежде всего, - осуществить включенное наблюдение за моментами рождения национального содержания, происходящие в повседневных структурах бытия, которые впоследствии устанавливаются в виде случившегося события историко-культурной жизни народа.

Философское внимание, предметом которого устанавливается социально-этническая повседневность, обращено на поле проблем, основными вопросами которых можно признать: как возможна социально-этническое повседневное самоосуществление человека? Каковы те условия, которые ее конституируют? Каковы базовые структуры социально-этнической повседневности, удерживающие ее целостность? Каковы характеристики этого феномена? Каким образом и в какой форме сокрытая самость повседневности являет себя в практических актах поведения ее носителя, рождая самобытную, неповторимую культуру? Поисками ответов на эти вопросы организовано данное философское исследование.

Степень разработанности проблемы.

Проблема повседневности разрабатывалась в рамках западноевропейской философии и представлена в трудах Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, В. Дильтея, Ф. Броделя, А. Шютца, Г. Гарфинкеля, И. Гофмана, А. Сикурела, А. Блюма, М. Поллинера, У. Джемса, Р. Барта, Ж. Делеза, М. Фуко, Ж. Бодрийяра, Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотара, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартра, Г. Риккерта, Э. Левинаса и других философов.

В отечественной философской мысли феномен повседневности описан в работах Ю.М. Лотмана, В.А. Подороги, Г.С. Кнабе, В.Г. Федотовой, Б.В. Маркова, И.Т. Касавина, Г.Л. Тульчинского, Г. Гачева, Ф.И. Гиренка, И.В. Утехина, А.Н. Павленко, Е.В. Золотухиной-Аболиной, С.Н. Тесля, Л.М. Барановой и др. Несмотря на то, что все вышеотмеченные исследователи акцентировали своё внимание на изучение различных моментов повседневности, всех их объединяет онтологическое основание, на котором выстраиваются частные модели предмета анализа - это определение повседневности в качестве такого бытийного пространства, которое не связано с научным способом самоосуществления человека. Другими словами, повседневность как предмет осмысления находится в рамках схемы: «научное - ненаучное». Она исторически укоренена в философской традиции Нового времени, осмысливающей в целом феномен науки и способов, его устанавливающих.

Философское рассмотрение современного состояния бытия человека вообще требует многомерного подхода, что побуждает отказаться от утвердившейся дилеммы «наука - не-наука», некогда положенной в основание рассмотрения явлений, связей, отношений в повседневном и превратившейся в традицию1. За последнее столетие научная мыследеятельность раскрыла и показала себя в качестве такого интеллектуального способа, который устанавливает собственную специфику видения действительности, что ставит под сомнение объективный характер знания. Более того, с некоторого времени наука начинает занимать диктаторскую позицию по отношению к человеку, навязывая ему определенный способ поведения в мире, и превращая тем его в придаток артефактов, элемент научно-технического прогресса. В связи с этим в начале XX века Э. Гуссерль заявляет о «кризисе европейских наук», М. Хайдеггер утверждает, что «наука не мыслит».

В диссертационном исследовании автор стремится преодолеть утвердившийся подход к исследованию повседневности. Предмет рассматривается в социально-антропологическом контексте: бытие какого-либо народа многообразно, всегда актуально и потенциально

1 Философские традиции следует время от времени пересматривать с учетом накопившихся знаний, представлений о человеке. К этому призывают многие философы, например, Ф. Бэкон, Р. Декарт, Э. Гуссерль М. Хайдеггер. неисчерпаемым множеством все-возможных способов самотворения. В этом случае «жизненный мир» или повседневность, понимаемые Э. Гуссерлем как до-научные глубины бытия человека, в которых укоренена «чистота» научной мысли; Dasein или вне-научная повседневность М.Хайдеггера; ненаучные повседневные структуры, выраженные в литературном тексте (Ю.М. Лотман) или разговорном слове (С.Н. Тесля); до-словное пространство быта (Ф.И. Гиренок); повседневность, выраженная в элементах жизненной прагматики индивида (У. Джеймс) и другие конструкты повседневности устанавливаются в качестве отдельных моментов, срезов, моделей, структурных образований, представляющих сложно устроенную, динамичную целостность любого рода бытия.

Постмодернистские установки в исследовании повседневности «расплавляют» мыслимые границы внутри этого феномена (Ж. Делёз). Безграничье становится пространством, где любые противополагающие повседневные моменты создают напряжение разнородно явленного в мгновении их одновременных актов. Кроме того, постмодернизм децентрирует предмет, то есть выдвигает идею правомерности конституирования любой «точки отсчёта» для того, чтобы повседневное содержание могло быть ризомно развёрнуто в собственной полноте как всеприсутствие во всём на равных правах (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийяр, Ж. Батай и др.).

Феноменологическое описание любого предмета затрагивает вопрос о специфике социально-этнического сознания, которое устанавливает свое проблемное поле. В нем актуализируются различные стороны бытия, представленные в ткани социально-этнической повседневности. Общие проблемы сознания рассматривались такими философами, как Р. Декарт, И. Кант, А. Бергсон, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж. Делез, Г. Башляр, Ж. Бодрийяр, С. Прист, Д. Сёрл, Ю.Хабермас, М.К. Мамардашвили, В.В.

Налимов, Б.А. Грушин, Э.В. Ильенков, Д.И. Дубровский, А.Р. Лурия, А.Н. Лой, П. Гайденко, Т.П. Матяш, Е.А. Торчинов, A.A. Велик, Т.Н. Брысина, и другими.

Особенности социально-этнического сознания специально почти не исследуются философами. Этот феномен эксплицируется в контексте изучения исторического бытия того или иного народа, его жизненного уклада, особенностей культуры. Так, изучая особенности русского народа, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, H.A. Бердяев, Н. Трубецкой, Н.Я. Данилевский и другие отечественные философы, историки, а также - Д.С. Лихачев, A.B. Терещенко, С.Д. Домников, C.B. Лурье, А.Я. Гуревич, В.А. Бажанов, В.А. Михайлов, A.A. Коринфский, Ф.И. Гиренок, В.Н. Брюшинкин, О.В. Лысенко затрагивают вопросы, касающиеся также проблем мышления, логики народа.

Такие философы, как Абу Рейхана Бируни, М. Гране, А. Пятигорский, Е.А. Торчинов, М.Ф. Альбедиль, изучая религиозно-философское наследие восточной мысли (Индия, Китай), одновременно эксплицируют некоторые стороны социо-этнического сознания. При исследовании духовных аспектов бытия украинского народа (К.Е. Гломозда, Д.Г. Яневский), традиций татарского, русского народов (Михалон Литвин), также актуализируется проблематика сознания.

Некоторые зарубежные исследователи рассматривают феномен социально-этнического сознания в контексте культурных, политических, социальных, этнических проблем существования западноевропейских, американских и иных народов. К ним следует причислить таких философов, как К. Леви-Стросс, Л. Леви-Брюль, М. Фуко, Ж.-Ф. Лиотар, Р. Бурдье, Ф. Барт, Н. Глезер, Д. Хоровиц, У. Монтер, К. Гирц, Б. Андерсон, Э. Геллнер и других.

Общий анализ феномена «этничность» (характеристика) принадлежит исследованиям различных этнологических направлений, их представители:

JI.H. Гумилёв, Ю.В. Бромлей, А.Г. Здравомыслов, В.А. Тишков, И.М. Прибыткова, C.B. Лурье, H.H. Чебоксаров, С.А. Арутюнов, М.О. Мнацаканян, Е.А. Бондаренко, Э.С. Рахматуллин.

Можно выделить ряд исследователей, которые анализировали различные психологические механизмы существования народов: Г.Г. Шпет, В.И. Козлов, Дж. Де-Вос, Р. Бенедикт, М. Мид, A.A. Грякалов, Р.В. Мурсалимов, B.C. Агеев, Т.Г. Стефаненко, Н.М. Лебедева и многие другие.

Социально-политические, коммуникативные аспекты повседневности социо-этносов изучались такими учеными, как Э. Геллнер, X. Ортеги-и-Гассет, Ю. Хабермас, К. Хаусхофер, Э. Фреска, Д. Ваттимо, С. Кюльсар, Р.Г. Тони, М. Уилсон Сэмюэл, А.Я. Гуревич, К. Касториадис, В.А. Тишков, H.H. Чебоксаров, С.А. Арутюнов, В.Г. Федотова, P.C. Хакимов.

Феномен культуры, этики, эстетики народов исследовали Э.Б. Тайлор, А.Ф. Лосев, Б.А. Успенский, Ю.М. Лотман, С.М. Эйзенштейн, К. Леви-Строс, М. Херсковиц, Л. Уайт, Д. Стюард, К. Гирц, М. Мид, Фредерик Барт, A.A. Белик, С. Голенков, Л. Бовоне.

Изучение специфики семиотического поля, его языковых структур, проявляющихся в повседневности, осуществляли: A.A. Потебня, И.С. Нарский, Э.А. Тайсина, В.А. Подорога, Н.И. Безлепкин, А.Ф. Грязнов, Б.В. Марков, М.Н. Есакова, М.Е. Соболева, Н. Хомский, Т.В. Зуева, П.М. Мовчан, O.A. Корнилов; зарубежные ученые - P.P. Витгенштейн, В. Гумбольдт, Э. Кассирер, К.О. Апель, М. Мерло-Понти, Ф. де Соссюр, Р. Барт, Ю. Кристева, X. Путнам, М. Мюллер и другие.

Обзор изученной литературы по теме исследования демонстрирует сложный, междисциплинарный характер предмета данного исследования. Можно отметить, что прояснение социально-этнических характеристик, параметров повседневности проводилось в контексте изучения проблем исторического существования социо-этносов; описания, сравнения их оригинальных, неповторимых культур; рассмотрения психофизиологических особенностей народов, а также - изучения социально-политического поведения и государственного устройства. Особенности такой исследовательской практики диктовались преимущественно бурным развитием экономики государств. Поэтому изучение жизненного уклада, психического склада общающихся между собой народов было подчинено их прагматическим целям. При таких контактах необходимое взаимодействие самостоятельных оригинальных национальных культур естественным образом рождало их оценочный подход, сравнительный анализ. В политико-экономической сфере он проявился, например, концепцией «отсталых», «примитивных народов» в противовес «цивилизованным» нациям (Л. Г. Морган, Э. Тайлор, К. Маркс). Вопрос, на наш взгляд, должен быть поставлен по-иному: не в сравнительной установке способов существования народов, что рождает некорректное отношение к тому или иному национальному сообществу, а в универсальной. Он может быть сформулирован таким образом: как возможно порождение социально-этнических проявлений человека? Ответы, проясняющие и поясняющие этот фундаментальный вопрос, представят предмет данного исследования как независимый от исторического опыта. Последний в таком контексте не устраняется полностью от естественного его влияния на условия формирования социально-этнического порядка, однако его воздействие будет носить «вторичный» характер.

Объектом исследования является социально-этническая повседневность как бытийный феномен. Предмет диссертации - динамика многообразных способов, сторон, связей, отношений, сфер, уровней социально-этнической повседневности.

Целью данной работы является экспликация, описание и осмысление социально-этнической повседневности в качестве феномена.

Для реализации выдвинутой цели поставлены задачи:

- определить историко-философские основания темы «социально-этническая повседневность»;

- определить основные методологические способы, средства, приемы, процедуры исследования предмета, обосновать целесообразность их применения;

- выделить и описать базовые структуры феномена «социально-этническая повседневность» в качестве целостного бытия;

- рассмотреть основные характеристики, состояния исследуемого феномена;

- проанализировать характер связей, отношений различных сторон, «срезов», пластов, уровней, сфер исследуемого феномена;

- описать феномен социально-этнического сознания как область, непосредственно формирующую условия генезиса исследуемого феномена;

- рассмотреть манифестирующие возможности социально-этнической повседневности;

- эксплицировать феномен культуры в качестве знаково-символического, эстетического способа репрезентации исследуемого феномена.

Методологический аппарат диссертационного исследования.

Решение поставленных задач требует соответствующей им методологической базы. Она включает в себя основные философские методы: феноменологический, герменевтический, экзистенциальный, диалектический методы исследования. Основанием для объединения их в единый прием выступают феноменологические способы, процедуры, что позволяет, во-первых, образовать социально-этническую повседневность в качестве целостного предмета исследования, содержащего в собственных границах все возможные (актуализированные и неактуализированные, главные и второстепенные, основные и неосновные) структуры, свойства, модусы, моменты, меры, организующие его. Во-вторых, появляется возможность наблюдать за потоком повседневного бытия социо-этноса «взглядом изнутри», то есть автору быть включённым непосредственно в предмет исследования и созерцать «работу» социо-этнического сознания, конституирующего повседневные акты.

Герменевтический метод обеспечивает экспликацию предмета анализа с позиции выражения, передачи, интерпретации, контекстуальности, семиотичности смысловых структур повседневности народов.

Экзистенциальный способ выявляет такие структуры в предмете, которые устанавливают последний в качестве непрерывного потока переживаний социо-этноса собственного повседневного бытия, так как само-рождение феномена - экзистирующее состояние. Этот способ позволяет представлять повседневный континуум творящегося социально-этнического бытия в качестве длящихся, текущих, эмоционально-чувственных состояний, непрерывно, плавно переходящих из одного в другое.

Диалектические процедуры диссертационного исследования обеспечивают понимание единства ситуаций повседневного характера, представленных во взаимополагании составляющих их противоположностей. Этим способом реализуется представление бытия социо-этноса, какого-либо народа в качестве такого, которое находит многообразные формы своих состояний, выраженных сутью противонаправленных действий, сторон, положений, условий.

Содержание данной исследовательской работы организовано основными принципами научно-философского анализа, такими, как целостность, креативность, многообразие, репрезентативность, континуальность, синкретичность, синергетичность, незавершенность и другие, которые организуют понимание социально-этнической повседневности в качестве живого, динамичного, реагирующего бытийного организма.

Методология данного исследования включает в себя также методы, подходы, приемы специализированных гуманитарных и естественнонаучных дисциплин. Так в работе использованы некоторые процедуры, традиционно применяющиеся в области социологии, психологии, антропологии, этнологии, истории, семиологии, культурологии, литературы и т.д. Некоторые принципы (например, дополнительности) привнесены из физических, биологических наук (см. о них подробнее в гл. I § 2).

Указанные методологические основания организуют общее исследовательское пространство, в котором социо-этническая повседневность задается и описывается как сложная, разнородная, многоуровневая, сферическая, особым образом структурированная реальность, конституирующаяся с учетом способов самореализации сознания. Выбранные исследовательские процедуры позволяют эксплицировать предмет философского анализа в качестве феномена.

Новизна диссертационного исследования

1. Создана оригинальная концепция социально-этнической повседневности в качестве бытия особой формы коллективного сознания. Она позволила совместить в единое целое не только «вне-не-научные» способы самоосуществления человека (как утверждалось в классической феноменологии), но любые иные, в том числе научные, которые необходимо включаются в непосредственные акты сознания. Предмет анализа представляется в качестве бытийного поля различного содержания. Речь идет лишь о способах манипулирования этим содержанием, тогда появляются ситуации: «актуальное - потенциальное (горизонтное)», «главное - второстепенное» и т.д., которые имманентно содержатся друг в друге.

2. Сконструирована модель предмета, позволяющая проектировать основные стороны, характеристики, связи, уровни, отношения исследуемого предмета.

3. Выявлены такие историко-философские основания изучения предмета, которые позволяют совмещать идеи, концепции различных мировоззренческих установок относительно исследуемой области. При этом классические подходы к изучению предмета диссертации не исключаются, а становятся самостоятельными моментами в рассмотрении этой темы. Новизна созданной историко-философской базы заключается в том, классические и неклассические способы философствования совмещены в единую исследовательскую интенцию. Так появляется возможность проявить в социально-этническом повседневном пласте иные «срезы», которые латентно присутствовали в нем.

4. Сформулированы методологические основания, обеспечивающие возможность объединить философско-гуманитарные, естественнонаучные принципы, методы, процедуры. Комплексные исследовательские действия образуют разнородное методологическое поле эксплицирования и описания феноменологической природы предмета анализа. Сформирован инструментарий, который позволяет сочетать способы классической, неклассической научной практики, а также возможности ее гуманитарных, технических, естественных направлений.

5. Представлены в органическом единстве разноуровневые моменты, состояния, «срезы» феномена. Это обеспечивает представление о предмете как о таком, который имеет целостные границы своего содержания.

6. Выявлены скрытые действия социально-этнической повседневности на ее репрезентативно-иллюстративном материале -знаково-символической области, которая заключена в культуре какого-либо народа. Это позволило обосновать целесообразность, плодотворность, применимость созданной концептуальной модели социо-этнической повседневности. Семиотические способы, присутствующие в структурах предмета, представлены не как отстраненная форма (средство), а как его непосредственно творящаяся этико-эстетическая, историко-символическая сторона.

7. Разработан специальный понятийный аппарат выражения социально-этнической повседневности в качестве феноменолого-экзистенциального бытийного континуума. Использованы такие понятия, как «социально-этническая повседневность», «социально-этническое повседневное», «социо-этнос» и другие.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Сформированы новые основы концепции социально-этнической повседневности, отвечающие требованиям обоснованности, логичности, верифицируемости и претендующие на научный статус. Предложенный методологический подход к изучению предмета является эвристичным, так как позволяет совместить подвижные, неоднозначные, спонтанные структуры социально-этнической повседневности и ее неизменные базовые конструкции в единое целое.

2. Феномен «социально-этническая повседневность» может быть введен в качестве терминологической единицы в понятийную структуру социально-философского, философско-антропологического знания, так как указывает на общественное явление, которое иными, нефеноменологическими средствами не эксплицируется.

3. Обосновано различение смыслового содержания понятий «повседневность» и «повседневное» и на их основе - понятий «социально-этническая повседневность» и «социально-этническое повседневное». В первом случае речь идет о механизмах, действиях феномена, образующих его форму. Во втором - о содержании, которое порождается и распространяется в пределах «формально» образовавшихся границ.

Неразрывный характер отношений между способами, выраженными этими понятиями, устанавливает целостность предмета.

4. Показана искусственность ограничения понимания сути повседневного как сферы вне-научного существования человека. Это ограниченность конституирована историческими условиями, в которых устанавливалась тема повседневности и должна быть преодолена в сменившихся современных обстоятельствах.

5. Социально-этническая повседневность образуется согласно специфическим действиям социально-этнического сознания. Последнее представляется как относительно самостоятельный способ активности сознания человека. Укорененность предмета исследования в структурах социально-этнического сознания представляет его бытием этого сознания.

6. Социально-этническая повседневность - это реалия, которая носит динамичный, относительный, целостный характер, потому что ее «природа» структурирована. Базовые (несущие) и другие (несомые) структуры взаимополагаемы, они обладают возможностью к порождению собственного содержания, поэтому предмет представляется как самодостаточный.

7. Социально-этническая повседневность находит различные способы ее очевидности. Используемые в данном исследовании процедуры позволяют обнаружить манифестные возможности предмета, которые проявляются в семиотике, языковой ткани, художественно-эстетических формах социально-этнической культуры. Континуум разнородных «механизмов», демонстрирующий феномен, характеризует последний в качестве принципиально не сокрытого образования.

Научно-практическая значимость исследования:

1. Осуществлена тематизация и концептуализация социально-этнической повседневности в качестве бытия особого коллективного сообщества, находящегося в структурном многообразии социума.

2. Переосмыслены традиционные философско-культурологические подходы к рассмотрению повседневности как социально-этнического феномена.

3. Осуществлено теоретико-прикладное развитие феноменологического, герменевтического, экзистенциального направлений философского анализа.

4. Сконструированы теоретико-методологические, метафизические основания разработки социологических, психологических, этнологических и других гуманитарных исследований социально-этнических сторон существования человека, коллективных, групповых идентичностей.

5. Содержание диссертационного исследования может быть использовано в преподавании курсов социальной философии, социологии, психологии, этнологии, антропологии и других гуманитарных дисциплин по темам: «Философия повседневности», «Философская этнология», «Культура повседневности», «Социология социально-этнической повседневности» и т.д.

Структура и объем работы.

Логика исследования представлена в содержании четырех глав диссертации. В первой из них дается общее описание теоретико-методологических оснований исследования феномена «социально-этническая повседневность» и способ конструирования единого «рабочего поля» научного поиска. В § 1 «Историко-философская экспозиция проблематики социально-этничееской повседневности в качестве бытия» выявлен историко-философский материал, позволяющий представить предмет анализа как проблему. Обнаруженные в сфере философской культуры мысли, идеи, взгляды, которые могут быть применены к феноменологическому характеру нашего исследования, составили теоретическое обоснование концептуализации исследуемого феномена. Содержание § 2 «Методологическое поле конструирования предмета анализа» описывает основополагающие и дополнительные методы изучения социально-этнической повседневности. В этом разделе представлены и обоснованы базовые принципы, приемы, процедуры исследования предмета.

Содержанием II главы диссертации «Повседневность как онтологическое основание социально-этнического» образуются метафизические основания экспликации предмета, в пределах которых он приобретает бытийные свойства. В § 1 «Экспликация повседневности как бытия человека в мире» описаны базовые структуры, механизмы универсального уровня предмета, которые собственными возможностями порождают универсальные характеристики социально-этнической повседневности. Их всеобщая направленность, распространенность, выраженная в главных чертах, качествах повседневного, представлена в § 2 «Фундаментальные характеристики повседневности». Учитывая, что феноменологическая трактовка исследуемого предмета непосредственно затрагивает проблему сознания, в этом случае описание онтологических оснований необходимо включает прояснение способов активности сознания. Он представляется как особый феномен - тот, который может выстраивать отношения с самим собой. Дескриптирование различных сторон его явленности осуществляется в § 3 «Универсальные характеристики сознания».

Заключение научной работыдиссертация на тему "Социально-этническая повседневность как предмет философского анализа"

Общие выводы диссертационного исследования:

1. Основная целевая установка данного исследования реализована. Она заключалась в экспликации и описании социально-этнической повседневности, которая организована феноменологическими способами. Это значит, что предмет конституируется согласно конститутивным «механизмам» сознания социально-этнического сообщества. В диссертационном исследовании описаны основные структуры, характеристики, уровни, сферы, связи, отношения сознания социо-этноса.

2. Данное философское исследование приводит к выводу, что предмет является сложно устроенной, многоуровневой реалией, которая конституируется на основе сконструированных в работе теоретических оснований, а также феноменологических, герменевтических, диалектических, экзистенциальных процедур. Сформированная в диссертации теоретико-методологическая «база» позволяет создать феноменологическую концепцию социально-этнической повседневности.

3. Социально-этническая повседневность представляет собой целостный, внутренне структурированный живой организм. Такое понимание требует создание методических средств, которые могли бы всесторонним, всеохватывающим способом описывать предмет в его постоянном социально-историческом изменении. Другими словами, необходимо создание методологических возможностей для исследования всегда «уже явленной по-иному» социально-этнической повседневности. Проблема заключается в том, что феноменологический предмет может быть прояснен, изучен, но в состоянии «послесловия», когда он уже отчасти изменил собственное содержание. Поэтому привлечение разноплановых исследовательских процедур на основе принципов

318 дополнительности, презентативности, синергетичности и др. позволяет расширять методологическую область, в условиях которой социально-этническая повседневность полнее предстанет в собственной очевидности.

4. Данное диссертационное исследование носит открытый характер. В работе определены, описаны базовые структуры, черты, связи, отношения феноменологически организованного предмета. Дальнейшее прояснение иных моментов, состояний, «срезов» социально-этнической повседневности будет способствовать более подробному, глубокому пониманию этой сложно устроенной смысловой реалии. Такая работа необходима не только для понимания условий пребывания социально-этнического сообщества в мире, но и прояснении его в качестве особого «мира». И тот, и другой «срез» (миры) - едины как повседневность.

5. Живая социально-этническая повседневность - сама себя из себя творимая реальность человека вообще. Последний, принятый в качестве социо-этноса, осмысливает себя, вглядываясь в самую близкую, непосредственно данную сферу. Там все ясно, понятно, открыто звучит как «мирское», то есть определенное и установленное человеческими усилиями в мире.

Заключение

Общий результат данного исследования заключен в экспликации, описании, прояснении специфики предмета - социально-этнической повседневности. Она является феноменом, рефлексия которого включена в полноту его содержания. Научно-методологический комплекс, описанный в первой главе, подготавливает обоснование, объяснение рабочих, процедурных моментов, которые формируют генеральную линию философского анализа предмета. Так, созданная в диссертации база начно-философских интенций позволяет утвердить основные концептуальные положения феноменологической трактовки социально-этнической повседневности. Сконструированные соотношения между главными и второстепенными методами, средствами исследования демонстрируют возможность выразить природную организацию предмета, которая противоречива, целостна, синкретична, динамична. Органическая совмещенность универсальных структур, пластов, уровней, сфер исследуемого феномена с его частно устроенными конструкциями, позволяет говорить о сложности, многообразности, единстве предмета. Эти черты выражены в содержании работы описанием общественно-исторического, этно-культурологического, социологического, психологического и иного материала. Трансцендентальное представление предмета и его специфическое, связанное с бытием какого-либо социума, осуществляется согласно диалектическим установкам сознания. Подобные акты диалектически связанных действий подчеркивают необходимость выделения главы II «Повседневность как онтологическое основание социально-этнического» и главы III «Социально-этнический способ бытия повседневности» данного исследования.

Соединение двух условно выделенных в феноменологическом исследовании уровней создает образ текучей, сложно устроенной, многоструктурированной, внутренне иерархичной социально-этнической повседневности. Ее целостность демонстрирует самосотворенная социально-знаковая, этно-семиотическая ткань, она становится той «зеркальной поверхностью», которая выражает, репрезентирует, иллюстрирует свою живое, жизненное. Описание способов, приемов, особенностей этого условно «вторичного» (ибо оно возможно как одновременность его и «первичного») осуществлено в IV главе диссертации «Семиотические средства манифестации социально-этнической повседневности». Знаково-символическое «полотно» относительно своего скрытого («причинного») содержания также является динамичным, активным, постоянно способным участвовать в образовании иного. Обнаруженная и описанная семиотика повседневного коррелирует с собственными скрытыми основаниями, представленными всевозможными повседневными актами социо-этнического творения.

Список научной литературыМарковцева, Ольга Юрьевна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Августин, А. Исповедь/Аврелий Августин. СПб. : Азбука, 1999. -392 с.

2. Ажеж, К. Человек говорящий: вклад лингвистики в гуманитарные науки/Клод Ажеж. М. : Едиториал УРСС, 2003. - 304 с.

3. Аймермахер, К. Знак. Текст. Культура/К. Аймермахер. М. : Дом интеллектуальной книги, 1998. - 275 с.

4. Альбедиль, М. Ф. Зеркало традиций/М. Ф. Альбедиль. СПб. : Азбука-классика, Петербургское востоковедение, 2003. - 288.

5. Анц. В. Диалог Хайдеггера с традицией//Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.: Наука, 1991. - С. 53- 62.

6. Апель, К.О. Трансцендентально-герменевтическое понятие языка//Вопросы философии. 1997. - №1. - С.76-92.

7. Аристотель. Метафизика/Аристотель//Сочинения. Калининград: ФГУИПП Янтарный сказ, 2002. - С. 155-448.

8. Аристотель. О душе/Аристотель//Сочинения. Калининград: ФГУИПП Янтарный сказ, 2002. - С. 77-154.

9. Аристотель. Политика//Мыслители Греции. От мифа к логике. М. : ЭКСМО-ПРЕСС, Харьков: ФОЛИО, 1999. - С. 441-699.

10. Аристотель. Поэтика//Мыслители Греции. От мифа к логике. М. : ЭКСМО-ПРЕСС, Харьков: ФОЛИО, 1999. - С. 700-736.

11. Арто, А. Свет-Абеляр//Антология литературного авангарда XX века. -СПб. : Амфора, 2000. С. 89-93.

12. Бажанов, В. А. Восприятие британской социально-философской мысли в России (XIX начало XX вв.)/В. А. Бажанов. Ульяновск: Ульяновск, гос. ун-т, 2005.-С. 77-95.

13. Бажанов, В.А. Очерки социальной истории логики в России/ В. А. Бажанов. Ульяновск: Средневолжский научный центр, 2002. - 124 с.

14. Барт, Р. Империя знаков/Ролан Барт. М. : Праксис, 2004. - 144 с.

15. Барт, Р. Основы семиологии//Французская семиотика: от структурализма к постструктурализму. М.: Прогресс, 2000. - С. 24 -310.

16. Батай, Ж.Теория религии/Жорж Батай. Минск: Современный литератор, 2000. - 352 с.

17. Бахтин, М. М. Автор и герой: к философским основам гуманитарных наук/М. М. Бахтин. СПб. : азбука, 2000. - С. 159-205.

18. Бахтин, М. М. Франсуа Рабле и народная культура Ренессанса/М. М. Бахтин. М., 1968. - С. 15-77.

19. Бахтин, М. М. Эпос и роман/М. М. Бахтин. СПб. : Азбука, 2000. -74-95.

20. Башляр, Г. Вода и грезы. Опыт о воображении материи/Гастон Башляр. М. : Издательство гуманитарной литературы, 1998. - 268 с.

21. Башляр, Г. Грезы о воздухе. Опыт о воображении движения/Гастон Башляр. М. : Издательство гуманитарной литературы, 1999. - 344 с.

22. Безлепкин, Н. И. Философия языка в России. К истории русской лингвофилософии/Н. И. Безлепкин СПб. : Искусство-СПБ, 2002. - 272 с.

23. Белик, А. А. Психология культур: от арахаических обществ к современной культуре//Личность. Культура. Этнос. Современная психологическая антропология. -М. : Смысл, 2001. С. 174-203.

24. Белый, А. Культура мысли//Философская и социологическая мысль. -1989.-№6.-С. 89-96.

25. Бергер, П.; Лукман, Т. Социальное конструирование реальности/Питер Бергер, Томас Лукман. М., 1995. - 325 с.

26. Бергсон, А. Непосредственные данные сознания/Анри Бергсон//Творческая эволюция. Минск: Харвест, 1999. - С. 670-850.

27. Бертран, М. Бессознательное в работе мысли//Вопросы философии. -1993.-№ 12.-С. 35-41.

28. Бимель, В. Мартин Хайдеггер сам о себе/Вальтер Бимель. -Челябинск: Урал LTD, 1998. 283 с.

29. Бируни, А. Индия/ Абу Рейхан Бируни. Репринт с изд. 1963 г. М. : Ладомир, 1995. - 727 с.

30. Бовоне, Л. Глобальная коммуникация и культурные ниши//Кому принадлежит культура. Казань, 1998. - С. 31.

31. Бодрийяр, Ж. Соблазн/Жан Бодрийяр. M. : Ad Marginem, 2000. - 317 с.

32. Бондаренко, Е. А., Рахматуллин Э. С. К вопросу о понятии этничность// Кому принадлежит культура. Казань, 1998. - С. 8.

33. Борхес, X. Л. Допущение реальности. Т. 1 /Хорхе Луис Борхес. Соч. в 3 т. - Рига, 1994. - С. 56-94.

34. Брайович, С.М. Герменевтика и религиозная традиция//Герменевтика: История и современность. М. : Мысль, 1985. - С. 204-216.

35. Бродель, Ф. Структуры повседневности: возможное и невозможное//Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV -XVIII вв. М. : Прогресс, 1986. - С. 78-105.

36. Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса/Ю. В. Бромлей. М. : Наука, 1983.-С. 3-218.

37. Бромлей, Ю. В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность/Ю. В. Бромлей. М. : Наука, 1987. - С. 5-290.

38. Бурдье, П. Поле интеллектуальной деятельности как особый мир//Начала. M. : Socio-Logos, 1994. - С.118-255.

39. Бурдье, П. Политическая онтология Мартина Хайдеггера/ Пьер Бурдье. М. : Праксис, 2003. - 272 с.

40. Бурдье, П. Рынок символической продукции//Вопросы социологии.1993.-№5.-С. 50-62.

41. Бутенко, И.А. Социальное познание и мир повседневности//Горизонты и тупики феноменологической социологии. М. : Наука, 1987. - С. 254302.

42. Былины. Русские народные сказки. Древнерусские повести. М. : Детская литература, 1989. - 638 с.

43. Вальденфельс, Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности//Социо-Логос. Общество и сферы смысла. Вып. 1. -Москва, 1991. - С.74-115.

44. Вальденфельс, Б. Своя культура и чужая культура. Парадокс науки о «Чужом»//Логос. Вып. 6. - 1995. - С. 45-60.

45. Ванчугов, В. Русская мысль в поисках «нового света»: «золотой век» американской философии в контексте российского самосознания/В. Ванчугов. М. : Уникум-Центр, 2000. - 328 с.

46. Ваттимо, Д. Прозрачное общество/Д. Ваттимо. М. : Логос, 2003. -128 с.

47. Витгенштейн, Л. Философские исследования//Языки как образ мира. -М. : ACT, СПб. : Terra Fantastika, 2003. С.220-546.

48. Вуйцицкий, Р. Ошибки нестрогого мышления//Вопросы философии. -2001. -№ 12. -С. 101-107. •

49. Вундт, В. М. Проблемы психологии народов/Вильгельм Макс Вундт. -СПб., 2001.-214 с.

50. Габричевский, А. Г. Пространство и время//Вопросы философии.1994.-№3. -С. 134-171.

51. Гадамер, Г.-Г. Диалектическая этика Платона/Ганс-Георг Гадамер. -СПб.: Санкт-Петерб. филос. общ-во, 2000. 256 с.

52. Гадамер, Г.-Г. Истина и метод/ Ганс-Георг Гадамер. М., 1988. - 217 с.

53. Гадамер, Г.-Г. Семантика и герменевтика//Актуальность прекрасного. -М. : Искусство, 1991.-С. 88-154.

54. Гайденко, П. П. История греческой философии в ее связи с наукой/П. П. Гайденко. М.: Университетская книга, 2000. - 319 с.

55. Гайденко, П. П. История и национальность: социология М.Вебера и веберовский ренессанс/П. П. Гайденко. М.: Политиздат, 1991. - 370 с.

56. Гайденко, П. П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля//Вопросы философии. 1992. - № 7. — С. 116-135.

57. Гарфинкель, Г. Исследование привычных оснований повседневных действий//Социологическое обозрение. Том 2. - 2002. - № 1. - С.42-70.

58. Гачев, Г. Д. Ментальности народов мира. Сходства и отличия/Г. Д. Гачев. М. : Алгоритм, 2003. - 544 с.

59. Гачев, Г. Д. Национальный космо-психо-логос//Вопросы философии. -1994.-№ 12.-С. 59-78.

60. Гачев, Г. Д. Национальные образы мира: центральная Азия/Г. Д. Гачев. М. : Издательский сервис, 2002. - 784 с.

61. Гачев, Г. Д. Образы Индии (опыт экзистенциальной культурологи)/ /Г. Д. Гачев. М. : Наука, 1993. - 390 с.

62. Гегель, Г. В. Ф. Феноменология духа/Георг Вильгельм Фридрих Гегель// Соч. Т. IV. - М, 1959. - 703 с.

63. Геллнер, Э. Нации и национализм//Вопросы философии. 1989. - № 7. -С. 119-131.

64. Геллнер, Э. Условия свободы. Гражданское общество и его исторические соперники/Э. Геллнер. -М. : Асі Мащіпет, 1995. 222 с.

65. Гиренок, Ф. И. Археография событий//Событие и Смысл/Ф. И. Гиренок. М. : Институт философии РАН, 1999. - С. 67-202.

66. Гиренок, Ф. И. Пато-логия русского ума/Ф. И. Гиренок. М. : Аграф, 1998.- 115 с.

67. Гирц, К. Интерпретация культур/Клиффорд Гирц. М. : Росспен, 2004. - 560 с.

68. Гломозда, К. Е.; Яневский, Д. Г. Украинская национально-государственная символика: особенности исторической традиции//Философская и социологическая мысль. 1990. - № 1. - С. 97106.

69. Голенков, С. Культура. Смысл. Сознание. Самара: Сам. гос. ун-т, 1996.- 120 с.

70. Гольдбетер, А. Ритмы и неопределенность//Человек перед лицом неопределенности. Москва-Ижевск: Ин-т компьютер, исслед., 2003. - С. 96-111.

71. Гофман, И. Анализ фреймов. Эссе об организации повседневного опыта/Ирвинг Гофман. М.: Ин-т социолог. РАН, Ин-т Фонда «Общественное мнение», 2004. - 752 с.

72. Гране, М. Китайская мысль/Мишель Гране М. : Республика, 2004. -526 с.

73. Гройс, Б. Поиск русской национальной идентичности//Вопросы философии. -1992. № 1. - С.52-59.

74. Грушин, Б. А. Массовое сознание/Б. А. Грушин. М. : Политиздат, 1987.-367 с.

75. Грязнов, А.Ф. Аналитическая философия/А. Ф. Грязнов- М. : Высшая школа, 2006. 375 с.

76. Грякалов, А. А. Последний святой. Комментарий-свидетель, или путеводитель по собственной истории, написанной для других//8Пепиит. Вып. 3. СПб.: ФКИЦ Эйдос, 1996. С. 188-215.

77. Грякалов, А. А. Третий и метафизика встречи//Проблема общения в пространстве тотальной коммуникации. Международные чтения по теории, истории, и философии культуры. СПб. : ФКИЦ Эйдос, 1998. - С. 86-211.

78. Губин, В. Б. О приведении к очевидности как доказательстве в реальности//Философские науки. 2002. - № 4. - С. 141 - 149.

79. Гулыга, А. Кант/А. Гулыга. М. : Молодая гвардия, 2005. - 280 с.

80. Гумбольдт, В. Избранные труды по языкознанию/Вильгельм Гумбольдт. М., 1984. - 385 с.

81. Гумбольдт, В. Язык и философия культуры/Вильгельм Гумбольдт. -М., 1985.-418 с.

82. Гумилев, Л. Н. Древние тюрки/Л. Н. Гумилев. СПб. : СЗКЭО Кристалл. - М. : Оникс, 2003. - 576 с.

83. Гумилев, Л. Н. Конец и вновь начало/Л. Н. Гумилев. Москва: ДИ ДИК, 1997.-541 с.

84. Гумилев, Л. Н. От Руси до России/Л. Н. Гумилев. Москва: ДИ ДИК, 1997.-553 с.

85. Гуревич, А. Я. История мировой культуры: наследие Запада/А. Я. Гуревич. Москва, 1998. - 543 с.

86. Гуревич, А. Я. Социальная история и историческая наука//Вопросы философии. 1990. - № 4. - С. 23-35.

87. Гуссерль, Э. Идея феноменологии//Фауст и Заратустра. СПб. : Азбука, 2001. - С. 160-197.

88. Гуссерль, Э. Картезианские размышления/Эдмунд Гуссерль. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. - С. 289-542.

89. Гуссерль, Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию//Вопросы философии. 1992. - № 7. - С. 136-176.

90. Гуссерль, Э. Логические исследования. Картезианские размышления/Эдмунд Гуссерль. Минск: Харвест-Москва: АСТ, 2000. -С. 3-286.

91. Гуссерль, Э. Феноменология//Логос. 1991. - № 1. - С. 13-32.

92. Данилевский Н. Я. Россия и Европа/Н. Я. Данилевский. М., 1991. -615 с.

93. Де-Вос, Дж. Этнический плюрализм: конфликт и адаптация//Личность. Культура. Этнос. Современная психологическая антропология. М. : Смысл, 2001. - С.229-276.

94. Делез, Ж. Бергсонизм/Жиль Делез. М. : Per Se, 2000. - С. 93-192.

95. Делез, Ж. Критическая философия Канта: учение о способностях/Жиль Делез. М. : Per Se, 2000. - С. 7-92.

96. Делез, Ж. Различие и повторение/Жиль Делез. СПб.: Петрополис, 1998.-384 с.

97. Демин, В. Н. Тайны Евразии/В.Н. Демин. М.: Вече, 2006. - 448 с.

98. Дидье, Ж. Философский словарь/Жюлиа Дидье. М. : Международные отношения, 2000. - 538 с.

99. Дильтей, В. Воззрения на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации/Вильгельм Дильтей. Москва - Иерусалим: Университетская книга, Gesharim, 2000. - 464 с.

100. Дзанцы, Л. История под знаком неопределенности//Человек перед лицом неопределенности. Москва-Ижевск: Ин-т компьют. иссл-й, 2003. -С. 167-178.

101. Домников, С. Д. Мать-земля и Царь-город. Россия как традиционное общество/С. Д. Домников. М. : Алетейа, 2002. - 672 с.

102. Дубинин, Б. Национализированная память//Человек. 1991. - № 5. -С. 5-14.

103. Есакова, М. Н. «Своё» и «чужое» в переводном тексте//Теория перевода. Межкультурная коммуникация. Сопоставительная лингвистика. -Москва, 2003.-С. 116-126.

104. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М. : Политиздат, 1990. -461 с.

105. Зенон//Досократики: доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск: Харвест, 1999. - С. 474-535.

106. Золотухина-Аболина, Е. В. Повседневность и другие миры опыта/ Е.

107. B. Золотухина-Аболина. М. : ИКЦ МарТ, 2003. - 191 с.

108. Зотов, А. Ф. Современная западная философия/А. Ф. Зотов. М. : Высшая школа, 2001. - 784 с.

109. Ильенков, Э. В. Проблема идеального//Вопросы философии. 1979.- № 6. С. 128-140.

110. Историко-этимологический словарь современного русского языка. -М. : Русский язык, 2001. 624 с.

111. История философии: Запад-Россия-Восток. Т. 1. - М. : Греко-латинский кабинет, 2000. - 478 с.

112. Кант, И. Критика чистого разума/Иммануил Кант. М.: Эксмо, 2006. -736 с.

113. Кант, И. Критика практического разума/Иммануил Кант//Лекции по этике. М. : Республика, 2000. - 284-404 с.

114. ИЗ. Кант, И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука/Иммануил Кант//Основы метафизики нравственности.- М. : Мысль, 1999. 3-154 с.

115. Кант, И. Основы метафизики нравственности/Иммануил Кант. М. : Мысль, 1999.-С. 155-246.

116. Касавин, И. Т. Знание за пределами науки: о практических традициях в металлургии//Философская и социологическая мысль. 1990. - № 12.1. C. 65-76.

117. Касавин, И. Т. Язык повседневности: между логикой и феноменологиией//Вопросы философии. 2003. - № 5. - С. 14-29.

118. Кассирер, Э. Философия символических форм. Введение в постановку проблемы//Культурология XX век: Антология. М., 1995. - С. 170-214.

119. Касториадис, К. Воображаемое установление общества/Корнелиус Касториадис. М. : Гнозис - Логос, 2003. - 480 с.

120. Кнабе, Г. С. Диалектика повседневности//Вопросы философии. -1989. № 5. - С.26-46.

121. Козлов, В. И. Этническая идентичность личности//Этническая психология. СПб. : Речь, 2003. - С. 165-181.

122. Козлова, Н. Н. Горизонты повседневности советской эпохи: голоса из хора. М., 1996.-216 с.

123. Корнилов, О. А. Языковые картины как производные национальных менталитетов/О. А. Корнилов. -М., 1999. 277 с.

124. Королев, К. Универсальный язык и универсальная письменность: в погоне за мечтой//Языки как образ мира. М. : ACT, СПб .: Terra Fantastika, 2003. - С. 549-565.

125. Кошарный, С. А. Феноменология Гуссерля и опыт герменевтического основоположения гуманитарного знания в историческом наукоучении Дильтея//Философская и социологическая мысль. 1990. - № 8. - С. 95110; №9.-С. 83-96.

126. Кузнец, А. М. Мусульмане в России: диалог культур//Вопросы философии. -2003. № 10. - С. 167-169.

127. Культурология. XX век. Антология. М. : Юристъ, 1995. - 380 с.

128. Лакофф, Д.; Джонсон, М. Метафоры, которыми мы живем/Джордж. Лакофф, Марк Джонсон. М. : Едиториал УРСС, 2004. - 256 с.

129. Лебедева, Н. М. Социально-психологические закономерности аккультурации этнических групп//Этническая психология и общество. -Москва, 1997. С. 271 -289.

130. Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении/Люсьен Леви-Брюль. Москва, 1994. - 375 с.

131. Левинас, Э. Избранное: Тотальность и бесконечное/Эммануэль Левинас. Москва-СПб. : Университетская книга, 2000. - 416 с.

132. Леви-Стросс, К. Первобытное мышление/Клод Леви-Стросс. М.: Наука, 1994.-583 с.

133. Леви-Стросс, К. Печальные тропики/Клод Леви-Стросс. М. : ACT, Львов: Инициатива, 1999. - 576 с.

134. Лейбниц, Г. В. Монадология. T.l/Готфрид Вильгельм Лейбниц/УСочинения в 4 тт. М. : Мысль, 1982. - 613 с.

135. Лиотар, Ж.-Ф. Хайдеггер и «евреи»/Жан-Франсуа Лиотар. СПб. : AXIOMA, 2001.- 186 с.

136. Листвина, Е. В. Современная социокультурная ситуация: сущность и тенденции развития/Е. В. Листвина. Саратов: Изд-во Сарат. гос. ун-та, 2001.- 168 с.

137. Литвин, М. О нравах татар, литовцев и москвитян/ Михалон Литвин. -М. :МГУ, 1994.- 151 с.

138. Лихачев, Д. С. О национальном характере русских//Вопросы философии. 1990. - № 4. - С. 3-22.

139. Логический анализ языка: языки пространств. — М. : Язык русской культуры, 2000. 329 с.

140. Лой, А. Н. Проблема сознания: Смыслы и опыт//Философская и социологическая мысль. 1989. - № 10. - С. 67-78.

141. Лосев, А. Ф. Диалектика мифа/А. Ф. Лосев//Самое само. М. : Эксмо-Пресс, 1999. - С. 205-422.

142. Лосев, А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. -Харьков: Фолио; М.: ООО Изд-во ACT, 2000. 960 с.

143. Лосев, А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. -Харьков: Фолио; М.: ООО Изд-во ACT, 2000. 960 с.

144. Лосев, А.Ф. Самое само/А. Ф. Лосев//Самое само: сб. науч. тр. М. : Эксмо-Пресс, 1999. - С. 423-635.

145. Лотман, Ю. М. Семиотика бытового поведения/Ю. М. Лотман//История и типология русской культуры. СПб. : Искусство-СПБ, 2002.-С. 222-341.

146. Лотман, Ю. М. История литературы и культуры/Ю. М. Лотман//История и типология русской культуры. СПб. : Искусство-СПБ, 2002.-С. 341-751.

147. Лурия, А. Р. Язык и сознание/А. Р. Лурия. М. : МГУ, 1998. - 335 с.

148. Лурье. С. В. Метаморфозы традиционного сознания/С. В. Лурье. -СПб., 1995.-310 с.

149. Лурье, С. В. От магии пения к магии порядка. Об этническом сознании финнов-тавастов//Человек. 1991. -№ 5. - С. 14-24.

150. Лысенко, О. В. Метаморфозы одежды в хаосе архаичных форм: Модель формирования семантической структуры «народного костюма» в восточнославянской этнокультурной традиции XIX XX вв.//Мифология и повседневность. - СПб., 1999. - С.81-100.

151. Мамардашвили, М. К. Картезианские размышления//М. К. Мамардашвили //Философские чтения. СПб. : Азбука-классика, 2002. -С. 507-816.

152. Мамардашвили, М. К. Классический и неклассический идеалы рациональности/М. К. Мамардашвили. М.: Логос, 2004. - 240 с.

153. Мамардашвили, М. К. К пространственно-временной феноменологии событий знания//Вопросы философии. 1994. - № 1. - С. 73-84.

154. Мамардашвили, М. К. Культура и мысль//Философская и социологическая мысль. 1990. - № 6. - С. 24-38.

155. Мамардашвили М. К. Мой опыт нетипичен/М. К. Мамардашвили. -СПб. : Азбука, 2000. 400 с.

156. Мамардашвили, М. К.; Пятигорский, А. М. Символ и сознание: Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке/М. К.

157. Мамардашвили, A. M. Пятигорский. M.: Языки русской культуры, 1999. -216 с.

158. Мамардашвили, М. К. Сознание как философская проблема//Вопросы философии. 1990. - № 10. - С. 3-18.

159. Мамедова, Е. В. Этнокультура в системе социальной регуляции//Философские науки. 1999. - № 4. - С. 161-167.

160. Марков, Б. В. Знаки бытия/Б. В. Марков. СПб.: Наука, 2001. - 566 с.

161. Марков, Б. В. Храм и рынок: человек в пространстве культуры/Б. В. Марков. СПб. : Алетейя, 1999. - 470 с.

162. Матяш, Т. П. Сознание как целостность и рефлексия/Т. П. Матяш. -Ростов-на-Дону, 1988.- 184 с.

163. Маркс, К.; Энгельс, Ф. Из ранних произведений/Карл Маркс, Фридрих Энгельс. М.: Политиздат, 1956. - 689с.

164. Мерло-Понти, М. От Мосса к Клоду Леви-Строссу//В защиту философии. М. : Изд-во гуманитарной литературы, 1996. - С. 84-99.

165. Мерло-Понти, М. О феноменологии языка//В защиту философии. -М. : Изд-во гуманитарной литературы, 1996. С.48-65.

166. Мид, М. Культура и мир детства/Маргарет Мид. М.: Наука, 1988. -416 с.

167. Мифы исчезнувших цивилизаций. Предания, легенды, сказания Нового света с древнейших времен до испанской конкисты. Саратов: Надежда, 1996.-512 с.

168. Михайлов, В. А. Тенденции эволюции русского этнического сознания. (Социально-психологический аспект)/В. А. Михайлов. -Ульяновск, 2001. 243 с.

169. Мовчан, П. М. Слово мертвое и живое//Философская и социологическая мысль. 1990. - № 9. - С. 68-72.

170. Молчанов, В. И. Философия М. Хайдеггера и проблема сознания//Философия Мартина Хайдеггера и современность. М. : Наука, 1991.-С. 154-161.

171. Монтень, М. Опыты/Мишель Монтень. Кн. 1, 2. М. : Наука, 1981. -703 с.

172. Монтер, У. Ритуал, миф и магия в Европе раннего Нового времени/Уильям Монтер. М. : Искусство, 2003. - 283 с.

173. Мюллер, М. От слова к вере//Языки как образ мира. М. : ACT, СПб.: Terra Fantastika, 2003. - С. 9-126.

174. Найдыш, В. М. Мифотворчество и фольклорное сознание/УВопросы философии. 1994. - № 2. - С. 45-51.

175. Налимов, В. В. Разбрасываю мысли. В пути и на перепутье. М.: Прогресс-Традиция, 2000. - 344 с.

176. Нарский, И. С. Онтология и методология философской герменевтики//Герменевтика: история и современность. М.: Мысль, 1985.-С. 39-61.

177. Ницше, Ф. Веселая наука/Фридрих Ницше. М. : Олма-пресс, 2000. -351 с.

178. Ожегов, С. И.; Шведова, Н. Ю. Толковый словарь русского языка/С. И. Ожегов, Н. Ю. Шведова. М.: Азъ, 1992. - 960 с.

179. Ортега-и-Гассет, X. Восстание масс/Хосе Ортега-и-Гассет//Избранные труды. М. : Весь мир, 2000. - С. 43-161.

180. Ортега-и-Гассет, X. «Другие и Я» развитие темы. Краткое размышление о «Ней»//Философская и социологическая мысль. - 1990. -№ 7. - С. 35-46.

181. Павленко, А. Н. Бытие у своего порога/А. Н. Павленко. Москва, 1993.-211 с.

182. Парк, Р. Э. По ту сторону наших масок//Личность. Культура Общество. 2001. Том III. Вып. 1 (7). С. 101-113.

183. Парк, Р. Э. Современное общество//Личность. Культура Общество.2001. Том III. Вып. 4 (10). С. 144-164.

184. Парменид//Досократики: доэлеатовский и элеатовский периоды. -Минск: Харвест, 1999. С. 395^174.

185. Пелипенко, А. А. Генезис смыслового пространства и онтология культуры//Человек. 2002. - № 2. - С. 6-21.

186. Пинкер, С. Язык как инстинкт/Стивен Линкер. М.: Едиториал УРСС, 2004. - 456 с.

187. Пифагор//Досократики: доэлеатовский и элеатовский периоды. -Минск: Харвест, 1999. С. 133-167.

188. Платон. Государство//Мыслители Греции. От мифа к логике. М. : Эксмо-Пресс, Харьков: Фолио, 1999. - С. 91-440.

189. Платон. Законы//Пайдейя: восхождение к доблести. М. : УРАО,2002. С. 229-298.

190. Платон. Федон. Пир. Федр. Парменид/Платон. М. : Мысль, 1999. -528 с.

191. Подорога, В. A. Erectio. Гео-логия языка и философствование М. Хайдеггера//Философия Мартина Хайдеггера и современность. М. : Наука, 1991.-С. 102-116.

192. Подорога, В. А. Метафизика ландшафта: коммуникативные стратегии в философской культуре XIX XX вв./В. А. Подорога. - М.: Наука, 1993.-317 с.

193. Подорога, В. А. Опыт и чувственное в культуре современности/В. А. Подорога. М. : Ин-т философии РАН. - 239 с.

194. Подорога, В. А. Феноменология тела/В. А. Подорога. M. : Ad Marginem, 1995.-340 с.

195. Поздняков, М. В. «О событии» («Vom Ereignis») М.Хайдеггера//Вопросы философии. 1999. - № 7. - С. 140-157.

196. Постмодернизм. Энциклопедия. Минск.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. - 1040 с.

197. Потебня, А. А. Слово и миф/А. А. Потебня. М.: Мысль, 1989. - 377 с.

198. Пригожин, И. Будущее не задано//Человек перед лицом неопределенности. Москва-Ижевск: Ин-т компьют. исс-й, 2003. - С. 1326.

199. Пригожин, И. Переоткрытие времени/УВопросы философии. 1989. -№ 9.-С. 3-19.

200. Прист, С. Теории сознания/Стивен Прист. М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 2000. - 288 с.

201. Проблема сознания в современной западной философии: критика некоторых концепций. М. : Наука, 1989. - 250 с.

202. Путнам, X. «Гипотеза врожденности» и объяснительные модели в лингвистике//Философия языка. М. : Едиториал УРСС, 2004. - С. 178190.

203. Пятигорский, А. М. Непрекращаемый разговор/А. М. Пятигорский. -СПб. : Азбука-классика, 2004. 432 с.

204. Разум и экзистенция: анализ научных и вненаучных форм мышления.- СПб. : РХГИ, 1999. 403 с.

205. Рассел, Б. История западной философии/Бертран Рассел. СПб.: Азбука, 2001.-960 с.

206. Раушенбах, Б. В. Геометрия картины и зрительное восприятие/Б. В. Раушенбах. СПб.: Азбука-классика, 2002. - 320 с.

207. Рейхенбах, Г. Философия пространства и времени/Генрих Рейхенбах.- М. : Прогресс, 1985. 385с.

208. Риккерт, Г. Философия жизни/Генрих Риккерт. Минск: Харвест, Москва: Аст, 2000. - 238 с.

209. Ромек, Е. А. Феноменологический метод и дилемма психиатрии: Бинсвангер и Гуссерль/ЛЗопросы философии. 2001. - № 11. - С. 80-91.

210. Рорти, Р. Витгенштейн, Хайдеггер и гипостазирование языка//Философия Мартина Хайдеггера и современность. М. : Наука, 1991.-С. 121-333.

211. Российская ментальность (материалы «круглого стола»)//Вопросы философии. 1994. - № 1. - С. 25-53.

212. Рыбаков, Н. С. Мир как тавтология//Современная социальная онтология: итоги и перспективы. Уфа: Изд-во Баш. гос. ун-та, 2000. - С. 21-31.

213. Рыбакова, Н. А. Феномен старости/Н. А. Рыбакова. Москва - Псков, 2000.- 160 с.

214. Савицкий, П. Степь и оседлость//Классика геополитики, XX век. -М. : ООО Изд-во АСТ, 2003. С. 687- 699.

215. Сартр, Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии/Жан Поль Сартр. М. : ТЕРРА-Книжный клуб: Республика, 2002. - 640 с.

216. Сартр, Ж. П. Экзистенциализм это гуманизм//Сумерки богов. - М.: Изд-во политической литературы, 1989. - С. 319-344.

217. Свасьян, К. А. Дискурс, террор, еврейство// Вопросы философии. -2005.-№2.-С. 56-71.

218. Свирский, Я. И. Самоорганизация смысла. (Опыт синергетической онтологии)/Я. И. Свирский. Москва, 2001. - 181 с.

219. Серкова, В. А. Феноменологическая дескрипция/В. А. Серкова. -СПб.: Изд-во Санкт-Петерб-го ун-та, 2003. 320 с.

220. Сёрл, Д. Открывая сознание заново/Джон. М. : Идея-Пресс, 2002. -256 с.

221. Сёрл, Д. Перевернутое слово//Вопросы философии. 1992. - № 4. -С. 77-89.

222. Сёрл, Д. Что такое речевой акт?//Философия языка. М. : Едиториал УРСС, 2004. - С. 56-74.

223. Слово о полку Игореве. Ленинград: Художественная литература, 1976.-80с.

224. Соболева, М. Е. Интенциональность коммуникация - язык. Проблема последовательности//Вопросы философии. - 2005. - № 1. - С. 133-146.

225. Совещание по вопросу систематизации исследований в области изучения традиционной этнической культуры и народных знаний//Философские науки. -1997. № 1. - С. 115-123.

226. Соколов, Э. В. Сальвадор де Мадариага: доминанты национальных характеров/УЧеловек. 2003. - № 4. - С. 102-122.

227. Солодухо, Н. М. Философия небытия. Казань, 2002. - 146 с.

228. Субири, К. Исторический факт и историческое событие. Греция и вечно живое философское прошлое//Человек. 2002. - № 2. - С. 66-88.

229. Сэмюэл, М. Уилсон. Детерминизм и неопределенность в истории происхождения государств//Человек перед лицом неопределенности. -Москва-Ижевск: Ин-т компьют. иссл-й, 2003. С. 13-26.

230. Сэпир, Э. Избранные труды по языкознанию и культурологи/Э. Сэпир. М., 1993. - 327 с.

231. Сэпир, Э. Язык, раса и культура// Этническая психология. История и методы. Социализация и идентичность. Общение и конфликты. СПб. : Речь, 2003.-С. 117-137.

232. Тайлор, Э. Б. Первобытная культура/ Эдуард Бернетт Тайлор. М.: Изд-во политической литературы, 1989. - 573 с.

233. Тайсина, Э. А. Мировоззренческие последствия неадекватного перевода и производного комментария философских и художественных текстов//Теория перевода. Межкультурная коммуникация. Сопоставительная лингвистика. Москва, 2003. - С. 297-300.

234. Тайсина, Э. А. Философская оценка коммуникативного акта: «третья навигация»//Теория перевода. Межкультурная коммуникация. Сопоставительная лингвистика. Москва, 2003. - С. 300-306.

235. Тайсина, Э. А. Философские вопросы семиотики/Э. А. Тайсина. -Казань, 2003.- 188с.

236. Тесля, С. Н. Опыт аналитики повседневности/С. Н. Тесля. М. : МГУ, 2001.-230 с.

237. Тишков, В. А. Очерки теории и политики этничности в России/В. А. Тишков. М. : Мысль, 1997. - 344 с.

238. Тишков, В. А. Социальное и национальное в историко-антропологической перспективе//Вопросы философии. 1990. - № 12. - С. 136-176.

239. Тойнби, А. Дж. Постижение истории/Арнольд Джозеф Тойнби. М. : Прогресс, 1996.-608 с.

240. Тони, Р. Г. Стяжательское общество//Личность. Культура Общество. 2001. Том III. Вып. 4 (10). С. 165-188.

241. Торчинов, Е. А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб. : Азбука-классика, Петербергское Востоковедение, 2005.-480 с.

242. Трубецкой, Н. Взгляд на русскую историю не с Запада, а с Востока//Классика геополитики. XX век. М. : ACT, 2003. С. 144-226.

243. Трубецкой, Н. Европа и человечество//Классика геополитики. XX век. -М. : ACT, 2003. С. 34-105.

244. Трубецкой, Н. Мы и другие//Классика геополитики, XX век. М. : ООО ACT, 2003.-С. 106-125.

245. Трубецкой, Н. Русская проблема//Классика геополитики, XX век. -М.: ООО ACT, 2003. С. 126-143.

246. Тулмин, С. Человеческое понимание/С. Тулмин. М.: Прогресс, 1984.-327 с.

247. Тульчинский. Г. Л. Жуть и путь, или опыт обыденного философствования//Фигуры Танатоса. СПб. : Изд-во Санкт-Петерб. унта, 1998.-С. 134-146.

248. Успенский, Б. А. Поэтика композиции/Б. А. Успенский. СПб. : Азбука, 2000.-352 с.

249. Утехин, И. Очерки коммунального быта/И. Утехин. М. : ОГИ, 2004. -278 с.

250. Ухтомский, А. А. Доминанта/А. А. Ухтомский. СПб. : Питер, 2002.- 448 с.

251. Файнберг, Л. А. У истоков социогенеза/Л. А. Файнберг. М. : Наука, 1980.- 153 с.

252. Федотова, В. Г. Государство и гражданское общество как подлинная цель российских реформ//Философские науки. 2002. - № 4. - С. 24-31.

253. Федотова, В. Г. Истина и правда повседневности//Философская и социологическая мысль. 1990. - № 3. - С. 24-31.

254. Философия пира. Опыт тематизации. СПб. : Летний сад, 1999. - 131 с.

255. Фирт, Р. Структура и организация в малом сообществе//Личность. Культура. Общество. 2001. - Том III. - Вып. 4 (10). - С. 189-207.

256. Фихте, И. Г. Факты сознания/Иоганн Готлиб Фихте. Минск: Харвест, М. : АСТ, 2000. - С. 392-545.

257. Фреге, Г. Логика и логическая семантика/Готтлоб Фреге. Сборник трудов. М. : Аспект Пресс, 2000. - 512 с.

258. Фрезер, Д. Д. Золотая ветвь/Джеймс Джордж Фрезер. М. : Изд-во полит, лит-ры, 1980. - 831 с.

259. Фрейд, 3. Бесстрашие истины/Зигмунд Фрейд. М. : Вагриус, 2006. -512 с.

260. Фрейд, 3. Леонардо да Винчи/Ючерки по психологии сексуальности.- Харьков: Фолио, 1999. С. 57-118.

261. Фреска, Э.; Кюльсар, С. Социальные связи в модуляции физиологии ритуального транса//Личность. Культура. Этнос. Современная психологическая антропология. М. : Смысл, 2001. - С. 501-522.

262. Фромм, Э. Душа человека/Эрих Фромм. М. : Республика, 1992. -429 с.

263. Фуко, М. Жизнь и наука//Вопросы философии. 1993. - № 5. - С. 4353.

264. Фуко, М. История безумия в классическую эпоху. СПб. : Университетская книга, 1997. - 574 с.

265. Хабермас, Ю. Демократия. Разум. Нравственность/Юрген Хабермас. М.: АО КАМ1, Изд-й центр АКАБЕМ1А, 1995. - 245 с.

266. Хабермас, Ю. Модерное сознание времени и его потребность в самоудостоверении//Философские науки. 1997. - № 2. - С. 46-54.

267. Хайдеггер, М. Бытие и время/Мартин Хайдеггер. Харьков: Фолио, 2003.-510 с.

268. Хайдеггер, М. Время и бытие/Мартин Хайдеггер. М. : Республика, 1993.-447 с.

269. Хайдеггер, М. Время и бытие/Мартин Хайдеггер//Разговор на проселочной дороге. М. : Высшая школа, 1991. - С.80-101.

270. Хайдеггер, М. Искусство и пространство/Мартин Хайдеггер. М. : Республика, 1999.- 197 с.

271. Хайдеггер, М. Пролегомены к истории понятия времени/Мартин Хайдеггер. Томск: Водолей, 1998. - 383 с.

272. Хаусхофер, К. Границы в их географическом и политическом значении//Классика геополитики, XX век. М.: ОООАСТ, 2003. - С. 227598.

273. Херрман, Ф. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля/Фридрих-Вильгельм фон Херрман. Минск: Пропилеи, 2000. -190 с.

274. Хомский, Н. Современные исследования по теории врожденных идей// Философия языка. М. : Едиториал УРСС, 2004. - С. 167-177.

275. Хомский, Н. Язык и мышление/Н. Хомский. М. : МГУ, 1972. - 217 с.

276. Хюбнер, К. Рефлексия и саморефлексия метафизики//Вопросы философии. 1993. -№ 7. - С. 165-174.

277. Цейтлин, Б. М. Первее языка//Человек. 2003. - № 4. - С. 176-185.

278. Чебоксаров, Н. Н.; Чебоксарова И. А. Народы. Расы. Культуры/Н. Н. Чебоксаров; И. А. Чебоксарова. М. : Наука, 1985. - 374 с.

279. Черных, П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка/П. Я. Черных. Т. 1, Т. 2. М. : Русский язык, 2001. - 624 е.; 560 с.

280. Чижевский, Д. Философия и национальность//Философская и социологическая мысль. 1990. - № 10. - С. 100-107.

281. Шамсутов, Р. Слово и образ в татарском шамаиле. От прошлого до настоящего/Р.Шамсутов. -Казань: Татарское книжное издательство, 2003. -214 с.

282. Шестов, JI. Афины и Иерусалим. Т. 2/JI. Шестов. Соч. в 2 тт. - М., 1993.-С. 78-120.

283. Шпет, Г. Г. Введение в этническую психологию/Г. Г. Шпет//Сочинения. М. : Правда, 1989.

284. Шпет, Г. Г. Явление и смысл/Г. Г. Шпет. Томск: Водолей, 1996. -С. 475- 574.

285. Шпет, Г. Г. Язык и смысл//Логос. Вып. 7. - М., 1996. - 377 с.

286. Штейнер, Р. Мистерии древности и христианство/Рональд Штейнер. М. : Духовное знание, МСМХН, СПБ. : Интербук, 1990. - 256 с.

287. Шютц, А. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии/Альфред Шютц. М. : Ин-т фонда «Общественное мнение», 2003. - 336 с.

288. Шютц, А. Структура повседневного мышления//Социально-политические исследования. 1988. - № 8. - С. 23-34.

289. Щелкунов, М. Д. Мировоззрение и общенаучное знание. Общенаучные феномены познания в социально-мировоззренческом контексте/М. Д. Щелкунов. Казань, 1990. - 215 с.

290. Щелкунов, М.Д., Николаева Е.М. Диалектика упорядоченности и дезорганизации в процессе социализации личности/УУченые записки Казанского государственного университета. Сер. «Гуманитарные науки». -Том 147. Кн. 2. 2005. - С. 196-205.

291. Эйзенштейн, С. М. Метод. Т. 1/С. М. Эйзенштейн. Соч. в 2 тт. М. : Музей кино, Эйзенштейн-Центр, 2002. - 495 с.

292. Эко, У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию/Умберто Эко. СПб. : Петрополис, 1998. - 318 с.

293. Экхард, М. Духовные проповеди и рассуждения/Майстер Экхард. -СПб. : Азбука, 2000.-216 с.

294. Эпикур. Письма и фрагменты Эпикура//Мыслители Греции. От мифа к логике. М. : Эксмо-Пресс, Харьков: Фолио, 1999. - С. 739-795.

295. Этническая психология//История и методы. Социализация и идентичность. Общение и конфликты. СПб. : Речь, 2003. - 320 с.

296. Этнознаковые функции культуры. Москва, 1991. - 298 с.

297. Юнг, К. Г. Психологические типы/Карл Густав Юнг. М. : Университетская книга ACT, 1997. - 716 с.

298. Юнг, К. Г. Человек и его символы/Карл Густав Юнг. М. : Серебряные нити, 1997. - 368 с.

299. Яковлева, JI. Е. Бытие национальной традиции в философии (на материалах испанской философии)//Вестник Московского университета. -2002.-№4. -С. 25-50.

300. Ясперс, К. Всемирная история философии. Введение/Карл Ясперс. -СПб. : Наука, 2000. 272 с.

301. Albert, R. D. The Intercultual Sensitizer or Culture Assimilator. A Cognitiv Approach//Handbook of Intercultural Training. N.-Y., 1963. - 260 p.

302. Allen, R. C. (Ed.) Channels of Discourse Reassembled/ R.C. Allen. -London: Routledge, 1992. 399 p.

303. Anscombe, G. E. Memory, «Experience» and Causation//Contemporary British Philosophy/Ed. By H.O. Lewis. Plymouth, 1976. P. 37 - 77.

304. Ayer, A.J. Philosiphy and Language?//Clarity Is Not Enough. London, 1967.-P. 117-203.

305. Barth, F. Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference/ F. Barth. Bugex-Oslo; London, 1969. - 480 p.

306. Bell, W., Freeman W. Ethncity and National Building/ W. Bell, W. Freeman. London, 1974. - 315 p.

307. Bolinger, D. Meaning and Form/ D. Bolinger. L. : Longman's, 1977. -211 p.

308. Borkin, A. In Press, Problems in Form and Function. Norwood/A. Borkin. -N. J. : Ablex, 1978.-294 p.

309. Bourdieu, P. Aspirant Philosophe//Les enjeux philosophiques des années 50. Paris: Editions du Centre Pompidou, 1989. - P. 319-354.

310. Bregham, J. C. Ethnie Stereotypes//Psychological Bulletin. 1971. - P. 37-51.

311. Cohen, J. L. The Diversity of Meanin/ J. L. Cohen. London, 1962. - 282 P

312. Cooley, C. H. Social Organization/C. H. Cooley. New York, 1909. - 189 P

313. Derrida, J. How to Avoid Speaking Denials//Languages of the Unsayable N.Y.- 1989.-P. 3-70.

314. De Vos, G. A., Wagatsuma H. Japan's Invisible Rase: Caste and Culture in Personality/ G. A. De Vos, H. Wagatsuma. Berkeley, 1967. - 417 p.

315. Dobrijevic, I. The Role of the Serbian Orthodox Church in National Self-Determination and Regional Integranion//01AO0EOS. 2003. - № 3. - P. 309-314.

316. Eisenstadt, S. N. Tradition, Change and Modernity/ S. N. Eisenstadt. -New York. 1973.-253 p.

317. Goffman, E. The Presentation of Self in Everyday Life/ E. Goffman. -New York: Doubleday Anchor, 1959. 167 p.

318. Halle, M. On the Bases of Phonology//Structure of Language: Readings in the Philosophy of Language. Fodor J. and Katz J. (eds.)Englewood Clifts. N. J.: Prentise Hall Inc., 1964. - P. 80-105.

319. Herskovits, M. J. Man and His Works/ M. J. Herskovits. New York, 1948.-213 p.

320. Kulcsar, Z.; Frecska, E.; Varga, I. Endogenous Opioid Function and Personality//European Journal of Personality. 1987. -№ 1. - P. 31-84.

321. Ladriére, J. Limitations Internes des Formalismes/J. Ladriére. Ljuvain: E. Nowelacrts - Haris: Gauthier -Villars, 1957. - 260 p.

322. Lakoff, G. Linguistics and Natural Logic//Semantics of Natural Language. Dordrecht: D. Reidel, 1972. - P. 118-207.

323. Makarios of Kenia and Irinoupolis. Orthodoxy and African Culture// (MAOOEOI. -2003. № 3. - P. 315-319.

324. Mead, M. Mail and Femail/M. Mead. J., 1949. - 319 p.

325. Mead, M. National Character//Anthropology Today. Chicago, 1953. - P. 3-84.

326. Merleau-Ponty, M. Phénoménologie de la Perception/M. Merleau-Ponty. -P.: Gallimad, 1945.-277 p.

327. Piaget, J. La Construction du Réel Chez I'enfant/J. Piaget. Neuchâtel: Delachaux et Niestle, 1937. - 305 p.

328. Porte, J. La Méthode Fomelle en Mathématigues// Travail et Méthode. Numéro Hors Série: La Méthode en Sciences Modernes, 1958. P. 92-210.

329. Quine, W. From a Logical Point of View/ W. Quine. Cambridge (Mass.), 1953.-503 p.

330. Reddy, M. The Conduit Metaphor// Metaphor and Thought. Cambridge: University Press, 1979. - P. 73-95.

331. Riggs, F. Administration in Developing Countries: The Theory of Prismatic Society/F. Riggs. Boston, 1981. - 381 p.

332. Rosch, E. Human Categorization//Advances in Cross-Cultural Psychology. -N. Y. : Academic Press, 1977. P. 75-201.

333. Rowe, W. L. Myth as Social Character: The Assignment of Status in Hindy Caste Origin Stories//Paper presented before the 63 Annual Meeting of the American Anthropological Association. Detroit, November 20, 1964. - P. 93-207.

334. Sapir, E. The Status of Linguistics as a Science//Language. 1929. - № 5. -P. 32-47.

335. Sapir, E. The Grammarian and His Language//American Mercuri. 1924. -№ l.-P. 18-39.

336. Schutz, A. On Phenomenology and Social Relation Selected Writing/A. Schutz//Ed. by H/ Wagner, Chicago: University of Chicago Press, 1970. 2341. P

337. Sherif, M. Group Conflict and Cooperation: The Social Psychology/M. Sherif. London, 1966. - 305 p.

338. Shils, E. Tradition/E. Shils. London: Boston, 1981. - 249 p.

339. Singer, M. When a Great Tradition Modernizes: An Anthropological Approach to India Civilization/M. Singer. London, 1972. - 467 p.

340. Searle, J. Speech Act Theory and Pragmatics/J. Searle. Dordrecht: Reidel, 1980.-270 p.

341. Sumner, W. Y. Folkways/ W. Y. Sumner. Boston. N.-Y., 1940. - 224 p.

342. Sumner, W. Y.; Keller, A. The Sceince of Society/ W. Y. Sumner, A. Keller.-N.-Y., 1946.-513 p.