автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Суфизм и его распространение в Дагестане

Полный текст автореферата диссертации по теме "Суфизм и его распространение в Дагестане"

На правах рукописи.

Мусаева Нигар Муфараджевна

Суфизм и его распространение в Дагестане

Специальность: 09.00.13.- Религиоведение, философская антропология, философия культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

I

Махачкала - 2003

Диссертация выполнена на кафедре основ религиоведения Дагестанского государственного университета.

Научный руководитель: заслуженный деятель науки Российской Федерации и Республики Дагестан, доктор философских наук, профессор Вагабов М.В.

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор Муслимов С.Ш.; кандидат философских наук Арухова A.C.

Ведущая организация: Кафедра философии и экономической теории Дагестанской сельскохозяйственной академии

Защита состоится «/7 » Л&<Яс)А<9> 2003 г. в ч. 0 О мин. на заседании диссертационного совета К212. 053.06 при Дагестанском государственном университете по присуждению ученой степени кандидата философских наук

Адрес: 367025, г. Махачкала, ул. Батырая, 1

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Дагестанского государственного университета.

Автореферат разослан «/У » ОХ&Я^^Л2003

г.

Ученый секретарь

диссертационного совета,

кандидат философских наук, профессор

Гайдаров М.А.

^о з-А

Актуальность темы исследования. Под суфизмом понимается своеобразная восточная мусульманская философия. И в силу некоторых объективных факторов мусульманская философия до сих пор остается неадекватно оцененной. Предметом нашего исследования является историческое влияние суфизма на историю, науку, культуру и философию Дагестана. Проблема состоит в общей оценке места исламской философской мысли в истории дагестанской философии, а также в ее философском осмыслении. С проникнове-■ нием ислама в Дагестан складывается новая общность, стержень которой со-

ставило учение Мухаммада. Поскольку ислам не просто религия, как и суфизм не одно из религиозных течений в исламе, а еще и доктрина, обосновывающая принципы организации новой социальности, т.е. доктрина политическая, то область его функционирования стала очень широкой - регламентировав все или почти все стороны жизни. Суфийская философия дает ответы на вопросы о характере божественного творения, о неслучайности сотворенного мира, детерменистском его устроении, а также о природе предопределения.

Ни один человек не в состоянии порвать с историей и культурой своей страны, которые сформировали его интеллектуальное и физическое окружение и в которые он был погружен с момента своего рождения. И только более полное познание истории, в особенности ее ошибок, поможет человечеству избежать их повторения. Поэтому, обращаясь к истории возникновения, проникновения и распространения суфизма в Дагестан, автор диссертации попытался не только обрисовать философскую сторону изучаемого вопроса, но и с позиции суфизма проследить некоторые исторические нюансы, проводя небольшой экскурс в историю. Суфизм является частью нашей культуры, частью нашей истории, поэтому требует детального изучения.

Вряд ли кто сомневается, что в XXI веке в развитии цивилизации происходят глубочайшие изменения со времени ее возникновения. Коренным образом преобразуются материально-технический базис общества, характер взаимодействия человека и природы, все формы жизнедеятельности людей. Отпадают, уходят в прошлое или отступают на задний план одни проблемы и выдвигаются другие.

Известно, что в переходные, переломные периоды, когда история претерпевает резкие скачки, сменяя одну формацию на другую, возрастает интерес общества к религии. Эту картину мы можем наблюдать и в сегодняшней России, и в частности в Дагестане. Когда рушатся старые устои, как известно, новые утверждаются очень болезненно. После того, как в постперестроечные времена усилилось западное влияние, и с навязыванием Западом различного рода «свобод», которые включали и свободу вероисповеданий, в страны бывшего Советского Союза хлынула волна различного рода сектантских течений. И местное население - кто отдавая дань моде, кто просто из интереса - ринулось в религиозные дебри. Если рассмотреть данное явление на пример« Дагестана, то сюда проникло, как уже всем известно, ваххабитское течение, и люди пока не разбираясь во всех религиозных тонкостях, потянулись к религии, что имело печально известные последствия. Отдавая должное дагестанскому народу, 'в том числе

{Ш1ИШ

БИБЛИОТЕКА

деятелям, необходимо отметить, что ваххабитские идеи в Дагестане не нашли поддержки, немаловажную роль сыграл в этом исконно сильный тарикат-ский ислам в Дагестане.

К концу XX - началу XXI века, после распада Советского государства, ислам в некоторых регионах бывшего Союза начал возвращать себе утраченные ключевые позиции. Религия, в данном случае ислам, оказывает большое влияние на социальную, экономическую, и культурную жизнь нашей республики, поскольку религиозный фактор имеет сильные корни в данном регионе. И сейчас можно утверждать, что ат-тассавуф (суфизм) играет важную роль в политической и религиозной жизни республики. Поэтому изучение истории, происхождения и сущности суфизма как никогда актуально в данный период.

В последнее время в Дагестане растет число суфийских братств (какие-то из них возрождаются из старых, а какие-то создаются) и вместе с ними увеличивается число их адептов. Поэтому сейчас важно проследить влияние этого учения на общественно-политическую жизнь республики. Как известно, суфийские шейхи в Дагестане никогда не были аполитичными, это мы, в частности, можем наблюдать на примере Кавказкого освободительного движения в XIX веке.

Среди актуальных проблем классического культурного наследия народов Востока, исповедующих ислам, и в частности Дагестана, едва ли не самой важной остается проблема изучения суфизма. Будучи религиозно-философским учением о правилах поведения и послушания путника, взыскующего истины и стремящегося к ее постижению, суфизм исторически развил и выполнил те институты ислама, которые по существу апеллировали к сфере его культуры.

Большое значение, которое придает суфизм индивидуальному преклонению человека Богу, ведет к признанию роли индивидуума и его личного эк-зистенцианального опыта. Идея нравственного совершенствования как единственного пути решения проблемы спасения человека оказалась плодотворной альтернативой сухому ригоризму религиозного закона, а попытки ее реализации обусловили значительные культурные последствия во многих сферах духовной жизни мусульманских народов. Поэтому задача аутентичного понимания исторического и культурного прошлого народов Северного Кавказа, без знания теории и практики суфийских братств, доминировавших в этих регионах до 1917 года, представляется трудновыполнимой. Эти обстоятельства вызывают необходимость исследования суфизма, и, в первую очередь, через изучение таких источников как суфийские сочинения, написанные в жанре агиографии.

Многолетний неослабевающий интерес к суфизму понятен и не нуждается в комментариях: столь велика роль этого учения во всех сферах жизни мусульманских народов, на протяжении столетий. А раз во всех сферах жизни, значит, речь идет далеко не об однозначном явлении.

В средние века суфизм был самым крупным и влиятельным философско-пантеистическим и философско-теософским течением на Ближнем и Среднем Востоке, вобравшим в себя элементы религиозного сознания, литературной мысли, истории, философии, логики, космогонии, софистики, психологии, мифологии и других сфер творческого и научного мышления.

-»> !.."»

Мистико-аскетическое движение оказало огромное влияние на культуру как мусульманских народов, так и народов Средневековой Европы.

Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии, причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно политическую жизнь

С утверждением в Дагестане ислама научные и культурно-философские традиции мусульманского мира получили здесь широкое распространение и развитие. Повсеместное открытие мечетей и медресе, изучение арабского языка и культуры, распространение передовых научных знаний и исламского научного, теологического и философского наследия стали основой бурного расцвета дагестанской научной мысли.

Степень научной разработанности проблемы. В работах отечественных исследователей вопрос, связанный с суфизмом в Дагестане, недостаточно изучен. И диссертант надеялся, что удастся пролить свет на какую-то часть этой проблемы. И потому выбор темы диссертационного исследования непосредственно связан с надеждой дать какие-нибудь новые сведения для дальнейшего изучения суфийского направления в исламе на территории Дагестана.

Современная обстановка на территории Дагестана нуждается в философском осмыслении и анализе. Выяснение специфики политических, философских, теологических, психологических корней мистицизма в исламе является одной из задач данного исследования. Если согласиться с утверждениями некоторых исследователей, то можно прийти к выводу, что ислам проник в Дагестан в виде суфизма. Это доказывают и многочисленные исторические памятники, сохранившиеся на территории республики. Но отдельные ученые придерживаются мнения, что суфизм получил распространение во всех областях Дагестана только с конца XVIII и начала XIX века.

Изучение суфизма в мировой науке ведется уже давно. Несмотря на то, что растет число отечественных исследований по исламской проблематике, сравнительно небольшое их количество посвящено непосредственно суфизму. В Дагестане за последнее время опубликован ряд монографий и статей на эту тему.

Анализ научной литературы по суфизму показывает не только широту спектра изучаемых проблем, но и всю сложность самого объекта исследования. О суфизме как мистико-аскетическом учении написано много трудов, которые составляют отдельную отрасль исламоведения со своими традициями и методологией. Суфизму как мусульманской философии посвящено большое количество научных трудов на Западе, в частности в немецком и французском востоковедении. Однако при всем многообразии исследований, посвященных этим вопросам, их количество не полностью соответствует степени актуальности проблем, возникающих в последнее время.

В освещении отдельных аспектов данного диссертационного исследования, таких, как история происхождения суфизма, его распространение, дальнейшая трансформация, превращение суфизма в суфизм орденов, описание

внутренней организации и ритуальной практики, важное место занимают труды М.Т. Степанянц1, Дж. Тримингэма2.

Проблемам возникновения и эволюции суфизма посвятили свои труды следующие авторы: И.П. Петру шевский3, Адама Мец4, Радий Фиш5, Г.Э. Грюнебаум6, С.М. Демидов7, Э.А. Массэ , А.Д. Кныш9, Е.А. Беляев10, П.А. Флоренский", С.Н.Григорян12, Г.Р.Габуния13.

Подробно анализируется суфийская литература и дается подробное описание произведений у Е.А. Бертельса14.

По-новому рассмотрены некоторые философские аспекты суфизма v А.А Хисматулина15, A.B. Смирнова 6, Е.А. Фроловой17, Э.Э. Керимова1 , М.К. Арипова19, A.A. Игнатенко20. Немного идеализированное, но вместе с тем очень интересное видение суфизма дается у Аннемари Шимель21.

Значительный интерес для разработки темы диссертационного исследования представляют труды авторов , которые сами непосредственно являются последователями суфийского учения. Также в ходе работы над диссертацией

1 Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. -М., -1987; ее же: Восточная филосо-

фия. - М„ 1997. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордена в исламе. -М, 1989.

3 Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XI вв. -М., 1966.

4 Адам Мец. Мусульманский ренессанс. - М., 1996.

5 Радий Фиш. Спящие пробудятся.: Ист. роман. -М., 1989; его же: Джалаллуддин Руми. -М., 1972.

6 Грюнебаум Г.Э. Классический ислам (600-125). - М., 1986.

7 Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. - Ашхабад, 1978.

8 Массэ Э.А. Ислам. - М., 1963.

9 Кныш А.Д. Суфизм. Историографические очерки. - М., 1991.

10 Беляев Е.А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее средневековье. - М., 1965.

" Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т. 1. - М., 1975.

12 Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII-XII вв. - М., 1960.

13 Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма: Автореферат на соискание ученой степени канд. филос. наук. - Махачкала, 1971.

14 Бертельс Е.А. Суфизм и суфийская литература. Изб. труды. T.III. - М., 1965.

15 Хисматулин A.A. Суфизм. - М., 1999.

16 Смирнов A.B. Великий шейх суфизма. - М., 1993; его же: Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Ара-би// Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. - М., 1990.

17 Фролова Е.А. Проблемы веры и знания в арабской философии. - М., 1983.

18 Керимов Э.Э. Некоторые аспекты политической и религиозно-философской практики тариката накшбенди в Мавереннархе XV века //Из истории суфизма: источники и социальная практика. - Ташкент, 1991.

19 Арипов М.К. Об отношении Алишера Навои к суфизму//Философские науки. -М., 1986. №5

20 Игнатенко A.A. Ибн Халдун. - М., 1980.

21 Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. - М., 1999.

22 Идрис Шах. Суфизм. - М., 1994; его же: Книга книг. - М., 1998; его же: Путь суфиев. - М., 1993; его же: Учиться как учиться. - М., 1999; Хазрат Инаят Хан. Учение суфиев. - М., 1998; его же: Мистицизм звука. - М., 1997; его же: Очищение ума. - М., 1999; Ошо. Тайна. -Киев, 1998; Нурбахш Джавад. Беседы о суфийском пути. - М., 1998; его же: Иисус глазами суфиев. - М., 1999; его же: Психология суфизма. - М., 1996; его же: Рай суфиев. - М., 1995; Левелин Ваган-ли Отделенность и единение.// Услышь флейтиста. Суфийская проза и поэзия. - М., 1999.

были использованы работы, которые посвящены философским взглядам выдающихся суфийских мыслителей, в них раскрыт почти весь потенциал философской суфийской мысли.23 Суфизм в Дагестане имеет очень глубокие и прочные корни. Поэтому в последнее десятилетие занялись изучением истории суфизма в Дагестане, в свет выходят отдельные статьи и монографии, посвященные последователям та-риката в Дагестане.24

В дагестанских анналах, а также по всему Дагестану, имеются бесценные памятники литературы, в которых содержится очень важная информация, касающаяся суфийского учения, авторами которых являются дагестанские последователи суфизма.

Одним из ценных источников, посвященных учению суфизма в Дагестане, без сомнения, является сочинение Джемаледдина Казикумухского.25 Для того чтобы глубже понять и исследовать историю распространения, проникновения и дальнейшей ассимиляции суфизма с культурой и традициями Дагестана диссертантом были использованы работы следующих авторов: Му-хаммед-Тахир аль-Карахи26, H.A. Смирнов27, Гасан Алкадари28, А.Р. Ших-саидов29, Х.М.Хашаев30, М. Гаммер31, K.M. Ханбабаев32, М.Н. Амирханов33, Г.Г. Гамзатов34, J1.X. Авшалумова; М.В. Вагабов35.

Основные цели и задачи исследования: целью данного диссертационного исследования является изучение и систематизация научного материала по суфизму в целом, а также сбор и обработка сведений по суфизму в Дагестане.

23 Аль-Газали, Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. Избранные главы. - М., 1980; Ибн ал-Араби. Мекканские откровения. -СПб, Петербургское востоковедение, 1995.

24 Гайдарбеков М. Шейх Абдурахман-Хаджи ас-Сугури//Наш Дагестан. - Махачкала, 1992; Абдулаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная.-Махачкала, 1998; АгаевА.Г. МагомедЯрагский. -Махачкала, 1996; Хайбулаев С. «Хафиз Омархаджи Зияудддин. // Исламский вестник. - Махачкала, 1999. №2; Абдурагимов Г. «Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги».// Мусульманская цивилизация. — Махачкала, 1994. №1

25 Джемаледдин Казикумухский. Адабуль Мерзия.// ССКГ. Вып.II. -Тифлис, 1869.

26 Мухаммед-Тахир аль-Карахи. Хроника Мухаммаде Тахира аль-Карахи о дагестанских войнах в период Шамиля. - M.-JI., 1941.

27 Мухаммед-Тахир аль-Карахи. Хроника Мухаммаде Тахира аль-Карахи о дагестанских войнах в период Шамиля. - M.-JI., 1941.

28 Гасан Алкадари. Асари Дагестан. - Махачкала, 1929.

29 Шихсаидов А Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV). -Махачкала, 1969; Шихсаидов А.Р., Гаджиев М.Г., Давудов О.М. Эпиграфические памятники Дагестана. М., 1984; Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А. Р. История Дагестана. - Махачкала, 1996.

Хашаев Х.М. Движущие силы мюридизма в Дагестане. - Махачкала, 1956.

31 Гаммер М. Шамиль - правитель государства и его дипломатия. Пер. с англ. -Махачкала, 1997.

32 Ханбабаев K.M. Тарикаты в Дагестане.//Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.

33 Амирханов М. Н. Мир ислама. - Махачкала, 1996. №2

34 Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Вопросы истории теории и методологии. - Махачкала, 1990.

35 Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В. История религий (курс лекций). - Махачкала, 1996; Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам как мировая религия. - Махачкала, 1999.

Для достижения цели автором предпринята попытка решения следующих задач:

- проследить и проанализировать причины и условия возникновения суфизма как мистико-аскетического движения в исламе;

- раскрыть духовные, социальные, психологические и гносеологические корни суфизма;

- раскрыть сущность суфизма на основе научных исследований с позиций и ортодоксов и с точки зрения известных исследователей;

- проследить научно-философское учение суфизма на основе трудов известных представителей суфийского учения;

- выявить и показать влияние суфизма на становление мусульманской культуры на территории Дагестана;

- анализ современного суфизма и его роли в развитии Дагестана.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

- предпринята попытка систематизации научного и теологического материала касающегося тариката в Дагестане;

- теоретический анализ полевого материала собранного по Южному Дагестану (преимущественно в Рутульском районе);

- раскрытие исторической роли и места суфизма в распространении и утверждении ислама в Дагестане;

- введение в оборот новых источников на арабском языке;

Объект исследования составляют: анализ источниковедческой базы суфизма; раскрытие связи и обусловленности социально-экономических условий в Арабском халифате с возникновением суфизма, определить сущностную структуру суфийского учения, на основе воззрений последователей суфийского учения, также выяснение особенностей дагестанского тариката.

Предмет исследования — распространение и утверждение суфизма в Дагестане.

Методологической основой исследования являются научный метод историзма и диалектический подход к анализу явлений и процессов в их детерминированности в природе и обществе, в их причинно-следственной связи и обусловленности.

Научно-практическая значимость работы состоит в следующем: материалы и выводы, полученные в результате данного диссертационного исследования, могут послужить научной и теоретической базой в изучении суфийского течения в исламе. Материалы исследования могут в дальнейшем оказать значительную помощь в разработке проблем изучения суфизма в Дагестане. Также материалы исследования могут быть полезны заинтересованным государственным и общественным организациям при разработке и определении стратегии и тактики предупреждения и профилактики разного рода межэтнических и межконфессиональных конфликтов. Результаты и сведения диссертации могут быть использованы при составлении учебных курсов по философии религии, основам религиоведения, культурологии, а также при чтении лекций по истории Северного Кавказа, в особенности по истории Дагестана.

Апробация работы. Диссертация выполнена и обсуждена на кафедре основ религиоведения Дагестанского государственного университета. Некоторые результаты исследования легли в основу докладов на региональных, межвузовских и университетских конференциях. По исследуемой проблеме опубликован ряд работ.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

Основное содержание исследования.

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, раскрывается степень ее разработанности, анализируются источники и литература по теме работы, формулируются ее цели и задачи, обосновываются научная новизна, методологическая и теоретическая база исследования, указана научно-практическая значимость работы, а также описывается ее структура.

В первой главе «Социально-экономические условия и идейные предпосылки возникновения суфизма» анализируется сложная обстановка в первые годы распространения ислама в мусульманском мире, которая стала важной предпосылкой появления аскетических настроев среди общества. Дело в том, что уже начальный период распространения ислама был ознаменован ожесточенной борьбой за власть, покорением и ограблением народов. Обстановка утонченной роскоши придворной жизни в Арабском халифате резко контрастировала с постоянными войнами, политической борьбой, принимавшей характер бесконечных дворцовых заговоров. На этом этапе учение ислама превратилось в сухой и бездушный формализм. Вследствие этого в мусульманском обществе стали проявляться признаки испорченности и распутства. Это было время кровавых междоусобиц, разорявших халифат, когда правители и их приближенные утопали в богатстве и роскоши, хлынувших в страну в результате арабских завоеваний.

Несмотря на ясно прослеживающиеся тенденции к моральной деградации определенный контингент исламского общества оставался приверженцем пути сподвижников. Этот контингент получил название суфии. Но следует отметить, что термин «суфий» закрепился не сразу. Вначале их называли «аль-ибад» («поклоняющиеся»), «аз-зухад» («аскеты») и т. п. Самое древнее упоминание термина «суфизм» относится к 815 г.

Остановимся вкратце на вопросе о происхождении этого течения в исламе,. В настоящее время среди исламоведов господствует точка зрения, согласно которой суфизм (от араб.,ат - тасаввуф) происходит от арабского "суф" -"шерсть", так как власяница, грубое шерстяное одеяние было обычным атрибутом аскета — отшельника, анахорета.

Первоначальный суфизм (а скорее, протосуфизм) существовал в форме пиетизма, подчеркнутого благочестия и аскетизма. Его истоки прослеживаются уже в VII в., хотя, видимо, о суфизме как таковом можно говорить со второй половины VIII - начала IX в., когда изменившиеся формы жизни, отход арабской верхушки от простоты и суровости первоначального ислама, а также влияние традиций аскетизма народов завоеванных арабами земель вы-

звали рост аскетических настроений в исламе. Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. в виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии были достаточно напряженными. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал - Халладж, Айн ал -Кудат ал - Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и радикальные суфии (например, Абу Иазид ал - Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

Для обоснования акта мистического постижения божественной сущности возникла потребность в философской теории. А социальной базой суфизма были горожане: мелкие торговцы, ремесленники, некоторая часть ученых-богословов. И, тем не менее, лишь немногие были способны отказаться от всего мирского и ревностно служить Богу. В последующем, в XI-XII вв., суфизм превратился в довольно массовое движение, появилось много суфийских братств.

В первый период своего существования суфии были изгоями. Они не признавались не только ортодоксальным исламом, правоведами-факихами, но и каламом, богословами-рационалистами. Но в последующем суфизм становится признанной частью исламской религии, одним из путей богослужения.

Любая религия знает собственную традицию мистицизма, специфика которой обуславливается особенностями догматики соответствующего вероучения. Мусульманский мистицизм, развивающийся по мере распространения ислама, первоначально сводился преимущественно к аскетизму, проявлявшемуся в религиозной экзальтации, в преклонении перед божественным влиянием. Аскетические настроения, положившие начало суфизму, возникли почти одновременно с исламом. Традиция приписывает их уже некоторым сподвижникам Мухаммада, таким, как Абу-д-Дарда, Абу Зарр, Хузайфа.

К началу VIII в. выступавшей под знаменем ислама арабской знати удалось завоевать Иран, Сирию, Месопотамию, покорить всю Северную Африку, большую часть Пиренейского полуострова, установить свое господство в Иране и Афганистане, подчинить Закавказье.

По некоторым свидетельствам первыми прозвище «ас-суфи» получили аскеты из Куфы - Абу-Хашим (умер в 767 г.) и шиит Джабир ибн Хайат (умер в 867 г.).

Но в то же время мистическая практика и проповедь получают часто антифеодальную направленность, а потому осуждаются и даже жестоко преследуются властями и духовенством. Первыми открыто свою враждебность выразили по отношению к суфиям хариджиты. Эту же позицию позднее заняли имамиты. Хотя среди суннитов суфизм единодушного отвержения так

и не получил, некоторые мазхабы с большим рвением осуждали мистические идеи. Особенно отличались ханбалиты.

В течение IX в. шла активная разработка теории и практики суфизма. Появляется ряд суфийских школ, наиболее влиятельными из которых были бас-рийская, багдадская и хоросанская.

В Х-Х1 вв. популярность суфизма резко возросла, увеличилось число его адептов, сложилась в общих чертах собственно суфийская традиция, отличная от прочих идейных течений в исламе.

Суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его «состояниях» и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки бо-гопознания, а с другой - получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия.

В XI - XIII вв. окончательно складываются и суфийская терминология, символика и метафоричность, а иногда и энигматизм, которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфии были и великими поэтами - Аттар, Джалал ад - дин Руми и др.), что обусловило сильное влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы и идеи которой понятны только в суфийском контексте.

И несмотря на сопротивление суннитских богословов, видевших в деятелях ат-тасввуфа своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в ХП-ХШ вв. последний превращается в важный элемент религиозной жизни мусульманского общества в целом. Большая заслуга в окончательной легализации идей ат-тасаввуфа принадлежит ал-Газали (1058-1111), который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями. Он вошел в историю культуры как самый значительный и влиятельный теолог, осуществивший примирение теологии с суфизмом. Решающую роль в этом процессе сыграли его труды, не только полностью реабилитировавшие суфизм в глазах ортодоксии, но и провозгласившие жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще. Основой суннитского ислама отныне становится синтез религиозного закона и мистического, более интенсивного познания Бога, который лучше всех описал и проанализировал ал-Газали, сам проведший 10 лет в уединении и размышлении. Однако синтез, осуществленный Газали, не сразу получил признание. Идеи суфизма внесли в ислам известную духовность, смягчив неприкрытые абстракции, теологический рационализм, и заставили по-иному взглянуть на человека и его роль в природе и обществе.

В XIII в. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн ал - Араби (вахдат ал - вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал - Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма.

Поздний суфизм - суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотеризм, своего рода" высший "ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско проповеднической деятельности

Поэтому, подведя итоги к первой главе можно говорить о нескольких обстоятельствах, сложившихся к тому времени и которые послужили причиной появления суфийского течения в исламе: обогащение высших слоев общества, отход от религиозных догм, необходимость подведения идейной базы под новую религию.

Во второй главе «Парадигмы суфийского учения» дается описание всех особенностей суфизма как религиозного течения в исламе. Мусульманский мистицизм является совокупностью многочисленных религиозно-философских и этических учений, а также поливариантных практических методов их осуществления. Основа суфийского мировоззрения - это идея о мистическом познании Бога и особая концепция нравственного совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ. К базовым положениям суфийских доктрин относятся концепции «пути» (тарик) и «любви к Богу», теория «сближения» и «единения» с ним. Основной мировозренческий принцип суфизма был сформулирован «великим шейхом» из Испании, одним из основоположников философии суфизма Мохиаддином Ибн ал-Араби (1165-1240). В своих трудах Ибн Араби выдвигает важную идею: человек есть причина и конечная цель сотворения вселенной. Опираясь на свой тезис о единстве бытия, Ибн Араби приходит к выводу, что Бог и вселенная антропоморфны, а значит, могут быть познаны человеком в процессе самопознания.

Философия суфизма исходит из атомарной концепции времени, созданной еще в каламе. Поскольку в любом мгновении сополагаются два события, уничтожение и возникновение, мир вещей в каждом мгновении возвращается в вечность и в том мгновении возникает как временный.

Суфийское учение изначально антропоцентрично: ему присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. И не случайно одним из последователей суфизма считается ал-Хасан ап-Басри — тонкий психолог, создатель «науки» о «сердцах и помыслах» (ал-кулуб ва-л-хаватир) и о человеческих намерениях (нийят).

Далее диссертант подробно анализирует сложившиеся внутри суфизма институты. Например, в середине XII в. в Хоросане на базе обителей-кружков с устойчивым составом учеников образовался и затем широко распространился по всему мусульманскому миру институт «учитель» (шейх, мюршид, пир) — «учению> (мюрид). Центральной фигурой этого сообщества был наставник, которому ученик беспрекословно подчинялся как единственному проводнику по мистическому пути познания.

В суфизме, чтобы достичь высшего познания, его последователи должны пройти так называемые ступени.

Первая ступень этого учения - шариат - представляет собой комплекс юридических норм и правил поведения (фикх). Согласно предписаниям Корана, сунны и хаджам пророка Мухаммада, постижение и соблюдение этого комплекса обязательны для всех мусульман

Чистая бескорыстная любовь к Богу - один из основополагающих принципов тариката — второй ступени на «Пути к Всевышнему». Тарикат требует от верующего, ступившего на этот путь аскезы и отрешенности, преданного смирения, поклонения Аллаху через постоянные молитвы и размышления. Человека, вступившего на этот путь, называют суфием, дервишем, факиром или мюридом. Для постижения божественной истины он практикует мистические упражнения (маулиды, зикры, радения и др.), затворничество, усмирение плотских страстей, достигаемое соблюдением поста и отказом от чрезмерного употребления пищи и т.п.

Две следующие ступени духовного возвышения в суфизме называются маарифит и хакикат (не все суфийские алимы сходятся во мнении о том, какая из них предшествует другой, но расхождение это - чисто терминологическое).

Маарифат означает достижение высшей человеческой мудрости, понимание сути явлений природы и природы явлений. Человек, достигший этой духовной ступени, может созерцать образ самого Пророка.

Следующая стадия познания Бога — хакикат. Как правило, она доступна только святым: шейхам, пирам, муршидам. Хакикат-это полное слияние с Богом. Достигший этого состояния человек познает и созерцает свет Всевышнего. Обычно этому состоянию предшествует общение с ангелами и пророками.

Достаточно подробному анализу в диссертационном исследовании подвергается суфийская доктрина, которая уже в 1Х-Х вв. превратилась в целую сложную систему. В этот же период возникает и своеобразная общественная организация суфиев. Прохождение тариката требовало специальных знаний. Потому уже в ранние эпохи устанавливается обычай, по которому всякий, кто желал посвятить себя этому образу жизни должен был избрать себе духовного наставника, носившего титул шейх или пир, человек, вступавший под начало шейха, назывался мюрид (от арабского сл. арида - «желать»), «желающий», в сущности, «вручивший свою волю» (ирада) своему шейху. Мюрид обязан абсолютно покориться воле шейха. Искус мюрида проверяли обычно рядом испытаний. Шейхи и их ученики полагали, что на пути самосовершенствования постигают нечто подсознательное, то есть Истину, или, что для них было равнозначным, Бога. Между тем они учились управлять подсознанием у себя и в других. Согласно многовековой традиции, шейху, прежде всего, надлежало превратить душу мюрида в чистый лист бумаги, смыть все, что было начертано прежней жизнью. И вот для этого шейх давал им какое-либо задание, которое должно быть исполнено. Шейх перестраивал мышление мюрида на мышление образное, символическое и начинал вновь вырабатывать в нем упорство и волю, способные преодолеть любое препятствие. Когда шейх видел, что уже ничему новому мюрида научить не мо-

жет, он давал ему так называемое иджаза - «разрешение» и отпускал его, предоставляя ему самому собрать вокруг себя учеников и продолжать традиции своего учителя.

Далее диссертант подробно останавливается на одной из отличительных черт суфизма как преемственность. К концу XII в. окончательно сложился институт силсила - непрерывной генеалогической цепи духовной преемственности, или мистического иснада, который сыграл основную роль в канонизации частных методов пути мистического познания. Силсила как жизненная основа тариката тщательно поддерживалась. Связь мюрида с ней приобрела сугубо эзотерический характер через посвящение - приобщение таинству.

Появление этого института значительно ускорило создание организационной системы и иерархической структуры школ обучения. Последнее привело к образованию суфийских братств, за которыми сохранилось прежнее название - тарикат. Братство - инициативное объединение мистиков, практикующее особый метод пути мистического познания его основателя, передающийся через силсила, и построенное как относительно централизованная организация с определенным уровнем внутренней дисциплины. Таким образом, та-рикатское братство есть единство тарикатского метода, силсила и формальной организации. Традиционно считается, что в течение ХИ-Х1У вв. в суфизме сложилось 12 основных (усул) или материнских братств: рифайа, куб-равийа, бадавийа, сухравирдийа, чиштийа, йасавийа, шазилийа, кадирийа, маулавийа, бекташийа, халватийа, накшбандийа-хваджаган, которые дали начало всем многочисленным ветвям сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты.

В третьей главе «Распространение суфизма в Дагестане» анализируется суфизм со времени его проникновения, а также систематизируется накопленный в ходе работы материал. Кавказ, вероятно, самое пестрое по этническому и языковому составу скопление народов на всей земле. Их львиная доля приходится на Дагестан, и поэтому этот регион по своему уникален.

На Кавказе суфизм получил распространение той же мере, какое он получил на Ближнем Востоке, и оказал большое влияние на научную мысль на Кавказе и в Дагестане. В ходе работы диссертант пришел к выводу, что разговор об исламе в Дагестане невозможен без обращения к теме суфизма. На территории современной России суфийское учение получило широкое распространение именно в Дагестане. Деятельность суфийских братств - та-рикатов имеет в Дагестане более чем тысячелетнюю историю. Возрождаясь, в современных условиях, суфизм приобретает не только духовное, но и социальное значение.

Начиная с Х-ХН вв. суфийские группы различных систем существовали в Южном Дагестане, в частности в Дербенте. Мухаммад ибн Муса ибн Абдул-Фарадж ад-Дарбанди (XI в.) автор сочинения «Райхан аль-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей») называет имена многих шейхов, представляющих различные течения. При этом он не только собрал и изучил материал по суфизму, разбил его на статьи и привел в определенную

систему, но и обогатил учение своими мыслями и рассказами, обосновывая их стихами из Корана и хадисами Пророка. Он «приблизил ценности разных учений, чтобы они (последователи) придерживались единых взглядов, остерегались расхождения и раскола». Из его рукописи видно, что в это время в Дербенте было много суфийских общин, которые, по его мнению, как и во всем мусульманском мире, расходились в своих идейных установках и вели борьбу между собой. То, что ад-Дербенди взялся за согласование различных суфийских учений в духе Корана, свидетельствует о его глубоком знании мусульманской философии. Считается, что он сам был выходцем из семьи суфийских общин Дербента.

В течение второй половины Х-ХИ вв. ислам приняло население всего бассейна Самура, Гюльгеричая, верховьев р. Буган. Ярким свидетельством этого являются памятники эпиграфии - эпитафии и строительные надписи данного региона, относящиеся к Х-ХШ вв. Старейшие надписи X в. зафиксированы в сел. Каракюре Ахтынского района, Ихрек и Гельмец Рутульского района, Фите Агульского района.

В селении Цахур, что в верховьях Самура, в конце XI в. было построено медресе. Вскоре Цахур стал одним из главных опорных пунктов, содействовавших расширению сферы влияния ислама в Южном Дагестане. В процессе исламизации созданные еще в XIII в. пограничные посты арабов превратились в «исламские центры обучения и практики», т.е. в суфийские ри-баты. На этих примерах мы можем убедиться, что исламизации региона проходила в рамках суфизма.

Важную роль играло и то обстоятельство, что в Х-Х1 вв. Дербент был не только религиозным, но и крупным духовным центром, где уже сложились устойчивые традиции фикха, хадисоведения, суфийской и исторической литературы.

В середине XI в. образовалось Сельдужкское государство, ставшее крупнейшей политической силой Передней Азии. Сельджуки - это ветвь кочевых тюрков-огузов, переселившихся из Средней Азии, Ирана, Ирака и ряда других земель. В 1055 г. была захвачена столица Арабского халифа-та-Багдад, а глава сельджуков Тогрул-бек был объявлен султаном во всем халифате. Столицей сельджукской империи был город Мерв, затем Рей и Исфахан.

Собственно к чему автор диссертации это ведет, среди земель, захваченных сельджуками, была также часть Юго-Восточного Дагестана с городом Дербентом. Первый поход с целью подчинить Дербент относится к 1067 г. В 1071 г. началась вторая оккупация Дербента. Однако власть сельджуков в Дербенте, так же, как и в других завоеванных землях, была недолговечной. Тем не менее, в Х1-ХП1 вв. в Дербенте количество сельджуков было довольно внушительным. Власть сельджуков продолжалась до первой половины XII в. Сельджуки все настойчивей и упорней проводили идеи ислама, который был государственной религией державы. Ведь известно, что сельджуки были покровителями суфийского учения. При их дворе состояли многие известные суфийские поэты и философы. Сельджуки оказывали покровительство и од-

ному из самых известных суфийских философов Джелладдину Руми. И в этой цепи событий также можно усмотреть связь между столь сильным распространением суфизма в Дагестане и сельджукским влиянием в Дербенте.

Собранный полевой материал, в ходе исследования, помог выявить некоторые исторические письменные памятники, которые имеют непосредственное отношение к распространению суфизма в Южном Дагестане, и в частности в Рутульском районе. В диссертации приводится фотографический материал, который был сделан там же. На этих фотоснимках можно увидеть, некоторые святые места (зияраты), которые воздвигались на местах захоронения шейхов (пиров) и которые являлись местом паломничества для местных жителей. Далее приводится имена тех, кому, собственно, они и были посвящены: шейх Курбина из рода суфиев (сухравердийский тарикат XIV в.), шейх Бакарай Баба (XVII в.), шейх Гаманай (накшибанд. тарикат, учился он в Самарканде, Бухаре, Аль-Азхаре. Муршидом его был шейх Ахрар; XV в.), шейх Абди Таир (кадирийский тарикат XV в.), шейх Алибек Рутульский (ум. 1840, кадирийский тарикат), шейх Ибрам Баба Хлютский (XIV в.), шейх Шамхал, шейх Мазай (XV в., кадирийский тарикат), шейх Бакалай Эфенди (XVI в.).

В Рутульском районе имеются и более ранние сведения о присутствии суфиев. И в данный момент в Рутуле проживают потомки суфийских шейхов. На территории их домов находятся «пиры» (места захоронения суфийских шейхов), которые являются святынями для местных жителей. Имамы центральной рутульской мечети тоже относят себя к приверженцам суфийского учения. В личной библиотеке рутульских имамов имеются бесценные памятники литературы, посвященных суфизму, также трактаты по суфийскому учению. Также характерно для старинной архитектуры и местным, религиозным настроениям, написание текстов на камнях, вставленных в дома. Они, как правило, писались на арабском языке с религиозным контекстом, и в них можно усмотреть слог, присущий суфийским текстам. В диссертации приводится образец такого текста.

В период позднего средневековья как никогда усилилось влияние суфизма в соседнем Иране и Азербайджане. В XIII-XV веках предпринимались попытки внедрить суфизм в разных районах Дагестана. В Кубачах обнаружены могильные плиты шейха Хасана ибн Мухаммада, сына известного суфийского шейха Шахаб ад-дина Сухраверди (убит в 1306 г.). В Дагестане в начале XIX в. значительное распространение получили накшбандийская, а конце XIX в. в ряде его районов, граничащих с Чечней, — кадарийская разновидность суфизма.

Основателем ордена кадирийа на Северном Кавказе является шейх Кунта — Хаджи . Кунта -Хаджи родился в 1829 году в селении Мелча-Хи Чечни. В возрасте 18 лет он совершил паломничество в Мекку и с тех пор вел религиозно-проповедническую деятельность. Существовало предание, что Кунта-Хаджи во время паломничества посетил могилу Абд аль Кадира, где и познакомился с учением Кадирийа. С соседней Чечни, вероятнее всего, кадирий-

ское направление проникло в Дагестан, так как связи между ними всегда были очень тесными.

По мнению некоторых дагестанских авторов: «есть много путей (сулук) ислама, но главные и более известные в Дагестане и в соседстве его - на-кшбандийа и шазилийа».36

Первыми шейхами тариката Шазилийя в Дагестане были: Сайфулла-Кади, шейх Хасан-афанди, шейх Саид-афанди, шейх Арслан Али. Шазилийское братство хорошо представлено в Дагестане и в виде письменного наследия на арабском языке.

Сын известного накшбандийского шейха Джамапуддина Казикумухского пишет, что "тарикат (накшбанди) этот известен в настоящее время в Дагестане и в соседстве его под именем халидийско-накшбандийского тариката. Кроме того, у нас не имеется другого тариката в настоящее время".37

В отечественных исследованиях высказывается мнение, что суфизм получил распространение в Дагестане в ХУШ-Х1Х вв., но диссертант полагает, что этот период нашел отражение в дагестанской и советской исторической литературе благодаря тому, что в это время царская Россия намеревалась присоединить Дагестан к России. И в этот период в Дагестане начинается освободительное движение, идеологией которого было именно суфийское учение. А более ранний период остается недостаточно изученным. В Дагестане и до этого было немало религиозных деятелей, придерживающихся суфийского учения.

Возможно, распространение идей накшбандийского братства в Дагестане началось с Магомеда Ярагского. В дагестанских источниках, в частности в рукописном сочинении Джамапуддина Казикумухского "Адабул-Марзия", отмечается, что М.Ярагский явился последователем цепи шейхов накшбандийского тариката. В этом сочинении отмечается, что звенья этого пути передавались из поколения в поколение (силсила), они были переданы и шейху Гаджи-Исмаилу Кюрдамирскому. "Этот передал имаму, доводившему учеников своих до безопасности и шейху Хас-Магомеду Ширванскому. Этот передал имаму, собору похвал и величия, царю и господину нашему шейху Магомед Эфенди Ярагскому - Кюринскому".8 Другие ордена не были столь афишированы, как этот, и в условиях нарастающего национального освобождения идеи тариката накшбандийа пришлись к месту. Так как у накшбандийского ордена исключение составляет постулат отношения к власти, было бы логично привести здесь слова Хаджи Ахрара, идеолога накшбандийа: "Чтобы исполнить свою духовную миссию в мире, необходимо пользоваться политической властью".

Эти слова пришлись как нельзя кстати к этой эпохе и к этому времени. М. Ярагский осуществил этот принцип, т.е. осуществлял свою духовную миссию, пользуясь политической властью. Ярагский стал духовным и идейным вождем и наставником для последующих имамов и вождей освободи-

36 Амирханов М.Н. Мир ислама. Махачкала. 1996 с.51

37 Кавказкие горцы. Сборник сведений. М.1992 с.20-21

38 Агаев А. А. Магомед Ярагский. Махачкала. 1996 с. 13-15

тельной борьбы в Дагестане. Поэтому мы осмелились назвать утверждение Абдулаева М.А.39, что и без идей Ярагского горцы поднялись бы на борьбу с царскими властями, ошибочными. Без благословения шейха не было бы столь упорной и долгой освободительной борьбы. Ведь если освободительное движение питает еще и какая-то идея, то эта борьба будет продолжаться очень долго. Известно, что и имам Шамиль, и Гази-Мухаммад были представителями этого ордена, что оказало им значительную помощь, так как они призывали людей к борьбе не только политическими лозунгами, но и идеологическими. Нельзя чью-то роль недооценивать, а чью-то переоценивать. В эту борьбу несравнимо большой вклад внесли и М. Ярагский, и Имам Шамиль, и Гази-Мухаммед, и Гамзат-бек.

Наибольшую известность в XIX в. после Мухаммада Ярагского и Джа-малуддина Казикумухского приобрели в Дагестане мюршиды, шейхи на-кшбандийского тариката Абдурахман-Хаджи ас-Сугури из Согратля, его ученик Ильяс-Хаджи аль-Цудахари. Шейх Абдурахман-Хаджи - выдающийся для своего времени мыслитель религиозно-философского направления, один из наиболее влиятельных тарикатских шейхов Дагестана, арабо-мусульманский ученый и поэт.

Со смертью Абдурахмана-Хаджи не оборвалась цепь (силсила) накшбан-дийских шейхов в Дагестане. Он учил, воспитывал и благословил на шейх-ство таких алимов, как Мухаммад-Обода, Абдулла-хаджи ал-Гимры, Атана-сал-Могохи, Султан Кади ал-Аракани, Мухаммад-Хаджи ал-Кукуни, Муса-Хаджи ал-Кукуни, Узун-Хаджи ас-Салта, Ильяс Хаджи ал-Цудахари и других. Все они, в свою очередь, обучали тарикату своих последователей. Многие из них написали сочинения, в которых конкретизировали и отстаивали философские и религиозно-нравственные установления и нормы на-кшбандийского тариката. Перу самого Абдурахман-Хаджи принадлежат несколько работ: «Хашим адаб ал-Бахе» (комментарии к нормам поведения при дискуссии), «Ал-Машраб ан-накшбашдийа» («источник накшбандийа») и касыда, посвященная павшим за веру и свободу.

Большую известность получил в Дагестане один из учеников Ильяс Хаджи ал-Цудахари. Опасаясь его популярности, царские власти сослали его со многими влиятельными шейхами. Его могила и сейчас служит местом паломничества верующих. Одна из работ Ильяса Хаджи называется «Сулам аль-мюрид» («лестница мюрид») - как лестница нравственного самосовершенствования мюрида под руководством шейха. В книге описываются три ступени тариката, которые должны привести мюрида к духовному соединению с Богом.

Говоря об особенностях тарикатского учения в Дагестане, можно привести данные из книги Смирнова H.A. «Мюридизм на Кавказе»: «Важнейшей особенностью кавказского тариката, придававший ему ярко выраженный политический оттенок, было совмещение под его религиозными флагами высшего, с точки зрения ислама, познания пути человека к Богу с проповедью газа-

39 Абдулаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала 1998 с.84

вата, или джихада, т. е. религиозной войны против неверных за торжество ислама».40 Смирнов H.A. здесь утверждает, что джихад присущ только кавказскому тарикату, как бы являясь его особенностью. Но это особенность не дагестанского или в общем кавказского тариката, а суфизма вообще. И в качестве примера можно привести восстание под предводительством суфийского шейха Бедреддина в Турции и национально-освободительную борьбу против колониализма Франции в Алжире под предводительством суфийского шейха Абд аль Кадира.

Смирнов также приводит, по его мнению, характерные черты дагестанского тариката, но и они по мнению диссертанта присущи суфизму вообще.

Далее диссертант дает имена многих последователей тарикатского учения в Дагестане. Здесь в качестве примера можно привести некоторых из них. Сайфуллагь-Кади Башларов был муршидом накшбандийского, шазилийско-го и кадирийского тариката. В течение пяти лет, начиная с 1870 года, он учился у Абдурахмана ас-Сугури. В 1907 году в Гелябинине шейх Зайнул-лах-Кади возвысил его в ранг мюршида. Его книга «Мактубату сайфуллах» написана в ответ на вопросы устаза Хасана Эфенди. Живший в Мекке шейх Мухаммад Мурад Манзалави возвысил его в ранг мюршида кадирийского тариката. А Мухаммад Салик, живший в Медине, возвысил его в ранг мюршида шазилийского тариката. Среди учеников Сайфуллагь-Кади был и известный в Дагестане богослов-ученый Сеййид Ахмед-Хамди Хусамуддин ап-Рукали-Дагестани (Шейх-Эфенди). Он говорил следующее: «Тарикат — имя мое, и накшбандия — имя мое». Шейх-Эфенди поддерживал связь с Дагестаном через своих преемников-дагестанцев, их было достаточно много. Родился в 1280/1852 году. Он был, как и его наставник Сайфулла-Кади, мюр-шидом накшбандийского, шазилийского и кадирийского тарикатов.

Среди суфийских ученых-поэтов Дагестана видное место занимает и Шу-айб ибн Идрис ал-Дагестани, ал-Андапал, ал-Мухрайль, ал-Багини (18531909 гг.). Так он подписывался под своими научными трудами и поэтическими произведениями. Ему принадлежит труд под названием «Къалаиду жавагьиррул Пажамия» - «Созданное на аджаме жемчужное ожерелье». Второй его книгой является «Табакъатул хаважакин накъшубандият» - «Цепочка шейхов накшубандийского тариката». В ней автор на арабском языке изложил краткие биографии всех шейхов накшубандийского тариката от его истоков до своих современников. Свою родословную Шуайб-Апанди начинает с имени пророка Мухаммада. В этой книге он дает наставников каждого шейха, их труды, изданные книги. Ввиду того, что он сам был одним из звеньев в цепочке шейхов, он прекрасно знал всю систему. По существу, эти книги дают полное представление об ученых- исламистах Дагестана и являются своеобразной историей исламской науки в Дагестане.

Среди дагестанских последователей суфизма были заслужившие официальное признание в мусульманском мире, например Омархаджи Зияуддин. Он занимал самые высокие духовные должности в центрах арабо-

40 Смирнов H.A. Мюридизм на Кавказе.М.1963 с.154-156

мусульманской культуры, таких как Египет и Турция, оставил после себя богатейшее научное наследие, имеющее важнейшее значение для исламоведе-ния. Он становится мюридом известного ученого-тарикатиста Ахмада-Зияудцина в Стамбуле, а также одним из ведущих хадисоведов начала XX века. Наиболее значительным, масштабным его трудом является книга «Зуб-датуль-Бухари» (Сливки из Бухары) - отобранное из свода хадисов Пророка, собранных в течение всей жизни ученым богословом Мухаммадом Бухари (810-870гг.).

Анализ накопленного материала, позволяет сделать вывод, что в Дагестане действуют три направления тариката: шазилийский, кадарийский и накшбан-дийский. В настоящее время в Дагестане представлены все три направления. Положение современного суфизма в Дагестане характеризуется в статье K.M. Ханбабаева. Он приводит также социологические данные о количестве приверженцев тарикатских шейхов: «Специфика современного суфизма в Дагестане заключается в том, что суфийские общины имеют в основном мононациональный состав. По национальному составу накшбандийский тарикат исповедуют аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы. Кади-рийский тарикат исповедуют чеченцы, андийцы. Шазилийский тарикат распространен среди аварцев и в меньшей степени — кумыков».6 Позволим себе не согласиться с данными утверждениями, так как все эти тарикаты не являются особенностью какой-либо одной национальности.

По мнению Ханбабаева K.M., наиболее влиятельными шейхами в современном Дагестане являются Саид-Афанди Ацаев (род. в 1937 г.) из с. Чиркей Буйнакского района, Тажудин Рамазанов из Хасавюрта (ныне покойный), Магомед-Мухтар Бабатов из пос. Кяхулай, Сиражутдин Исрафилов из с. Ху-рик Табасаранского района, Батрудин Кадыров из с. Ботлих, Арсланали Гамзатов из г. Буйнакска. К шейхам, получившим иджазу (разрешение иметь мюридов) сравнительно недавно, относятся Ильяс Ильясов - имам мечети "Сафар" в Махачкале, Магомед-Гаджи Гаджиев - первый проректор Исламского университета им. имама Шафии в Махачкале.

Согласно выше названному автору, Ацаев имеет около шести тысяч мюридов, которые проживают в Буйнакском, Кизилюртовском, Хасавюртовском, Шамильском, Гергебильском, Гумбетовском, Казбековском районах. Последователей шейха Рамазанова около трех тысяч человек в Хасавюрте, Хасавюртовском, Цумадинском, Кизилюртовском, Буйнакском, Ахвахском районах. Последователями Магомед-Мухтара Бабатова являются около трех тысяч человек, в основном кумыки и даргинцы, проживающие в поселках Кяхулай, Тарки, Альбурикент, городах Махачкала и Каспийск. Около трех тысяч мюридов Сиражутдина Исрафилова проживают в Табасаранском, Хив-ском, Сулейман-Стальском, Ахтынском районах. Мюриды Кадырова (около одной тысячи) проживают в Ботлихском, Ахвахском и Хунзахском районах. Около одной тысячи мюридов среди кумыков и аварцев у Гамзатова. Его мюриды проживают в Буйнакске и Буйнакском, Карабудахкентском районах. Гамзатов - председатель Совета алимов ДУМД, ректор Исламского университета им. Сайфуллы Кадия в Буйнакске. У шейха Гаджиева примерно ты-

сяча последователей. Они проживают в Карабудахкентском, Каякентском, Буйнакском, Хасавюртовском, Бабаюртовском районах, поселках Тарки, Хушет и в Махачкале. У Ильясова около ста мюридов, проживающих в поселках Альбурикент, Ленинкент и Карабудахкентском районе. Общее число мюридов разных тарикатов в современном Дагестане составляет 25-30 тысяч человек»4 .

У стаз Сиражутддин Исрафилов имеет высший ранг «авлия» (человек, который дошел до такого уровня духовной чистоты, что его считают святым). Людей которые достигли такого уровня суфии, называют «'авсом» (высший ранг авлия, мюршид над мюршидами). У этого устаза имеются последователи не только в выше названных районах, но и в Рутульском, Агульском, Дербентском, а также в Буйнакском районах (особенно в Кадарской зоне, где, как известно, до недавнего времени был распространен ваххабизм).

По мнению некоторых последователей суфизма, число мюридов не фиксируется, и поэтому сведения о них противоречивы. Например, по данным Духовного Управления, Саид-Афанди имеет примерно около 300 тысяч мюридов, более точные цифры получить невозможно.

Так же трудно получить точные данные о составе, количестве мюридов, их распределении по населенным пунктам республики, организационной структуре и лидерах получить. Это связано с тем, что каждая суфийская община -закрытое для непосвященных корпоративное объединение. В данный момент растет число последователей тариката в Южном Дагестане. Как правило, суфийские общины предпочитают действовать самостоятельно. Суфийские общины Дагестана сотрудничают с органами государственной власти и управления, также с органами местного самоуправления. Их сотрудничество укрепилось и расширилось особенно в последние годы, когда лидеры суфийских общин совместно с представителями властных структур и управления республики ведут борьбу с проявлениями религиозно-политического экстремизма.

В последние годы дагестанские суфии возобновили связи с крупными зарубежными суфийскими центрами. Летом 1997 года в нашей республике побывал верховный мюршид накшбандийского тариката Низами Киприси из Кипра. Группа дагестанцев совершила зиярат на могилу шейха Джамалутди-на ал-Гумуки в Стамбуле.

После военного поражения ваххабитов в августе-сентябре 1999 года в ходе их вооруженного нападения на Дагестан суфийская идеология начала еще шире распространяться в Дагестане.

В качестве приложения к диссертационному исследованию, приводится перевод небольшого текста, который выполнен диссертантом. Этому тексту присущ немного напыщенный слог суфийских текстов, а автором данного текста является Казн Имам Абу Маали Азиз абд-Малик Шейзали.

41 Ханбабаев К. М. Тарикаты в Дагестане. //Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала. 2001 с. 121-129

В заключении диссертации делаются основные выводы исследования, указывается круг проблем, получивших недостаточное освещение в данной работе и требующих научного поиска в будущем.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Тарикат и его особенности на Северном Кавказе //Тезисы докладов региональной научно-практической конференции 20-21 июня 2001. «Этноконфессиональные отношения на Северном Кавказе: Единство и противоречия». Махачкала: ИПЦ ДГУ, 2002. С.80-85. (0,5 п.л.)

2. Тарикат и тарикатские шейхи в Дагестане // Сб. статей. «Государство и религия в Дагестане». Махачкала, 0,7 п.л. (в печати)

Подписано в печать 11.10.03 Формат 60x84 1/16 Усл. п. л. 1,2. Уч. изд. л. 1,21 Тираж 100 экз. Заказ № 1567. Отпечатано в типографии №7 им. С.М. Кирова г. Махачкала, ул. И.Казака, 9.

(¿TIO

p 16 7 1 О

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Мусаева, Нигар Муфараджевна

Введение.2

Глава I. Социально-экономические условия и идейные предпосылки возникновения суфизма.16

Глава II. Парадигмы суфийского учения.62

Глава III. Распространение суфизма в Дагестане. 113

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Мусаева, Нигар Муфараджевна

Под суфизмом понимается своеобразная восточная мусульманская философия. И в силу некоторых объективных факторов мусул майская философия до сих пор остается неадекватно оцененной. Предметом нашего исследования мы решили сделать историческое влияние суфизма на историю науку, культуру и философию Дагестана. Проблема состоит в общей оценке места исламской философской мысли в истории дагестанской философии, а также ее философское осмысление. С проникновением ислама в Дагестан складывается новая общность, стержень которой составило учение Мухаммада. Поскольку ислам не просто религия, как и суфизм не одно из религиозных течений в исламе, а еще и доктрина, обосновывающая принципы организации новой социальности, т.е. доктрина политич ;ская, то область его функционирования стала очень широкой — регламентировав все или почти все стороны жизни. Суфийская философия решает вопросы о характере божественного творения, о неслучайности сотворенного мира, детерминистском его устроении, а также о природе предопределения.

Ни один человек не в состоянии порвать с историей и культурой своей страны, которые сформировали его интеллектуальное и физическое окружение, и в которые он был погружен с момента своего рождения. И только более полное познание истории, в особенности ее ошибок и катастроф, поможет человечеству избежать их повторения. ~1оэтому, обращаясь к истории возникновения, проникновения и распространения суфизма в Дагестане, автор диссертации пытался не только обрисовать философскую сторону изучаемого вопроса, но и с помощью суфизма проследить некоторые исторические нюансы, проводя небольшой экскурс в историю. Суфизм является частью нашей культуры, частью нашей истории, поэтому требует детального изучения.

Вряд ли кто сомневается, что в XXI веке в развитии цивилизации происходит один из глубочайших процессов со времени ее возникновения. Коренным образом преобразуются материально-технический базис с 5щества, характер взаимодействия человека и природы, все формы жизнедеятельности людей. Отпадают, уходят в прошлое или отступают на задний план одни проблемы и выдвигаются другие.

Известно, что в переходные переломные периоды, когда история претерпевает резкие скачки, сменяя одну формацию на другую, возрастает интерес общества к религии. Эту картину мы можем наблюдать и в сегодняшней России, и в частности в Дагестане. Когда рушатся старые устои, как известно, новые утверждаются очень болезненно, вперед выдвигаются разного рода движения. После того как в посперестроечные времена произошел наплыв западного влияния и с навязыванием Западом различного рода «свобод», которые включали и свободу вероисповеданий в бывший Советский Союз хлынула волна различного рода сектантских течений. И местное население - кто отдавая дань моде, кто просто из интереса ринулись в религиозные дебри. Если смотреть на примере Дагестана, то сюда проникло, как уже всем известно, ваххабитское течение, и люди, пока не разбираясь во всех религиозных тонкостях, потянулись к религии, что имело печально-известные последствия. И отдавая должное дагестанском> народу, в том числе религиозным и политическим деятелям, ваххабитские идеи в Дагестане не нашли поддержки, также благодаря исконно сильному тарикатскому исламу в Дагестане.

К концу XX началу XXI века, после распада Советского государства, ислам в некоторых регионах бывшего Союза начал возвращать себе утраченные ключевые позиции. Религия, в данном случае ислам, оказывает большое влияние на социальную, экономическую, и культурную жизнь республики, поскольку религиозный фактор имеет сильные корни и данном регионе. И сейчас можно утверждать, что ат-тассавуф (суфизм) играет важную роль в политической и религиозной жизни республики. Поэтому история, происхождение и сущность суфизма как никогда актуальны в данный период.

Последнее время в Дагестане растет число суфийских братств (какие-то из них возрождаются из старых, а какие-то создаются) и наряду с ним!-, растет и число их адептов. Поэтому сейчас важно проследить влияние этого учения на общественно-политическую жизнь республики. Как известно, суфийские3 шейхи в Дагестане никогда не были аполитичными, это мы в частности можем наблюдать на примере кавказкого освободительного движения в XIX веке. В Дагестане остается большое количество неиследованного материала, касающегося тариката. А Южный Дагестан почти целиком остается своеобразным белым пятном в исследовательских работах российских и дагестанских ученых. В работах А.Р. Шихсаидова1 дается некоторая информация, касающаяся данного вопроса.

Если согласиться с утверждениями некоторых исследователей, то можно прийти к выводу, что ислам проник в Дагестан в виде суфизма. Это доказывает и многочисленные исторические памятники, сохранившиеся на территории республики. Но не все ученые согласны с этим, они придерживаются мнения, что суфизм получил распространение во всех областях Дагестана только с конца XVIII века и начала XIX века.

И если обратиться к работам отечественных исследователей, то мы можем обнаружить, что вопрос, связанный с суфизмом в Длгестане, недостаточно изучен, и автор, обращаясь к данной теме, надеялся, что удастся пролить свет на какую-то часть этой проблемы. И потому выбор темы диссертационного исследования непосредственно связан с надеждой дать какие-нибудь новые сведения для дальнейшего изучения суфийского направления в исламе на территории Дагестана. Современная обстановка на территории Дагестана нуждается в философском осмыслении и должном исследовании. Выяснение специфики политических, философских, теологических, психологических корней мистицизма в исламе являются одной из задач, которые поставил перед собой автор.

1 Шихсаидов А.Р., Гаджиев М.Г., Давудов О.М. Эпиграфические памятники Дагестана. М.1984

Изучение суфизма в мировой науке ведется уже давно. Несмотря на то, что растет число отечественных исследований по исламской проблематике, сравнительно небольшое их количество посвящено непосредственно суфизму. В Дагестане последнее время в свет вышло ряд монографий и статей на эту тему.

Суфизм исследуется главным образом по теоретическим трактатам, по поэзии, а история суфизма реконструируется по многочисленным сборникам-тазкира или табакат ас-суфийа.

Для большинства людей Запада ислам ассоциируется с чем-то примитивным, чуждым и враждебным. Но терроризм и фундаментализм не более выражают сущность ислама, чем инквизиция и крестовые походы — сущность христианства. Ислам в эпоху средневековья создал свою собственную утонченную цивилизацию, из которой многое было заимствовано Западом. Европа на пороге Возрождения нередко узнавала о своей собственной забытой античности из арабских источников. В рамках ислама, как его внутреннее течение, противостоящее более фанатичным и окаменевшим формам религиозности, возникла духовная традиция, называемая суфизмом.

С утверждением в Дагестане ислама научные и культурно-философские традиции мусульманского мира получили здесь широкое распространение и развитие. Повсеместное открытие мечетей и медресе, изучение арабского языка и культуры, распространение передовых научных знаний и исламского научного, теологического и философского наследия стали основой бурного расцвета дагестанской научной мысли.

Актуальность темы исследования. Среди актуальных проблем изучения классического культурного наследия народов Востока, исповедующих ислам, и в частности Дагестана, едва ли не самой важной остается проблема суфизма. Будучи религиозно-философским учением о правилах поведения и послушания путника, взыскующего истины и стремящегося к ее постижению, суфизм исторически развил и выполнил те институты ислама, которые по существу апеллировали к сфере его культуры.

Большое значение, которое придает суфизм индивидуальному преклонению человека Богу, ведет к признанию роли индивидуума и его личного экзистенцианального опыта. Идея нравственного совершенствования как единственного пути решения проблемы спасения человека оказалась плодотворной альтернативой сухому ригоризму религиозного закона, а попытки ее реализации обусловили знач! тельные культурные последствия во многих сферах духовной жизни мусульманских народов. Поэтому задача аутентичного понимания исторического и культурного прошлого народов Северного Кавказа, без знания теории и практики суфийских братств, доминировавших в этих регионах до 1917 года , вообще представляется трудновыполнимой. Эти обстоятельства вызывают необходимость исследования суфизма, и, в первую очередь, через изучение таких источников как суфийские сочинения, написанные в жанре агиографии, и бытование среди мусульманского духовенства и грамотных мусульман в тех регионах, где суфизм имел в прошлом сильные позиции.

Последователи суфизма были великими поэтами, астрономами, математиками и философами. Имена таких великих и талантливейших людей как ал-Газали, ибн-Фараби, Саади, ибн-Араби, Низами, Хафиз, Руми и многих других, золотыми буквами вошли в историю мировой культурной сокровищницы.

Что касается Дагестана, то тут тоже немало великих последователей этого учения оставили след в истории. Это и ад-Дарбанди, М. Ярагский, Д. Казикумухский, имам Шамиль, Гази-Мухаммед, Узун-Хаджи Салгинский, Абдурухман Гаджи ас-Сугури, Омар-Хаджи Зияуддин, Шуайб-Аианди из Багинуб и многие др.

Вообще многолетний неослабевающий интерес к суфизму понятен и не нуждается в комментариях: столь велика роль этого учения во всех сферах жизни мусульманских народов, на протяжении столетий. А раз во всех сфеpax жизни, значит, речь идет далеко не об однозначном явлении. Наряду с резким ухудшением моральных устоев в обществе возрастает и интс эес к религии. Также произошло это и в России, и в частности в Дагестане. Сейчас мы можем наблюдать в Дагестане две крайности - это сильно возросшее западное влияние, которое идет через средства массовой информации, и резко возросший религиозный фактор, который имеет сильные корни в данном регионе. И в дальнейшем, возможно, победит исламская культура вкупе с дагестанскими традициями, или же еще больше возростет западное влияние.

В средние века суфизм был самым крупным и влиятельным философского пантеистическим и философско-теософским течением на Ближнем и Среднем Востоке, вобравшим в себя элементы религиозного сознания, Л1 тератур-ной мысли, истории, философии, логики, космогонии, софистики, психологии, мифологии и других сфер творческого и научного мышления.

Мистико-аскетическое движение оказало огромное влияние на культуру, как мусульманских народов, так и народов Средневековой Европы. Если кратко говорить о происхождении этого течения в исламе, то суфизм (от араб, ат - тасаввуф) - слово, не поддающееся однозначной интерпретации. В настоящее время среди исламоведов господствует точка зрения, согласно которой ат - тасаввуф происходит от арабского "суф" - "шерсть", так как власяница, грубое шерстяное одеяние было обычным атрибутом аскета -отшельника, анахорета. Первоначальный суфизм (а скорее, протосуфизм) существовал в форме пиетизма, подчеркнутого благочестия и аскетизма. Его истоки прослеживаются уже в VII в., хотя, видимо, о суфизме как таковом можно говорить со второй половины VIII - начала IX в., когда изменившиеся формы жизни, отход арабской верхушки от простоты и суровости первоначального ислама, а также влияние традиций аскетизма народов завоеванных арабами земель вызвали рост аскетических настроений в исламе. Первыми мусульманскими аскетами были, видимо, собиратели хадисов, речений Пророка, чтецы Корана, участники джихада (пограничных войн с Византией) и другие группы населения. Их религиозная практика сводилась к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне (имеется в виду подражание Пророку и его поступкам), отрешению от всего мирского, покаянию, строгому отделению дозволенного от запретного, культу бедности, отказу от сотрудничества с властями и т. п. Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические на< гроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. в виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными. Иногда конфликт настолько обостр5 лея, что приводил к казни того или иного суфия (ал - Халладж, Айн ал - Кудат ал -Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и радикальные суфии (например, Абу Иазид ал - Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

В X - XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его «состояниях» и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой - получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал - Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии, но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще.

В XII - XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн ал - Араби (вахдат ал - вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать с взглядами ал - Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В X - XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символика и метафоричность, а иногда и энигматизм, которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфии были и великими поэтами - Аттар, Джалал ад - дин Руми и др.), что обусловило мо цнейшее влияние суфизма, на арабскую и персидскую поэзию, многие образы и идеи которой понятны только в суфийском контексте.

Поздний суфизм - суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотеризм, своего рода" высший "ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско - проповеднической деятельности.

Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии, причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно - политическую жизнь.

В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, "опьянения" Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий - влюбленный, он весь во власти своей" Возлюбленной ". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гносису, который и остается целью суфия.

В той же мере, в какой суфизм получил распространение на Ближнем и Среднем Востоке, можно с уверенностью утверждать, что такое же распространение он получил и на Северном Кавказе и оказал очень большое влияние на научно-философскую мысль в этом регионе. Это доказывает и исследования, проведенные в Дагестане. В период Кавказской войны XIX века именно суфии под идеологическим знаменем шейха (агомеда Ярагского были катализаторами движения горцев под руководством имама Шамиля.

На территории республики очень большое количество исторических письменных источников, доказывающих очень раннее проникновение суфизма в Дагестан. Часть из них изучена, а часть остается неизученной. Вторая половина X века — переломный момент в истории исламизации Дагестана, характеризующийся высокими темпами, масштабностью, новыми силами, проводившими идею новой религии. В течение X-XII вв. ислам приняло население всего бассейна Самура, Гюльгеричая, верховьев ] . Буган Начиная с X-XII вв. суфийские группы различных систем существовали в Южном Дагестане, и в частности в Дербенте.

В XI-XIV вв. суфизм в Дагестане достигает своего расцвета. Но на этот момент сведения отрывочны и малочисленны. Так называемый второй период в истории распространения суфизма начинается с конца XVII и начала XIX вв. Суфизм в условиях Дагестана, как и в других регионах своего распространения, стал своеобразной народной религией.

Степень научной разработанности проблемы. Анализ научной литературы по суфизму показывает не только широту спектра изучаемых проблем, но и всю сложность самого объекта исследования. О суфизме как мистико-аскетическом учении написано много трудов, которые составляет отдельную отрасль исламоведения со своей традицией и методологией. Суфизму как мусульманской философии посвящено большое количество научных трудов на Западе, в частности в немецком и французском востоковедении. Однако при всем многообразии исследований посвященных этим вопросам, их количество не полностью соответствует степени актуальности проблем, возникающих в последнее время.

В освещении отдельных аспектов данного диссертационного исследования таких, как история происхождения суфизма, его распространение, дальнейшая трансформация, превращения суфизма в суфизм орденов, также подробное описание внутренней организации и ритуальной практики, важное место занимают труды таких авто юв, как:

2 3

М.Т. Степанянц , Дж. Тримингэм .

Также анализу проблем возникновения и эволюции суфизма посвящены труды следующих авторов: И.П. Петрушевского4, Адама Меца5, Радий Фиш6, Г.Э. Грюнебаум7, С.М. Демидов8, Э.А. Массэ9, А.Д. Кныш10, Е.А. Беляев11, П.А.Флоренский12, С.Н. Григорян13, Г.Р.Габуния14. Подробно анализируется суфийская литература, также дается подробное описание произведений у Е.А Бертельса15.

2 Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М. 1987; ее же: Восточная философия. М. 1997

Тримингэм Дж.С.Суфийские ордена в исламе. М. 1989

4 Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XI вв. МЛ 966.

5 Адам Мец Мусульманский ренессанс. М. 1996

6 Радий Фиш «Спящие пробудятся». Ист. роман.М. 1989; его же: Джалаллуддин Руми МЛ 972

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам (600-125). М.1986. и

Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. Ашхабад. 1978 9

Массэ Э.А. Ислам. М. 1963

10 Кныш А.Д. Суфизм. Историографические очерки. М. 1991

11 Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифатв в раннее средневековье. М. 1965

12

Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. T.I М.1975

13

Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII-XII вв. М. 1960

14 Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма// Автореферат на соискание ученой степени канд. филос. наук. Махачкала. 1971.

15 Бертельс Е.А. Суфизм и суфийская литература. Изб. труды. T.III. МЛ 965

По-новому рассмотрены некоторые философские аспекты суфизма у А.А

Хисматулина16, А.В. Смирнова17, Е.А. Фроловой18, Э.Э. Керимова19, М.К.

20 21 Арипова , А.А. Игнатенко . Немного идеализированное, но вместе с тем очень интересное видение суфизма дается у Аннемари Шимель24.

Значительный интерес для разработки темы диссертационного исследования представляют труды авторов23, которые сами непосредственно являются последователями суфийского учения.

Также в ходе работы над диссертацией были использованы работы, которые посвящены философским взглядам выдающихся суфийских мыслителей, в них раскрыт почти весь потенциал философской суфийской мысли.24

Суфизм в Дагестане имеет очень глубокие и прочные корни. П ээтому в последнее десятилетие занялись изучением истории суфизма в Дагестане, в свет выходят отдельные статьи и монографии, посвященные последователям

16 Хисматулин А.А Суфизм. М.1999

17

Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. М. 1993; его же: Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби//

Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Влсток. МЛ 990

18

Фролова Е.А. Проблемы веры и знания в арабской философии. М. 1983

19

Керимов Э.Э. Некоторые аспекты политической и религиозио-философской практики тариката накшбенди в Мавереннархе XV века//Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент. 1991.

20

Арипов М.К. Об отношении Алишера Навои к суфизму//Философские науь и, №5

М.1986

21

Игнатенко А.А. Ибн Халдун. Ml980

22

Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. М. 1999.

23

Идрис Шах. Суфизм. М. 1994; его же: Книга книг. М.1998; его же: Путь суфиев. М.1993; его же: Учиться как учиться. М. 1999; Хазрат Ипаят Хан. Учение суфиев. М. 1998; его же: Мистицизм звука. М. 1997; его же: Очищение ума. М. 1999; Ото. Тайна. Киев. 1998; Нурбахш Джавад. Беседы о суфийском пути. М. 1998; его же: Иисус глазами суфиев. М. 1999; его же: Психология суфизма. М.1996; его же: Рай суфиев. М. 1995; Левелин Ваган-ли Отделенность и единение.// Услышь флейтиста. Суфийская проза и поэзия. М.1999

24 Аль-Газали, Абу Хамид. Воскрешение паук о вере.Избранные главы. М.1980; Ибн ал-Араби. Мекканские откровения. СПб, Петербургское востоковедение. 1995. тариката в Дагестане. В дагестанских анналах, а также по всему Дагестану имеются бесценные памятники литературы, в которых дается очень важная информация, касающаяся суфийского учения, авторами которых являются дагестанские последователи суфизма.

Одним из ценных источников посвященных учению суфизма в Дагестане без сомнения является сочинение Джемаледдина Казикумухского.26

Для того чтобы глубже понять и исследовать историю распрост ранения, проникновения и дальнейшей ассимиляции суфизма с культурой и традициями Дагестана автором была использована исследовательские работы следующих авторов: Мухаммед-Тахир аль-Карахи27, Н.А. Смирнов28, Гасан Алкадари29, А.Р. Шихсаидов30, Х.М.Хашаев31, М. Гаммер32, М.Н. Амирханов33, Г.Г. Гамзатов34, J1.X. Авшалумова; М.В. Вагабов35.

25

Гайдарбеков М. Шейх Абдурахман-Хаджи ас-Сугури//Наш Дагестан.Махачкала. 1992; Абдулаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала. 1998; АгаевА.Г. Магомед Ярагский. Махачкала. 1996; Хайбулаев С. «Хафиз Омархаджи Зияудддин. // Исламский вестник.Махачкала. №2 1999; Абдурагимов Г. «Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги».// Мусульманская цивилизация. Махачкала. №1 1994.

26

Джемаледцин Казикумухский. Адабуль Мерзия.// ССКГ. Вып.II. Тифлис. 1869

27

Мухаммед-Тахир аль-Карахи. Хроника Мухаммаде Тахира аль-Карахи о дагестанских войнах в период Шамиля. M.-JI. 1941

28

Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. М.1963

29

Гасан Алкадари. Асари Дагестан. Махачкала. 1929

30 Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV). Махачкгла. 1969; ГаджиевМ.Г., ДавудовО.М., Шихсаидов А. Р. История Дагестана. Махачкала 1996

31 Хашаев Х.М. Движущие силы мюридизма в Дагестане. Махачкала. 1956

32

Гаммер М. Шамиль - правитель государства и его дипломатия. Пер. с англ. Махачкала. 1997

33 Амирханов М. Н. Мир ислама. - Махачкала, 1996. №2

34

Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Вопросы истории теории и методологии.-Махачкала, 1990.

35

Авшалумова JI.X., Вагабов М.В. История религий (курс лекций). -Махачкала, 1996; Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам как мировая религия. -Махачкала, 1999.

Основные цели и задачи исследования: целью данного диссертационного исследования является исследование и систематизация научного материала по суфизму, а также сбор и обработка сведений по суфизму в Дагестане.

Для достижения цели автором предпринята попытка решения следующих задач:

- проследить и проанлизировать причины и условия суф! зма как мистико-аскетического движения в исламе;

- раскрыть духовные, социальные, психологические и гносеологические корни суфизма;

- раскрыть сущность суфизма на основе научных исследований с позиций и ортодоксов и с точки зрения известных исследователей;

- проследить научно-философскую учение суфизма на основе трудов известных представителей суфийского учения;

- выявить и показать суфизма влияние на становление мусульманской культуры на территории Дагестана;

- анализ современного суфизма и его роли в развитии Дагестана. Научная новизна исследования состоит в следующем:

- предпринята попытка систематизации научного и теологического материала, касающегося тариката в Дагестане;

- теоретический анализ полевого материала, собранного по Южному Дагестану (преимущественно в Рутульском районе);

- раскрытие исторической роли и места суфизма в распространении и утверждении ислама в Дагестане;

- введение в оборот новых источников на арабском языке.

Объект исследования составляют: анализ источниковедческой базы суфизма; раскрытие связи и обусловленности социально-экономических условий в Арабском халифате с возникновением суфизма, определить сущностную структуру суфийского учения на основе воззрений последователей суфийского учения, а также выяснение особенностей дагестанского тариката.

Предмет исследования — распространение и утверждение суфизма в Дагестане.

Методологической основой исследования являются научньм метод историзма и диалектический подход к анализу явлений и процессов в их детерминированности в природе и обществе, в их причинно-следственной связи и обусловленности.

Научно-практическая значимость работы состоит в следующем: материалы и выводы, полученные в результате данного диссертационного исследования, могут послужить научной и теоретической базой в изучении суфийского течения в исламе. Материалы исследования могут в дальнейшем оказать значительную помощь в разработке проблем изучения суфизма в Дагестане. Также материалы исследования могут быть полезны заинтересованным государственным и общественным организациям при разработке и определении стратегии и тактики предупреждения и профилактики разного рода межэтнических и межконфессиональных конфликтов. Результаты и сведения диссертации могут быть использованы при составлении учебных курсов по философии религии, основам религиоведения, культурологии, а также при чтении лекций по истории Северного Кавказа, в особенности по истории Дагестана.

Апробация работы. Диссертация выполнена и обсуждена на кафедре основ религиоведения Дагестанского государственного унив рситета. Некоторые результаты исследования легли в основу докладов на региональных, межвузовских и университетских конференциях. По исследуемой проблеме опубликован ряд работ.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, приложения, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Суфизм и его распространение в Дагестане"

Заключение.

Суфизм. А что такое суфизм и кто такие суфии? Этот вопрос задавали и задают себе многие ученые во всем мире, занимающиеся вопросами происхождения, распространения, сущности суфизма. По этой теме написано множество работ, как на Востоке, так и на Западе.

По мнению одного из признанных авторитетов сегодняшнего суфизма в арабском мире, автора книги «Суфизм» Идрис Шаха к названию суфизм, сами суфии относятся с добрым юмором.

А с научной точки зрения существует множество расшифровок этого понятия - общепринятая гипотеза - это от слова «суф», от арабского слова «шерсть».

Говоря о происхождении, необходимо подчеркнуть, что существуют две точки зрения, касающиеся этого вопроса.

Первая точка зрения - это научная, в которой говорится, что суфизм зародился в VII веке. Этой точки зрения придерживаются почти все исследователи, занимающиеся этим вопросом.

Вторая точка зрения - догматическая. Суфии возводят происхождение суфизма, к первому человеку с религиозной точки зрения, т.е. Адаму. Они также утверждают, что он существовал во все времена, во времена всех пророков. Но особенное распространение он получил во времена пророка Мухаммада. Они также утверждают, что пророк Мухаммад тоже был суфием.

Сама по себе тема по суфизму - очень сложна и многогранна, и поэтому она представляет для автора такой интерес. Даже самый неполный и схематический экскурс в историю изучения суфизма показывает, насколько велик объем материала, накопленного этой отраслью исламоведения. По мнению А.Д. Кныша, в этой отрасли исламоведения сложились сильные научные традиции и преемственность, которые определили ведущие положения ряда ориенталистических школ, в частности австро-немецкой, британской, французской и голландской.1

Дагестан часто именуют Страной гор: в переводе с тюрского «даг» - гора, «стан» - страна. Но не менее верно и иное утверждение: Дагестан - Страна алимов (ученых). Это утверждение не покажется смелым, если вспомнить историю мусульманской науки и культуры в Дагестане, который арабские историки называли «бахр аль-улюм» - «море наук».

С утверждением в Дагестане ислама, научные и культурно-философские традиции мусульманского мира получили здесь широкое распространение и развитие. Повсеместное открытие мечетей и медресе,, изучение арабского языка и культуры, распространение передовых научных знаний и исламского научного, теологического и философского наследия стали основой бурного расцвета дагестанской научной мысли.

Так, одним из самых древних памятников философского наследия дагестанских народов является рукопись широко известного на мусульманском Востоке просветителя и богослова из Дербента Абу Бакра ад-Дарбанди (XI в) «Райхан аль-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базалик истин и сад тонкостей»). Трактат, введенный в научный обиход лишь в середине нашего века, представляет собой бесценный материал по средневековому исламскому богословию, дает важные сведения о состоянии философской и богословской мысли в Дербенте того периода и является, по словам автора, «руководством для искателей истины».

Среди интересных книг нельзя не упомянуть сочинение мусульманского правоведа XVI века Али Хаджи аль-Кумуки «Аль-Мухтасар», получившее популярность во многих странах. Известно множество комментариев к нему, таких как, например, каирского ученого XVIII века Абдаллаха аш-Шаркани. Большой интерес представляют также рукописи «Тарих Баб аль-аб-ваб» («История Дербента») XII века, «Дербент-намэ» («Книга о Дербенте») и «Тарихи Дагестан» («История Дагестана»), датируемые Х1У-ХУ веками.

1 Кныш А.Д. «Суфизм» Историографические очерки. М. 1991, с. 186

Несомненно, талантливые авторы этих рукописей показали себя не только историками-хронистами, но и дали свою оценку описываемым событиям. Так, распространение исламского учения в Дагестане рассматривается ими как однозначно прогрессивное событие, ставшее началом перехода дагестанских народов от эпохи язычества и невежества к эпохе культурного подъема и расцвета.

Период особого расцвета мусульманской науки и культуры в Дагестане пришелся на конец XVI — начало XVII вв. Наиболее известными из живших в то время ученых-философов были Мухаммад из Кудутля, Абу Бакар из Аймаки, Таиб из Кураха, Мухаммад из Акуша и др. К представителям Просветительского направления в исламском богословии в конце XVIII — начале XIX столетий можно отнести Мухаммада-эфенди аль-Яраги, Джамалутддина Казикумухского и других. Сам имам Шамиль известен не только как военный и государственный деятель, но и как богослов-просветитель.

Большой вклад в развитие философии и естественных наук в Дагестане внесли Казакилав из Арчи и Дамадан из Мегеба, Махти Мухаммад ас-Согратли. Известно сочинение ас-Согратли «Тамхид аль-улюм», в котором он излагает свое видение и общепринятую в мусульманской науке точку зрения на философию и точные науки.

Видное место в истории исламской культуры и философии в Дагестане занимает творчество известного дагестанского ученого-богослова Гасана-эфенди Алкадари (1834-1910). В своих богословских трудах Алкадари выступает сторонником мистического пути познания Истины, в то же время он не отрицает и признает чувственные и рациональные способы познания материального мира.

Необходимо также отметить творчество ученых Гасана Гузунова (18541940) и Али Каяева (1878-1943), внесших свой вклад в популяризацию достижений европейской науки в Дагестане. Так, в четырехтомной рукописи Гузунова «Джавахир аль-бухур» («Жемчужины морей»), написанной на арабском языке, рассказывается об истории астрономии и других естественных наук с древнейших времен до начала XX века, а в двухтомной рукописи «Жемчужина мудрости» излагается история мировой философской мысли.

Этот весьма краткий, далеко не полный обзор истории развития мусульманской культуры и науки в Дагестане указывает на удивительный факт — какое бурное развитие получили мусульманские науки на такой крошечной территории, каким является Дагестан на карте мира, как много имен ученых в истории этого горного края. Дагестан являлся главной цитаделью исламской науки и культуры на Северном Кавказе. «Дагестан снабжает весь Восточный Кавказ знатоками арабского языка, чтецами, муллами и кадиями», — писал известный советский историк М. Покровский. Дагестанские ученые и богословы были известны и популярны во многих странах Востока, многие из них жили и создавали свои произведения в различных странах мусульманского мира. К сожалению, после революции 1917 года традиции исламской науки и культуры в Дагестане были прерваны, многое из бесценного наследия богословской и научной мысли безвозвратно утеряно. Исследователям еще предстоит изучить неизвестные страницы истории развития науки и культуры Страны гор, Страны алимов. Истории не менее интересной и блистательной, чем страницы героической военной истории Дагестана. Также остается не до конца изученным вопрос о распространении мистико-аскетического направления в исламе.

Неравномерно изучен мусульманский мистицизм в различных областях мусульманского мира. Например, о египетском и индийском суфизме известно довольно много, тогда как суфизм в остальных мусульманских странах до сих пор остается terra incognita.

Последнее время в Дагестане тоже взялись за изучение суфизма и его местных особенностей, а до тех пор эта тема была своеобразной, неизведанной областью. В свет вышло ряд монографий, в которых исследуется вопрос, касающийся распространения суфизма в Дагестане, а также исследуются биографические материалы тарикатских шейхов, которые внесли большой вклад в развитие научной мысли Дагестана. Выше уже упоминались авторы, которые провели исследования в этой области. Но, тем не менее, суфизм в Дагестане недостаточно изучен и поэтому нуждается в более детальном изучении. Исследованы только некоторые труды суфийских шейхов, а многое остается неизученным и неисследованным.

Также остаются белые пятна в исследовании Южного Дагестана и памятников старины, которые в основном отображают материал, написанный на арабском языке. И хочется, надеется, что автор сумеет провести исследования в этой области и изучить старинные материалы на арабском языке.

Суфизм как уже говорилось, выше имеет в Дагестане очень глубокие и прочные корни, и как утверждают некоторые авторы и диссертант согласен с их утверждением, что ислам распространился в Дагестане в форме суфизма. И, как известно ислам начал распространяться с южных границ Дагестана. И поэтому как уже говорилось ранее в Южном Дагестане очень много памятников подтверждающих исторические корни суфизма. Только после южных районов Дагестана, тарикат распространился в северных районах, а затем проник и в соседние с Дагестаном районы. Но, тем не менее, после утверждения советской власти, в Южном Дагестане суфизм утерял свои прочные корни, а в северной его части он сохранился и поэтому духовная цепь (силсила) не прерывалась. Это можно наблюдать и в современном Дагестане.

Список научной литературыМусаева, Нигар Муфараджевна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Н. Мир ислама. Махачкала, 1996.

2. Агаев А. Магомед Ярагский. Махачкала: Историко-благотворительный фонд Магомеда-эфенди аль-Яраги. 1996. -206с.

3. Абдулаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала, 1998.

4. Авшалумова JI.X., Вагабов М.В. История религий (курс лекций). Махачкала: ИПЦ ДГУ 1996.- 272с.

5. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001

6. Акаев В. X. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. М., 1999.

7. Аль Кирмани Хамид ад - Дин. Успокоение разума/Введ., пер. с араб, и коммент. А. В. Смирнова. М.: «Ладомир» 1995. 510с.

8. Арабская философия средних веков. М., 1975.

9. Аль-Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. М., 1980.

10. Алкадари Г. Асари Дагестан. М., 1924.

11. Аджаматов Б. Изречения пророка Мухаммада. (Хадисы) Махачкала.: СКЦ «Азан». 1999.-79с.

12. Акимушкин О. Ф. Тарика.// Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука». 1991 223-224с.

13. Акимушкин О.Ф. ал-Бистами.// Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука». 1991. 42-43с.

14. Абу Наср ас-Сарадж ат-Туси. Самое блистательное в суфизме.// Хрестоматия по исламу. М.: «Наука». 1994. 142-166с.

15. Алиев А.Г. Заметки о суфийском ордене Сухравердийа.// Ислам в истории народов Востока. М., 1984.

16. Бертельс Е.А. Суфизм и суфийская литература. Изб. труды. Т. III М.,1975.

17. Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М.: Издательство МГТУ. 1966.-144с.

18. Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965.

19. Бушуев С.К. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. М., 1939.

20. Багиров М.Д. К вопросу о харатере движения мюридизма и Шамиль. М., 1950.

21. Брагинский, В. И. Изоморфизм космоса человека и литературы: К анализу концепции творчества в суфийской традиции//Восток: прошлое и будущее народов: М., 1991. Т. 1. с. 148-149

22. Blanch L. The sabres of Paradise. London, 1960.

23. Broxup M. Caucasian Muridism in Soviet Historiography. Oxford, 1986.

24. Вагабов M.B., Вагабов H.M. Ислам как мировая религия. Махачкала.: Дагестанское книжное издательство. 1999.-288с.

25. Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Вопросы теории методологии. Махачкала, 1990.

26. Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана. Махачкала: изд. ДНЦ РАН, 1996.- 450с.

27. Гаммер М. Шамиль (мусульманское сопротивление царизму). М. КРОН-ПРЕСС. 1998.-512С.

28. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам (600-125). М., 1986.

29. Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII-XII вв. М., 1960.

30. Габуния, Г. Р. Суфизм: возникновение и сущность.//Религия и атеизм: история и современность. Махачкала, 1992. с. 59 83

31. Гордлевский В.А. Дагестанлы Сейид Ахмед.//Избранные сочинения. T.III. М., 1962.

32. Бертельс Е. Э. История литературы и культуры Ирана: Избр. тр. М., 1988.

33. Бертельс Е. Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. М., 1965.

34. Вердеревский Е. А. Плен у Шамиля. Спб. 1856

35. Гольдцигер И. Ислам. Спб. 1911 г. 51 стр.

36. Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. Ашхабад, 1978.

37. Даниялов А.Д. О движении горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля. Махачкала, 1939.

38. Дьяков Н.Н. Тарикаты арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху колонизации. //Россия, Запад и мусульманский Восток в Новое Время. Спб., 1994

39. Идрис Шах. Суфизм. М.: «Клышников, Комаров и К». 1994.- 446с.

40. Идрис Шах. Книга Книг. М., 1998.-63с.

41. Идрис Шах. Путь суфиев. (Пер. с англ.) М.: Центр духовной культуры. «Единство». 1993.-272с.

42. Идрис Шах. Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути. (Пер. с англ.) М.: УРСС, 1999,-304с.

43. Ибн Араби. Геммы мудрости. Перевод А. В. Смирнова. Степанянц М. Т. Восточная философия. М.: «Восточная философия» 1997.- 503с.

44. Ибн Араби. Мекканские откровения: (Ал Футухат ал - маккийа). -СПб.: Центр "Петербург, востоковедение". 1995

45. Иран. История и культура в Средние века и Новое время. М., 1980.

46. Игнатенко А.А. Ибн-Халдун. М., 1980.

47. Инайят Хан. Мистицизм звука. (Пер. с англ.) Сборник. М., Сфера. 1997 -410

48. Инайят Хан. Путь озарения. (Пер с англ.) Сборник. М.: Сфера. 2000 390с.

49. Инайят Хан. Очищение ума. (Пер с англ.) М.: Сфера. 1999. -410с.

50. Инайят Хан. Учение суфиев. М.: Сфера. 1998.-314с.

51. Ибрагим Т. К. Суфийская концепцияя совершенного человека//Человек как философская проблема: М., 1991. С. 62 76

52. Ильин П. Историческое описание о Шамиле, называвшемся «Имамуль Аазан» М.,1859.

53. История Персии, ее литературы и дервишеской теософии. Часть II. Проф. А. Е. Крымского. М., 1912.

54. Кныш А. Д. Мировоззрение Ибн Араби (К истории суфийских учений). // Религии мира. История и современность. М., 1984.

55. Коран. Перевод и комментарии И. Ю. Крачковского. М.: ИКПА 1990,-512с.

56. Крымский А. Лекции по Корану М., 1905.

57. Крымин А.В. Аналитические исследования в исторической науке: Архив №5 М., 2000.

58. Кныш А.Д. Суфизм. Историографические очерки. М., 1991.

59. Касымова 3. И. Истоки, социальная сущность и причины распространения суфизма//Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент., 1991.

60. Кныш А.Д. Некоторые проблемы изучения суфизма.// Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984.

61. Кныш А.Д. Ибн-Араби.// Ислам. Энциклопед.словарь. М.: Наука,1991.-82-83

62. Кавказские горцы. Сборник сведений. T.II Репринтное воспроизведение. М.: МНТПО «АДИР», 1992.-47с.

63. Хрестоматия по исламу. М.: Наука. 1994.-238с.

64. Кази Имам Абу Маали Азиз абд аль-Малик Шейзали. Азхар ал-исрар фи лавами ал-кулуб ал-мухибат ва ап-махбуб. Ок. 400 г.х.

65. Левелин Ваган-ли. Отделенность и единение // Услышь флейтиста. М., 1999.

66. Магомедов Р. М. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. Махачкала, 1939.

67. Массэ Э.А. Ислам. М.: Издательство восточной литературы. 1963.-228с.

68. Мец Адам . Мусульманский ренессанс.( Пер. с нем., предис., библиогр. указатель Д.Е.Бертельса). М.: Издательство «ВиМ», 1996.-544с.

69. Нурбахш Д. Беседы о суфийском пути. М.: Присцельс. 1998.-164с.

70. Нурбахш Д. Иисус глазами суфиев. М.: Когелет. 1999,-128с.

71. Нурбахш Дж. Психология суфизма, пер. с англ. JI. М. Тираспольского, М., 1996. -176с.

72. Нурбахш Дж. Рай суфиев, пер. с англ. JI. М. Тираспольского. М., 1995.

73. Ошо. Тайна (Беседы о суфизме). Киев, 1998.

74. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX века. М.,1987.

75. Петрушевский И.Л. Ислам в Иране в VII-XI вв. М., 1966.

76. Рамазанов Х.Х., Рамазанов А.Х. Шамиль-исторический портрет. Махачкала, 1990.

77. Сибгатуллина А. Т. Тайны суфизма: (Религиозно суфийские символы, образы и термины в тюрко - татар, поэзии). Казань, 1998.

78. Смирнов А. В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М., 1993.

79. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука. 1987.-192с.

80. Степанянц М.Т. Восточная философия. М.: «Восточная литература». 1997.-503с.

81. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.

82. Сказание о влюбленных, доблестных и мудрых. М., 1987.

83. Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963.

84. Смирнов А.В. 24 Смирнов А. В. Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби//Рационалистическая традиция и современность. Ближний и средний Восток. М. 1990. с. 206 222

85. Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М. «Восточная литература» РАН. 1998.-527с.

86. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордена в исламе. М., 1989.

87. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.

88. Учение о тарикате. Адабуль Марзия, сочинения шейха Джемаллэддина Казикумухского, перевод с арабского. Сборник сведений о кавказских горцах. Репринтное издание: М., 1992.

89. Фиш Радий. Джалаледдин Руми. М., 1972.

90. Фиш Радий. Спящие пробудятся. Ист. роман. М., 1989.

91. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. T.I

92. Фролова Е.А. Проблемы веры и знания в арабской философии. М., 1983.

93. Фролова О. Б. Суфийский рукописный трактат о Единстве бытия: //Петерб. востоковедение = St. Petersburg j.of Oriental studies. СПб. 1994. Вып. 5. с. Ill-11

94. Хазраткулов M. Суфизм. Душанбе, 1988.

95. Хисматулин А.А. Суфизм. М.,1999.

96. Хашаев Х.М. Движущие силы мюридизма в Дагестане. Махачкала, 1956.

97. Хрестоматия по исламу. М.: Наука. 1994.-238с.

98. Читтик У. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. Пер. с англ. араб. Сост., предисл. М. Степанянц. М.: «Ладомир». 1995.-543

99. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана. М., 1984.

100. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV). Махачкала, 1969.

101. Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма/Пер. с англ. Н. И. Пригариной, А. С. Раппопорт. М.: Алтейа, Энигма. 1999. -416с.

102. Эсадзе С. Штурм Гуниба и пленение Шамиля. Тифлис, 1909. Авторефераты

103. Арухова А. С. Гносеологическая проблематика в философии суфизма: Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.01. Махачкала. 2001, -20с.

104. Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма: Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Махачкала. 1971,-20с.1. Поэзия

105. Арабская поэзия средних веков. М. Издательство « Художественная литература». 1975. 766с.2 Джами. Лирика. М. 1971

106. Саади. Избранное. Ташкент. 1978.1. Статьи

107. Абдурагимов Г. Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги.// Мусульманская цивилизация. Махачкала, 1994. №1

108. Абдурахманов М. Дибирасул Мухаммад//Ассалам. Махачкала, 1999. № 10

109. Абдурахманов М. Сайфулла-Кади Башларов.// Ассалам. Махачкала, 1999 №2

110. Абдурахманов М. Абдурахман-Хаджи из Асаб // Ассалам. Махачкала, 1999. №4

111. Сайд Афанди Чиркеевский. Мажмуатапь-Фаваид. // Ассалам. Махачкала, 1999. №5

112. Абдурахманов М. Хусенил Мухаммад-Афанди из Уриба // Ассалам. Махачкала, 1999. № 8

113. Абдурахманов М. Хамзат-Афанди из Тлоха // Ассалам. Махачкала, 1999 №9

114. Абдурахманов М. Абдуразаки Мухаммад//Ассалам. Махачкала, 1999,№ 10

115. Абдурахманов М. Мухаммад-Хаджи Афанди из Багинуб// Ассалам. Махачкала, 1999 №11

116. Абдурахманов М. Мухаммад Хафиз Афанди из Тидиба//Ассалам. Махачкала, 1999 № 13

117. Абдурахманов М. Аб дул хам ид-Афанди из Инхо// Ассалам. Махачкала, 1999. № 16

118. Абдурахманов М. Абдурахман-Хаджи Согратлинский// Ассалам. Махачкала, 1999. №17

119. Абдурахманов М. Узун-Хаджи //Ассалам. Махачкала, 1999. № 18

120. Ассалам. Махачкала, 2000 № 515Арипов М.К. Об отношении Апишера Навои к суфизму.//Философские науки. М., 1986. №5

121. Гайдарбеков М. Шейх Абдурахман-Хаджи ас-Сугури.//Наш Дагестан Махачкала, 1992. №16

122. Дугричилов М. Богоискательство в исламе.// Мусульманская цивилизация. Махачкала, 1995. №2 178-193

123. Дибиров М., Алексеев И. О суфизме.// Мусульмане. М., 1999, №2(3) -23-32с. (80с.)

124. Каримов Э.Э. Некоторые аспекты политической и религиозно-философской практики тариката Накшбанди в Мавераннархе XV века // Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент, 1991.74-89

125. Курбанов Г. Феномен суфизма.// Дагестанская правда. Махачкала, 2001.

126. Магомедов Г. Что страшнее ваххабазма? Дагестан может поменять светскую власть на духовную.// Независимая газета. М., 2001.

127. Магомедов М. К 150-летию Шейха Узун-Хаджи.//Ахульго. Махачкала, 1998 №1

128. Насыров И.Р. Мир изучает шазилийский тарикат.// Все об исламе. Махачкала, 2003. № 816с

129. Рашковский Е., Рощин М., Северцева Т. Дагестан социологический портрет села.//Азия и Африка сегодня. М., 1993. № 4

130. Фролова О. Б. Суфийский рукописный трактат о Единстве бытия: //Петерб. востоковедение = St. Petersburg j.of Oriental studies. СПб. 1994. Вып. 5. с. Ill

131. Хазраткулов M. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма.//Вопросы философии. М., 1989. с. 167-168

132. Хайбулаев С. Шейх Узун-Хаджи // Исламский вестник. Махачкала, 1999. №4

133. Хайбулаев С. Сеййид Ахмед Хусамуддин ал-Рукали-Дагестани.// Исламский вестник. Махачкала, 1999. № 15

134. Хайбулаев С. Сеййид Ахмед Хусамуддин ал-Рукали-Дагестани.// Исламский вестник. Махачкала, 1999. № 17

135. Хайбулаев С. Шуайб-Апанди из Багинуб.// Исламский вестник. Махачкала, 1999. № 45

136. Хайбулаев С. Шуайб-Апанди из Багинуб.// Исламский вестник. Махачкала, 1999. №46

137. Хайбулаев С. Шуайб Апанди из Багинуб. // Исламский вестник. Махачкала, 1996. № 48

138. Хайбулаев С. Хафиз Омархаджи Зияуддин. // Исламский вестник. Махачкала, 1999. № 49

139. Шихсаидов А. Р. Северный форпост халифата. // Мусульмане, 1999. №2(3)

140. Хафиз Шу'айб афанди ал-Багини

141. Абдурахман Хаджи ал'-Асави

142. Мух1аммад-3акир ал-Частави -> Сайфуллах-Кади ал-Казикумухи

143. XI амзат-Афанди ал-Л ахи Хусейнил Мух1аммад ал-'Уриби

144. Мух1аммад-Хафиз Ибрахим-Халил ат-Тидиби Меселасул Мух1аммад-афанди ал-Хучади• 1.1 'I

145. Хаджи-Абдурахман ал-; Согратли. >

146. Хаджи-Са'ид афанди ал-Чикаби1. Хасан-афанди ал-Кахиби

147. Мух1аммад-аф£№Ди ал-'Асави

148. Х1умайд-афацди ал- г Ханди}Ц.1 «*•

149. Абдул-Хамид афанди ал-Инхо

150. Мух1аммад- 'Ариф афанди ал-Кахиби

151. Хаджи Бадруддин ал-Ботлихи1. Са'адухаджи-М. Батлухиал

152. Исламский вестник. Махачкала, 2001 №3 с.7

153. Пир шейха Бака рай Баба (XVII).

154. Хаджра шейха Абди Таира (кадирийский тарикат XIV).

155. Завия шейха Ибрам Баба Хлютского (XIX).

156. Халва I шейха Мазая (кадирийский тарикат XV).

157. Зиярат Элий-Нин (век не известен).6. Суфийская ханака (XIV).