автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Тарикат и особенности его проявления в Дагестане

Полный текст автореферата диссертации по теме "Тарикат и особенности его проявления в Дагестане"

На правах рукописи

Гусейнова Мадина Рамазановна

Тарикат и особенности его проявления в Дагестане

Специальность: 09.00.13. -Религиоведение, философская антропология, философия культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Махачкала - 2004

Диссертация выполнена на кафедре основ религиоведения Дагестанского государственного университета

Научный руководитель

заслуженный деятель науки Российской Федерации и Республики Дагестан, доктор философских наук, профессор М.В.Вагабов

Научный консультант

кандидат исторических наук, доцент А.М.Магомеддадаев

Официальные оппоненты

доктор философских наук, профессор Шайдаева Г.М. кандидат философских наук, доцент Ханмагомедов ЯМ.

Ведущая организация кафедра культурологии Дагестанского государственного педагогического университета

Защита состоится на заседании

диссертационного совета К 212.053.06 при Дагестанском государственном университете по присуждению ученой степени кандидата философских наук

Адрес: 367025, РД, г. Махачкала, ул. Батырая, 1.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Дагестанского государственного университета

Автореферат разослан

Ученый секретарь

диссертационного совета,

кандидат философских наук, профессор

Гайдаров М.А.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Процесс демократизации общества, перехода к рыночным условиям усилили не только политическую и экономическую активность людей, но и оказали огромное воздействие на значительные слои религиозного населения. Изменилось отношение к религии, оценке ее роли и места в общественной жизни, развитии культуры, что, в свою очередь, дало возможность приступить к объективному и всестороннему изучению истории духовного развития общества.

Историю и современное состояние ислама в Дагестане невозможно изучить без обращения к теме суфизма, тариката. На территории современной Российской Федерации ислам, тарикат начали распространяться именно с территории современного Дагестана. Достаточно сказать, что и в современных условиях тарикатское учение получило наибольшее распространение именно в Дагестане, чем в других регионах традиционного распространения ислама на территории РФ.

Одним из факторов стремительного роста интереса к тарикату и, соответственно, широчайшего распространения тариката в XIX и XX вв. явилась пропаганда этого учения современными средствами информации. Сегодня тарикатские ордены в мусульманских странах издают непрерывным потоком литературу, предназначенную для последователей всех уровней. Среди этой издаваемой литературы в Дагестане можно встретить издания не только классических тарикатских текстов, но и сочинения современных тарикатских шейхов, включая беседы, выступления, очерки, биографии, молитвенную и созерцательную практику и т.д.

Выбор темы диссертационного исследования обусловлен рядом объективных факторов. Значительным остается степень влияния тариката как исламского мистицизма на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь, как в мусульманских странах, так и республиках Северного Кавказа - Дагестана, Чечни, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии. Это обусловлено тем, что Северный Кавказ, Россия переживает в настоящее время переломный момент, происходят кардинальные изменения в различных сферах жизни общества. Под воздействием этих причин происходит распространение мистических идей, рост влияния тарикатских общин, численности их последователей.

В Дагестане вновь наблюдается устойчивая тенденция возрождения тариката. С учетом тарикатских традиций, роли и значения тариката в духовной жизни народов Дагестана, обращения к этому направлению в исторической, социальной и философской практике требует научного исследования, основанного, в первую очередь, на объективном и комплексном анализе. Важно также проследить влияние мистического учения не только на релш^озночдаавсгаешото.-даховно-культурную, но и на общественно-политическую: '

Степень научной разработанности проблемы. Любая духовная

метафизическая идея имеет также и вполне конкретное земное измерение, непосредственно связанное с историческим бытием человеческого общества. Тарикат, как религиозно-философское и историческое явление, прошедшее в своем развитии определенные стадии, может и должен быть исследован с позиций философского и историко-обществоведческого анализа.

В силу того, что тарикат является одной из наиболее распространенных религиозных идеологией в культуре Востока, он нашел отражение во многих работах исследователей Запада, Востока и, конечно, в работах отечественных ученых. Анализ научной литературы по тарикату показывает не только сложность самого объекта изучения, но и широту спектра изучаемых проблем.

Источниковой базой для нашего исследования послужили Коран, Сунна, Калам, труды выдающихся тарикатских мыслителей ал-Газали1, Ибн Рушда2, аш-Шахрастани3, Ибн Араби4 и др.

При написании данного диссертационного проекта были использованы труды таких исследователей тариката, как П.Позднев5, А.Е.Крымский6, А.Мюллер', В.В.Бартольд8, И.П.Петрушевский9,

A.Шиммель10. В этих работах рассматривается генезис и процесс эволюции суфизма в мусульманском мире.

Специфика гносеологии суфизма, тариката изучена в работах

B.А.Жуковского11, Е.Э.Бертельса12, Г.Р.Габуния13, Т.К.Ибрагима14,

1 Газали Абу Хам ид Воскрешение наук о вере. Избранные главы. * М., 1980.

2 Ибн Рушд. Рассуждения, выносящие решение относительно связи религии и философии // Сагадеев А.В. Ибн Рушд.-М., 1973.

3 аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам. - М., 1984.

4 Ибн Араби. Геммы мудрости. Пер. А В.Смирнова II Смирнов А В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибя Араби. - М, 1993; Его же: Наставление ищущему Бога. Введение, пер. и коммент. А.Смирнова // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. - М., 1998.

5 Позднее П. Дервиши в мусульманском мире. - Оренбург, 1886.

Крымский А.Е. История Персии, ее литературы и дервишеской теософии. - М., 1912. - Ч.П.; Его же: Очерк развития суфизма до конца III века хиджры. - М., 1895.

7 Мюллер А. История ислама с основания до новейших времен. Пер. с нем., под ред. Медникова НА -СПб., 1896.-Т.Н.

8 Бартольд В.В. Мистицизм в исламе. - М., 1960.

9 Петрушевский М.П. Ислам в Иране в VII-XV вв. - Л., 1966.

10 Шиммелъ А. Мир исламского мистицизма Пер. с англ. Пригариной Н.И., Раппопорт А.С. - М.,

2000.

11 Жуковский В А. Человек и познание у персидских мистиков. - СПб., 1895.

12 Бертельс Е Э. Суфизм и суфийская литература. - М., 1965.

13 Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма. Дисс... канд. филос. н. -Махачкала, 1971; Его же: Социальная сущность суфизма // Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. Межвузовский научно-тематический сборник. - Махачкала, 1982.

14 Ибрагим Т.К. Философские концепции суфизма (обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. * М., 1988; Его же: Суфийская концепция «совершенного человека» // Человек как философская проблема: Восток-Залл.,; М.,,1991; Его же: Вуджудизм как пантеизм // Средневековая арабская философия. Проблемы и рещения4 - М\, 1998.

Ф.Роузенталя1, А.В.Смирнова2, А.Мухаммедходжаева3, Е.А. Фроловой4, А.А.Игнатенко5, А.С.Аруховой6.

Становление, формы организации и дальнейшее развитие, а также политическая деятельность мистических братств подробно рассмотрены в работах А.А.Хисматулина7, Дж.С.Тримингэма8, Карла В.Эрнста9. Тарикатские ценности и организационные структуры, возникшие на их основе, способствовали консолидации мусульманской общины, преодолению политической раздробленности исламского мира.

В работах Дж.Арберри10, А.А.Хисматулинап изложены духовные истоки тариката, традиции приобретения и наследования, основы культовых аспектов тариката. Одними из первых о тарикате на территории СССР за рубежом стали писать советологи А.Беннигсен и С.Уимбуш12. Первые работы о тарикате на территории СССР появились в конце 1980-х годов13.

В 1990-е годы внимание к тарикату и тарикатским организациям резко возросло. Однако появилось множество публикаций, где тарикату стали приписывать такое значение, которого он на самом деле уже не имел. Так, А.В.Малашенко утверждал, что тарикатские руководители «...решают вопрос о назначении государственных чиновников, вмешиваются в распределение муниципальных квартир, следят за торговлей на базарах»14.

В ряде сборников15 также рассматриваются проблемы возникновения, культа и этики суфизма, тариката.

1 Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. - М , 1978.

2 Смирнов А. Три решения проблемы трансцедентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби // Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. - М., 1990.

3 Мухаммедходжаев А.Г. Гносеология суфизма. - Душанбе, 1990.

4 Фролова А Е. История средневековой арабо-мусульманской философии. - М., 1995.

5 Игнатенко А.А. Познать Непозноваемое. (ал-Газали о рациональном познании трансцендентного -«ал-гайб») // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. - М, 1998.

6 Арухова А.С. Гносеологическая проблематика в философии суфизма. Автореф. дисс... канн, филос. н. - Махачкала. 2001; Ее же: Суфизм на современном этапе // Наш Дагестан. - 2001. - № 196-197.

7 Хисматулин А А. Суфийская ритуальная практика (на примере братства накшбандийа) - СПб.,

1996. 8

8 Тримингэм Дж С. Суфийские ордены в исламе. - М, 2002.

9 Карл В. Эрнст. Суфизм. Пер. с англ. Горькавого А. - М., 2002.

10 Арберри Дж. Суфизм. Мистики ислама. - М., 2002.

" Хисматулин А.А. Суфизм. - М., 2003.

12 Bennigsen A., Wimbush S.E. Mystics amd Commisars: Suiism in the Soviet Umion. - L, 1985.

"Суфизм в контексте мусульманской культуры - М., 1989, Акнмушкин О.Ф. ал-Кадирийа.

Каландарийа. ал-Кубра. Кубравийа. Накшбанд. Накшбандийа // Ислам. Энциклопедический словарь. - М, 1991 и др.

14 Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996. - С.56. См также: Кривец Е А. Ислам в Центральной Азии - М., 1999. - С.114.

13 Из истории суфизма: источники и социальная практика - Ташкент, 1991; Средневековая арабская

философия Проблемы и решения. - М., 1998; Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001; Дагестан - перекресток религий, культур и цивилизаций Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов. - Махачкала, 2002; Государство и религия // Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. - 2003. - №2; - №1(4); 2004. -№1(6); Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. - М, 1998,

Вып. 2. М., 1999; Вып. 3. М, 2001; Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. - М, 2003 и др.

Значительный интерес представляет работа британского исследователя М.О.Берка1, которая была написана во время путешествия по странам Ближнего и Среднего Востока, с целью установления контактов с представителями тарикатских обществ, а также труды таких суфиев, как Идрис Шах2, Д.Нурбахш3, X. Инаяйт Хан4, А-К.Иса5. В ряде сборников опубликованы труды крупных тарикатских авторов - Газали, Санайи, Аттара, Джами, Новаи, Накшбанда из Бухары, Шихаб ад-дина Хамза, Мухаммада Парса, Махдум-и Азама и дрб.

При составлении тарикасткой цепочки шейхов Дагестана помощь оказали работы Мухаммада Амина ал-Курди ал-Эрбили7, Шейха Мухаммада Хишама Каббани8, М.А.Амирханова9, Ш.Ш.Шихалиева10, М.Абдурахманова11, М.Г.Якубова12, в которых отражена силсила шейхов накшбандийского и шазилийского тарикатов, в том числе и в Дагестане. В работе также использованы публикации, как центральной, так и региональной, в том числе и исламской печати13.

Дагестан, в прошлом один из центров распространения мусульманского мистицизма, также обладает огромным количеством фактического исторического материала по суфизму. Дагестанскими исследователями за последнее время издано немало работ, посвященных последователям тариката14. В этой связи особо хочется выделить монументальный труд дагестанского исследователя А.К.Аликберова «Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его

1 Берк О.М. Среди дервишей. - М., 2002.

2 Идрис Шах. Суфизм. - М., 1994.; Его же. Мыслители Востока. - М., 1994.

3 Нурбахш Д. Психология суфизма. - М., 1996; Его же: Беседы о суфийском пути. - М., 1998.

4 Хазрат Инайят Хан. Учение суфиев. - М., 2000; Его же. Очищение ума. - М , 1999.

5 Иса, Абдул-Кадыр. Истина суфизма. Пер. с араб. - М., 2004.

6 Мудрость суфиев. Пер. с персид. - СПб., 2001; Суфии: Собрание притч и афоризмов. - М., 2002.

7 Мухаммад Амин ал-Курди ал-Эрбили. Книга вечных даров. Пер. с араб. Насырова И.Р. - Уфа, 2000.

8 Шейх Мухаммад Хишам Каббани. Накшбандийский суфийский путь, история и путеводитель святых золотой цепи. Пер. с англ. Варисовой П.Г. ♦ Махачкала, 2003.

9 Амирханов М.А. Мир ислама. - Махачкала, 1999; Его же: Далекие близкие звезды. - Махачкала,

2004.

10 Шихалиев Ш.Ш. Из истории появления в Дагестане последователей накшбандийского и шазилийского тарикатов // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. - Махачкала, 2004. - №1.

11 Абдурахманов М. Золотая цепочка Накшбандийских шейхов. - Махачкала, 2004.

12 Якубов М.Х. Сил сила тарикатов в Дагестане // Государство и религия. Информационно -аналитический бюллетень. - 2002. - №2.

13 «Азия и Африка сегодня». -1990. - №8,2002. - №2; «Центральная Азия и Кавказ». - 2001. - №1(13); «Мусульмане». - 2001. - №1; «Ислам». - 2002. - №2(2); «Вопросы философии». - 1980. - №6, 1984. - №6; «Вопросы истории». - 1950. - №10; «Наш Дагестан». - 1990. * №8,1994. - №167-168, №169, №172-173,1995.

- №189-191, 1997. - №184-5-6; «Независимая газета: НГ- религии». - 2001. - №10, №15; «Дагестанская правда». - 2001. - №4; «Махачкалинские известия». - 2003. - №34; «Ассалам». - 2003. - №17; «Нурул ислам». - 2003. -Ш.

14 Абдуллаев МА Шейх Джамалуддин // Наш Дагестан. - 1994. - №169; Его же: Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-хаджи и его родословная. - Махачкала, 1998; Агаев А.Г. Мухаммад Ярагский. - Махачкала, 1996; Абдурагимов Г. Аш-шейх ал-муршнд Мухаммад Эфенди ал-Яраги // Мусульманская цивилизация. - Махачкала, 1994; Гаммер М. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998; Хайбуллаев С. Хафиз Омархаджи Зияуддин // Исламский вестник.

- 1999. - № 2; Абдурахманов М.А. Мухаммад-Эфенди Ярагский - шейх и верхорный муршид Дагестана и Чечни. (Начальный этап деятельности) // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. - 2003. - №1(4); Там же. Якубов М.Г. Абдурахмая ас-Сугури

- шейх накшбандийского тариката; Шихалиев Ш.Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российский империи. - М., 2003. - ВыпЛУ.

суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака'ик» (Х1-Х11 вв.)», которая была опубликована в Москве в 2003 г. В книге раскрывается жизнь и деятельность ад-Дарбанди, дается анализ его знаменитого труда, который впервые вводится в научный оборот. Основное внимание в книге А.К.Аликберова уделено процессу исламизации, теории и практике ислама, особенно суфизма на Северном. Кавказе, в Дагестане. Она написана на основе использования огромного числа источников и литературы на иностранных языках.

Основными источниками по теме нашего исследования послужили также труды дагестанских суфийских шейхов таких, как ад-Дарбанди1, Джамалуддин Казикумухский2, Абдурахман из Казикумуха3, Абдурахман-хаджи ас-Сугури4, Ильяс-хаджи ал-Цудахари5, в том числе и изданные на арабском языке в Сирии - биобиблиографический трактат Шу'айба б.Идриса ал-Багини6, сборники писем Хасана-афанди Кахибского7 и Сайфуллы-кади Башларова8.

Для более глубокого понимания и исследования истории распространения и укоренения исламского мистицизма в Дагестане были использованы работы М .Казем- Бека9, А. К. Бакиханова10, Гасана Алкадари11, В.А.Потто12, Н.И.Покровского13, А.Р.Шихсаидова14, К.М-Ханбабаева1 3,

1 См.: Аликберов А К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака'ик» (Х1-ХП). ♦ М, 2003.

2 Джамалуддии Казикумухский. Адабуль марзия (Правила достодолжных приличий). <- Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып.Н. - Тифлис, 1869.

3 Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний. Пер. с араб. Саидова М.-С. - Махачкала, 1997.

4 Абдурахман-хаджи ас-Сугури. Касьща в ознаменование битвы при Шамхал-Бирды // Наш Дагестан.

- 1992. - №162. - С. 19; Абдурахмая-хаджи ас-Сугури. Ал-машраб ан-нашбандийа (Накшбандийское вероучение). Пер. с араб. Новрузова А.Р. // Абдуллаев МА Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана и его родословная. - Махачкала, 2001.

5 Ильяс-хаджи ал-Цудахари. Сулам ал-мурид (Лестница мурида). - Казань, 1904.

* Шу'айб б.Идрис ал-Багини. Табакат ал-хваджакан ан-накшбандийа. - Дамаска, 1996.

7 Хасан Хилми ал-Кахиби. Мактубат ал-Кахи. Васаил ал-мурид фи расам ал-устаз ал-фарид. -Дамаск, 1998.

8 Сайфулла-кади ан-Ницавкра. Мактубат. Халид Сайфуллах иля фукараи ахли Аллах. - Дамаск, 1998.

9 Казем-Бек М. Мюридизм и Шамиль // Избранные произведения. - Баку, 1985.

10 Бакиханов А.К. Гюлистан-и Ирам. - Баку, 1991.

11 Гасан Алкадари. Асари Дагестан. - Махачкала, 1994.

12 Потто В. А. Кавказская война. - Ставрополь, 1994. - Т.У.

11 Покровский Н.И Кавказские войны и имамат Шамиля. - М, 2000.

14 Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (УП-ХУ вв). - Махачкала, 1969; Его же-Археографическая работа в Дагестане // Изучение истории и литературы Дагестана: археографический аспект. - Махачкала, 1988; Его же. Эпиграфические памятники Дагестана (Х-ХУП вв.) как исторический источник. - М, 1984; Его же. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. - Махачкала, 2001; Его же Ислам и становление дагестанской исторической традиции // Ислам и исламская культура в Дагестане. - Махачкала, 2001.

15 Ханбабаев К.М. Тарихаты в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001; Его же. Суфизм в современном Дагестане // Болгария. Дагестан. Турция. - Вып. IV. - Махачкала, 2000; Его же: Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Сб. науч. ст. - Ростов-на-Дону, 2001; Его же: Тарикаты в современном Дагестане // Тезисы докладов научно-пратической конференции «Этноконфессиональные отношения как фактор общественной жизни народов Северного Кавказа» -Махачкала, 2002; Его же: Суфизм в Дагестане: история и традиции // Дагестан - перекресток религий, культур и цивилизаций. Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов.

- Махачкала, 2002; Его же: Накшбандийская ритуальная практика // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий - 2003. - №1(4).

М.А.Абдуллаева1, М.Кемпера2, М.Ю.Рощина3, Ш.Ш.Шихалиева4 и др.

Для изучения современного состояния развития тарикатской мысли в Дагестане в диссертационном исследовании анализируются труды таких дагестанских тарикатских шейхов, как С.Ацаев5, М.-М.Бабатов6, М.-Г.Гаджиев7, А.Гамзатов8, И.Ильясов9, М.Карачаев10 и другие.

Некоторые сведения о теологических разногласиях тариката и ваххабизма на современном Северном Кавказе содержатся в работах З.САрухова11, КМ.Вагабова12, М.В.Вагабова13, Р.Г.Гаджиева14, А.А.Игнатенко15, З.М.Залимханова16, Д.В.Макарова17, А.В.Малашенко18, Г.Н.Махачева19, К.М.Ханбабаева20 и др.

Как видно из вышеизложенного, проблемы генезиса, сущности суфизма, тариката находятся в настоящее время в центре внимания многих отечественных и зарубежных исследователей. Тем не менее, в изучении этой проблематики еще остаются определенные пробелы, обусловленные, в первую очередь, отсутствием комплексных разработок, которые бы позволили свести воедино отдельные концептуальные

1 Абдуллаев МА Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. - Махачкала, 2000.

2 Kemper M. Kialidiyya Networks in Dagestan and the question of jihad // Die Welt des islam (Leiden).

2002. Vol.42. No.l. P.43; Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. - М, 2003.

3 Рощин М.Ю. Шейх Мухаммед Назим Киприотский и его последователи (к вопросу о возрождении суфизма в Дагестане) // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. - М.,

2003.

4 Шихалиев Ш.Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российской империи. Вып. JV. - М.,

2003.

5 Сайд Афанди. Назмаби. - Махачкала, 1996; Его же: Тарикат и шариат. Предисловие // Хасан-Афанди Кахибский. Суфийская этика. - Махачкала, 2000; Его же: Сокровищница благодатных знаний. -Махачкала, 2002.

6 Бабатов М -М. Письмо Магомед-Мухтара Параульского, сыну Али Иорданского - преподавателю исламских наук в с.Карамахи Буйнакского района. Пер. с араб. КХХидирбекова // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001.

7 Гаджиев М.-Г. Тарикат о нравственном воспитании // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий - 2003. - №1(4).

8 Гамзатов А. Тасаввуф и тавассул // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001.

9 Ильясов И. О возникновении суфизма // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. - 2003. - №1(4).

10 Карачаев М. Это величайшая ответственность // Молодежь Дагестана. - 2002. -№11.

11 Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. - Махачкала, 1999; Его же: Ислам и политический экстремизм на Северном Кавказе // Мусульмане. - 2000. - № 1(4); Его же: Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Проблемы взаимоотношений власти и оппозиции. Монография. - Махачкала, 2003.

12 Вагабов Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. - Махачкала, 1985.

13 Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам как мировая религия. - Махачкала, 1999.

14 Гаджиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. - Махачкала, 2002; Его же: Ваххабитский фактор в кавказской геополитике. - Грозный, 2004.

15 Игнатенко А.А. Эндогенный радикализм в исламе. Доклад на семинаре в Московском центре Карнеги. - М., 2000.

16 Зелимханов З.М., Ханбабаев К.М. Политизация ислама на Северном Кавказе. На примере Дагестана и Чечни. - Махачкала, 2000.

17 Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. - М., 2001.

18 Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996; Его же: Иисламское возрождение в современной России. - М., 1998.

19 Махачев Г.Н. Исламское измерение. Ислам, США и религиозный фактор в международной политике. - М., 2002.

20 Ханбабаев К.М. Этапы распространения ваххабизма в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001.

достижения. Недостаточно, на наш взгляд, в отечественной литературе разработана проблема основных этапов становления и развития тариката, тарикатской мысли в Дагестане, без разрешения которой существует теоретическая опасность абсолютизации роли суфизма в общественно-политических процессах в Дагестане, особенно, в ходе народно-освободительной борьбы горцев Северо-Восточного Кавказа в 20-50-е годы XIX в., в годы революции и Гражданской войны, в постсоветском Дагестане. Не освещен вопрос об эволюции тарикатской идеологии в Дагестане в XX - начале XXI вв., об основных персоналиях тариката, о политике государства в отношении тариката, о влиянии тариката на исламское возрождение в постсоветском Дагестане. В существующей научной литературе мало используются источники по истории тариката в Дагестане, в том числе на арабском языке и языках народов Дагестана. Требуются дополнительные исследовательские усилия для изучения проблемы возрождения тариката и тарикатской теоретической мысли в современном Дагестане.

Объект исследования: тарикат как исламский мистицизм и основанные на нем философия, гносеология, этика и культовая практика.

Предмет исследования: история и современное состояние тариката в Дагестане.

Основные цели и задачи исследования.

Целью диссертационной работы является осуществление комплексного философского исследования особенностей становления, социальной, теоретико-познавательный, культовой сущности тариката, сущности, специфики и основных этапов распространения в Дагестане тарикатов, определение основных тенденций развития тарикатов в контексте религиозно-философской системы ислама в современном Дагестане.

Для реализации поставленной цели предполагается решение следующих исследовательских задач:

проанализировать имеющиеся философский, исторический, культурологический подходы к изучению и уточнить специфику и пути развития основных течений, философии, этики и культа тариката;

определить основные этапы, сущность и особенности становления суфийских тарикатов в Дагестане;

определить роль и значение трудов дагестанских представителей тарикатов в становлении мусульманской религиозно-философской системы и культуры на территории Дагестана;

проследить духовную генеалогию дагестанских тарикатских шейхов;

проанализировать роль тарикатов в общественно-политической и религиозной жизни современного Дагестана и, особенно, его конфликт с ваххабизмом.

Научная новизна диссертационного исследования:

уточнены и конкретизированы некоторые ключевые понятия мусульманского мистицизма, основные тенденции развития тарикатских течений и тарикатской теоретической мысли;

определены основные этапы и специфика становления различных тарикатов в Дагестане;

исследованы история распространения шиитских тарикатских орденов в Дагестане;

определены основные тенденции развития тариката и тарикатской мысли в Дагестане с X в. по настоящее время;

выявлены и уточнены роль и влияние идеологии тариката на общественно-политическую и религиозную жизнь дагестанцев на различных исторических этапах;

исследованы причины возникновения и характер проявления идейно-теоретического противоборства между тарикатом, традиционным, ортодоксальным исламом и исламским фундаментализмом (ваххабизмом) в современном Дагестане;

в научный оборот введен ряд новых источников по тарикату на иностранных языках.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляют комплекс философских и религиоведческих общенаучных положений и специальных методов изучения духовных процессов, конкретно-исторический подход к анализу суфизма как мистического течения внутри ислама, генезис и развитие которого рассматривается в рамках социально-исторического контекста.

Научно-практическое значимость работы состоит в том, что поставленные в диссертации вопросы могут послужить дальнейшему развитию теоретических проблем тариката, будет способствовать лучшему пониманию внутренней логики становления духовно-философских традиций тариката в Дагестане в рамках мусульманской мировоззренческой системы. Выводы диссертации могут быть полезны для исследования и прогнозирования форм проявления общественного, религиозного сознания и влияния на его тенденции в регионах традиционного распространения ислама в нашей стране. Изложенный в диссертации материал может быть использован в рамках учебных курсов «Религиоведение», «Социология религии», «Философия», «История Дагестана», «Культурология».

Апробация работы. Диссертация выполнена и обсуждена на кафедре религиоведения Дагестанского государственного университета. Основные положения и выводы диссертации докладывались на региональных научно-практических конференцииях «Молодежь и наука Дагестана» (г.Махачкала, 2002г.), «Гасан из Кахиба» (сел.Хебда Шамильского района РД, 2003), «Взаимодействие государства и религиозных объединений: состояние и перспективы» (г.Махачкала, 2003

г.), «Кавказская война: уроки истории и современнось» (г.Майкоп Республика Адыгея, 2004г.), а также отражены в 7 научных публикациях. Кроме того, основные идеи диссертации излагались автором во время работы в Комитете Правительства РД по делам религий в аналитических записках и экспертных докладах, подготовленных автором для Государственного Совета, Народного Собрания и Правительства РД о состоянии этноконфессиональной обстановки в Республике Дагестан.

Структура диссертационного исследования обусловлена целью и задачами исследования и состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и приложения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертации, характеризуется источники, степень ее разработанности в литературе, определяется объект и предмет исследования, ее цели и задачи, научная новизна исследования, а также теоретическая и практическая значимость результатов работы.

Первая глава «Формирование структуры тарикатской теории и практики» - носит концептуальный характер. Она посвящена рассмотрению понятийного аппарата исследования, а также исторических и доктринальных корней феномена «суфизма» и связанных с ним современных его тарикатов — кадирийа, накшбандийа, шазилийа и др.

В первом параграфе «Причины возникновения и распространения тариката и его социальная база» рассматриваются вопросы генезиса тариката, сообщается о становлении в ходе научного осмысления специфической терминологии, в которой нашли отражение изменения в мусульманском сообществе, способствовавшие возникновению исламского мистицизма.

В философских словарях, энциклопедиях и в европейской литературе в целом, суфизм, в оригинальном звучании тасаввуф', характеризуется как «мистико-аскетическое течение в исламе» или «мистическое направление развития ислама». На сегодняшний день общепризнанным считается происхождение термина суфий, как с языковой, так и исторической точек зрения, от арабского «суф» - «шерсть» - так как одежда из шерсти, будучи теплой и, что немаловажно ноской, издавна являлась атрибутом аскетического и отшельнического образа жизни. По нашему мнению, суфизм, по сути, никогда не был каким-то отдельным течением или направлением в исламе. Суфии могли быть среди последователей любой богословской школы и любой мусульманской общины. По сути, суфизм является сокровенной сутью религиозного опыта, внутренним духом мусульманского вероучения.

1 В научный обиход термин тасаввуф был введен в 1821 г. немецким профессором теологии Ф А.ДТолуком (ум. в 1877 г.): Tholuck F.A.D. Sufismus sive theosophia persamm pantheistica. - В., 1821.

Такие востоковеды, как Е.Э.Бертельс, А.М.Богоутдинов, И.С.Брагинский, Б.Г.Гафуров, Г.Р.Габуния считают, что суфизм в исламе возник на ранних этапах мусульманской религии как протест группы людей, недовольных существующими общественными отношениями. И хотя эта борьба облекается в религиозную оболочку, на самом деле она носила ярко выраженный социальный и политический характер1.

Исходно суфизм представлял собой специфическое течение подвижничества в рамках классического ислама, развитое на основе местной традиции захидов, генетически восходящей, как считают некоторые ученые, к христианскому монашеству, буддизму, манихейству, зороастризму и греческо-эллинистической культуре. По мнению этих исследователей суфизм является результатом «заимствований», «наслоений» и влияния неисламских религиозных и философских систем: из восточно-христианского аскетизма, а также из обработанного сирийскими монахами неоплатонизма в христианской форме (Эд.Броун, Д.В.Макдональд, А.Вензинк); из иранского зороастрийско-манихейского влияния (Р.Дози); из иудаизма (Рихард Хартман, Макс Хортен и др.); из буддизма и ранней веданты (Макс Хортен). Академик А.Крымский, отмечая социальные корни возникновения суфизма, указывает две струи: арабско-мухаммеданскую и индо-персидскую2. Таким образом, выделяется три основные теории генезиса суфизма: христианская, иранская и индийская, которые подробно рассматриваются в диссертации.

Однако в первой половине ХХ в. Р.Никольсон и Л.Массиньон тщательно изучив источники по суфизму, пришли к выводу, что он возник на исламской почве. Суфийские шейхи и мусульманские богословы также отрицают влияние других религий на суфизм. Идеологи умеренного суфизма считают, что тасаввуф - сердцевина Корана и хадисов и в подтверждение ссылаются на коранические суры и сборники хадисов. Многие исследователи тариката единогласно придерживаются мнения, что основным и определяющим элементом тариката в его раннем периоде был аскетизм - зухд.

Поскольку тарикат никогда не имел единой социальной базы, в нем не было идеологического единства: его идеи, принципы повсюду видоизменялись, приобретали те или иные оттенки в зависимости от социально-экономических и политических условий, традиций и обычаев народов среди которых он был распространен.

Представитель Духовного управления мусульман Дагестана Таха Гаджимагомедов, определяя сущность суфизма, тариката, основной акцент делает на духовно-нравственной и гносеологической сторонах суфийского вероучения. Он пишет, что «целью суфизма как учения об искреннем и чистосердечном поклонении Всевышнему является усовершенствование служения, очищение души от недостатков и стремление сделать ее

1 См.: Касимова З.И. Истоки, социальная сущность и причины распространения суфизма. // Из истории суфизма: источники и социальная практика. - Ташкент, 1991. - С. 6.

2 Крымский А.Е. Очерк развития суфизма до конца III века хиджры. -М., 1895.-С. 47-48.

12

совершенной, правильное "осмысление глубинных значений, тонкостей вероучения и поклонения»1.

В этом же параграфе феномен исламского мистицизма рассматривается в контексте его конфликта с ортодоксальным исламом.

Распространение в Х-Х1 вв. суфийских учений вызвало противодействие со стороны суннитских и шиитскврс богословов-традиционалистов, усматривавших в них недопустимое и опасное для общины (уммы) новшество - бид'а. В числе первых, кто выразил свое негативное отношение к суфиям были хариджиты. Позже к ним присоединились имамиты, особенно в этом отличились ханбалиты2.

В работе подробно рассматриваются концепции, по которым представители ортодоксального ислама враждовали с тарикатистами: разделение тарикатистами шариата и хакиката; их представление о том, что душа человека может раствориться в боге; широкое использование в тарикате для достижения экстатических состояний музыки, песнопений, танцов или скандирования стихов3 и др.

Гигантский синтез богословия, философии и духовной практики тариката осуществил имам ал-Газали, который вынес из тариката в основном его учение о познании, о любви к Богу и этические взгляды, исключив из него все критическое и еретическое, и тем самым ввел его в систему исламского «правоверного» мировоззрения. Несмотря на жесткую борьбу официального ислама с тарикатом, последний стремительно распространился к середине XI в. по всему мусульманскому миру.

Если ранний тарикат (УИ-1Х вв.) являл собой выражение личной веры индивида, то Х-ХИ вв. характеризуются тем, что к мистикам одиночкам стекаются ученики. В ХИ-ХШ вв. тарикат превращается в важный элемент религиозной жизни мусульманского общества в целом.

Во втором параграфе «Институтализированный тарикат: наставничество, ученичество, церемония посвящения» освещены проблемы внутренней организации тарикатских общин, орденов. В работе анализируются и уточняются некоторые ключевые понятия тариката, раскрывается специфическая терминология тариката (истилахат ал-каум), где обозначается различные этапы мистического пути, душевные состояния и переживания мурида, элементы тарикатской практики.

С момента, когда муриды начали объединяться под руководством учителя, начал формироваться иститутализированный тарикат или институт наставничества.

Со временем оформляется институт силсила (генеалогической цепи или мистического ucнaда). В XII - XIII вв. параллельно с практическим в кругах тарикатской интеллектуальной элиты развивался «философский суфизм», значительно отличающийся от первоначального суфизма, основанного исключительно на Коране и Сунне. Основные положения

1 Гаджимагомедов Т Концепция суфизма//Ислам Духовно-просветительский журнал -2002 -№2 (4) -С 28

2СтепанянцМТ Философские аспекты суфизма -М.1987 -С 7

3Максуд Р Ислам Пер с англ В Новикова -М.2001 -С 170

4 Ислам // Энциклопедический словарь - М, 1988 - С 117

13

«философского суфизма» были сформулированы Ибн ал-Араби (1165-1240 гг.) и популяризированы его последователями, придерживавшимися доктрины «единства бытия» (вахдат ал-вуджуд). Учение Ибн ал-Араби, которое кратко анализируется в диссертационном исследовании, сыграло огромную роль в истории не только мусульманского мистицизма, но и в развитии духовной культуры ислама в целом .

К XV в. сформировалось двенадцать дочерних братств, сыгравших наиболее значительную роль в развитии тарикатской организации. Считается, что все последующие тарикаты были производными от одной или нескольких линий2. Как показывает история, развитие тарикатской организации завершилось созданием школ обучения и подготовки муридов. В Дагестане наибольшее распространение имели и имеют в настоящее время такие тарикаты, как накшбандийя, шазилийя, кадирийя. В связи с этим в диссертации кратко излагается история возникновения и становления данных трех тарикатов.

В иерархически организованных орденах существовал строгий внутренний регламент, более четко определялись ступени посвящения. Таких ступеней обычно было четыре (шариат, тарикат, маарифат и хакикат), каждая из которых включала в себя по десять стоянок (макам). В диссертации дается их подробная характеристика. Изучение практики психологических опытов суфизма показывает, что он вобрал и адаптировал эффективные методы индивидуальной и коллективной суггестии. Они и определяют внутреннее содержание тайных, скрытых знаний всех суфийских братств3.

Тарикатские братства представляли собой хорошо организованные и объединенные общими интересами группы. При всей пестроте и многообразии разных мистических школ тарикат представлял собой совокупность трех взаимосвязанных и взаимодополняющих компонентов: религиозной доктрины, философско-теологического обоснования и практического (психофизического) метода.

Тарикат оказал значительное влияние на развитие не только ислама, но и восточной культуры в целом: открывая широчайший простор для философских исканий (темы подлинности человеческого существования, цели и смысла жизни, гносеологической и этической проблематики и т.д.), тарикат фундировал мировоззрение интеллектуалов, ориентированных на неортодоксальный стиль мышления суфиев.

В диссертационном исследовании отмечено, что современный исламский мистицизм представляет сложное явление, в котором сочетается имеющее глубокую традицию мусульманское идейное наследие и совокупность современных религиозно-мистических орденов, которых

1 Смирнов А В Великий шейх суфизма. - М., 1993. - С. 10.

2 Трнмингэм Дж. С. Указ. соч - С. 40.

3 Курбанов Г. Суфийская религиозная практика Психологические аспекты // Дагестан-перекресток религий, культур и цивилизаций Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов - Махачкала, 2002. - С. 37.

объединяет сходство в оценке познаваемости бога и общность некоторых изначальных посылок.

Основное место в диссертационном исследовании занимают вторая и третья главы работы. Вторая глава «Ислам и тарикат в Дагестане», посвящена раскрытию процесса распространения и функционирования ислама, особенно тариката в Дагестане.

Первый параграф «Началораспространения ислама и проникновение арабо-мусулъманской культуры в Дагестан» посвящен раскрытию процесса исламизации дагестанских народов.

Ислам проник в Дагестан в VII в. и имеет длительную историю. На протяжении столетий Дагестан был важной составной частью великой мусульманской цивилизации, был очагом распространения ислама и мусульманской культуры для всего Северного Кавказа. В работе раскрывается особенности процесса распространения ислама в Дагестане. А.Р.Шихсаидов выделяет шесть этапов этого процесса1. Здесь следует подчеркнуть, что каждому из этапов характерны свои довольно отличительные особенности.

В Рукописном фонде Дагестанского научного центра РАН хранятся рукописные сочинения по различным отраслям средневековой науки: мусульманскому праву, арабской грамматике, «кораническим наукам», истории, философии, теологии, астрономии, медицине, математике, логике, а также значительное количество работ по тарикату2.

Как считает С.М.Прозоров, сращивание ((нормативного ислама с местным духовным субстратом разных культур привело к сложению региональных форм его бытования, опирающихся, однако, на общеисламские принципы»3.

Во втором параграфе «История тариката в Дагестане» раскрывается региональные формы бытования тарикатов в Дагестане.

Определенное влияние в религиозной жизни Дагестана играла и играет в настоящее время идеология тариката. В Дербенте сложились социально-экономические и идейные предпосылки для утверждения исламского мистицизма, который начиная примерно с X в., получил в Дагестане широкое распространение, чем можно объяснить наличие здесь значительного числа суфийских трактатов. Следуя мусульманской традиции, которая утверждает, что тарикат возник на заре исламской религии, некоторые исследователи (А.К.Аликберов, Ш.Ю.Пашаева4) полагают, что в Дагестан это учение проникло вместе с первыми арабскими завоевателями. Сторонником теории проникновения идей тариката в Дагестан одновременно с исламом был и М.Казем-Бек, который отметил, что тарикатское учение «вошло в Дагестан вместе с первыми миссионерами

1 Шихсаидов А Р. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. -Махачкала, 2001. - С. 5.

2 Шихсаидов А.Р., Тагирова Н.А., Гадкиева Д.Х. Арабская рукописная книга в Дагестане

Махачкала, 2001.-С. 132.

4 Прозоров СМ. Ислам как идеологическая система. - М, 2004. - С. 377-378. 4 См.: Пашаева. Мухаммад ал-Ярагский и кавказский мюридизм. - Махачкала, 2003. С. 17.

ислама: оно развивалось там хоть медленно, но прочно и в значительной 1

степени» .

Дербент в Х - первой четверти ХП вв предстает перед нами как один из главных мусульманских духовных центров Кавказа В городе жили ученые, историки, знатоки хадисов, муриды и знаменитые тарикатские наставники арабского и персидского происхождения, которые оказывали большое влияние на мировоззрение горожан.

В 70-х гг. ХТ в. в связи с включением региона в сферу влияния Сельджукидов духовные контакты местных ученых с остальным мусульманским миром значительно расширились. Именно к этому времени относится первый в Дагестане письменно зафиксированный источник по тарикату «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаж» («Базилик истин и сад тонкостей»). Объемистый труд по сулуку, один из самых древних памятников философского наследия дагестанских народов, рукопись широко известного на мусульманском Востоке суфийского богослова Абу Бакра Мухаммада ибн Муса ибн ал-Фараджа ад-Дарбанди. Трактат дает важные сведения о состоянии философской и богословской мысли в Дербенте той эпохи, об идеологических воззрениях его обитателей и является, по словам автора, «руководством для искателей истины».

Как известно, философская основа тарикатских школ во многом схожа и имеет религиозно-мистический характер. В силу того, что «Райхан ал-хакаик» составлен в виде обширного справочника для правоверного мусульманина, наставления тарикатским общинам, то в нем центральное внимание обращено на морально-этические аспекты.

Состояние фана - самоуничижение, уничтожение собственного «эго», исчезновение в Боге, являющееся главной целью мистика и составляет общефилософскую позицию тариката, откуда в свою очередь, и вытекает этическое учение ад-Дарбанди. Он придерживается умеренных позиций по вопросу достижения главной цели тарикатского учения - духовного общения и слияния с божеством. По его мнению, оно достигается через любовь, уничтожение своего Я путем мистических приемов экстаза и отказа от потребностей тела — аскетизма.

Таким образом, сочинение ад-Дарбанди составленное на рубеже ХЬХП вв. свидетельствует о существовании в средневековом Дербенте устойчивых традиций тариката. Появление тарикатского трактата в Дагестане было предопределено спецификой распространения ислама в Дагестане (кстати, как и в Закавказье и Мавараннахре). Тарикат представлял здесь собой форму реального бытования ислама2.

Тщательный анализ сочинения ад-Дарбанди позволил А.К.Аликберову сделать вывод о том, что «привнося в суфийское учение новые элементы из реалий местной духовной жизни, ад-Дарбанди обогатил суфийскую традицию, приблизил теоретические положения мусульманского мистицизма к духовным запросам современников и насущным

1 Казем-Бек М Мюридизм и Шамиль // Избранные произведения - Баку, 1985 - С 38

2 Шихсаидов А Р, Тагирова Н А, Гаджиева ДХ Арабская рукописная книга в Дагестане Махачкала, 2001 -С 18

требованиям времени. В этом, пожалуй, и заключается главная ценность Райхан ал-хакаик с точки зрения развития традиций суфизма, а в более широком смысле - и мусульманской религиозно-философской мысли в целом»1. Как пишет А.К.Аликберов, «деятельность ад-Дарбанди совпала по времени с важнейшим этапом организационного оформления суфийских структур во всем мусульманском мире, в том числе и у него на родине, и ад-Дарбанди отразил этот сложный процесс в своем сочинении. В этом состоит значимость его труда»2.

В это же время в Дербенте возникло суфийское культовое место - Дар ал-Кийамат или Баб ал-Кийамат («Ворота воскресения»), расположенное у одной из башен северной городской стены. О наличии в Дербенте в X-XI вв. тарикатских общин свидетельствует известный востоковед Казем-Бек М., краткие сведения о муридах в различных районах Дагестана приводят ГАпкадари, АЛСаяев, ШЭрел3.

В таких населенных пунктах как Акуша, Ахты, Зерехгеран, Дусрак, Мискинджа, Ихрек, Кудали, Кумух, Обода, Согратль, Башлы, Урада, Усиша, Хунзах, Эндери и других создавалось множество копий популярных трактатов и учебников на арабском языке, в том числе и по тарикату. Из более 3 тысяч рукописей, хранящихся в рукописном фонде ИИАЭ ДНЦ РАН, 15 - по суфизму и мистике4, что в свою очередь свидетельствует о значительном распространении среди дагестанцев идей тариката.

Широкая популярность тариката в Дагестане в период раннего средневековья способствовала его дальнейшему развитию в регионе. Около XIV в. распространение тарикатской традиции постепенно начало направляться на север, точнее в горные районы. В это же время мы наблюдаем тенденцию распространения шиитского тариката.

Из Ирана через Ширван в Дагестан проникло мистическое вероучение, но уже шиитского толка. Среди большинства мистических орденов суннитского направления, есть и шиитские, такие как, халватийа, сухравардийа, сафавийа, ни'матуллахи, нурбахшийа. Их учения были известны и в Дагестане, о чем можно судить по обнаруженным могильным плитам представителей некоторых названных орденов.

Свидетельства распространения иранского суфизма в период позднего средневековья (XIII-XV. вв.) связаны с миссионерской деятельностью изначально бывших шиитских орденов таких как халватийа и сухравардийа. Так, в селении Кубачи была обнаружена надгробная плита, прибывшего из Ирана шейха Хасана ибн Мухаммада ибн Шейха Шихаб

1 Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака'ик» (XI-XII). - М., 2003. - С. 699.

2 Там же. - С. 700.

Каяев А. Биографические сведения дагестанских ученых арабистов // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф.25. Оп.1. Д1678; Erel S. Dagestan ve dagistanlilar. - Ist, 1961; Казем-Бек М. Избранные произведения. - Баку, 1985; Алкадари Г. Асари Дагестан. - Махачкала, 1994.

4 Тагирова Н.А. Из история арабоязычной рукописной традиции в Дагестане в Х1Хв. По материалам рукописного фонда ИИЯЛ // Изучение истории и литературы Дагестана: археографический аспект. -Махачкала, 1988. - С. 76.

ад-дина Сухраварди (убит в 1306 г.)1. Его усилиями были обращены в ислам жители названного села. Один из немногих, но главных трактатов по теории суфизма «Авариф ал-ма'ариф» («Книга даров познания») Умра ас-Сухраварди (1145-1234 гг.), основателя тариката сухравардийа, частично в арабском оригинале, частично в переводе получил большую известность2, в том числе и в Дагестане.

Во второй половине XV в. более активными оказались последователи сафавийа, первоначально суннитского ордена, но впоследствии ставшем шиитским3.

В работе на основе анализа исторического материала показывается процесс распространения в Дагестане шиитских тарикатов суфизма. Суфийские миссионеры сефевидского Ирана проявляли значительную активность в районах Южного Дагестана. В тоже время в предгорном и горном Дагестане в этот период суфизм еще не укоренился. Вероятно, это объясняется тем, что эти области Дагестана приняли ислам гораздо позже, чем его южные рубежи.

Среди источников, свидетельствующих о наличии тарикатских традиций в Дагестане немаловажное значение играют эпиграфические памятники. Встречаются надписи с ярко выраженными суфийскими мотивами.

Большое количество материала говорит о связях Дагестана с ближневосточным миром в сфере духовной жизни. По сведениям одного исторического предания, в Дагестан из Аравии много веков тому назад прибыли суфии, муриды — «мусульманские проповедники»: Шейх Халифа - в селение Курар (ныне Хивский район), Султан шейх Ахмед в селение Курах (Курахский район), Пир Хашим - в Мугу-дере (Агульский район). Вероятно, эти данные относятся к XV в., так как надпись - эпитафия на могиле вышеуказанного шейха выполнена почерком «полукуфи», бытовавшем в Дагестане в XIV-XV вв.4

Историческая хроника Махмуда Хиналугского, составленная в 1456 г., содержит родословную представителей южно-дагестанской ветви кайтагских феодальных правителей - уцмиев. Немаловажным фактом является то, что эта запись подкрепляется 200 подписями уважаемых людей региона - и все они названы - суфиями5.

В Дагестане также получила широкое распространение одна из особенностей тарикатизма - наличие культа, связанного с могилами святых. Почитается несколько сотен святых гробниц, где проводят моления о дожде/солнце и зикры, раздают милостыню (садака). На юге эти надгробия или мавзолеи называют пир, на севере - зийарат. В 30-е годы

1 Айтберов Т.М. О распространении ислама в Дагестане // Блокнот агитатора и пропагандиста. Махачкала, 1998. -№15. - С.18

2 Шиммель А. Указ соч -С.194.

3 Тримингэм Дж С. Указ соч. - С. 128

4 Шихсаидов А Р. Ислам в средневековом Дагестане (УП-ХУББ ) - Махачкала, 1969. - С. 214.

5 Махмуд из Хиналуга. О событиях в Дагестане Х1У-ХУ вв. Пер. с араб, и комментарии Шихсаидова А Р. - Махачкала, 1997. - С. 57.

XX в. часть из них была заброшена, но в 90-е годы вновь восстановлена1. Итак, наличие большого количества материала позволяет нам сделать вывод о том, что уже с раннего средневековья на территории Дагестана было известно мистическое учение тасаввуф. Суфизм, тарикат стал в Дагестане формой бытования ислама.

Братство накшбандийа в XIX в. явилось идеологической базой национально-освободительной борьбы горцев Северо-Восточного Кавказа2. В работе на основе анализа большого количества источников и литературы рассматриваются различные точки зрения на сущность кавказского мюридизма, как разновидности тариката. В исследовании показана специфика кавказского мюридизма, раскрывается деятельность крупных идеологов тариката XIX в. в Дагестане - Мухаммада ал-Яраги, Джамалутдина ал-Кумухи, Абдурахмана ас-Сугури, Мухаммеда-Хаджи ал-Обода, Абдулла-Хаджи ал-Гимры, Узун-Хаджи ас-Салты, Ильяса ал-Цудахари, Муса-Хаджи из с. Кукни, Хизри-Хаджи из с. Мукри, Абдулла-Хаджи из с. Хамри, Айди-Хаджи из Казанища, Мухаммада-Хаджи из с. Кикуни, Мухаммада-хаджи из с. Дейбук, Зубайру-хаджи из с. Хамри, Шуй'аба ал-Багини и др. В диссертации рассматриваются труды многих из этих шейхов. Так, в частности, впервые анализируются тарикатские труды Абдурахмана ас-Сугури «Хашийа адаб ал-бахс», «Ал-Машраб ан-накшбандийа», Шуй'аба ал-Багини «Калаид джавхар ал-аджамийа», «Зубдат ал-ахбар», «Табакат хваджакан ан-накшбандийа», «Тахмис силк ал-'айн», «Тахмис накр ал-'айн» и др., где раскрываются вопросы философии, этики и мистической практики тариката.

Помимо Хас-Мухаммада и ал-Яраги у Исмаила ал-Кюрдамири был мурид Мухаммад-Салих аш-Ширвани. Эту линию накшбандийского тариката в Дагестане продолжили шейхи Ибрагим-хаджи ал-Кудкаши, Хаджи-Йунуса ал-Лалали, Махмуд-афанди ал-Алмалы, Ахмад ат-Талали, Джабраил ал-Цахури, Исмаил ас-Сивакли, Абдурахман-Хаджи ал-'Асави, Мухаммед-Закир ал-Частави и др. Согласно суфийской силсиле дагестанских шейхов к началу XX в. в Дагестане было три шейха тариката накшбанджа-махмудийа: Абдурахман ал-Асави, Шу'айб ал-Багини и Сайфулла-Кади ан-Ницовкри (Башларов). Их деятельность и наследие также анализируется в диссертации.

История распространения тарикатов в Дагестане в советский период связана с духовной деятельностью шейха Сайфулла-кади Башларова, который стал шейхом накшбандийского, шазилийского и кадирийского тарикатов. Одним из наиболее известных его преемников был Хасан-афанди Хилми из с. Кахиб Кахибского (ныне Шамильского РД) района. После своей смерти Хасан Хилми оставил ряд трактатов, посвященных тарикату. Некоторые из них уже изданы в Сирии и пользуются большой популярностью среди теологов и востоковедов. По его книгам, написанным на арабском языке, учатся студенты некоторых исламских вузов Дагестана. К числу трактатов, посвященных суфизму, относятся:

1 Ислам на территории бывшей Российской империи. - М., 1998. - С. 31.

2 Гаммер М. Указ. соч. - С. 69.

«Бурудж ал-мушаййада», «Ас-сифр ал-асна», «Талхис ал-маариф», «Хуласатул ал-адаб» и другие в которых изложены основы шариата, тариката, этика ислама. Свои взгляды и рассуждения о тарикате Хасан-афанди отразил не только в книгах, но и в переписке, которую он вел со многими духовными деятелями. В настоящее время эта переписка также издана в Сирии в сборнике под названием «Мактубат. Васаил ал-мурид фирасаил ал-устаз ал-фарид».

После Хасана Хилми шейхами были Мухаммад ал-Асави, Хумайд из Андыха, Хусенил Мухаммад из Уриба, Мухаммад-Ариф из с. Кахиб, Хамзат из с.Тлах, Хусейн ас-Саситли и др., деятельность которых рассматривается в диссертации.

В третьей главе «Специфика проявления тариката в современном Дагестане» раскрывается специфика функционирования современных тарикатских общин в Дагестане.

Первый параграф «Шейхи тарикатов накшбандийа, шазилийа и кадирийа: жизнь, духовная деятельность и творческое наследие» посвящен анализу деятельности крупных современных шейхов Дагестана, оказывающих определенное влияние на духовно-религиозную и общественно-политическую жизнь в республике.

Анализ современного состояния тарикатских традиций и школ в Дагестане показывает, что реисламизационный процесс позитивно сказался и на тарикатских объединениях. Вновь возобновилась легальная деятельность духовных наставников, они значительно расширили территорию своей деятельности. Итак, в настоящее время в Дагестане сосуществуют три разновидности тарикатских братств: накшбандийа, шазилийа и кадирийа. По национальному составу накшбандийский тарикат исповедуют аварцы, даргинцы, кумыки, лакцы, лезгины, табасаранцы, рутульцы, агулы; шазилийский - аварцы, в меньшей степени кумыки; кадирийский тарикат распространен среди чеченцев и андийцев1.

Одной из наиболее влиятельных фигур современного тариката в Дагестане является шейх накшбандийского и шазилийского тарикатов Саид-афанди Ацаев Чиркеевский. Право наставничества получил от Мухаммада из Хучада. В «Независимой газете» утверждалось, что число С.Ацаева «достигает 300 тыс., хотя официально власти называют цифру в 10 тыс., что само по себе тоже немало»2.

По мнению Саида-афанди «преимущество накшбадийского тариката в том, что другие тарикаты — это уход от мирского. Их члены уединяются и делают только ибадат, богослужение. В накшбандийском же тарикате можно в одно и тоже время, занимаясь мирскими делами, делать тот же ибадат, что делают в других, удалясь в пустыню, в кельи...»3. С.А.Ацаев

1 Ханбабаев К М. Тарикаты в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001. -

С. 122

2 Гаджиев М Что страшнее ваххабизма? Дместан может поменять светскую власть на духовную // Независимая газета. - 07 08.2001. - С. 4.

3 Шевченко М Знания от пророка//НГ-религии -2001 -№10(81). -С. 7.

является автором таких трудов, как «Назмаби»1, «Мажмуг1атул Фаваид (Суал ва Жаваб)»2, «Къисасул Анбияъ»3, изданных на аварском языке. В этих книгах он наряду с общими вопросами суфизма - его историей, догматикой, культом, этикой развивает интеллектуально-эзотерическую сторону суфизма, обосновывает мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия.

Как пишет Д.В.Макаров, «в контролируемых сторонниками Саида-Афанди исламских медресе и университетах учащихся воспитывают в духе неприязни к другим шейхам. Что грозит обернуться усилением уже в недалеком будущем, когда выпускники этих учебных заведений будут определять лицо дагестанского ислама. Под видом противодействия «ваххабизму» Духовное управление мусульман Дагестана пытается управлять процессом назначения имамов на местах в интересах группировки Саида-Афанди»4.

Во втором параграфе «Современное состояние тариттских традиций и школ в Дагестане» раскрываются сущность и специфика проявления тарикатских традиций и тарикатских братств в современном Дагестане.

Большинство дагестанских шейхов накшбандийского тариката -С.Исрафилов, М-М.Бабатов, М-Г.Гаджиев, М.Карачаев, Г.Тагиров, М.Рабаданов, М.Акаев, И.Ильсов и др. придерживаются традиционной последовательности в прохождении мистического пути. С.Ацаев и его последователи шейхи А.Гамзатов и А.Какамахинский считают, что можно сразу принять тарикат, миную стадию шариата. В диссертации рассматриваются различия между этими линиями тарикатов в совершении рабита и других практических действий суфизма.

Тарикатское вероучение изучается не только у живых шейхов, религиозных активистов, но и в исламских учебных заведениях республики. Наибольший рост численности суфийских общин Дагестана наблюдается в 90-х гг. XX в., когда в муриды вступили даже около 30 принявших ислам русских дагестанцев.

Для тарикатских общин характерен высокий мобилизационный потенциал, претензии на религиозную исключительность, строжайшая организационная замкнутость, конкуренция между тарикатскими общинами за сохранение и расширение своей сферы влияния, строгая дисциплина, полное подчинение мюрида своему шейху, который является для него высшим авторитетом не только в религиозных, но и в светских вопросах. Сейчас количество муридов в республике стабилизировалось. В ближайшей перспективе ожидается небольшой рост их численности и активизация их религиозно - политической деятельности в республике.

1 Санд Афанди. Назмаби. - Махачкала, 1996.

2 Сайд Афанди. Мажмуг1атул Фаваид (Суал ва Жаваб). - Махачкала, 1997; Имеется и русский перевод: Сайд афанди аль-Чиркави. «Сокровищница благодатных знаний». Пер. с аварск. яз. - М., 2002.

3 Сайд Афанди. Къисасул Анбияъ. Часть I. - Махачкала, 1999. Часть II.- Махачкала, 2000.

4 Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. - М., 2000 - СИ.

Тарикат в условиях Дагестана, как и в других регионах своего распространения, стал своеобразной народной религией.

Со второй половины 90-х годов наряду с практической стороной тариката, ориентированным главным образом на удовлетворение духовных запросов рядовых суфиев, развитие получила интеллектуально-эзоретическая сторона тариката. В Дагестане издано несколько работ, где обосновывается мистическая практика и переживание как способ постижения тайн бытия, недоступный рациональному и

традиционалистскому знанию. Также в последнее время переиздается тарикатская литература дагестанских авторов, выпущенная в свет в досоветское время. Опубликованы труды дагестанских ученых, посвященные анализу мировоззрения отдельных крупных дагестанских представителей тарикатской мысли.

Концепции тариката получили в прошлом и получают в последнее время отражение не только в теоретических трактатах, но и в многочисленных поэтических произведениях дагестанских авторов. Тарикатская символика, образы и мотивы пронизывают всю дагестанскую поэзию, как религиозную, так и светскую. Появились и прозаические произведения дагестанских авторов, где обыгрываются тарикатские образы и мотивы.

В третьем параграфе «Тарикат и исламский экстремизм: проблемы и пути решения конфликта» показаны теологические противоречия между тарикатом и исламским экстремизмом в лице салафитов, ваххабитов.

Принципиальными противниками тарикатских братств и использования адата — обычного мусульманского права в исламской судебно-правовой системе, являются мусульмане, которые, как и в Саудовской Аравии предпочитают называть себя салафитами (от араб. салаф - «предки», «предшественники», т.е., кто следует примеру первых поколений мусульман), а в средствах массовой информации известные как ваххабиты.

В общественно-политической сфере ваххабизм проповедует своеобразно понятые идеи социального равенства, братства и единства своих последователей, выступает за строгое соблюдение традиций и морально-этических принципов и одновременно призывает к вооруженному джихаду как против неверующих и многобожников, так и против мусульман, отступивших от принципов раннемусульманского общества1. Обладая таким мощным инструментом, как шариат, ваххабиты принялись воплощать в жизнь свое видение ислама. Самый серьезный конфликт на этом пути их ожидал при столкновении с суфийскими тарикатами. Салафиты категорически не признают ряд постулатов, которые являются неотъемлемой частью тариката, к примеру, чрезмерное почитание и возвеличивание святых - шейхов, отрицают возможность передачи божественной благодати (барака) через святых и шейхов.

1 См: Макаров ДВ. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. - М, 2000 - С. 26, Боровиков Е В. Исламский экстремизм в России. Оценка специфики распространения экстремистских форм ислама в некоторых мусульманских регионах России. - М, 2004. - С. 43.

22

Распространенный среди мусульман обычай посещения могил шейхов (зийаратов), тарикатская практика тавассулъ - обращение к Богу с просьбой принять молитву (дуа) пророков и праведников также приравнивается салафитами к идолопоклонству, а мусульман, совершающих эти действия, обвиняют в неверии и многобожии. Соответственно, против таких мусульман ими допускается применение самых радикальных действий, вплоть до физического истребления под видом джихада.

Важные различия между тарикатистами и салафитами существуют и в религиозно-политических вопросах, прежде всего в том, что касается джихада и отношения к правящему режиму. Обвиняя суфиев, муридов в искажении исламского учения о джихаде и фактическом забвении джихада, салафиты утверждают, что джихад - это стержень, «дух» ислама, без которого ислам подобен «бездыханному телу». В отличие от муридов, они считают высшей формой джихада не духовное самосовершенствование человека, а борьбу за распространение ислама во всем мире, которая может носить и вооруженный характер1.

Лидеры тарикатских общин совместно с представителями властных структур и управления республики вели и ведут большую работу по борьбе с идеологией религиозно-политического экстремизма в республике.

В Заключении излагаются основные выводы и намечаются дальнейшие перспективы развития данного научного исследования.

Работа включает три Приложения, представляющие собой суфийские цепочки тарикатских шейхов Дагестана, а также переводы с арабского языка, сделанные диссертантом из книги Хасана Хилми «Мактубат ал-Кахи. Васаил ал-мурид фи расаил ал-устаз ал-фарид».

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Зарождение суфизма в странах Ближнего Востока и Северной и Африки // Молодежь и наука Дагестана. Тезисы докладов региональной научно-практической конференции - Махачкала, 2002. - С. 51-52.

2. Суфизм и религиозный экстремизм: проблемы и пути решении // Научное обозрение. Сб. ст. ассоциации молодых ученых Дагестана. Вып. I. - Махачкала, ноябрь-декабрь 2003. - С. 25-28.

3. Источники по истории суфизма в Дагестане // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. - № 1(4) - Махачкала, 2003. - С. 96102.

4. Институтализированный суфизм: наставничество, ученичество, церемония посвящения // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. -№1(6)-Махачкала, 2003. С. 146-154.

1 Абдуллах, Идрис. Ваххабизм: история проблемы // Мусульмане. - 2000. - №1.- 36.

23

5. Проникновение суфийских идей на территорию Дагестана // Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. Материалы северокавказской научно-практической конференции (15 октября 2003 г.). - Махачкала, 2004. - С. 351-355.

6. Хасан Хилми и его переписка // Гасан из Кахиба. 150-летие со дня рождения. Сб. материалов научной конференции. 0,5 п/л. (В печати).

7. О природе происхождения кавказского мюридизма и его идеология // Кавказская война: уроки истории и современность. Сб. ст. научно-практической конференции - гМайкоп. - 0,5 п/л. (В печати).

Подписано в печать 18.11.04. Объем 1 пл. Бумага офсетная. Формат 60x84 1/16. Гарнитура "Тайме" Тираж 100 экз. Размножено на ризографе "RISO" г. Махачкала, ул. Белинского,3

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Гусейнова, Мадина Рамазановна

Введение.

Глава I.

Глава II.

§1.

Глава III.

§2. §з.

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Гусейнова, Мадина Рамазановна

Актуальность темы исследования. Процесс демократизации общества, перехода к рыночным условиям усилили не только политическую и экономическую активность людей, но и оказали огромное воздействие на значительные слои религиозного населения. Изменилось отношение к религии, оценке ее роли и места в общественной жизни, развитии культуры, что, в свою очередь, дало возможность приступить к объективному и всестороннему изучению истории духовного развития общества.

Историю и современное состояние ислама в Дагестане невозможно изучить без обращения к теме суфизма, тариката. На территории современной Российской Федерации ислам, тарикат начали распространяться именно с территории Дагестана. Достаточно сказать, что и в современных условиях тарикатское учение получило наибольшее распространение именно в Дагестане, чем в других регионах традиционного распространения ислама на территории РФ.

Одним из факторов стремительного роста интереса к тарикату и, соответственно, широчайшего распространения тариката в XIX и XX вв. явилась пропаганда этого учения современными средствами информации. Сегодня тармкатские ордены в мусульманских странах издают непрерывным потоком литературу, предназначенную для последователей всех уровней. В числе этой издаваемой литературы в Дагестане можно встретить издания не только классических тарикатских текстов, но и сочинения современных тарикатских шейхов, включая беседы, выступления, очерки, биографии и т.д.

Выбор темы диссертационного исследования обусловлен рядом объективных факторов. Значительной остается степень влияния тариката как исламского мистицизма на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь, как в мусульманских странах, так и республиках Северного Кавказа - Дагестана, Чечни, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии. Это обусловлено тем, что Северный Кавказ, Россия переживает в настоящее время переломный момент, происходят кардинальные изменения в различных сферах жизни общества. Под воздействием этих причин происходит распространение мистических идей, рост влияния тарикатских общин, численности их последователей.

В Дагестане вновь наблюдается устойчивая тенденция возрождения тариката. С учетом тарикатских традиций, роли и значения тариката в духовной жизни народов Дагестана, обращения к этому направлению в исторической, социальной и философской практике требует научного исследования, основанного, в первую очередь, на объективном и комплексном анализе. Важно также проследить влияние мистического учения не только на религиозно-нравственную, духовно-культурную, но и на общественно-политическую жизнь республики.

Степень научной разработанности проблемы. Любая духовная метафизическая идея имеет также и вполне конкретное земное измерение, непосредственно связанное с историческим бытием человеческого общества. Тарикат, как религиозно-философское и историческое явление, прошедшее в своем развитии определенные стадии, может и должен быть исследован с позиций философского и историко-обществоведческого анализа.

В силу того, что тарикат является одной из наиболее распространенных религиозных идеологией в культуре Востока, он нашел отражение во многих работах исследователей Запада, Востока и, конечно, в работах отечественных ученых. Анализ научной литературы по тарикату показывает не только сложность самого объекта изучения, но и широту спектра изучаемых проблем.

Источниковой базой для нашего исследования послужили Коран, Сунна, Калам, труды выдающихся тарикатских мыслителей ал-Газали1,

1 Газали, Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. Избранные главы. - М., 1980.

1 12 Ибн Рушда , аш-Шахрастани , Ибн Араби и др.

При написании данного диссертационного исследования были использованы труды таких исследователей тариката, как П.Позднев4,

А.Е.Крымский5, А.Мюллер6, В.В.Бартольд7, И.П.Петрушевский8, Э.А.Массэ9,

A.Мец10, А.Шиммель11. В этйх работах рассматривается генезис и процесс эволюции суфизма в мусульманском мире.

Специфика гносеологии суфизма, тариката изучена в работах

B.А.Жуковского12, Е.Э.Бертельса13, Г.Р.Габуния14, Т.К.Ибрагима15, Ф.Роузенталя16, А.В.Смирнова17, А.Мухаммедходжаева18, М.Т.Степанянц19,

ПЛ П1 ПП

Е.А.Фроловой , А.А.Игнатенко , А.С.Аруховой .

1 Ибн Рушд. Рассуждения, выносящие решение относительно связи религии и философии // Сагадеев A.B. Ибн Рушд.-М., 1973.

1 аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам. - М., 1984.

2 Ибн Араби. Геммы мудрости. Пер. А.В.Смирнова // Смирнов A.B. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби. - М., 1993; Его же: Наставление ищущему Бога. Введение, пер. и коммент. А.Смирнова // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. - М., 1998.

4 Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. - Оренбург, 1886.

5 Крымский А.Е. История Персии, ее литературы и дервишеской теософии. - М., 1912. - Ч.Н.; Его же: Очерк развития суфизма до конца III века хиджры. - М., 1895.

Мюллер А. История ислама с основания до новейших времен. Пер. с нем., под ред. Медникова H.A. -СПб., 1896.-Т.П.

7 Бартольд В.В. Мистицизм в исламе.-М., 1960.

8 Петрушевский М.П. Ислам в Иране в VII-XV вв. - Л., 1966.

9 Массэ Э.А.Ислам. - М., 1982.

10 Мец А. Мусульманский ренессанс. - М., 1996.

11 Шиммель А. Мир исламского мистицизма Пер. с англ. Пригариной Н.И., Раппопорт A.C. - М.,

2000.

12 Жуковский В.А. Человек и познание у персидских мистиков. - СПб, 1895.

13 Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. - М., 1965.

14 Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма. Дисс. канд. филос. н. -Махачкала, 1971; Его же: Социальная сущность суфизма // Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. Межвузовский научно-тематический сборник. - Махачкала. 1982.

15 Ибрагим Т.К. Философские концепции суфизма (обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. - М., 1988; Его же: Суфийская концепция «совершенного человека» // Человек как философская проблема: Восток-Запад. - М., 1991; Его же: Вуджудизм как пантеизм // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. -М., 1998.

16 Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе,- М., 1978.

17 Смирнов А. Три решения проблемы трансцедентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби // Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. - М., 1990.

18 Мухаммедходжаев А.Г. Гносеология суфизма. - Душанбе, 1990.

19 Степанянц M.T. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. - М., 1978; Ее же: Философские аспекты суфизма. - М., 1987.

20 Фролова А.Е. История средневековой арабо-мусульманской философии. - М., 1995.

21 Игнатенко A.A. Познать Непозноваемое. (ал-Газапи о рациональном познании трансцендентного -«ал-гайб») // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. - М., 1998.

22 Арухова A.C. Гносеологическая проблематика в философии суфизма. Автореф. дисс. канн, филос. н. - Махачкала. 2001; Ее же: Суфизм на современном этапе // Наш Дагестан. - 2001. - № 196-197.

Становление, формы организации и дальнейшее развитие, а также политическая деятельность мистических братств подробно рассмотрены в

1 Л ч работах А.А.Хисматулина, Дж.С.Тримингэма, Карла В.Эрнста. Тарикатские ценности и организационные структуры, возникшие на их основе, способствовали консолидации мусульманской общины, преодолению политической раздробленности исламского мира.

В работах Дж.Арберри4 А.А.Хисматулина5 изложены духовные истоки тариката, традиции приобретения и наследования, основы культовых аспектов тариката. Одними из первых о тарикате на территории СССР за рубежом стали писать советологи А.Беннигсен и С.Уимбуш6. Первые работы о тарикате на территории СССР появились в конце 1980-х годов7.

В 1990-е годы внимание к тарикату и тарикатским организациям резко возросло. Однако появилось множество публикаций, где тарикату стали приписывать такое значение, которого он на самом деле уже не имел. Так, А.В.Малашенко утверждал, что тарикатские руководители «.решают вопрос о назначении государственных чиновников, вмешиваются в распределение муниципальных квартир, следят за торговлей на базарах»8.

В ряде сборников9 также рассматриваются проблемы возникновения, культа и этики суфизма, тариката.

1 Хисматулин A.A. Суфийская ритуальная практика (на примере братства накшбандийа). - СПб.,

1996.

2 Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. - М., 2002.

3 Карл В. Эрнст. Суфизм (Пер. с англ. Горькавого А.). - М., 2002.

4 Арберри Дж. Суфизм. Мистики ислама. - М., 2002.

5 Хисматулин A.A. Суфизм. - М., 2003.

6 Bennigsen А., Wimbush S.E. Mystics amd Commisars: Suflsm in the Soviet Umion. - L., 1985.

7 Суфизм в контексте мусульманской культуры. - М., 1989; Акимушкин О.Ф. ал-Кадирийа. Каландарийа. ал-Кубра. Кубравийа. Накшбанд. Накшбандийа II Ислам. Энциклопедический словарь. - М., 1991 и др.

8 Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996; См. также: Кривей Е.А. Ислам в Центральной Азии. -М., 1999.

9 Из истории суфизма: источники и социальная практика - Ташкент, 1991; Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. - М., 1998; Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001; Дагестан - перекресток религий, культур и цивилизаций. Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов. - Махачкала, 2002; Государство и религия И Информационно-аналитический бюллетень. - 2002. - №2; 2003.- №1(4); 2004. - №1(6); Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. - М., 1998; Вып. 2. М., 1999; Вып. 3. М., 2001; Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. - М., 2003 и др.

Значительный интерес представляет работа британского исследователя

М.О.Берка1, которая была написана во время путешествия по странам

Ближнего и Среднего Востока, с целью установления контактов с представителями тарикатских обществ, а также труды таких суфиев, как

Идрис Шах2, Д.Нурбахш3, X. Инаяйт Хан4, А-К.Иса5. В ряде сборников опубликованы труды крупных тарикатских авторов - Газали, Санайи, Аттара,

Джами, Новаи, Накшбанда из Бухары, Шихаб ад-дина Хамза, Мухаммада

Парса, Махдум-и Азама и др6.

При составлении тарикасткой цепочки шейхов Дагестана помощь оказали работы Мухаммада Амина аль-Курди аль-Эрбили , Шейха

Мухаммада Хишама Каббани8, МА.Амирханова9, Ш.Ш.Шихалиева10,

11 12

М Абдурахманова , М.Г.Якубова , в которых отражена духовная генеология шейхов накшбандийского и шазилийского тарикатов, в том числе и в Дагестане. В работе также использованы публикации, как центральной, так и региональной, в том числе и исламской печати13.

Дагестан, в прошлом один из центров распространения мусульманского мистицизма, также обладает огромным количеством фактического исторического материала по суфизму. Дагестанскими

1 Берк О.М. Среди дервишей. - М., 2002.

2 Идрис Шах. Суфизм. - M., 1994.; Его же. Мыслители Востока. - M., 1994.

3 Нурбахш Д. Психология суфизма. - M., 1996; Его же: Беседы о суфийском пути. - М., 1998.

4 Хазрат Ииайят Хан. Учение суфиев. - M., 2000; Его же. Очищение ума. - M., 1999.

5 Иса, Абдул-Кадыр. Истина суфизма. Пер. с араб. - М., 2004.

6 Мудрость суфиев. Пер. с персид. - СПб, 2001; Суфии: Собрание притч и афоризмов. - М., 2002.

7 Мухаммад Амин аль-Курди аль-Эрбили. Книга вечных даров. Пер. с араб. Насырова И.Р. - Уфа,

2000.

8 Шейх Мухаммад Хишам Каббани. Накшбандийский суфийский путь, история и путеводитель святых золотой цепи. Пер. с англ. Варисовой П.Г. - Махачкала, 2003.

9 Амирханов М.А. Мир ислама. - Махачкала, 1999; Его же: Далекие близкие звезды. - Махачкала,

2004.

10 Шихалиев Ш.Ш. Из истории появления в Дагестане последователей накшбандийского и шазилийского тарикатов // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень. - Махачкала, 2004. -№i.

11 Абдурахманов M. Золотая цепочка Накшбандийских шейхов. - Махачкала, 2004.

12 Якубов M.X. Силсила тарикатов в Дагестане // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень №2. - Махачкала, 2002.

13 «Азия и Африка сегодня». - 1990. - №8, 2002. - №2; «Центральная Азия и Кавказ». - 2001. - №1(13); «Мусульмане». - 2001. - №1; «Ислам». - 2002. - №2(2); «Вопросы философии». - 1980. - №6, 1984. - №6; «Вопросы истории». - 1950. - №10; «Наш Дагестан». - 1990. - №8, 1994. - №167-168, №169, №172-173, 1995. - №189-191, 1997. - №184-5-6; «Независимая газета: НГ- религии». - 2001. - №10, №15, ; «Дагестанская правда». - 2001. - №4; «Махачкалинские известия». - 2003. - №34; «Ассалам». - 2003. - №17; «Нурул ислам».-2003. -№1. исследователями за последнее время издано немало работ, посвященных последователям тариката1. В этой связи особо хочется выделить монументальный труд дагестанского исследователя А.К.Аликберова «Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака'ик» (Х1-ХП вв.)», которая была опубликована в Москве в 2003. В книге раскрывается жизнь и деятельность ад-Дарбанди, дается анализ его знаменитого труда, который впервые вводится в научный оборот. Основное внимание в книге А.К.Аликберова уделено процессу исламизации, теории и практике ислама, особенно суфизма на Северном Кавказе, в Дагестане. Она написана на основе использования огромного числа источников и литературы на иностранных языках.

Основными источниками по теме нашего исследования послужили л также труды дагестанских суфийских шейхов таких, как ад-Дарбанди , Мухаммад Ярагский, Джамалуддин Казикумухский , Абдурахман из Казикумуха4, Абдурахман-хаджи ас-Сугури5, Ильяс-хаджи ал-Цудахари6 , в том числе и изданные на арабском языке в Сирии - биобиблиографический

1 Абдуллаев М.А. Шейх Джамалуддин // Наш Дагестан. - №169 - 1994; Его же: Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-хаджи и его родословная. - Махачкала, 1998; Агаев А.Г. Мухаммад Ярагский. - Махачкала, 1996; Абдурагимов Г. Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги // Мусульманская цивилизация. - Махачкала, 1994. №; Гамммер М. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998. Пер. с анл. яз.; Хайбуллаев С. Хафиз Омархаджи Зияуддин // Исламский вестник. - Махачкала. 1999. № 2; Абдурахманов М.А. Мухаммад-Эфенди Ярагский - шейх и верхорный мюршид Дагестана и Чечни. (Начальный этап деятельности) // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень №1(4) Комитета Правительства РД по делам религий.

- Махачкала: Дагпресс, 2003. С. 76-86; Якубов М.Г. Абдурахман ас-Сугури - шейх накшбандийского тариката // Там же. С. 87-95; Шихалиев Ш.Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российский империи. - М., 2003. - Bbin.IV.

2 См.: Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака'ик» (Х1-ХИ). - М., 2003.

3 Джамалуддин Казикумухский. Адабуль марзия (Правила достодолжных приличий). - Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып.П. - Тифлис, 1869.

4 Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний. Пер. с араб. Саидова М.-С. - Махачкала, 1997.

5 Абдурахман-хаджи ас-Сугури. Касыда в ознаменование битвы при Шамхал-Бирды // Наш Дагестан.

- 1992. - №162. - С.19; Абдурахман-хаджи ас-Сугури. Ал-машраб ан-нашбандийа (Накшбандийское вероучение). Пер. с араб. Новрузова А.Р. II Абдуллаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана и его родословная. - Махачкала, 2001.

6 Ильяс-хаджи ал-Цудахари. Сулам ал-мурид (Лестница мурида). - Казань, 1904. трактат Шу'айба б.Идриса ал-Багини1, сборники писем Хасана-афанди Кахибского2 и Сайфуллы-кади Башларова3.

Для более глубокого понимания и исследования истории распространения и укоренения исламского мистицизма в Дагестане были использованы работы М.Казем-Бека4, А.К.Бакиханова5, Гасана Алкадари6, В.А.Потто7, Н.И.Покровского8, Н.А.Смирнова9, А.Р.Шихсаидова10, К.М.Ханбабаева11, М.А.Абдуллаева12, М.И.Билалова13, Ш.Ш.Шихалиева14, Ш.Ю.Пашаевой15, М.Кемпера16, М.Ю.Рощина17 и др.

Для изучения современного состояния развития тарикатской мысли в Дагестане в диссертационном исследовании анализируются труды таких

1 Шу'айб б.Идрис ал-Багини. Табакат ал-хваджакан ан-накшбандийа. - Дамаск, 1996.

2 Хасан Хильми ал-Кахиби. Мактубат ал-Кахи. Васаил ал-мурид фи расаил ал-устаз ал-фарид. -Дамаск, 1998.

3 Сайфулла-кади ан-Ницавкра. Мактубат. Халид Сайфуллах иля фукараи ахли Аллах. - Дамаск, 1998.

4 Казем-Бек М. Мюридизм и Шамиль II Избранные произведения. - Баку, 1985.

5 Бакиханов А.К. Гюлистан-и Ирам. - Баку, 1991.

6 Гасан Алкадари. Асари Дагестан. - Махачкала, 1994.

7 Потто В.А. Кавказская война. - Ставрополь, 1994. - T.V.

8 Покровский Н.И. Кавказские войны и имамат Шамиля. - М., 2000.

9 Смирнов H.A. Мюридизм на Кавказе. - М., 1963.

10 Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). - Махачкала, 1969.; Его же: Археографическая работа в Дагестане // Изучение истории и литературы Дагестана: археографический аспект. - Махачкала, 1988; Его же. Эпиграфические памятники Дагестана (X-XVII вв.) как исторический источник. - М., 1984; Его же. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. - Махачкала, 2001; Его же. Ислам и становление дагестанской исторической традиции // Ислам и исламская культура в Дагестане. - Махачкала, 2001.

11 Ханбабаев K.M. Тарикаты в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001; Его же. Суфизм в современном Дагестане // Болгария. Дагестан. Турция. - Вып. IV. - Махачкала, 2000; Его же: Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Сб. науч. ст. - Ростов-на-Дону, 2001 ; Его же: Тарикаты в современном Дагестане II Тезисы докладов научно-пратической конференции «Этноконфессиональные отношения как фактор общественной жизни народов Северного Кавказа» -Махачкала, 2002; Его же: Суфизм в Дагестане: история и традиции II Дагестан - перекресток религий, культур и цивилизаций. Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов. - Махачкала, 2002; Его же: Накшбандийская ритуальная практика // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий - 2003. - №1 (4).

12 Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. - Махачкала, 2000.

13 Билалов М.И. Суфизм и познавательная культура. - Махачкала, 2003.

14 Шихалиев Ш.Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российской империи. Вып. IV. -М„ 2003.

15 Пашаева Ш.Ю. Мухаммад ал-Яраги и кавказский мюридизм. - Махачкала, 2003.

16 Kemper M. Khalidiyya Networks in Dagestan and the question of jihad // Die Welt des islam (Leiden).

2002. Vol.42. No.l. P.43; Кемпер M. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. - М., 2003.

17 Рощин М.Ю. Шейх Мухаммед Назим Киприотский и его последователи (к вопросу о возрождении суфизма в Дагестане) II Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. - М.,

2003.

1 л дагестанских тарикатских шейхов, как С.Ацаев , М.-М.Бабатов , М.-Г.Гаджиев3, А.Гамзатов4, И.Ильясов5, М.Карачаев6 и другие.

Некоторые сведения о теологических разногласиях тариката и ваххабизма на современном Северном Кавказе содержатся в работах З.С.Арухова7, Н.М. Вагабова8, М.В.Вагабова9, Р.Г.Гаджиева10,

11 12 1 ^ 1 л

А.А.Игнатенко , З.М.Залимханова , Д.В.Макаров , А.В.Малашенко , Г.Н.Махачева15, К.М.Ханбабаева16 и др.

Как видно из вышеизложенного, проблемы генезиса, сущности суфизма, тариката находятся в настоящее время в центре внимания многих отечественных и зарубежных исследователей. Тем не менее, в изучении этой проблематики еще остаются определенные пробелы, обусловленные, в первую очередь, отсутствием комплексных разработок, которые бы позволили свести воедино отдельные концептуальные достижения. Недостаточно, на наш взгляд, в отечественной литературе разработана

1 Сайд Афанди. Назмаби. - Махачкала, 1996; Его же: Тарикат и шариат. Предисловие // Хасан-Афанди Кахибский. Суфийская этика. - Махачкала, 2000; Его же: Сокровищница благодатных знаний. -Махачкала, 2002.

2 Бабатов М.-М. Письмо Магомед-Мухтара Параульского, сыну Али Иорданского - преподавателю исламских наук в с.Карамахи Буйнакского района / Пер. с араб. К.К.Хидирбекова // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001.

3 Гаджиев М.-Г. Тарикат о нравственном воспитании // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий - 2003. - №1 (4).

4 Гамзатов А. Тасаввуф и тавассул // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001.

5 Ильясов И. О возникновении суфизма // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. - 2003. - №1(4).

6 Карачаев М. Это величайшая ответственность // Молодежь Дагестана. - 2002. -№11.

7 Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. Махачкала, 1999; Его же: Ислам и политический экстремизм на Северном Кавказе // Мусульмане. — 2000. № 1 (4); Его же: Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Проблемы взаимоотношений власти и оппозиции. Монография. - Махачкала, 2003.

8 Вагабов Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. - Махачкала. 1985.

9 Вагабов M.B., Вагабов Н.М. Ислам как мировая религия. - Махачкала. 1999.

10 Гаджиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. - Махачкала. 2002; Его же: Ваххабитский фактор в кавказской геополитике. - Грозный, 2004.

11 Игнатенко A.A. Эндогенный радикализм в исламе. Доклад на семинаре в Московском центре Карнеги. - М., 2000.

12 Зелимханов З.М. Ханбабаев K.M. Политизация ислама на Северном Кавказе. На примере Дагестана и Чечни. - Махачкала, 2000.

13 Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. - М., 2001.

14 Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996; Его же: Исламское возрождение в современной России. - М., 1998.

15 Махачев Г.Н. Исламское измерение. Ислам, США и религиозный фактор в международной политике. - М., 2002.

16 Ханбабаев K.M. Этапы распространения ваххабизма в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001. проблема основных этапов становления и развития тариката, тарикатской мысли в Дагестане, без разрешения которой существует теоретическая опасность абсолютизации роли суфизма в общественно-политических процессах в Дагестане, особенно, в ходе народно-освободительной борьбы горцев Северо-Восточного Кавказа в 20-50-е годы XIX в., в годы революции и Гражданской войны, в постсоветском Дагестане. Не освещен вопрос об эволюции тарикатской идеологии в Дагестане в XX - начале XXI вв., об основных персоналиях тариката, о политике государства в отношении тариката, о влиянии тариката на исламское возрождение в постсоветском Дагестане. В существующей научной литературе мало используются источники по истории тариката в Дагестане, в том числе на арабском языке и языках народов Дагестана. Требуются дополнительные исследовательские усилия для изучения проблемы возрождения тариката и тарикатской теоретической мысли в современном Дагестане.

Объект исследования: тарикат как исламский мистицизм и основанные на нем философия, гносеология, этика и культовая практика.

Предмет исследования: история и современное состояние тариката в Дагестане.

Основные цели и задачи исследования. Целью диссертационной работы является осуществление комплексного философского исследования особенностей становления, социальной, теоретико-познавательный, культовой сущности тариката, сущности, специфики и основных этапов распространения в Дагестане тарикатов, определение основных тенденций развития тарикатов в контексте религиозно-философской системы ислама в современном Дагестане.

Для реализации поставленной цели предполагается решение следующих исследовательских задач:

• проанализировать имеющиеся философский, исторический, культурологический подходы к изучению и уточнить специфику и пути развития основных течений, философии, этики и культа тариката;

• определить основные этапы, сущность и особенности становления суфийских тарикатов в Дагестане;

• определить роль и значение трудов дагестанских представителей тарикатов в становлении мусульманской религиозно-философской системы и культуры на территории Дагестана;

• проследить духовную генеалогию дагестанских тарикатских шейхов;

• проанализировать роль тарикатов в общественно-политической и религиозной жизни современного Дагестана и, особенно, его конфликт с ваххабизмом.

Научная новизна диссертационного исследования:

• уточнены и конкретизированы некоторые ключевые понятия мусульманского мистицизма, основные тенденции развития тарикатских течений и тарикатской теоретической мысли;

• определены основные этапы и специфика становления различных тарикатов в Дагестане;

• исследованы история распространения шиитских тарикатских орденов в Дагестане;

• определены основные тенденции развития тариката и тарикатской мысли в Дагестане с X в. по настоящее время;

• выявлены и уточнены роль и влияние идеологии тариката на общественно-политическую и религиозную жизнь дагестанцев на различных исторических этапах;

• исследованы причины возникновения и характер проявления идейно-теоретического противоборства между тарикатом, традиционным, ортодоксальным исламом и исламским фундаментализмом (ваххабизмом) в современном Дагестане;

• в научный оборот введен ряд новых источников по тарикату на иностранных языках.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляют комплекс философских и религиоведческих общенаучных положений и специальных методов изучения духовных процессов, конкретно-исторический подход к анализу суфизма как мистического течения внутри ислама, генезис и развитие которого рассматривается в рамках социально-исторического контекста.

Научно-практическое значимость работы состоит в том, что поставленные в диссертации вопросы могут послужить дальнейшему развитию теоретических проблем суфизма, будет способствовать лучшему пониманию внутренней логики становления духовно-философских традиций тариката в Дагестане в рамках мусульманской мировоззренческой системы. Выводы диссертации могут быть полезны для исследования и прогнозирования форм проявления общественного, религиозного сознания и влияния на его тенденции в регионах традиционного распространения ислама в нашей стране. Изложенный в диссертации материал может быть использован в рамках учебных курсов «Религиоведение», «Социология религии», «Философия», «История Дагестана», «Культурология».

Структура диссертационного исследования обусловлена целью и задачами исследования и состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Тарикат и особенности его проявления в Дагестане"

Заключение

Суфизм на протяжении всей истории исламской цивилизации находился в центре богословской и политической полемики. В результате этих споров одни безоговорочно поддерживали суфиев, другие обвиняли их в неверии.

Проникнув на территорию Дагестана учение исламского мистицизма приобрело здесь большое количество своих последователей.

В настоящей работе мы рассмотрели историю становления и развития суфийских братств в Дагестане, что позволяет нам сделать вывод о том, что, утвердившись еще в раннее средневековье, идеология суфизма сыграла w важную роль в религиозной, духовно-культурной и общественнополитической жизни Дагестана. Мы также проследили духовную генеологию, так называемую силсилу, сформировавшуюся в нашей республике представителей тарикатских братств.

Безусловно очень сложно в рамках одной работы расскрыть квинтэссенцию, истоки, цели, задачи, гносеологические идеи суфизма, изучить духовное и творческое наследие всех суфийских шейхов. Чтобы расскрыть все эти вопросы, необходимо изучить труды собственно суфийских деятелей, которые в свою очередь отличаются сложностью мысли, «сокровенным знанием», эзотеризмом, «закодированностью» многих формулировок и положений. ч Большое количество изданной литературы как отечественными, так и зарубежными исследователями о суфизме, не до конца раскрывает содержание одного из сложных направлений ислама. Современный исследователь суфизма М.Дибиров по этому поводу пишет, что «истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит открытому распространению. .Сокровенные знания и опыт суфийской практики передаются только при личной встрече с учителем. К тому же ученик ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути. . Даже просветвленный суфий не берется писать о суфизме без специального разрешения своего учителя, даже если речь идет только о внешней стороне учения: о его истории и общефилософских положениях суфизма. .Сложность заключается еще и в том, что многое в этом учении не поддается описанию. Есть вещи, которые суфий видит, знает, но передать не может»1.

Таким образом, суфизм, представляющий собой конгломерат различных правил, обрядов и учений, на деле не поддается описанию как единого целого. Тем не менее, существует достаточно много особенностей, позволяющих судить о суфизме, как об исторически закономерном ответвлении господствующей религии, принявшем характер индивидуального поиска божественой истины в рамках сообществ-братств, в большинстве своем закрытых сообществ. Они организованны по иерархическому принципу и используют особые «мистические практики». Постепенно сложилась обширная и сложная мистическая система, которую независимо от объема заимствований из неоплатонизма, гностицизма, христианского мистицизма или из других систем, можно рассматривать вслед за самими суфиями, как «внутреннюю доктрину ислама, тайну, лежащую в основе Корана». Философия суфизма, число последователей которой составляет миллионы, распространена гораздо шире, чем любая другая мистическая система.

Суфизм за 1000 лет распространения и функционирования в Дагестане стал своего рода народной религией. Он глубоко проник в сознание и быт верующих, оказал и продолжает оказывать огромное влияние на развитие общественно-политической, духовной и художественной культуры дагестанских народов. Особенно растет роль суфийской идеологии, крупных его деятелей в переломные моменты истории Дагестана, когда суфизм часто политизируется. Так было в 20-50-е годы XIX в., в 1917-1921 гг. и это происходит в конце XX - начале XXI вв.

1 Дибиров М. Взгляд на суфизм изнутри. - www.islam.ru

Насущными задачами изучения суфийской идеологии и культа в современном Дагестане являются: сбор и систематизация суфийского наследия; анализ места и роли суфизма в современной исламской мысли народов Дагестана; раскрытие места и значения суфийских общин в религиозной, общественно-политической жизни современного Дагестана; социально-философский анализ взглядов крупных суфийских деятелей Дагестана как прошлого, так и настоящего; опубликование трудов крупных дагестанских суфиев; изучение богатой религиозной и светской литературы дагестанцев, где отражаются суфийские образы, мотивы, представления. Не менее актуальной проблемой является усиление эффективности идеологической работы суфийских лидеров Дагестана, направленной против идеологии религиозно-политического экстремизма в современных условиях.

Список научной литературыГусейнова, Мадина Рамазановна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Список изданных источников на арабском языке:

2. Шу'айб б.Идрис ал-Багини. Табакат ал-хваджакан ан-накшбандийа. -Дамаск, 1996.

3. Сайфулла-кади ан-Ницавкра. Мактубат Халид Сайфуллах иля фукараи ахли Аллах. Дамаск, 1998.

4. Хасан Хилми ал-Кахи. Мактубат ал-Кахи. Васаил ал-мурид фи расаил ал-устаз ал-фарид. Дамаск, 1998.

5. Хасан Хильми ал-Кахиби. Ас-сифр ал-асна. Дамаск, 1998.

6. Ильяс-хаджи ал-Цудахари. Сулам ал-мурид (Лестница мурида). -Казань, 1904.

7. Омар ан-Наджар. Ат-турук ас-суфиййа фи мыср. (Суфийские ордены в Египте). Каир, 1995.1.. Список литературы на английском языке:

8. Bennigsen A., Wimbush S.E. Mystics amd Commisars: Sufism in the Soviet Umion. -L., 1985.

9. Kemper M. Khalidiyya Networks in Dagestan and the question of jihad//Die welt des islam (Leiden). 2002. - Vol.42. No. 1.

10. Nicholson R.A. The mustics of Islam. L., 1914.

11. Shiksaidov A.R., Khalidov A.B. Manuscripts of Al-Gazali's work in Dagestan/Manuscripta Orientalia/International Jornal for Oriental Manuscript Research St. Petersburg. Vol.3 No.2. June, 1997.

12. I. Список изданных источников на русском языке:

13. П.Джамалуддин Казикумухский. Адабуль марзия (Правила достодолжных приличий) // ССКГ. М., 1992. - Т.Н.

14. Абдурахман-хаджи ас-Су гури. Ал-машраб ан-нашбандийа (Накшбандийское вероучение). Пер. с араб. Наврузова А.Р. // Абдуллаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана и его родословная. -Махачкала, 2001.

15. И.Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний. Пер. с араб. Саидова М.-С., комментарии Шихсаидова А.Р. Махачкала, 1997.

16. Шейх Мухаммад Хишам Каббани. Накшбандийский суфийский путь, история и путеводитель святых золотой цепи. Пер. с англ. Варисовой П.Г. — Махачкала, 2003.

17. Мухаммад Амин аль-Курди аль-Эрбили. Книга вечных даров. Пер. с араб. Насырова И.Р. Уфа, 2000.1.. Список литературы:

18. Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-восточном Кавказе. Махачкала, 2000.

19. Абдуллаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-хаджи и его родословная. Махачкала, 1998.

20. Абдурахманов М. Золотая цепочка Накшбандийских шейхов. -Махачкала, 2004.

21. Агаев А.Г. Мухаммад Ярагский. Махачкала, 1996.

22. Айтберов Т.М. О распространении ислама в Дагестане // Блокнот агитатора и пропагандиста. — Махачкала, 1998. №15.

23. Акимушкин О.Ф. ал-Кадирийа. Каландарийа. ал-Кубра. Кубравийа. Накшбанд. Накшбандийа // Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.

24. Аликберов А.К. О некоторых особенностях зарождения и становления книжной культуры Дагестана // Рукописная и печатная книга в Дагестане. -Махачкала, 1991.

25. Аликберов A.K. Суфийская энциклопедия эпохи великих Сельджукидов // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Л.231.

26. Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака'ик» (XI XII). -М., 2003.

27. Амирханов М.А. Мир ислама. Махачкала, 1999.

28. Амирханов М.А. Далекие близкие звезды. Махачкала, 2004.

29. Арберри Дж. Суфизм. Мистики ислама. М., 2002.

30. Артамонов М.И. История хазар. Л., 1962.

31. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. Махачкала, 1999.

32. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Проблемы взаимоотношений власти и оппозиции. Монография. Махачкала, 2003.

33. Арухова A.C. Гносеологичнская порблематика в философии суфизма. Автореф. дисс. кан. филос. н. Махачкала, 2001.

34. Ахмадов Ш. Национально-освободительное движение в Чечне и на Северном Кавказе под предводительством имама Мансура в 1785-1791гг. // Чеченцы. История и современность. Сост. и общ. ред. Айдаева Ю.А. -М., 1966.

35. Ацаев Сайд Афанди. Назмаби. Махачкала, 1996.

36. Ацаев Сайд Афанди. Тарикат и шариат. Предисловие // Хасан-Афанди Кахибский. Суфийская этика. Махачкала.

37. Ацаев Сайд Афанди. Сокровищница благодатных знаний. Махачкала, 2002.

38. Бабатов М.-М. Письмо Магомед-Мухтара Параульского, сыну Али Иорданского преподавателю исламских наук в с.Карамахи Буйнакского района. Пер. с араб. К.К.Хидирбекова // Алимы и ученые против ваххабизма. - Махачкала, 2001.

39. Бакиханов А.К. Гюлистан-и Ирам. Баку, 1991.

40. Бартольд В.В. Место прикаспийских областей в истории мусульманского мира. Собр. соч. -М., 1963. Т.Н. - 4.1.

41. Бартольд В.В. Дербент. Собр. соч. М., 1965. - ТЛИ.

42. Бартольд В.В. Работы по истории ислама и арабского халифата. Собр. соч. -М., 1966.-Т.VI.

43. Бартольд В.В. Мистицизм в исламе. М., 1960.

44. Берк О.М. Среди дервишей. М., 2002.

45. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. — М., 1965.

46. Билалов М.И. Суфизм и познавательная культура. — Махачкала, 2003.

47. Боровиков Е.В. Исламский экстремизм в России. Оценка специфики распространения экстремистких форм ислама в некоторых мусульманских регионах. М., 2004.

48. Бушуев С.К. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля.-М., Л., 1939.

49. Вагабов Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. Махачкала, 1985.

50. Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам как мировая религия. Махачкала, 1999.

51. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2000.

52. Васильев Л.С. История Востока (в 2тт.). М., 2001.

53. Гаджиев М.-Г. Тарикат о нравственном воспитании // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий 2003. - №1(4).

54. Гаджиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала, 2002.

55. Гаджиев Р.Г. Ваххабитский фактор в кавказской геополитике. -Грозный, 2004.

56. Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. Избранные главы. М., 1980.

57. Гамзатов А. Тасаввуф и тавассул // Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.

58. Гамзатов Г.Г., Саидов М.-С., Шихсаидов А.Р. Сокровищница памятников письменности // Ежегодник иберийско-кавказского языкознания. Тбилиси, 1982.

59. Гасан Алкадари. Асари Дагестан. Махачкала, 1994.

60. Гафуров Б.Г. Таджики: древнейшая, древняя и средневековая история. -М., 1942.

61. Гаммер М. Мусульманское сопротивление царизму. Шамиль и завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998.

62. Генко А.Н. Арабский язык и кавказоведение // Труды второй ассоциации арабистов. М., JL, 1941.

63. Гольдциер И. Лекции об исламе.

64. Ибн ал-Араби. Мекканские откровения. Введение, пер. с араб., примечания и библиография Кныша А.Д. СПб., 1995.

65. Ибн ал-Араби. Геммы мудрости. Пер. Смирнова A.B. // Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. -М., 1987.

66. Ибн ал-Араби. Наставление ищущему Бога. Введение, перевод о комментарий А.Смирнова // седневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998.

67. Ибн Рушд. Рассуждения, вынсящие решение относительно связи религии и философии // Сегадеев A.B. Ибн Рушд. М., 1973.

68. Игнатенко A.A. Познать Непознаваемое (ал-Газали о рациональном познании трансцендентного « ал-гайб») // Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. - М., 1998.

69. Игнатенко A.A. Эндогенный радикализм в исламе. Доклад на семинаре в Московском центре Карнеги. М., 2000.

70. Идрис Шах. Суфизм. М., 1994.

71. Ильясов И. О возникновении суфизма // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. 2003. - №1(4).

72. Ипполитов А.П. Учение «Зикр» и кго последователи в Чечне и Аргунском округе // ССКГ. Вып.И. - Тифлис, 1969.

73. Иса Абдул-Кадыр. Истина суфизма. Перевод с арабского. М., 2004.

74. Ислам (энцикл. словарь). М., 1988.

75. Ислам на территории бывшей Российской империи. Вып. I,- М., 1998.

76. Кавказский сборник. T.XV. - 1894.

77. Казем-Бек М. Мюридизм и Шамиль // Избранные произведения. Баку, 1985.81 .Карачаев М. Это величайшая ответственность // Молодежь Дагестана. -2002. -№11.

78. Карл В. Эрнст. Суфизм. Пер. с англ. Горькавого А. М., 2002.

79. Касымова З.И. Истоки, социальная сущность и причины распространения суфизма // Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент, 1991.

80. Каяев А. Биографические сведения дагестанских ученых-арабистов // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф.25. Оп.1. Д. 1678.

81. Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. -М., 2003.

82. Керимов А.К. Мой город Дербент. - М., 1994.

83. Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм. Баку, 1969.

84. Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Избр. соч.-М., Л., 1960. T.VI.

85. Кривец Е.А. Ислам в Центральной Азии. М., 1999.

86. Крымский А.Е. История Персии, ее литературы и дервишеской теософии. М., 1912. - 4.II.

87. Крымский А.Е. Очерк развития суфизма до конца III века хиджры. -М., 1985.

88. Кудрявцев A.A. Древний Дербент. М., 1982.

89. Кудрявцев A.A. Великий город на Каспии. Махачкала, 1982.

90. Кудрявцев A.A. Феодальный Дербент. -М., 1993.

91. Кудрявцев A.A. Мусульманский город Дагестана. Махачкала, 1995.

92. Курбанов Г.М. Суфийская религиозная практика. Психологические аспекты // Дагестан перекресток религий, культур и цивилизаций. Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов. - Махачкала, 2002.

93. Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религии народов Дагестана. История и современность. Махачкала, 2001.

94. Лавров Л.И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках. М., 1966. - 4.1.99.Ленин В.И. Соч. Т.Н.

95. ЮО.Магомедов Д.М., Курбанов Г.М. Очерки истории культуры (от древнейших времен до средневековья). Махачкала, 1997.

96. Магомедов P.M. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. Махачкала, 1991.

97. Магомедханов М. Истинные и ложные последователи тариката // ССКГ Bbin.IV. - Тифлис, 1870.

98. Макаров Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. -М., 2000

99. Макдиси Дж. Суннитское возрождение // Мусульманский мир. 950-1150.-М., 1981.

100. Максуд Рукайя. Ислам. Пер. с англ. Новикова В. М., 2001. Юб.Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996.

101. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.

102. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. T.XXI. Ю9.Массэ А. Ислам. -М., 1982.

103. О.Махачев Г.Н. Исламское измерение. Ислам, США и религиозный фактор в международной политике. М., 2002.

104. I .Махмуд из Хиналуга. О событиях в Дагесатне XVI-XVbb. Пер. с араб, и комментарии Шихсаидова А.Р. Махачкала, 1997.

105. Махмудбеков М. Мюридическая секта на Кавказе // СМОМПК. -Вып.24.- 1898.

106. Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996.

107. Минорский. История Ширвана и Дербента. М., 1963.

108. Мудрость суфиев // Пер. с персид. СПб., 2001.

109. Мухаммедходжаев А.Г. Гносеология суфизма. Душанбе, 1990.

110. Мюллер А. История ислама с основания до новейших времен (пер. с нем., под ред. Медникова H.A.). СПб., 1896. - Т.П.

111. Нирша В.И. Традиция и новация в суфизме // Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент, 1991.119.0ганисян Ю. Абд-аль-Кадир. М., 1960.

112. Пашаева Ш.Ю. Мухаммад ал-Яраги и кавказский мюридизм. -Махачкала, 2003.

113. Петрушевский М.П. Ислам в Иране в VII-XV вв. Л., 1966.

114. Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. Оренбург, 1886.

115. Покровский Н.И. Кавказские войны и имамат Шамиля. М., 2000. Потто В.А. Кавказская война. - Ставрополь, 1994. - T.V.

116. Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе.- М., 1978.

117. Романовский. Кавказ и кавказская война. СПб., 1860.

118. Руновский А. Мюридизм и газават по объяснению Шамиля. -Махачкала, 1996.

119. Савинов В.И. Шейх Мансур. Восточный роман в 4-х частях. СПб., 1853.

120. Саидов М.-С. О Распространении Абумуслимом ислама в Дагестане // Ученые записки. Махачкала, 1957. - Т.Н.

121. Смирнов В.А. Великий шейх суфизма. М., 1993.

122. О.Смирнов В. А. Три решения проблемы трансцедентности и имманентности божественный сущности в философии Ибн Араби // Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток.-М., 1990.

123. Смирнов H.A. Современный ислам. М., 1930.

124. Смирнов H.A. Мюридизм на Кавказе. М., 1963.

125. Старо дуб Т.Х. Средневековая архитектура, связанная с суфизмом: ханака, завия, такия // Суфизм в контексте мусульманской культуры. — М., 1989.

126. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.

127. Суфии. Восхождение к истине. М., 2002.

128. Тагирова H.A. Из истории арабоязычной рукописной традиции в Дагестане в XIX в. по материалам рукописного фонда ИИЯЛ // Изучениеистории и литературы Дагестана: археографический аспект. Махачкала, 1988.

129. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. М., 2002.

130. Фадеев P.A. Шестьдесят лет Кавказской войны. Тифлис, 1860.

131. Фадеев P.A. Россия и Кавказ первой трети XIX в. М., 1961.

132. Фархад Дафтари. Краткая история исма'илизма. Традиция мусульманской общины. М., 2004.

133. Фролова А.Е. История средневековой арабо-мусульманской философии. -М., 1995.

134. Хазрат Инайят Хан. Учение суфиев. -М., 2000.143 .Ханбабаев K.M. Тарикаты в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.

135. Ханбабаев K.M. Суфизм в современном Дагестане // Болгария, Дагестан, Турция. Вып.1У. - Махачкала, 2000.145 .Ханбабаев K.M. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Сб. науч. ст. Ростов-на-Дону, 2001.

136. Ханбабаев K.M. Этапы распространения ваххабизма в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.

137. Ханбабаев K.M. Тарикаты в современном Дагестане // Этноконфессиональные отношения как фактор общественной жизни народов Северного Кавказа. Тезисы докладов научно-пратической конференции Махачкала, 2002.

138. Ханбабаев K.M. Суфизм в Дагестане: история и традиции // Дагестан -перекресток религий, культур и цивилизаций. Материалы международного семинара для российских и зарубежных журналистов. -Махачкала, 2002.

139. Ханбабаев K.M. Накшбандийская ритуальная практика // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. 2003. - №1(4).

140. Хисматулин A.A. Суфизм. М., 2003.

141. Хисматулин A.A. Суфийская ритуальная практика (на примере братства накшбандийа). СПб., 1996.

142. Чичагова М.Н. Шамиль на Кавказе и в России. Биографический очерк. -СПб., 1889.153.аш-Шахрастани Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам. - М., 1984.

143. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. Пер. с англ. Пригариной Н.И., Раппопорт A.C. М., 2000.

144. Шихалиев Ш.Ш. Сайпула-кади // Ислам на территории бывшей Российской империи. Bbin.IV. - М., 2003.

145. Шихалиев Ш.Ш. Из истории появления в Дагестане последователей накшбандийского и шазилийского тарикатов // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий,- Махачкала, 2003. №1(4).

146. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). -Махачкала, 1969.

147. Шихсаидов А.Р. Археографическая работа в Дагестане // Изучение истории и литературы Дагестана: археографический аспект. — Махачкала, 1988.

148. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана (X-XVII вв.) как исторический источник. М., 1984.1 бО.Шихсаидов А.Р. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. — Махачкала, 2001.

149. Шихсаидов А.Р. Ислам и становление дагестанской исторической традиции // Ислам и исламская культура в Дагестане. Махачкала, 2001.

150. Шихсаидов А.Р., Тагирова H.A., Гаджиева Д.Н. Арабская рукописная книга в Дагестане. Махачкала, 2001.

151. Эвлия Челеби. Книга путешествий. М., 1979.

152. Якубов М.Х. Силсила тарикатов в Дагестане // Государство и религия. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительсва РД по делам религий. 2002. - №2.

153. Яндаров А.Д. Об идеологии национально-освободительного движения Северо-восточного Кавказа // Национально-освободительное движение горцев Дагестана и Чечни в 20-50-е гг. XIX в. Махачкала, 1989.

154. V. Статьи из газет и журналов:

155. Абдуллаев М.А. Шейх Абдурахман-хаджи: жизнь и наследие // Махачкалинские известия. 2003. - №34.

156. Арухова A.C. Суфизм на современном этапе // Наш Дагестан. — 2001. -№196-197.

157. Арухов З.С. Ислам и политический экстремизм на Северном Кавказе // Мусульмане. 2000. - № 1 (4).

158. Ацаев С. Мажмуатуль Фаваид. Вопрос 36. // Нур-ул Ислам. 2003. -№1.

159. Ацаев С. Мы не должны забывать, что живем во время перед концом света // Ас-салам. 2003. - №17.

160. Бибикова О. Феномен «ваххабизма» // Азия и Африка сегодня. 1990. - №8.

161. Боденштед Ф. Народы Кавказа и их освободительные войны. Пер. с нем. Исаева М. // Наш Дагестан. 1994. - №167-168.

162. Хаджиев М. Что страшнее ваххабизма. Дагестан может поменять светскую власть на духовную // Независимая газета. — 2001. №15.

163. Дьяков Н. Тарикаты Арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху европейской колонизации // Наш Дагестан. 1994. - №172-173.

164. Дугричилов М. Суфизм // Наш Дагестан. 1995. - №189-191.

165. Дугричилов М. Великий шейх (О шейхе Абдурахмане-хаджи ас-Сугури) // Наш Дагестан. 1997. - №184-5-6.177.3амир Али (Али Каяев). Хазары // Наш Дагестан. 1994. - №167-168.

166. Игнатенко А. Исламский радикализм как побочный эффект «холодной войны» // Центральная Азия и Кавказ. 2001. - №1(13).

167. Идрис Абдуллах. Ваххабизм: история проблемы // Мусульмане. -2000. -№1.

168. Кецан О. Современная теология и филофофия // Вопросы философии. 1984-№3.

169. Саватеев А. Ваххабит ваххабиту рознь. Ислам и политика в Дагестане // Азия и Африка сегодня. 2002. - №2.

170. Смирнов H.A. Шейх Мансур и его турецкие вдохновители // Вопросы истории. 1950. - №10.

171. Степанянц М.Т. Исторические судьбы суфизма // Вопросы философии. 1980. - №6.

172. Учение ат-тасаввуф (суфизм) // Наш Дагестан 1994. - №172-173.

173. Ханбабаев K.M. Реисламизация в Дагестане: причины и факторы // Дагестанская правда. 2001. - №4.

174. Шазилийский тарикат // Ислам. 2002. - №2(2).

175. Шевченко М. Знания от пророка // НГ-религии. 2001. - №10(81).

176. Шейх Джамалуддин // Наш Дагестан. 1994. - №169.

177. VI. Материал из интернета:

178. Ваххабизм и политическая ситуация в Дагестане www.yaseen.ru

179. Гордость уммы Идрис Имам ал-Газали. -www.htpp:/mohabbat.chat.ru/gazali,htm.191 .Дибиров М. Взгляд на суфизм изнутри. www.islam.ru

180. Тираспольский Л.М.Суфизм и культура Запада. www.sufism.ru

181. Хельмински К.А. Женщины и суфизм. www.sufism.ru1. Гаджи-Исмаил ал-Кюрдамири1. Мухаммад Салих-афанди

182. Хас Мухам ад аш-Ширвани Мухаммад ал-Яраги Джамалуддин ал-Казикумухи

183. Мамадибир ар-Рочи Исмаил ас-Сивакли Халил-хаджи ал-Джагини Хаджи Мухаммад ал-Хочади Хаджи Кусай ал-Джагини1. Шу'айб ал-Багини

184. Ибрахим ал-Кубрави Хасан Хилми1. Газимухаммад Шамиль1. Абдурахман ас-Сугури

185. Мухаммад из Кикуни Узун-хаджи из Солта Ильяс из ЦудахараI

186. Ша^фиддин из Кикуни Абдуллах ал-Аргавани ад-Дагестани Мухаммад Нячим ^п-Уякк-яни ал-Купруси

187. Муртазали Карачаев из Тарки Мухада&р Акаев из Дургели Пата Мухаммад из Дургели1. Мухаммад из Обода

188. Айди из Казанища Мухаммад-устаз из Дейбука Зубайр-хаджи из Хамри Мухаммад-хаджи из Дейбука Мухаммад АминауI1. Муса-хаджи из КукниI1. Хизри-хаджи из Мукри

189. Мухаммад Мухтар Бабатов из^.Параул Мухаммад-хаджи Гаджиев и^ Дейбука Ильяс-хаджи Илдьясов из Анадака1. Абдуллах из Гимры

190. Линия накшбандийа-махмудийа и шазилииа1. Халид ал-Багдади 11. Гаджи-Исмаил ал-Кюрдамири

191. Мухаммад Салих-афанди Ибрагим-ха^жи ал-Кудкаши1. I п

192. Иунус-хадя|и ал-Лалали Махмуд-афанди ал-Алмалыг

193. Ахмад ат-Талали Джабраил ал-Цахури1. Мухаммад-Закир ал-ЧиставиI

194. Шу'айб ал-^агини Абдурахман-хаджи ас-Асави Сайфулла-ка^и ан-Ницавкра

195. Хасан Хилми из Кахиба Мухаммад ал-Асави Хумайд-а(| анди из Андыха Хусенил-Мухаммад из Уриба1. Хамзат из Тлаха1. Мухаммад-Ариф ал-Кахи1. Хас Мухамад аш1. Исмаил ас-Сивакли1. Хусейн ас-Сасатли i

196. Саадухаджиясул Мухаммад из Ботлкха Абдулвахид из Инхо Тажутдин ал-Ашали ал-Боилих1. МухаммадЬз КостекаI

197. Ибpáгимxaлил Мухаммад из Тидиб^——Мёселасул Мухаммад из Хучада Абдуразакил Мухаммад из Кегера Саид-фанди из Чиркея Бадруддин-афанди из Ботлиха