Свобода совести

Акопян, Гоарик Арамаисовна

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Свобода совести

Год: 2009
Автор научной работы: Акопян, Гоарик Арамаисовна
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Армавир
Код cпециальности ВАК: 09.00.13

Диссертация по философии на тему 'Свобода совести'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Свобода совести"

На правах рукописи

АКОПЯН Гоарик Арамаксовна

СВОБОДА СОВЕСТИ: ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ

09.00.13- Религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

.....о

о • I... ■•

Ставрополь - 2009

003464886

Работа выполнена в НГОУ ВПО «Армавирский православно-социальный институт»

Научный руководитель: доктор философских наук, доцент

Похилько Александр Дмитриевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Бакланов Игорь Спартакович

кандидат философских наук Васильченко Валерий Александрович

Ведущая организация: Невинномысский государственный

гуманитарно-технический институт

Защита состоится 31 марта 2009 г. в 9.00 часов на заседании совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.256.06 при Ставропольском государственном университете по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, корп. 1-а, ауд. 416.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Ставропольского государственного университета по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1.

Автореферат разослан 28 февраля 2009 года.

Ученый секретарь совета по защите докторских и кандидатских диссертаций

Г.Д. Гриценко

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы диссертационного исследования. Современный период российской истории характеризуется значительными изменениями в государственной и общественной идеологии, нестабильностью и переосмыслением ценностей общества. В этих условиях вопрос о месте и роли свободы совести в культуре общества, ее смысловом наполнении видится закономерно актуальным. Ситуация, при которой свобода совести как формальное, закрепленное законом право становится частью повседневного функционирования российского общества, носит амбивалентный характер. С одной стороны, возникают предпосылки для свободной, творческой реализации личности в процессе достижения жизненных целей, с другой — внедрение ультралиберальных ценностей приводит к разрыву социальных связей, атомизации социума, усиливает отчуждение человека от смысла бытия и своих сущностных характеристик. Все это актуализирует практическую значимость изучения свободы совести.

Категория свободы совести имеет не только правовое, но и философ-ско-антропологическое измерение. В духовных традициях российского общества возможность творческой реализации, возможность выбирать и менять,иметь и распространять какие-либо (в первую очередь религиозные) убеждения всегда была связана с определенного рода отстраненностью от общественно-политической стороны жизни и устремленностью к духовным первоосновам бытия. Задача исследования данной стороны проблемы требует приоритетной ориентации на ценности человеческого существования и актуализирует потребность в нахождении методологических средств, с помощью которых свобода совести как пространство осуществления мировоззренческого выбора, как форма выражения смысловых ценностей человеческого.бытия может быть выражена в дискурсе в автономных терминах.

Проблема осмысления свободы совести как общечеловеческой ценности вызывала и продолжает вызывать интерес исследователей, что связано, в том числе, и с ее концептуальной незавершенностью. В отечественной науке за последнее десятилетие появилось немало работ, посвященных тем либо иным аспектам данной проблемы. Основной массив их представлен исследованиями свободы совести и свободы вероисповедания в системе права современной России, что объясняется естественной потребностью в осмыслении наличных трансформаций российской правовой системы. Тем острее ощущается необходимость общетеоретического, философского анализа самой категории «свобода совести», так как последняя

составляет методологический базис для собственно юридических изысканий и тесно связана с религиозными и нравственными процессами, происходящими в российском обществе. Без глубокого изучения категории «свобода совести» с позиций философской антропологии развитие знаний об обществе, праве, государстве, понимание настоящего состояния российского социума и путей дальнейшего его развития исключено. Это обстоятельство делает категорию свободы совести исключительно важным объектом при исследовании генезиса гуманистических ценностей, создающих панораму современной мысли.

Таким образом, можно констатировать необходимость анализа проблемы свободы совести в ее философско-антропологическом аспекте.

Степень разработанности проблемы. Утрата доверия со стороны населения нашего государства к социалистической идеологии и активное проникновение в постсоветский социум концептов западноевропейского либерализма привели к тому, что в современной литературе понятие свободы совести определяется и существует в значительной степени за счет юридических дискурсивных моделей. В западноевропейской культуре с ее акцентуализированной политичностью ценности человеческого бытия рассматриваются, прежде всего, как социальные свойства и манифестируются путем нормативного закрепления и установления гарантий их реализации при помощи правовых средств и институтов. В то же время зависимость от канонического узкого базиса исходных понятий юридической науки вытесняет антропологический аспект проблемы свободы совести за рамки исследовательских проектов, игнорирует реальное многообразие ее культурных феноменов. Когнитивная процедура осмысления понятий свободы и совести неизбежно предполагает их идентификацию в качестве общефилософских категорий.

Проблема свободы Совестй находится в фокусе внимания различных направлений философского исследования, каждое из которых опирается на длительную традицию. Методологические подходы к пониманию и толкованию философско-правовых нюансов исследуемой проблематики, в частности, неотъемлемых прав человека и гражданина были заложены представителями теории общественного договора: Дж.; Локком, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо; идеологами либерализма Б. Констаном, Д. Миллем, А. Токвилем; основоположниками просветительского мировоззрения, свободомыслия, антидогматизма, антиклерикализма Вольтером, К. А. Гельвецием, П. Гольбахом, Д. Дидро, Ж; Ламетри; известными российскими мыслителями И.А. Кистя-ковским, Г:Н. Радищевым, B.C. Соловьевым; юристами «серебряного века» П.Н. Милюковым, П.И. Новгородцевым, И.С. Таганцевым и др.

Уже несколько десятилетий проблема свободы совести активно изучается в рамках юридической науки. В отечественной литературе только за последнее время появился целый ряд исследований государственно-правовых аспектов свободы совести. Российскими и зарубежными авторами достаточно широко освещены вопросы теоретико-правового статуса института свободы совести, реализации конституционного права на свободу совести и др. Теоретические основы категорий гарантий и механизма реализации прав и свобод человека, в том числе и права на свободу совести, освещались в трудах С.С. Алексеева, Х.А. Андриашина, В.М. Баранова, В.М. Горшенева, Ю.И. Гревцова Ю.С. Решетова, В.Д. Сорокина, P.O. Халфиной, А.И. Экимова и др.

Политико-правовые аспекты проблемы свободы1 совести в отечественной науке разрабатывались в трудах таких ученых, как М.В. Баглай, Н.С. Бондарь, В.В. Бородин, И.И. Бражник, Н.П. Гаевая,Г.М.'Калинин, М.Г. Кириченко, В.В. Клочков, А.И. Кудрявцев, В.А. Куроедов, O.E. Кугафин, A.C. Ловинюков, Г.П. Лупарев, C.II. Мельгунов, А. Мень, Л.Н. Митрохин, М.И. Одинцов, М.М Персии, В.В. Покровский, О.Ю. Редькин, Ю.А. Розенбаум, Ф.М. Рудинский, В.Н. Савельев, В.Г. Стрекозов, Б.В. Титинов, Ю.А. Тихомиров, Я.Н. Уманский, Ф.А. Хоменок, О.В. Чернышева, М.А. Шапиро и др. Различные аспекты права на свободу совести отражены также и в работах зарубежных ученых, таких как А. Винет, К. Дьюрэм, П. Кампер, П. Морено, И. Сабо, С. Феррари и др.

Большой вклад в разработку шсударственно-церковных и религиоведческих аспектов проблемы внесли В.А. Алексеев, В.И. Гараджа, С. Градировский, Ю.П. Зуев, И.Я. Каптеров, Г.М. Керимов, H.A. Ковальский, Е. Малахова, Л.И. Митрохин, MJI. Мчедпов, A.A. Нуруллаев, М.И. Одинцов, Ф.Г. Овсиеню, М.Г. Писманик, H.A. Трофимчук, Д.М. Угринович, Д.Е. Фурман, И.Н. Яблоков. Подходы к типологии государств по критерию светскости разрабатывались в исследованиях Н.В. Володиной, П.Н. Дозорцева, E.H. Самыгина. Попытка решения проблемы практической реализации действенной модели государственно-религиозного взаимодействия с неорелигиозными объединениями предпринята доктором философских наук Л.И. Григорьевой.

В то же время философский подход к свободе совести и ее защите еще только наметился в отечественной гуманитарной мысли, и значительного корпуса исследований в этом направлении пока не существует. Отдельные аспекты свободы совести как философской проблемы рассматривались в трудах В.Ф. Асмуса, В.В. Бибихина, А.Я. Гуревича, А.Ф. Лосева, А.Б. Рановича А.Н. Чанышева и др. Из работ отечественных авторов советского периода, в которых намечается собственно философская постановка проблемы

свободы совести, следует назвать работы Ю. И. Гирмана, А. А. Грицова, М. А. Новиковой, Е. В. Огневой. В настоящее время вопросы осмысления свободы совести в истории общественной мысли разрабатываются В.Н. Савельевым.

Таким образом, можно констатировать, что комплексного философского исследования проблемы свободы совести в отечественной философской науке до сих пор проведено не было, что и определило проблему, цель и задачи настоящего исследования.

Объектом исследования является свобода совести как ценность человеческого бытия.

Предметом исследования выступают философско-антропологические основания свободы совести.

Цель диссертационного исследования — раскрыть сущность свободы совести как феномена природы человека.

В соответствии с объектом, предметом, целью исследования были поставлены следующие задачи: ':

• исследовать эволюцию концепта свободы совести в истории философской мысли;

• уточнить содержание понятия свободы совести на основе анализа его основных теоретических концепций; ; '

• определить эвристический потенциал антропологического подхода к изучению феномена свободы совести;

• выявить естественно-правовое измерение свободы совести в западноевропейской культуре;

• раскрыть религиозные интерпретации свободы совести на примере христианства;

■ исследовать взаимодействие аксиологического и институционального в формировании индивидуальной свободы совести. '

Теоретическая и методологическая база исследования. Методологическую основу диссертации составляет антропологический подход к анализу свободы совести. В качестве источника и субстанции нравственных ценностей антропологический подход выделяет внутренний мир человека, что позволяет изучать феномен свободы совести в его обусловленности природой и свойствами бытия личности. Использование данного подхода открывает возможность, с одной стороны, для множественной (политической, правовой, религиозной, нравственной, экономической и т. д.) интерпретации проблемы свободы совести, а с другой — для комплексного рассмотрения объекта исследования.

Теоретической основой исследования являются труды российских и зарубежных философов, политологов, религиоведов, историков, правове-

дов, в которых сформулированы общие теоретические и методологические подходы к разработке проблем государственно-религиозных отношений;

В исследовании использован структурно-функциональный анализ, что позволило рассматривать предмет диссертации в его религиозном, политическом, правовом, нравственном, психологическом и других аспектах как целостное явление. Применение метода компаративистского анализа способствовало выявлению альтернативных мировоззренческих парадигм в понимании и реализации свободы совести. С помощью исторического подхода рассмотрены становление и развитие представлений о свободе совести. Кроме того, в диссертации использовался метод оценочных суждений.

: Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

■ обосновано, что эволюция концепта свободы совести детерминируется изменением представлений о человеке как автономном субъекте в различные исторические периоды;

.•;■ на основе анализа основных теоретических концепций понимания феномена свободы совести установлено, что свобода совести как мировоззренческий феномен носит многоаспектный характер, несводимый к формально-юридическим дефинициям;

■ раскрыта релевантность антропологического подхода как парад и г-мального основания изучения свободы совести и показано, что основная эвристическая ценность этого подхода заключается в интерпретации свободы совести как проявления многомерной природы человека;

■ определено, что модус функционирования свободы совести как естественного права человека в западноевропейской культуре формируется социокультурным типом личности;

■ выявлено, что религиозные интерпретации феномена свободы совести сводятся к его пониманию как свободы осознания, познания Бога;

■ сделан вывод о том, что в формировании свободы совести личности аксиологическое (общечеловеческие ценности) и институциональное (государство, религиозные конфессии, общественное мнение) играют ключевую роль. ,

Основные положения, выносимые на защиту:

критерия автономности личности. В философских учениях античности ярко выражены элементы универсальной, общечеловеческой этики, что позволяет ставить вопрос о самоопределении личности. В христианской мысли такое самоопределение осуществляется в рамках обретения религиозной истины, что делает понимание свободы совести амбивалентным: с одной стороны, человек должен добровольно отвечать Богу верой в Него, поэтому никто не может быть принужден принимать веру вопреки своей воле, а с другой — владение истиной устраняет возможность для мировоззренческих компромиссов. Христианская проповедь терпимости становится основой для западноевропейского легального и политического понимания свободы совести.

2. Предварительным условием определения свободы совести и систематизации ее аспектов является уточнение места свободы совести в совокупности контактирующих с ней понятий: «свобода мысли», «свобода вероисповедания» и др. Свобода совести — это не просто юридический феномен, но феномен'семантически многоплановый, а;следовательно, контекстуально зависимый. Категориальные сближения возникают в самых разных измерениях: религиозном, политическом, Нравственном и т. д. Рассмотрение сближений, возникающих в рамках антропологической аналитической модели свободы совести, позволяет определить ее как способ выражения нравственного самосознания личности.

3. Использование антропологического подхода к анализу свободы совести представляет собой альтернативу доминирующей политико-юридической методологии в понимании личности, ее прав и свобод и, в частности, свободы совести, поскольку непосредственно опирается на понятие социокультурной и личностной автономности сознания. Общее методологическое значение антропологического подхода для исследования проблемы свободы совести состоит в том, что этот подход логически обосновывает переход от классической, просветительской, сведенной к единому рациональному субъекту модели личности к модели неклассической, множественной и децентрированной, включающей параметры интуитивно-мистического, синкретически-созерцательного восприятия реальности; и позволяет выделить новые характеристики личности, на основе которых в современной философской антропологии возникает собственная теория свободы совести.

интерпретация свободы совести в качестве естественного права человека является единственно возможной. При этом права человека трактуются как такой способ взаимоотношения личности с обществом, в котором утверждаются свобода и автономность личности, приоритет и защита ее интересов.

5; С политическим и правовым аспектами свободы совести тесно связан религиозный, и значительной степени определяющий каналы творческой реализации автономной личности. В христианской кулыуре'свобода совести понимается как специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру и становится предметом особого внимания в связи с разработкой концепций человека как разумной, творческой личности. Если западное христианство продуцирует внешнее структурирование пространства личностных потенций в качестве легальной, правовой культуры, характеризуемой формализованностью, субординпрованностью отношений между автономными субъектами, то в православной культуре свобода совести осуществляется в значительной степени в рамках Императивов общественною служения. В противоположность этому Для вЬсточного (исламского, индийского, китайского) мировоззрения индивидуально-духовная реализация личности' возможна только за пределами активной общественной жизни.

6. Роль аксиологического и институционального (политического, Правового, нравственного, морального, экономического и т. д. макроконтекста) в развитии личностных представлений о свободе совести и личностных потенций реализации свободы совести с эмпирической точки зрения является ключевой. Поскольку совесть проявляется как результат расхождения с существующими в обществе моральными принципами, заложенным в представления о свободе совести моделям поведения свойственна принципиальная общезначимость (групповая, стратовая, общесоциальная). Другое столь же принципиальное свойство свободы совести - наличие субъективированных, индивидуально-адресных механизмов восприятия данных моделей, покоящихся на убеждении что совесть есть природное свойство человека, не являющееся производным от каких-либо иных элементов. Формирование возможности иметь нравственные принципы, взгляды и действовать в соответствии со своими убеждениями вне контекста общечеловеческих ценностей оказывается сокращенным, недоговоренным, эллиптичным, незамкнутым, поскольку элементы чуждых мировоззренческих систем зачастую интерпретируются на основании внешних представлений о них. Рассмотрение свободы совести как общечеловеческой ценности предоставляет богатые возможности для межкультурного диалога и проницаемости границ в сфере творческой реализации личности.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Представленные в диссертации теоретические.обобщения и выводы .могут быть использованы в дальнейшей философской и научной разработке данной проблемы; в разработке концепции государственной политики в сфере свободы совести. Основные идеи данного диссертационного исследования могут служить расширению представления о месте и роли.личности в системе общественных ценностей, способствовать формированию более глубокого и адекватного взгляда на отношения религии и государства. Теоретические обобщения и практические выводы исследования могут быть использованы философами, социологами, историками в целях дальнейшей разработки и уточнения теоретических вопросов, связанных с проблемой свободы совести.

Результаты, исследования могут быть использованы В работе государственных структур федерального и регионального уровня,, занимающихся вопросами государственной политики,в области свободы совести. . ...

Материалы диссертации можно применять в процессе преподавания антропологии, философии, религиоведения, в создании учебных пособий и при разработке методических материалов по социальной философии, социальной антропологии, а также при подготовке факультативных курсов по проблемам свободы совести. ,

Апробация работы. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского православно-социального института и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 - Религиоведение, философская антропология, философия культуры.

Диссертация прошла апробацию в виде обсуждения доклада на заседании школы культурной антропологии Армавирского государственного педагогического университета. Основные положения диссертации апробированы в научных дискуссиях и выступлениях на научно-практической конференции «1917 год в истории России» (г: Армавир, 7-8 ноября 2007 г.); на Международной научно-практической конференции «Инновационный потенциал бизнеса: конкурентоспособность, стратегия, реализация» (г. Армавир, 14-15 декабря 2007 г.); на Международной научно-практической конференции «Актуальные проблемы науки в контексте православных традиций» (г. Армавир, 28-29 февраля 2008 г.); в четвертых Международных кирилло-мефодиевских чтениях «Синергетика образования» (г. Армавир, 18-19 апреля 2008); на Всероссийской научно-практической конференции «Российский парламентаризм: история и современность» (г. Армавир, 29-30 апреля 2008); на конференции «Россия в поисках эффективных моделей демократии»

(г. Ставрополь, 6 сентября 2008 г.); на научно-практической конференции «Социокультурные трансформации в России» (г. Армавир, 3-4 октября 2008 г.).

Основные положения и выводы диссертации отражены в 7 публикациях общим объемом 2,5 пл., в том числе одна статья опубликована в ведущем рецензируемом научном журнале, определенном Высшей аттестационной комиссией.

Структура н объем диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы. Содержание работы изложено на 185 машинописных страницах, список литературы включает 52 наименований, на иностранном - 11 названий.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении дается обоснование актуальности темы исследования, характеризуется степень ее разработанности, формулируется цель, и ставятся задачи диссертации. Здесь же выделяются научная новизна работы и формулируются положения, выносимые на защиту, определяются теоретическая и практическая значимость работы и рассматриваются формы ее апробации.

В главе первой «Теоретико-методологические основы антропологического анализа феномена свободы совести», которая состоит из трех параграфов, решается задача методологического обоснования антропологического подхода к рассмотрению свободы совести.

В параграфе первом «Понятие свободы совести в истории философской мысли» проведен исторический анализ развития представлений о свободе совести в обществе, который позволил проследить эволюцию права на свободу совести от недифференцированных мифо-религиозных и моральных регуляторов к философской категории и правовому институту.

Свобода совести занимает важнейшее место в системе прав и свобод человека. Методологическое исследование понятия «свобода совести» с философских позиций предполагает обращение к его мировоззренческим началам. Конкретно-исторический анализ развития представлений о свободе совести выявляет проблему выбора личностью своего отношения к религии и атеизму как двум полюсам мировоззрения. На формирование отношения человека к данному вопросу также влияют факторы макро- и микроуровня. К макрофакторам представляется возможным отнести конкретно-исторический этап развития цивилизации, ее социально-экономические

особенности, специфику государственно-церковных отношений конкретной страны, конфессиональную картину региона, а также идеологическую атмосферу, в которой формировались первые представления личности о мире, ценностях, накапливался опыт миропонимания и миропознания. К" микрофактбрам относятся мировоззренческая позиция семьи, ближайшего окружения личности, ее статусно-ролевые притязания, а также субъективные особенности индивидуал ьио-психологического плана.

Понимание того, как организовано пространство человеческой субъективности, в чем состоит природа человека как личности, в сильнейшей степени зависит от ряда предварительных сведений: знания эпохи и культурного ареала, в котором совершается становление личности, социокультурной традиции, в которую вписывается развитие ее нравственных представлений. Все эти сведения служат исходной точкой отсчета, определяющий тот угол зрения на феномен свободы совести, под которым исследователю открываются вну тренние закономерности его построения.

Анализ развития концепта «свобода совести» как социокультурного феномена В; историко-философском аспекте позволяет выделить в его формировании и становлении несколько исторических этапов. Первый из них можно условно отнести к эпохе первобытного общества и периоду существования древнейших цивилизаций. При первобытности духовность производилась и унифицировалась для всех. Для первобытного образа мышления видимый мир не отделен от мира невидимого - мира божеств и предков, а воспроизводство социального порядка продолжает божественное творение.

Граница между индивидуальным и общественным аспектом свобода! совести появляется на следующем этапе, с формированием личности, когда общественное сознание противопоставляется индивидуальному. Для западноевропейского дискурса диктующими в развитии свободы совести являются идеи нравственной суверенности и автономии личности, которые начинают формулироваться уже в античности. Средневековье демонстрирует в виде борьбы папской церкви с многочисленными ересями противостояние христианской религии и свободы религиозной совести. Возрождение и Реформация породили другой антагонизм - религии и мировоззренческой свободы от религии. Просвещение проводит границу между свободой вероисповедания и атеизмом. Причем, свобода совести понимается не с мировоззренческих, а с социальных позиций. В социальном аспекте сначала на формирование личностного мировоззрения влияет не разделенная еще религиозно-государственная власть, а позднее, с периода буржуазных революций, обе ее сепарировавшиеся ветви, претендующие

на право приоритетной позиции. С периода буржуазных революций свобода совести апеллирует уже к праву.

Традиция свободомыслия проходила этапы своего становления сложно и нёоднонаправленно, являясь постоянной оппозицией религии как монологического, по сути, мировоззрения. Наполняясь позитивным содержанием в моральном и интеллектуальном аспектах, она поэтапно завоевывала свое место в духовной культуре, являясь; в свою очередь, не только катализатором, но и результирующей социального и культурного развития общества.

Во втором параграфе «Взаимосвязь методологических принципов исследования свободы совести в философском аспекте» анализируются основные подходы к определению понятия «свобода совести», к специфике данного феномена, его месту в спектре культурных и общественных явлений.

В диссертации подчеркивается, что с началом становления в России в последние десятилетия прошлого века гражданского общества одним из ключевых вопросов для гуманитарной и социальной мысли становится вопрос определения правового статуса, и места в правовой системе общества института свободы совести. Недостаток, ограничивающий продвижение научных усилий в данном направлении состоит в том, что сам феномен свободы совести рассматривается как некая константа, без попытки расчленить ее на разные уровни становления и, тем самым, вне идеи развития.

В настоящее время для нового этапа исследования проблемы существует, по меньшей мере, три комплекса научных знаний со своей методологией и терминологической базой: юридическая наука, изучающая нюансы государственно-правового регулирования социальных отношений в сфере реализации свободы совести, философская этика с ее рассмотрением феномена свободы совести как характеристики нравственного бытия и религиоведение, интересующееся религиозными и атеистическими личностно-мировоззренческими ориентациями. Пространство осмысления феномена свободы совести оказывается зоной разнохарактерных и разнонаправленных тенденций, толкований, интерпретаций, обусловленных влиянием многоаспектности социокультурного контекста. Следовательно, можно говорить об общефилософской интерпретации свободы совести (как возможности иметь, менять, распространять какие-либо убеждения), юридической интерпретации (как правового института), нравственной интерпретации (как чувства ответственности за свои убеждения и свое поведение), религиозной интерпретации (как свободы исповедовать ту либо иную религию) и т. д. Однако проблема не будет иметь решения, пока не

будет выделен общий функциональный этап формирования свободы совести как мировоззренческого феномена, который определяется личностными, смыслоценностными основами человеческой деятельности.

Кроме того, существует целый ряд собственно методологических проблем анализа свободы совести. Так, понятие свободы совести зачастую рассматривается в «широком» и «узком» смыслах. В первом случае предполагался общефилософский и общесоциологический уровень данной проблемы. В «узком» же смысле свобода совести понимается традиционно — через совокупность демократических прав и свобод. Другие авторы под «широким» смыслом предлагают понимать свободу совести как свободу убеждений личности в целом. А «узкий» смысл свободы совести осмысливается через призму отношений к религии и атеизму.

В этой связи следует отметить, что возникает своеобразная ситуация. Понятие свободы совести по своему объему и общественной значимости все чаще воспринимается во взаимосвязи с такими представлениями, как свобода мысли, сознания, убеждений, то есть, значительно шире традиционных представлений о, нем, и в то же время традиционное понимание свободы совести еще не, сформировалось окончательно, не получило надлежащего научного обоснования.

В заключении параграфа делается вывод о том, что свобода совести -это духовный феномен, раскрывающий природу человека в духовно.м и социокультурном пространстве личности, в котором она по собственной инициативе реализует себя в творческой активности.

В параграфе третьем «Антропологический подход как парадигмаль-ное основание исследования феномена свободы совести» отмечается, что парадигмальным основанием исследования феномена свободы совести выступает антропологический подход. В параграфе проводится анализ возможностей инверсивного пути в интерпретации духовного феномена свободы совести как свободной совести. Речь идет о целостном и комплексном измерении человеческой духовности в аспекте единства социального (институционально-правового), культурного (ценностного) и психологического (индивидуально-личностного) компонентов. Основная идея состоит в том, что свобода совести как духовный феномен может быть рассмотрена на основе принципа социокультурной и личностной автономности сознания.

Как показывают данные философской антропологии - науки, необычайно бурно развивавшейся за последние десятилетия, - модные еще недавно теории человеческой субъективности, прямолинейно связывавшие

все мыслимые бинарные оппозиции в культуре с дихотомией центра и периферии, требуют значительного пересмотра. Реальная картина оказывается неизмеримо сложнее каких-либо схем, что подготавливает общее пара-дигмальное антропологическое изменение структуры субъективности в сторону утверждения феноменов «другого» в дискурсе. В частности, речь идет об учете специфики реализации права на свободу совести в рамках различных культур - западной и восточной, традиционной и современной, поскольку каждая из них конструирует свой собственный тип личности.

Поскольку исходным смыслообразующим и корректирующим пунктом формирования свободы совести является личность, антропологический подход естественным образом становится системообразующей составляющей целостного социокультурного феномена свобода совести. Личность в процессе индивидуального становления, в свою очередь, находится под влиянием религиозной и правовой системы общественного сознания, и, вырабатывая собственные нравственные нормы, руководствуется установками, полученными от общества. Таким образом, концепт «свобода совести» рассматривается в трех взаимосвязанных аспектах: 1) как духовный феномен жизни общества, 2) общечеловеческая ценность и 3) как неотъемлемая часть экзистенциального пласта повседневной бытийности человека, служащая горизонтом феноменологии естественного права. ,

В экзистенциально-антропологическом измерении социокультурной реальности антропологический подход раскрывает ценностную природу и сущность человека как личности. Совесть всегда является имманентным состоянием автономии личности, ее бытия и сознания, а свобода характеризуется, с одной стороны, независимостью личности от общества, дистанцированием от социального контекста при выборе и принятии решения и, с другой стороны, позитивной зависимостью личности от культурных ценностей веры, любви и справедливости.

Переключение в рамках антропологического подхода исследовательского интереса с интерпретационных практик на герменевтическое понимание и ценностные основы человеческой деятельности, отличающиеся от культуры к культуре и от эпохи к эпохе, приводит к необходимости за крупными компонентами культуры (политикой, правом, религией и т. д.) видеть различные типы мышления и восприятия, идеи и ценности, проявляющиеся в самых различных социальных отношениях. Образно-интуитивный субстрат сознания зачастую влияет на социокультурную неповторимость путей творческой реализации личности в гораздо большей степени, чем логико-понятийный. .

-■•■■•. Анализ проблемы с позиций антропологического подхода раскрывает свободу сонес ги как единое образование, включающее в себя возможные направления исследования данной свободы, систему параметров и определение критериев взаимосвязи с другими явлениями и институтами общества. Философский ас пест свободы совести можно охарактеризовать как естественное право личности на свободный мировоззренческий выбор внутренних нравственных ориентиров, право мыслить и действовать; оценивать себя и окружающих в соответствии с ними, а также творить социокультурную реальность и себя как ее субъекта.

В параграфе делается вывод о том, что феномен свободы совести в современной фил ософской антропологии мыслится как результат сложного взаимодействия нескольких составляющих — политика, экономика, право, мораль, вера, а само социально-культурное и философское измерение личности оказывается пересечением множества факторов и различий — нравственно-этических, политических, атеистических, религиозно-теологических, правовых и др.

В главе второй «Философско-антропологичеекие аспекты проявления свободы совести», состоящей из трех параграфов, на основании филоСоф-ско-антропологического принципа рассматривается сфера парадигматических связей феномена свободы совести, а также основные его аспекты.

В параграфе первом «Свобода совести как естественное право человека в западноевропейской культуре» подчеркивается, что свобода совести есть, прежде всего, естественное право человека, право, в котором органично соединяются политический, нравственный, религиозный аспекты самораскрытия человеческой свободы и обнаруживаются ее естественные самоограничения в виде нравственной ответственности, рационального решения, самозаконности поведения.

Соотношение нравственного и правового аспектов феномена свободы совести можно установить по основанию, начало которому было положено процессом секуляризации общества и формированием на светской основе свободы совести как естественного права человека. Борьба с религиозной исключительностью, нетерпимостью, теократическими амбициями религиозных организаций, становление антиклерикальных традиций привели к доминированию светской, правовой власти над религиозной. Без органичного синтеза всех аспектов формирования свободы совести произошла замена религиозной монополии на правовую, что породило, в свою очередь, воинствующий атеизм и радикальное истребление религиозных институтов. Данное соотношение может рассматриваться,'как оппозиционное религиозному аспекту в философском исследовании феномена свободы совести:

Теория естественного права привлекает тем, что она утверждает: существуют естественные ограничения, высшие правила самозаконности человеческого бытия и сознания. Справедливость — неотъемлемая черта права, основание для борьбы за пересмотр несправедливых законов. Свобода совести - это компромисс двух справедливостей: борьбы секуляризации и атеизации человеческой жизни, с одной стороны, сакрализации и клерикализации жизни общества - с другой.

Согласно доктрине юснагурализма, каждый человек, даже максимально отстраненный от сферы общественно-политического бытия, на самом деле — человек юридический, с необходимостью нуждающийся в правовом оформлении потребностей творческого самовыражения, или как минимум в его суррогате (например, даровании прав и свобод «сверху», государством).

В западноевропейской культуре, начиная с эпохи античности, исторически формируется представление, согласно которому первичным, изначальным правом человека как человека является право на собственную идентичность, на автономное конструирование собственной субъективности, что невозможно без свободы мысли. Действительно, религиозно-мировоззренческие представления составляют онтологическую сущность личности, и посягательство на эту сферу равносильно посягательству на самость человека, на его «я», его аутентичность, его совесть. Философская традиция юснатурализма, традиция, ориентированная на понятие рационального, автономного, целостного и самотождественного субъекта непосредственным образом опирается на понятие права на свободу совести. Данному праву соответствует и его ведущая оппозиция, а именно бинарная оппозиция закона и морали.

В то же время толкования свободы совести как естественного права в западной философской традиции находятся на одном из полюсов широчайшего спектра интерпретаций отношений личности с властью, свойственным иным культурным системам. Комплексы устойчивых представлений о праве и власти охватывают как ценностную сферу личности, так и связанные с ней формы творческой самореализации. Каждая культурная среда, оперируя в целом одними и теми же нормами, комбинирует их по-своему, с присущими именно этой культуре акцентами, что позволяет говорить, например, о западной индивидуалистской и восточной коллективистской моделях свободы совести. В традиционных культурах жесткий регламент общинного бытия и родственных связей лишал человека значительной доли внешней самостоятельности, но в то же время давал индивиду возможность раскрыть свои способности через группу, общину, клан.

, Таким, образом, в параграфе делается вывод о том, что для западного легального, политико-правового мировоззрения, основанного на системе частного-владения и идеалах свободной конкуренции интерпретация свободы .совести в качестве естественного права человека является единственно возможней; При этом права человекатрактуются как такой способ взаимоотношения личности с обществом, в котором утверждаются свобода и автономность личности, приоритет и защита,ее интересов. Соответственно, реализация права на свободу совести предполагает отсутствие внешних препятствий распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.. Общество не вмешивается в определение граждан нином своего отношения к религии и религиозной принадлежности.^ В то же время, изучая юридические,аспекты феномена свободы совести,,исследователь не должен покидать единственно верный путь — все время возвращаться к точке отсчета - человеку и его месту в окружающей действительности, Иной.тип культуры предполагает и иной тип автономии личности. Например,; применительно к Востоку творческая реализация личности предполагает индивидуально-духовное самосовершенствование вне пределов активной общественной жизни.

Во втором параграфе «Религиозные манифестации свободы совести: на примере христианства» отмечено, что соотношение нравственного и религиозного аспектов феномена свободы совести, их взаимосвязь, может пониматься, как индивидная составляющая феномена свободы совести, и продуктивно исследоваться в качестве дополнения и даже конструктивной оппозиции социальной составляющей, то есть правовой регламентации свободы совести; причем, это соотношение правомерно для исторического периода, когда все три составляющие прошли этап автономизации. Системе общественных отношений и общественному сознанию противостоит личность, мировоззренческие установки которой включают в себя как религиозный, так и нравственный компоненты свободы совести. Отказ от признания религиозной составляющей.порождает идеологические подмены и деформирует личность, заставляя ее переносить религиозные чувства на политические или иные объекты; Не случайно в России возник русский вариант социализма, «русский коммунизм»; который, опирался на систему христианских ценностей. .¡. ¡цы

. В этой связи следует отметить, что углубленное понимание антропологических основ религиозной культуры естц тем самым, и реконструкция институциональных моделей реализации творческих потенций личности. Социальные практики самореализации человека могут быть различ-

ными даже при наличии общей, тождественной отправной культурной базы. В этой связи показательно сопоставить восточное и западное христианство. Православная религиозность характеризуется в значительной степени негативным отношением к утилитарно-рассудочному восприятию реальности, к погоне за земными благами и высоко оценивав ^самоотречение личности во имя высших ценностей. Данная религиозная дифференциация отнюдь не является поздним продуктом относительного распада христианского мира. Формальные изменения общественных процедур оформления отношений личности и государства на Западе я Востоке в реальности мотивируют более древние культурные архетипы.

Данный анализ приводит к выводу о том, что конкретные формы реализации свободы совести определяются самобытностью религиозной идентичности личности в контексте различных цивилизаций/культур! В частности, в западнохристианской и восточнохристианской культурах цели человеческого бытия во многом противоположны. В западной культуре человек, испытывая неудовлетворенность наличным бытием, направляет усшшя на его совершенствование, в том числе и путем трансляции вовне собственных мировоззренческих позиций. В восточной культуре человек, переживая сходную неудовлетворенность, выход из подобного состояния ищет не вне себя, но в погружении в собственное сознание. Христианство с его концептами равенства всех перед Богом, свободы выбора человека в своих действиях и личной ответственности за них подготовило ценностный материал для формирования в странах Западной Европы правового государства и гражданско-' го общества. В то же время восточный и западный инварианты христианской культуры предлагают равноправные оппозиционные стратегии реализации творческих потенций личности. Этносоциальная этимологическая природа славянского «свобода», обозначающего принадлежность к кругу своих, к своему роду, уходит корнями к древней общинной идеологии и принципиально отличается от соответствующих европейских Примеров.

В целом же христианское понимание свободы совести как в его западном, так и в восточном варианте по своему внутреннему нравственному содержанию заключается в том, что свобода воли человека дает ему возможность выбирать между добром и злом. Добро и злоГконечно, несут на себе след человеческой субъективности. Причем, в автономной этике в' большей мере, ибо они имеют более субъективный характер. А мировые религии, особенно христианство, ориентируются на такое понимание добра и зла как независящее от субъекта — рода, племени, от места й времени их применения. В этом их несомненная прогрессивность.

Мысленный эксперимент о недоброй свободе и несвободной совести в. духе критической философии ницшеанства, марксизма и фрейдизма позволяет сделать вывод о том, что христианство — это не ресентимент, а совокупность общечеловеческих ценностей, взятых в абсолютной модальности.

В параграфе третьем «Аксиологическое и институциональное в формировании индивидуальной свободы совести» подчеркнуто, что индивидуальная свобода совести, появляется и формируется вместе с формированием самой личности. Параллельно же идет определение ее места в системе общественных ценностей.

Нравственные основания морального сознания идеальны, это фундаментальные ценности: совесть, общественное мнение, нравственные максимы и императивы, продуктивное воображение и другие интенциональ-ные объекты; В то же время мы можем охарактеризовать нравственность как социокультурный институт. В основе общества лежат ценности, которые трансформируются в нормы, а нормы - в социокультурные институты. Взаимосвязь ценностного и институционального наглядно выражается рядом следующих взаимосвязанных понятий: смыслы — ценности - нормы - социокультурные институты - социальные институты. В этой цепочке прослеживается взаимосвязь социального, культурного и антропологического.

Противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определённой мере акцентировало внимание на существовании противоречий между ними и земной социальной реальностью.

В разные периоды личной истории доминировать может тот или иной аспект (например, люди пожилого возраста статистически чаще обращаг ются к религиозной вере), личная свобода совести является результирующей процессов комплексного воздействия на мировоззренческие установки личности общественных идеалов и представлений, религиозной ориентации и правовой регламентации.

ствие осуществляется по следующим направлениям: с одной стороны, общественные институты (религиозные конфессии, государство, общественное мнение) влияют на формирование ценностного шина выражения свободы совести, поставляя готовые модели общественно-одобряемого поведения,,в значительной степени направляя и корректируя процесс внешней презентации творческих импульсов личности. С другой стороны--план содержания общечеловеческих ценностей оказывает подобное корректирующее влияние на формирование самих общественных институтов. . '

Таким образом, природа человеческой субъективности оказывает непосредственное влияние на модификации жизненных стратегий и право человека свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. В целом антропологическая теория феномена свободы совести не ограничивается рамками абстрактно понимаемых типов автономности сознания, но дела-; ет этот критерий основным в структуре субъективности. При этом под-, черкивается, что без деконструкции традиционной узкоюридической интерпретации свободы совести и социально-политического анализа отношений власти и неравенства невозможно подлинное понимание и концептуализация новых теорий свободы совести в философии.

В заключение второй главы сделан вывод о том, что в настоящее время существенно может быть расширена не только методологическая, но и теоретическая база исследования свободы совести при условии максимального учета принципа гуманизма, позволяющего переключаться от институционального, социоцентрического аспекта религии к своего рода аксиомам религиозного индивидуального опыта личности.

В Заключении диссертации подводятся общие итоги проведенного исследования и обозначаются перспективы дальнейшей работы.

III. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

1. Акопян Г.А. Свобода совести как духовный феномен // Гуманитарные и социально-экономические науки.- 2008 - № 5 — С. 62-66.

2. Акопян Г.А. Свобода совести в Российском государстве //1917 год в истории России: Материалы Международной научно-практической конференции-Армавир: ИПШурыгин В.Е., 2007-С. 9-11.

2. Акопян Г.А. История формирования представлений о свободе совести // Инновационный потенциал бизнеса: конкурентоспособность, стратегия, реализация: Материалы Международной научно-практической конференции,- Т. 2.- Армавир: Изд-во СКИБИИТ, 2007,- С. 8-10.

4. Акопян Г.А. Закрепление принципа свободы совести в международном законодательстве // Актуальные проблемы науки в контексте православных традиций: Материалы Международно-практической конференции,- Армавир: ИП Шурыгин В.Е., 2008.- С. 272-275.

• 5. Акопян Г.А. Влияние философии Вольтера на развитие принципов свободы совести // Синергетика образования: Материалы Четвертых Международных кирилло-мефодиевских чтений,— Ростов-на-Дону: Изд-во Южное отделение Российской академии образования, 2008,- С. 484-487.

6. Акопян Г.А. Свобода совести и вероисповедания как правовой институт // Российский парламентаризм: история и современность: Материалы Всероссийской научно-практической конференции,- Армавир: ИП Шурыгин В.Е., 2008-С. 270-274.

7. Акопян Г.А., Похилько А.Д. Ценностно-смысловая инверсия в понимании духовного феномена свободной совести // Россия в поисках эффективных моделей демократии, правой системы и гражданского общества: политические, правовые и социальные проблемы современности: Материалы региональной конференции,-Ставрополь: Изд-во СКГТУ, 2008,- С. 158-1631

Подписано в печать 27.02.2009 Формат60х841/16 Усл.печ.л. 1,34 Уч.-изд.л. 1,23 Бумага офсетная_Тираж 100 экз._Заказ 98

Отпечатано в Издательско-полиграфическом комплексе Ставропольского государственного университета. 355009, Ставрополь, ул.Пушкина, 1.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Акопян, Гоарик Арамаисовна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I

ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ АНТРОПОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА ФЕНОМЕНА СВОБОДЫ СОВЕСТИ

1.1. Понятие свободы совести в истории философской мысли.

1.2. Свобода совести: основные теоретические концепции

1.3. Антропологический подход как парадигмальное основание исследования феномена свободы совести.'.

ГЛАВА II

ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОЯВЛЕНИЯ СВОБОДЫ СОВЕСТИ

2.1. Свобода совести как естественное право человека в западноевропейской культуре.

2.2. Религиозные интерпретации свободы совести: на примере христианства

2.3. Аксиологическое и институциональное в формировании индивидуальной свободы совести.

Введение диссертации2009 год, автореферат по философии, Акопян, Гоарик Арамаисовна

Актуальность темы диссертационного исследования. Современный период российской истории характеризуется значительными изменениями в государственной и общественной идеологии, нестабильностью и переосмыслением ценностей общества. В этих условиях вопрос о месте и роли свободы совести в культуре общества, ее смысловом наполнении видится закономерно актуальным. Ситуация, при которой свобода совести как формальное, закрепленное законом право становится частью повседневного функционирования российского общества, носит амбивалентный характер. С одной стороны, возникают предпосылки для свободной, творческой реализации личности в процессе достижения жизненных целей, с другой - внедрение ультралиберальных ценностей приводит к разрыву социальных связей, атомизации социума, усиливает отчуждение человека от смысла бытия и своих сущностных характеристик. Все это актуализирует практическую значимость изучения свободы совести.

Категория свободы совести имеет не только правовое, но и философско-антропологическое измерение. В духовных традициях российского общества возможность творческой реализации, возможность выбирать и менять, иметь и распространять какие-либо (в первую очередь религиозные) убеждения всегда была связана с определенного рода отстраненностью от общественно-политической стороны жизни и устремленностью к духовным первоосновам бытия. Задача исследования данной стороны проблемы требует приоритетной ориентации на ценности человеческого существования и актуализирует потребность в нахождении методологических средств, с помощью которых свобода совести как пространство осуществления мировоззренческого выбора, как форма выражения смысловых ценностей человеческого бытия может быть выражена в дискурсе в автономных терминах.

Проблема осмысления свободы совести как общечеловеческой ценности вызывала и продолжает вызывать интерес исследователей, что связано, в тем числе, и с ее концептуальной незавершенностью. В отечественной науке за последнее десятилетие появилось немало работ, посвященных тем либо иным аспектам данной проблемы. Основной массив их представлен исследованиями свободы совести и свободы вероисповедания в системе права современной России, что объясняется естественной потребностью в осмыслении наличных трансформаций российской правовой системы. Тем острее ощущается необходимость общетеоретического, философского анализа самой категории «свобода совести», так как последняя составляет методологический базис для собственно юридических изысканий и тесно связана с религиозными и нравственными процессами, происходящими в российском обществе. Без глубокого изучения i категории «свобода совести» с позиций философской антропологии развитие знаний об обществе, праве, государстве, понимание настоящего состояния российского социума и путей дальнейшего его развития исключено. Это обстоятельство делает категорию свободы совести исключительно важным объектом при исследовании генезиса гуманистических ценностей, создающих панораму современной мысли.

Проблема свободы совести находится в фокусе внимания различных направлений философского исследования, каждое из которых опирается на длительную традицию. Методологические подходы к пониманию и толкованию философско-правовых нюансов исследуемой проблематики, в частности, неотъемлемых прав человека и гражданина были заложены представителями теории общественного договора: Дж. Локком, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо идеологами либерализма Б. Констаном, Дж. Ст. Миллем, А. Токвилем ; основоположниками просветительского мировоззрения, свободомыслия, антидогматизма, антиклерикализма Вольтером, К. А. Гельвецием, П. Гольбахом, Д. Дидро, о

Ж. Ламетри ; известными российскими мыслителями И.А. Кистяковским, Г.Н. Радищевым, B.C. Соловьевым 4; юристами «серебряного века» П.Н. Милюковым, П.И. Новгородцевым, И.С. Таганцевым и др.5

1 Локк Дж. Послание о веротерпимости. // Дж. Локк. Сочинения. Т. 3. - М., 1998. - 286 е.; Монтескье Ш. Избранные произведения М., 1995; Руссо Ж.-Ж. Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми // Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. Трактаты. - М., 1998.

2 Милль Дж. Ст. О свободе // О свободе. Антология западноевропейской классической либеральной мысли. -М., 1995; Токвиль А. Старый порядок и революция. - СПб., 2008;

3 Вольтер Ф. М. Философские сочинения. - М., 1989 г.; Гельвеций К. О человеке // Соч. В 2 т. М., 1974; Гольбах П. Карманное богословие. - Киев, 1980; Гольбах П. Письма к Евгении. Здравый смысл. М., 1956; Дидро Д. Сочинения в двух томах. Том 1. — М., 1986; Ламетри Ж. О. Сочинения. — М., 1976.

4 Кистяковский Б.А. Социальные науки и право. Очерки по методологии социальных наук и общей теории права. - М., 1916; Радищев А.Н. О человеке, его смертности и бессмертии // Радищев А.Н. Избранные философские сочинения. - М., 1949; Соловьев B.C. Избранные произведения. - Ростов-на-Дону, 1998.

5 Милюков П.Н. Разложение славянофильства // Милюков П.Н. Из истории русской интеллигенции. СПб., 1902; Новгородцев П.И. Об общественном идеале. - М., 1991; Новгородцев П.И. Нравственный идеализм в философии права // Проблемы идеализма. - М., 1902; Таганцев Н.С. О преступлениях против жизни по русскому праву: Исследование. Т. 2. - С.-Пб., 1871. реализации конституционного права на свободу совести и другие. Теоретические основы категорий гарантий и механизма реализации прав и свобод человека, в том числе и права на свободу совести, освещались в трудах С.С. Алексеева, Х.А. Андриашина, В.М. Баранова, В.М. Горшенева, Ю.И. Гревцова, Ю.С. Решетова, В.Д. Сорокина, P.O. Халфиной, А.И. Экимова и др. 1

Политико-правовые аспекты проблемы свободы совести в отечественной науке разрабатывались в трудах таких ученых, как М.В. Баглай, Н.С. Бондарь, В.В. Бородин, И.И. Бражник, Н.П. Гаевая, Г.М. Калинин, М.Г. Кириченко, В.В. Клочков, А.И. Кудрявцев, В.А. Куроедов, О.Е. Кутафин, А.С. Ловинюков, Г.П. Лупарев, С.П. Мельгунов, А. Мень, Л.Н. Митрохин, М.И. Одинцов, М.М. Пер-сиц, В.В. Покровский, О.Ю. Редькин, Ю.А. Розенбаум, Ф.М. Рудинский, В.Н. Савельев, В.Г. Стрекозов, Б.В. Титлинов, Ю.А. Тихомиров, Я.Н. Уманский, Ф.А. Хоменок, О.В. Чернышева, М.А. Шапиро и др. Различные аспекты права

1 Алексеев С.С. Общие дозволения и общие запреты в советском праве. - М.: Юридическая литература, 1989. Гл. 2.; Алексеев С.С. Общая теория права. Т.1. - М.: Юридическая литература, 1981.; Т. 2. - М.: Юридическая литература, 1982.; Баранов В.М. Истинность норм советского права. - Саратов, 1989.; Горшенев В.М. Нетипичные нормативные предписания // Советское государство и право. 1978. № 3.; ГревцовЮ.Н. Проблемы теории правового отношения. - Л., 1982.; Решетов Ю.С. Реализация норм советского права. - Казань 1989.; Сорокин В.Д.Избранные труды. СПб.: Юридический центр-пресс; 2005; Халфина P.O. Диалектические противоречия и право // Советское государство и право. 1988. №1.; Экимов А.И. Проблема интереса в социалистическом праве. Дис. докт. юрид. наук: 12.00.01 / - Л., 1985.

2 Баглай М.В. Сознание и политика//Наука и жизнь, 1991. № 8.; Бражник И.И. Право, религия, атеизм. Киев, 1983; Клочков В.В. Религия, государство, право М., 1978; Кудрявцев А.И. Государственно-церковные отношения в РФ в 1990-е годы 20 века. Дис. .канд. ист. наук. - М., 1999.; Кудрявцев А.И. Вопросы регулирования деятельности религиозных организаций в РФ // Кентавр. - 1995. - № 2.; Куроедов В.А. Религия и закон. - М., 1970; Ловинюков А.С. Свобода совести (анализ, практика, выводы) // Государство и право. - 1995.-№ 1; Лупарев Г.П. Социальное назначение религиозных организаций как основа их правового статуса// Государство и право. - 1995.- №11; Мень А. Религия, культ личности и секулярное государство // На пути к свободе совести. М.: Прогресс, 1989.; Митрохин Л.Н. Религия и по- „ литика // Вопросы научного атеизма - М., 1985. №33; Митрохин Л.Н. Свобода совести в сегодняшней России // Российский обозреватель. - М., 1996. № 5.; Одинцов М.И. Государство и церковь в России. 20 век. - М., 1994.; Одинцов М.И. Российское государство на пути к свободе совести: потери, приобретения, проблемы (1986-1996 гг.) // Религия и политика в современной России. - М. 1997.; Розенбаум Ю.А. Закон о свободе совести // Новое время 1988 №40; Розенбаум Ю.А. К разработке проекта Закона СССР о свободе совести // Советское государство и право. - 1989. - № 2; Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь М., 1985; Розенбаум Ю.А. Закон Российской Федерации «О свободе вероисповеданий»: проблемы эффективности //.org/docs/reps/religion/law.hnn. - 26,03.1999.; Рудинский Ф.М., Шапиро М.А. Свобода совести и религий:, международно-правовые пакты и национальное законодательство // Государство и право.-1992.-№5; Рудинский Ф.М. Свобода совести в СССР. - М., на свободу совести отражены так-же и в работах зарубежных ученых, таких как А. Винет, К. Дьюрэм, П. Кампер, П. Морено, И. Сабо, С. Феррари и др. 1

Большой вклад в разработку государственно-церковных и религиоведческих аспектов проблемы внесли В.А. Алексеев, В.И. Гараджа, С. Градировский, Ю.П. Зуев, И .Я. Кантеров, Г.М. Керимов, Н.А. Ковальский, Е. Малахова, Л.И. Митрохин, М.Л. Мчедлов, А.А. Нуруллаев, М.И. Одинцов, Ф.Г. Овсиенко, М.Г. г*

Писманик, Н.А. Трофимчук, Д.М. Угринович, Д.Е. Фурман, И.Н. Яблоков. Подходы к типологии государств по критерию светскости разрабатывались в исследованиях Н.В. Володиной, П.Н. Дозорцева, Е.Н. Самыгина.3 Попытка решения проблемы практической реализации действенной модели государственно-религиозного взаимодействия с неорелигиозными объединениями предпринята доктором философских наук Л.И. Григорьевой. 4

В то же время, философский подход к свободе совести и ее защите еще только наметился в отечественной гуманитарной мысли, и значительного кор

1961. С.7.; Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. — М., 1991.; Кутафин О.Е. Российская автономия: Монография. - М., Проспект, 2006; Тихомиров Ю.А. Курс сравнительного правоведения. - М.: Норма, 1996; Тихомиров Ю.А. Договор как регулятор общественных отношений // Правоведение. 1990. № 5; Тихомиров Ю.А. Правовые аспекты. - М.: Юрин-формцентр, 1999; Тихомиров Ю.А. Теория закона. - М.: Наука, 1992.

1 Дьюрэм К. Свобода религии: модель США // Мировой опыт государственно-церковных отношений. - МРАГС, 1999; Кампер П. Религиозная свобода в Великобритании // Мировой опыт государственно-церковных отношений. - М.: РАГС, 1999; Морено П.К. Свобода вероисповедания во Франции // Мировой опыт государственно-церковных отношений. -М., 1999; Феррари С. Церковь и государство в Западной Европе: итальянская модель // Мировой опыт государственно-церковных отношений. - М.: РАГС, 1999.

2 Алексеев В.А. Постперестройка: несвободная совесть. - М.: Норма, 1992; Гараджа В.И. Религиоведение. - М., 1995; Гараджа В.И. Политика и религия // Наука и религия. -1991.- №5; Гараджа В.И. Социология религии. - М., 1995; Кантеров И.Я. Экспертный совет как субъект конфессиональной политики // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. - Нижний Новгород, 2003.; Керимов Г.М. Ислам и мусульманские организации в современном Российском государстве // Государст-венно-церковные отношения в России: Сборник научных статей. - М.: Юристъ, 1993. - С. 221-228.Писманик М.Г. Комплексный подход в индивидуальной работе с верующим. - М., 1981; Угринович Д.М. Введение в религиоведение. - М., 1985; Яблоков И.Н. Религиоведение. - М.: Гардарики, 2006.

3 Дозорцев П.Н. Развитие советской государственности в России: история и современность. - СПб., 1998.; Володина Н.В. Конституционно-правовые основы государственно-церковных отношений в России: 20 век. — М., - 2000.; Самыгин Е.Н. Теократическое государство. -М., 1999.

4 Григорьева Л.И. Свобода совести и актуальные проблемы государственно-правового регулирования деятельности новейших нетрадиционных религиозных объединений. - Красноярск: РИО КГПУ, 1999. пуса исследований в этом направлении пока не существует. Отдельные аспекты свободы совести как философской проблемы рассматривались в трудах В.Ф. Асмуса, В.В. Бибихина, А.Я. Гуревича, А.Ф. Лосева, А.Б. Рановича А.Н. Чаны-шева и др. 1 Из работ отечественных авторов советского периода, в которых намечается собственно философская постановка проблемы свободы совести, следует назвать работы Ю.И. Гирмана, А.А. Грицова, М.А. Новиковой, Е. В. Огневой. В настоящее время вопросы осмысления свободы совести в истории общественной мысли разрабатываются В.Н.Савельевым.

Объектом исследования является свобода совести как ценность человеческого бытия.

Предметом исследования выступают философско-антропологические основания свободы совести.

Цель диссертационного исследования - раскрыть сущность свободы совести как феномена природы человека.

В соответствии с объектом, предметом, целью исследования были поставлены следующие задачи:

• исследовать эволюцию концепта свободы совести в истории философской мысли;

1 Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. - М., 1984; Бибихин В. В. Язык философии. - М., 1993; Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. - М., 1972; Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии / А. Ф. Лосев; Сост. А А. Тахо-Годи; Общ. ред. А. А Тахо-Годи и И. И. Маханькова - М.: Мысль, 1993; Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Политиздат. 1990; Чанышев А.Н. Курс лекций по истории древней и средневековой философии. — М.: Высш. шк, 1991.

2 Гирман Ю.И. В чем сущность свободы совести. - М., 1966; Грицов А.А. Свобода совести в ее историческом развитии. - М., 1980; Новиков М.А. Свобода совести как философ-ско-этическая категория // Вопросы научного атеизма. - М., 1981. - Вып. 27; Огневая Е.В. Диалектическое единство философского и правового аспектов свободы совести. — Шауляй, 1968.

3 Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. М.: Высшая школа, 1991.

•уточнить содержание понятия свободы совести на основе анализа его основных теоретических концепций;

• определить эвристический потенциал антропологического подхода к изучению феномена свободы совести;

• выявить естественно-правовое измерение свободы совести в западноевропейской культуре;

•раскрыть религиозные интерпретации свободы совести на примере христианства;

• исследовать взаимодействие аксиологического и институционального в формировании индивидуальной свободы совести.

Теоретическая и методологическая база исследования.

Методологическую основу диссертации составляет антропологический, подход к анализу свободы совести. В качестве источника и субстанции нравственных ценностей антропологический подход выделяет внутренний мир человека, что позволяет изучать феномен свободы совести в его обусловленности природой и свойствами бытия личности. Использование данного подхода открывает возможность, с одной стороны, для множественной (политической, правовой, религиозной, нравственной, экономической и т. д.) интерпретации проблемы свободы совести, а с другой - для комплексного рассмотрения объекта исследования.

Теоретической основой исследования являются труды российских и зарубежных философов, политологов, религиоведов, историков, правоведов, в которых сформулированы общие теоретические и методологические подходы к разработке проблем государственно-религиозных отношений.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем: обосновано, что эволюция концепта свободы совести детерминируется изменением представлений о человеке как автономном субъекте в различные исторические периоды; на основе анализа основных теоретических концепций понимания феномена свободы совести установлено, что свобода совести как мировоззренческий феномен носит многоаспектный характер, несводимый к формально-юридическим дефинициям; раскрыта релевантность антропологического подхода как парадигмаль-ного основания изучения свободы совести и показано, что основная эвристическая ценность этого подхода заключается в интерпретации свободы совести как проявления многомерной природы человека; определено, что модус функционирования свободы совести как естественного права человека в западноевропейской культуре формируется социокультурным типом личности; выявлено, что религиозные интерпретации феномена свободы совести сводятся к его пониманию как свободы осознания, познания Бога; сделан вывод о том, что в формировании свободы совести личности аксиологическое (общечеловеческие ценности) и институциональное (государство, религиозные конфессии, общественное мнение) играют ключевую роль.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Система параметров классификации исторических этапов эволюции в понимании свободы совести определяется комплексом обстоятельств: своеобразием планов содержания и выражения природы человека, спецификой зависимости религиозно-философских представлений от конкретного социокультурного контекста и т. д. В первобытном обществе человек, прежде всего, определяется его местом в группе, для которой он предназначен, что снимает возможность «прочтения» свободы совести как критерия автономности личности. В философских учениях античности ярко выражены элементы универсальной, общечеловеческой этики, что позволяет ставить вопрос о самоопределении личности. В христианской мысли такое самоопределение осуществляется в рамках обретения религиозной истины, что делает понимание свободы совести амбивалентным: с одной стороны, человек должен добровольно отвечать Богу верой в Него, поэтому никто не может быть принужден принимать веру вопреки своей воле, а с другой — владение истиной устраняет возможность для мировоззренческих компромиссов. Христианская проповедь терпимости становится основой для западноевропейского легального и политического понимания свободы совести.

2. Предварительным условием определения свободы совести и систематизации ее аспектов является уточнение места свободы совести в совокупности контактирующих с ней понятий: «свобода мысли», «свобода вероисповедания» и др. Свобода совести — это не просто юридический феномен, но феномен семантически многоплановый, а следовательно, контекстуально-зависимый. Категориальные сближения возникают в самых разных измерениях: религиозном, политическом, нравственном и т. д. Рассмотрение сближений, возникающих в рамках антропологической аналитической модели свободы совести, позволяет определить ее как способ выражения нравственного самосознания личности.

4. В западноевропейской культуре, начиная с эпохи античности, исторически складывается понимание того, что основным правом человека является право на автономное конструирование собственной субъективности. В ситуации, когда право рассматривается не как нечто внешнее, навязанное человеку, а как нечто ему имманентное как существу разумному интерпретация свободы совести в качестве естественного права человека является единственно возможной. При этом права человека трактуются как такой способ взаимоотношения личности с обществом, в котором утверждаются свобода и автономность личности, приоритет и защита ее интересов.

5. С политическим и правовым аспектами свободы совести тесно связан религиозный, в значительной степени определяющий каналы творческой реализации автономной личности. В христианской культуре свобода совести понимается как специфически человеческая форма активного отношения к округ жающему миру и становится предметом особого внимания в связи с разработкой концепций человека как разумной, творческой личности. Если западное христианство продуцирует внешнее структурирование пространства личностных потенций в качестве легальной, правовой культуры, характеризуемой фор-мализованностью, субординированностью отношений между автономными субъектами, то в православной культуре свобода совести осуществляется в значительной степени в рамках императивов общественного служения. В противоположность этому для восточного (исламского, индийского, китайского) мировоззрения индивидуально-духовная реализация личности возможна только за пределами активной общественной жизни.

6. Роль аксиологического и институционального (политического, правового, нравственного, морального, экономического и т. д. макроконтекста) в развитии личностных представлений о свободе совести и личностных потенций реализации свободы совести с эмпирической точки зрения является ключевой.

Поскольку совесть проявляется как результат расхождения с существующими в обществе моральными принципами, заложенным в представления о свободе совести моделям поведения свойственна принципиальная общезначимость (групповая, стратовая, общесоциальная). Другое столь же принципиальное свойство свободы совести - наличие субъективированных, индивидуально-адресных механизмов восприятия данных моделей, покоящихся на убеждении что совесть есть природное свойство человека, не являющееся производным от каких-либо иных элементов. Формирование возможности иметь нравственные принципы, взгляды и действовать в соответствии со своими убеждениями вне контекста общечеловеческих ценностей оказывается сокращенным, недоговоренным, эллиптичным, незамкнутым, поскольку элементы чуждых мировоззренческих систем зачастую интерпретируются на основании внешних представлений о них. Рассмотрение свободы совести как общечеловеческой ценности предоставляет богатые возможности для межкультурного диалога и проницаемости границ в сфере творческой реализации личности.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Представленные в диссертации теоретические обобщения и выводы могут быть использованы в дальнейшей философской и научной разработке данной проблемы;,в разработке концепции государственной политики в сфере свободы совести. Основные идеи данного диссертационного исследования могут служить расширению представления о месте и роли личности в системе общественных ценностей, способствовать формированию более глубокого и адекватного взгляда на отношения религии и государства. Теоретические обобщения и практические выводы исследования могут быть использованы философами, социологами, историками в целях дальнейшей разработки и уточнения теоретических вопросов, связанных с проблемой свободы совести.

Результаты исследования могут быть использованы в работе государственных структур федерального и регионального уровня, занимающихся вопросами государственной политики в области свободы совести.

Диссертация прошла апробацию в виде обсуждения доклада на заседании школы культурной антропологии Армавирского государственного педагогического университета. Основные положения диссертации апробированы в научных дискуссиях и выступлениях на научно-практической конференции «1917 год в истории России» (г. Армавир, 7-8 ноября 2007 г.); на Международной научно-практической конференции «Инновационный потенциал бизнеса: конкурентоспособность, стратегия, реализация» (г. Армавир, 14-15 декабря 2007 г.); на Международной научно-практической конференции «Актуальные проблемы науки в контексте православных традиций» (г. Армавир, 28-29 февраля 2008 г.); в четвертых Международных кирилло-мефодиевских чтениях «Синергетика образования» (г. Армавир, 18-19 апреля 2008); на Всероссийской научно-практической конференции «Российский парламентаризм: история и современность» (г. Армавир, 29-30 апреля 2008); на конференции «Россия в поисках эффективных моделей демократии» (г. Ставрополь, 6 сентября 2008 г.); на научно-практической конференции «Социокультурные трансформации в России» (г. Армавир, 3-4 октября 2008 г.).

Основные положения и выводы диссертации отражены в 7 публикациях общим объемом 2,5 п.л., в том числе одна статья опубликована в ведущем рецензируемом научном журнале, определенном Высшей аттестационной комиссией.

Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы. Содержание работы изложено на 185 машинописных страницах, список литературы включает 528 наименований, на иностранном — 11 названий.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Свобода совести"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рассмотрение проблемы свободы совести требует, прежде всего, обращения к механизмам формирования и функционирования личностных ценностей. Сделать это тем более необходимо, что данная тема в литературе почти не освещалась, а попытки обратиться к ней в рамках политико-юридических исследований нельзя признать полностью удачными. Содержательная структура свободы совести как мировоззренческого феномена, включающая религиозные, культурно-исторические, ценностные представления, проблемный фонд интереса к свободе совести в истории философской мысли, фактически не получают развития в современных политологических, социологических, юридических работах. Традиционно нормативный предмет дискуссий, связанных с реализацией права человека иметь и распространять убеждения, выражать собственную нравственную оценку различным поступкам и событиям составляли проблемы свободы воли, необходимости, справедливости, толерантности и другие. В истории философской мысли по данному поводу также ставились вопросы общечеловеческих ценностей, формирования и творческой реализации личности. Нельзя сказать, чтобы перечисленные проблемы игнорировались в современном политико-правовом дискурсе, но следует отметить, что для него они не яз-ляются приоритетными.

Изучение проблемы свободы совести является особой исследовательской задачей. Понимание того, как организовано пространство человеческой субъективности, в чем состоит природа человека как личности, в сильнейшей степени зависит от ряда предварительных сведений: знания эпохи и культурного ареала, в котором совершается становление личности, социокультурной традиции, в которую вписывается развитие ее нравственных представлений. Все эти сведения служат исходной точкой отсчета, определяющий тот угол зрения на феномен свободы совести, под которым исследователю открываются внутренние закономерности его построения.

Анализ развития представлений о свободе совести в истории философской мысли позволяет выделить несколько этапов в становлении данного концепта. Для эпохи Древнего мира (равно как и для современных традиционных обществ) характерным является поглощение личности общиной, коллективом, кланом. Личность рассматривается не как самостоятельная ценность, а как частица органического целого, что, тем не менее, не купирует возможности творческой реализации личности, но направляет их в предлагаемые традицией каналы. Напротив, для западноевропейского дискурса диктующими в развитии свободы совести являются идеи нравственной суверенности и автономии личности, которые начинают формулироваться уже в античности. Связанная с культом разума роль свободы совести по отношению к социальной стратификации наиболее полно обнаружилась в Новое время. Античные авторы полагали, что непосредственная свобода человеческой личности может воплотиться как гармония индивидуального и полисного, что совершенная и добродетельная личность есть в то же самое время и образец идеального гражданина. В Средние века изменяется сам философский «имидж» проблем автономности личности и ее творческой реализации, смещаются основные дискурсивные интересы в рассмотрении свободы совести. Вопрос о самоценности и посюсторонней ориентации личности переходит в область второстепенных вследствие догмати-зации христианского учения. Последующие мировоззренческие модели, прежде всего предлагаемые в Новое время, из разных отправных точек, но равно редуцируют личность до проекции ее социально-политических манифестаций.

Пространство осмысления феномена свободы совести оказывается зоной разнохарактерных и разнонаправленных тенденций, толкований, интерпретаций, обусловленных влиянием многоаспектности социокультурного контекста. В этой связи можно говорить об общефилософской интерпретации свободы совести (как возможности иметь, менять, распространять какие-либо убеждения), юридической интерпретации (как правового института), нравственной интерпретации (как чувства ответственности за свои убеждения и свое поведение), религиозной интерпретации (как свободы исповедовать ту либо иную религию) и т. д. Кроме того, понятие «свобода совести» оказывается тесно связанным- с целым спектром философских понятий, таких как «мировоззрение», «свобода», ответственность», «необходимость», «совесть», «религиозность» и т. д., что порождает ряд методологических трудностей. Рассмотрение методологических подходов показывает, что проблема свободы совести — это часть вопроса о сущности человека как такового, о природе человеческого бытия. Следовательно, данная проблема не может быть решена в рамках изолированного исследования ее юридических, нравственных, религиозных и других аспектов. Она требует антропологического анализа.

В силу этого антропологическому подходу принадлежит существенная роль в изучении вопроса о мировоззренческом статусе свободы совести. Как показывают данные философской антропологии — науки, необычайно бурно развивавшейся за последние десятилетия, — модные еще недавно теории человеческой субъективности, прямолинейно связывавшие все мыслимые бинарные оппозиции в культуре с дихотомией центра и периферии, требуют значительного пересмотра. Реальная картина оказывается неизмеримо сложнее каких-либо схем, что подготавливает общее парадигмальное антропологическое изменение структуры субъективности в сторону утверждения феноменов «другого» в дискурсе. В частности, речь идет об учете специфики реализации права на свободу совести в рамках различных культур — западной и восточной, традиционной и современной, поскольку каждая из них конструирует свой собственный тип личности.

Для западного легального, политико-правового мировоззрения, основанного на системе частного владения и идеалах свободной конкуренции интерпретация свободы совести в качестве естественного права человека является единственно возможной. При этом права человека трактуются как такой способ взаимоотношения личности с обществом, в котором утверждаются свобода и автономность личности, приоритет и защита ее интересов. Соответственно, реализация права на свободу совести предполагает отсутствие внешних препятствий распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Общество не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности. В то же время, изучая юридические аспекты феномена свободы совести, исследователь не должен покидать единственно верный путь — все время возвращаться к точке отсчета — человеку и его месту в окружающей действительности. Иной тип культуры предполагает и иной тип автономии личности. Например, применительно к Востоку творческая реализация личности предполагает индивидуально-духовное самосовершенствование вне пределов активной общественной жизни.

Другим важнейшим аспектом рассмотрения свободы совести является религиозный аспект. Христианство с его концептами равенства всех перед Богом, свободы выбора человека в своих действиях и личной ответственности за них подготовило ценностный материал для формирования в странах Западной Европы правового государства и гражданского общества. В то же время восточный и западный инварианты христианской культуры предлагают равноправные оппозиционные стратегии реализации творческих потенций личности. Этносоциальная этимологическая природа славянского «свобода», обозначающего принадлежность к кругу своих, к своему роду, уходит корнями к древней общинной идеологии и принципиально отличается от соответствующих европейских примеров.

Антропологический анализ свободы совести позволяет сделать некоторые обобщения по поводу взаимодействия аксиологических и институциональных факторов, влияющих на ее формирование. Основная закономерность может быть сформулирована следующим образом. Взаимодействие осуществляется по следующим направлениям: с одной стороны, общественные институты (религиозные конфессии, государство, общественное мнение) влияют на формирование ценностного плана выражения свободы совести, поставляя готовые модели общественно-одобряемого поведения, в значительной степени направляя и корректируя процесс внешней презентации творческих импульсов личности. С другой стороны - план содержания общечеловеческих ценностей оказывает подобное корректирующее влияние на формирование самих общественных институтов.

Таким образом, природа человеческой субъективности оказывает непосредственное влияние на модификации жизненных стратегий и право человека свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. В целом антропологическая теория феномена свободы совести не ограничивается рамками абстрактно понимаемых типов автономности сознания, но делает этот критерий основным в структуре субъективности. При этом подчеркивается, что без деконструкции традиционной узкоюридической интерпретации свободы совести и социально-политического анализа отношений власти и неравенства невозможно подлинное понимание и концептуализация новых теорий свободы совести в философии.

Список научной литературыАкопян, Гоарик Арамаисовна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Конституция Российской Федерации. Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. М.: Юрист, 2008. - 59 с.

2. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ // СЗ РФ. 1997. - № 39. - Ст. 4465.

3. Семейный кодекс Российской Федерации от 29 декабря 1995 г. № 223-Ф3 // СЗ РФ. 1996. - № 1. - Ст. 16.

4. Гражданский кодекс Российской Федерации (часть первая) от 30 ноября 1994 г. № 51-ФЗ // СЗ РФ. 1994. - № 32. Ст. 3301; (часть вторая) от 26 января 1996 г. - № 14 ФЗ // СЗ РОФ. 1996. - № 5. Ст. 410.

5. Уголовный кодекс Российской Федерации от 13 июня 1996 г. -№63-ФЗ // СЗ РФ. 1996. № 25. Ст. 2954.

6. Указ Президента Российской Федерации «О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий» от 14 марта 1996 г. № 378 // СЗ РФ. 1996. - № 12. Ст. 1063.

7. Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам, 18 декабря 1992 г. // ДМП. Т. 2. С. 90-94.

8. Религия и закон. Конституционно-правовые основы свободы совести, вероисповедания и деятельности религиозных организаций. Сборник правовых актов с комментариями / Сост. и автор коммент. А.О. Протопопов. Институт религии и права. М.: Паллада, 1996.

9. Всеобщая декларация прав человека, 10 декабря 1948 г. // Международные акты о правах человека. Сборник документов. М.,1998-С. 41-46.

10. Конституция США, 17 сентября 1787 г. // Конституции зарубежных государств / Сост. проф. ВВ. Маклаков. М.: Издательство БЕК, 2000. - С. 359 -189.

11. Основной закон ФРГ // Конституции зарубежных государств: Учебное пособие / Сост. В.В. Маклаков. М.: Издательство БЕК, 2000. - С. 69-97.* *

12. Абульханова-Славская К.А. Время личности и время жизни / К.А. Абульханова, Т.Н. Березина. СПб.: Алетейя, 2001. - 299 с.

13. Авакьян С.А. Свобода вероисповедания как конституционно-правовой институт. Вестник Московского университета. Серия «Право». 1999. № 1.

14. Аверинцев С. Христианство // Философская энциклопедия. В 5 Т. Т5.-М., 1970.

15. Авксентьев В.А. Этническая конфликтология: в поисках научной парадигмы. Ставрополь, 2001.

16. Адорно Т. Исследование авторитарной личности. М.: Серебряные нити, 2001.-411 с.

17. Адорно Т.В. Проблемы философии морали. М.: Республика, 2000. -С. 138-139.

18. Адорно Т.В. Типы и синдромы. Методологический подход (фрагменты из «Авторитарной личности») // Социологические исследования. 1993. -№3.

19. Акопян К.З.Духовность: сущность, природа, своеобразие / К. 3. Акопян // Полигнозис.- 2000.- № 1.- С. 108-128.

20. Алексеев В.А. Постперестройка: несвободная совесть. М.: Норма, 1992.-324 с.

21. Алексеев С.С. Общая теория права. Т.1. М.: Юридическая литература, 1981. Т. 2. - М.: Юридическая литература, 1982.

22. Алексеев С.С. Общие дозволения и общие запреты. М.: Юридическая литература, 1999.

23. Андреев Л.Г. Сартр Ж.-П. Свободное сознание и XX век. М., 2001.

24. Андреева И.С. Современные зарубежные исследования философии Ницше: Научно-аналитический обзор. М., 1994.

25. Андриашин Х.А., Свинухов В.Г., Балакин В. Таможенное право. -М.,-2008.-367 с.

26. Анисимов С.Ф.Духовные ценности: производство и потребление.— М.: Мысль, 1988.-253 с.

27. Арендт X. Истоки тоталитаризма Пер. с англ. М.: Центр Ком., 1996.-672 с.

28. Аринин Е.И. Религиоведение. Введение в основные концепции и термины. М., 2004.

29. Архимандрит Алипий, архимандрит Исайя. Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

30. Баглай М.В. Сознание и политика // Наука и жизнь. 1991. - № 8.

31. Баева Л.В. Ценностные основания индивидуального бытия: опыт экзистенциальной аксиологии. М,: Прометей, 2003. - 240 с.

32. Балагушкин Е.Г. Критика современных нетрадиционных религий. -М., 1994.

33. Баранов Е.Г. Нациопатия источник конфликтов // Общественные науки и современность. - 2006. - № 6. - С.71.

34. Баранов В.М. Истинность норм советского права. Саратов, 1989.

35. Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997.

36. Барменков А. И. Свобода совести в СССР. М., 1986.

37. Барт К. Христианин в обществе // Путь. № 1, 1993.

38. БаткинЛ.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. М.,1995.

39. Баткин Л.М. Леонардо да Винчи. М., 1990.

40. Бауман 3. Индивидуализированное общество. Перевод с англ. М., Логос, 2002.

41. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. Введение (Постановка проблемы) // Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М., 1996.

42. Белинский В.Г. Избранные произведения. В 2 т. М., 1999. -Т. 2. С.636.

43. Белл Д. От священного к светскому // Религия и общество. М.,1996.

44. Бергер П. Капиталистическая революция. М.: Прогресс, Универс, 1994.-314 с.

45. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. -М.: Медиум, 1995.-322 с.

46. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

47. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.:Правда, 1989.-607 с.

48. Бердяев Н.А. Истина православия // Человек. 2003. - № 4.

49. Бердяев Н.А. Философия неравенства. М.,1990.

50. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Изд-во ACT, 2006-. -414 с.

51. Берлин И. Философия свободы. Европа. М.: Новое лит. обозрение. - 439, 1. с. - (Либеральное наследие).

52. Бирюкова Г. М. Диалог. Социально-философское измерение. С. -СПб: Изд-во С.-Пб. ун-та, 2000. - 145 с.

53. Бланшо М. Неописуемое сообщество. — М.: Моск. филос. фонд, 1998.-80.

54. Боа К. Лабиринты веры // Боа К. Лабиринты веры. Литтл Л. Путь к истине. М., 2000.

55. Богданова О.А. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX века. Ростов-н/Д., 2001.

56. Бодрийяр Ж. Прозрачность Зла. М., 2000.

57. Бондырева С. К. Суверенитет, субъективность, свобода /С.К. Бон-дырева, Д.В. Колесов. М.: Издательство Московского психолого-социального института; Воронеж: Издательство НПО «МОДЭК», 2007. -464 с.

58. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1996.

59. Борисов О.С. Религиозное сознание. -СПб.:Диалог, 2006. 227 с.

60. Бражник И.И. Право, религия, атеизм. Киев, 1983 177 с.

61. Брентано Ф. О происхождении нравственного познания. СПб: Алетейя: Лаб. метафизических исследований при философском факультете СпбГУ, 2000. - 185 с.

62. Бубер М. Два образа веры. М.: ООО «Фирма «Издательство ACT», 1999. - 592 е.- (Классическая философская мысль).

63. Будов А.И. Этноконфессиональные проблемы гражданского общества России // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2008. - № 4. С. 121-126.

64. Вальверде К. Философская антропология. М.: Христианская Россия, 2000. - С. 71.

65. Ванюшин Н. А. Свобода совести и религиозный экстремизм. Барнаул, 1988.

66. Васильев В.А. К вопросу о толерантности в современной России // Социально-гуманитарные знания. 2000. - № 3. - С.249-262.

67. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. - 804 с.

68. Вельяминов Г.М., Семенов B.C. Бог и право (много- и однополяр-ный мир?) // Московский журнал международного права. М., 1999. - №3. -С. 28-40.

69. Веряскина В.П. Концепция образцового человека // Человек № 4, 2004. Гайтрулин Р. Ислам в современной России. М., 2004.

70. Вишнякова И.Н. Конституционно-правовое регулирование свободы вероисповедания. Автореф. дис. к.ю.н. М., 2000.

71. Волков В.Н. Онтология личности. Иваново: Иван. гос. ун-т, 2001. -378 с.

72. Володина Н.В. Конституционно-правовые основы государственно-церковных отношений в России: 20 век. М., - 2000.

73. Вшивцева JI.H. Ненасилие в культуре современного российского общества. Диссертация . кандидата философских наук. Ставрополь - 2008. -158 с.

74. Гараджа В. И. Переосмысление // На пути к свободе совести. М.,1990.

75. Гараджа В.И. Политика и религия // Наука и религия. 1991.- №5.1. С.2-3.

76. Гараджа В.И. Религиоведение. М., 1995.- 250 с.

77. Гараджа В.И. Социология религии. -М., 1995. 137 с.

78. Гвардини Р. Спаситель в мифе, откровении и политике: богослоз-ско-политические раздумья. // Культурология XX век. 1999. - №11. - С. 127166.

79. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М.: Наука, 2000. - 495 с.

80. Гельвеций. Собр. соч. В 2 т. М., 1994. - Т. 2. - С. 232-249.

81. Гивишвили Г.В. Есть ли у современного естествознания альтернатива Богу? // Вопросы философии. 1995. - № 2.

82. Гильдебранд Д. Сущность христианства. СПб.: Алетейя, 1998.

83. Гольбах. Избранные произведения. В 2 т. М., 1993. - Т.1. С. 623.

84. Горшенев В.М. Нетипичные нормативные предписания // Советское государство и право. 1978. № 3.

85. Государственно-церковные отношения в России. Курс лекций. Ч. 1,2 / Отв. ред. Ф.Г. Овсиенко, Н.А. Трофимчук. -М.,1995.

86. Гревцов Ю.Н. Проблемы теории правового отношения. JL, 1982.

87. Григорьева Л.И. Свобода совести и актуальные проблемы государственно-правового регулирования деятельности новейших нетрадиционных религиозных объединений. Красноярск: РИО КГПУ, 1999.

88. Григулевич И.Р. Инквизиция. М., 1985. - С. 61 - 62.

89. Грицов А.А. Свобода совести в ее историческом развитии. Дис. к.ф.н. -М., 1980.

90. Губман Б.Л. Западная философия культуры. Тверь, 1997.

91. Гура В. А. Нигилизм и религиозное сознание в европейской культуре // Человеческий мир и личность. 2001. - Вып. 3. - С. 65-115.

92. Гуревич П.С. Как обеспечить диалог конфессий // Мир нравственности. М., №8, 2004.

93. Гуревич П.С. Мистика как культурная традиция // Общественные науки и современность. 1994. - № 5. - С. 136-145.

94. Гуревич П.С. Проблема целостности человека /РАН. Институт философии. М.: ИФ РАН, 2004. -176 с.

95. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

96. Гусейнов А.А. Закон насилия и закон любви (теоретический комментарий к одноименному трактату Л.Н. Толстого) // Человек. Наука. Цивилизация: К 70-летию со дня рождения B.C. Степина. М.: Канон, 2004. -С. 722-738.

97. Гусейнов А.А. Идея абсолютного в морали. М.: Изд-во РАГС, 2004. -30 с.

98. Гусейнов А.А. Об идее абсолютной морали // Вопросы философии. -2003. -№ 3.

99. Гусейнов А.А. Социальная природа нравственности. М., 2004. - С.114.

100. Гусейнов А.А. Этика и мораль в современном мире // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. М., 2001. - № 1. - С. 18-26.

101. Гусейнов А.А. Этика ненасилия веление времени: Доклад на Второй Российской научно-практической конференции "Религия в изменяющейся России". Пермь. 11-12 мая 2004 год // http://www.religare.ru/

102. Гусейнов А.А. Этические сочинения и этическая система Аристотеля // Аристотель. Евдемова этика. М.: Наследие, 2005. - С. 382-408.

103. Давыдов Ю.Н. Этика любви и метафизика своеволия. М., 1989.

104. Декомб В. Проект автономии // Декомб В. Современная французская философия. М.: Изд-во «Весь Мир», 2000. - Гл. 5. — С. 306-336.

105. Делез Ж. Различие и повторение. М., 1998.

106. Демельханова Ф.С. Благоговение перед жизнью как принцип человеческого бытия в учении А. Швейцера // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р.Г. Апресяна. М.: Фонд независимого радиовещания, 2003. - С. 108.

107. Деникаева С.Э. Конституционно-правовые основы формирования Российской Федерации как светского государства: диссертация. кандидата юридических наук: 12.00.02. Махачкала, 2006 - 168 с.

108. Дергачева Е.Е. Личностная автономия как предмет психологических исследований. Дис. . канд. психол. наук / МГУ. М., 2005. - 162 с.

109. Деррида Ж. О грамматологии. М.: Ad marginem, 2000. - 512 с.

110. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. —431 с.

111. Дозорцев П.Н. Развитие светской государственности в России: история и современность. — СПб., 1998.

112. Дробжев М.И. Зло и грех в русской религиозной антропологии // Философскиенауки. -2003. №6.

113. Дробницкий О.Г.-Понятие морали. М., 1994. - С. 337 - 338.

114. Дубин Б. Религиозная вера в России 90-х годов // Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены. 1999. - №1. -С. 31-39.

115. Дулуман Е.К. РелМя як сощально-юторичний феномен. Кинв: Наук, думка, 1974. - 263 с.

116. Дьюрэм К. Свобода религии: модель США // Мировой опыт государственно-церковных отношений. MP АТС, 1999. - С. 367 -387.

117. Дьяченко Т.М. Последствия насилия в воспитании // Воспитательная работа в начальной школе: идеи, опыт, перспективы: Материалы региональной научно- практической конференции. — Мурманск, 2003. Том 1. -С. 107.

118. Ельчанинов А.В. История религии. М.: Русский путь; Париж, VMCA- PRESS- 2004.

119. Епифанова Т.В. Современная российская государственно-конфессиональная политика: юридические формы институционализации: автореферат дис. кандидата юридических наук : 23.00.02 / Рост. юрид. ин-т МВД РФ. Ростов-на-Дону, 2006 21 с.

120. Железнов Ю.Д. Представления об Истине, Добре и Красоте как основы взаимопониманияконфессий // Философскиенауки, № 9, 2003

121. Житие преподобного Серафима Саровского. Екатеринбург: НовоТихвинский монастырь, 2004.

122. Заевский Д.А., Похилько А.Д. Автономия религиозного сознания: теория, методология, практика. Армавир: Изд-во Армавирского государственного педагогического университета, 2004. - 176 с.

123. Закон о свободе совести 1997 г.: международные нормы и российские традиции. М., 1998.

124. Залужный А. Право. Религия. Закон. М.: Научная книга, 2008.360 с.

125. Зыкова С.В. Формы и элементы религиозности в российском праве: автореферат дис. кандидата юридических наук : 12.00.01 / Моск. ун-т МВД РФ. М., 2006. - 23 с.

126. Иванов В.М Христианство и ненасилие // Принципы ненасилия: классическое наследие: Сб. / Отв. ред. В.М. Иванов. — М.: Прогресс, 1991.-С. 32-58.

127. Ильин И. А. Путь к очевидности. М., 2000.

128. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта: исследования. В 2-х т. -М.: 1993.-448 с.

129. Ильин И.А. О сопротивлении злу силою // Ильин И.А. Путь к очевидности / Сост.П.В. Алексеев, В.И. Кураев М.: Республика, 1993. - 431 с.

130. История свободомыслия и атеизма в Европе / Под ред. Н. П. Соколова. М., 1966

131. История средних веков. В 2 т. М, 2004. С. 442 - 444.

132. История философии. Запад-Россия-Восток. Книга 4: Философия XX века. М., 2003.

133. Йонас Г. Принцип ответственности. Опыт этики для технологических цивилизаций. Перевод с нем., предисловия, примечания И.И. Маханькова.- М., Айрис-пресс, 2004. 480 с.

134. К общественной стабильности Юга России // Молот. 30 марта. — 2004.-С. 1.

135. Кампер П. Религиозная свобода в Великобритании // Мировой опыт государственно-церковных отношений. М.: РАГС, 1999. - С. 352 - 362.

136. Камю А. Бунтующий человек. М.,1990.

137. Канала Ж. Социальная доктрина церкви и марксизма. г М., 1964. С.55, 242-243.

138. Кант И. Критика практического разума // Соч.: В 4 т. Т.4. 4.1. М.: Мысль, 1965. - С. 260-273.

139. Кант И. Критика чистого разума. СПб.: ИКА «ТАЙМ-АУТ», 1993.- 477с.

140. Кант И. Основы метафизики нравственности // Соч.: В 4 т. Т.4. 4.1. -М.: Мысль, 1965.

141. Кант И. Основы метафизики нравственности. -http://www.philosophy.ru

142. Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты и письма. М.: Мысль, 1980. - С. 126.

143. Кант И. Сочинения. В 4 т.— Т. 4. Критика способности суждения. М.: Наука, 2001.-1115 с.

144. Кант И. Трактаты и письма. М.: Мысль, 1980.

145. Кантеров И.Я. Экспертный совет как субъект конфессиональной политики // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. — Нижний Новгород, 2003.

146. Кантор В.К. Русское православие в императорском контексте: конфликты и противоречия // Вопросыфилософии № 7, 2003.

147. Капустин Б.Г., Клямкин И.М. Либеральные ценности в сознании россиян // Политические исследования. 1994. - № 1. - С.77, 87.

148. Каспер В. Бог Иисуса Христа. М., 2004. - (2.3. Атеизм во имя автономии человека).

149. Керимов Г.М. Ислам и мусульманские организации в современном Российском государстве // Государственно-церковные отношения в России: Сборник научных статей. М.: Юристъ, 1993. - С. 221-228.

150. Кесаева Р.Э. Философское понятие «автономия личности» и его прикладной смысл / Кесаева Р.Э., Эртель Л.А. // Вестник Волгоградской государственной архитектурно-строительной академии. Серия Гуманитарные науки. 2006. - Выпи. 7(19). - С. 69-74.

151. Кириченко М. Г. Свобода совести в СССР. М., 1985.

152. Клочков В.В. Религия, государство, право. М., 1998.

153. Ковлер А.И. Антропология права. М.: Изд-во НОРМА, 2002.480 с.

154. Козюков А.А. Идеал философии ненасилия и исторический контекст учения Иисуса Христа о непротивлении злу // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р.Г. Апресяна. М.: Фонд независимого радиовещания, 2003. — С. 85 - 93.

155. Конституции буржуазных государств Европы. М., 1957.

156. Конституции государств Американского континента. М., 1957.

157. Конституции государств Ближнего и Среднего Востока. М., 1956.

158. Конституции государств Юго-Восточной Азии и Тихого Океана. -М., 1960.

159. Контроль сознания и методы подавления личности / Сост. К.В. Сельченок. Минск: Харвест, М.: ООО «Изд-во ACT», 2001 - 624 с.

160. Корольков А.А. Духовная антропология и тенденция современного образования // Философия образования. М., 2004. - № 3 (II).

161. Косарев В. В. От язычества к монотеизму / В. В. Косарев // Общественные науки и современность. 2001. - № 1. - С. 175-182.

162. Костина Н.П. Трансформация универсалий христианской религии и их влияние на динамикудуховной культуры // Мир совершенства. 2003. - № 1.

163. Коэн Д., Арато Э. Гражданское общество и политическая теория. — М.: Весь мир, 2003. 290 с.

164. Кравченко И.В. Модернизация сегодняшней России // Этатистские модели модернизации / Отв. ред. В.Н. Шевченко. — М.: ИФ РАН, 2002. — 154 с. -С. 5.

165. Кравченко Р.Ю. Личностная автономия: философский аспект. Диссертация . кандидата философских наук. Защищена в Южном Федеральном университете 3 дек. 2008г.. - Армавир, 2008. - 160 с.

166. Красиков А.А. Религиозная свобода в плюралистическом обществе: проблемы и перспективы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М., 1999. - № 3. - С. 45-52.

167. Кропоткин П.А. Великая французская революция 1789-1793 гг. -М., 1979.

168. Крупин В.Н. Русские святые. М.: Росмэн-Пресс, 2003.

169. Кудрявцев А.И. О деятельности органов юстиции по применению Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" // Религия и право. М., 1999. - №1. - С. 6-10.

170. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1998.

171. Кудрявцев А.И. Вопросы регулирования деятельности религиозных организаций в РФ // Кентавр. 1995. - № 2.

172. Кудрявцев А.И. Государственно-церковные отношения в РФ в 1990-е годы 20 века. Дис. .канд. ист. наук. М., 1999.

173. Кузьмина В.И. Психология свободы: Теория и практика. — СПб: Питер, 2007. 336 с.

174. Культурология в вопросах и ответах. Ростов-на-Дону, 2007.

175. Куракина JI.B. Православно-исламский диалог в России основа примирения в обществе.// Социально-культурная деятельность: поиски, проблемы, перспективы. - М., 1999. - С. 104-112.

176. Куроедов В.А. Религия и закон. М., 1970

177. Курочкин П. К. Эволюция современного русского православия. М.,1971.

178. Кутафин О.Е. Российская автономия: Монография. М., Проспект, 2006 - 768 с.

179. Кюнг X. Великие христианские мыслители. СПб., 2000.

180. Ламетри. Соч. М, 1976. С 333

181. Лармин О.В. О структуре общественных отношений // Очерки мёгтодологии познания социальных явлений. М., 1970. С.71 - 72.

182. Левашов В.К. Глобализация и социальная безопасность // Социологические исследования. 2002. - С. 19-27.185., Левин Г. Д. Свобода воли. Современный взгляд // Вопросы философии. 2000. -№ 6. - С. 71-86.

183. Левин Г.Д. Свобода и покинутость. Методологический анализ // Вопросы философии. 1997. - № 1.

184. Лекторский В.А. Умер ли человек? // Человек. М., 2004. - № 4.

185. Лекторский В.А. Христианские ценности, либерализм, тоталитаризм, постмодернизм // Вопросы философии. М., 2001.

186. Ленин В. И. Поли. собр. соч. Т. 10, 17, 20, 52.

187. Леонтьев Д.А. От симбиоза и адаптации к автономии и трансцен-денции // Личность в современном мире: от стратегии выживания к стратегии жизнетворчества / Под ред. Е.И. Якуты. Кемерово: ИПК «Графика», 2002. - С. 3-34.

188. Лефевр В. Рефлексия. М.: Центр, 2003.

189. Лимнатис Н. Манипулирование: сущность, проявления, пути снятия (филос. и социально-политич. анализ). — М.: Экономическая демократия, 2000. -216с.

190. Ловинюков А. Право на совесть // Рабочая трибуна. 1990. - 1 июня. - С 7-9.

191. Ловинюков А.С. Закон СССР о свободе совести и религиозных организациях // Советское государство и право. 1991. - № 4. - С.23 - 35.

192. Ловинюков А.С. Свобода совести (анализ, практика, выводы) // Государство и право. 1995. - № 1. - С. 26-36.

193. Логинов А.В. Для драмы нет повода Почему все же Е.Н. Ельцин вынужден был отклонить федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях?» // Российская газета. 1997. - 5 августа. - С. 2-5.

194. Локк Дж. Послание о веротерпимости. // Дж. Локк. Сочинения. Т. 3. -М., 1998.-286 с.

195. Лупарев Г.П. Свобода совести: «священная корова» или конституционно-правовой анахронизм? // Рабочая трибуна. 2003.

196. Лупарев Г.П. Социальное назначение религиозных организаций как основа их правового статуса // Государство и право. 1995. - № 11. - С.22-38.

197. Ляпшин С.Г. Модальности социокультурных форм человеческой субъективности. Диссертация . кандидата философских наук. Защищена в Южном Федеральном университете 11 июня 2008г. . - Армавир. - 2008. - 173 с.

198. Макаров Ю.Н. Советская государственная религиозная политика и органы ВЧК-ГПУ-ОГПУ-НКВД СССР: окт. 1917-го-конец 1930-х годов: автореферат дис. доктора исторических наук: 07.00.02 / Ю.Н. Макаров; Место защиты: С.-Петерб. гос. ун-т. СПб, 2007. 48 с.

199. Макинтайр А. После добродетели. М.:Академ. проект; Екатеринбург: Деловая кн., 2000. - 386 с.

200. Максуд Р. Ислам / пер. с англ. М., 1999. - 302 с.

201. Малахов В.А. Культура и человеческая целостность. Киев, 1984. С.107

202. Малышева А.В. Исламо-фундаменталистский проект в реалиях современного мира. // Мировая экономика и международные отношения. — 1999. -№7.-С. 108-117.

203. Мамардашвили М. К. О добре и зле Диалог философа Мераба Ма-мардашвили и писателя Натана Эйдельмана. / Публ. И. Боярского // Искусство кино. 2000. - № 3. - С. 143-155.

204. Мамардашвили М.К. Философские чтения. СПб.: Азбука-классика, 2002. - 823 с.

205. Мамардашвили М.К. Философия и свобода // Мой опыт нетипичен. -СПб.: Азбука, 2000. С. 246-257.

206. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. - 700 с.

207. Маркиз де Сад и XX век. Сб. Пер. с фр. . М.: РИК «Культура», 1992.-254 с.

208. Маркова JI.A. Постмодернизм в науке, религии и философии // Философия науки. М.,2001. - № 3 (II).

209. Маркс К. К критике гегелевской философии права: Введение. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. I. С. 414-429.

210. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 1, 2, 3, 18, 19, 20, 25 (Ч. I), 27,

211. Матяш Т.П. Постмодерн // Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Ростов -на — Дону, 1978.

212. Медведко С.И., Элбакян B.C. О религиозной ситуации в современной России // Религиоведение. 2002. - № 2. - С. 104-111.

213. Межкультурный диалог на евразийском пространстве: Башкортостан евразийская модель межконфессионального согласия и толерантности. Уфа: РИО БашГУ, 2002. 198 с.

214. Мелешко Е.Д. Понятие непротивления и способы его истолкования // Этика: новые старые проблемы. М., 1999. - С.169-190.

215. Менегетти А. Система и личность. 2 изд. М.: Онтопсихология, 2006.-328 с.

216. Мень А. Религия, культ личности и секулярное государство (Заметки историка религии) // На пути к свободе совести. М., 1989.

217. Мень А. Религия, культ личности и секулярное государство // На пути к свободе совести. М.: Прогресс, 1989.

218. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М.: Фаир-пресс, 1998. - 352с

219. МилльДж. Рассуждения о представительном правлении. М., Социум. 2006.-200 с.

220. Милль Дж. Рассуждения о представительном правлении. М.: Социум, 2006. - 200 с.

221. Милюков П.Н. Разложение славянофильства // Милюков П.Н. Из истории русской интеллигенции. СПб., 1902. - С. 266-308.

222. Мирошникова Е.М. Конституционно-правовой механизм государственно-церковных отношений в ФРГ // Мировой опыт государственно-церковных отношений. М.: РАГС, 1999. - С. 331-346.

223. Мирошникова Е.М. Сравнительный анализ государственно-церковных отношений и гражданская религия в Германии и в России // Религиоведение. 2001. - С. 178-185:

224. Митрохин Л.Н. Мохандас Ганди и Мартин Лютер Кинг // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р.Г. Апресяна. М.: Фонд независимого радиовещания, 2003. - С.40-53.

225. Митрохин Л.Н. Религиозная ситуация в современной России // Со-цис. 1995. №11. - С.79-81.

226. Митрохин Л.Н. Философия религии: Новые перспективы // Вопросы философии. № 8, 2003.

227. Митрохин Л. Свобода совести в сегодняшней России // Российский обозреватель. М., 1996. - № 5. - С.80-85.

228. Митрохин Л.Н. Религия и политика // Вопросы научного атеизма — М., 1985. №33

229. Мозговой С.Л. Тенденции клерикализации Российской армии // http/www.rlmro.ru.proiecls/sembar-10-lefyindex.hlnil.- 23.07.2002:

230. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1995.

231. Морено П.К. Свобода вероисповедания во Франции // Мировой опыт государственно-церковных отношений. М., 1999.

232. Морозова Л.А. Государство и церковь: особенности взаимоотношений // Государствоиправо. 1995. - №3. - С.86-95.

233. Муратшин А.Н. Законность залог межконфессиоиального согласия и реализации права и на свободу совести и вероисповедания // Межкультурный диалог на евразийском пространстве. - Уфа, РИО БашГУ, 2002. - С. 5.

234. Мухамеджанова Н.М. Духовный кризис личности как отражение кризиса культуры. Оренбург: ООИПКРО, 2001. - 146 с.

235. Мухаметзянова P.M. Политика современного российского государства в сфере свободы совести: процесс формирования новой модели. Автореф. дис. к.п.н. Уфа, 2004.

236. Мчедлов М.М, Свобода совести и духовное возрождение отечества // Кентавр. 1992. - № 7-8.- С. 63-74.

237. Мчедлов М.М. Религиозная ситуация в России: реалии, противоречия, прогнозы // Свободная мысль. 1993. - № 5. - С.52-62.

238. Мчедлов М.П. Религия и современность. М., 1982

239. Мюллерсон Р.А. Права человека: идеи, нормы, реальность. М., 1991.-210 с.

240. На пути к свободе совести. Сборник статей / Сост. А.Р. Бессмертный, С.Б. Филатов. М.: Прогресс, 1999. - 414 с.

241. Набиев Р.А. Ислам и государство: культурно-историческая эволюция мусульманской религии на Европейском Востоке. Казань: Изд-во КГУ, 2002. - 244 с.

242. Набиев Р.А. На путях научного мировоззрения: история, проблемы, уроки. Казань, 1991.

243. Назаров В.Н. Введение в теологию. М., 2004.

244. Нартова-Бочавер С.К. Человек суверенный: исследование психологии субъекта в его бытии. СПб: Питер, 2008. - 400 с.

245. Наточий В.В. Культурная политика России: проблемы и перспективы: Дис.канд. полит, наук. Уфа, 2001. - 158 с.

246. Нахов И.М. Философия киников. М., 1982. С. 113.

247. Ненасилие как мировоззрение и образ жизни (исторический ракурс). / Отв. ред. Т.А. Павлова. М.: ИВИ РАН, 2000. - 300 с.

248. Нестеров И. В., Хализев В.Е. Теории диалога в русской и западноевропейской культурных традициях // Вестник Московского Университета. Сер. 9. Филология. 2004. - № 2. - С. 49-61.

249. Никандров Н.Д. Духовность и религия в светском образовании // Сборник докладов VI Международных Рождественских чтений. М., 1998. -С.37-51.

250. Никитина О. Е. Выбор свободы как переход личности к бытию // Проблемы гуманизации вузовского образования. М., 1999. - Выпуск 5. - Ч. 3. -С. 87-92.

251. Никольский И.М. История русской церкви М., 1993.

252. Ницше Ф. Веселая наука // Ницше Ф. Сочинения. Минск, 1997.

253. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Вопросы философии. 1989.- № 5. С. 135-141.

254. Ницше Ф. Сочинения: В 2т. Т. 1-2. -М.: Мысль, 1990 Т. 1. 831 е.; Т. 2. 830 с.

255. Новая философская энциклопедия: В 4 т. / Ин-т филос. РАН. М.: Мысль, 2000. - Т. 1. А-Д. - 2000. - 721 е.; Т. 2. Е-М. - 2001. - 634 е.; Т. 3. М-С.- 2001. 692 2. е.; Т. 4. Т-Я. - 2001. - 606 с.

256. Новгородцев П.И. Введение в философию права: Кризис современного правосознания. СПб: Лань, 2000. - 352 с.

257. Новгородцев П.И. Идея права в философии В л. Соловьева // Новгородцев П.И. Об общественном идеале. М., 1991. - С. 536.

258. Новгородцев П.И. Нравственный идеализм в философии права // Проблемы идеализма. М., 1902. С. 251.

259. Новгородцев П.И. Об общественном идеале. М., 1991. С. 514.

260. Новгородцев П.И. Общий взгляд на развитие политической мысли во второй половине XIX столетия // Новый мир. 1991. - № 12.

261. Новиков М. А. Свобода совести как философско-этическая категория // Вопросы научного атеизма. М., 1980. Вып. 27.

262. Новиков М.А. Свобода совести как философско-этическая категория // Вопросы философии. 2002. №4. С. 87.

263. Новые религиозные культы, движения и организации в России. -М.; Изд-во РАГС, 1998. 187 с.

264. Нуруллаев А.А., Религиозно-политический экстремизм: понятие, сущность, пути преодоления // Независимая газета. 25.04.2002. - С. 12.

265. О праве человека на свободу совести в современной России // http: // www.hro.onydoes/reps/religian/act.hdn.-25.09.2001.

266. Обращение Государственной Думы к Президенту РФ об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи и граждан России // Российская газета, 1996. - 28 декабря. -С. 4.

267. Овсиенко Ф.Г. и Трофимчук Н.А. Место и роль государственно-церковных отношений в политике российского государства // Общество. М., 2003.

268. Овсиенко Ф.Г. Взаимоотношения государства и церкви в странах Восточной Европы // Мировой опыт государственно-церковных отношений. -М., 1999. С. 78-95.

269. Овсиенко Ф.Г. Государственно-церковные отношения в России в 20 веке. Дис. .канд. ист. наук. -М., 1998.

270. Овсиенко Ф.Г. Политизация конфессий и клерикалиэация политики: тенденции развития и риски в Российском обществе // Религиоведение. -2002. №2. - С. 20-29.

271. Овсиенко Ф.Г., Трофимчук Н.А. Место и роль государственно-церковных отношений в политике российского государства // Государственно-церковные отношения в России. М.: РАГС, 1995. - С. 15-25.

272. Овсиенко Ф.Г., Трофимчук. Н.А Государственно-церковные отношения в политической истории России // Государственно-церковные отношения в России. М.:РАГС, 1995. - С. 53 - 76.

273. Огневая Е. В. Диалектическое единство философского и нравственного аспектов свободы совести. Шауляй, 1968.

274. Одинцов М.И. Вероисповедные реформы в России (1985-1997) // Религия и право. -М., 1999. -№2. С.9-11.

275. Одинцов М.И. Государство и церковь в России. XX век. М.: Луч, 1994.- 171 с.

276. Одинцов М.И. Вероисповедная политика РФ: конституционно-правовые основы, содержание и приоритеты (1985 1995 гг.) //Государственно-церковные отношения в России. - М., 1995. - 4.1. - С. 74-98.

277. Одинцов М.И. Российское государство на пути к свободе совести: потери, приобретения, проблемы (1986- 1996 гг.) // Религия и политика в современной России. М., 1997.

278. Одинцов М.И: Государственно-церковные отношения: от моделей прошлого к будущему // Государственно-церковные отношения в России. М., 2003. - С. 12-22.

279. О'Нил О. Автономия: зависимость и независимость // Мораль и рациональность. М.: ИФ РАН, 1995. - С. 119-135

280. Опара С. Язык и проблема религиозности индивида // Вопросы научного атеизма. Вып. 13. - М.: Мысль, 1972. - С. 261-265.

281. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. -М., 2002.

282. Осипов А. Свобода христианина, свобода Церкви и религиозная свобода в православном понимании. //Церковь и время. 1999.№1. - С.101-112.

283. Осипов Г.В. Человеческий фактор ускорения // Социологические исследования. 1997. - №5. - С. 15.

284. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальноммире.- М.,2003

285. Панарин А.С. Политология. М.: ТК Венби, 2004. - 440 с.

286. Панкин С.Ф. Религиозная антропология. — М.: Флинта, 2006.

287. ПанюковаВ.В. Церковь и государство в современном политическом процессе России опыт и проблемы взаимодействия: Дис.канд. полит. Наук. - М., 1996.- 151 с.

288. Передельский А.А. Церковь в политической организации общества: Автореферат дис. к.ф.н. / МГУ М., 1991, - 24 с.

289. Писманик М.Г. Комплексный подход в индивидуальной работе с верующим. М., 1981.

290. Поликарпов B.C. Феномен человека вчера и завтра / B.C. Поликарпов B.C., В.А. Поликарпова. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. -576с.

291. Политические взгляды Джефферсона рассматриваются в несколько ином аспекте в работе: Политические учения: история и современность (домарксистская политическая мысль). М., 1976 - С.390 - 392.

292. Полосин В. Разработка концепции государственно-церковных отношений в России // Кентавр. 1995. - № 2. - С. 143-146.

293. Понкин И.В. Комментарий к некоторым статьям Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» / Понкин И.В.; Ин-т государственно-конфессиональных отношений и права. М., 2007. - 120 с.

294. Попов JI.A. Религия и мораль: взаимодействие в современных условиях// ОНС: Общественные науки и современность. 1999. - №3. - С. 171-178.

295. Попова М.А. Фрейдизм и религия. М.: Наука, 1985. - С. 199.

296. ПопперК. Что такое диалектика // Вопросы философии. 1995.1.

297. Постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1993. - № 5.

298. Потапова Г. А. Историко-политологическое исследование взаимоотношений государства и Русской Православной церкви в 1917-1999 гг.: Дис.канд. политол. наук. Нижний Новгород, 2000. - 170 с.

299. Потапова Г.А. Политика и религия: уроки и современность. М., 1999.-31 с.

300. Похилько А.Д. Автономия духовных ценностей в светской и религиозной культуре // Феноменология социального знания / Под ред. А.Д. Похилько. Армавир: РИЦ АГПУ, 2004. - С. 121 137.

301. Похилько А.Д. Гордыня // Феноменология этико-эстетических концептов- Армавир: РИЦ АГПУ, 2005. -Вып. 3. Ч. 1 С. 30-37

302. Похилько А.Д. Социокультурная автономность сознания: экзистенциально-антропологическое измерение. Ростов-на-Дону: Изд-во СевероКавказского научного центра высшей школы, 2006. - 248 с.

303. Преодолевая государственно-конфессиональные отношения: Сборник статей / Под общей редакцией С.Н. Градировского. Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии гос. службы, 2003. - 310 с.

304. Проект «Концептуальных основ государственно-церковных отношений в Российской Федерации» кафедры религиоведения РАГС от 5.06.2001// http: // vw.sfate-religion.ra/cgi/raii.cgiachonslia / 269-5.09.2001.

305. Пчелинцев А.В. Анализ причин нарушений свободы совести в России // Религия, политика и права человека. Материалы конференции. — М.: Институт религии и права, 2002. С. 258-265.

306. Пчелинцев А.В. Свобода религии и права верующих в современной России. — М.: Юриспруденция, 2007. 386 с.

307. Пчелинцев А.В. Свобода совести и вероисповедания как правовой институт // Религия, политика и права человека. — М.: Институт религии и права, 2002. С. 12-40.

308. Пчелинцев А.В. Совет по делам религий: возврат к прошлому или шаг в будущее? // Религия и право. Информационно-аналитический журнал,-№1-2.-М.,2003.-С. 35-37.

309. Пылаев М.А. Феноменология религии Рудольфа Отто. М.: Изд-во МГУ, 2000.-76 с.

310. Радищев А.Н. О человеке, его смертности и бессмертии // Радищев А.Н. Избранные философские сочинения. М.: Госполитиздат, 1949.

311. Райх В. Сексуальная революция. СПб., 1997.

312. Рассел Б. История западной философии. Ростов н/Д.: Феникс, 2002.

313. Рассел Б. Почему я не христианин. Избранные атеистические произведения. М., 1987.

314. Рашковский Е.Б. Пласты нетерпимости: философские заметки // Вопросы философии. 2003. - № 4.

315. Революционное правительство во Франции в эпоху Конвента (сборник документов и материалов). М., 1997. С 291.

316. Религии народов современной России: Словарь / Ред. кол. M.JI. Мчеллов (отв. ред.), Ю.И. Аверьянов, В.Н. Басилов и др. М., 2002. -624 с.

317. Религиозные объединения Российской Федерации: Справочник. Под общей редакцией М.М. Прусака; В.В, Борщева; Сост.: Иваненко С.И. др. Аналитический вестник № 24, Специальный выпуск М.: Республика, 1996. -280 с.

318. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Нормативные акты. Судебная практика / Сост. А.В. Пчелинцев, В.В. Риховский М.: Юриспруденция, 2001. - 448 с.

319. Религия в истории культуры. М., 2000.

320. Религия и государство в современной России / Под ред. М.Б Олкоти, А. Малашенко. М., 1997. - 117 с.

321. Религия и демократия. На пути к свободе совести. М.: Прогресс, Вып.2. - 1993. - 165 с.

322. Религия и общество. М.: Аспект-Пресс, 1996. - 775 с.

323. Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С.Б. Филатов. М.; СПб: Летний сад, 2002. - 488 с.

324. Религия и политика на рубеже двух тысячелетий. М., 2000. - 105 с.

325. Религия и права человека. На пути к свободе совести. Сборник статей. М., 1996: - 176 с:

326. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России. Справочник. М., 1996. - 280 с.

327. Решетов Ю.С. Реализация норм советского права. Казань 1989.

328. Решетов Ю.С. С точки зрения международного права // Наука и религия. 1990.-№2.-С. 6-7.

329. Рикёр П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М.: Искусство, Б.г. (1996). - 269с.

330. Рикер П. Существование и герменевтика // Феномен человека. Антология. М., 2003.

331. Рикер П. Человек как предмет философии // Вопросы философии. -1989.-№3.

332. Римский В. П. Культура и тоталитаризм. — Белгород: Изд-во Белгор. гос. ун-та, 1999. 91 с.

333. Розенбаум Ю. А. Закон о свободе совести // Новое время. 1988. №40.

334. Розенбаум Ю. Закон о свободе совести // Новое время. -2002. -№40. -С 26.

335. Розенбаум Ю.А. Закон Российской Федерации «О свободе вероисповеданий»: проблемы эффективности //.org/docs/reps/religion/law.hnn. 26,03.1999.

336. Розенбаум Ю.А. К разработке проекта Закона СССР о свободе совести // Советское государство и право. 1989. - № 2. - С.91-98.,

337. Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь М., 1985

338. Рормозер Г. Кризис либерализма / Пер. с нем. М., 1996. - 298 с.

339. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» глазами христианского публициста // Вопросы философии. -1991. № 5.

340. Росиньска С. Феномен фанатизма // Вестник Моск. ун-та. Серия 7. Философия. М. - 1991. - № 3. - С. 40-44.

341. Россия: человек, семья, общество, государство. Программа действий на 1996-2000 годы // Российские вести. 1996. - 1 июня. - С. 2.

342. Рубинштейн C.JL Человек и мир. М.: Наука, 1997. - 191 с.

343. Рудинский Ф.М. Свобода совести в СССР. М., 1961. С.7.

344. Рудинский Ф.М., Шапиро М.А. Свобода совести и религий: международно-правовые пакты и национальное законодательство // Государство и право. 2002. - №5. - С.11-21.

345. Руднев В.П. Словарь культуры XX века. Ключевые понятия и тексты. -М., 1999.

346. Ружелите О. Об отрицании свободы совести в капиталистических странах. М., 1968.

347. Руссо Ж.-Ж. Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми // Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. Трактаты. М., 1998.

348. Рьюз М. Наука и религия: по-прежнему война? // Вопросы философии. 1991.-№ 2.

349. Рябова Л.В. Феномен учителя жизни (Философско-культурологический анализ). Ростов-на-Дону, 1995.

350. РяховскийВ. Запреты и ограничения // Независимая газета -Религии. 1997. - 24 июля. - С.2.

351. Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. М., 1999.144 с.

352. Салыгин Е.Н. Теократическое государство. М.: Центр конституционных исследований Московского общественного научного Фонда, 1999. — 128 с.

353. Саморазвитие человека гармоничное отношение к себе и миру (исследования, проекты развития). - Нижний Новгород, 2002.

354. Самохвалова В.И. Мифы для массового человека // Полигнозис. -2001. -№1. С. 120-125.

355. Самыгин Е.Н. Теократическое государство. М., 1999.

356. Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996.

357. Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии / Пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. М.: Республика, 2000. — 639 с.-(Мыслители XX века).

358. Сартр Ж.- П. Дороги свободы. Харьков, 1997.

359. Сартр Ж. -П. Экзистенциализм это гуманизм // Сумерки богов. -М., 1989.

360. Сартр Ж.-П. Проблемы метода. М.: Академический проект, 2008.222 с.

361. Сартр Ж.-П. Тошнота // Иностранная литература. 1989. - № 7.

362. Свобода совести в современном мире. М., 2002.

363. Свобода совести и возрождение гуманизма (круглый стол) // Коммунист 1990 №3. С.71,73,76.

364. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века в эпоху Возрождения. М., 1986.

365. Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексин II беседует с корреспондентом «Правды». Правда. - 1990. - 17 июля. - С.2.

366. Себенцов А., Ловинюков А. Свободу совести защищает закон // Народный депутат. 1990. - № 17. - С. 80-82:

367. Себенцов А.Е. Свобода совести в рамках закона // Независимая газета. 2006. - 21 мая. - С.8.

368. Сергеев Ю.Н. Православная церковь в Башкортостане. Вторая половина XVI середина XIX века. - Уфа, 1996.

369. Сергодеева Е.А., Шульга М.М. Адаптация российского образования к процессам глобализации // Проблемы адаптации к процессам глобализации: страновый, общенациональный и локальный уровни: Сборник статей Невин-номысск: Изд-во НГГТИ, 2006. - С. 274-287.

370. Сиверцев М. Судьбы культуры в религиозной философии // Систематическое богословие. СПб, 1998.

371. Симонов И.В. Религиозные традиции России и проблема модели государственно-религиозных отношений на современном этапе // Религиоведение. 2000.

372. Ситарам К., Когделл Р. Основы межкультурной коммуникации // Человек. 1992. - № 2. - С.51-64; № 3. - С.60-68; № 4. - С.106-116.

373. Скворцов JI.B. Диалог или столкновение цивилизаций? // Глобализация. Конфликт или диалог цивилизаций? / Отв. ред. Т.Т. Тимофеев. М.: Изд. дом «Новый век», Институт микроэкономики, 2002. - С. 240 - 254.

374. Сластилина Ю.В. Свобода вероисповедания в Российской Федерации: правовое регулирование и обеспечение религиозной безопасности : автореферат дис. кандидата юридических наук : 12.00.02 / Сарат. юрид. ин-т МВД РФ. Саратов, 2006. - 22 с.

375. Современная религиозность: состояние, тенденции, пути преодоления. Киев: Политизидат Украины, 1987. - 265 с.

376. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 2005. - С.305.

377. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М., 1994.

378. Соколов Э.В. Трагедия культуры в философии Г. Зиммеля и О. Шпенглера // Философия культуры: становление и развитие. СПб, 1998.

379. Соловьев Э. Ю. И. Кант: взаимодополнительность морали и права. / Э. Ю. Соловьев. М.: Наука, 1992. - 210 с.

380. Соловьев Э.Ю. Антропологизм / Большая Советская Энциклопедия (в 30 т.). Т.2. Гл.ред. A.M. Прохоров. - М: Советская энциклопедия». - М., 1970.-С. 16.

381. Соловьев B.C. Собр. соч. СПб. - 1993. - Т. 5. - С. 81.

382. Соловьев B.C. Собр. соч. СПб., б.г. Т. 5. С. 81.

383. Соломонов Ю. В. Этика воспитания история и современность. М.,2006.

384. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М.: Политиздат, 1992. - 542 с.

385. Сорокин В.Д.Избранные труды. СПб.: Юридический центр-пресс 2005 1050 с.

386. Сорокин П.А. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

387. Социальный проект «Ощути силу перемен» пришел в Уфу // Комсомольская правда. 2004. - 19 марта. - С. 14.

388. Спенсер Г. Личность и государство. М.: Социум, 2007. - 200 с.

389. Спиноза Б. Избранное. Минск: ООО «Попурри», 1999. - 592 с.

390. Средневековье в его памятниках. СПб., 2001. — С. 251.

391. Старые церкви, новые верующие. Религия в массовом сознании постсоветской России. М., СПб.: Изд-во «Летний сад», 2000. - 248 с.

392. Стефанов Н. С. Христианское мировоззрение. Краснодар, 2002.

393. Стецкевич М.С. Свобода совести. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. - 297 с.

394. Столяр А.Д. О генезисе изобразительной деятельности и ее роли в становлении сознания (к постановке проблемы) // Ранние формы искусства. -М., 1972.-С 45.

395. Строева Л.Г. Самодостаточность и целостность личности" как проблема современности // Экологические и социальные проблемы Донбасса и окружающих регионов. Материалы Международной научно-практической конференции. Стаханов, 2005. - С. 286-295.

396. Судаков А.К. Абсолютная нравственность и этика автономии И. Канта: Автореф. дис. д-ра филос. н.: (09. 00. 05. этика) / А.К. Судаков. - М., 2000.-31 с.

397. Суинберн Р. Есть ли Бог // Перевод сангл. М., Прайсис, 2001.

398. Таганцев Н.С. О преступлениях против жизни по русскому праву: Исследование. Т. 2 СПб.: Тип. A.M. Котомина, 1871. - 524 с.

399. Таганцев Н.С. Русское уголовное право: Лекции. Часть общая. Т. 1. д-р уголов. права. 2-е изд., пересмотр, и доп. - СПб., 2002.

400. Тажуризина 3. А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М.,1987.

401. Танатова Д.К. Антропологический подход в социологии. М.: Изд-во «Дашков и Ко», 2004. - С. 149-166.

402. Тарасевич И.А. Конституционно-правовой статус Русской Православной Церкви в Российской Федерации: автореферат дис. кандидата юридических наук : 12.00.02 / Тюменский, гос. ун-т, 2003.

403. Тарасевич И.А. Ксенофобия, свобода совести и антиэкстремизм в России в 2007 году: сборник ежегодных докладов Информационно-аналитического центра «СОВА». М.: Сова, 2008. - 151 с.

404. Тахтамышев В.Г. Библейская идеология: образ и реальность мира. Ростов-на-Дону, 2000.

405. Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1995.479с.

406. Тиллих П. Мужество быть // Октябрь. 1992. - № 9.

407. Тиллих П. Систематическое богословие. СПб, 1998.

408. Тимофеев В.Д. Что такое свобода совести? // О свободе совести. -М., 2001.-С. 12.

409. Тимофеева В. Волки в овечьих шкурах // Воскресная газета. 2001. -9-15 августа. - С. 7.

410. Тихомиров Ю.А. Договор как регулятор общественных отношений //Правоведение. 1990. № 5.

411. Тихомиров Ю.А. Курс сравнительного правоведения. М.: Норма,1996.

412. Тихомиров Ю.А. Правовые аспекты. М.: Юринформцентр, 1999.

413. Тихомиров Ю.А. Теория закона. М.: Наука, 1992.

414. Тихонова Е.В. Институт свободы совести и свободы вероисповедания в праве современной России: диссертация. кандидата юридических наук: 12.00.01. Тамбов, 2006. 178 с.

415. Тихонравов Ю.В. Религии мира. М., 2006

416. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991.

417. Толстой Л.Н. В чем моя вера?: Сб. статей / Сост. и авт. Вступ. ст. Н.В. Вейкшан М.: Педагогика, 1989. - 544 с.

418. Толстой Л.Н. Не убий // Ненасилие: философия, этика, политика. -М.: Наука, 1993. С. 162 - 167.

419. Толстой Л.Н. О жизни // Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений в 90 т. Т 26 М.: Тера, 1992.- С. 313-439.

420. Толстой Л.Н. Христианская этика: Сб. / Сост. В.Ф. Булгаков. — Екатеринбург: ТОО «Альфа», 1994.

421. Толстой Л.Н. Царство Божие внутри вас // Толстой Л.Н., Полное собрание сочинений в 90 т. Т. 28: Академическое юбилейное издание. М., Государственное Издательство Художественной Литературы, - 1955. - С. 5-309.

422. Толстой Л.Н.: Pro et contra: личность и творчество Льва Толстого в оценке русских мыслителей и исследователей: Антология / Сост., вст. ст., ком-мент. и библиогр. К. Г. Исупова. СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 2000. - 984 с.

423. Томпсон М. Философия религии. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. - 384с.

424. Тоффлер О. Шок будущего. М.: ACT, 1996. - 370с.

425. Трельч Э.О возможностях христианства в будущем // Лики культуры. М., 1995.

426. Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках: Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи // Философия русского религиозного искусства. М.: Изд. группа «Прогресс», «Культура», 1993. - С. 195-219.

427. Тугаринов В.П. Теория ценностей в марксизме. Л., 1968.

428. Туктаров Ф.Р. Конкурентоспособность личности в современном трансформирующемся обществе: социально-философский анализ: автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Ростов-на-Дону, 2007. - 43 с.

429. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985.

430. Унамуно М. Агония христианства // Унамуно М. О трагическом чувстве жизни. М.: 1997.

431. Уолцер М. О терпимости. М.: Идея-Пресс, 2000. - 159 с.

432. Фанзов Г.Б. Государственно-исламские отношения в Поволжье и Приуралье. Уфа, 2002.

433. Фарбер И.Е. Свобода и права человека в Советском государстве. Саратов, 1974.

434. Федотов Т.П. Святые Древней Руси. М.: ACT, 2003. - 701 с.

435. Федотова Н.Н. Толерантность как мировоззренческая и инструментальная ценность // Философские науки. 2004. - № 4. - С. 5-27.

436. Федотова В.Г. Типология модернизаций и способов их изучения // Вопросы философии. 2000. - № 4.

437. Федяева О. Государственно-церковные отношения: переходный период //Религия и право. 2001. - № 1. - С. 16-17.

438. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986.

439. Фейербах JL Лекции о сущности религии // Избранные философские произведения: В 2 т. Т. 2. М.: Политиздат, 1955. - С. 490-894.

440. Феррари С. Церковь и государство в Западной Европе: итальянская модель // Мировой опыт государственно-церковных отношений. М.: РАГС, 1999. - С. 383-397.

441. Филатов С., Лункин Р. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости // Нетерпимость в России: старые и новые фобии. М., 1999. С. 136-150.

442. Филатов С.Б. Новое рождение старой идеи: православие как национальный символ //Политические исследования. 1999. - № 3. - С. 138-149.

443. Филатов СБ., Фурман Д.Е. Религия и политика в массовом сознании // Социс. 1992. - № 7. - С. 36-45.

444. Филатов С. Преодолеем ли предрассудки? // Свободная мысль. -1993. №3. - С.65-72.

445. Филатов С. Религия и общество. // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России. М.; СПб., 2002. - С. 114-135.

446. Филатов С., Щипков А. Религия и власть // Дружба народов. 1996. - № 5. - С. 122-125.

447. Филатов С.Б. Государственно-церковные отношения в России перед демократическим вызовом // Религия и государство в современной России / Под ред. Олкот М.Б., Малашенко А. М., 1997. - 117 с.

448. Франк C.JI. Непрочитанное: Статьи, письма, воспоминания. М.: Московская школа политических исследований, 2001. - С. 21-135.

449. Франки В. Человек в поисках смысла: Сборник. М.: Прогресс,1990.-368с.

450. Франкл В. Религиозность как поиск смысла жизни // Религия и общество. М., 2006.

451. Фрейд 3. Тотем и табу: Психология первобытной религии и культуры. Москва, Петроград: Госиздат, 1923. - 171 с.

452. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1989.

453. Фрейд 3. Недовольство культурой // Антология культурологической мысли //М., 1996.

454. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978. - С. 54.

455. Фромм Э. Авторитарная личность //Психология и психоанализ власти. В 2т. Т.2. Самара: БАХРАМ, 1999. - С. 276-298.

456. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1990. - 269 с.

457. Фромм Э. Душа человека. М.: "Республика", 1992. - (Марксова концепция человека. - С. 375-414). - 662с.

458. Фромм Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура: Избранные тр. Карен Хорни и Эриха Фромма. М.: Юристъ, 1995. - С. 273-596.

459. Фромм Э. Искусство любить. М.: Институт филос. АН СССР,1991.-С. 89 107

460. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: Издательство ACT; Ермак, 2004, 2004. - 588с.

461. Фурман Д.Е. Религия, атеизм, перестройка // Па пути к. свободе совести. М., 1989.

462. Фуров В.Т. Буржуазные конституции и свобода совести. М., 1983.

463. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М.: Изд-во «Весь Мир», 2003. -414с.

464. Хайдеггер М. Бытие и время.- Харьков: Фолио, 2003.

465. Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

466. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. -М.: Республика, 1993. 447 с.

467. Хакимов Р. «Евроиенам» в межцивилизационных отношениях // Независимая газета. 1997. - 23 октября. - С. 3.

468. ХалфинаР.О. Диалектические противоречия и право // Советское государство и право. 1988. - №1. - С. 30-37.

469. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. - № 1.-С. 33-48.

470. Харчев К. Гарантии свободы // Наука и религия. 1987. -№11.

471. Хассен С. Освобождение от психологического насилия. СПб,2001.

472. Хевеши М. А. Нигилизм, его роль и влияние в XX веке // Филос. науки. 1998. - С. 64-76.

473. Хомяков М.Б. Толерантность в христианской философии // Философия и общество. М., 1999. - №2. - С.160-189.

474. Христианство и религии мира. М., 2000.

475. Христианство и современная культура. Христианство и культура сегодня //Вопросы философии. 1996. - № 8.

476. Хюбнер Б. После нигилизма: апория автономного человека // Хюб-нер Б. Произвольный этос и принудительность эстетики. Минск: Пропилеи, 2000.-С. 11-18.

477. Цекерман В. В. Об уточнении понятия свободы человеческого выбора: к проблеме совместимости детерминизма и свободы человеческого выбора // Философские исследования. 2000. - № 4. - С. 67-74.

478. Цыганков А.П., Цыганков П.А. Плюрализм или обособление цивилизаций? Тезис Хантингтона о будущем мировой политики в восприятии внешнеполитического сообщества // Вопросы философии. 1998. - № 2. - С. 18-34.

479. Шабалин В.В. Толерантность. Ростов-на-Дону, 2000. - 356 с.

480. Шадже А.Ю. Дамениа О.Н. Толерантность в ценностной системе трансформирующейся России // Социально гуманитарные знания. № 1, 2003.

481. Шахназаров О.Л. Советское общество 1917-1953 гг.: аналогия или закономерность // Вопросы философии № 10, 2004.

482. Шахов М.О. Клерикализация России не грозит // Независимая газета. 2003. - 19 февраля. -С. 7.

483. Шахов М.О. Концептуальные проблемы формирования государственной вероисповедной политики // Религия и право. 2001. - № 1. - С. 4-7.

484. Шкуратов В.А. Историческая психология. — 2-е, переработанное издание. -М., Смысл. 1997. 505 с. - С. 181.

485. Щипов А.В. Во что верит Россия. СПб., 1998.

486. Экимов А.И. Проблема интереса в социалистическом праве. Дис. докт. юрид. наук: 12.00.01 / Л., 1985. - 343 с.

487. Элбакян Е.С. Духовный мир современной российской интеллигенции // Религиоведение. 2001: - №2. - С. 145-162.

488. Элбакян Е.С. Религиозный фактор в современной России // Религиоведение. 2002. - № 1. - С. 196 - 204.

489. Энтин М. JI. Международные гарантии прав человека. Практика Совета Европы. М., 1992. - 243 с.

490. Энциклопедия суеверий / Отв. ред. А. Егазаров. М.: Миф, Локид, 2000. - 560 с.

491. Эриксон Э.Г. Детство и общество. 2-е изд., переруб, и доп. - СПб.: Лена-то, ACT, Фонд «Универ-ситетская книга», 1996. — 592 с.

492. Этика ненасилия. Материалы международной конференции. М., 1991.241 с.

493. Этика: новые старые проблемы. К 60-летию А.А. Гусейнова. М., 1999. 256 с.

494. Этика: Энциклопедический словарь / Под ред. Р.Г. Апресяна и А.А. Гусейнова М.: Гардарики, 2001. С. 154.

495. Этноконфессиональный диалог: состояние, противоречия, перспективы развития: Материалы межрегиональной научно-практической конференции. Оренбург: Издательский центр ОГАУ, 2002. - 456 с.

496. Юм Д. Диалог о естественной религии // Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1996. - С. 450-467.

497. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М., 1994.

498. Юридический энциклопедический словарь, М.: ИНФРА, 2007.384 с.

499. Яблоков И.Н. Религиоведение. М.: Гардарики, 2006. - 536 с.

500. Янг Дж. Христианство. М., 1998.

501. Ясперс К. Истоки истории и её цель // К. Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 2004. - С. 166.

502. Ясперс К. Ницше и христианство. М., 1994.

503. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 2001.

504. Brock D.W. Paternalism and Autonomy // Kthics. V. 5. - P. 105-112.

505. Constant B. La Liberie chez les Modernes. P. 543.

506. Dworkin G. The Theory and Practice of Autonomy. Cambridge, 1988.

507. Dworkin R. Life's domination. -NY.: Alfred A. Knopf Inc., 2002.

508. Feinberg J Harm to self. The moral limits to the clinical law. N.-Y.: Oxford Un Press, 1986. - P. 110-129.

509. Frankfort H. Freedom of the Will and the Concept of a Person // Journal of Philosophy. 1971. N 68. P. 5-20.

510. Gabanska J. Autonomy of the individual in the developmental and axio-logical perspective // The polish quarterly of developmental psychology. 1995. -Vol. L. - Nr. 1-4. - P. 1-11.

511. Merdjanoval. Religious Liberty, New Religious Movements and Traditional Christian Churches in Eastern Europe // Religion, State and Society, vol. 29, N 001. Pp. 125-135.

512. O'Neill O. Constructions of Reason: Exploration of Kant's Practical Philosophy. Cambridge, 1989. P. 219-233.

513. Oshana M.P.I. Personal autonomy and society // J. of social philosophy. Villa-nova, 1998. - Vol. 29. - № 1. - P. 81-102.

514. Touchard J. Histoire des idees politiques. V. II. P., 1959. P. 326.