автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Театральность в фольклоре коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока

Полный текст автореферата диссертации по теме "Театральность в фольклоре коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока"

На правах рукописи

Давыдова Ирина Станиславовна

Театральность в фольклоре коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание учёной степени кандидата культурологии

Санкт-Петербург 2008

003453324

Диссертация выполнена на кафедре этнокультурологии Государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена»

Научный руководитель:

Доктор философских наук, профессор

Набок Игорь Леонтьевич

Официальные оппоненты: Доктор культурологии, профессор

Махрова Элла Васильевна

Кандидат философских наук, доцент Москвина Ирина Константиновна

Ведущая организация: Санкт-Петербургская государствен-

ная академия театрального искусства

Защита состоится «24» ноября 2008 г. в «16 » часов на заседании диссертационного совета Д. 212.199.23 Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена по адресу: 197046, г. Санкт-Петербург, ул. Малая Посадская, д. 26, ауд. 317.

С диссертацией можно ознакомиться в фундаментальной библиотеке Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена по адресу: 191186, г. Санкт-Петербург, наб. р. Мойки, д. 48, корп. 5.

Автореферат разослан октября 2008 г.

Учёный секретарь диссертационного совета \ ^

кандидат культурологии, доцент /^Тс^&^/у Н. Шпинарская

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Проблемы современного бытования фольклора могут быть отнесены к числу наиболее острых и актуальных проблем культурологии, осмысливающей противоречивые и сложные процессы современной социокультурной коммуникации. Особый интерес здесь представляет фольклор коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России, принадлежащих к иному, неевропейскому культурно-цивилизационному типу и привлекающих сегодня внимание специалистов различных областей гуманитарного знания.

Сохранение и развитие традиционных этнических культур народов Крайнего Севера означает, прежде всего, сохранение многокрасочности российской и мировой культуры, сохранение способности культуры отражать все нюансы и оттенки исторически изменчивых отношений человека с окружающим его природным и социальным миром. Возросший в последнее время интерес к так называемым "архаичным" культурам коренных неевропейских народов носит отнюдь не только исторический или музейный характер. Свойственная этим культурам синкретическая цельность, гармоничность, внутренняя уравновешенность сегодня рассматривается не как прошлое, а, скорее, как труднодостижимый идеал культуротворчества, как своеобразная антитеза современной коммерческой массовой культуре, рассчитанной на усреднённое, деиндивидуализированное потребление, снятие, стирание этнических черт, приведение к единому стандарту, основанному на однозначно-технократическом понимании современности в русле ее односторонне глоба-листской интерпретации.

Важнейшей стороной актуальности данного исследования поэтому является то, что оно посвящено определению конкретных путей актуализации, включения в современную социокультурную коммуникацию имеющих общечеловеческое значение ценностей этнических культур коренных народов Севера.

С другой стороны, актуальность исследования обусловлена тем, что оно посвящено проблеме театральности, рассматриваемой как имманентное, интегративное свойство культуры, отражающее фундаментальные тенденции ее развития. Особенно актуальной эта проблема стала на рубеже веков, когда почти достиг своего апогея процесс размывания жанровых рамок искусства, возникновения его новых видов, когда противостояние идей в различных сферах духовной культуры привело к новому этапу осмысления процессов, происходящих в обществе, зеркальным отражением которого и стало искусство во всех его проявлениях. В этой связи, большой теоретический и культурно-практический интерес сегодня представляет проблема способов сосуществования в художественной культуре различных исторически сформировавшихся жанров и видов профессионального искусства, в частности, театра, и фольклора, несущего в себе свойство театральности, зрелищности, и активно включающегося в процессы современной coi

культурной коммуникации.

Объектом исследования является фольклор коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

Предмет исследования - театральность как свойство фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

Цель данного исследования - научная дефиниция театральности как свойства фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, определяющего особенности его современного сценического воплощения и возможности неискажающей адаптации к современной социокультурной коммуникации. Задачи исследования.

1. Рассмотреть направления теоретического исследования проблемы театральности.

2. Выявить ритуально-обрядовые и игровые корни театральности.

3. Проанализировать историческое и современное бытование жанра фольклорного театра.

4. Разработать типологию театрально-зрелищных форм фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

5. Сформулировать концепцию трансфольклорного театра и разработать творческую технологию неискажающей адаптации фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока к современной социокультурной коммуникации.

Степень разработанности проблемы.

В работах, в которых затрагивается понятие театральности, сформировалось устойчивое представление о сложности этого понятия, связанной, прежде всего, с осознанием его междисциплинарного статуса: с одной стороны, театральность строится на взаимодействии различных видов искусства; с другой стороны, её дефиниция предполагает выход в иные, нехудожественные сферы культуры, в частности, игровую и ритуально-обрядовую. Становится очевидным, что театральность должна рассматриваться не только в узком смысле (как свойство театра), но и в широком смысле слова как некая универсалия, как имманентное, интегративное свойство культуры как системы, раскрывающее важнейшие стороны её генезиса и функционирования.

Исследование проблемы театральности фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока потребовало обращения к широкому кругу теоретической литературы, представляющей разные области гуманитарного знания и часто выходящих за рамки исследуемой проблемы.

В русле театроведения проблемы театральности затрагивались в работах П. С. Когана, В. М. Фриче, Я. Б. Бруксона, В. Плучека, М. Ю. Лотмана, Г. Товстоногова, М. А. Захарова, Л. Аннинского, Б. Покровского, П. Пави, А. Р. Кугеля, Т. Курышевой, Г. Д. Гачева, Е. М. Гашковой, А. Вислова, Г. А. Ба-канурского, И. М. Андреевой, А. Арто, Н. А. Барабаша, Ю. М. Барбоя, А. И. Белецкого, Э. Бентли, М. М. Бонч-Томашевского, А. С. Некрыловой, Г. Н. Бояджиева, П. Брука, Ж. Вилар, А. А. Гершковича, Г. Гояна, Дж. Гессне-ра, Б. Захавы, Б, В. Казанского, М. О. Кнебель, М Ю. Лаврентьевой, С. М. Ми-

хоэлса, А. А. Румнева, В. А. Сахновского-Панкесва, Т. А. Стеркина, А. Таирова, Э. В. Махровой, Т. Шах-Азизовой и др.

Отдельные аспекты ритуально-обрядового происхождения театра и театральности рассмотрены в работах Н. Н. Евреинова, А. И. Белецкого, С. Лисицыан, X. Сунна, Г. Скатару, В. Харузиной, А. Д. Авдеева, С. А. Арутюнова, П. Богатырева, Д. М. Балашова, Г. Крэга, В. Э. Мейерхольда, Е. В. Шахматовой, Я. Таирова, А. Арто, М. Гундзи, X. А. Ливрага, Р. Генона, Р. Барта, Е. Э. Бэртельса, А. Талыбова, Л. А. Абрамян.

Важное значение для исследования имели работы, в которых затрагивались проблемы ритуального, театрально-зрелищного и игрового пространства культуры. Это работы О. М. Фрейденберг, Е. М. Мелетинского, Б. Н. Путилова, А. К. Байбурина, Л. И. Ивлевой, Т. А. Апинян, И. Е. Берлянда, К. Леви-Стросса, К. Бюхера, К. Гросса, Н. Н. Евреинова, Э. С. Маркаряна, Дж. Морено, С. А. Токарева, Е. Б. Морозовой.

Проблемы современного бытования фольклора и фопьклоризма освещены в работах, посвященных теории фольклора - В. Е. Гусева, Б. Н. Путилова, М. К. Азадовского, К. В. Чистова, К. Б. Соколова, Т. Б. Баларьевой, Г. С. Вар-дугиной, А. И. Куприной, Н. И. Кравцова.

Важным источником для автора послужили исследования, посвященные историко-методологическим и теоретическим проблемам современной фольклористики: М. К. Азадовского, М. М. Бахтина, В. Е. Гусева, К. В. Чистова, Б. Н. Путилова, А. С. Каргина, С. Ю. Неклюдова, Н. Г. Михайловой, А. А. Панченко, В. Бахтиной, П. Г. Богатырёва, Р. Л. Горбунова, И. И. Зем-цовского, Л. М. Ивлевой, А. И. Лазарева, Е. С. Новик, Т. В. Павловой, П. Себийо.

Различные аспекты проблемы фольклорного театра и современного сценического фольклоризма рассмотрены в работах В. Н. Всеволодского-Гернгросса, П. Г. Богатырева, В. Ю. Крупнянской, Н. И. Савушкиной, А. С. Некрыловой, В. Е. Гусева, Л. М. Ивлевой, В. Н. Харузинй, А. В. Грунтовско-го, Д. М. Балашова, Н. И. Жулановой, Ф. А. Рубцова, П. С. Казьмина, И. И. Земцовского, Н. А. Хренова, Н. С. Михайловой, Э. Е. Алексеева, Г. Гояна, А. Г. Баканурского, А. Белкина, С. Д. Кабдиевой, Я. С. Крыжановской, Н. Е. Онгулова, Т. М. Смирновой, Н. И. Толстой.

Особое значение для данного исследование имело обращение к работам, в которых, в частности, исследовался феномен культурного синкретизма -работам Г. В. Плеханова, К. Бюхера, Н. Я. Марра, М. С. Кагана, А. Н. Весе-ловского, Г. Д. Гачева, Т. Шах-Азизовой.

В работе использованы данные исследований этнографов, историков, социологов, культурологов, посвященных культуре народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: В. Г. Богораза, И. С. Вдовина, А. А. Арутюнова, Д. А. Сергеева, И. К. Воблова, Е. С. Новик, Л. И. Шренка, Л. Я. Штернберга, Е. М. Мелетинского, Г. А. Меновщикова, К. Ф. Карьялайнена, Г. П. Харючи, Т. Молданова, Т. А. Молдановой, Е. Т. Пушкарёвой, А. Ф. Анисимова, П. С. Бахлахова, С. В. Иванова, Г. М. Василевич, А. А. Петрова, Ч. М. Таксами, В. А. Роббека, Е. А. Гаер, И. Н. Генцева, П. Я. Гонтмахера, Г. Н. Грачёвой, И. Л.

Набока, Е. Г. Демидовой, А. Иванова, Е. А. Крейновича, 3. Н. Куприяновой, В. В. Леонтьева, О. В. Мазур, Е. А. Михайловой, Л. Ненянг, А. Б. Островского, Е. И. Ромбандеевой, С. Скоринова, W. Jochelson, W. Schmidt.

Отдельные аспекты театральности фольклора затрагиваются в работах, посвященных проблемам шаманизма - М. Элиаде, В. Г. Богораза, Е. С. Новик, В. Н. Басилова, С. Н. Тарбанаковой, Л. А. Лара, Г. А. Отаиной, О. Э. Добжанской, О. А. Бельды, Н. Я. Бичурина, Т. Д. Булгаковой, Д. С. Дугаро-ва, К. Ф. Карьялайнена, М. Б. Кенин-Лопсан, Т. М. Михайловой, Е. В. Нам, С. В. Ревуненковой, С. И. Руденко, А. В. Смоляк, Т. Ю. Сем, Т. В. Жеребиной, В. И. Харитоновой.

Обращение в русле темы исследования к проблемам шаманизма потребовало также знакомства с исследованиями «неошаманизма» и «трансперсональной психологии» - М. Харнера, К. Кастанеды, Н. Друри, С. Грофа, К. Уилбера, В. И. Харитоновой.

Отдельные аспекты проблемы сценического воплощения фольклора нашли свое отражение в работах, посвященных музыкальной и танцевальной пластической культуре народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: Ю. И. Шейкина, Н. А. Соломоновой, В. В. Рома, Т. Ф. Петровой-Бытовой, А. А. Петрова, М. Я. Жорницкой, С. Ф. Карабановой, Е. А. Рультынеут, В. Н. Ни-лова, О. Э. Добжанской, А. Г. Лукиной, Л. А. Тимашевой, Е. К. Луговой, М. А. Лапиной, И. А. Бродского, И. А. Богданова, А. М. Айзенштадт, Е. А. Алексеенко, Т. Молданова, Т. А. Молдановой, О. В. Мазур, Е. В. Гиппиус, С. Л. Чернышвой.

Большое значение для теоретико-методологического обоснования исследования имело обращение к литературе по теории и истории культуры, в частности, концептуальным положениям, касающимся генезиса, морфологии, функционирования культуры, содержащимся в работах М. М. Бахтина, Ю. М. Лотмана, М. С. Кагана, Э. С. Маркаряна, С. Н. Иконниковой, Л. В. Петрова, Э. В.- Соколова, Г. В. Драча, А. Я. Флиера, Ю. М. Шора, Л. М. Мосоловой, Т. А. Апинян и др.

Положения выносимые на защиту:

• Культурологический анализ феномена театральности имеет важное значение для понимания сущности современных форм развития театрально-зрелищной коммуникации и особенностей современного бытования фольклора;

• Театральность должна быть рассмотрена как категория теории и истории культуры, отражающая имманентное интегративное свойство культуры, проявляющееся в её различных формах и жанрах

• Театральность, возникая и развиваясь в ритуально-обрядовых и игровых формах культуры, постепенно приобретает самостоятельный культурный статус, собственную специфику, не сводимую к какому-либо отдельному качеству (ритуальности, игровости, зрелищности, сонори-стичности, пластичности), но выражающуюся в сложном синкретическом их переплетении.

• Театральность фольклора представляет собой художественно-эстетическое выражение синкретизма традиционной культуры, качество, творческая реализация которого обеспечивает актуальную жизнь фольклора в современной социокультурной коммуникации, наряду с дифференцированной по видам и жанрам профессиональной художественной культурой.

• В современной театрально-сценической практике регионов Севера, Сибири и Дальнего Востока представлены 3 основных типа театраль-но-зрелигцной репрезентации фольклора: музыкально-пластический, обрядово-игровой и музыкально-эпический.

• Трансфольклорный театр является наиболее адекватным реальному синкретизму традиционной этнической культуры народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, жанром современного художественного творчества этих народов, формой неискажающей адаптации фольклора к условиям современной социокультурной коммуникации, способом приобщения новых поколений северян к ценностям их родной культуры.

Научная новизна исследования состоит в том, что в нем впервые:

• театральность рассматривается как культурологическая категория, отражающая существенные особенности генезиса культуры;

• исследуется театральность как свойство фольклора;

• выявляется соотношение театральности и зрелищносги в художественной коммуникации;

• рассматривается генезис театральности как явления культуры, ее ритуально-обрядовые и игровые корни;

• рассмотрена театральность в фольклоре коренных народов Севера, С'к-бири и Дальнего Востока, выявлена её этнокультурная специфг.кл;

• дана типология театрально-зрелищных форм фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока;

• выявлены основные методы адаптации аутентичного фольклора л условиям современной сценической коммуникации;

• разработана концепция трансфольклорного театра как нового сценического жанра;

• дано научное описание трансфольклорного театра как технологии адаптации фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока к современной социокультурной коммуникации.

Теоретической и методологической основой исследования послужили труды российских и зарубежных специалистов по теории и историк культуры, философии культуры, эстетике, театроведению, музыковедению, фольклористике, этнографии, этнологии, социологии, общей, социальной и этнической психологии, педагогике, североведению. Характер темы обусловил междисциплинарность её рассмотрения, опору на комплексный анализ рассматриваемого в диссертации феномена театральности.

Применённый в работе системный подход позволил рассмотреть театральность как универсальное, интегративное свойство культуры. Нсследова-

ние особенностей его практического претворения в культурной практике, современной социокультурной коммуникации потребовал применения принципов сравнительно-типологического анализа. Теоретическая значимость исследования.

К осмыслению понятия «театральность» обращаются специалисты разных областей гуманитарного знания, но в значительном по объему корпусе литературы, посвященной театру и театрально-зрелищной коммуникации феномен «театральности» до сих пор не получил убедительной дефиниции. В основном, театральность рассматривается как свойство театра и содержательно включает в себя некоторые характеристики этого вида искусства, сформировавшегося ещё в античную эпоху. Теоретическое значение работы заключается, прежде всего, в том, что в ней дана теоретическая дефиниция театральности как интегративного свойства культуры, как свойства фольклора, обеспечивающего возможность его актуализации и неискажающей адаптации к условиям современной социокультурной коммуникации. Практическая значимость исследования.

Материалы исследования могут быть использованы для решения проблем сохранения, развития и адаптации фольклора к современной социокультурной коммуникации в образовательной и творческой практике, для совершенствования подготовки и переподготовки кадров специалистов в сфере культурно-просветительской и концертно-художественной деятельности, затрагивающей современные формы бытования народной культуры, а также могут быть использованы для дальнейшего развития и модернизации системы образования малочисленных коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, подготовки квалифицированных кадров для этих регионов. Апробация исследования.

Основные положения диссертационного исследования обсуждались на Всероссийских, международных и межвузовских конференциях, в частности, на IV и V Конгрессах этнологов и антропологов России, Международной конференции «Реальность этноса», апробирована при проведении научно-методических семинаров для работников образования и культуры в Ханты-Мансийском автономном округе - г. Сургут (2001, 2002 г.г.), с. Казым (2003 г.), г. Ханты-Мансийск (2007 г.), Чукотском автономном округе - г. Анадырь (2005, 2007 г.г.), г. Вологда (2005-2006 г.г.), г. Москва (2006 г.), г. Санкт-Петербург (2005-2006 г.г.).

Концепция трансфольклорного театра творчески апробирована в кон-цертно-сценической и культурно-образовательной практике фольклорного театра-студии «Северное сияние» РГПУ им. А. И. Герцена в более чем 20-ти городах России, а также в ряде зарубежных стран • Италии, Испании, Великобритании, Франции, Финляндии, Норвегии, США, Венгрии, Украине, Литве и др.

На основе концепции разработан и внедряется в учебный процесс подготовки культурологов в Институте народов Севера РГПУ им. А. И. Герцена учебный курс «Фольклорный театр народов Крайнего Севера», а также новая образовательная программа магистерской подготовки «Трансфольклорный

театр как технология адаптации фольклора коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока к современной социокультурной коммуникации». Одним из результатов проведенного исследования стала разработка и внедрение в просветительскую практику в российских и зарубежных образовательных учреждениях разного уровня новая форма культурно-просветительской деятельности — лекции-концерты «Уроки толерантности», посвященные культурам коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Данный проект был осуществлен в различных средних и высших учебных заведениях России в городах - Санкт-Петербург, Москва, Тамбов, Ярославль, Иваново, Владимир, Калуга, Липецк, Воронеж, Курск, Орел, Тверь, Нижний Новгород, Саранск и др. Структура исследования.

Диссертации состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии, включающей 530 источников, в том числе и на иностранных языках, и 3-х приложений. Общий объём работы - 201 страница.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении показана актуальность изучаемой проблемы, обусловленная её недостаточной научной разработанностью, теоретической и практической значимостью, обоснованы новизна, научная значимость темы, сформулированы объект, предмет, цель и задачи работы, кратко раскрыта структура и содержание глав диссертации.

Глава I «Театральность как феномен культуры» посвящена комплексному изучению феномена театральности как интегративного свойства культуры.

В параграфе 1.1. «Основные направления теоретического исследования проблемы театральности» рассматривается история и основные идеи теоретического осмысления проблемы театральности. В отечественной искусствоведческой науке определенными кульминационными точками в обсуждении проблемы театральности можно считать 20-е и конец 80-х годов XX века - периоды, связанные с нарастанием перестроечных тенденций в общественной жизни и, соответственно, с кризисом самого театрального искусства, который был обусловлен как его внутренним состоянием, так и потребностями изменения и расширения поля его социального функционирования.

В 20-е годы в советском искусствоведении, и, в частности, в театроведении, активно развивалась материалистическая марксистская концепция, которая в тех исторических условиях одной из главных своих целей видела борьбу с идеализмом и формализмом. Так возникли идеи классовой природы театра, основанные на методологии Г. В. Плеханова, которые использовали в своих работах П. С. Коган, В. М. Фриче, Я. Б. Бруксон. В. М. Фриче была предпринята небезуспешная попытка наметить содержание социологии искусства - науки, устанавливающей закономерную связь между известными типами искусства и общественными формациями. В работе «Социология искусства» показано как на разных этапах общественного развития меняется социальная функция искусства, форма художественного производства и по-

ложение самих художников. Ряд глав этой работы посвящен тематике, жанрам и проблемам искусства, в частности, проблемам театра.

Принципиально иным был подход, намеченный в работах Н. Н. Евреино-ва1, имевших большой резонанс, как в научных, так и в профессиональных театральных кругах. В работах Н. Н. Евреинова проблема театра и театральности рассматривается в русле социально-биологических идей. В работе «Театр у животных» он подробно описывает все явления животного мира, которые могут быть трактованы как проявление «инстинкта театральности», как наличие зачатков театра, или даже театрального искусства как такового. Своеобразная реанимация идей Н. Н. Евреинова в отечественной науке произошла в конце 80-х годов XX века - период, характеризующийся, с одной стороны, своеобразным взрывом интереса к театру и его судьбам в современном мире, а с другой, - активизацией научной рефлексии по поводу театра и театральности, выразившейся, в частности, в широкой дискуссии, проведенной на страницах журнала «Театр».2 Ряд идей Н. Н. Евреинова, касающихся генезиса театральности, оказались в центре указанной дискуссии. С этого момента проблема театральности становится для отечественного искусствоведения одной из центральных и постоянно дискуссируемых.3 В исследовании вычленяются несколько причин повышения интереса к проблеме театральности. Во-первых, он находился в русле определенного методологического пересмотра основ теории и истории театра, связанного со стремлением уйти от однозначности и жесткой социально-классовой детерминированности, свойственной марксистскому подходу к проблемам искусства. Во-вторых, указанный интерес в значительной степени определяется потребностями осмысления новых тенденций в развитии театра как вида искусства, связанных со свойственной художественной культуре последней трети XX века тенденции размывания и разрушения видовых и жанровых границ искусства и художественной деятельности. В-третьих, внимание к проблемам театра и театральности значительно усилилось в связи с бурным развитием теле-, видео- и компьютерных технологий, которое в определенной степени «ставит под сомнение» само существование театра, его будущее как вида искусства и формы художественно-эстетической коммуникации.4 В-четвертых, чрезвычайно актуальной стано-

1 См.: Евреинов Н. Н. Театр как таковой. (Обоснование театральности в смысле положительного начала сценического искусства и жизни). - СПб., 1912; Его же. Происхождение драмы. Первобытная трагедия и роль козла в истории её возникновения. Фольклористический очерк - Пб., 1921; Его же: Театр у животных (о смысле театральности с биологической точки зрения). - Л,- М , 1924.

2 См.-Театр. 1989 №3,№4

3 См. об этом: Баканурский А. Г. Жизнь, игра, театральность. - Одесса, 2004. Гачев Г. Театральность нашей жизни и театр //Свободная мысль. 1997, № 1. С 47-45. Коителова Н. Г. Проблема театральности в поэзии А. Блока. - Горький, 1987. Курышева Т. Театральность и музыка. - М , 1984 Проблемы театральности (Сб научных трудов). - СПб., 1993.

4 См. об этом Хренов II. А. Место зрелищных искусств в художественной культуре (к постановке проблемы) //Театр и наука. Современные направления в исследовании театра. -М , 1976. Хренов Н. А. Зрелище в эпоху восстания масс. - М , 2006.

вится потребность осмысления вызванных стремительным «наступлением» коммерческой массовой культуры изменений в содержании и характере зрелищной коммуникации, которые приводят к новым формам бытования театральности. Наконец, в-пятых, современная культурная ситуация характеризуется нарастанием «неотрадиционализма», повышением интереса к опыту предшествующих эпох, к традиционной культуре, фольклору и его современной жизни, связанным с настающими экологическим и культуро-экологическим кризисами.

Исследование современной теоретической литературы по данной проблеме позволило выделить три основные позиции. Первая из них рассматривает театральность как свойство театра, как выражение его видовой специфики. Для второй характерно понимание театральности как общехудожественного свойства, свойства художественной коммуникации. Наконец, третий подход, наиболее широкий, выводит театральность за рамки искусства и рассматривает ее как явление культуры, затрагивающее и внехудожествен-ные её сферы.

Первые две позиции сходны в признании того, что театральность рождается, институциализируется в жанре театра и рассматривается, прежде всего, как свойство театра. Одна из особенностей приведенных точек зрения заключается в попытках выявить доминантные характеристики театральности, основанные на функциональном подходе к театру, к театральной коммуникации. Особый интерес представляет исследование Т. Курышевой «Театральность и музыка» (М., 1984), где понятие театральности рассматривается как выражение театрального мышления проникающего в мышление музыкальное. Музыку и театр роднит, прежде всего, временная природа и, именно благодаря этой природе оказывается возможным их синтез и взаимопроникновение. Музыка и театр, обладающие собственным художественным языком, взаимообогащаются за счёт проникновения, транспонирования языковых закономерностей иной системы художественного мышления.

Достаточно серьезное теоретическое освещение в рамках указанной позиции получила проблема театральности в литературе. Театральность в литературе не имеет однозначного толкования. Это и «театральность» в описании литературных персонажей, и особое качество текста, своей выразительностью и действенностью предполагающее сценическое воплощение, и самое основное, что непосредственно связано с родом литературы - драматургич-ностью. Театральность в данном случае является своеобразным проводником, не как подражание искусству театра или заимствование у него тех или иных форм, но как некий спонтанный аналог специфики театра.

Таким образом, анализ многочисленных опытов теоретической рефлексии по поводу театра и театральности, осуществленный в различных областях отечественного гуманитарного знания XX века, показывает, что преобладающая здесь точка зрения, в основе которой лежит признание театральности в качестве свойства театра как вида искусства, сужает проблему и не отражает сложности и многомерности этого феномена, особенностей и способов его функционирования в социокультурной коммуникации. Более адекватным представляется широкое

культурологическое понимание театральности как некоего имманентного, инте-гративного свойства культуры, не столько порожденного театром как видом профессионального художественного творчества, сферой художественной культуры, сколько порождающего театр как одну из форм своего воплощения и актуализации в социуме, в художественно-эстетической коммуникации. Одним из самых интересных и социально значимых проявлений этого свойства оказывается именно его «фольклорная ипостась».

Т. о. театральность может быть культурологически интерпретирована как некое интегративное свойство культуры, которое возникло значительно раньше искусства театра и является художественно-эстетическим выражением первоначального культурного синкретизма, наиболее ярко представленным в фольклоре. Фольклор как феномен культуры является сферой сохранения и репрезентации театральности, сосуществуя с профессионализированной и дифференцированной по видам и жанрам сферой художественной культуры. Сохранение и воспроизводство этого качества фольклора способно обеспечить его творческую актуализацию в современной социокультурной коммуникации.

В русле обоснования этой дефиниции в параграфе 1.2. «Ритуально-обрядовые и игровые корни театральности» рассматривается генезис феномена театральности, для которого характерны две культурно-деятельностные доминанты - ритуально-обрядовая и игровая.

А. И. Белецкий5 видел возникновение искусства театра на пересечении обряда и игры: обряд как структурирующее, организующее ритмическое начало и гара - стихия фантазии и творчества. Непосредственно история театра ведётся автором от самых древних, простейших форм: от изобразительного танца к мимическому, от мимического танца к обрядовой пантомиме. Позже, эти взгляды, вполне смыкающиеся с общей эволюционной теорией искусства, были подхвачены и развиты А. Веселовским, С. Лисицыаном, X. Сунна, Г. Скатару, В. Хару-зиной и др. Рассматривать историю театра как исторический процесс развития от самых низших, элементарных форм к формам сложным, высшим стало общепринятым после появления фундаментального исследования А. Д. Авдеева «Происхождение театра», ставшего на долгие годы единственным и наиболее полным в отечественной науке исследованием в этой области.

Впоследствии, эволюционная теория происхождения театра, которую часто отождествляли с историей драмы, подвергалась большой критике. Но в защиту концепции ритуально-обрядовой природы театральности можно привести такое интереснейшее явление как театральная культура стран Востока, Индии, Китая и Юго-Восточного региона, ритуальная природа которых не вызывает сомнения.6

Исследование феномена театральности, на наш взгляд, не получило дальнейшего развития прежде всего потому, что в театроведении возобладала тен-

5 См.: Старинный театр в России - М , 1923

6 См. об этом, например: Балашов Д. М. Драма и обрядовое действо (к проблеме драматического рода в фольклоре) // Народный театр. - Л., 1974. С. 11.

денция подмены истории театра как вида искусства - историей драматургии, которая при этом носила ярко выраженный европоцентристский характер. Под искусством театра, чаще всего понимается его драматическая разновидность, то есть «театр текста». Искусство театра в таком случае оказывается тесно связанным с развитием литературной традиции, с развитием языка. Соответственно, понятие «национальная театральная традиция» стало тождественно понятию «национальный драматический театр», то есть европейская модель театра стала считаться ведущим образцом профессионального театра.

Тем показательнее оказывается феномен ритуальных экзотических театров Японии, Индии, Китая, Юго-Восточной Азии и Ближнего Востока, где различные виды традиционного театрального искусства и театра европейского образца сосуществуют и, более того, заимствуют друг у друга средства художественной выразительности. Именно здесь явственно проступает главное отличие западной и восточной моделей театра - наличие разных доминант: словесно-драматургической и танцевально-пантомимической. Основой, например, японского традиционного театра является именно пантомима, поэтому история японского театра это, прежде всего, история театрально-исполнительского искусства, что во многом роднит его с фольклорными жанрами, где известны не авторы, а, как правило, исполнители.

Синкретичность этих видов театра в противовес «западному» текстовому образцу - именно это стало одним из основных идеалов для режиссёров начала XX в. (В. Мейерхольда, Я. Таирова, Г. Крэга, А. Арто и др.), которые старались расширить, а подчас и изменить образно-выразительную сферу театрального искусства.

Анализ различных моделей выражения театральности в сценических практиках, в частности, восточных культур показывает, что главным формообразующим признаком является синкретичность. Именно утрата синкре-тичности стала важнейшим источником кризисных явлений в современном театральном искусстве. И именно синкретизм в значительной степени стал тем труднодостижимым идеалом для многих современных режиссёров, который стимулировал их обращение к восточным театральным традициям, не порывавшим связей с фольклором. Театральность, на наш взгляд, может быть рассмотрена как универсалия, наиболее полно отражающая особое место искусства в культуре, художественно-эстетический статус «удваивающей» действительность условности.

В параграфе 1. 3. «Фольклор - фольклоризм - театральность как современная культурная парадигма» осуществляется попытка осмысления современных форм бытования фольклорных явлений, особенности которого в значительной степени связаны с неопределенностью и размытостью содержания понятия «фольклор». Все споры о сущности феномена фольклора, так или иначе, сводятся к вопросу о его границах, его месте в культуре. В современной науке так и не достигнут теоретический консенсус по поводу дефиниции фольклора. В то же время само многообразие этих дефиниций свидетельствует, на наш взгляд, о несостоятельности претензий фольклористики на монополию в исследовании фольклора как феномена культуры.

Последнее ярко представлено в попытках провести жесткую грань между фольклором и так называемым «фольклоризмом». В отечественной науке не существует единого толкования термина фольклоризм. Поэтому, освещение этой проблемы связано с некоторыми затруднениями методологического характера. Фольклоризм - термин, предложенный французским фольклористом XIX в. П. Себийо для обозначения современного увлечения фольклором и занятий им. Широкое распространение термин получил в 60-е гг. XX в., преимущественно, для обозначения «вторичных», «неаутентичных» фольклорных явлений (воспроизведение фольклора на сцене, в художественной самодеятельности т. п.). Культурологи связывают с понятием фольклоризма явления, присущие «массовой культуре», субкультуре молодежи (хиппи, панки и др.), культуре людей с девиантным поведением и др.7

М. К. Азадовский первым из отечественных учёных в своем монументальном труде «История русской фольклористики» использует термин «фольклоризм», рассматривая его как достаточно емкое и широкое понятие, применимое как к творчеству писателя, так и к целой эпохе К. В. Чистов выделяет в качестве особой отличительной черты «фольклоризма» - определенную степень осознанности (эмоциональной, этнической, социальной, эстетической), нарочитости, стилизованности, «сознательность» обращения к фольклору, к его эстетике, осознанность становятся, по мнению ученого, доминантными признаками данного термина. При этом грань между фольклором и фольклоризмом оказывается предельно размытой как с точки зрения художественно-эстетической (профессиональное / непрофессиональное), так и исторически-временной (когда именно «кончается» фольклор и начинается фольклоризм?). Новый этап бытования фольклора, связанный с его выходом на сцену, включением в современную художественную коммуникацию, окончательно осложнил данную ситуацию. Различие понятий «фольклоризм» и другого широко употребляемого термина «фольклорный элемент» состоит, на наш взгляд, в том, что первое отражает определенное состояние или стадию развития и форму актуализации фольклорной традиции, а второе - использование элементов этой традиции в творчестве профессиональных писателей, композиторов, режиссеров и т.д.

Проведенное нами исследование показывает, что культурологическое понимание театральности как свойства фольклора, порожденного синкретизмом традиционной этнической культуры, позволяет приблизиться к определению адекватных природе этого культурного феномена форм его современного бытования.

Глава 2. Фольклор коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в современной социокультурной коммуникации

В параграфе 2. 1. «Фольклорный театр как способ сценического воплощения фольклора» рассматриваются исторические и современные фор-

7 Русский гуманитарный интернет-университет.[Электронный ресурс]. Словари и справочники. Фольклоризм http■//www.i-u.гu/biЫio/foгsp.aspx?dictid См.. Азадовский М. К. История русской фольклористики. - М., 1957-1963. Т. 1.

мы бытования одной из самых распространённых на сегодняшний момент форм сценического воплощения фольклора - фольклорного театра. Анализируются различные определения этого жанра, используемые исследователями в основном в XX в.: народное театральное искусство, включающее театральные явления в полном объёме (народные представления, народные пьесы, сценки, диалога); театральные элементы исполнения эпических и лирических произведений фольклора, эпизодов обрядов, ряжения (все виды народного творчества, хоть в какой-то мере заключающие в себе элементы театральности или ритуально-обрядовые явления с элементами игры и теа:грали-зации); а также коррелирующие с предыдущими более поздние понятия («народный театр», «народная драма», и ряд более поздних терминов, отражающих определенные тенденции в развитии данной художественной сферы - «зрелищно-игровые формы народной культуры», дотеатрально-игровые формы фольклора и т.д.). Приводятся признаки, какими должен обладать жанр фольклорного театра по принципу сочетания признаков фольклора и театра как вида искусства (фольклорным текст, драматическая структура текста, наличие сценической коммуникации «актер - зритель»).

Рассматриваются современные тенденции развития фольклорного театра: задачи и функции этого вида народного творчества, тяготение ко всё более преобладающей зрелищности, как к главному источнику сценической выразительности (что связано с общекультурными тенденциями, в основном, с развитием сценических технических средств, визуальных технологий). С одной стороны, это приводит к искажению содержательной, художестиенно-образной стороны фольклора, а с другой стороны, к появлению тенденции включения в превалирующую и уже достаточно восстановившуюся фольклорную традицию перманентно существующих в фольклоре разнообразных художественно - выразительных средств. Назревшая необходимость театрализации фольклора, может быть, на наш взгляд, обозначена как появление «нового синкретизма».

Параграф 2. 2. «Типология театрально-зрелищных форм фольклора народов Севера, Сибири и Дальнего Востока» посвящен исследованию театральности в фольклоре коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Актуализация имеющих всеисторическую ценность этнических культур предполагает, с одной стороны, поиск новых средств и форм культуротвор-чества, основанного на аутентичном, в частности, фольклорном материале; с другой стороны, выработку образовательных парадигм, содействующих осуществлению трансляции культурных ценностей, включение в этот процесс новых поколений. Решающее значение здесь, на наш взгляд, имеет выработка адекватного понимания принципов соотношения традиционного и инновационного в современном бытовании фольклора, которая может осуществляться, как мы уже отмечали, только на междисциплинарной основе.

Опыт современного бытия традиционных этнических культур северных народов убедительно демонстрирует необходимость комплексного, многоаспектного подхода к процессу сохранения и трансляции культуры. Именно синкретизм, особое взаимопроникающее единство различных компонентов

традиционной культуры (духовных, материальных, социальных), заставляет сегодня системно подходить к развитию и сохранению культуры коренных народов Севера, к осуществляемому ими процессу межгенерационной трансляции культуры. Здесь следует учитывать и то, что различные компоненты этого синкретического единства обладают различной степенью, различным потенциалом актуализации, «экстраполяции» в современную культуру, в современное культурное пространство. И мера, и характер модернизации здесь может быть чрезвычайно различными. Возникает проблема: возможно ли, например, сегодня в полном объеме (как это нередко декларируется) воссоздание основных видов материальной культуры каждого народа или возрождение их национальных форм верований, обычаев и традиций.

Всякая этническая культура, на наш взгляд, двухкомпонентна: один из этих компонентов константен, практически неизменен, составляет ценностный фундамент культуры и должен быть, безусловно, сохранен (это относится, например, к языку, морально-этическим нормам, экологическому мироот-ношению и т. д.); другой должен быть мобилен, способен к изменениям и обеспечивать адаптацию данной культуры к изменяющимся социально-историческим условиям. Эти традиционный и инновационный компоненты «пронизывают» все элементы культуры, хотя их соотношение в каждом конкретном случае может быть разным. Наименее константен, очевидно, язык, деформирование которого ведет в конечном итоге к утрате этнической идентичности, наиболее инновационна, на наш взгляд, сфера художественного творчества, хотя и здесь не должны быть утрачены наиболее существенные традиционные элементы.

Обращаясь именно к современному бытованию фольклора народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, мы рассматриваем наиболее репрезентативные для данного явления примеры, касающиеся его театрально-сценического воплощения.

Отмечается, что доминирование в том или ином регионе определенных моделей театрально-зрелищного воплощения фольклора, как показывает наше исследование, обусловлено комплексом причин: степенью сохранности различных жанров фольклора; степенью сохранности ритуально-обрядовой и праздничной культуры; особенностями этнического менталитета; особенностями традиционной картины мира; степенью сохранности традиционных механизмов трансляции этнокультурных ценностей; значимостью сакральных компонентов культуры; межкультурными контактами и взаимодействиями; культурно-языковой ситуацией; образовательной ситуацией; особенностями культурной политики.

На основе выявления жанрово - стилистических доминант нами вычленены 3 основных типа театрально-зрелищной репрезентации фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: музыкально-пластический, обрядово-игровой, музыкально-эпический. Подчеркнем, что речь идет именно о доминантных типах, хотя в каждой культуре в той или иной степени присутствуют все указанные типы. Особой проблемой театрально - зрелищной репрезентации фольклора коренных народов Севера, Си-

бири и Дальнего Востока оказывается проблема воплощения шаманской темы. В современной научной и научно-популярной литературе достаточно распространено описание шаманских камланий именно в театральных терминах, и, именно, как театрального представления, что серьезно упрощает смысл содержания этого феномена. Опираясь на достаточно широкий круг работ российских и зарубежных исследователей (Е. С. Новик, О. Э. Добжан-ская, В. И Харитонова, Т. Д. Булгакова, Schroder D., Pentikainen J. и др.), в работе совершается попытка разграничения сакрального и профанного слоев шаманских камланий и соответствующих способов их современной репрезентации. На протяжении уже многих лет за рубежом и в России наблюдается процесс возрождения интереса к шаманизму. В данный период времени, этот интерес выражается, в частности, в появлении большого разнообразия экзотических личностей и подходов - это и трансперсональная психология, использующая в своей практической части элементы шаманских камланий (J.C. Lilly, Т. Dethlefsen, J.C. Pierakos, L. On, С. Гроф, Р. Ассаджоли, К. Дюркгейм); это и «неошаманизм» - начало осмыслению которому положил М. Харнер, им же был введён термин «базовый шаманизм», который обозначает базовые шаманские техники, освобожденные от культурно-социального контекста. Универсальная значимость шаманизма, очевидно, обусловлена тем, что современный урбанизированный человек стремится к обогащению своего мировосприятия (независимо от тех или иных личных религиозных предпочтений).

Интерес к этому явлению традиционных культур, конечно же, не случаен - для людей (зрителей), не включённых в ту или иную шаманскую традицию, основным выразителем содержания становится именно художественный компонент шаманского ритуала. И именно универсальность языка художественной образности даёт возможность для театрально-сценической трактовки шаманского действа.

В последние десятилетия XX в. стало очевидным, что сценическая адаптация - наиболее эффективный способ донести ценности национальной культуры до представителей других стран и народов, сделать её частью мировой культуры. В связи с вышесказанным вопрос о соотношении театраиьно-зрелищного и сакрального компонентов в ритуале становится особенно актуальным. Что же всё-таки делает обряд обрядом, а театр театром? Здесь необходимо развести два основных понятия, которые до последнего времени считались, чуть ли не синонимами - театральность и зрелищностъ: театральность - качество предполагающее действие, коммуникацию, участие, сопереживание и обязательное наличие художественного образа, и зрелищностъ -качество больше предполагающее созерцание, отстранённость или большую дистанцию между зрителем и участниками. Именно театральность, на наш взгляд, является качеством формообразующим, изначальным. В исследованиях по театральным формам фольклора используется в основном термин зрелище, что, по сути, является адекватным в отношении описания многих жанров народной культуры, как правило, это относится и к средневековым жанрам народного театра. Народные гуляния, обрядовые игры, балаганы -

все эти явления позиционируются как зрелища, которые, конечно же, рождены театральностью, как художественно-эстетическим выражением культурного синкретизма.

Параграф 2.3. «Традиционное и инновационное в театрально-зрелищных формах фольклора: трансфольклорный театр» посвящен проблеме актуализации ценностей этнических культур коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, предполагающей, с одной стороны, поиск новых средств и форм культуротворчества, основанного на аутентичном, в частности, фольклорном материале; с другой стороны, выработку образовательных парадигм, содействующих осуществлению трансляции культурных ценностей, включение в этот процесс новых поколений. Решающее значение здесь, на наш взгляд, имеет выработка адекватного понимания принципов соотношения традиционного и инновационного в современном бытовании фольклора, которая может осуществляться, как мы уже отмечали, только на междисциплинарной основе.

В реальной творческой сценической практике художественных коллективов, обращающихся к северному фольклору, основной идеей становится поиск адекватных сценических средств и форм, возможность сохранения содержательной стороны различных форм народной культуры.

Современное бытование фольклора осуществляется в следующих основных формах: аутентичная (исходная); музейно-архивная; самодеятельная (фольклорные коллективы); профессионально-сценическая. И, если аутентичная и музейно-архивная формы обращены непосредственно к исходному, аутентичному фольклору, и исполняют сохраняющую функцию, то остальные формы являются формами фолыслоризма, исполняющие культуро-преобразующие функции.

Анализ современного сценического фолыслоризма позволяет выявить следующие основные методы адаптации аутентичного фольклора к условиям современной сценической коммуникации: стилизация, актуализация, интерпретация, театрализация, эстрадизация, ритуализация. Задачами всех этих методов используемых в сценических самодеятельных и профессиональных коллективах являются творчески-адаптирующая (при условии хорошей со-7 [ 'чнности материала) и творчески-преобразующая (при частичной сохранно-ггл материала) деятельность.

До недавнего времени в отношении сценической адаптации музыкально-I о и танцгьально-пластического фольклора преобладал европоцентристский подход, при котором «готовые» сценические формы наполнялись «любым» предлагаемым содержимым. Синкретическая природа фольклора подвергалась стилизаторски - адаптирующим изменениям, что, с точки зрения профессионального искусства, рассматривалось как новая прогрессивная форма, дающая удобный, понятный и легко усваиваемый для большинства «потре-ошелеч» продукт. Такой способ адаптации, при всей своей «объективности» {поскольку устоявшиеся, проверенные театрально-концертные формы являются гарантом понимания публикой содержания незнакомого материала)

ел тому, что в сценических интерпретациях произошла потеря основ-

ного качества фольклора - театральности как художественно-эстетического выражения культурного синкретизма.

Начиная с 90-х годов XX в. в русле общих культурных тенденций к возрождению фольклорного творчества начался пересмотр подходов и к проблемам современного бытования фольклора северных народов, в частности, фольклорного танца. Это стало возможным и в связи с процессом возрождения традиций, проведения традиционных народных праздников и обрядов, в контексте которых существовала и танцевальная традиция. В современном осмыслении роли и места аутентичной танцевально-пластической традиции в практике фольклорного театра-студии «Северное сияние» (функционировавшем до 1994 г. в основном в русле жанра народно-сценического танца) возник ряд творческих вопросов, нуждавшихся в новых, нетривиальных решениях: меняет ли новая сценическая форма содержание, до какой степени авторская интерпретация фольклорного материала сохранят его этническую специфику? Как найти адекватную форму подачи фольклорного материала, не искажающую его традиционное содержание и этническую специфику?

Возвращаясь к проблеме театральности фольклора на основе рассмотренных нами выше особенностей его современной теоретической интерпретации, мы можем вычленить узловые проблемы теории и практики его актуализации и адаптации к современной социокультурной коммуникации.

Во-первых, необходимо опираться на широкое культурологическое понимание фольклора, не сводящее его к его отдельным видовым или жанровым сферам - устному народному творчеству или другим. Во-вторых, такое понимание фольклора, на наш взгляд, должно быть «артцентричным», т. е. «обнимать» всю сферу художественного народного творчества (в том числе, и изобразительного, и архитектурного, и театрального). В-третьих, используя предложенное нами в первой главе работы определение «театральности» фольклора как художественного выражения культурного синкретизма, необходимо все же учитывать «пересечение» в этом его свойстве двух полей выразительности - собственно художественного и внехудожественного (игрового и ритуально-обрядового, лежащих в истоках театральности) при доминантном значении художественной образности. В четвертых, очевидно, главная сложность актуализации состоит в том, как может происходить инклюзия синкретичного по своей природе фольклора в не синкретичный, профессионально специализированный контекст современной коммуникации. В-пятых, для того, чтобы происходила действительная актуализация фольклора, а не использование так называемых «фольклорных элементов», необходима выработка особой технологии адаптации принципиально открытых по форме (в отличие от произведений профессионального искусства) и вариативных по содержанию фольклорных феноменов к новой культурно-коммуникационной среде. В-шестых, указанная адаптация должна основываться на ясной дифференциации константных и вариативных компонентов фольклорного феномена, предполагающей сохранение аутентичных, базовых для него художественно-эстетических свойств, связанных с выражением его этнокультурной специфики. В-седьмых, этот процесс должен привести в

культурно-художественной практике к новому состоянию фольклора как компонента современной зрелищно-сценической коммуникации, который мы обозначили как «трансфольклорный» (т. е. трансформирующий) театр.

Решению этих задач в значительной мере соответствует и тот процесс в современном гуманитарном знании и образовании, который выражается в поиске новых способов, новых гуманитарных технологий исследования многослойных, многоуровневых современных культурных процессов, ориентированных на практическое воплощение научных идей в социокультурной практике, на эффективное управление этими процессами. Именно такие исследования могут создать реальную основу для современного культуротвор-честаа.9 Интересным и убедительным примером такого подхода, на наш взгляд, может служить работа М. Эпштейна «Знак пробела: о будущем гуманитарных наук», где делается чрезвычайно интересная попытка обоснования новой практической ветви науки о культуре, именуемой им «кулътуроникой» (в соотнесении с ее теоретической частью - культурологией).10 Культурони-ка, ранее латентно существовавшая как некая интенция культуры, как отдельные опыты «культуротворческой деятельности», в перспективе должна стать особой отраслью, которую М. Эпштейн определяет как основанную на науке о культуре (культурологии) «совокупность технологий», как «гуманитарную технологию», «изобретательскую и конструкторскую деятельность в области культуры», «активное преобразование культуры как следствие или предпосылка ее теоретических исследований».11 Обоснованная, таким образом М. Эпштейном концепция транскультуры ((гашсикиге) - это новая сфера культурного развития «за границами» сложившихся национальных, расовых, тендерных, профессиональных культур. Транскультура преодолевает замкнутость их традиций, языковых и ценностных детерминаций, раздвигает поле творчества. В то же время концепцию транскультуры не следует, на наш взгляд, понимать упрощенно - как отказ от «национальных, расовых, тендерных» и т.д. культур. Речь здесь идет о другом: во-первых, о приоритете интеграционных процессов в культуре над дифференцирующими; во-вторых, о поиске тех новых культурных моделей и форм, которые, основываясь на имеющемся в любой культуре общечеловеческом компоненте, обеспечивали бы актуализацию фонда культурных ценностей, их неискажающую адаптацию к новой социокультурной реальности.

Именно в русле этих идей нами разрабатывалась и апробировалась в художественно-сценической практике концепция нового фольклорного театра народов Крайнего Севера, который может быть назван «трансфольклорным театром» (т. е. «трансформирующийся фольклорным театром»). Трансфольклорный театр как вид (и, одновременно, результат) культуротворчества рассматривается нами бифункцио-

9 Именно в русле этой тенденции находится разработанная в 2007-2008 г.г. коллективом РГПУ им. А. И. Герцена, ставшего победителем конкурса в рамках национального проекта «Образование» инновационно-образовательная программа «Создание иновационной системы подготовки специалистов области гуманитарных технологий в социальной сфере».

10 Эпштейн М. Знак пробела: о будущем гуманитарных наук. -М., 2004. С. 614.

11 Там же.

нально - и как художественный, фольклорно-сценический жанр, и как форма, метод актуализации фольклорного наследия и приобщения новых поколений северян к ценностям их родной культуры. Фольклорный театр сегодня существует в двух основных формах: в качестве традиционных форм народной зрелищно-театральной культуры (собственно народный театр), и в качестве продукта профессионального освоения различных жанров аутентичного фольклора. В этом втором случае мы имеем дело именно с трансфольклорным театром, со своеобразной адаптационной моделью, не искажающей аутентичность традиции, но творчески переосмысливающей ее с целью приближения к особенностям и условиям современной образно-художественной коммуникации. Это означает, с одной стороны, обретение фольклором новой художественной жизни, с другой стороны, выработку новой модели трансляции художественно - эстетических ценностей традиции.

Следует учесть, что в современной художественной практике, основанной на аутентичном фольклорном материале, происходит своеобразная реконструкция элементов фольклорного театра (или фольклорной театральности), по-разному проявляющихся в культурах разных народов Севера. Здесь можно говорить о разных жанровых модификациях фольклорного театра. Так, например, у палеоазиатских народов (эскимосов, чукчей, коряков) доминантными оказываются музыкально-пластические элементы, у обско-угорских народов (ханты, манси) - ритуально-игровые, у самодийских и тюркских народов (ненцы, якуты) - музыкально-эпические.

Трансфольклорный театр - это театр, сохраняющий своё этническое начало, прежде всего, особенности художественно-эстетической картины мира, присущей тому или иному этносу, этнической группе, но сделавший их ценности всеобщим достоянием. Трансфольклорный театр народов Севера, Сибири и Дальнего Востока - это, разумеется, и особая образная система, особый художественный язык, отличный от традиционного европейского театрального языка.

Особенности трансфольклорного театра, теоретически выработанные и апробированные в практике ансамбля «Северное сияние» выразились в следующих культуротворческих принципах:

1. Своеобразная «этнокультурная мозаичность», чередование разноэтнич-ного фольклорного материала, позволяющее «высветить» и сопоставить этнические особенности художественного мироотношения разных народов (в выступлениях коллектива «Северное сияние» используется фольклор более 10 народов Севера, Сибири и Дальнего Востока). Теоретическая «кросскуль-турность» такого сопоставления в условиях фольклорно-сценической коммуникации становится фактором развития зрелищности представления.

2. Среди отмеченных нами типов театрально-зрелищной репрезентации фольклора народов Севера в этой концепции выбор сделан в пользу наиболее универсальных типов - музыкально-пластического и обрядово-игрового, позволяющих, в частности, преодолевать «языковой барьер», разделяющий народы, и выработать общепонятный художественно-образный язык. При этом особый акцент сделан на фольклоре палеоазиатских народов (чукотском, эскимосском, корякском, ительменском), в наибольшей степени сохранивших и развивших музыкально-пластическую традицию.

3. На основе обращения к традиционному для Севера жанру музыкально-пластических миниатюр, была выработана новая художественная форма, которую можно назвать спектаклем-концертом. Единство данной формы обеспечивается не столько сюжетно-тематически, сколько идейно-эстетически, выявлением общей для народов Севера эмоционально-смысловой интонации художественного выражения. Конкретным воплощением этой концепции стало создание концерта-спектакля "Голос ярара», построенного на синтезе элементов классической театральной драматургии и фольклорных музыкально-пластических миниатюр народов Севера.

4.13 основе деятельности коллектива трансфольклорного театра лежит единство исследовательской, культуротворческой и образовательно-просветительной деятельности. Фольклорный театр оказывается, в частности, учебно-творческой базой профессиональной подготовки учителей - этнокуль-турологов из числа представителей коренных малочисленных народов Севера по одной из художественных специализаций (в рамках образовательной программы кафедры этнокультурологии) и в русле магистерской подготовки.

5. В творческой практике фольклорного театра-студии «Северное сияние» выработана и теоретически обоснована модель реконструкции аутентичной пластики. В ее основе - рассмотрение движения не изолировано, а в контексте той или иной этнической культуры, выявление его семантического значения путём сравнения с пластическими традициями других народов, выработка методики обучения движению в различных этнических традициях.

Описанные на примере деятельности фольклорного театра «Северное сияние» методики сценического воплощения фольклора лежат в основе той формы культуротворчества, которую мы определили как «трансфольклорный театр», и, которая основывается, на наш взгляд, на использовании театральности как имманентного, интегративного свойства культуры, в частности, фольвлора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

В Заключении приводятся и обобщаются основные результаты исследования, намечаются возможные перспективные направления дальнейшей разработки проблемы.

К числу основных, базовых выводов диссертационного исследования относится культурологическая интерпретация театральности как некоего интегративного свойства культуры, которое возникает значительно раньше искусства театра и является художественно-эстетическим выражением первоначального культурного синкретизма, наиболее ярко представленным в фольклоре. Фольклор как феномен культуры является сферой сохранения и репрезентации театральности, сосуществуя с профессионализированной и дифференцированной по видам и жанрам сферой художественной культуры. Сохранение и воспроизводство этого качества фольклора способно обеспечить его творческую актуализацию в современной социокультурной коммуникации. Именно культурологическое осмысление этого качества фольклора легло в основу теоретической разработки и творческой реализации концепции трансфольклорного театра коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

п Премьера состоялась на сцене Королевского театра в г. Турине (Италия) в 1998 году.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

1. Давыдова И. С. Фольклорный театр и этническая культура (к проблеме экологии этнокультуры) // Этнокультурологические и этнофилологические проблемы образования: Материалы Герценовских чтений. - СПБ.: Образование, 1997. - С.27-29. (0,3 пл.)

2. Давыдова И. С. Проблема театральности фольклора в этнокультурологиче-ском педагогическом образовании // Проблемы и перспективы высшего гуманитарного образования в эпоху социальных реформ. Научно-методическая межвузовская конференция. Тезисы докладов. - СПб., 1997. -С. 315-316. (0,2п.л.)

3. Давыдова И. С. Фольклорный театр «Северное сияние» в США: опыт межкультурной коммуникации // Международное сотрудничество в образовании в контексте диалога двух культур. Материалы международной конференции, посвященной 10-летию сотрудничества АСПРЯЛ и РГПУ им. А. И. Герцена. СПб., 1998. С. 104-106. (0, 2 пл.)

4. Давыдова И. С., Набок И. Л. Фольклорный театр как средство этнической самоидентификации ребенка // Культура на защите детства. Тезисы докладов и сообщений V Международной конференции «Ребенок в современном мире: права ребенка». - СПб., 1998. - С. 164-166. (0,1/0,2 п.л.)

5. Давыдова И. С. Фольклорный театр народов Крайнего Севера: образовательный и культуротворческий аспекты // Образование как фактор развития языков и культур этнических меньшинств. Материалы международного семинара. - СПб., 1998. - С.219 - 224. (0,4 п.л.)

6. Давыдова И. С. Проблема реконструкции аутентичной пластики в сравнительной этнохореологии // Материалы IV Конгресса этнологов и антропологов России (Нальчик, сентябрь 2001 г.). - М„ 2001. - С. 133 (0,2 п.л.)

7. Давыдова И. С. Театральность в фольклоре коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: образовательный и культуро-экологический аспекты // Реальность этноса. Этнонациональные аспекты модернизации образования. Материалы V Международной научно-практической конференции. (СПб., 18-21 марта 2003 г.) / под науч. ред. И. Л. Набока- СПб.: Астерион, 2003. - С. 654-656. (0,2/0,1 п.л.)

8. Давыдова И. С., Набок И. Л., Чернышова С. Л. Фольклорный театр-студия «Северное сияние»: этнокультурологическая концепция сохранения и актуализации фольклора народов Севера, Сибири и Дальнего Востока // Се-вероведческая наука и образование в перспективе 21 века: Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 75-летию Института народов Севера: Североведческие исследования. Вып. 3. -СПб., 2006. - С. 137 -142. (0,4 п.л.)

9. Театральность как феномен культуры // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. № 16 (40). Научный журнал. — СПб.: ООО «Книжный дом», 2007.—С. 61-66. (0.4 пл.)

Отпечатано с готового оригинал-макета в ДНИТ «АСТЕРИОН» Заказ № 298. Подписано в печать 16.10.2008 г. Бумага офсетная. Формат 60x84'/16 Объем 1,5 п. л. Тираж 150 экз.' Санкт-Петербург, 191015, а/я 83, тел. /факс (812) 275-73-00,275-53-92, тел. 970-35-70

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Давыдова, Ирина Станиславовна

Введение.С.

Глава 1. Театральность как феномен культуры.

1.1. Основные направления теоретического исследования проблемы театральности.С.

1.2. Ритуально-обрядовые и игровые корни театральности.С.

1.3. Фольклор — фольклоризм - театральность как парадигма культуры.С.

Глава 2. Фольклор коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в современной социокультурной коммуникации.

2.1. Фольклорный театр как способ сценического воплощения фольклора.С.

2. 2. Типология театрально-зрелищных форм фольклора.С.

2. 3. Традиционное и инновационное в театрально-зрелищных формах фольклора: трансфольклорный театр.С.

Введение диссертации2008 год, автореферат по культурологии, Давыдова, Ирина Станиславовна

Проблемы современного бытования фольклора могут быть отнесены к числу наиболее острых и актуальных проблем культурологии, осмысливающей противоречивые и сложные процессы современной социокультурной коммуникации. Особый интерес здесь представляет фольклор коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России, принадлежащих к иному, неевропейскому культурно-цивилизационному типу и привлекающих сегодня внимание специалистов различных областей гуманитарного знания.

Сохранение и развитие традиционных этнических культур народов Крайнего Севера означает, прежде всего, сохранение многокрасочности российской и мировой культуры, сохранение способности культуры отражать все нюансы и оттенки исторически изменчивых отношений человека с окружающим его природным и социальным миром. Возросший в последнее время интерес к так называемым "архаичным" культурам коренных неевропейских народов носит отнюдь не только исторический или музейный характер. Свойственная этим культурам синкретическая цельность, гармоничность, внутренняя уравновешенность сегодня рассматривается не как прошлое, а, скорее, как труднодостижимый идеал культуротворчества, как своеобразная антитеза современной коммерческой массовой культуре, рассчитанной на усреднённое, деиндивидуализированное потребление, снятие, стирание этнических черт, приведение к единому стандарту, основанному на однозначно-технократическом понимании современности в русле ее односторонне глоба-листской интерпретации.

Важнейшей стороной актуальности данного исследования, поэтому является то, что оно посвящено определению конкретных путей актуализации, включения в современную социокультурную коммуникацию имеющих общечеловеческое значение ценностей этнических культур коренных народов Севера.

С другой стороны, актуальность исследования обусловлена тем, что оно посвящено проблеме театральности, рассматриваемой как имманентное, ин-тегративное свойство культуры, отражающее фундаментальные тенденции ее развития. Особенно актуальной эта проблема стала на рубеже веков, когда почти достиг своего апогея процесс размывания жанровых рамок искусства, возникновения его новых видов, когда противостояние идей в различных сферах духовной культуры привело к новому этапу осмысления процессов, происходящих в обществе, зеркальным отражением которого и стало искусство во всех его проявлениях. В этой связи, большой теоретический и культурно-практический интерес сегодня представляет проблема способов сосуществования в художественной культуре различных исторически сформировавшихся жанров и видов профессионального искусства, в частности, театра, и фольклора, несущего в себе свойство театральности, зрелищности, и активно включающегося в процессы современной социокультурной коммуникации.

Степень изученности проблемы.

В работах, в которых затрагивается понятие театральности, сформировалось устойчивое представление о сложности этого понятия, связанной, прежде всего с осознанием его междисциплинарного статуса: с одной стороны, театральность строится на взаимодействии различных видов искусства; с другой стороны, её дефиниция предполагает выход в иные, нехудожественные сферы культуры, в частности, игровую и ритуально-обрядовую. Становится очевидным, что театральность должна рассматриваться не только в узком смысле (как свойство театра), но и в широком смысле слова как некая универсалия, как интегративное свойство культуры как системы, раскрывающее важнейшие стороны её генезиса.

Исследование проблемы театральности фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока потребовало обращения к широкому кругу теоретической литературы, представляющей разные области гуманитарного знания и часто выходящих за рамки исследуемой проблемы.

В русле театроведения проблемы театральности затрагивались в работах П. С. Когана, В. М. Фриче, Я. Б. Бруксона, В. Плучека, М. Ю. Лотмана, Г. Товстоногова, М. А. Захарова, Л. Аннинского, Б. Покровского, П. Пави, А. Р. Кугеля, Т. Курышевой, Г. Д. Гачева, Е. М. Гашковой, А. Вислова, Г. А. Ба-канурского, И. М. Андреевой, А. Арто, Н. А. Барабаш, Ю. М. Барбоя, А. И. Белецкого, Э. Бентли, М. М. Бонч-Томашевского, А. С. Некрыловой, Г. Н. Бояджиева, П. Брука, Ж. Вилар, А. А. Гершкович, Г. Гояна, Дж. Гесснера, Б. Захавы, Б, В. Казанского, М. О. Кнебель, М. Ю. Лаврентьевой, С. М. Михо-элса, А. А. Румнева, В. А. Сахновского-Панкеева, Т. А. Стеркина, А. Таирова, Т. Шах-Азизовой и др.

Отдельные аспекты ритуально-обрядового происхождения театра и театральности рассмотрены в работах Н. Н. Евреинова, А. И. Белецкого, С. Лисицыана, X. Сунна, Г. Скатару, В. Харузиной, А. Д. Авдеева, С. А. Арутюнова, П. Богатырёва, Д. М. Балашова, Г. Крэга, В. Э. Мейерхольда, Е. В. Шахматовой, Я. Таирова, А. Арто, М. Гундзи, X. А. Ливрага, Р. Генона, Р. Барта, Е. Э. Бэртельса, А. Талыбова, Л. А. Абрамян.

Важное значение для исследования имели работы, в которых затрагивались проблемы ритуального, театрально-зрелищного и игрового пространства культуры. Это работы О. М. Фрейденберг, Е. М. Мелетинского, Б. Н. Путилова, А. К. Байбурина, Л. И. Ивлевой, Т. А. Апинян, И. Е. Берлянд, К. Леви-Стросса, К. Бюхера, К. Гросса, Н. Н. Евреинова, Э. С. Маркарян, Дж. Морено, С. А. Токарева, Е. Б. Морозовой.

Проблемы современного бытования фольклора и фолъклоризма освещены в работах, посвященных теории фольклора - В. Е. Гусева, Б. Н. Путилова, М. К. Азадовского, К. В. Чистова, К. Б. Соколова, Т. Б. Баларьева, Г. С. Вар-дугиной, А. И. Куприной, Н. И. Кравцова.

Важным источником для автора послужили исследования, посвященные историко-методологическим и теоретическим проблемам современной фольклористики: М. К. Азадовского, М. М. Бахтина, В. Е. Гусева, К. В. Чистова, Б. Н. Путилова, А. С. Каргина, С. Ю. Неклюдова, Н. Г. Михайловой, А.

А. Панченко, В. Бахтиной, П. Г. Богатырёва, Р. JI. Горбунова, И. И. Земцов-ского, JL М. Ивлевой, А. И. Лазарева, Е. С. Новик, Т. В. Павловой, Р. Sebillot.

Различные аспекты проблемы фольклорного театра и современного сценического фолъклоризма рассмотрены в работах В. Н. Всеволодского-Генгросса, П. Г. Богатырева, В. Ю. Крупнянской, Н. И. Савушкиной, А. С. Некрыловой, В. Е. Гусева, JL М. Ивлевой, В. Н. Харузиной, А. В. Грунтов-ского, Д. М. Балашова, Н. И. Жулановой, Ф. А. Рубцова, П. С. Казьмина, И. И. Земцовского, Н. А. Хренова, Н. С. Михайловой, Э. Е. Алексеева, Г. Гояна, А. Г. Баканурского, А. Белкина, С. Д. Кабдиевой, Я. С. Крыжановской, Н. Е. Онгулова, Т. М. Смирновой, Н. И. Толстой.

Особое значение для данного исследование имело обращение к работам, в которых, в частности, исследовался феномен культурного синкретизма — работам Г. В. Плеханова, К. Бюхера, Н. Я. Марра, М. С. Кагана, А. Н. Весе-ловского, Г. Д. Гачева, Т. Шах-Азизовой.

В работе использованы данные исследований этнографов, историков, социологов, культурологов, посвященных культуре народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: В. Г. Богораза, И. С. Вдовина, А. А. Арутюнова, Д. А. Сергеева, И. К. Воблова, Е. С. Новик, JI. И. Шренка, JI. Я. Штернберга, Е. М. Мелетинского, Г. А. Меновщикова, К. Ф. Карьялайнен, Г. П. Харючи, Т. Молданова, Т. А. Молдановой, Е. Т. Пушкарёвой, А. Ф. Анисимова, П. С. Бахлахова, С. В. Иванова, Г. М. Василевич, А. А. Петрова, Ч. М. Таксами, В.

A. Роббека, Е. А. Гаер, И. Н. Генцева, П. Я. Гонтмахера, Г. Н. Грачёвой, И. JL Набока, Е. Г. Демидовой, А. Иванова, Е. А. Крейнович, 3. Н. Куприяновой, В.

B. Леонтьева, О. В. Мазур, Е. А. Михайловой, Л. Ненянг, А. Б. Островского, Е. Рамбандеевой, С. Скоринова, W. Jochelson, W. Schmidt.

Отдельные аспекты театральности фольклора затрагиваются в работах, посвященных проблемам шаманизма — М. Элиаде, В. Г. Богораза, Е. С. Новик, С. Н. Тарбанаковой, Л. А. Лара, Г. А. Отаиной, Н. А. Соломоновой, О. Э. Добжанской, О. А. Бельды, Н. Я. Бичурина, Т. Д. Булгаковой, Д. С. Дугарова, К. Ф. Карьялайнена, М. Б. Кенин-Лопсан, Т. М. Михайловой, Е. В. Нам, С. В. Ревуненковой, С. И. Руденко, А. В. Смоляк, Т. Ю. Сем, В. И. Харитоновой.

Обращение в русле темы исследования к проблемам шаманизма потребовало также знакомства с исследованиями «неошаманизма» и «трансперсональной психологии» - М. Харнера, К. Кастанеды, Н. Друри, С. Грофа, К. Уилбера, В. И. Харитоновой.

Отдельные аспекты проблемы сценического воплощения фольклора нашли свое отражение в работах, посвященных музыкальной и танг^евальной пластической культуре народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: Ю. Шейкина Ю., Н. А. Соломоновой, В. В. Рома, Т. Ф. Петровой-Бытовой, М. Я. Жорницкой, С. Ф. Карабановой, Е. А. Рультынеут, А. А. Петрова, В. Н. Ни-лова, О. Э. Добжанской, А. Г. Лукиной, Л. Тимашевой, Е. К. Луговой, М. А. Лапиной, И. А. Бродского, И. А. Богданова, А. М. Айзенштадт, Е. А. Алексе-енко, Т. Молданова, Т. А. Молдановой, О. В. Мазур, Е. Гиппиус. С. Л. Чер-нышовой.

Большое значение для теоретико-методологического обоснования исследования имело обращение к литературе по теории и истории культуры, в частности, концептуальным положениям, касающимся генезиса, морфологии, функционирования культуры, содержащимся в работах М. М. Бахтина, Ю. М. Лотмана, М. С. Кагана, Э. С. Маркаряна, С. Н. Иконниковой, Л. В. Петрова, Э. В. Соколова, Г. В. Драча, А. Я. Флиера, Ю. М. Шора, Л. М. Мосоловой, Т. А. Апинян и др.

Объектом исследования является фольклор коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

Предмет исследования - театральность как свойство фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

Цель данного исследования - научная дефиниция театральности как свойства фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, определяющего особенности его современного сценического воплощения и возможности неискажающей адаптации к современной социокультурной коммуникации.

Задачи исследования.

1. Рассмотреть направления теоретического исследования проблемы театральности.

2. Выявить ритуально-обрядовые и игровые корни театральности.

3. Проанализировать историческое и современное бытование жанра фольклорного театра.

4. Разработать типологию театрально-зрелищных форм фольклора.

5. Сформулировать концепцию трансфольклорного театра и разработать творческую технологию неискажающей адаптации фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока к современной социокультурной коммуникации

Теоретической и методологической основой исследования послужили труды российских и зарубежных специалистов по теории и истории культуры, философии культуры, эстетике, театроведению, музыковедению, фольклористике, этнографии, этнологии, социологии, общей, социальной и этнической психологии, педагогике, североведению. Характер темы обусловил междисциплинарность её рассмотрения, опору на комплексный анализ рассматриваемого в диссертации феномена театральности.

Применённый в работе системный подход позволил рассмотреть театральность как универсальное, интегративное свойство культуры. Исследование особенностей его практического претворения в культурной практике, современной социокультурной коммуникации потребовал применения принципов сравнительно-типологического анализа.

Научная новизна исследования состоит в том, что в нем впервые:

• театральность рассматривается как культурологическая категория, отражающая существенные особенности генезиса культуры;

• исследуется театральность как свойство фольклора;

• выявляется соотношение театральности и зрелищности в художественной коммуникации;

• рассматривается генезис театральности как явления культуры, его ритуально-обрядовые и игровые корни;

• рассмотрена театральность в фольклоре коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, выявлена её этнокультурная специфика;

• дана типология театрально-зрелищных форм фольклора коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока;

• выявлены основные методы адаптации аутентичного фольклора к условиям современной сценической коммуникации;

• разработана концепция трансфольклорного театра как нового сценического жанра;

• дано научное описание трансфольклорного театра как технологии адаптации фольклора коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока к современной социокультурной коммуникации».

На защиту выносятся следующие положения:

• Культурологический анализ феномена театральности имеет важное значение для понимания сущности современных форм развития театрально-зрелищной коммуникации и особенностей современного бытования фольклора;

• Театральность должна быть рассмотрена как категория теории и истории культуры, отражающая имманентное интегративное свойство культуры, проявляющееся в её различных формах и жанрах

• Театральность, возникая и развиваясь в ритуально-обрядовых и игровых формах культуры, постепенно приобретает самостоятельный культурный статус, собственную специфику, не сводимую к какому-либо отдельному качеству (ритуальности, игровости, зрелищности и др.), но выражающуюся в системном единстве этих качеств, в сложном синкретическом их переплетении.

• Театральность фольклора представляет собой художественно-эстетическое выражение синкретизма традиционной культуры, качество, творческая реализация которого обеспечивает актуальную жизнь фольклора в современной социокультурной коммуникации наряду со сферой дифференцированной по видам и жанрам профессиональной художественной культуры.

• В современной театрально-сценической практике регионов Севера, Сибири и Дальнего Востока представлены 3 основных типа театрально-зрелищной репрезентации фольклора: музыкально-пластический, обрядово-игровой и музыкально-эпический.

• Трансфольклорный театр является наиболее адекватным реальному синкретизму традиционной этнической культуры народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, жанром современного художественного творчества этих народов, формой неискажающей адаптации фольклора к условиям современной социокультурной коммуникации, способом приобщения новых поколений северян к ценностям их родной культуры.

Теоретическая значимость исследования.

К осмыслению понятия «театральность» обращались и обращаются деятели искусства, критики, театроведы, эстетики, но в огромном корпусе литературы, посвященной театру и театрально-зрелищной коммуникации феномен «театральности» так и не получил убедительной дефиниции. В основном, театральность рассматривается как свойство театра и содержательно включает в себя некоторые характеристики этого вида искусства, сформировавшегося ещё в античную эпоху. Теоретическое значение работы заключается, прежде всего, в том, что в ней дана теоретическая дефиниция театральности как интегративного свойства культуры, как свойства фольклора, обеспечивающего возможность его неискажающей адаптации к условиям современной социокультурной коммуникации.

Практическая значимость исследования.

Материалы исследования могут быть использованы для решения проблем сохранения, развития и адаптации фольклора к современной социокультурной коммуникации в образовательной и творческой практике, для совершенствования подготовки и переподготовки кадров специалистов в сфере культурно-просветительской и концертно-художественной деятельности, затрагивающей современные формы бытования народной культуры, а также могут быть использованы для дальнейшего развития и модернизации системы образования малочисленных коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, подготовки квалифицированных кадров для этих регионов. Апробация исследования.

Основные положения диссертационного исследования обсуждались на Всероссийских, международных и межвузовских конференциях, в частности, на IV и V Конгрессах этнологов и антропологов России, Международной конференции «Реальность этноса», апробирована при проведении научно-методических семинаров для работников образования и культуры в Ханты-Мансийском автономном округе - г. Сургут (2001, 2002 г.г.), с. Казым (2003 г.), г. Ханты-Мансийск (2007 г.), Чукотском автономном округе - г. Анадырь (2005, 2007 г.г.), г. Вологда (2005-2006 г.г.), г. Москва (2006 г.), г. Санкт-Петербург (2005-2006 г.г.).

Концепция трансфольклорного театра творчески апробирована в кон-цертно-сценической и культурно-образовательной практике фольклорного театра-студии «Северное сияние» РГПУ им. А. И. Герцена в более чем 20-ти городах России, а также в ряде зарубежных стран - Италии, Испании, Великобритании, Франции, Финляндии, Норвегии, США, Венгрии, Украине, Литве и др.

На основе концепции разработан и внедряется в учебный процесс подготовки культурологов в Институте народов Севера РГПУ им. А. И. Герцена учебный курс «Фольклорный театр народов Крайнего Севера», а также новая образовательная программа магистерской подготовки «Трансфольклорный театр как технология адаптации фольклора коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока к современной социокультурной коммуникации». Одним из результатов проведенного исследования стала разработка и внедрение в просветительскую практику в российских и зарубежных образовательных учреждениях разного уровня новая форма культурно-просветительской деятельности — лекции-концерты «Уроки толерантности», посвященные культурам коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Данный проект был осуществлен в различных средних и высших учебных заведениях России в городах - Санкт-Петербург, Москва, Тамбов, Ярославль, Иваново, Владимир, Калуга, Липецк, Воронеж, Курск, Орел, Тверь, Нижний Новгород, Саранск и др. 1 Структура исследования.

Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии, включающей 530 источников, в том числе и на иностранных языках, и приложений.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Театральность в фольклоре коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока"

Заключение.

Таким образом, анализ многочисленных опытов теоретической рефлексии по проблемам театра и театральности, осуществленный в различных областях отечественного гуманитарного знания XX века, показывает, что преобладающая здесь точка зрения, в основе которой лежит признание театральности в качестве свойства театра как вида искусства, не отражает сложности и многомерности этого феномена, особенностей и способов его функционирования в социокультурной коммуникации. Поэтому, в качестве рабочей гипотезы, нами было предложено понимание театральности как некоего имманентного, интегративного свойства культуры, не пороэюденного театром как видом профессионального художественного творчества, сферой художественной культуры, а порождающего театр как одну из форм своего воплощения и актуализации в социуме, в художественно-эстетической коммуникации. Одним из самых интересных проявлений этого свойства, как мы старались показать, является именно его «фольклорная ипостась». Исследование фольклорных традиций коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, опыт их сценического воплощения, на наш взгляд, подтверждают вывод о том, что театральность может быть рассмотрена как имманентное, инте-гративное свойство культуры, являющееся художественно-эстетическим, выражением культурного синкретизма.

Театральность, возникая и развиваясь, прежде всего, в ритуально-обрядовых и игровых формах культуры, постепенно приобретает самостоятельный культурный статус, обретает собственную специфику, не сводимую к какому-либо отдельному качеству (ритуальности, игровости, зрелищности, сонористичности, пластичности), но выражающуюся в сложном синкретическом их переплетении. Это синкретическое единство и создает возможность существования «второй реальности», основанной на условности, и имеющей принципиальный художественно-эстетический смысл.

К числу узловых проблем теории и практики актуализации фольклора могут быть отнесены следующие:

Во-первых, необходимо опираться на широкое культурологическое понимание фольклора, не сводящее его к его отдельным видовым или жанровым сферам — устному народному творчеству или другим.

Во-вторых, такое понимание фольклора, на наш взгляд, должно быть «артцентричным», т. е. «обнимать» всю сферу художественного народного творчества (в том числе, и изобразительного, и архитектурного, и театрального).

В-третьих, используя предложенное нами в первой главе работы определение «театральности» фольклора как художественно-эстетического выражения культурного синкретизма, необходимо все же учитывать «пересечение» в этом его свойстве двух полей выразительности — собственно художественного и внехудожественного (игрового и ритуально-обрядового, лежащих в истоках театральности) при доминантном значении художественной образности.

В-четвертых, очевидно, главная сложность актуализации состоит в том, как может происходить инклюзия синкретичного по своей природе фольклора в не синкретичный, профессионально специализированный контекст современной коммуникации.

В-пятых, для того, чтобы происходила действительная актуализация фольклора, а не использование так называемых «фольклорных элементов», необходима выработка особой технологии адаптации принципиально открытых по форме (в отличие от произведений профессионального искусства) и вариативных по содержанию фольклорных феноменов к новой культурно-коммуникационной среде.

В-шестых, указанная адаптация должна основываться на ясной дифференциации константных и вариативных компонентов фольклорного феномена, предполагающей сохранение аутентичных, базовых для него художественно-эстетических свойств, связанных с выражением его этнокультурной специфики.

В-седьмых, этот процесс должен привести в культурно-художественной практике к новому состоянию фольклора как компонента современной зрелищно-сценической коммуникации, который мы обозначили как «трансфольклорный» (т. е. трансформирующийся) театр.

Фольклор как феномен культуры является сферой сохранения и репрезентации театральности, сосуществуя с профессионализированной и дифференцированной по видам и жанрам сферой художественной культуры. Именно сохранение и воспроизводство этого качества фольклора, а не его формальная профессионализация «по образу и подобию» профессиональной художественной культуры, способно обеспечить его творческую актуализацию в современной социокультурной коммуникации. Культурологическое осмысление этого качества фольклора легло в основу теоретической разработки и творческой реализации концепции трансфольклорного театра коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, базой которых стала деятельность фольклорного театра-студии «Северное сияние». В ее русле начата также разработка и теоретическое обоснование модели реконструкции аутентичной танцевальной пластики, в которой движение рассматривается не изолировано, а в контексте той или иной этнической культуры, выявляется его семантическое значения путём сравнения с пластическими традициями других народов, вырабатываются методики обучения движению в различных этнических традициях.

Дальнейшая разработка и творческая реализация концепции «трансфольклорного театра», на наш взгляд, позволит более эффективно решать культуро-экологические задачи - задачи сохранения и развития фольклора, уникальных культур коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

Список научной литературыДавыдова, Ирина Станиславовна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абзаев В. М. Мистериальный театр Цам. Автореф. диее. . к. искусствоведения. - М., 1990. - 23 с.

2. Абрамова 3. А. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии. М.-Л.: Искусство, 1966. - 223 с.

3. Абрамян Л. А. Первобытный праздник и мифология. Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1983.-231 с.

4. Авдеев А. Д. Маска и её роль в возникновении театра. М.: Наука, 1964.-81 с.

5. Авдеев А. Д. Происхождение театра. Элементы театра в первобытнообщинном строе. М.-Л.: Искусство, 1959. - 268 с.

6. Азадовский М. К. История русской фольклористики. М.: Учпедгиз, 1957-1963.-Т. 1-2.-652 с.

7. Айзенштадт А. М. Музыкально-фольклорные связи обских уг-ров.//Советская музыка, 1979, №9. С. 104-108

8. Айхенвальд Ю. Отрицание театра.//В спорах о театре. М.: Academia, 1914. С. 9-38.

9. Актуальные проблемы современной фольклористики. Л.: Музыка, 1980.-384 с.

10. Актуальные проблемы современной фольклористики. Сб. статей и материалов. Л., 1980. - 224 с.

11. Алексеенко Е. А. К вопросу о синкретизме музыкального фольклора хантов // Музыка в обрядах и трудовой деятельности финно-угров. -Таллин: Кн. изд-во, 1986. С. 22-27.

12. Алиев Г. А. Художественное творчество в контексте взаимодействия культур: (На материале хореогр. Искусства Азербайджана). Автореф. дис.д. культурологии. М.: МГПУ, 2002. - 51 с.

13. Аль-Арбид Тамер. Театр одного актёра (рассказчика) в арабском традиционном и современном искусстве. Автореф. дисс. .канд. искусствоведения. СПб., 1992. - 23 с.

14. Алябьева А. Г. Проблемы звуковысотности и семантики в традиционной индонезийской музыке (гамелан и тембанг мачалат). Автореф. дисс. . канд. искусствоведенияя. Новосибирск, 1999. - 25 с.

15. Андреева И. М. Театральность в культуре. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2002.- 185 с.

16. Андренов Н. Б. Методологический анализ исследования фольклора. Автореферат дисс. . канд. филос. наук. Новосибирск, 1983. - 21 с.

17. Аникин В. П. Теория фольклора: курс лекций. М.: филол. факультет МГУ, 1966.-216 с.

18. Анисимов А. Ф. Духовная жизнь первобытного общества. M.-JL: Наука, 1966. - 243 с.

19. Анисимов А. Ф. Космологические представления народов Севера. -M.-JL: Изд-во Академии наук, 1959. 106 с.

20. Анисимов А. Ф. Общее и особенное в развитии общества и религии народов Сибири. Л.: Наука, 1969. -148 с.

21. Апинян Т. А. Игра в пространстве серьёзного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие. СПб.: Изд-во СПб. университета. 2003. - 400 с.

22. Арановская О. Р. О фольклорных трилогии Эсхила «Орестея». Автореф. дисс.канд. искусствоведения. Л., 1974. - 18 с.

23. Аристотель Поэтика Л.: Academia, 1927. - 120 с.

24. Арнхейм Р. Искусство и визуальное восприятие. М.: Прогресс, 1974. -392 с.

25. Арто Антонен. Театр и его двойник. М.: Мартис. 1993. - 191 с.

26. Арутюнов С. А. "Китовая аллея": древности островов пролива Сеняви-на. М.: Наука, 1982. - 175 с.

27. Арутюнов С. А. Народы и культуры: Развитие и взаимодействие. М.: Наука, 1989. - 243 с.

28. Арутюнов С. А. Обычай, ритуал, традиция. // Советская этнография, 1981. №2. С. 35-32.

29. Архаический ритуал в фольклоре и раннелитературных памятниках.

30. Сб. ст. М.: Наука, 1988. - 329 с.

31. Архангельский А. А. Музыка и ритм сценического действия. // Маски, 1912-1913, №6. С. 23 -28.

32. Архетипы в фольклоре и литературе. Сб. науч. тр. Кемерово: Кузбас-свузиздат, 1994. - 91 с.

33. Асафьев Б. Г. Музыкальная форма как процесс. Кн. 1-2. Л.: Музгиз, 1963.-378 с.

34. Бабина Е. Ю. Соотношение понятий "национального" и "этнического" и их место в типологии культуры. Автореф. дис.к. филос. н. Ростов-на-Дону: Ростовский гос. университет, 2005. - 24 с.

35. Байбурин А. К. Некоторые общие соображения о ритуале. М.: Наука, 1993.-С. 4-15.

36. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточно-славянских обрядов. СПб.: Наука. 1993.-237 с.

37. Баканурский А. Г. Жизнь, игра, театральность. Одесса: Негоциант. 2004. - 272 с.

38. Баканурский А. Г. Православная церковь и скоморошество. М., Знание, 1986. - 60 с.

39. Баканурский А. Г. Смеховая зрелищная культура русского средневековья (понятие, генезис, представители, идеология). Автореф. дисс.канд. искусств-я. -М.: 1983. 19 с.

40. Баканурский А. Г. Фольклорный театр на Украине. Автореф. дисс. . д. искусствоведения. М., 1992. - 40 с.

41. Бан По Кхионг. Театр и драматургия Индонезии (библиографический указатель). -М.: ВГБИЛ, 1982. 168 с.

42. Барабаш Н. А. Парадоксы сценической условности. Автореферат дисс.д. искусств-я. СПб., 1991. - 38 с.

43. Барабаш Н. А. Условность в драме и театре: современные аспекты. -Ташкент: Фан, 1991. 174 с.

44. Барбой Ю. М. Структура действия и современный спектакль. Л.: ЛГИТМиК, 1988. - 200 с.

45. Барбой Ю. М. Театральный образ: основные элементы и природа связей. Автореф. дисс.д. искусств-я. Л.: ЛГИТМиК, 1989. - 36 с.

46. Барт Р. Миф сегодня.//Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1994. С. 72 - 130.

47. Басилов В. Н. Избранники духов. М.: Изд-во полит, лит-ры. 1984. -208 с. '

48. Бахтин M. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М.: Худ. лит-ра, 1990. - 543 с.

49. Бахтинский сборник. М.: Прометей, 1990. - 129 с.

50. Бебутов В. О театре представления. // Театр, 1956, № 12. С. 58-63.

51. Белецкий А. И. Старинный театр в России. М., Т-во В. В. Думнов, наел. бр. Салаевых, 1923. - 103 с.

52. Беликов Л. В. Чукотские народные сказки, мифы и предания. Магадан: Кн. изд-во, 1982. - 158 с.

53. Белкин А. А. Русские скоморохи. М.: Наука, 1975. - 181 с.

54. Бельды О. А. Нанайский шаманизм в истории и культуре коренных народов Приамурья и Приморья (сер. XIX XX в.в.). Автореф. дисс. к. культурологии. - СПб.: Б. и., 1999. - 27 с.

55. Бене Кармело Театр без спектакля. Сб. М.: ВТПО Союзтеатр, 1990. -112 с.

56. Бентли Э. Жизнь драмы. М.: Искусство, 1978. - 368 с.

57. Бережнова JI. Н., Набок И. Л., Щеглов В. И. Этнопедагогика. М.: Изд. центр Академия, 2007. - 240 с.

58. Берлянд И. Е. Игра как феномен сознания. Кемерово: АЛЕФ, 1992. -93 с.

59. Бичурин Н. Я. О шаманстве. // Отечественные записки. 1839. Т. 6. Отд. 2.-С. 112-123.

60. Богатырёв П. Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971.-544 с.

61. Богданов И. А. О некоторых явлениях и закономерностях синкретизма фольклора (на примере музыкального фольклора финно-угров и народностей Севера) // Финно-угорский музыкальный фольклор: проблемы синкретизма. Таллин: Кн. изд-во, 1982. - С. 11-14.

62. Богораз В. Г. Материальная культура чукчей. М.: Наука. 1991. - 222 с.

63. Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. Религия. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. - 196 с.

64. Бонч-Томашевский М. М. Книга о танго. Искусство и сексуальность. -М.,: В. Португалов, 1914. 56 с.

65. Бонч-Томашевский М. М. Театр и обряд // Маски. М., 1913. № 6. С. 1619.

66. Бонч-Томашевский М. М. Театр пародии и гримасы (кабаре) //Маски. М., 1913, №5. С.21-28.

67. Борко Т. И. Эволюция мифа: на пути становления религиозного мировоззрения. Автореф. дисс. .д. филос. наук. Тюмень, 2006. - 46 с.

68. Бояджиев Г. Н. Театральность и правда. M.-JL: Искусство, 1945. - 123 с.

69. Брабич В., Плетнёва Г. Зрелища древнего мира. JL: Искусство, 1971. -79 с.

70. Брехт Б. О театре. Сб. ст. -М.: Иностранная литература, 1960. -363 с.

71. Бродский И. А. К изучению музыки народов Севера СССР. // Традиционное и современное музыкальное искусство: Сб. тр. Гос. муз.-пед. института им. Гнесиных. М., 1976. Вып. 29. С. 224-257.

72. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983.-412с.

73. Бромлей Ю. В., Подольный Г. Человечество это народы. - М.: Мысль, 1990.-391 с.

74. Брук Питер Пустое пространство. М.: Прогресс. 1976. -126 с.

75. Бруксон Я. Б. Проблема театральности. Пг.: Третья стража, 1925. - 59 с.

76. Бруксон Я. Б. Творчество кино. JL: Колос. 1926. - 88 с.

77. Бруксон Я. Б. Театр Мейерхольда. JI. М., Книга. 1925. - 135 с.

78. Буало Н. Поэтическое искусство. М.: Гослитиздат, 1957. - 231 с.

79. Буксикова О. Б. Традиционные игры бурят в конце XIX начале XX в.в. и опыт их трансформации в национальной хореографии. Москва -Улан-Удэ, ВСТАКИ. 2004. - 138 с.

80. Булгакова Т. Д. Шаманство в традиционной нанайской культуре. Системный анализ. Автореф. дисс.Д. культурологи. СПб., 2001. - 26с.

81. Бухвостова JI. В. Фольклорный материал при создании сценического танца //Образование и общество. 2004. №1 (24). С. 108-111.

82. Бэртельс Е. Э. Персидский театр. JL: Academia, 1924. - 93 с.

83. Бюхер К. Работа и ритм. М.: Новая Москва, 1923. - 326 с.

84. Вардугина Г. С. Фольклоризм как элемент поэтики А. И. Куприна. Вопросы типологии и эволюции. Автореф. дисс. . к. филол. наук. Челябинск, 1996. 17 с.

85. Варламов О. Шаманизм западных бурят /легенды и обряды/. Иркутск: Тальцы, 1995.-465 с.

86. Васека Л. И. Сохранение традиционной культуры как проблема социокультурной безопасности.//Проблемы этнологии и этнопедагогики. -Новосибирск: Наука, 1997. С.77-80.

87. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М.: Наука, 1971. - 484 с.

88. Вахтангов Е. Материалы и статьи. М.: ВТО. 1959. - 325 с.

89. Вдовин И. С. Исследования шаманизма народов Сибири и Севера. -М.: Наука, 1973.-20 с.

90. Вдовин И. С. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. (Сб. ст.) Л., 1976. - 178 с.

91. Вдовин И. С. Чукотские шаманы и их социальные функции./ЯТроблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л.: Наука, 1981. С. 178-217.

92. Взаимодействие и синтез искусств. Сб. ст. -Л.: Наука, 1978. -269 с.

93. Взаимодействие культур Востока и Запада. М.: Наука, 1987. -198 с.

94. Взаимосвязи. Театр в контексте культуры. Сб. н. тр. Л.: Всерос. НИИИ, 1991.- 153 с.

95. Вилар Ж. О театральной традиции. М.: Изд-во иностранной литературы, 1956. - 203 с.

96. Виноградова Л. Н. Стереотипы игрового поведения в рамках обряда. // Традиционная культура. 2001. № 1. С. 43-46.

97. Вислова А. В. «Серебряный век» как театр: феномен театральности в культуре рубежа Х1Х-ХХ в.в. М.: ВТО, 2000. - 260 с.

98. Владимир Германович Богораз-Тан и Северо-Восток: библиографический указатель. Магадан: Магаданская обл. библиотека, 1991. - 25 с.

99. Владимиров Б. Я. Тибетские театральные представления. // Восток, 1923.-С. 88-103.

100. Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Кн. изд-во, 1994. - 445 с.

101. Волошин М. Лики творчества // Театр как сновидение. Л., 1988. -349 с.

102. Вопросы теории фольклора. Л.: Наука, 1979. - 239 с.

103. Восточный театр. Сборник. Л.: Academia, 1929. - 405 с.

104. Всеволодский Гернгросс В. Н. Русская народная устная драма. - М.: изд. Акад. наук СССР, 1959. - 135 с.

105. Всеволодский Гернгросс В. Н. Теория русской речевой интонации. -Пб.: Гос. изд-во, 1922. - 128 с.

106. Вуркхард Титус. Сакральное искусство Востока и Запада: принципы и методы. М., Aneteia. 1999. - 169 с.

107. Выготский Л. С. Психология искусства. М.: Педагогика, 1987. - 341 с.

108. Гадло А. В. Этнография народов Сибири и Дальнего Востока: Уч. пос. Л.: ЛГУ, 1987. - 84 с.

109. Гаер Е. А. Древние бытовые обряды нанайцев. Хабаровск: Кн. изд-во, 1991.-345 с.

110. Гарги Балвант Театр и танец Индии. М.: Искусство, 1963. - 168 с.

111. Гачев Г. Д. Жизнь художественного сознания. Очерки по истории образа. Ч. 1. М.: Искусство, 1972. - 200 с.

112. Гачев Г. Д. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. М.: Прогресс, Культура, 1994. - 479 с.

113. Гачев Г. Д. О национальных картинах мира.//Народы Азии и Африки. № 1. 1967. С. 77-92.

114. Гачев Г. Театральность нашей жизни и театр.//Свободная мысль. 1997. № 1. С. 47-45

115. Геллер Т. Ш. О специфике художественного образа в театральном искусстве. Автореферат дисс. . канд. филос. наук. М., 1972. - 15 с.

116. Генон Рене. Восток и Запал. М., НПЦТ Беловодье. 2005. - 210 с.

117. Генцев И. Н. Религиозно-мифологические представления манси. Ав-тореф. дисс. д. истор. наук. Новосибирск, 1991. - 43 с.

118. Георги И. Т. Описание всех обитающих в Российском государстве народов и их житейских обрядов, обыкновений, одежды, жилищ, вероисповеданий и пр. Ч. 1. СПб.: К. В. Миллер, 1799. - 76 с.

119. Гесснер Дж. Форма и идея в современном театре. М.: Изд-во ин. лит-ры, 1959. - 256 с.

120. Гоголев А.И. Якуты (проблемы этногенеза и формирования культуры). :Якутск., 1993. 133с.

121. Гонтмахер П. Я. Золотые нити на рыбьей коже (О декоративном искусстве нивхов). Хабаровск: Кн. изд-во, 1988. - 127 с.

122. Гонтмахер П. Я. История культуры нивхов. (На примере декоративно-прикладного искусства XIX сер. XX в.в.) Автореферат дисс. .канд. истор. наук. - Владивосток, 1974. - 22 с.

123. Гончаров С. Ä., Набок И. Л., Петров А. А., Таксами Ч. М. Северове-дение в Герценовском университете. Институт народов Севера. СПб.: Астерион, 2003. - 196 с.

124. Горбачева В.В. Обряды и праздники коряков. СПб.: Наука, 2004. -152 с.

125. Горбунов Р. Л. Возрождение традиционной культуры средствами фольклорного творчества. Автореф. дисс. . к. культурологии. СПб., 1999.- 15 с.

126. Гоян Г. 2000 лет армянского театра. Т. 1. Театр Древней Армении. Т. 2. Театр средневековой Армении. -М.: Искусство, 1952. 504, 512 с.

127. Грачёва Г. H. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материале нганасан 19 нач. 20 в.в.) - Д.: Наука, 1983. - 173 с.

128. Григорьева Т. П. Японская художественная традиция. М.: Наука, 1979. - 368 с.

129. Гришелева JI. Д. Формирование японской национальной культуры: конец XIX начало XX в. - М.: Наука, 1984. - 285 с.

130. Гришелева JL Д. Театр современной Японии. М.: Искусство. 1977. -237 с.

131. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М.: Изд-во ин-та психотерапии, 1994. - 497 с.

132. Гроф С. Психология будущего. М.: ACT и др., 2001. - 458 с.

133. Гроф С. Холотропное сознание. М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 248 с.

134. Грунтовский А. В. Потехи страшные и смешные (книга о фольклорном театре, скоморохах, ряженых и кулачных боях). М.: Изд-во Русская земля, 2002. - 395 с.

135. Гумилев J1. Н. Этногшенез и биосфера Земли. 3-е изд.- JL: Гидроие-теоиздат, 1990. 528 с.

136. Гундзи Масакацу. Японский театр кабуки. М.: Прогресс, 1969. - 230 с.

137. Гусев В. Е. Проблемы фольклора в истории эстетики. М. - Л., 1963.- 203 с.

138. Гусев В. Е. Русский фольклорный театр (XVIII нач. XX в.) /Уч. пос./- Л.: ЛГИТМиК, 1980. 94 с.

139. Гусев В. Е. Современность и фольклор.- М.: Музыка, 1977.- 348 с.

140. Гусев В. Е. Фольклор как универсальный тип субкультуры. //В диапазоне гуманитарного знания. Сборник к 80-летию профессора М.С. Кагана. Серия «Мыслители», вып. 4. СПб.: СПб. философское общество, 2001. - С. 131-145.

141. Гусев В. Е. Фольклористика в системе гуманитарного знания.// Гуманитарий, 1995, №1. С. 133-142.

142. Гусев В.Е. Жив ли фольклор?//Живая старина. 1995. № 2. С. 9.

143. Давлетов К. С. Фольклор как вид искусства. М.: Наука, 1966. - 265 с.

144. Дао Мань Хунг. Буддизм в сценическом искусстве Вьетнама и идеи К. С. Станиславского. В мимии и сочетании. СПб., 1997. - 20 с.

145. Демидова Е. Г. Культура народностей Нижнего Амура и Сахалина в буржуазной историографии. Владивосток: Изд-во Дальневосточного ун-та, 1987. - 178 с.

146. Денисова JI. В. Обряд как форма религиозной деятельности. Автореферат дисс. . к. филос. наук. JL, 1988. - 23 с.

147. Диагностика и развитие актёрской одарённости. Сб. научн. тр. Л.: ЛГИТМиК, 1986. - 278 с.

148. Дианова В. М. Театр как форма общения. Автореферат дисс.канд. филос. наук. Л., 1979. -19 с.

149. Добжанская О. Э. Песня Хотарэ. Шаманский обряд нганасан: опыт этномузыковедческого исследования. СПб.: Изд-во Дрофа, 2002. - 224 с.

150. Древний свет. Сказки, легенды, предания народов Хабаровского края. Очерки о фольклоре. Хабаровск: Кн. изд-во, 1990. - 371 с.

151. Друри Н. Трансперсональная психология. Джозеф Кэмпбел Герой с тысячью лицами. - Киев: София, 1997. - 392 с.

152. Дубровская М. Ю. Традиционное музыкально-сценическое искусство стран Востока (на примере Японии). -Ташкент: Знание, 1983. 23 с.

153. Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. М.: Наука, 1991. - 56 с.

154. Духовная энергия театра. Сб. статей. Витебск: Кн. изд-во, 1995. -412 с.

155. Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. М.: Наука, 1990.-341 с.

156. Евреинов Н. Н. Демон театральности. М.-С.Пб.: Летний сад, 2002. -534 с.

157. Евреинов Н. Н. История русского театра (С древних времён до 1917 г.) Нью-Йорк: Изд-во им. Чехова, 1955. - 414 с.

158. Евреинов Н. Н. Первобытная драма германцев. Из пра-истории театра германо-скандинавских народов. Пб.: Полярная звезда, 1922. - 31 с.

159. Евреинов Н. Н. Происхождение драмы. Первобытная трагедия и роль козла в истории её возникновения. Фольклористический очерк. Пб.: Петрополис, 1921. - 58 с.

160. Евреинов Н. Н. Самое главное: для кого комедия, а для кого и драма.- М.: Ardis, 1980.- 138 с.

161. Евреинов Н. Н. Театр как таковой. (Обоснование театральности в смысле положительного начала сценического искусства и жизни). М.: Время, 1923. - 111 с.

162. Евреинов Н. Н. Театр у животных (о смысле театральности с биологической точки зрения). Л.- М.: Книга, 1924. - 72 с.

163. Емельянов Л. И. Методологические вопросы фольклористи-ки.//Проблемы фольклора. Л.: ЛГИТМиК, 1978. С. 21-34.

164. Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. Очерки общей теории. -М.: Искусство, 1990. 207 с.

165. Жеребина Т. В. Тайна сибирских шаманов. Пропедевтика шаманизма.- СПб.: Изд-во СПб. университета, 2002. 84 с.

166. Жигульский К. Праздник и культура. Размышления социолога. М.: Прогресс, 1985. - 336 с.

167. Жиленко М. Н. Танец как форма коммуникации в социокультурном пространстве. Автореф. дисс.к. культурологии. -М., 2000. 22 с.

168. Жорницкая М. Я. Народные танцы Якутии. М.: Наука, 1966. - 158 с.

169. Жорницкая М. Я. Народное хореографическое искусство коренного населения Северо Востока Сибири. - М.: Наука, 1983. - 152 с.

170. Жорницкая М. Я. Народные игры чукчей и эскимосов // Полевые исследования института этнографии. 1975. Отдельный оттиск. С. 29-36.

171. Жорницкая М. Я. Пляски в шаманском обряде у народов севера Сибири // Традиционная обрядность и мировоззрение малых народов Севера.-М., 1990. С. 211-219.

172. Жорницкая М. Я. Северные танцы. -М.: Советский композитор, 1970. 203 с.

173. Жорницкая М. Я. Состояние и задачи изучения народного хореографического искусства в СССР. М.: Наука, 1973. - 23 с.

174. Заболоцкая П. Е. Специфика театрально-игровых традиций якутов в системе обрядово-ритуальных форм культуры (опыт историко-театроведческого исследования). Автореф. дис.к. искуссвтв-я. -Улан-Удэ, Вост.-Сиб. гос. акад. культуры и искусств, 2005. 21 с.

175. Завадская Е. В. Культура Востока в современном западном мире. -М.: Наука, 1977.- 168 с.

176. Захава Б. За синтез театра "представления" и "переживания" // Театр, 1957, № 1. С 34-37.

177. Землянова JI. М. Современная американская фольклористика: теоретические направления и тенденции. Автореф. дисс.д. филол. н. М., 1975.-38 с.

178. Земцовский И. И. Народная музыка и современность / К проблеме определения фольклора // Фольклор и современность. М.: Музыка, 1977. С. 28-75.

179. Земцовский И. И. О современном фольклоризме // Традиционный фольклор в современной художественной жизни. Фольклор и фолышо-ризм. Л.: ЛГИТМиК, 1984. С. 4-15

180. Земцовский И. И. О творческой природе фольклора // Стилевые тенденции в современной музыке 1960-1970-х годов. Л.: ЛГИТМиК, 1979. С 25-31.

181. Земцовский И. И. От народной песни к народному хору: игра слов или проблема? // Традиционный фольклор и современные народные хоры и ансамбли Л.: ЛГИТМиК. 1989. С. 6-19.

182. Зрелищно-игровые формы народной культуры. (Сост. Ивлева). Л.: ЛГИТМиК, 1990. - 240 с.

183. Иванов А. Элементы театральности в обрядах манси. // Югра, №12, 1993. С. 33-38.

184. Иванов С. В. Маски народов Севера. Л.: Искусство, 1975. - 456 с.

185. Ивлева Л. М. Виктор Евгеньевич Гусев: библиографический указатель (1941 1981 г.) - Л.: ЛГИТМиК. 1984. - 40 с.

186. Ивлева Л. М. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора: проблема теории и типологии. Автореф. дисс. . канд. иск-я. Л., 1985. - 21 с.

187. Ивлева Л. М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб.: РИИИ, 1994.-235 с.

188. Игровое пространство культуры: материалы форума. СПб.: Евразия, 2002. -372 с.

189. Игры и национальные виды спорта народностей Севера нивхов: метод. рекомендации. - Свердловск: Кн. Изд-во, 1988. - 213 с.

190. Иконникова С. Н. История культурологических теорий. СПб.: Питер, 2005.-474 с.

191. Ильин И. Постмодернизм. От истоков до конца столетия. М.: INTRADA, 1998.-255 с.

192. Исаева Т. А. Мировоззренческая символика обрядов восточных ханты. Историко-культурологический аспект. Автореф. дисс. . к. культуролог. наук. Нижневартовск, 1997. - 19 с.

193. Искусство в системе культуры. (Сб. научн. тр. под ред. М. С. Кагана). Л.: Наука, 1987. - 272 с.

194. Искусство в современном мире. Материалы Первой научно-практической конференции (Ханты-Мансийск, 7 декабря 2004 г.). Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2005. - 140 с.

195. Историко-этнографические исследования по фольклору. (Исследования по фольклору и мифологии Востока). Сост. В. Я. Петрухин. М.: Наука, 1994. -274 с.

196. Историко-этнографический атлас Сибири. Л.: Изд-во Академии наук, 1961.-498 с.

197. Историко-этнографический сборник памяти В. Г. Тана-Богораза. Сб. ст. Магадан: Кн. изд-во, 1967. - 72 с.

198. История и культура нанайцев: историко-этнографические очерки. -СПб.: Наука, 2003.- 194 с.

199. История и культура орочей: историко-этнографические очерки. -СПб.: Наука, 2001. 169 с.

200. История и культура хантов. Томск: Изд-во Томского ун-та, 1995 -162 с.

201. История и культура чукчей: историко-этнографические очерки. Л.: Наука, 1987.-286 с.

202. История и культура эвенов: историко-этнографические очерки. -СПб.: Наука, 1997.- 179 с.

203. История советского театроведения (очерки 1917-1941). Сб. ст.- М.: Наука, 1981.-386 с.

204. Итс Р. Ф. Введение в этнографию. Уч. пос. Л., Изд-во ЛГУ, 1991. — 168 с.

205. Кабакова Г. И. Антропология женского тела в славянской традиции. -М.: Ладомир, 2001.-334 с.

206. Кабдиева С. Д. Фольклорные традиции в казахском театре. Алма-Атаб Онер, 1986. - 109 с.

207. Каган М. С. Морфология искусства. Л.: Искусство, 1972. - 440 с.

208. Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. Избр статьи. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991. - 383 с.

209. Каган М. С. Социальные функции искусства. Л.: Знание, 1978. - 34 с.

210. Каган М. С. Философия культуры.-СПб.: Петрополис, 1996. 414 с.

211. Каган М. С. Художественная культура первобытного общества. Хрестоматия. СПб.: Славия, 1994. - 415 с.

212. Каган М. С. Этнос и нация: общие проблемы и их проявление в отечественной истории // Вече: альманах рус. философии и культуры 1997. №10. С. 23-38.

213. Казанский Б. В. Метод театра: анализ системы Н. Н. Евреинова. Л.: Academia. 1925. - 172 с.

214. Карабанова С. Ф. Звонкие ритмы Амура: описание танцев. Владивосток: Изд-во Дальневосточного университета, 1986. - 98 с.

215. Карабанова С. Ф. Танцы малых народов юга Дальнего Востока СССР как историко-этнографический источник. М.: Наука, 1979. - 142 с.

216. Каргин А. С., Неклюдов С. Ю. Фольклор и фольклористика третьего тысячелетия. // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том 1. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2005. С. 3-9.

217. Каргин А. С., Хренов Н. А. Фольклор и кризис общества. М.: наука, 1993.-523 с.

218. Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов. Т. 3. (Пер. с нем.) -Томск: Изд-во томского университета, 1996. 247 с.

219. Кении-Лопсан М. Б. Обрядовые практики и фольклор тувинского шаманизма, конец XIX нач. XX в. -Новосибирск: Наука, 1987.-162 с.

220. Кенин-Лопсан М. Б. Сюжеты и поэтика тувинского шаманизма: опыт историко-этнографической реконструкции. Автореф. дисс.канд. ист. наук. Л., 1982.-20 с.

221. Кефели И. Ф., Луговой А. А. Культура мифа в вопросах и ответах. (Учебное пос.) СПб.: БГТУ, 1996. - 628 с.

222. Киле А. С. Словарь медвежьего праздника. Хабаровск: Кн. Изд-во, 1996.- 153 с.

223. Ким Тэ Хун Система Станиславского в корейском театре. Автореферат дисс. . канд. искусств-я. М., 1998. - 23 с.

224. Киреев П. Ф. Спектакль на малой сцене. М.: Искусство, 1969. - 160 с.

225. Клюева Н. И., Михайлова Е. А. Накосные украшения у сибирских народов. // Материальная и духовная культура народов Сибири. Л.: Наука, 1988. С. 105-128.

226. Кнебель М. О. О действенном анализе пьесы и роли. М.: Искусство, 1982. - 119 с.

227. Козлов В. В., Гиршон А. Е., Веремеенко Н. И. Интегративная танцевально-двигательная терапия. СПб.: Речь, 2006. - 288 с.

228. Коккъяра Д. История фольклористики в Европе. М.: Наука, 1960. -352 с.

229. Колязин В. Ф. От мистерии к карнавалу: театральность немецкой религиозной и площадной сцены раннего и позднего Средневековья. М.: Наука, 2002. - 465 с.

230. Конович А. А. Театрализация в празднично-обрядовой культуре. Л: ЛГИТМиК, 1991.-212 с.

231. Коптелова Н. Г. Проблема театральности в поэзии А. Блока. Автореферат дис. . к. филол. наук. Горький, 1987. - 21 с.

232. Королёв С. И. Вопросы этнопсихологии в работах зарубежных авторов. М.: Наука, 1970. - 178 с.

233. Королёва Э. А. Ранние формы танца. Кишинёв: Штиинца, 1977. -215 с.

234. Королёва Э. А. Танец и художественная культура от возникновения человечества до первых великих цивилизаций. Минск: Армита-Маркетинг, Менеджемент, 1997. - 188 с.

235. Королёва Э. А. Танец, его происхождение и методы исследования. По работам зарубежных учёных XX в.//Советская Этнография, 1975, №5. С. 65-69.

236. Котлярова Т. А. Коммуникативные функции обряда в культуре. Ав-тореф. дисс. .канд. культурологи. Кемерово, 2000. - 25 с.

237. Котовская М. П. Синтез искусств в театральном искусстве Индии. Автореферат дисс. . д. искусств-я. — Л., 1981.-43 с.

238. Кравцов Н. И. Система жанров русского фольклора. М.: Наука, 1969.-232 с.

239. Кравцов Н.И. Проблемы теории фольклора.//Проблемы фольклора. -М.: Наука, 1975. С. 4-5.

240. Крейнович Е. А. Нивхгу: загадочные обитатели Сахалина и Амура. -Южно-Сахалинск, Южно-Сахалинское книжное изд-во. 2001. 520 с.

241. Кривцун О. В. Эволюция художественных форм. Культурологический анализ. М.: Просвещение, 1998. - 600 с.

242. Крыжановская Я. С. Основные проблемы становления и развития зрелищной культуры народностей Приамурья (середина XIX 80-е г.г. XX в.в.). Автореф. дисс.к. культур, наук - СПб.: СПБГУ. 1996. - 20 с.

243. Крэг Г. Воспоминания, статьи, письма. М., Искусство. 1988. - 362 с.

244. Крэг Г. Искусство театра. СПб.: Academia, 1912. - 38 с.

245. Ксенофонтов Г. В. Легенды и рассказы о шаманах (у якутов, бурят и тунгусов). М.: Безбожник. 1930. - 123 с.

246. Ксенофонтов Г. В. Хрестес. Шаманизм и христианство.- Якутск, 1992 . 203 с.

247. Ксенофонтов Г. В. Эллэйада: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов / Г.В. Ксенофонтов; (сост., ред. В. М. Никифоров). — Якутск: Бичик, 2004. 352с.

248. Кугель А. P. (Homo no vus). Утверждение театра. М.: Театр и искусство. 1923.-208 с.

249. Кугель А. Р. Профили театра. М.: Теа-кино-печать, 1929. - 274 с.

250. Культура народов Океании и Юго-Восточной Азии (Сб. МАЭ). -СПб.: МАЭ, 1995.-237 с.

251. Культурные традиции народов Сибири. Л.: Наука, 1986. - 260 с.

252. Куприянова 3. Н. Эпические песни ненцев. -М.:Наука,1965. -782 с.

253. Курышева Т. Театральность и музыка. М.: Советский композитор. 1984.-200 с.

254. Лаврентьева М. Ю. Драматические представления в Египте. Автореферат дис. к. истор. наук. М., 2003. - 21 с.

255. Лазарев А. И. Художественный метод фольклора. Иркутск: изд-во Иркутск, ун-та, 1985. - 198 с.

256. Лапина М. А. Музыкальная культура ханты. // Народы СевероЗападной Сибири. Томск, 1995. Вып. 2. С. 88-100.

257. Лар Л. А. Шаман театр одного актёра // Тезисы докладов и сообщений научно-практической конференции «Словцовские чтения-95». -Тюмень: Тюменский гос. университет, 1996. С. 135-136.

258. Леви Стросс К. Первобытное мышление. - М.: Республика, 1994. -384 с.

259. Леви Стросс К. Путь масок. - М.: Республика, 2000. - 399 с.

260. Лейтц Г. Теория и практика. Классическая психодрама Я. Л. Морено. М.: Прогресс, 1994. - 351 с.

261. Леонтьев В. В. По земле древних кереков: записки этнографа. Магадан: Кн. изд-во, 1976. - 156 с.

262. Леонтьев В. В. Хозяйство и культура народов Чукотки. Новосибирск: Наука, 1973. - 217 с.

263. Липский А. Н. К вопросу об изучении фольклора туземцев Сибири: (Реферат)//Труды Съезда по организации Института изучения Сибири. Томск, 1918. Ч. 3.

264. Литвин Б. М. Поиск образности в творчестве режиссёра: (психологические предпосылки и реализация). Автореферат дисс.канд. искусствоведения. М., 1993. - 19 с.

265. Лопухов Ф. Хореографические откровенности. М.: Искусство, 1972. -215 с.

266. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Философия. Мифология, Культура. -М., 1991. С. 191-213.

267. Лотман Ю. М. Театр и театральность в строе культуры нач. XIX в.// Лотман Ю. М. Избранные статьи. В 3-х т. Т. 1. Таллин, 1992. С. 272286.

268. Лотман Ю. Театральный язык и живопись. В 3-х т. Т. 3. Таллин: Кн изд-во, 1992. С. 308-314.

269. Луговая Е. К. Танец как предмет эстетического анализа. Автореф. на соиск. . канд. искусств-я. СПб., 1992. - 26 с.

270. Лукина А. В. Социокультурные технологии формирования национальной идентичности: (историко-методол. аспект). Автореф. дис.к. филос. н. Екатеринбург: Урал. гос. ун-т им. А. М. Горького, 2004. - 23 с.

271. Лукина Н. В. Наука как форма общественного развития северных этносов. Томск: Изд-во томского ун-та, 2002. - 348 с.

272. Лурье С. В. Историческая этнология. Уч. пос. для вузов. М.: Аспект Пресс, 1997.-448 с.

273. Льюис Д. С. Национальная гордость и культурные ценности финно-угорских народов. // Вестник Удмуртского ун-та 1997. №8. С. 60-68

274. Мазаев А. В. Праздник как социально-художественное явление. М.: Прогресс, 1978.-367 с.

275. Мазур О. В. Медвежий праздник казымских хантов как жанровостилевая система. Автореф. дисс.канд. истор. наук. Новосибирск,1997.-20 с.

276. Манжигеев И. А. Шаманизм и шаманство. // О некоторых религиозных культах и их сущности. Улан-Удэ: Кн. Изд-во, 1967. С. 4-29.

277. Маркарян Э. С. Очерки теории культуры. Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1969.-228 с.

278. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.-284 с.

279. Материальная и духовная культура народов Сибири. Л.: Наука, 1988.-201 с.

280. Мейерхольд В. Э. Статьи. Письма. Речи. Беседы. Ч. 1-2. М.: Искусство, 1968. - 643 с.

281. Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос: цикл Ворона. М.: Наука, 1979. - 229 с.

282. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука. 1976. - 407 с.

283. Мелетинский Е. М. Происхождение героического эпоса. Ранние формы и архаические памятники. М.: Изд-во Восточная литература, 1963. - 462 с.

284. Меновщиков Г. А. Эскимосы. Научно-популярный историко-этнографический очерк об азиатских эскимосах. Магадан: Кн. Изд-во. 1959. - 147 с.

285. Методика работы с косвенными источниками по воссозданию утраченных образцов танцевального фольклора. Сб. ст. Минск, 1980. - 153 с.

286. Методология гуманитарного исследования в социальной сфере: Учебно-методический комплекс. СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2007.-216.

287. Миф Фольклор - Литература. Сб. ст. - Л.: Наука, 1978. -250 с.

288. Мифы народов мира, (в 2-х т.) М., Сов. энциклопедия, Изд-во М. П. Останкино, 1991.-862 с.

289. Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск: Наука, 1987. - 287 с.

290. Михайлова Н. Г. Народная культура как целостный феномен: культурологический подход // Традиционная культура, 2002, № 3. С. 11.

291. Михоэлс С. М. Михоэлс: статьи, беседы, речи. М.: Искусство, 1981. - 345 с.

292. Михоэлс С. М. Театральность и идейный замысел. // Театр, 1941, № 4. С. 15-21.

293. Мишуров Г. С. Становление и современное развитие художественнойсамодеятельности малых народов Приамурья. Автореф. дисс.к. пед. н.-Л., 1980. 17 с.

294. Молданов Т. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов. Томск: Изд-во Томского ун-та, 1997. - 141 с.

295. Молданова Т. Орнамент хантов Казымского Приобья: семантика, мифология, генезис. — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. 245 с.

296. Морган JI. Г., Винников И. Н. Неопубликованная рукопись Л. Г. Моргана о плясках северо-американских индейских племён. // Сов. этнография, 1938, №1. С. 98-102.

297. Мордисон Г. 3. История театрального дела в России. (XVI-XVIII в.в.) СПб.: СПбГАТИ, 1994. - 346 с.

298. Морено Дж. Театр спонтанности. Красноярск: Фонд ментального здоровья, 1993. - 216 с.

299. Морозова Е. Б. Японский театр Но. Ритуал как первооснова сценического языка. Автореф. дис.к. иск-я. Гос. ин-т искусствознания М-ва культуры РФ. М., 2004. - 26 с.

300. Музыка и танец в культуре обско-угорских народов. Материалы научно-практический конференции посвящённой юбилею М. А. Лапиной (Ханты-Мансийск, 19 мая 2001 г.) Томск: Изд-во Томского университета, 2001.-67 с.

301. Музыка и танец: вопросы взаимодействия. Материалы Всероссийской научно-практической конференции. 12-15 мая 2004. Майкоп: Кн. изд-во, 2004. - 485 с.

302. Музыкальная эстетика стран Востока. М.: Музыка, 1967. - 414 с.

303. Музыкальный фольклор народов Севера и Сибири. М.: Музыка, 1966.- 164 с.

304. Мурина Е. Б. Проблема синтеза пространственных искусств. М.: Искусство, 1982. - 192 с.

305. На стыке Чукотки и Аляски. Сб. статей. М., Наука. 1983. - 253 с.

306. Набок И. Л. Рок-музыка: эстетика идеология. Л.: Знание, 1989. - 27 с.

307. Найдакова В. Ц. Мистерия Цам в Бурятии. Улан-Удэ: Кн. изд-во, 1997. - 193 с.

308. Нам Е. В. Сибирский шаманизм и «шаманский комплекс» в античной культурной традиции. Опыт сравнительного анализа. Автореф. дисс.,.канд. истор. н. Томск: Томский гос. ун-т, 1999. - 21 с.

309. Народный танец. (Сб. н. ст.) СПб.: ВНИИИ, 1991.-234 с.

310. Народный театр. (Сб. ст. под ред Е. В. Гусева). Д.: ЛГИТМиК, 1974.- 184 с.

311. Народный театр. (Сб. ст. под ред. Некрыловой, Савушкиной) М.: Сов. Россия, 1991.-541 с.

312. Национальные студии ЛГИТМиК (Сб. ст.). Л.: ЛГИТМиК. 1988. -196 с.

313. Нейдина В. Л. Об истоках первобытного синкретического сознания и началах искусства. М.: Наука, 1983. -165 с.

314. Некрылова А. С. Театр или действо?//Петербургский театральный журнал. 2000. № 21. С. 45-49.

315. Ненянг Л. Фольклор таймырских ненцев (в 2-х кн.) М.: ИНПО, 1994-1996. 962 с.

316. Нефёдкин А. К. Военное дело чукчей (середина XVII- начало XX в.) СПб.: Петербургское востоковедение, 2003. - 352 с.

317. Нилов В. Н. Северный танец. Традиции и современность. М.: Северные просторы, 2005. -168 с.

318. Нилов В. Н. Хореография коренных народов Севера России: теоретико-методологический анализ. Автореф. дисс.д. пед. н. М.: МГАХ, 2007. - 49 с.

319. Новик Е. С. "Роль личности" в архаическом фольклоре Сибири // Проблема автора и авторства в истории культуры: Тез. докл. на науч. конф. (Москва, 12-15 мая 1993). М.: 1993. С. 21-22.

320. Новик Е. С. К типологии несказочной прозы Сибири и Дальнего Востока / Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. -Горноалтайск: Кн. изд-во, 1986. С. 6-48.

321. Нам Е. В. Сибирский шаманизм и «шаманский комплекс» в античной культурной традиции. Опыт сравнительного анализа. Автореф. дисс.канд. истор. н. Томск: Томский гос. ун-т, 1999. - 21 с.

322. Народный танец. (Сб. н. ст.) СПб.: ВНИИИ, 1991. - 234 с.

323. Народный театр. (Сб. ст. под ред Е. В. Гусева). Л.: ЛГИТМиК, 1974.-184 с.

324. Народный театр. (Сб. ст. под ред. Некрыловой, Савушкиной) М.: Сов. Россия, 1991. - 541 с.

325. Национальные студии ЛГИТМиК (Сб. ст.). Л.: ЛГИТМиК. 1988. -196 с.

326. Нейдина В. Л. Об истоках первобытного синкретического сознания и началах искусства. М.: Наука, 1983. -165 с.

327. Некрылова А. С. Театр или действо?//Петербургский театральный журнал. 2000. № 21. С. 45-49.

328. Ненянг Л. Фольклор таймырских ненцев (в 2-х кн.) М.: ИНПО, 1994-1996. 962 с.

329. Нефёдкин А. К. Военное дело чукчей (середина XVII- начало XX в.) СПб.: Петербургское востоковедение, 2003. - 352 с.

330. Нилов В. Н. Северный танец. Традиции и современность. М.: Северные просторы, 2005. -168 с.

331. Нилов В. Н. Хореография коренных народов Севера России: теоретико-методологический анализ. Автореф. дисс.д. пед. н. М.: МГАХ, 2007. - 49 с.

332. Новик Е. С. "Роль личности" в архаическом фольклоре Сибири // Проблема автора и авторства в истории культуры: Тез. докл. на науч. конф. (Москва, 12-15 мая 1993). -М.: 1993. С. 21-22.

333. Новик Е. С. К типологии несказочной прозы Сибири и Дальнего Востока / Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. -Горноалтайск: Кн. изд-во, 1986. С. 6-^48.

334. Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманстве: опыт сопоставления структур. М.: Наука. 1984. - 304 с.

335. Новик Е. С. Семиотические функции голоса в фольклоре и верованиях народов Сибири. // Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. М.: Наследие. 1999. - С. 217-235.

336. Новикова Н. И. Традиционно-бытовые праздники манси (К проблемам этнокультурных контактов обских угров). Автореф. дисс.канд. ис-тор. наук. М., 1986. - 25 с.

337. Новицкая Л. П. Изучение элементов психологического творчества актёра. Тренинг и муштра. М.: Советская Россия, 1969. - 272 с.

338. Новицкая Л. П. Уроки вдохновения: система Станиславского в действии. М.: ВТО, 1984. - 382 с.

339. Обрядовая теория мифа. Сб. н. тр. СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2003. -295 с.

340. Обряды и обрядовый фольклор. Сб. ст. М.: Наука. 1982. - 278 с.

341. Овсянников С. Зрелищность и выразительность театрализованного представления. СПб.: 2003. - 337 с.

342. Островский А. Б. Мифология и верования нивхов. СПб.: Центр Петербургское Востоковедение, 1997. - 420 с.

343. Островский А. Б. Семантика медвежьих онгонов. // Советская этнография, 1989, №6. С. 36-38.

344. Пави Патрис Словарь театра. М., Прогресс, 1991. - 484 с.

345. Павлова Т. В. Обрядовый фольклор эвенов Якутии. (Музыкально-этнографический аспект). СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2001. - 263 с.

346. Панченко А. А. Фольклористика как наука // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том 1. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2005. - 241 с.

347. Петрова-Бытова Т. Ф. Чайка над Амуром. (Описание танцев). Хабаровск: Кн. изд-во, 1976. - 31 с.

348. Петрова-Бытова Т. Ф. Четыре камчатских танца. Петропавловск-Камчатский, 1964. - 18 с.

349. Петрухин А. И. Мировоззрение и фольклор. Чебоксары: Чуваш-книгиздат, 1971. - 223 с.

350. Плеханов Г. В. Сочинения./Письма без адреса. Т. 14. М.: Госиздат, 1925. С 54-64.

351. Поиски театральной педагогики. (Сб. н. ст.). Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1998. - 458 с.

352. Попов П. Г. Жанровое решение спектакля. М.: Сов. Россия, 1986. -140 с.

353. Поспелов Г. Н. Эстетическое и художественное. М.: Изд-во МГУ, 1965.-360 с.

354. Праздники и обряды народностей Чукотки: методические материалы. Магадан: Книжное изд-во, 1990. - 58 с.

355. Праздники, игры, сказки народов Камчатки и Чукотки. Палана: тип., 1992.-31 с.

356. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX нач. XX в.) - Л.: Наука, 1976. - 333 с.

357. Проблемы театральности. (Сб. научных трудов). СПб.: СПб ЛГИТ-МиК, 1993.- 149 с.

358. Проблемы фольклора. Сб. ст. М.: Наука, 1975. -73 с.

359. Пронников В. А., Ладанов И. Д. Японцы: Этнопсихологические очерки. М.: Наука, 1985.-168 с.

360. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М., Лабиринт, 2002.-336 с.

361. Пропп В. Я. Принципы классификации фольклорных жанров. // Советская этнография. 1964. №4. С. 31-34.

362. Пропп В. Я. Фольклор и действительность. -М.: Наука, 1976. -325 с.

363. Пропп В. Я. Фольклор. Литература. История. М.: Лабиринт, 2002. -464 с.

364. Пространство и время в искусстве. Межвузовский сборник научных трудов. Л.: ЛГИТМиК, 1988. - 169 с.

365. Пути за пределы эго: трансперсональная перспектива. Сб. ст. под ред. Роджера Уолша и Френсис Воон. М.: Институт психотерапии, 1996. — 546 с.

366. Путилов Б. Н. Миф-обряд-песня Новой Гвинеи. М.: Наука, 1980. -383 с.

367. Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. СПб.: Наука, 1994. -238 с.

368. Пушкарёва Е. П. Миф-сказка в фольклоре ненцев. Автореф. дисс.канд. истор. наук. Л., 1983. -21 с.

369. Пушкарёва Е. Т. Историческая типология и этническая специфика ненецих мифов-сказок. М.: Мысль, 2003. - 286 с.

370. Пушкарёва Е. Т. Ненецкие песни-хынабцы. М.: Изд. фирма Восточная литература РАН, 2000. - 199 с.

371. Рази В. Природа и генезис игры.//Вопросы философии, 1999, № 6. -С. 26-30.

372. Разин Р. А. Традиционная культура основной фактор этногенеза. // Национальная проблема: философский - психологический экономический подходы. - Ижевск, Изд-во Удмурт, ун-та. 1997. С. 135 - 148.

373. Ратнер Я. В. Эстетические проблемы зрелищных искусств. М.: Искусство, 1979.- 135 с.

374. Реальность этноса. Образование и гуманитарные технологии интеграции этнической, этнорегиональной и гражданской идентичности. Материалы X Межд. научно-практич. конференции / Под научн. ред. И. JI. Набока. В 2-х частях. -СПб.: Астерион, 2008. 937 с.

375. Ревуненкова Е. В. Миф. Обряд. Религия: некоторые аспекты проблемы на материале Индонезии. М.: Наука, 1992. - 214 с.

376. Ревуненкова С. В. О личности шамана.//Советская этнография. 1972. №3. С. 104-111.

377. Реконструкция древних верований: источники, метод, цель. (Сб. научн. тр.) СПб.: ГМИР, 1991.-224 с.

378. Ритм и культура танца. JI.: Academia, 1926. - 79 с.

379. Ритм, пространство и время в литературе и искусстве. Сб. ст. Д.: Наука, 1974.-299 с.

380. Ритуалы поклонения огню народов Севера Республики Саха: методическое пособие. Якутск: Б. и., 1994. - 56 с.

381. Ритуальное пространство культуры: Материалы международного форума. СПб.: Изд-во СПб. философского об-ва, 2001. - 440 с.

382. Романова Е. Н. Якутский ысыах: истоки и представления. Новосибирск: Наука, 1994. 141с.

383. Ромбандеева Е. И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура. Сургут: Северный дом, 1993. - 193 с.

384. Ромм В. В. К методике палеохореографического анализа. Новосибирск: НГТУ, 1994. - 104 с.

385. Рубцов Ф. А. Статьи по музыкальному фольклору. Д.- М.: Советский композитор, 1973. - 221 с.

386. Руденко С. И. Древние культуры Берингова моря и эскимосская проблема. М.-Л.: Изд-во и тип. Главсевморпути, 1947. - 135 с.

387. Руденко С. И. Татуировка азиатских эскимосов. // Советская этнография. 1949, №1. С. 56-59.

388. Рультынэут Е. А. Чукотские и эскимосские танцы. Учебно-методическое пособие. -Магадан, Магаданское книжное изд-во, 1989. -156 с.

389. Румнев А. А. О пантомиме. Театр. Кино. М.: Искусство 1964. -243 с.

390. Румнев А. А. Пантомима и её возможности. —М.: Искусство, 1966. -263 с.

391. Русин М. Ю. Проблемы критериев современного фольклора в эстетике. Киев: София, 1980. - 219 с.

392. Русская народная драма XVII XX в. (тексты пьес и описание представлений под ред. Беркова П. Н.) - М.: Искусство, 1953. - 364 с.

393. Русский фольклорный театр. (Сост. А. Ф. Некрылова, Н. И. Савушки-на). М.: Современник, 1988. - 451 с.

394. Рутберг И. Г. Пантомима. Движение и образ. М.: Советская Россия, 1981.- 160 с.

395. Рындина О. М. Орнамент народов Среднего Приобья как этнокультурное явление. Автореферат дисс. . канд. истор. наук. Л., 1990. - 21 с.

396. Савушкина Н. И. Драматизованный образ в некоторых жанрах русского фольклора. — М.: Наука, 1964. 12 с.

397. Савушкина Н. И. Русская народная драма XIX нач. XX в. как явление фольклорного искусства. Автореф. дисс.д. искусств-я. - М.: Изд-во МГУ, 1982.-47 с.

398. Савушкина Н. И. Русская народная драма: художественное своеобразие. (Уч. пос.) М.: Изд-во МГУ, 1988. - 229 с.

399. Савушкина Н. И. Русский народный театр. М., Наука. 1976. -152 с.

400. Самар Ю. А. Тотемистические верования у нанайцев и ульчей, ихособенности и пути преодоления. Автореф. дисс.к. филос. н. М.:1. МГУ, 1983.- 14 с.

401. Сафронова Г. Чукчи в XVII XVIII в. в. (взаимоотношения производства и базиса). Автореф. дисс. . канд. истор. наук. - М., 1952. - 16 с.

402. Сахновский Панкеев В. А. Актуальные проблемы теории драмы (конфликт, композиция, драма и театр). Автореф. дисс. доктора ис-кусств-я. - Л., 1973. - 38 с.

403. Сахновский Панкеев В. А. Соперничество - содружество: театр и кино. Опыт сравнительного анализа. - Л.: Искусство, 1979. - 176 с.

404. Свод этнографических понятий и терминов. Религиозные верования. Сб. ст. Вып. 5.-М.: Наука, 1989. 239 с.

405. Североведческая наука и образование в перспективе XXI века. Материалы Всероссийской научн. практич. конференции, посвященной 75-летию Института народов Севера. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2006.-387 с.

406. Семейная обрядность народов Сибири: опыт сравнительного изучения. М.: Наука, 1980. - 240 с.

407. Семиотика и художественное творчество. М.: Наука, 1977. -368 с.

408. Семиотика культуры. (Сб. ст.) Тарту: Тартусский университет, 1981.- 118с.

409. Серова С. А. "Зеркало Просветлённого духа" Хуан Фань-чо и эстетика китайского классического театра. М.: Наука. 1979. - 224 с.

410. Сибирь на рубеже тысячелетий. Традиционная культура в контексте современных экономических, социальных и этнических процессов. -СПб.: Изд-во Европейский дом, 2005. 202 с.

411. Симонов Р. О театрах "переживания" и "представления" // Театр, 1956, №8. С.38-41.

412. Скоринов С. Н. О семейно-бытовой обрядности нивхов. Хабаровск: Кн изд-во, 1995. - 267 с.

413. Скоринов С. Н. Мифологическая культура тунгусо-маньчжуров и нивхов Нижнего Амура и Сахалина XIX XX вв. - М.: Моск. гос. ун-т культуры и искусств; Хабаровск: ХГПУ, 2004. - 379 с.

414. Смирнова Т. М. Культурная жизнь национальных меньшинств Петрограда-Ленинграда и Петроградской Ленинградской губернии (области) (1917-1938 г.г.) Автореф. дис.д. ист. - СПб.: 1999. - 49 с.

415. Смоляк А. В. Традиционное хозяйство и материальная культура народов Нижнего Амура и Сахалина. М.: Наука, 1984. - 246 с.

416. Смоляк А. В. Ульчи: хозяйство, культура, быт в прошлом и настоящем. М.: Наука, 1966. - 290 с.

417. Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. М.: Наука, 1991.-276 с.

418. Соболевская Н. А. Игрушка народностей Приамурья как этнокультурный памятник. Хабаровск: Кн. Изд-во, 1992. - 113 с.

419. Соколов А. А. Проблема изучения танцевального фольклора. // Методы изучения фольклора. Л.: ЛГИТМИК, 1983. С. 47-50.

420. Соколов К.Б. Субкультурная стратификация и городской фольклор // Традиционная культура. 2000. № 1. С. 11.

421. Специфика фольклорных жанров. Сб. ст. М.: Наука, 1973. - 301 с.

422. Спивак Д. Л. Лингвистика изменённых состояний сознания. Автореф. дис.д. филол. н. СПб., 1986. - 45 с.

423. Стеблин Каменский М. И. Миф. - Л.: Наука, 1976. - 104 с.

424. Стеркин Т. А. Становление якутского национального театра. Автореф. дисс. . канд. искусств-я. Л.: 1975. - 28 с.

425. Суворова А. А. Восточный театр и западноевропейский «авангард». //Взаимодействие культур Востока и Запада. Сб. ст. М., 1987. С. 82-88.

426. Суворова А. А. У истоков новоиндийской драмы. М., Наука. 1985. -248 с.

427. Сужзуки Т. Культура это тело. // Театральная жизнь, 1991, №11.

428. Суриц Е. Я. Хореографическое искусство двадцатых годов: тенденции развития. М.: Искусство, 1979. - 358 с.

429. Таиров А. Записки режиссёра, статьи, беседы, речи. М., ВТО, 1970. - 603 с.

430. Таксами Ч. М. Этническая культура нивхов аборигенов Тихоокеанского Севера и Дальнего Востока. - Новосибирск: Наука, 2007. — 230 с.

431. Талыбов А. Предтеатр // Театр, 1992, № 2. С. 139-146.

432. Танцы Хабаровского края. Сб. ст. Хабаровск: Кн. изд-во,1970. - 88 с.

433. Тарбанакова С. Н. Элементы театрального искусства в шаманских мистериях алтайцев//Шаманизм как религия: тезисы докладов международной научной конференции. Якутск: Кн. изд-во, 1992. С. 46-47.

434. Татубаев С. С. Жесты как компонент искусства. Алма-Ата: Казахстан, 1979.- 109 с.

435. Театр и наука: современные направления в исследовании театра. Сб. ст.-М.:Б. и., 1976.-306 с.

436. Театральное искусство Востока: особенности развития. Сб. н. тр. -М.: ГИТИС, 1984. 130 с.

437. Теин Т. С. Праздники эскимосов: описание популярных в древности праздников эскимосов и методика их проведения. Магадан: Кн. изд-во, 1984.-32 с.

438. Тендрякова М. В. Мужские и женские инициации (вариант постановки проблемы. // Этнографическое обозрение, 1922, № 4. С. 29

439. Тендрякова М. В. Первобытные инициации и современная культура. / /Советская этнография, 1991, № 6. С 66-78.

440. Тернер В. Символ и ритуал. М.: Знание, 1983. - 564 с.

441. Тимашева JI. Орнамент народов Крайнего Севера. Магадан: Кн. изд-во, 1972. - 16 с.

442. Тимашева JI. Танцы народов Севера. Магадан: Кн. изд-во, 1959. -76 с.

443. Типология народного эпоса. Сб. ст. М.: Наука, 1975. - 327 с.

444. Тихонова Т. Олонхо: театр о самом важном. // Креатив, Creativity. 2003, №7. С. 72-75.

445. Тишков В. А. Реквием по этносу: Исследование по социал.-культур. Антропологии. М.: Наука, 2003. - 542 с.

446. Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. - 621 с.

447. Толстой Н. И. От А. Н. Веселовского до наших дней. // Живая старина. 1996. №2.-С. 5.

448. Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М.: Прогресс, 1994. -621 с.

449. Традиции и современность в фольклоре. Сб. ст. М.: Наука, 1988. -211 с.

450. Традиционная духовная культура европейского Севера: ритуал и символ. Сб. ст. Сыктывкар: Кн. изд-во, 1990. - 387 с.

451. Традиционная обрядность и мировоззрение малых народов Севера: Сб. статей. М.: Б. и., 1990. - 480 с.

452. Традиционные верования в современной культуре этносов. Сб. научн. тр. СПб.: РЭМ, 1993. - 450 с.

453. Традиционный фольклор в современной художественной жизни (Фольклор и фольклоризм). Сб. н. тр. Д.: ЛГИТМИК, 1984. -141 с.

454. Традиционный фольклор и современные народные хоры и ансамбли (Фольклор и фольклоризм). Выпуск 2. Л.: ЛГИТМИК, 1989. - 264 с.

455. Туголуков В. А. Следопыты верхом на оленях. М.: Наука, 1969. -215 с.

456. Тэйлор Э. Б. Первобытная культура. -М., Политиздат. 1989. -573 с.

457. Уилбер К. Никаких границ: восточные и западные пути личностного роста. М.: ACT, 1998. 284 с.

458. Уральская В. И. Природа танца. М.: Советская Россия, 1981. - 110 с.

459. Уральская В. И. Рождение танца. М., Советская Россия, 1982. - 143 с.

460. Уткин К. Д. Истоки якутского шаманизма. (Международный центр хомусной (варганной) музыки и др.) Якутск: Частная изд. фирма Ситим, 1994.- 169 с.

461. Фельденкрайз М. Осознание через движение. М.: А. П. О., 1992. -143 с.

462. Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования. Сб. ст. -М.: Наука, 1991.-182 с.

463. Фольклор и художественная самодеятельность. Сб. ст. Л., Наука. 1968.-232 с.

464. Фольклор и этнографическая действительность. Сб. ст.: К 75-летию со дня рождения Б. Н. Путилова. СПб.: Наука, 1992. - 201 с.

465. Фольклор и этнография народов Севера. Межвуз сб. н. тр. Л.: ЛГПИ, 1986.- 162 с.

466. Фольклор и этнография народов Севера. Межвуз сб. н. тр. Якутск: Северовед, 1998. - 98 с.

467. Фольклор и этнография: обряды и обрядовый фольклор. Сб. ст. Л.: Наука, 1974. - 275 с.

468. Фольклор и этнография: Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Сб. ст. Л.: Наука, 1990. 231 с.

469. Фольклор и этнография: связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Сб. ст. Л.: Наука, 1977. - 200 с.

470. Фольклор народов Крайнего Севера и Дальнего Востока России. -М.: Северные просторы, 2002. 544 с.

471. Фольклор. Поэтическая система. Сб. ст.-М.: Наука, 1977. 343 с.

472. Фольклор. Проблемы историзма. Сб. М.: Наука, 1988. - 295 с.

473. Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. Сб. н. тр.- Якутск: Якутский науч. центр СО РАН, 1991. 168 с.

474. Фольклорный театр народов СССР. (Сб. статей). М., Наука, 1985. -247 с.

475. Фольклорный театр. Сб. ст. М.: Современник. 1988. - 475 с.

476. Фриче В. М. От морали к эстетике и эротике (в кн. Манн Г. Полное собр. соч. Т. 3). М.: В. М. Саблин. 1911. С. 5-14.

477. Фриче В. М. Социология искусства. М.-Л.: Гос. изд-во, 1926. - 210 с.

478. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. — М.: Издательство АСТ, 2003.- 650 с.

479. Хализев В. Е. Драма как род литературы. Автореферат дисс.д. фи-лол. наук. М., Изд-во МГУ, 1982. - 37 с.

480. Хализев В. Е. Драма как явление искусства. М., Искусство. 1978. -240 с.

481. Хамраева Г. Общие законы сценической хореографии и национальный образ танца. Автореф. дис.канд. искусств-я. -Ташкент, 1986.19 с.

482. Харитонова В. И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий. М., Наука. 2006. - 371 с.

483. Харузина В. Н. Примитивные формы драматического искусства.// Этнография. 1928. №1 (Кн. 5). С. 29-43.

484. Харючи Г. П. Традиции и инновации в культуре ненецкого этноса. -Томск, Изд-во Томского ун-та. 2001. 226 с.

485. Хачатрян Ж. К. Армянский танец в свете науки.//Советское искусство. 1965. №1. С. 63-64.

486. Хейзинга И. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М.: Айрис-Пресс, 2003. - 466 с.

487. Хомич JI. В. Проблемы этногенеза и этнической истории ненцев. Д.: Наука, 1976.- 190 с.

488. Хренов Н. А. Зрелища в эпоху восстания масс. М.: Наука, 2006. -412 с.

489. Хренов Н. А. Игра в истории культуры. // Традиционная культура. -2004. № 1.-С. 7-12.

490. Хренов Н. А. Место зрелищных искусств в художественной культуре (к постановке проблемы). М.: Информ. центр по вопросам культуры и искусства, 1977. - 48 с.

491. Хренов Н. А. Социальная психология искусства: теория, методология, история. М.: Гос. институт искусствознания, 1998. - 276 с.

492. Худеков С. Н. История танцев. СПб., тип. Петерб. Газ., 1913. Ч. 1. -308 с.

493. Художественное восприятие. Основные термины и понятия: словарь -справочник. Тверь: ТГУ, 1991. - 89 с.

494. Художественное восприятие: проблемы теории и истории, (межвуз сб. н. тр.) — Калинин: КГУ, 1971. 153 с.

495. Хук С. Г, Мифология Ближнего Востока. М.: Наука, 1991. - 183 с.

496. Хюбнер Курт. Истина мифа. М.: Республика, 1996. - 447 с.

497. Чадаева А. Я. К югу от северного сияния: очерки об искусстве народов Севера Хабаровск: Кн. Изд-во, 1982. -103 с.

498. Чадаева А. Я. Национальная игрушка. -Хабаровск: Кн. изд-во. 1986. -93 с.

499. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. -Л.: Наука, 1986.-303 с.

500. Шаманизм народов Сибири. Хрестоматия. Сост. Т. Ю. Сем. СПб.: Филол. фак-т СПб университета, 2006. - 664 с.

501. Шах-Азизова Т. Бунт средств. // Театр, 1975, №8. С. 70-73.

502. Шах-Азизова Т. Синкретизм драматического театра. // Взаимодействие и синтез искусств. Л.: Наука, 1978. С. 56-59.

503. Шахнович М. И. Мифы о сотворении мира. -М.: Знание, 1968. -63 с.

504. Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии. Л.: Наука, 1971. - 240 с.

505. Шейкин Ю. И. Инструментальная музыка Югры. Новосибирск: НТК, 1990.-66 с.

506. Шерстобитов В. У истоков искусства. -М.: Искусство, 1971.-200 с.

507. Широкогоров С. М. Этнос. Шанхай: тип. Сибпресс, 1923. -136 с.

508. Шкловский В. Б. За 60 лет: работы о кино. М.: Искусство, 1965. -573 с.

509. Шпенглер О. Закат Европы. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. - 637 с.

510. Шренк Л. И. Об инородцах Амурского края. Т. 1-3. СПб.: Акад наук. 3 т. 1883-1903.-926 с.

511. Штернберг Л. Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. Статьи и материалы. -Хабаровск: Дальгиз, 1933. 740 с.

512. Шубина И. Б. Драматургия и режиссура зрелища. Игра, сопровождающая жизнь. Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. - 288 с.

513. Шулунов Ф. Происхождение и реакционная сущность шаманства. -Улан-Уде: Бурят-Монгол. кн. изд-во, 1953. 36 с.

514. Шумова Е. Проблема условности искусства (на материале театра и кино). Автореферат дисс. . канд. филос. наук. -М., 1968. 24 с.

515. Эвенкийские героические сказания: Памятники фольклора народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск: Наука, 1990. - 329 с.

516. Элиаде М. Аспекты мифа. -М.: Акад. проект, 2000. -223 с.

517. Элиаде М. Шаманизм: архаическая техника экстаза. Киев: София, 1998.-380 с.

518. Эпштейн М. Говорить на языке всех культур.//Наука и жизнь. 1990. №1. С. 100- 103.

519. Эпштейн М. Знак пробела. О будущем гуманитарных наук. — М.: Новое литературное обозрение, 2004. 864 с.

520. Эстетические идеи в истории зарубежного театра. Сб. н. тр. JL: ЛГИТМиК, 1991.-281 с.

521. Этнографические истоки фольклорных явлений. Сб. ст. Л.: Наука, 1987.-223 с.

522. Этнография за рубежом: историогр. очерки. Сб. -М.: Наука, 1979. -290 с.

523. Этнография и смежные дисциплины. Этнографические субдисциплины: школы и направления, методы. (Под ред. Бромлея). М., Наука,1988. -222 с.

524. Юбилейные Герценовские чтения, посвященные 200-летию университета. ФНКС: традиции и современность, . 12-17 мая 1997 г. Сб. -Якутск: Северовед, 1998. 122 с.

525. Юнг К. Г. Аналитическая психология. СПб., МЦНК и Т «Кентавр», 1994.-137 с.

526. Юткевич С. Контрапункт режиссёра. -М., Искусство, 1960. -448 с.

527. Язык и духовная культура циркумполярных народов /Сб. статей под ред. С. А. Гончарова, А. А. Петрова/ СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2007. - 238 с.

528. Якутский героический эпос. Памятники фольклора народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. -Новосибирск: Наука, 1993. -330 с.

529. Яницкая М. Д. Методика собрания и записи танцевального фольклора. М.: ВНМЦ, 1981. - 198 с.

530. Bascom W. R. Folklore and anthropology //JAF, 1953, N 262. -153 p.

531. Bridney D. Theoretical anthropology. New York, 1953. - 265 p.

532. G. Gmelin. Reise durch Sibirien, Teil 2. Göttingen, 1752. S. 500 - 506

533. Gunther E. Art in the life of primitive peoples: Introduction to cultural anthropology. Boston, 1968. - 371 p.

534. Hoppal M. Urban Shamans a Cultural Revival in the Postmodern World. Siikala A.L., Hoppal M. Studies on Shamanism. Helsinki-Budapest: Finnish Anthropological Society. 1992.-P. 197-209.

535. Hunningher B. The Origin of the theater. N.Y.: Hillaw Wang. 1969. -108 p.

536. Jochelson W. The koryak. Part 1. New York, 1905. - 278 p.

537. Pentikainen J. The Revival of Shamanism in the Contemporary North. //Shamanism in Performing Arts. Budapest, 1995. - P. 68-95.

538. Schmidt W. Der Urspung der Gottesidee. Munster, 1926. - 210 s.

539. Schroder D. Zur Structur des Schamanismus//«Antrohos», 1955. № 46. S. 875-876.

540. Sebillot P. Le folklore de France. V. 1-4. P., 1904-07.

541. Ursprung der Gesänge Tänze, Spiele, Legendenerzälungen und des Schamanismus dei den Swenki.//Acta Etnnogaphica Academiae Soientiarum Hungaricat. 1960. T. 11. № 1 2. C. 147-157.