автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты

  • Год: 2005
  • Автор научной работы: Маслов, Роман Владимирович
  • Ученая cтепень: доктора философских наук
  • Место защиты диссертации: Саратов
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты"

На правах рукописи

Маслов Роман Владимирович

ТЕЛЕСНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА: ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ И АКСИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ

Специальность 09.00.13 - религиоведение, философская антропология и философия культуры по философским наукам

Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Саратов - 2005

Работа выполнена в Саратовском государственном университете имени Н.Г. Чернышевского

Научный консультант - доктор философских наук, профессор Мартынович Сергей Федорович

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Кайдалов Вячеслав Андреевич доктор философских наук, профессор Федоров Винцент Моисеевич доктор философских наук, профессор Фриауф Василий Александрович

Ведущая организация - кафедра философии Российской академии наук

Защита состоится «15» сентября 2005 г. в часов на

заседании диссертационного совета Д 212.243.11 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Саратовском государственном университете имени Н.Г.Чернышевского по адресу: 410012, г. Саратов, ул. Астраханская, 83, корпЛХ, ауд. 406.

С диссертацией можно ознакомиться в читальном зале №3 научной библиотеки Саратовского государственного университета имени Н.Г. Чернышевского

Автореферат разослан « ^» 200 &г.

Ученый секретарь диссергационного совета

Е И. Беляев

МЬМЪ*-

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность_темы_исследования определяется

необходимостью развития философского учения о человеке. Интерес к человеку, к его физическим и психическим возможностям и социокультурным факторам, ограничивающим или, наоборот, расширяющим пределы этих возможностей, не ослабевает. Это связано как с расширением новых видов деятельности человека, при которых используются сложнейшие технические средства для сбора информации и управления (например, в космосе), так и в связи с проблемами духовного возрождения общества, требующих от человека ответственности в принятии решений, активности, развитого сознания и самосознания.

Актуальность исследования определяется, далее, потребностью в разработке новых парадигм в осмыслении проблемы человека. Антропологический поворот в XXI в. свидетельствует о том, что проблема человека становится поистине междисциплинарной, к ней подключились не только, как ранее, все естественные науки -антропология, физиология, биология и др., но и все гуманитарные науки - философия, социология, юриспруденция, культурология и т.д. Человек, выступающий смысловым и целевым центром Универсума, стал центральной проблемой философии, а сама философия стала философской антропологией.

Актуальность исследования определяется также сложностью радикальных трансформаций, затронувших современное общество и опасностью насилия. Необходима переориентация человека на создание новой шкалы ценностей, новых нравственных установок и императивов, в которых не последнее место должен занимать и учет статуса человеческой телесности.

И, наконец, интерес к проблеме телесности многократно возрос в связи с угрозой экологического кризиса, поставившего проблему выживания самого человечества. В условиях развития техногенной цивилизации и внедрения новых информационных технологий с проекцией на виртуальную реальность возникает возможность деградации человека. Отсюда попытки осмысления стратегий телесности в прошлом и поиск новых телесных практик в настоящем с перспективой на будущее.

К XXI веку сложилась новая антропологическая парадигма, предполагающая исследование телесности человека. Феномен человека изучается в историко-философском, культурологическом, социологическом и методологическом аспектах. Человек как уникальное творение Вселенной рассматривается как в рамках различных наук, так и в зеркале социальных ожиданий, изучаются биологические и социокультурные факторы развития человека и

> РОС НАЦИОНАЛЬНАЯ I БИБЛИОТЕКА |

нтшшш^ш^ .......

человечества и его творческие потенции, раскрывается феномен внутренней свободы человека в исповедальном жанре и проблема смысла жизни и смерти в духовном опыте человечества.

«Антропологический поворот» в философии обеспечил внимание к таким вопросам, как природа и сущность человека, модусы человеческого существования, человеческая субъективность, открытость и незавершенность человеческой природы.

В настоящее время наиболее изучена проблема человека как субъекта, личности, духовного феномена.

Однако проблема человека как целостная междисциплинарная проблема1 предполагает столь же тщательное изучение человека и как объекта, иерархии его функциональной организации - телесного, его потребностей. Эта проблема наименее изучена в философском плане, хотя еще со времен Декарта, который как психолог, физиолог и врач в трактате «О строении человеческого тела»2 пытался за телесными движениями усмотреть движение души.

Степень разработанности проблемы.

Всю литературу, относящуюся к избранной проблеме телесности человека можно условно разделить на два больших блока. В рамках первого блока необходимо обращение к антропологии как науки о человеческом поведении. Антропология как комплексное учение о человеке включает ряд разделов.

Во-первых, философскую антропологию (философскую теорию человека), предметом которой является сфера человеческого бытия, собственной природы человека, открытой И. Кантом и разрабатываемой представителями философии жизни, персонализма, экзистенциализма, психоанализа, феноменологии, герменевтики и структурализма (М. Шелер, А. Гелен3, А. Шопенгауэр4, В. Дильтей5, Г. Зиммель6, А. Бергсон7, X. Ортега-и-Гассет8, М. Бубер9,

1 См БорзенковВГ, Юдин Б Г Человек как объект комплексного междисциплинарного исследования мстодоло!ические аспекты // Личность Культура Общество М, 2002 Т4 Вып 3-4 Авторы активно отстаивают идею А М Мастоу о человеческом потенциале как интегральной характеристике физических, психических, интеллектуальных, духовных и др способностей человека

2 Декарт Р О строении человеческого тела // Избр произведения М ,

1936

3 Гелен А О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии М , 1988

А Шопенгауэр А Афоризмы житейской мудрости М.1990

Дильтей В Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации М , 2000

'' Зиммель Г Избранное В 2 г Т 2 Созерцание жизни М , 1996

7 Бергсон А Собр соч В 4 т Т 1 Материя и память М 1992

8 Ортега-и-1 ассет X Дегуманизация искусства // Самосознание европейской кучьтуры XX века М , 1991

, ,..•«> .л. Н !

С. Кьеркегор10, М. Хайдеггер", А. Камю12, Ж.П.Сартр13, К. Ясперс14, Э. Левинас15, Г. Маркузе16, В. Франкл, Ж. Лакан17, Э Гуссерль, X.-Г. Гадамер18, К. Леви-Строс19, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийяр20, Ж. Делез21, Ж. Деррида22).

Во-вторых, историческую антропологию, изучающую эволюцию духовных феноменов человеческого бытия (Ф. Арьес, М. Фуко), а также их культуру (Й. Хейзинга) и типологию культур (Ф. Ницше, О. Шпенглер).

В-третьих, психологическую антропологию, изучающую психические феномены человеческого бытия в индивидуальном и коллективном измерениях (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, В. Франкл, К. Хорни, С. Гроф23, М. Мерло-Понти). Психологи наряду с развитием психики индивидуума от детства до старости (М. Мид24, Ж. Пиаже ), изучают также историю психики в историческом аспекте (Л. Леви-Брюль26, К. Леви-Строс, Ж. Пиаже), включая антропологию детства (педагогическую антропологию), антрополо1ию зрелого возраста (акмеологию) и антропологию старости (геронтологию).

В-четвертых, религиозную антропологию. Наиболее разработана антропология религии, которая изучает религиозные культы, мифы и сказки (В .Я. Пропп27), анимизм (Э. Тайлор28), магию (Дж. Фрезер29) проблему сверхъестественного и священного

9 Бубер М Я и Ты II Квинтэссенция Философский альманах М , 1991

10 Кьеркегор С Наслаждение и долг Киев, 1994

11 Хайдеггер М Время и бытие М , 1993

12 Камю А Бунтующий человек М,1990.

13 Сартр Ж П Первичное отношение к Другому любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии М, 1988

14 Ясперс К Смысл и назначение истории М , 1994

15 Левинас Э Время и Другой Гуманизм другого человека СПб , 1998

16 Маркузе Г Одномерный человек исследование идеологии развитого индустриального общества М , 1994

11 Лакан Ж «Стадия зеркала» и другие тексты Париж, 1992

18 Гадамер X -Г Истина и метод' Основы философской герменевтики М ,

1988.

" Леви-Строс К Первобытное мышление М , 1994

20 Бодрийяр Ж Символический обмен и смерть М , 2000

21 Делез Ж Эмпиризм и субъективность опыт о человеческой природе Юмуидр М , 2001

Деррида Ж Голос и феномен СПб, 1999

23 Гроф С Духовный кризис М , 1995

24 Мид М Кулыура и мир детства М , 1988

23 Пиаже Ж Избранные психологические труды М , 1969

26 Леви-Брючь Л Сверхъестесi венное в первобытном мышлении М, 1994

27 Пропп В Я Морфоло(ия сказки М,1969

28 Тайлор Э Первобытная культура М , 1989

29 Фрезер Дж Зототая ветвь исследования магии и религии М, 1983

(М. Элиаде30). Наибольший вклад в разработку религиозной антропологии внесли русские религиозные философы Н. Бердяев, Н. Лосский, С Франк, П. Флоренский, С. Хоружий31.

В-пятых, социально-культурную антропологию (или физическую и медицинскую), описывающую генетически обусловленные элементы поведения животных и человека (К. Лоренц32, F.P. Смирнова-Ярская), единство социального и биологического в человеке, включая антропомерную, конституциональную, популяционную и этническую антропологию.

Несомненно, значима в плане телесности человека социально-культурная антропология, и, в частности, проблема сексуальности (3. Фрейд, К.Г Юнг, Г Маркузе), одновременно с проблемой жизни и смерти (Ф. Арьес, С. Гроф), здоровья и болезни (М. Фуко33, В. Подорога54) и безумия (Ч. Ломброзо35, М. Фуко). Она служит онтологическим основанием для изучения телесности в философском плане и, возможно, отыскания новых типов антропологии.

Так, появились первые попытки исследования человека в новых областях виртуальной антропологии (H.A. Носов36), герменевтической антропологии (М.В. Шугуров37), синергетической антропологии (С.С. Хоружий, Н.А.Тельнова38), маргинальной антропологии (С Г1. Гурин39), политической антропологии (В. А Подорога), появилась номинация по интерактивной и педагогической антропологии (В.А. Кайдалов40) и метаантропологии (Н Б. Оконская41). Горизонт антропологических исследований в принципе неисчерпаем.

В рамках второго блока можно выделить три уровня исследования проблемы: в широком контексте культуры исследования проблемы симметрии и асимметрии (правизны и левизны) в природе; проблема функциональной организации человека с точки зрения теории симметрии (энантиоморфность правой и левой рук человека и т.д.); собственно проблема функциональной асимметрии мозга.

30 Элиаде М Священное и мирское М , 1994

31 Хоружий С Заметки к энергийной антропологии // Вопр философии М , 1999 №3

32 Лоренц К Оборотная сторона зеркала М, 1998

33 Фуко М История безумия в классическую эпоху М , 1997

34 Подорога В Феноменология тела М , 1995

35 Ломброзо Ч Гений и безумие СПб , 1892

Ъа Носов НА Виртуальный человек М , 1997

37 Шугуров MB Человек бытие и отчуждение Оиыг антрополо1 ической 1ерменев1ики Саратов, 1999

38 Тельнова НА Целостность человека в онтолого-антропологическоч измерении Саратов, 2002

39 !урин СП Проблема маргинальное!и в антропочогии Сараюв, 2002

40 Кайдалов В А Железняк В Н Имакаев В Р Философия и педагогическая теория Пермь, 2005

41 Оконская Н Н Основы метаантропологии М , 2004

Работы первого уровня составляют работы, посвященные феномену симметрии и асимметрии в природе. Сюда следует отнести, прежде всего, идеи Пифагора (из Сидона)42 о пяти симметричных телах Вселенной и музыкальной гармонии мира, Иоганна Кеплера43 о шестиугольном cueie, Пастера о симметрии биополимеров и П. Кюри о соотношении симметрии среды и объекта в физических явлениях.

К феномену симметрии в природе обращались Ю.В. Вульф44, A.B. Шубников45, Ю.А. Урманцев46, И.И. Шафрановский47, Н Ф. Овчинников и B.C. Готт49. Особое место следует отвести классическим работам В.И. Вернадского, посвященным исследованию правизны-левизны в природе вообще и в живой природе - в частности. Ему, как и П. Кюри, принадлежит идея об универсальном характере

50

принципа симметрии в природе .

Второй уровень составляют работы, посвященные функциональной организации человека с точки зрения теории симметрии. Первым употребил понятие симметрии применительно к совершенству человеческого тела, по свидетельству В.И. Вернадского, Пифагор (из Региума). Проблема гелесности обсуждалась еще со времен Платона51, который в «Законах» отмечает, что все люди -амбидекстры, и неравноценность человеческих рук есть результат воспитания.

Энантиоморфизм правой и левой рук человека обсуждался также Кантом52 Декарт в трактате «О строении человеческого тела» пишет о правой и левой ветвях (кругах) кровообращения53. Проблема тела-объекта, тела-плоти безотносительно к функциональной организации человека анализировалась разными философами, начиная с Ф. Ницше54, Э. Гуссерля55, А. Бергсона56 и заканчивая

42 См Холл М Энциклопедическое изложение масонской, гермст инеской символической философии Новосибирск, 1992 С 223

43 См Кеплер И Новогодний подарок или о шестиугольных снежинках М„ 1982

44 См Вульф Ю В Симметрия в природе М , Л , 1940

45 См. Шубников А В, КогщикВЛ Симметрия в науке и искусстве М,

1972.

46 См Урманцев Ю А Симметрия природы и природа симметрии М.,

1974

41 См Шафрановский И И Сиччегрия в природе Л , 1985

48 См Овчинников Н Ф Принципы сохранения М, 1966

л'' См Готт В С Философские вопросы современной физики М , 1974

Вернадский В И Философские мысли натуралиста М , 1988

41 Илагоновы разговоры о законах М, 1827

52 Кант И Соч В 6 г М , 1965 1 4

53 Декарт Р О сгроении человеческою тела // Избр прои ¡ведения М,

1936

54 См Ницше Ф Воля к власти М , 1995

M. Хайдеггером57, Ж.П. Сартром58, М. Мерло-Понти59 и Ж.-Л. Нанси60. Если О. Гуссерль абсолютизировал роль сознания по отношению к телу-плоти, М. Мерло-Понти, напротив, придавал телу ведущую роль по сравнению с духом, то Ж.-Л. Нанси ставит тело в центр философского дискурса.

В отечественной литературе наиболее фундаментальным исследованием проблемы телесности следует признать монографию

B.Л. Подороги61, где отражены особенности видения проблемы телесности как в западной, так и в русской философии. В работах Л.В.Жарова. H.H. Визитея, В.Л. Круткина62 акценг сделан на онтологии телесности. Тело рассматривается как интегральная характеристика человека, как способ, каким природа становится человеком. Оригинальные исследования по телесности в западной культуре проделаны Д.В. Михелем63.

И, наконец, третий уровень разработки проблемы связан с функциональной организацией мозга и, соответственно, с его функциональной асимметрией. Он содержит как медицинские и психологические, так и философские аспекты (работы С. Грофа,

C. Роуза, Н.П.Бехтеревой64, Т.А.Доброхотовой и H.H. Брагиной65, B.C. Ротенберга и В.В. Аршавского65, И.В. Герасимова67,

" См Гуссерль Э Феноменология внутреннего сознания времени М

1994

56 С v Бергсон А Материя и память Собр. соч М,1992 1 1

57 Cvi Хайдеггер М Время и бытие М , 1993

58 См Сартр Ж П Стена М, 1992

59 См Мерло-Понти М Око и дух М , 1992

60 Нанси Ж-Л Corpus М , 1999

61 См Подоро?а В Феноменология тела Введение в философскую антропологию М, 1995

)2 См Жаров Л В Человеческая телесность философский анализ Ростов н/Д, 1988, Вититей Н И Физическая культура личности (проблема человеческой телесности методологические, социально-философские, педагогические аспекты) Кишинев, 1989, Круткин В Л Онтотошя человеческой [елесности Философские очерки Ижевск 1993, Круткин В Л Телесность человека в онтологическом измерении // Общественные науки и современность М 1997 №4

63 МихечьД В Тело в западной культуре Саратов, 2000

<А См Граф С За пределами мозга рождение, смерть и трансиенденция в психотерапии М , 1993, Роуз С Устройство памяти От молекул к сознанию М , 1995, Бехтерева НП О мозге человека XX век и его последняя декада в науке о мозге человека СПб, 1997

65 См Доброхотова 7 4 Брагина Н Н Загадки нсправорукого меньшинства человечества // Вопросы философии 1980, №1

66 См Ротенбер? В С, Аршавский В В Межполушарная асимметрия мозга и проблема интеграции культур // Вопросы философии 1984, №4

6 См Герасимов И U Право- и леиопо ¡ушарные формы сознания в истории ку ть туры//Общественные науки и современность 1996 №6

A.B. Волошинова68, а также монография «Красота и мозг»69, посвященная биологическим аспектам эстетики).

Таким образом, следует констатировать определенный уровень разработанности проблемы телесности в отечественной и зарубежной литературе. Мы выделили собственную нишу, не занятую другими исследователями. На фоне значительного числа исследований, посвященных проблеме человека как междисциплинарной проблеме, обнаружилось фактическое отсутствие рабог, в которых исследовалась бы функциональная организация человека («тело») с позиции теории симметрии, а функциональная асимметрия мозга и сознания («душа») рассматривалась бы в широком социокультурном контексте. Это обстоятельство и обусловило окончательный выбор основной цели настоящего исследования комплексного философскою анализа концепции телесности.

Цель и задачи исследования. Цель диссертации заключается в целостном анализе проблемы телесности в категориальном поле современной западной и отечественной философской культуры

Для реализации указанной цели необходимо решение следующих конкретных задач:

- представить историко-философскую экспозицию проблемы телесности, выделить и систематизировать парадигмальные основания этапов становления проблемы телесности;

- проанализировать основные философско-антропологические модели телесности в современной западной философской литературе;

- выявить этапы осмысления проблемы телесности в русской философской традиции;

-осуществить сравнительный анализ и провести содержательно-концептуальные pa3i раничения основополагающих принципов отличия в осмыслении проблемы телесности в русской и западной философской культуре;

-исследовать соотношение онтологического, аксиологического и антропологического аспектов концептуализации человеческой телесности, выделив аспекты их пересечения;

- на основе проведенного анализа разработать авторскую дефиницию телесности и осуществить дедукцию имманентных функций телесносш;

- исследовать сущностную связь функций телесности с креативно-эвристическими возможностями человека;

- эксплицировать право- и левополушарные стратегии культуры на основе целостног о анализа телесности человека.

68 Волошинов А В Математика и искусство М , 2000

69 См Красота и мозг Биологические аспекты эстетики М , 1995

Объект исследования.

Объектом исследования является телесность человека как онтологический и философско-антропологический феномен.

Предмет исследования.

Предметом исследования выступают специфика телесности как сущностной характеристики человеческого бытия, а также типы, механизмы формирования и структуры телесности в различных философско-антропологических парадигмах.

Концептуальной основой и методологической базой для реализации цели и задач исследования выступает философско-антропологический подход к явлениям человеческого бытия. Выбор данной методологической позиции обусловлен тем, что она способствует решению мировоззренческих проблем, связанных с опытом бытия человека в мире. Философско-антропологический подход позволяет расширить и уточнить категорию телесности, а также выступает мощным эвристическим средством понимания внутренней и внешней природы человеческого бытия, его композиционных особенностей и основных интенций.

В исследовании помимо философско-антропологического подхода применен подход дуальных оппозиций, т.е. принцип апорийности, бинарности, билатеральное™ (зеркальности), позволяющий вскрыть как истинную сущность человеческого бытия, так и сущность человеческой природы.

Методологическим ориентиром работы выступает также парадигмальный подход, свойственной современной философии.

Работа опирается на ряд кардинальных теоретических положений, разработанных в философской литературе.

- понимание сущности и функциональной организации человека (Пифагор, Платон, Аристотель, Ламетри, Гоббс, Декарт);

- интерпретацию телесности человека в аспекте субъективности и объективности (Ф. Ницше, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж П. Сартр,

A. Бергсон, М. Мерло-Понти);

- признания роли биологических и психологических факторов в становлении человеческой индивидуальности (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм);

- поиск сути бытия человека в аспекте его духовности (H.A. Бердяев, И.А. Ильин, В.В. Розанов, Е.П. Блаватская, П.А. Флоренский);

-проблему бытия человека в обществе (В С. Счепин,

B.Б.Устьянцев, Э.Г. Юдин).

Для осмысления методологических вопросов чрезвычайно ценными также являются работы авторов, исследующих проблему человека и рассматривающих феномен телесности в контексте других философских проблем' В.В. Афанасьевой, В П Бармшкова,

В.Н. Белова, Е И. Беляева, В.Н. Гасилина, Ф.И. Гиренка, Э.В. Гирусова, Е.А. Мамчур, С В. Климовой, В.П. Кохановского, Е.В. Листвиной, Б.М. Маркова, С.Ф. Мартыновича, Г.П. Меньчикова, Б.И. Мокина, Н.В. Омельченко, Н.И. Петрова, В.А. Подороги, В.П. Рожкова, Е.Р. Смирновой-Ярской, В.И. Снесара, В.М. Федорова,

Т.Д. Федоровой, З.В. Фоминой, И.В. Черниковой, В.И. Чернова, В.Н. Ярской.

В диссертации проанализирован методологический и эмпирический материал истории философии, философской антропологии, культурологии, социальной психологии, психологии бессознательного и других научных дисциплин, исследования которых имеют фундаментальное значение для изучения проблем телесности.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в том, что в нем разработана новая, логически и концептуально завершенная авторская концепция телесности, обобщающая результаты и методологию западных и отечественных философских исследований и позволяющая позиционировать телесность как комплексный онтологический, антропологический и аксиологический феномен, а также выделить функции, структуры, модели телесности.

Основные научные результаты заключаются в следующем:

- с новых концептуальных позиций проведен анализ проблемы телесности в широком историко-философском контексте;

- впервые на новых парадигмальных основаниях систематизированы основные модели осмысления телесности в русской философской культуре;

- в русле русской философской традиции предложено и обосновано авторское понимание аксиологических аспектов проблемы телесности, связи телесности с феноменами истины, добра, красоты и любви;

- изучен теоретический статус и методологические основания современных концепций телесности;

- на основе анализа архитектоники телесности дана авторская дефиниция телесности как определенного типа целостности, характеризующегося полярными сопряженностями (зеркальностью);

- впервые, наряду с известными антропологическими парадигмами телесности, такими, как медицинская, историческая, философская, социальная, религиозная, педагогическая, маргинальная, политическая выделены и обозначены новые парадигмы: информационная, виртуальная и синергетическая;

-дана философская рефлексия человеческой телесности через виртуальность, впервые показано, что творение компьютерной виртуальной реальности и становление виртуальной культуры обусловливает процессы формирования «виртуальной телесности»;

- дана авторская трактовка сопряженности человеческой телесности с креативным потенциалом человека;

- с новых методологических позиций по принципу бинарных оппозиций исследована в категориальном поле современной философии сущность функциональной асимметрии мозга и показано, что в философской традиции она осмыслялась в рамках билатеральной симметрии как неравноценность правого и левого - у пифагорейцев и Платона, как энантиоморфность правого и левого в немецкой философии (И. Кант), а в современных концепциях оценивается как своеобразный «диалог» между полушариями головного мозга в процессе творчества, как источник эстетического восприятия и как основа для построения право- левополушарных стратегий в ценностном массиве культуры.

В ходе исследования получены конкретные результаты, обладающие новизной, которые могут быть представлены в виде следующих положений, выносимых на защиту:

1. Историко-философская экспозиция проблемы телесности позволяет выделить три фундаментальные классические парадигмы телесности, послужившие основой последующего осмысления проблемы телесности в западной и отечественной философской культуре. В античной культуре, осуществившей «манифестацию» природы человека, человеческое тело выступает как «орудие души» и одновременно «зеркало» для отображения сущности Вселенной - как микрокосм по отношению к макрокосму.

В древних мистериях, христианском, иудейском и индуистском богословии тело выступает как один из самых значительных древних сакральных символов, имеющих глубокую мистическую и мифологическую нагрузку и лежащих в основе построения религиозных культов и теологических концепций. Идея трансцендентости человека составляет нравственный потенциал христианской этики. В рационализме Нового времени и эпохи Просвещения человеческое тело трактуется как саморегулирующаяся сложная машина. Мозг признается главным элементом этой машины, а сердце - ее рабочей частью. Различие позиций философов заключается в том, что одни (Р. Декарт) признают равноценными обе субстанции -тело и душу, а другие отдают предпочтение примату души над телом (Т. Гоббс), либо примату тела над душой (Ж.О. Ламетри).

2. В западной философской литературе можно выделить следующие модели осмысления проблемы телесности: тело как система текучих образов, ограничивающих жизнь духа (А. Бергсон); тело как центральный методический принцип интерпретации человеческого бытия (Ф. Ницше); тело как пассивный знак, используемый философствующим интеллектом (Э Гуссерль), тело как сторона бинарной оппозиции Я - Другой (Ж.П. Сартр); тело как объект

насилия власти (М. Фуко); тело как созидатель и носитель символов (3. Фрейд); тело как центр реальных и виртуальных действий, как виртуальный очаг (М. Мерло-Понти).

Если одни философы в оппозиции «тело-дух» абсолютизируют духовное начало (Э. Гуссерль), отводя телу пассивную роль, то другие абсолютизирую тело (М. Мерло-Понти), а дух рассматривают как сублимацию тела-плоти. Мир рассматривается как сфера применения органов нашего тела.

3 Русская философия, являясь наследницей трех фундаментальных парадшм телесности, содержит следующие основные концепции осмысления телесности: телесность и зеркальность (мнимость) (П. Флоренский); душетелесность человека и проблема пола (С. Франк, В. Розанов, Н. Бердяев); тело внутреннее и тело внешнее (И. Ильин), телесность как мистический феномен (Е. Блаватская, Н. Бердяев, П. Лосский). В русской религиозной философии человек изначально душевно-телесен и представляет собой уникальное существо, возникающее на пересечении природного и духовного миров. Человек включен в порядок природы, и точка этой включенности есть пол; человек есть трансформация, модификация пола, пол есть священная Тайна человека, его душа (В.В. Розанов, H.A. Бердяев, С.Л. Франк). Любовь есть проявление индивидуальности, есть утверждение вечного, бессмертного в Человеке и одновременно сублимация телесности (Е. Блаватская, В.С Соловьев).

4. Телесность человека выступает как аксиологический феномен, сущностно связанный с такими ценностями как любовь, истина, красота, свобода. Человек в единстве телесного и духовного есть воплощение триединства истины, добра и красоты. Через человеческую телесность можно установить связь между ценностями и трактовать душетелесность человека как истину, смысл жизни (любовь) как красоту, и добро как свободу. Через человеческую телесность связаны две 1акие значимые ценности как свобода и здоровье.

5. В рамках архетипов классической и неклассической философии систематизация существующих парадигм телесности позволяет наряду с известными антропологическими парадигмами телесности такими, как медицинская, историческая, философская, социальная, религиозная, мистическая, педагогическая, маргинальная, выделить и обозначить новые: информационная, виртуальная и синер1етическая. В рамках информационной парадигмы человеческое тело рассматривался как носитель, потребитель и источник информации, как сложная система с мноючисленными обратными связями. В рамках виртуальной парадигмы помимо реальной естественной телесности вводится представление о виртуальном теле

как производном человеческой личности. Виртуальное тело, в отличие от реального, обладает большим числом степеней свободы, возможностями модификации; в рамках виртуальной культуры является олицетворением свободы и творчества. Синергетическая парадигма позиционирует человеческое тело как сложную самоорганизующуюся систему, подчиняющуюся собственным законам внутреннего развития и находящуюся в отношениях практической связи с окружающим миром.

6. На основе систематизации различных парадигм телесности дается авторская дефиниция телесности: «Телесность человека есть определенный тип целостности, характеризующийся полярными сопряженностями (или зеркальностью): бытия-в-себе и бытия-для-себя, Я и Другого, Я и Иного, правого и левого, реального и виртуального». Телесность человека оказывается интегральной характеристикой, имеющей билатеральную структуру.

7. Человеческая телесность непосредственно связана с креативным потенциалом человека: ограничивает и расширяет горизонт поиска истины. Человеческая телесность есть неотъемлемое условие функционирования мозга, расширяющее его творческие возможности, отличающее человеческий интеллект от искусственного, устанавливающее нормы мышления Безумие и гениальность есть отклонения от нормы, непосредственно связанные с телесностью. Исследование проблемы безумия (Фуко, Лакан, Деррида, Гваттари) позволяет обосновать «телесность сознания» и установить, что безумие это и есть с точки зрения телесности второе, тайное, Иное, Другое в человеке.

8. Функциональная асимметрия мозга является основой дифференциации деятельности его полушарий и источником «диалога» между ними в процессе творчества. В философской традиции она интуитивно воспринималась как оппозиция левого и правого, симметричного и асимметричного (Пифагор, Платон), как энантиоморфность правой и левой рук человека (И. Кант). В современных концепциях она осмысляется как источник эстетического восприятия и как основа для построения право- левополушарных стратегий в культуре. Феномен левосторонности, обнаруженный в подавляющем большинстве произведений искусства, тип мышления творческой личности и восприятия произведений искусства непосредственно обусловлены асимметрией полушарий мозга и формируют стратегии культуры и искусства.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключена в следующем:

Проведенное авторское исследование является новым обобщающим направлением в философской антропологии и актуализирует внимание философов, психологов, социологов,

педагогов, культурологов к проблеме телесности человека, к онтологическому и антропологическому аспектам и к необходимости ее дальнейшей разработки.

Настоящая работа предлагает новую перспективу анализа телесности человека, ориентированную на рефлексию экзистенциальных механизмов его освоения, на поворот к аксиологическому, ценностному подходу, ставящему проблемы назначения и смысла, целей и средств жизнеосуществления.

Результаты исследования могут быть использованы в процессе специального и общетеоретического изучения проблемы человека, при р разработке методологических проблем философии и других

социально-гуманитарных наук, для образовательных программ в области фундаментальной философии и философской антропологии, способствуя методологической, категориальной и содержательной ' проработке новых учебных курсов.

Апробация работы. Основные положения, результаты исследования и выводы, содержащиеся в диссертации, докладывались на заседаниях кафедры философии и методологии науки Саратовского государственного университета, на международных, российских, региональных научных конференциях: Всероссийская конференция «Философия - Наука - Культура - Творчество» (Саратов, 1998); Региональная конференция «Человек Творчество - Познание» (Саратов, 1999); Всероссийская конференция «Современная парадигма человека» (Саратов, 1999); «Культура и человек в современной картине мира» (Саратов, 2000); Всероссийская конференция «Разум и культура» (Саратов, 2001); Всероссийская конференция «Синергетика культуры» (Саратов, 2001); Всероссийская конференция «Жизненный мир философа серебряного века» (Саратов, 2001); Всероссийская конференция «Смысл жизни личности в эпоху посткнижной культуры» (Саратов, 2002); Межвузовская конференция «Философия науки: идеи, проблемы, перспективы развития» (Саратов, 2002); III Российский философский конгресс «Рационализм и культура на nopoie III тысячелетия» (Ростов н/Д, 2002); Всероссийский семинар ' «Человеческая революция в России: стратегии духовности и

телесности» (Саратов, 2002); Региональная конференция «Философия и жизненный мир человека» (Саратов, 2002); Всероссийская научно-практическая конференция «Закон, человек, справедливость: философско-правовые проблемы (Саратов, 2003); Региональная конференция «Человек в современном мире» (Саратов, 2003); межрегиональная конференция «Проблема реализации принципов педагогики свободы в профессиональном и допрофессиональном образовании» (Саратов, 2003); Международная конференция «Философия, человек, цивилизация: новые горизонты XXI века» (Саратов, 2004); Всероссийская конференция «Антропологические

конфигурации в современной философии» (Москва, 2004); IV Российский философский конгресс «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005).

Основные положения диссертации отражены в 35 публикациях общим объемом более 35 пл., в том числе в двух авторских монографиях: «Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты» (Саратов, 2003, объемом 12 пл.); «Философия телесности: зеркальная сущность человека» (Саратов, 2004, объемом 5 пл.); в разделе «Антропологическая традиция изучения культуры» в коллективной монографии «Культурология. 1 часть. Истоки культуры» (Саратов, 2001, объемом 20 п.л./З пл.); в разделе «Концепции человека в естествознании» в коллективной монографии «Концепции современного естествознания» (Саратов, 2002, объемом 11 пл./ 3 пл.).

Диссертация обсуждалась и была рекомендована к защите кафедрой философии и методологии науки Саратовского государственного университета.

Работа выполнена в докторантуре на кафедре философии и методологии науки Саратовского государственного университета (научный консультант - доктор философских наук, профессор С.Ф. Мартынович).

Материалы диссертации образуют основу курса «Концепции человека в естествознании», разработанного в рамках базового курса «Концепции современного естествознания» для студентов философского факультета Саратовского государственного университета. Авторский курс апробирован на занятиях со студентами Саратовского социально-экономического университета и Поволжской Академии государственной службы.

Структура и объем диссертационной работы обусловлена логикой решения исследовательских задач, предметом, целью философского анализа и спектром рассматриваемых проблем.

Диссертация состоит из введения, шести глав, заключения и библиографического списка.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ.

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертации, анализируется степень разработанности проблемы в научной литературе, раскрываются цели и задачи исследования, формулируется научная новизна и приводятся положения, выносимые на защиту, показывается меюдология и специфика работы, ее практическая и теоретическая значимость.

Первая глава «Историко-философская экспозиция проблемы телесности» посвящена конкретизации проблемы телесного «портрета» человека в широком историко-философском контексте. Автор опирается на понимание тела человека как синтеза телесного и духовного, как центрального объекта переживаний, как наглядного воплощения его Я.

В первом параграфе - «Символизм человеческого тела в Древних Мистериях» проводится сопоставление трактовки телесности человека в Древних Мистериях, в античной философии и в Средние века.

Обращаясь к символизму человеческого тела в древних мистериях, диссертант отмечает, что наиболее древним, значительным и универсальным из всех символов является человеческое тело. Законы, элементы и силы Вселенной нашли свое отражение в человеческой конституции: Большая Вселенная была названа макрокосмом, а человек - как миниатюрная Вселенная микрокосмом. Три великих центра человеческого и Вселенского тела: 1) воспроизводительный центр представляет физическое тело, 2) сердце — эмоциональное тело, 3) мозг - умственное тело. Поскольку физическое тело имеет пять конечностей, число 5 принято как символ человека. Поскольку физическое тело человека рассматривалось как одеяние его духовной природы, постольку умственные и душевные нарушения находили отражение в телесных деформациях.

Все аллегории указывают на двоякую и троякую природу человека: двоякую - как мужчина и женщина; троякую как духовную и психическую сущность внутри, и материальную оболочку снаружи. В некоторых системах указывается на зеркальную сущность человека. Диссертант ссылается также на трактат древнеримского врача и философа К. Галена «О назначении частей человеческого тела» (около 130 г. н.э.), который подробно описал каждый орган человеческого тела и предназначенные им функции. Природа создала внешний вид тела в соответствии с характером души и показала внешнюю симметрию частей человеческого тела и их внутреннюю симметрию Тело есть орудие души.

Эту пропорциональность человек перенес и на строительство храмов, как указывает Витрувий. Соразмерности и пропорции храма соответствуют пропорциям человека.

Итак, согласно древним мистериям и античной философии:

- человеческое тело выступает в качестве одного из наиболее древних, значительных и универсальных символов;

- тело человека есть орудие «души» и одновременно зеркало для отображения сущности Вселенной;

- и, наконец, человек выступает как микрокосм по отношению к макрокосму - Вселенной.

Принципиально новый поворот в осмыслении человека содержится в христианстве. Рождается представление о человеке как идеальном существе, воплотившем в себе телесно-чувственную субстанцию, одушевленную разумом, духовностью. Человек есть разумное существо, созданное по образу и подобию Божьему, состоящее из души и тела70. Человек рассматривается как центр и высшая цель мироздания.

В позднем средневековье, когда постепенно распадается антропоцентрическая картина мира, трагизм и негарантированность человеческого существования обозначается формулой Б. Паскаля «Человек - мыслящий тростник»71.

Во втором параграфе «Образ человека-машины в философии Р. Декарта, Т. Гоббса, Ж.О. Ламетри» дается рационалистическая трактовка человеческого тела с позиции науки. В век рационализма были предприняты попытки дать целостную картину мира, начиная с космоса и заканчивая человеком Человеку посвящены трактаты Р. Декарта «О человеке», «О строении человеческого тела» и др. Диссертанта интересует антропология Р.Декарта, его обоснование человеческого тела как сложно организованной машины.

На основании анатомических и физиологических исследований Р. Декарт дает профессиональное описание строения сердца и артерий человека с позиций принципа симмегрии и формулирует понятие условного рефлекса, сохранившего свою научную ценность до сих пор. Хотя человеческая душа и объединена с телом, основные свои функции она выполняет в мозгу. При посредстве мозга она не только постигает и воображает, но и ощущает, последнее происходит при помощи нервов, которые наподобие тончайших нитей тянутся 01 мозга ко всем частям прочих членов тела.

Т. Гоббс в «Левиафане» более последовательно проводит тезис о уподоблении человеческого организма машине, где его жизнь представлена как результат движения его частей: сердца - пружины, нервов нитей, суставов колес. Т. Гоббс поясняет, что считал телом и образ тела, отраженный в зеркале. Однако позднее он понял, что зеркальный образ зависит от одушевленной природы и есть фантом (призрак), а, следовательно, бестелесен. Тела обладают свойствами (модусами или акциденциями). Науку о человеческом теле Т. Гоббс считает наиболее полезной частью физики.

Человек обладает двуединой природой. С одной стороны, он -тело в бесчисленном ряду природных тел, с другой - он - носитель умственно-психических свойств, позволяющих ему создавать «искусственные тела» мира культуры. Причем человек является не

,0 Гертуллиан КС Ф Избр соч М , 1994 71 Паскаль Б Мысли М . 1994

только физическим телом, он представляет собой также часть государства, иными словами, часть политического тела.

Ж.О. Ламетри — врач и философ, вновь обращается к «лабиринту человека», отстаивая трактовку человека как сложной машины Человеческое тело представляет собой часовой механизм, а сердце - рабочая часть человеческой машины. Человек и вся Вселенная предназначены осуществлять единство целей. Глаз является своего рода зеркалом. Если организация человека является первым преимуществом, то образование представляет вторым его преимуществом. С помощью законов науки и искусства отшлифовался «необделанный алмаз» нашего ума72.

Таким образом, в рационализме Нового времени человеческое тело трактовалось как саморегулирующаяся, самозаводящаяся сложная машина; мозг признавался главным элементом этой машины, а сердце ее рабочей частью. Душа становится движущим началом или чувствующей материальной частью мозга. Различие позиций философов заключается в том, что Р. Декарт признает равноценным обе субстанции - тело и душу, относя к телу свойство протяженности, а к душе свойство мышления, Т. Гоббс о гдает предпочтение примату души над телом, а Ж.О. Ламетри наоборот - примату тела над душой.

В третьем параграфе «Телесность в эпоху Просвещения» показано, что центральным в оценке природы человека оказывается понятие гармонии.

Г. Лейбниц высказывает мысль о зеркальности монады как посредника между телесным и духовным: «Так как всякая монада по-своему есть Зеркало универсума, универсум устроен в совершенном порядке, то необходимо должен быть таким порядок и в представляющем, т.е. в восприятии души, и, следовательно, также и в теле, сообразно которому универсум отражается в душе»".

Д. Дидро отстаивает взгляд на способность каждого человека замечать в вещах гармонию как единство в многообразии.

Ж.Ж. Руссо выступает с оригинальной системой воспитания гармонической личности. «Великий секрет воспитания - в умении добиться того, чтобы телесные и умственные упражнения всегда служили отдыхом одни для других»74. Руссо установил закон, положивший начало антропологии Он - автор известного изречения «Я есть Другой».

И. Кант, в свою очередь, описывает Просвещение как момент, когда человечество продвигается к использованию своею разума, и необходимо выяснить условия, при которых это использование является законом, определяющим, что можно знать, что должно делать

72 См Ламетри Ж О Человек-машина // Соч М, 1983 С 183, 186,219

73 Лейбниц 1 В Соч В 4 т М ,1989 Г 4 С 424

74 Руссо Ж Ж Избранное М, 1996 С 191

и на что можно надеяться. В последней работе Канта «Антропология» (1798), идеи критической философии соотнесены с человеком, его переживаниями, устремлениями. «Только человек как мыслящее существо, своим разумом определяющий себе свои цели, может быть идеалом красоты, пределом совершенства»75. Если Кант пытается с помощью искусства снять противоречие врожденных и естественных способностей человека, то Гегель изначально полагается на гармоническую личность и находит эталон зеркальности и красоты -принцип симметрии.

Для Гегеля «живое обладает телесностью прежде всего как реальность, оно вообще обладает этой телесностью от природы»16. \

Гармония, как и симметрия у Гегеля - противоречивое понятие. «Только одинаковое соединение неодинаковых друг с другом определенностей дает симметрию»77. Наличие этого аспекта гармонии обнаружил Ф. Ницше, оценивая соотношение двух '

взаимоисключающих начал в античной культуре и установил их связь с телесностью человека.

Во второй 1лаве «Тело в современной западной культуре» диссертант обращается к работам А. Бергсона, Ф. Ницше, Э. Гуссерля, М. Мерло-Понти.

В первом параграфе «А. Бергсон, Ф. Ницше: роль тела в образе реальности» анализируется концепция Бергсона и Ницше.

В отличие от представления тела как объекта, как вещи или машины, в западной философии тело определяется как некая подвижная система текучих образов (А. Бергсон). Наше тело - не математическая точка в пространстве, и его виртуальные действия дополняются и насыщаются реальными действиями. Роль тела состоит не в накоплении воспоминаний, а в выборе полезного воспоминания. Различие между телом и духом должно определиться как функция не пространства, но времени78.

Ф Ницше вводит в философию тело как центральный методический принцип интерпретации бытия. Во все времена нашей ближайшей собственностью нашим достовернейшим бытием, считали тело, а не дух. Телесные функции принципиально в миллион раз важнее, чем все состояния и вершины сознания79. Сущее, называемое человек, и пришедшее к исходному своего бытия - телу, может, соединив его с духом в новом и окончательном синтезе, ныне стать

75 Кант И Соч В 6 т М , 1965 1 4

76 Гегель Г Наука Л01 ики М ,1998 С 865

77 Гегв1ь Г Лекции по истории фитософии // Соч В 2 кн СПб , 1993-1994,

78 Ьергсон А Материя и память//Собр соч М, 199? Т 1, С 300

Ницше Ф Воля к власти Опыт переоценки всех ценностей М ,1995 С 265

господствующим модусом бытия сущего - Сверхчеловеком (Кожарова Т.В).

Во втором параграфе «Э. Гуссерль: роль мышления в осознании телесности» приводятся взгляды Гуссерля на проблему телесности.

Э. Гуссерль выделяет в констигуировании телесного единства четыре основных страта' тело как материальный объект; тело как живой организм, «плоть»; тело как выражение и смысл; тело как объект культуры. Неизменной характеристикой практически всех телесных схем остается скрытая семиотическая структура, опирающаяся в свою очередь на ряд традиционных оппозиций: низ-верх, тело-дух, высшее-низшее. Э. Гуссерль, снимая эту оппозиционность, усиливаег и абсолютизирует духовное, субъективное начало (внутреннее чувство Я), отводя телу роль пассивного начала.

В третьем параграфе «М. Мерло-Понти, Ж Лакан, Ж Делез: феномен зеркала в структуре телесности» применяется принцип зеркальности в осмыслении телесности человека.

М. Мерло-Понти абсолютизирует тело и превращает его в универсум, хотя и называет его скромно часовым, который молчаливо стоит у основания его слов и действий. Загадочность тела в том, что оно одновременно и видящее и видимое. Вещи инкрустированы в плоть тела, составляя часть его полного определения. Касаясь мира искусства, М. Мерло-Понти подчеркивает, что живописец ищет не внешнее проявление движения тела, а его тайные шифры. В живописи, по мысли М. Мерло-Понти, можно найти выраженную в образах философию видения. Это феномен зеркала. Зеркало прорисовывает и расширяет метафизическую структуру нашей плоти. Человек для человека оказывается зеркалом Само же зеркало оборачивается инструментом универсальной магии, которая превращает вещи в зримые представления, зримые представления в вещи, меня - в Другого, и Другого в меня80.

Ж. Лакан утверждал, что ребенок, узнавая свое зеркальное Офажение, через телесное самочувствие начинает отличать себя как отдельного индивида от всего остального мира. Тело человека представлено им в виде особой карты, которая по мере его взросления заполняется социокультурными знаками и шифрами, моделируется в соответствии с определенными нормами и закономерностями.

Мы никогда не смотрим на мир прямо, а всегда лишь через другого, обнаруживая и преодолевая таким образом границы, пределы собственного восприятия Эта мысль Делеза созвучна идее Бахтина о диалогическом отношении как со-присутствии в событии речи по крайней мере двух голосов: своего и чужого, голоса «я» и голоса другого.

80 Мерло-Понти М Око и дух М , 1992 С 22-23

В четвертом параграфе «Ж.П. Сартр: феноменологическое тело' Я - Другой» анализируются взгляды Сартра на проблему телесности

В теоретической традиции (Ж.П. Сартр, А. Бергсон, М. Мерло-Понти, Ж. Ба1ай, Р. Барт, Ж. Бодрийяр) идентификация понимается как символическое присвоение другого в обратимом оптическом акте. В философии Сартра имеется в виду абсолютный Другой, и этическое бытие-для-Другого становится у него возможным под-взглядом-Другого.

Ж.П. Саргр выделяет три взаимосвязанных измерения человеческого тела. Первое измерение означает, что тело индивида является сознающей структурой его мышления и их соотношение носит экзистенциальный характер. Тело выступает условием моего выбора: существовать значит выбирать себя. Это измерение тела дополняется следующим: Ж.П. Сартр особо указывает на важнейшее свойство «моего тела» быть познаваемым «другим» Третье онтологическое измерение тела синтезирует предшествующие. Тело «другого», выступая как «инструмент-трансцендентность», интегрируется с «моим» миром и указывает на «мое» тело, которое является тем, «на что целостность мира указывает как на фон, и целостностью, которой я существую аффективно в связи с объективным восприятием мира».

В пятом параграфе «М. Фуко: телесность и власть» телесность анализируется с позиции «микрофизики власти».

По мнению М. Фуко историки исследовали тело в плане исторической демографии и патологии. Они рассматривали тело как вместилище потребностей и желаний, как место, где происходят физиологические процессы и метаболизм. Но тело непосредственно погружено и в область политического. «Великая книга о Человеке-машине создавалась одновременно в двух регистрах: анатомо-метафизическом - первые страницы были написаны Декартом, последующие медиками и философами; и технико-политическом, образованном совокупностью эмпирических процедур контроля над действиями тела или их исправления»81.

Человеческое тело вступает в механизмы власти, которые тщательно обрабатывают его, разрушают его порядок и собирают заново. Рождается «политическая анатомия», являющаяся одновременно «механикой власти». Она определяет, как можно подчинить себе тела других, с тем, чтобы заставить их действовать определенным образом с необходимой быстротой и эффективностью

В__[пестом параграфе «3. Фрейд: телесность человека и

символизм_в культуре» рассматриваются телесные схемы в

психоаналитической практике.

81 Фуко М Надзирать и наказывать Рожчение 1юрьчы М, 1989 С 198199

Психоанализ, как известно, включает три аспекта: когнитивный, психотерапевтический и социокультурный. Первоначальные исследования Фрейдом бессознательных психотравмирующих переживаний детского возраста дополнились новейшими методиками, однако принцип катарсиса, механизмы «сопротивлений» и «контрперенесений», символика сновидений и по сей день могут рассматриваться как инструмент изучения и корректировки психики человека.

Важно выделить психологический анализ телесности человека, который содержится у 3. Фрейда. Психоаналитическая реальность тела строится как история индивида, его «грехопадения» и искупление греха в психоаналитическом опыте Психоаналитически интерпретированное тело есть сугубо внутреннее тело, и оно радикально отлично от внешнего тела, данного, например, в физиологическом опыте.

Несмотря на все многообразие современных вариантов психоаналитической интерпретации, в их основе лежит фундаментальное открытие 3. Фрейда, согласно которому патологический телесный феномен может быть понят как знаково-символическая форма в контексте пережитою индивидом опыта социализации.

В такой постановке проблемы содержатся многие важнейшие предпосылки культурно-исторического подхода к телесности: симптомогенез содержательно и структурно зависит от характера и хода социализации человека; психосоматический симптом возникает на основе собственно человеческого психического новообразования -смысла; имеет знаково-символический характер; вписан в контекст межличностных отношений.

Важно подчеркнуть, что анализ символических отношений имеет глубокий выход в гуманитарную культуру человечества -мифологию, языкознание, фольклор, психологию и религиоведение. Фрейд, безусловно, прав, утверждая, что анализ природы каждого человека может дать богатейший материал для изучения культуры всего человечества.

Итак, в современной западной философской литературе феномен человеческого тела, с одной стороны, рассматривается как некая система текучих образов, ограничивающих жизнь духа (А.Бергсон). С другой стороны, - тело объявляется центральным методическим принципом интерпре1ации человеческого бытия (Ф. Ницше) Если одни философы в оппозиции «тело-дух» допускают абсолютизацию духовного начала (Э. Гуссерль), отводя телу роль пассивного начала, то другие абсолютизируют тело (М. Мерло-Понти), а дух рассматривают как сублимацию тела-плоти. Общим, тем не менее, является одно тело оказывается центром реальных и

виртуальных действий, виртуальным очагом, а мир - сферой опытного применения органов Haiuei о тела.

В третьей главе «Проблема гелесности в русской философской традиции» диссертант впервые в отечественной литературе вводит в оборот некоторые работы П.А. Флоренского, C.JI. Франка, В.В. Розанова, H.A. Бердяева, E.H. Блаватской для трактовки душетелесности человека.

В первом параграфе «П. Флоренский: телесность и виртуальность» к телесности человека применяются принципы виртуальности и зеркальности.

П.Флоренский как естествоиспытатель изучает мир как организм со своими структурами, составом, силами. Его в принципе не устраивает «бесчеловечная научная мысль - с одной стороны, безмысленная человечность - с другой». Он выступает за синтез двух видов реальности. Вещи - отправной пункт к этому синтезу. Дух воплощается в вещи. Явление, двуединое, духовно-вещественное дорого ему своей плотью и душой. Именно личности как центральной онтологической категории уготовано совершить прорыв духа через вещественную оболочку мира и обратно. Орбитальные персональные владения личности подтверждаются, по П. Флоренскому, математическими функциями, диалогичностью и неповторимостью судьбы. Касаясь строения человеческого тела, П. Флоренский замечает, прежде всего, зеркальность - симметрию верхней и нижней части тела - так называемую гомотипию - низ человека - как бы зеркальное отражение верха его. Органы, кости, мускульная, кровеносная и нервная система оказываются полярно сопряженными. Сердце человеческое рассматривается как средоточие всей телесной и духовной жизни человека82.

Продолжая исследования Канта об энантиоморфизме правой и левой рук человека, Флоренский обсуждает проблему тела и его зеркального двойника, и, по существу, открывает новую область исследования - виртуалистику. Виртуальная реальность, согласно С.С. Хоружему, характеризуется отсутствием тех или иных сущностных черт явлений обычной эмпирической реальности.

Обращение к философии П. Флоренского ценно не только в плане физики «прозрачности» и «зеркальности» тела, но и в обнаружении целостной позиции русских религиозных философов по поводу человеческой сущности. Если в западной философской традиции различно расставлены акценты относительно тела и души, то в русской философской традиции четко обозначена единая линия -неразделимость тела и души, иначе - душевно-телесность человека

82 Флоренский ПА Столп и утверждение истины М , 1914 С 266

Во втором параграфе «С. Франк. В. Розанов. Н. Бердяев: душетелесность человека и проблема пола. Любовь как русский национальный феномен» диссертант отмечает своеобразие трактовки душетелесности человека в русской религиозной философии - через метафизику пола.

С.Л. Франку принадлежит всестороннее обоснование тезиса о душевно-телесности человека. Душа действительно прикреплена к телу, тело есть келья, внутри которой мы находимся. Рели связь между «душой» и «телом» обнаруживается, с одной стороны, как зависимость душевных явлений от телесных, то, с другой стороны, она непосредственно проявляется как обратная зависимость телесных процессов о г целестремительной акт ивности душевного бытия83.

«Метафизика пола», построенная В.В Розановым, является важнейшей частью его антропологии Человек включен в порядок природы и точка этой включенности и есть пол. Человек есть трансформация пола, модификация пола. «Тело есть начало духа. Корень духа. А дух есть запах тела». «Любовь - это всегда обмен -души-тела»84.

H.A. Бердяев, со своей стороны, изобличает человеческое подполье, «андерграунд», греховную бездну в человеке. Однако он не склонен, как 3. Фрейд, придавать половому влечению всеобъемлющего значения. H.A. Бердяев настаивает на исключительном внимании к индивидуальности. Один из источников человеческого страдания заложен в гом, что человек лишен любви. Истинная личная любовь ведет к полноте индивидуальности. Пол имеет двоякую природу: в нем скрывается метафизика духа и метафизика плоти. В соприкосновении полов лежит великая тайна жизни и тайна творчества. История культуры - это «история любви».

В третьем параграфе «И. Ильин: «русская идея» и проблема телесности» рассматривается два телесных канона: «тело внутреннее», переживаемое изнутри, и «тело внешнее».

По И. Ильину, во всякой культуре человеческая телесность образует важную ценностную сферу. Культурные факторы во многом формируют человеческое тело и всю телесную культуру, т.е. поведение и отношения, связанные с соматическими характериешками человека. Образ телесного «Я» соотносится с культурными ориентациями, представлениями о достоинстве, силе, красоте, физической сноровке, социальной и культурной оригинальности.

В основе двойственности между «душевным» и «телесным» бытием лежит коренное единство света и жизни, актуальности и потенциальности, или идеальности и реальности. Именно эту двойственность имеет в виду И. Ильин, когда противопоставляет

83 ФранкС Л Реальность и человек М, 1977 С 202

84 Розанов В В Уединенное М , 1990 С 133, 181

внешний (телесный - зрение, обоняние и т.д.) и внутренний (духовный) опыт. По И. Ильину, духовный опыт выше внешнего (телесного). Он дает возможность познать истину.

Для И. Ильина важно духовное измерение человека. Человек духовен постольку, поскольку: 1) он живет внутренним опытом, а не только внешним, телесно-чувственно-материальным; 2) он умеет отличать приятное, дающее наслаждение от того, что на самом деле объективно - истинно, совершенно и божественно; 3) он, различая эти два ряда ценностей, умеет ориентироваться на совершенное, служить ему, беречь его и в случае надобности умереть за него, полагаясь на русскую идею, на идею горящего, созерцающего сердца.

В четвертом параграфе «Е. Блаватская. Н. Бердяев, Н. Лосский: мистика и телесность» телесность рассматривается в плане мистического опыта.

Мистическую духовную традицию исследователи признают древнейшим и ценнейшим пластом человеческой культуры. Известны многочисленные примеры выдающихся ученых, обнаруживавших мистические настроения - Б Паскаль, Отто фон Герике, И. Ньютон, Г. Лейбниц, Л. Эйлер, П. Мопертюи и др. Известны, с другой стороны, многочисленные работы философов Я. Беме, У. Джеймса, К.Г. Юнга, М. Элиаде, О. Хаксли, Шри Ауробиндо, Н. Бердяева, Н. Лосского, С. Хоружего и др., посвященные анализу феномена мистического.

Однако мистика как разноликий исторический феномен изучен слабо. Традиционно более основательно осваивался рациональный опыт, и философия оценивалась как универсальное сознание, а мистика подчас рассматривалась как индивидуальное переживание. Мистика апеллирует к чувству, а философия - к разуму.

Н. Бердяев не только обозначает основные позиции мистики, но и проводит различие между мистикой православной и мистикой католической: «Для католического Запада Христос объект. Он предмет устремленности, объект влюбленности и подражания. Поэтому католический религиозный опыт есть вытягивание человека ввысь, к Богу. В нем напрягается антропологическая стихия». «Для православного Востока Христос субъект, он внутри человеческой души, душа принимает Христа внутрь себя, в глубь своего сердца. Православный опыт есть распластание перед Богом, а не

85

вытягивание» .

Н. Бердяев полагает необходимым также отличать мистику от магии. «Мистика есть богообщение. Магия - природообщение. Магия есть действие над природой и власть над природой через познание тайн природы. И магия имеет глубокое родство с естествознанием и

^ Бердяев Н А Философия творчества, культуры и искусства М.1994 [ 1 С 286-287

техникой. Магия и была единым ключом ко всем природным тайнам»86.

Для мистика приобщиться к тайнам как Вселенной, так и человека можно не только путем размышления и анализа, но и посредством интуиции. Н. Лосский разрабатывает проблему человеческого Я как предмета особой мистической интуиции. Телесность, по Н. Лосскому, есть необходимое условие полноты бытия тварных существ, телесность есть завершение реальности бытия.

Нужно заметить, что преодоление физической природы человека было одной из ключевых идей русской мистики XX в. В том или ином виде она присутствует и в трудах Д.Л Андреева, и в работах К.О. Циолковского.

Со1ласно К Э. Циолковскому, существо будущего живет только солнечными лучами, не изменяется в массе, но продолжает мыслить и жить как смертное или бессмертное существо. Такое сформированное существо уже может обитать в пустоте, в эфире, даже без тяжести, лишь бы была лучистая энергия. Впоследствии многие футурологи и фантасты будут размышлять над обликом наших потомков, но никто не высказал столь радикальных суждений.

Для Н. Бердяева, сущность мистики состоит в преодолении тварности. Ему удалось также определить отношение теософии к мистическому знанию. Теософия дает исключительное преобладание моменту воспитательно-тактическому и обращена назад, к усвоению древней мудрости, забытой современным человеком. Такой мудрости учит теософия Е. Блаватской. Человеческая Душа становится бессмертной в силу простого факта, что она прочно привита к Монаде, которая есть «Древо Вечной Жизни». Торжество вечной жизни - вот окончательный смысл Вселенной Содержание этой жизни есть внутреннее единство всего, или - любовь; ее форма - красота, ее условие - свобода.

Мисшка видит единство там, где обычный взор усматривает лишь многообразие и разобщенность. Мистическое сознание улавливает изначальное единство всех вещей.

В пятом параграфе «В. Соловьев. С. Булгаков. Л. Карсавин: индивидуальность, национальный характер, культура» феномен индивидуальности рассматривается в духовном наследии русской культуры «серебряного века».

Феномен индивидуальности изучается на нескольких уровнях на биогенетическом, социогенетическом и психологическом. Феномен индивидуальности оказывается полем междисциплинарного исследования - на перекрестке психологии, социологии, антропологии, этнографии и культурологии. Уникальность человеческой личное!и в

16 Там же С 293

плане сопоставления культур Запада и Востока требует совмещения историко-философского, деятельностного, психологического и культурологического анализа.

1 ак, Н. Бердяев в работе «Русская идея» анализирует «тайну» русской индивидуальности: «Можно открыть противоположные свойства в русском народе, - пишет он, - деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-мессианская религиозность и внешнее благочестие, искание бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт»87. Национальное выступает в русской философии как особая форма индивидуального, как ступенька к формированию единого человечества.

Если для В. Соловьева идея национального идеала представляет по существу редукцию индивидуального к общественному, то для Н. Лосского, напротив, «индивидуальное господствует над общим», ибо «от индивидуальных существ, от субстанциальных деятелей зависит родовой, видовой и г.п. тип бытия, зависит реализация законов и правил».

Л. Карсавин, в свою очередь, поднимает проблему индивидуальности до уровня концепции всеединства. Философ различает низшую и высшую, органическую и надорганическую индивидуальность, выделяет коллективную историческую индивидуальность и расширяет рамки индивидуальности до высшего ранга - общества, культуры, человечества.

Своеобразие русской индивидуальности, русского национального характера заключается как в амбивалентности, равноценности полярных черт, так и в открытости русской культуры влиянию других культур.

Таким образом, согласно русской религиозной философии:

- Человек есть уникальное существо, возникающее на пересечении двух миров - природного и духовного. Он изначально душевно-телесен;

- Человек включен в порядок природы и точка этой включенности есть пол; человек есть трансформация, модификация пола;

- Человек есть любящее существо. Любовь есть проявление индивидуальности, есть утверждение вечного, бессмертного в человеке.

87 Бердяев Н А Русская идея // О России и русской философской ку 1ьтуре М , 1990 С 44-45

В четвертой главе «Бытие человека и ценное г и» выявляется современное состояние проблемы телесности человека, которая превратилась в междисциплинарную проблему и находится на перекрестке философии, психологии, социологии и медицины.

В первом параграфе «Концепции телесности в современной философии» анализируются различные современные версии телесности: антропология тела, онтология тела, социоло! ия тела и т.д. Исследования по проблеме телесности вращаются, по мнению диссертанта, вокруг следующих проблем:

исследование статуса I елесности в философии; изучение проблемы телесности в историко-философском контексте;

-интерпретация «телесных схем» в психоаналитической практике с опорой на идею Фрейда - тела как знака-символа;

- анализ соотношения телесности и ментальной и в психологии, культуре и социальной практике.

Диссертант оговаривает трудность трактовки телесности. Для понимания телесности человека надо преодолеть не только дуализм Тела и Души, но и дуализм Я и Другого (Э. Гуссерль), Я и Иного (М. Фуко).

Среди предпринятых попыток исследования телесности, данных ранее, заслуживает ишереса попытки А. Бергсона, М. Мерло-Понти и П. Флоренского использовать понятия интенциональности и виртуальности для объяснения феномена телесности. Телесность - это способ интенционально отвечать на «зов» предметов.

Среди последних исследований в отечественной литературе выделяются работы по феноменологии тела В А. Подороги и по онтологии телесности В. Круткина, который использует категории «тело-плоть» («жить - быть») для описания онтологической двойственности человека, его способности осуществить родовые и универсальные ориентации. К роду человек повернут плотью, к универсуму он обращен телом.

Диссертант широко привлекает также работы 3. Фрейда, Ж. Пиаже, М. Бахтина. Противоположность внешнего и внутреннего тела фиксируется М.Бахтиным как соотношение пространственного и временного, данного в актах «Я» и «Другого».

Касаясь многообразия современных вариантов психоаналитической интерпретации «телесных схем», в основе которых лежит трактовка 3. Фрейдом патолог ического телесного феномена как знаково-символической формы, диссертант замечает, что предложенный на роль носителя смысла термин «язык тела», также как и «сигналы тела» (Б К. Лоуэлл), уже не метафора, а конкретный психический феномен.

Тело как знаково-символическая форма исследуется не только в психоаналитической практике, но и в семиотике и в психологии. Так, Э. Морэн, опираясь на замечание Ж. Пиаже, что при определенной глубине витальная и ментальная организации составляют одно и то же, развивает идеи о связи духа и мозга, исходя из того, что нейро-мозговой аппарат состоит из нейронов, имеющих те же свойства, что и другие клетки тела: это вычислительные существа-машины, обладающие одинаковой генетической информацией.

Не менее интересны исследования по телесно-ориентированной практике в биоэнергетике, являющейся своеобразным способом познания своей личности в терминах тела. Потребности и мотивы f

определяют наши действия, а через них и наш физический облик, а не генетически заложенные в нас возможности (М.Э. Воробьев). Общество и современная культура пытается осуществить «возврат к телу», и через это - достичь целостности.

И здесь важно обращение к психофизическим упражнениям, которые обоснованы во многих философских системах Востока (исихазм, даосизм, йога) (Б.Ю. Баскаков).

Наконец, еще одно активно развиваемое направление телесности * культурология и социология тела. Понимание человеческой телесности как двухкомпонентной системы (биологическая организация и «неорганическое тело» (В С. Степин)) позволяет по-новому рассмотреть развитие человека. Сформированная в процессе антропогенеза гоминидная триада - «прямохождение - рука - мозг» (В Б. Устьянцев) приспособлена для постоянного и универсального контакта с предметами второй природы. Чтобы понять, как происходит развитие человека, необходимо выяснить, как развивается его «неорганическое тело», как оно воспроизводится и усложняется в процессе производства материальных благ.

На основе проведенного анализа диссертант дает собственную <

дефиницию телесности человека как определенного типа целостности, характеризующегося полярными сопряженностями (или зеркальностью).

Завершая конспективный анализ современных концепций 4

телесности, диссертант делает вывод, что телесный опыт -своеобразный залог конвенциальной картины человеческого существования (Ж. Пиаже) и связь с неорганическим телом цивилизации (B.C. Степин).

Во втором параграфе «Телесность и ценноеги» обозначается проблема соотношения телесности и ценности в бытии культуры. Это необходимо для обоснования принципа симметрии как основополагающего принципа в трактовке телесности в шестой главе диссертации.

Мир это есть бытие и ценности. Первым иерархию ценностей установил И. Кант, включив в нее логические, эстетические, этические и религиозные ценности. Г Риккерт пола!ает, чш нужно пос[авить вопрос о построении системы ценностей как открытой системы.

Исследователи называют различные иерархии ценностей духовные, научные, нравственные, локально-групповые, витальные, социальные, политические, моральные, религиозные, эстетические и др., ценности как вид норм, традиций, ценности-идеалы, ценности-знаки.

Для истины мерой служит сам человек, для добра - свобода, для прекрасного — любовь. Воплощением триединства истины, добра и красоты или ei о олицетворением должен быть каждый человек.

Рассмотрим в качестве примера этой триады душетелесность человека как истину, смысл жизни (любовь) как красоту и телесность и свободу как добро.

В третьем параграфе «Бытие человека, телесность, разум и безумие» рассматривается одна из центральных проблем не только психиатрии, но и философии.

Проблема разума и безумия пересекается со многими философскими проблемами — проблемой телесности и сексуальности, соотношения души и тела, проблемой смысла жизни, проблемой творчества, гениальности и др. Философии дано осмыслить этот феномен, ибо она изучает целостного человека (философская антропология).

Существует немало версий человека - homo sapiens - человек разумный, homo ludens - человек играющий (Й. Хэйзинга), homo faber - человек творящий (К Маркс), homo natura - человек нормальный (М. Фуко), homo Vitalis - человек как живое, телесное существо, homo religiosus, homo virtualis. Можно понять Ф. Ницше, который утверждал, что «телесные функции в человеке в миллион раз важнее, чем функции сознания». Правы русские религиозные философы, которые в своей трактовке человека указывают на сердце, на эмоции, на любовь, телесные ощущения как на исходный, отправной пункт в понимании целостного человека.

Телесные, физиологические нарушения в структуре мозга приводят к сбою в нормальном функционировании мозга и появлению различных форм патологии - безумия. «Символом безумной глупости станет Зеркало, - утверждает М. Фуко, где человек, созерцая себя, увидит тайную мечту, пробужденную в нем самомнением»88

По мнению современных исследователей, человеческое бытие нельзя постичь вне безумия. Ж. Лакан считает, что оно механизм защиты, действующий внутри человеческого сознания на границе

8в Фуко M История безумия в классическую эпоху СПб , 1997 С 45

сознательного и бессознательного (вытеснение, изоляция, рационализация, идентификация). Отношением к безумию проверяется смысл человеческого существования, уровень его цивилизованности, способность его к самопознанию и, тем самым, к пониманию своего места в культуре, к господствующим структурам языка и, соответственно, власти. Безумие - это и есть в зеркале с точки зрения телесности второе, тайное, Иное в человеке.

Для М. Фуко быть свободным значит не быть рациональным и сознательным. С другой стороны, для Ж Делеза безумие отдельного человека рассматривается как естественный аналог «разорванности» общества. Достаточно вспомнить «феноменологическое тело» М. Мерло-Понти как специфическое «бытие третьего рода», обеспечивающее постоянный диалог человеческого сознания с миром и благодаря этому чувственно-смысловую целостность субъективности. В этом же ряду находятся «социальное тело» Делеза, «тело как текст» Барта и др.

Итак, исследование проблемы безумия у Фуко, Лакана, Деррида, Гваттари позволило обосновать «телесность сознания» и установить, что безумие - это и есть с точки зрения телесности (зеркальности) второе, тайное, Иное, Другое в человеке.

В четвертом параграфе «Смысл жизни - любовь как ценность» раскрывается ценность человеческого бытия.

Для философии Бытие и Смысл жизни тождественны. Познать Бытие - значит понять Смысл жизни и наоборот.

Исторически сложились несколько вариантов ответа:

1) атеистический - жизнь не имеет смысла, как не имеет его природа. Высший образ жизни и низший в итоге равнозначны.

2) религиозный - смысл жизни предопределен Судьбой. Надо постичь его и следовать истинному пути;

3) смысл жизни - в утверждении без1раничной Свободы Человека.

Человеческие потребности и желания, согласно Э Дюркгейму, безграничны по своей природе. Возможности их удовлетворения неизбежно ограничены, что делает индивидов несчастными и толкает их к самоубийству. Для понимания психического срыва, приводящего к самоубийству, видимо, следует основательнее разобраться в термине смысла жизни. Для М. Бахтина, например, смысл жизни относится к «мистике». Это всегда тайна.

Несомненно, вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Существует огромный разброс шкалы ценностей относительно смысла жизни. Так, хорошо известно, что в истории человечества богатые следовали в жизни принципам радикального гедонизма. Ориентация на обладание - характерная

особенность западного индустриального общества, в котором главный смысл жизни состоит в погоне за деньгами, славой, властью.

А. Швейцер полагает, что прежнее мышление намеревалось вывести смысл жизни из смысла мира. Вполне возможно, что нам придется, оставив вопрос о смысле мира нерешенным, вывести смысл нашей жизни из заложенной в нас воли к жизни. Для Э. Фромма жизнь означает постоянное изменение, постоянное рождение, самовоспроизведение.

Христианская позиция сводится к следующему: смысл пребывания человека на Земле состоит в том, чтобы осознать Любовь. Ясно, что вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека как носителя эюго смысла. Смысл жизни в красоте и силе стремления к целям, и нужно, чтобы каждый момент бытия имел свою высокую цель.

Чтобы обрести смысл жизни и почувствовать потребность в осознании и изменении своего Я, человек должен столкнуться с самим собой, уяснить для себя, кто он и каковы его приоритеты, к чему ведут его идеалы, с чем сравнимы его собственные ценности.

Может быть, именно поиск, исследования, увлечения, самоопределение и есть то, что движет человеком по жизни и составляет основу его существования, его смысл.

В пятом параграфе «Телесность и свобода как ценность» раскрывается одна из важнейших ценностей человека - свобода.

Одной из сложнейших является проблема соотношения человека и власти. «Человеческая революция» ныне - это, прежде всего, поворот к свободе, как интеллектуальной, творческой, так и физической, телесной, за которую особо ратовал Н. Бердяев. Власть по определению носит характер насилия.

Самым тяжелым является характер насилия, совершаемого властью с помощью психиатрии, когда человека объявляют безумным.

Современный антропологический поворот - не только новый виток интереса к человеку, к норме, но и к патологии, аномалии, деструкции. Известны работы Э. Фромма по аномалии у государственных деятелей - некрофилии у Гитлера и садизму у Сталина, повлекшего за собой чудовищные репрессии.

Социальное отчуждение, неоправданное ограничение прав, пренебрежительное отношение и другие формы унижения человеческого достоинства душевнобольных подлежат незамедлительной правовой регуляции Закон и справедливость должны быть одинаковы для всех.

Пятая глава «Телесность и творчество» посвящена соотношению телесности и креативных возможностей человека.

Исследование телесности человека, его функциональной организации немыслимо без изучения мозга человека Первый прорыв

«И&ЛНеТЕКА С. Петербург

о» м м*

X.. , ■ ..........

в проблеме «Мозг и психика» осуществлялся в условиях прямого контакта - имплантирования электродов в мозг. Полностью подтверждена ценность рефлекторного принципа в деятельности мозга человека (Р.Декарт (1648 г), И.Павлов, И.Сеченов (1862 г.)). Подтверждена идея французского нейроанатома П. Брока (1861г.) о локализации речевого центра в левой лобной доле мозга. С этих работ, полагает диссертант, и начались исследования по функциональной асимметрии мозга. Если П. Брок выявил лишь звено в системе обеспечения речи, то современная технология позволила изучать функциональную анатомию как «статистического», так и индивидуального мозга человека.

В первом параграфе «Человек: телесность, безумие и гениальность» раскрывается соотношение телесности и гениальности.

С античных времен известен интерес к гениальности как своеобразном «божественном даре свыше» (Платон). Многочисленные случаи психического расстройства у великих людей (Ф. Ницше, В. Ван-Гог, Б. Паскаль и др.) побудили к необходимости более пристального внимания к этой проблеме. Ч. Ломброзо полагал, что безумие соприкасается с высокими порывами свободного духа. Мудрость и безумие, гений и безумие — весьма близки

Однако среди современных исследователей нет однозначного мнения относительности связи гениальности и безумия. Так, М. Фуко отрицает подобную зависимость. «Безумец не явлен зримо в своем бытии, очевидность и несомненность его обусловлена тем, что он -Другой». И в другом месте: «Безумие существует лишь как конечный миг творчества. Где есть творчество, там нет места безумию»89.

Среди отечественных ученых В. Эфроимсон пытался отыскать соответствующий ген гениальности. Он исследовал психику, творчество, жизнь и генеалогию выдающихся личностей и пришел к выводу, что гениальность некое пограничное состояние, «лезвие бритвы», тонкая грань между психическим расстройством и нормой. Гений отличается от других людей своеобразным сочетанием генов, возникшим из случайной комбинации генов его предков. Гении имеют в своем генотипе факторы внутреннего «допинга», резко повышающие его психическую и интеллектуальную активность.

Человек со средними способностями демонстрирует некую «генетическую гармонию», т.е. норму, гений же - это всегда отклонение от нормы. Но отклонение перерастает в гениальность при непременном сочетании генетической и социальной программ человека.

Таким образом, исследование проблемы связи гениальности и безумия у Фуко, Лакана, Делеза, Гвагтари позволило установить

8,5 Фуко М История безумия в классическую эпоху СПб , 1997 С 192, 524

«телесность сознания», а также то обстоятельство, что гениальность есть отклонение от нормы, граница между нормой и патологией, есть второе, Иное, Другое в человеке.

Во втором параграфе «Человек и компьютер' проблема диалога» раскрывается соотношение человека и интеллектуальной техники.

XXI век по праву называют веком электроники и информатики, веком компьютерной технологии. Компьютерная революция характеризуется стремительными темпами проникновения практически во все сферы человеческой деятельности производство, управление, науку, медицину, военную технику.

Исследование интеллекта человека, его стандартов и отклонений - одно из перспективных направлений, способствующих построению систем искусственного интеллекта главной задачи кибернетики.

Образование своеобразного интеллектуального симбиоза человека и машины отражается как на статусе человека, так и на новых подходах к выяснению сущности понятия мышления и понятия разумности. Разумность предполагает наличие интеллекта, осуществляющего деятельность по преобразованию действительности Интеллект - это свойственный живым организмам механизм порождения знаний и целенаправленной их реализации во взаимодействии организма со средой. При работе с машиной изменяются традиционные представления о передаче индивидуального интеллектуального опыта, складываются новые критерии фиксации творческих достижений, возникает ряд психологических и этических барьеров. В интеллектуальной мастерской человека ПЭВМ рассматриваются не только как средство досу>а (видеоигры) и вспомогательное средство (программы-словари), но и как мощное средство доступа к сокровищам знаний. Компьютеризация создает реальную возможность преодоления разрыва между двумя культурами - естествознанием и точными науками, с одной стороны, и гуманитарными - с другой. В этом смысле компьютеризация современной науки очерчивает контуры науки будущего, характеризуемой «размыванием» границ между обособленными ранее культурами, становлением нового стиля мышления, увеличением возможностей развития духовного, интеллектуального мира человека как истинного мерила общественного богатства.

В третьем параграфе «ЭВМ и телесная организация человека» показываются преимущества человека в сравнении с техникой

Современные системы искусственного интеллекта почти не имитируют сложную иерархическую структуру образа, что не позволяет им перестраивать проблемные ситуации, комбинировать локальные части сетей знаний в блоки, перестраивать эти блоки и т д

В принципе не исключено, что хотя мы можем познать все гносеологические закономерности, обеспечивающие выполнение человеком его познавательной функции, но их совокупность реализуема лишь в системе, субстратно-тождественной человеку.

Такой взгляд обосновывается X. Дрейфусом. «Телесная организация человека, - пишет он, - позволяет ему выполнять... функции, для которых нет машинных программ... Эти функции включаются в общую способность человека к приобретению телесных умений и навыков»90. Поскольку ЭВМ оперирует информацией, которая не имеет смысла, поэтому для нее необходим перебор огромного числа вариантов. Телесная организация человека позволяет отличать значимое от незначимого для жизнедеятельности и вести поиск только в сфере первого. Для «нетелесной» ЭВМ это недоступно.

Здесь можно выделить два аспекта философского рассмотрения киберпроблематики. Первый аспект связан с разработкой проблемы искусственного интеллекта, а второй - с созданием систем виртуальной реальности.

Центральной проблемой в кругу других проблем, связанных с развитием киберкультуры, представляется проблема телесности. Так как основное условие успешного функционирования системы виртуальной реальности состоит в обеспечении эффекта реальности, а его достижение возможно только в том случае, если человек сможет воспринимать нефизическое окружение. В технологических разработках систем виртуальной реальности это выглядит как задача манипуляции человеческим опытом при помощи стимуляции сенсорного аппарата.

Связь телесности и культуры несомненна, поскольку культурные навыки являются одним из способов, которым тела детерминируют все проявления нашего мира. Поэтому навыки, выработанные киберкультурой, могут оказаться весьма существенными для конституирования нового мировосприятия.

В четвертом параграфе «Диалог «Человек-компьютер» и принципы нейролингвистического программирования» показываются преимущества алгоритма нейролингвистического программирования.

Начальный этап развития нейролингвистического программирования основывался на исследованиях в области лингвистики, системного подхода к человеку, моделирования гештальт-терапии, гипнотерапии и семейной терапии. Человек и его языковые (лингвистические) проявления были описаны в кодах репрезентативных систем, стратегий, субмодальностей, отделения намерения от поведения. Кодированный таким образом человек становился объектом для применения техник рефрейминга, изменения

90 Дрейфус X Чего не могуг вычислите 1ьные машины М, 1978 С 175

персональной истории, визуальной диссоциации и т.д., применяемых психотерапевтами.

Второй этап развития нейролингвистического программирования связан с работами Г. Бейтсона по теории информации, работами К. Кастанеды, а также с опыюм использования готовых моделей, например, модели выдающегося психотерапевта, рекламного агента и т.д.

Интересной представляется идея использования метода нейролингвистического программирования и реализации его алгоритмов в обучающих программах как работе с компьютером, так и в обучении различным отраслям научного знания.

Шестая глава - «Человеческий мозг и культура» завершает исследование телесности человека, его функциональной организации, обращаясь к мозгу человека и его функциональной асимметрии. Цель главы - обосновать связь функциональной асимметрии мозга со специализацией в творческой деятельности человека, с формированием право- левополушарных стратегий мышления в широком социокультурном контексте.

В первом параграфе «Культура и понятие хаоса» обозначается синергетическая парадигма телесности.

Культурология прочно завоевала статус междисциплинарною поля исследования, в которое вносят вклад разные дисциплины: философия, антрополо! ия, социология, психология, история, педагогика, языкознание, искусствоведение, и находится сейчас на подъеме.

Продолжают интенсивно развиваться различные парадигмы, концепции и индивидуальные версии, в рамках которых разрабатываются дефиниции культуры: эволюционная (Э.Б. Тайлор, Г. Спенсер, Дж.Дж. Фрэзер), неэволюционная (Дж. Стюарт, Дж. П. Мердок), функциональная (Б. Малиновски, А. Рэдклифф-Браун), структуралистская (К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Деррида), психолого-антропологическая (3. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг), игровая концепция (И. Хейзинга, X. Ортега-и-Гасет, Г. Гессе), семиотическая (Э. Кассирер, Ю Лотман), методологическая (А. Кребер, К. Клакхон), диалогическая (В. Библер, М. Бахтин) и др. И хотя список внушителен, современные авторы предлагают дополнить его, например, с одной стороны, парадигмой понимающей социологии, а с другой -биосферной концепцией культуры (К. Лоренц, Б. Скиннер).

Мы также могли бы дополнить перечень новой концепцией, назвав ее условно синергетической. Культура рассмафивается как открытая динамическая сисгема с множеством подсистем и ставится задача понять культуру как возникновение порядка из хаоса на основе принципа самоорганизации структуры В этой парадигме ключевыми

окажутся полярные категории хаоса и логоса, и задача заключается в том, чтобы исследовать роль хаоса и порядка в бытии культуры.

Оказывается, не только культура, но и хаос предполагает различные трактовки. Долгое время хаос был синонимом абсолютного беспорядка. Открытие явления динамического хаоса показало, что хаотические состояния систем самой различной природы, в том числе культуры, должны рассматриваться как закономерные и при определенных условиях даже неизбежные. Впервые понятие «хаос» встало рядом с понятием «закон».

Во втором параграфе «Бинарный архетип в культуре» демонстрируется доминирующая роль принципа бинарности (зеркальности) в современной культуре.

Можно отыскать концепцию или принцип, выполняющих интегрирующую функцию, способный найти точки соприкосновения в различных версиях культуры. Таким принципом, по мнению диссертанта, является бинарный архетип (принцип антиномичности, апорийности, дихотомичности, диалогичности, билатеральности, зеркальности). Не случайно он заслужил титул «узловой линии» истории и теории культуры, титул универсального «кода» описания мира.

Бинарный архетип позволяет найти общие черты у структурной антропологии К. Леви-Строса, феноменологической версии культуры А.Ф.Лосева, диалогической концепции М.М. Бахтина и B.C. Библера, семиотической парадигмы Ю.М. Лотмана и др. Показательно, что бинарный архетип напрямую связывается с функциональной асимметрией мозга человека, а принцип симметрии является основным принципом культуры науки и искусства

В третьем параграфе — «Симметрия как универсальный закон природы. Зеркальная сущность человека» обосновывается универсальность симметрии как методологического принципа постижения структурных законов природы вообще и функциональной организации человека и его мозга в частности.

Исследование телесности человека, его функциональной организации немыслимо без изучения мозга человека. В ряду этих исследований важное место занимает изучение онтологических и аксиологических оснований функциональной асимметрии мозга. Анализ приводит к проблеме правизны и левизны в природе, ключом к которой оказывается понятие симметрии. Опираясь на определение симметрии как такого расположения частей предмета или организма, при котором по обе стороны срединной линии все части представляют полное и точное повторение, диссертант последовательно прослеживает основные структурные уровни неживой природы и живой природы.

Среди признаков различия живых и косных тел В.И. Вернадский придавал особое значение неодинаковому проявлению в них левизны и правизны. На отсутствие паритета между правыми и левыми формами среди индивидов органического мира указывал и Л. Пастер. Им была открыта диссимметрия молекул органических веществ природного происхождения. Установлено, что все белковые соединения, входящие в состав живого вещества, обладают «левой асимметрией». Асимметричная спиральная структура - несомненно структура жизни.

Человек как более высокая ступень эволюции природы репрезентирует образец почти безупречной билатеральной (зеркальной) симметрии. Симметрия парных органов - результат приспособленности к среде: наличие двух глаз (бинокулярное зрение) позволяет оценивать расстояние и глубину; два уха необходимы человеку для определения направления звука и различения звуков по высоте, интенсивности и тембру и т.д Однако асимметрия присутствует в расположении внутренних органов: сердце, желудок и селезенка сдвинуты влево, а печень и аппендикс - вправо. Изгибы и петли кишечника асимметричны.

Наличие правшей объясняется прежде всего воспитанием. Это было замечено еще Платоном. Именно на правшей сориентированы все условности культуры - правила уличного движения и проведения спортивных состязаний, тип рукопожатия, военного приветствия и т.д. Однако инженерная психология уже учитывает наличие моторной и сенсорной асимметрии у разных индивидов. Хотя отменить универсальный закон природы - симметрию - нельзя.

Даже высший орган человека - мозг человека - билатерально симметричен, его правая и левая гемисферы построены однотипно как по составу, так и по общей архитектуре. Между тем, функционально они строго дифференцированы. Каждое полушарие характеризуется собственными процессами восприятия и хранения полученной информации. Открытие функциональной асимметрии мозга (Р. Сперри) является одной из активно дискутируемых проблем не только современной медицины и физиологии, но и философии

Фраза «зеркальная сущность человека» впервые была введена в философию Ч. Пирсом в 1892 году в молекулярной теории протоплазмы и использована Р. Рорти. И хотя эта идея по существу сопровождает всю историю человеческой культуры, начиная с античности и средневековья, тем не менее, разработка этой проблемы, по-видимому, началась практически только сейчас.

Диссертант отмечает, что его идея кардинально отличается от идеи Р. Рорти и заключается в том, что «зеркальная сущность человека» состоит не только в том, что человек своим сознанием отражает законы природы, но и сам обладает билатеральной

(зеркальной) конституцией и применяет ее в своем творчестве и познании.

Принцип симметрии может быть признан одним из универсальных языков и принципов культуры и основанием функциональной асимметрии мозга. Философы вслед за психологами, применившими симметрию к обучению и воспитанию человека (Ж. Пиаже) и медиками, изучавшими правизну и левизну (Т.А. Доброхотова, H.H. Брагина), сосредоточили свое внимание на своеобразии культур Запада и Востока, использовав функциональную асимметрию мозга как исходный принцип.

В четвертом параграфе - «Мозг как «диалог» полушарий-Су щность функциональной асимметрии мозга» раскрывается сущность функциональной асимметрии мозга, ее онтологические основания.

Последнее десятилетие (90-е годы) XX в. характеризуется существенными достижениями в нейронауке и с полным основанием названо Декадой Мозга Человека (Н. Бехтерева).

Первый прорыв в проблеме «Мозг и психика» осуществлялся в условиях прямого контакта - имплантирования электродов в мозг. Второй прорыв, связанный с изучением всего мозга и построением новой функциональной анатомии мозга, происходит в настоящее время с использованием позитронно-эмиссионной томографии (ПЭТ), электроэнцефалографии (ЭЭГ), однофоюнной эмиссионной компьютеризированной томографии (SPECT) и др. Современная технология позволила изучать функциональную анатомию как «статистического», так и индивидуального мозга человека.

Это важно для понимания творчества как наивысшего рода человеческой деятельности. Творчество в самой общей форме определяется как создание качественно новых материальных и духовных ценностей. Среди побудительных мотивов творчества указываются: идеи вытеснения и сублимации (3. Фрейд), «диалог» (М. Бахтин, А. Ухтомский, Л. Выготский) и др.

Тяготение развитого интеллекта к внутреннему «диалогу» распознано профессором психологии Калифорнийского технологического института Р. Сперри (Нобелевская премия по медицине, 1981г.). После первых исследований Р. Сперри, проведенных на лицах с расщепленным мозгом, стало общепризнанным, что логико-знаковое мышление тесно связано с механизмами левого полушария, а образное - с механизмами правого. Специализация полушарий столбовая дорога эволюции

человеческого мозга.

К настоящему времени открыто множество признаков асимметрии правых и левых парных органов человека. Условно эти признаки объединены в три группы моторные, сенсорные, психические асимметрии.

Функциональная асимметрия левого и правого полушарий нашего мозга, по-видимому, хотя бы частично определяется генетическими факторами. Логично предположить асимметричный эффект импринтиша от воздействия ритмических и слуховых сигналов в первые недели жизни.

Диссертант обратил внимание на интересные эксперименты, проведенные в Центре сомнолот ических исследований. Профессор Я.И Левин разработал алгоритм преобразования биоэлектрических сигналов моз1а в музыку, с помощью которого можно создать индивидуальные «музыкальные карты» различных функциональных состояний человека.

Итак, выяснение сущности функциональной асимметрии мозга показало, что:

— деятельность парных полушарий строго дифференцирована: левое полушарие ответственно за логико-вербальное описание действительности, а правое - за эмоционально-образное;

— исследование функциональной асимметрии мозга традиционно проводилось сравнительно узко - как неравенство (энантиоморфность) правой и левой рук человека, известная еще Канту;

— как моторная, так и сенсорная асимметрия определяется, хотя бы частично, генетическими факторами;

И, наконец, функциональная асимметрия мозга выступает в качестве своеобразного «диалога» между двумя полушариями в процессе творчества.

В пятом параграфе - «Мозг и эстетическое восприятие. Право-левополушарные стратегии мышления в культуре» раскрывается аксиологический аспект функциональной асимметрии мозга.

Высказано предположение (В.В. Аршавский, B.C. Ротенберг), что левополушарное, логико-знаковое мышление так организует любой используемый материал, чю создается однозначный контекст, необходимый для социального общения. Отличительной же особенностью правополушарного пространственно-образного мышления является одномоментное «схватывание» связей, что обеспечивает восприятие реальности во всем ее многообразии. Мозг функционирует как единое целое, инте! рируя оба типа мышления как взаимодополняющие компоненты.

Данные по различным культурам говорят о том, что в манере матери держать ребенка наблюдается явная левосторонняя тенденция. Это) «левый уклон» находит отражение в западном искусстве (включая древнеегипетское) уже в течение более 2000 лет. Эти находки вмеое с данными по разным культурам подкрепляюi мысль о том, что оно не связано с современным развитием цивилизации и, возможно, зависит 01 )енетических факторов.

Американский исследователь Ли Солк связал «феномен левосторонности» с явлением импринтинга, хотя профессор В.В. Огнев считает одним из важнейших факторов, влияющих на асимметрию -геоэкологический фактор.

Обсуждение значения право-левой асимметрии при осмотре живописных полотен (Гэффрон) показало, что «кривая обзора» обычно начинается с левого переднего плана, движется вверх к заднему плану, а оттуда к правому переднему плану. Однако пока не ясно, связана ли такая асимметрия предпочтительного сканирования с формальной структурой картин или с их содержанием. Одна из ее возможных причин асимметрия двигательного управления взглядом, обусловленная в первую очередь двусторонней асимметрией полушарий.

Данные, собранные в музеях (Грюссер), указывают на интересную эволюцию двусторонней асимметрии в локализации источника света на живописных полотнах. На заре становления западноевропейского искусства (раннеготический период) отдавалось предпочтение рассеянному свету или распределению его источников вокруг изображаемой сцены. Смещение их влево отмечено лишь на меньшинстве картин XIV века. Такой «левый уклон» усиливается в ущерб рассеянному свету или среднему положению его источника вплоть до XVI-XVII веков, а затем ослабевает. В XX веке последние варианты снова становятся преобладающими Такого рода изменения в технике живописи коррелируют с исчезновением глубины изображения (иллюзорной перспективы) и со стремлением художников к дву мерности.

Еще один вид асимметрии, выявляемый при статистическом анализе произведений изобразительного искусства (Грюссер), касается положения головы на портретах. Для первых этапов развития западноевропейского портрета характерно четкое предпочтение ее поворота влево (относительно зрителя). Эта левосторонняя тенденция значительно сильнее проявляется в женских портретах. Анализируя данные по XV-XX векам, можно заметить четкую историческую закономерность: предпочтение левосторонней ориентации постепенно ослабевает, и на современных портретах лица мужчин (но не женщин) чаще обращены вправо.

Итак, общекультурное развитие, традиции и индивидуальное обучение важны для формирования как таланта творца, так и тонкости восприятия у ценителя прекрасного. Генетически запрограммированная структурно-функциональная асимметрия мозга остается важной детерминантой творчества художника. Некоторые из аспектов этой асимметрии отражаются в таких артефактах, как произведения искусства, и в таких сложных процессах, как их восприятие.

Сравнительно недавно возникла гипотеза, что в течение последнего десятилетия происходит глобальный сдвиг от относительной доминанты левого полушария в сторону активности правого. Условно говоря, мы меняемся, переходя от «рационалистской» доминанты к доминированию интуитивного мышления.

В специальной литературе уже высказывалась мысль о том, что разнообразие доминирующих направлений различных типов лабиринта отражает бинарность человеческого мозга. Исследователи (И.В. Герасимов), опираясь на капитальное издание Г. Керна, где представлено 666 изображений лабиринта, начиная с III тыс. до н.э. вплоть до настоящего времени, установили, что периоды наибольшей концентрации различных типов лабиринтов совпадают с классической периодизацией мировой истории. Два разных типа лабиринта (монокурсорный и мультикурсорный) воплощают две различные мировоззренческие установки: ключевая коллизия мультикурсорного лабиринта заключается в выборе направления, монокурсорный сосредо гочивается в следовании предначертанному Пути. Первый период нарастания относительной и абсолютной доли «левых» лабиринтов совпадает с эпохой Римской империи. С середины XIII века наблюдается зеркальное преобладание «правых» лабиринтов Перелом в сторону «левой» доминанты происходит на заре Реформации и начала Нового времени.

Механизм процесса радикального «переключения» доминанты полушарий пока не ясен. Эта гипотеза, в целом, усложняет общую синергетическую картину истории: следовавшие собственной логике процессы не только взаимодействовали, но и накладывались на различные стратегии мышления человеческого мозга.

Итак, изучение связи функциональной асимметрии мозга и эстетического восприятия, а также право- левополушарных стратегий мышления в человеческой культуре показало, что:

- левополушарное, логико-знаковое мышление так организует используемый материал, что создается контекст, необходимый для социального общения, правополушарное, пространственно-образное мышление обеспечивает целостное восприятие реальности во всем многообразии;

- «феномен левосторонности», обнаруженный в подавляющем большинстве произведений искусства - живописи и скульптуры -обусловлен как биологическими (явление «импринтинга»), так и геоэкологическими факторами;

- подобным образом, и тип мышления творческой личности (право- и левополушарный) определены как генетическими, так и социокультурными факторами, закрепленными по механизму отбора и преемственности;

- эстетическое восприятие картин зависит не только от композиции полотен, но обусловлено также и функциональной асимметрией как художника, так и зрителя - их полом, право-леворукостью и т.д.;

- и, наконец, по-видимому, возможно, что особенностью развития современной цивилизации является смена парадигмы -переход от западно-европейского левополушарного, логико-вербального восприятия действительности к правополушарному, пространственно-образному, что подтверждается как экспериментально (исторические исследования различных типов лабиринтов), так и фактически, сегодняшней действительностью.

В Заключении формулируются выводы, вытекающие из содержания работы, намечаются перспективы дальнейшей разработки проблемы.

Содержание диссертации отражено в следующих публикациях: Монографии:

1. Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты. Саратов: Изд-во СГУ, 2003. 200 с. (12 пл.).

2. Философия телесности: зеркальная сущность человека. Саратов: Изд-во СГУ, 2004. 84 с. (5 пл.).

3. Культурология. Истоки культуры. Часть 1 (Раздел Антропологическая традиция изучения культуры и др.). Саратов: Изд-во «Научная книга», 2001. 324 с. (в соавт.) (20 п.л./3 пл.).

4. Концепции современного естествознания (Раздел Концепции человека в естествознании и др.). Саратов: Изд-во СГУ, 2002. 183 с. (в соавт.) (11 п.л./З пл.).

Научные статьи в сборниках:

5. Наука и искусство: грани взаимодействия // История. Общество. Личность. Часть 3. Саратов: Изд-во «Слово», 1998. С.48-51. 0,2 пл.

6. Мозг и творчество // Философия. Наука. Культура. Творчество. Саратов: Изд-во Поволж. межрег. учеб.центра, 1999. С.150-154. 0,25 пл.

7. Фрейд: символика сновидений как инструмент исследования психики человека // Бытие и познание. Саратов: Изд-во СГТУ. С.22-27. 0,3 п.л.

8. Мифологема Вселенского человека // Человек. Культура. История / Под ред. В.Н. Гасилина. Вып.2. Саратов: Изд-во ПАГС, 1999. С.89-99. 0,6 пл.

9. О зеркальной сущности человека // Наука и феномен культуры. Саратов: Изд-во СГУ, 1999. С.105-119. 0,8 п.л.

Ю.З.Фрейд: телесность человека и культура // Акме. Альманах. Вып.1. Саратов: Изд-во СГТУ, 2000. С.26-31. (в соавт.). 0,25 п.л./0,2 п.л.

11. Философия телесности человека // Современная парадигма человека. Саратов: Изд-во СГТУ, 2000. С.68-75. (в соавт.). 0,5 п.л./0,4 п.л.

12.Бинарный архетип в науке и культуре // Наука и культура / Под ред. С П. Поздневой. Саратов: Изд-во СГУ, 2000 С.18-24. (в соавт.). 0,4 п.л./0,3 п.л.

13.Человек: индивидуальность, национальный характер, культура // Культура и человек в современной картине мира. Саратов: Изд-во Юл, 2001. С.39-42. 0,2 пл. 14.Розанов, Бердяев, Фрейд: психология творчества// Акме. Альманах.

Вып.2. Саратов: Изд-во Юл, 2001. С.74-79. (в соавт.). 0,3 пл./0,2 п.л. 15.Человек и компьютер: проблема диалога // Наука. Ценности. Человек / Под ред. С.П. Поздневой. Саратов: Изд-во СГУ, 2001. С.35-41. (в соавт.). 0,4 п.л./0,3 п.л.

16.Проблема телесности в русской философской традиции // Наука. Ценности. Человек / Под ред. С.П. Поздневой. Саратов: Изд-во СГУ, 2001. С.67-73. 0,4 п.л.

17.Телесность и виртуальность в философии П. Флоренского // Разум и культура / Под ред. В.Б. Устьянцева. Саратов: Изд-во СГУ, 2001. С.134-138. 0,25 п.л.

18.Культура и понятие хаоса // Синергия культуры / Под ред. A.B. Волошинова. Саратов: Изд-во Юл, 2001. С.135-139. (в соавт.). 0,25 п.л./0,15 п.л.

19. Философия телесности человека // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. Материалы Ш Российского философского конгресса. Ростов н/Д, 2002. Т.З. С.324. 0,1 п.л.

20.Пайдейя: воспитание и обучение свободной личности // Проблемы реализации педагогики свободы в профессиональном и допрофессиональном образовании. Саратов, 2003. С.108-114. (в соавт.). 0,4 п.л./0,3 п.л.

21.ЭВМ и телесная организация человека // Философия и жизненный мир человека / Под ред. E.H. Богатыревой. Саратов: Изд-во СГУ, 2003. С.66-69 (в соавт.). 0,2 п.л./0,15 п.л.

22.Диалог «Человек-компьютер» и принципы НЛП // Философия науки: идеи, проблемы, перспективы развития / Под ред. С.П. Поздневой. Саратов: Изд-во «Научная книга», 2002. С.191-195. 0,25 п.л.

23.«Русская идея» И. Ильина и проблема телесности // Жизненный мир философа серебряного века / Под ред. В.Б. Устьянцева. Саратов: Изд-во СГУ, 2003. С.40-44. 0,25 п.л.

24.Смысл жизни и безумие // Смысл жизни личности в эпоху посткнижной культуры / Под ред. В Б. Устьянцева. Саратов: Изд-во СГУ, 2003 С.47-55. (в соавт). 0,5 п.л./0,4 п.л.

25.Человек: безумие и гениальность // Человек в современном мире.

Саратов: Изд-во «Научная книга», 2003. С.32-36. 0,25 п.л. 26.Философия и наука. Саратов: Изд-во СГУ, 2002. 42 с. 2,6 п.л. 27.Человек: мистика и знание // Философия, человек, цивилизация:

новые горизонты XXI в. 4.2. Саратов, 2004. С.36-41. 0,4 п.л. 28.Человек как междисциплинарная проблема // Вестник СГАУ. Саратов, 2004, № 4. С.74-76. 0,5 п.л.

29.Власть и психиатрическая экспертиза // Закон, человек, справедливость: философско-правовые проблемы. Саратов: Изд-во Сарат. Акад. права, 2004. С.99-102. 0,3 п.л.

30.Философия телесности человека // Вестник СГСЭУ. Саратов, 2004. № 9. С.78-91. 0,8 п.л.

31.Философия телесности человека // Антропологические конфигурации в современной философии. М., 2004.С.171-173. 0,3 п.

32.Человек как Зеркало Природы // Философия и будущее цивилизации. Материалы IV Российского философского конгресса М., 2005. Т.1. С 467. 0,1 пл.

Электронные публикации:

33.А. Бергсон, М. Мерло-Понти. Роль тела в образе реальности. Интернет-журнал «Topos Noetos». http://noetos.sgu.ru/bergson.html. 0,3 пл.

34 Онтологические и социокультурные основания функциональной асимметрии мозга. Интернет-журнал «Topos Noetos». http://noetos.sgu.ru/ontolog.html. 0,5 п.л. 35.Культурология. «Рабочая программа». Интернет-журнал Саратовского государственного университета, раздел «Инновационные технологии», http://www.sgu.ru/ie/kult/index.html. 1 п.л./0,6 п.л.

Маслов Роман Владимирович

Телесность человека онтологический и аксиоло! ический аспекты

Специальность 09 00 13 - религиоведение, философская антропология и философия культуры по философским наукам

Автореферат

Подписано в печать 05 08 2005 Форма! 60x84 1/16 Ьумага офсетная Гарнитура Тайме Печать офсетная Печ л 3 Тираж 100 Заказ 1Ъ5-

Типография Издательства Саратовского университета 410012, Саратов, Астраханская, 83

4

№ 1 4 4 9 8

РНБ Русский фонд

2006-4 8225

 

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Маслов, Роман Владимирович

Введение.

ГЛАВА 1. ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКАЯ ЭКСПОЗИЦИЯ

ПРОБЛЕМЫ ТЕЛЕСНОСТИ.

1.1. Символизм человеческого тела в Древних Мистериях

1.2. Образ человека-машины в философии Р.Декарта, Т.Гоббса, Ж.О.Ламетри.

1.3. Телесность в эпоху Просвещения.

ГЛАВА 2. ТЕЛО В СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ

ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЕ.

2.1. А.Бергсон, Ф.Ницше: роль тела в образе реальности

2.2. Э.Гуссерль: роль мышления в осознании телесности

2.3. М.Мерло-Понти, Ж.Лакан, Ж.Делез: феномен

Зеркала в структуре телесности.

2.4. Ж.П.Сартр: феноменологическое тело: Я - Другой

2.5. М.Фуко: телесность и власть.

2.6. З.Фрейд: телесность человека и символизм в культуре.

ГЛАВА 3. ПРОБЛЕМА ТЕЛЕСНОСТИ В РУССКОЙ

ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ.

3.1. П.Флоренский: телесность и виртуальность

3.2. С.Франк, В.Розанов, Н.Бердяев: душетелесность человека и проблема пола. Любовь как русский национальный феномен.

3.3. И.Ильин: «русская идея» и проблема телесности

3.4. Е.Блаватская, Н.Бердяев, Н.Лосский: мистика и телесность.

3.5. В.Соловьев, С.Булгаков, Л.Карсавин: индивидуальность, национальный характер, культура

ГЛАВА 4. БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА И ЦЕННОСТИ.

4.1. Концепции телесности в современной философии ф 4.2. Телесность и ценности.

4.3. Бытие человека: телесность, разум и безумие.

4.4. Смысл жизни - любовь как ценность.

4.5. Телесность и свобода как ценность.

ГЛАВА 5. ТЕЛЕСНОСТЬ И ТВОРЧЕСТВО.

5.1. Человек: телесность, безумие и гениальность.

5.2. Человек и компьютер: проблема диалога.

5.3. ЭВМ и телесная организация человека.

5.4. Диалог «человек-компьютер» и принципы нейролингвистического программирования.

ГЛАВА 6. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ МОЗГ И КУЛЬТУРА. щ 6.1. Культура и понятие хаоса.

6.2. Бинарный архетип в культуре.

6.3. Симметрия как универсальный закон природы. Зеркальная сущность человека.

6.4. Мозг как «диалог» полушарий. Сущность функциональной асимметрии мозга.

6.5. Мозг и эстетическое восприятие. Право-левополушарные стратегии в культуре.

 

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Маслов, Роман Владимирович

Актуальность темы исследования определяется необходимостью развития философского учения: о человеке. Интерес к человеку, к его физическим и психическим возможностям и социокультурным факторам, ограничивающим или, наоборот, расширяющим пределы этих возможностей, не ослабевает. Это связано как с расширением новых видов деятельности человека, при которых используются сложнейшие технические средства для сбора информации и управления (например, в космосе), так и в связи с проблемами духовного возрождения общества, требующих от человека ответственности в принятии решений, активности, развитого сознания и самосознания.

Актуальность исследования определяется, далее,: потребностью в разработке новых парадигм в осмыслении проблемы человека. Антропологический поворот в XXI в. свидетельствует о том, что проблема человека становится поистине междисциплинарной, к ней подключились не только, как ранее, все естественные науки — антропология, физиология, биология и др., но и все гуманитарные науки - философия, социология, юриспруденция, культурология и т.д. Человек, выступающий смысловым и целевым центром Универсума, стал центральной проблемой философии, а сама философия стала философской антропологией.

Актуальность исследования определяется также сложностью радикальных трансформаций, затронувших современное общество и опасностью насилия. Необходима переориентация человека на создание новой шкалы ценностей, новых нравственных установок и императивов, в которых не последнее место должен занимать и учет статуса человеческой телесности.

И, наконец, интерес к проблеме телесности многократно возрос в связи с угрозой экологического кризиса, вызвавшего проблему выживания самого человечества. В условиях развития техногенной цивилизации и внедрения новых информационных технологий с проекцией на виртуальную реальность возникает возможность деградации человека. Отсюда попытки осмысления стратегий телесности в прошлом и поиск новых телесных практик в настоящем с перспективой на будущее. К XXI веку сложилась новая антропологическая парадигма, предполагающая исследование телесности человека. Феномен человека изучается в историко-философском, культурологическом, социологическом и методологическом аспектах. Человек как уникальное творение Вселенной рассматривается как в рамках различных наук1, так и в зеркале социальных ожиданий2, изучаются биологические3 и социокультурные факторы развития человека и человечества и его творческие потенции4, раскрывается феномен внутренней свободы человека в исповедальном жанре5 и проблема смысла

1 См.: Человек в зеркале наук. СПб., 1993; Человек в современных философских концепциях. Волгоград, 2004.Т.1.

2 См.: Философия, человек цивилизация: новые горизонты XXI века /Под ред. В.Б.Устьянцева. Саратов,2004.4.2.; Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. Современная парадигма человека. Саратов, 2000.

3 См: Казначеев B.J1., Спирин ЕЛ. Космопланетарный феномен человека. Новосибирск, 1990; Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1988; Валеология человека: Здоровье — Любовь - Красота: В 5 т. СПб., 1996.

4 См.: Хейзинга Й. Человек играющий. М., 1992; Человек. Культура. История / Под ред. В.Н. Гасилина, Саратов, 2004; Целостность человека и культура труда / Под ред. В.И. Снесара, Саратов, 1996; Барышков В.П. Аксиология человеческого бытия. Саратов, 2001; Ярская-Смирнова Е., Романов П., Михель Д. Социальная антропология современности: теория, методология, методы кейс-стади. Саратов, 2004.

5 См.: Августин А. Исповедь. М., 1991; Шугуров М.В. Человек: бытие и отчуждение. Саратов, 1999. жизни и смерти в духовном опыте человечества6. Обсуждаются антропологические конфигурации современной философии7.

Наиболее развернутая типология философских постижений Человека в европейской философии принадлежит М. Шелеру8. Он выделяет, во-первых, теистическую (иудейскую и христианскую) трактовку Человека; во-вторых, античную концепцию «человека разумного», которая выражена у Анаксагора, а у Платона и Аристотеля оформлена в философских категориях. В-третьих, натуралистические, позитивистские и прагматические учения, которые, толкуют Человека как homo faber («человек деятельный») и др. Можно дополнить типологию М. Шелера культурологической концепцией человека как homo ludens («человек играющий»)9.

В древней мифологии и философии Человек выступает как малый мир (микрокосмос) по отношению к большому миру (макрокосмосу).

Тело человека есть «орудие» души и одновременно зеркало для отображения сущности Вселенной. Одна из древнейших натурфилософских концепций — космогоническая мифологема «вселенского человека» (инд. Пуруша в «Ведах», сканд. Имир в «Эдде», кит. Пань-гу).

Главный тезис античной культуры Протагор выразил в формуле «человек есть мера всех вещей». Он должен быть совершенным и прекрасным. Античное мышление стремилось определить нормы гармоничного и красивого внутреннего мира человека. Космос - огромная

6 См.: Франки В. Человек в поисках смысла. М., 1990; Смысл жизни в русской философии. М., 1995; Смысл жизни личности в эпоху посткнижной культуры. Саратов, 2003.

7 Антропологические конфигурации современной философии. М., 2004.

8 См.: ШелерМ. Избр. произведения. М., 1994.

9 См.: Хейзинга Й. Homo ludens. М., 1992. мастерская, где Боги или люди лепили разные формы тел. «Душа не столько начало живых существ, сколько завершение любого тела»10.

В античной философии сложилась еще одна версия, согласно которой Человек понимается как политическое животное. По мнению Аристотеля, социальность отличает Человека от остальных живых существ.

Принципиально новый поворот в осмыслении Человека содержится в христианстве. Рождается представление о Человеке как идеальном существе, воплотившем в себе телесно-чувственную субстанцию, одушевленную разумом, духовностью. Человек есть разумное существо, созданное по образу и подобию Божьему, состоящее из души и тела11.

Человек рассматривается как центр и высшая цель мироздания.

В позднем средневековье, когда постепенно распадается антропоцентрическая картина мира, трагизм и негарантированность человеческого существования обозначается формулой Б. Паскаля «Человек -мыслящий тростник»12.

В рационализме Нового времени и эпохе Просвещения человек трактуется как саморегулирующаяся, самозаводящаяся машина. Складывается бестелесная концепция человека и культуры. Считалось, что телом дблжны заниматься эмпирическое естествознание и медицина. Душа становится движущим началом тела.

После рождения философской антропологии как области философского знания (И. Кант) Человек осмысливается как мыслящее, но главным образом волящее и чувствующее существо13. Шопенгауер, Ницше и другие философы поставили вопрос о том, что человек плохо укоренен в

10 Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1984. Т.1.

11Тертуллиап К.С.Ф. Избр. соч. М., 1994. п. Паскаль Б. Мысли. М., 1994.

13 Кант И. Соч.: В 6 т. М, 1965. природе, является «халтурой природы», «еще не установившимся животным» (Ф. Ницше)14. На этой почве возникли разнообразные антропологические учения (JI. Фейербах)15. Крупнейшим открытием XIX века явилась идея К. Маркса о социальности Человека, историчности человеческой природы.

Индивидуальное и историческое развитие Человека - процесс присвоения и воспроизведения социокультурного опыта человечества, «абсолютного движения становления» человеческого в Человеке16.

Раскрытию природы, сущности и предназначения человека немало способствует за последнее время обращение к русской религиозной философии - трудам B.C. Соловьева, C.JI. Франка, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева, В.П. Вышеславцева, В.В. Розанова и др.17

Русская философия рассматривала Человека как уникальное существо, возникающее на пересечении двух миров - природного и духовного. Он изначально душевно-телесен. Как природное существо он беззащитен, как мыслящее - велик и могуществен. Человек включен в порядок природы, и точка этой включенности есть пол. Человек есть трансформация, модификация пола, пол есть священная Тайна человека, его душа. Человек есть страстно дышащее, любящее существо. Любовь есть проявление индивидуальности, есть утверждение вечного, бессмертного в человеке.

14 См.: Ницше Ф. Воля к власти. М., 1995.

15 См.: Фейербах Л. Сущность христианства. М., 1965.

16 Маркс К, Энгельс Ф. Собр. соч. Т.42.

17 См.: Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993; Бердяев Н.А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX века - начала XX века. Судьба России. М., 1997; Франк СМ. Смысл жизни. Брюссель, 1992; Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1994; Розанов В.В. О понимании. СПб., 1994; Вышеславцев В.П. Сочинения. М., 1995.

Антропологический поворот» в философии в XXI веке обеспечил внимание к таким вопросам, как природа и сущность человека, модусы человеческого существования, человеческая субъективность, открытость и незавершенность человеческой природы.

В настоящее время наиболее изучена проблема человека как субъекта, личности, духовного феномена. В современной литературе наибольшее внимание уделяется проблеме человеческой психики - сознания и самосознания. Сложились и развиваются перспективные направления изучения психики человека - антропологическая «культурная ветвь» (М. Шедер, X. Плесснер, А. Гелен), феноменологическое описание сознания

1X жизненного мира» (Э. Гуссерль , Э. Холенштайн), экзистенциалистская трактовка бытия «Я» и сознания (М. Хайдеггер19, X. Ортега-и-Гассет,

ЛЛ 4 ^ 1

Ж.П. Сартр ), психоаналитическое понимание бессознательного (3. Фрейд , К.Г. Юнг , Э. Фромм"), русская философская традиция поиска ориентиров сознания (А.А. Потебня, Г.Г. Шпет, B.C. Соловьев24, Н.А. Бердяев25, А.Ф. Лосев и др.). Многомерность феномена сознания привела к необходимости привлечения методов многих дисциплин для изучения психики человека. Онтология сознания исследуется не только в различных философских, но и в различных научных парадигмах. Так, сознание

18 См.: Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994.

19 См.: Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

20 См.: Сартр Ж.П. Стена. М„ 1992.

21 См.: Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1991.

22 См.: Ют КГ. Архетип и символ. М., 1991.

23 См.: Фромм Э. Душа человека. М., 1992; Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994.

24 См.: Соловьев B.C. Критика отвлеченных начал // Соч.: В 2 т.М., 1990.Т.1.

25 См.: Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.

26 См.: Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993; Лосев А.Ф. Имя. СПб., 1997. оказывается на перекрестке феноменологии, медицины, психологии, математики, кибернетики, психоанализа, антропологии и искусства. Заметно выделяются сейчас на общем фоне психоаналитические исследования по проблеме соотношения сознания, подсознания и бессознательного27.

Однако проблема человека как целостная междисциплинарная 28 проблема предполагает столь же тщательное изучение человека и как объекта, иерархии его функциональной организации - телесного, его потребностей. Эта проблема наименее изучена в философском плане, хотя еще со времен Декарта, который как психолог, физиолог и врач в трактате «О

29 строении человеческого тела» пытался за телесными движениями усмотреть движение души.

Степень разработанности проблемы.

Всю литературу, относящуюся к современной разработке проблемы телесности человека можно условно разделить на два больших блока. В рамках первого блока необходимо обращение к антропологии как науки о человеческом поведении. Антропология как комплексное учение о человеке включает ряд разделов.

27' Хорни К. Невротическая личность нашего времени. Самоанализ. М., 1993; Фрейд А. Психология «Я» и защитные механизмы. М., 1993; Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995; Психоанализ и культура. М., 1995; Самуэл Э. Юнг и постюнгианцы: курс юнгианского психоанализа. М., 1997; Юнг К.Г. Проблема души нашего времени. М., 1996.

28 См.: Борзенков В.Г., Юдин Б.Г. Человек как объект комплексного междисциплинарного исследования: методологические аспекты // Личность. Культура. Общество. М., 2002. ТА. Вып.З^. Авторы активно отстаивают идею A.M. Маслоу о человеческом потенциале как интегральной характеристике физических, психических, интеллектуальных, духовных и др. способностей человека.

29„Декарт Р. О строении человеческого тела// Избр. произведения. М., 1936.

Во-первых, философскую антропологию (философскую теорию человека), предметом которой является сфера человеческого бытия, собственной природы человека, открытой И. Кантом и разрабатываемой представителями философии жизни, персонализма, экзистенциализма, психоанализа, феноменологии, герменевтики и структурализма (М. Шелер, А. Гелен30, А. Шопенгауэр31, В. Дильтей32, Г. Зиммель33, А. Бергсон34, X. Ортега-и-Гассет35, М. Бубер36, С. Кьеркегор37, М. Хайдеггер38, А. Камю39, Ж.П. Сартр40, К. Ясперс41, Э. Левинас42, Г. Маркузе43, В. Франкл, Ж. Лакан44, Э. Гуссерль, Х.-Г. Гадамер45, К. Леви-Строс46, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийяр47, Ж. Делез48, Ж. Деррида49).

•5/у

Гелеп А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

11

Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. М., 1990.

Дильтей В. Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. М., 2000.

33 Зиммель Г. Избранное. В 2 т. Т.2. Созерцание жизни. М., 1996.

34 Бергсон А. Собр.соч. В.4 т. Т.1. Материя и память. М., 1992.

35 Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства // Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991.

Бубер М. Я и Ты // Квинтэссенция: Философский альманах. М., 1991.

37,Кьеркегор С. Наслаждение и долг. Киев, 1994.

38 Хайдеггер М. Время и бытие. М, 1993.

39 Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

40 Сартр Ж.П. Первичное отношение к Другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

41 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

42 Левинас Э. Время и Другой. Гуманизм другого человека. СПб., 1998.

43 Маркузе Г. Одномерный человек: исследование идеологии развитого индустриального общества. М., 1994.

44 Лакан Ж. «Стадия зеркала» и другие тексты. Париж, 1992.

45 Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.

Во-вторых, историческую антропологию, изучающую эволюцию духовных феноменов человеческого бытия (Ф. Арьес, М. Фуко), а также их культуру (Й. Хейзинга) и типологию культур (Ф. Ницше, О. Шпенглер).

В-третьих, психологическую антропологию, изучающую психические феномены человеческого бытия в индивидуальном и коллективном измерениях (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, В. Франкл, К. Хорни, С. Гроф50, М. Мерло-Понти). Психологи наряду с развитием психики индивидуума от

51 5? детства до старости (М. Мид , Ж. Пиаже ), изучают также историю психики в историческом аспекте (JI. Леви-Брюль53, К. Леви-Строс, Ж. Пиаже), включая антропологию детства (педагогическую антропологию), антропологию зрелого возраста (акмеологию) и антропологию старости (геронтологию).

В-четвертых, религиозную антропологию. Наиболее разработана антропология религии, которая изучает религиозные культы, мифы и сказки (В.Я. Пропп54), анимизм (Э. Тайлор55), магию (Дж. Фрезер56) проблему сверхъестественного и священного (М. Элиаде57). Наибольший вклад в

46 Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.

47 БодрийярЖ. Символический обмен и смерть. М., 2000.

48 Делез Ж. Эмпиризм и субъективность: опыт о человеческой природе Юму и др. М., 2001. %

49Деррида Ж. Голос и феномен. СПб., 1999.

50 Гроф С. Духовный кризис. М., 1995.

51 Мид М. Культура и мир детства. М., 1988.

52 Пиаже Ж. Избранные психологические труды. М.,1969.

53 Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

54 Пропп В.Я. Морфология сказки. М,1969.

55 Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

56 Фрезер Дж. Золотая ветвь: исследования магии и религии. М., 1983.

57 Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994. разработку религиозной антропологии внесли русские религиозные философы Н. Бердяев, Н. Лосский, С. Франк, П. Флоренский, С. Хоружий58,

В-пятых, социально-культурную антропологию (или физическую и медицинскую), описывающую генетически обусловленные элементы поведенйя животных и человека (К. Лоренц59, Е.Р. Смирнова-Ярская), единство социального и биологического в человеке, включая антропомерную, конституциональную, популяционную и этническую антропологию.

Наиболее значима в плане телесности человека медицинская антропология, и, в частности, проблема сексуальности (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Г. Маркузе), одновременно с проблемой жизни и смерти (Ф. Арьес, С. Гроф), здоровья и болезни (М. Фуко60, В. Подорога61) и безумия (Ч. Ломброзо62, М. Фуко). Она служит онтологическим основанием для изучения телесности в философском плане и, возможно, отыскания новых типов антропологии.

Так, появились первые попытки исследования человека в новых областях виртуальной антропологии (Н.А. Носов63), герменевтической антропологии (М.В. Шугуров64), синергийной антропологии (С.С. Хоружий, Н.А. Тельнова65), маргинальной антропологии (С.П. Гурин66), политической

58 Хоруэ/сий С. Заметки к энергийной антропологии // Вопр.философии. М., 1999.

3.

59 Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. М., 1998.

60. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. М., 1997.

61 Подорога В: Феноменология тела. М., 1995. 62 Ломброзо Ч. Гений и безумие. СПб., 1892.

63 Носов НА. Виртуальный человек. М., 1997.

64 Шугуров М.В. Человек: бытие и отчуждение. Опыт антропологической герменевтики. Саратов, 1999.

65 Тельнова Н.А. Целостность человека в онтолого-антропологическом измерении. Саратов, 2002. антропологии (В.А. Подорога), появилась номинация по интегративной и педагогической антропологии (В.А. Кайдалов67) и метаантропологии о

Н.Б. Оконская ). Горизонт антропологических исследований в принципе неисчерпаем.

В рамках второго блока можно выделить три уровня исследования этой проблемы: в широком контексте культуры исследования проблемы симметрии и асимметрии (правизны и левизны) в природе; проблема функциональной организации человека с точки зрения теории симметрии (энантиоморфность правой и левой рук человека и т. д.); собственно проблема функциональной асимметрии мозга.

Работы первого уровня составляют работы, посвященные феномену симметрии и асимметрии в природе. Сюда следует отнести, прежде всего, идеи Пифагора (из Сидона)69 о пяти симметричных телах Вселенной и музыкальной гармонии мира, Иоганна Кеплера70 о шестиугольном снеге, Пастера о симметрии биополимеров и П. Кюри о соотношении симметрии среды и объекта в физических явлениях.

71

К феномену симметрии в природе обращались Ю.В. Вульф , А.В. Шубников72,Ю.А. Урманцев73, И.И. Шафрановский74, Н.Ф. Овчин

66 Гурии С.П. Проблема маргинальности в антропологии. Саратов, 2002.

67 Кайдалов В.А., Железняк В. Н„ Имакаев В. Р. Философия и педагогическая теория. Пермь, 2005.

6& Оконская Н.Б. Основы метаантропологии. М., 2004.

69 См.: Холл М. Энциклопедическое изложение масонской, герметической. символической философии. Новосибирск, 1992. С.223.

70 См.: Кеплер И. Новогодний подарок или о шестиугольных снежинках. М., 1982.

71 См.: Вульф Ю.В. Симметрия в природе. М.; Л., 1940.

72 См.: Шубников А.В., Копцик В.А. Симметрия в науке и искусстве. М., 1972.

73 См.: Урманцев Ю.А. Симметрия природы и природа симметрии. М., 1974.

74 См.: Шафрановский И.И. Симметрия в природе. Л., 1985.

75 76 ников и B.C. Готт . Особое место следует отвести классическим работам В.И. Вернадского, посвященным исследованию правизны-левизны в природе вообще и в живой природе - в частности. Ему, как и П. Кюри, принадлежит идея об универсальном характере принципа симметрии в природе?7.

Второй уровень составляют работы, посвященные функциональной организации человека с точки зрения теории симметрии. Первым употребил понятие симметрии применительно к совершенству человеческого тела, по свидетельству В.И. Вернадского, Пифагор (из Региума). Проблема телесности обсуждалась еще со времен Платона78, который в «Законах» отмечает, что все люди - амбидекстры, и неравноценность человеческих рук есть результат воспитания.

Энантиоморфизм правой и левой рук человека обсуждалась также

7Q

Кантом Г. Декарт в трактате «О строении человеческого тела» пишет о

80 правой и левой ветвях (кругах) кровообращения . Проблема тела-объекта, тела-плоти безотносительно к функциональной организации человека о 1 ол анализировалась разными философами, начиная с Ф. Ницше , Э. Гуссерля , А. Бергсона83 и заканчивая М. Хайдеггером84, Ж.П. Сартром85, М. Мерло

75 См.: Овчинников Н.Ф. Принципы сохранения. М., 1966.

76 См.: Готт B.C. Философские вопросы современной физики. М., 1974.

77 Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988.

78 Платоновы разговоры о законах. М., 1827. п Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т.4.

80 Декарт Р. О строении человеческого тела // Избр. произведения. М., 1936.

81 См.: Ницше Ф. Воля к власти. М., 1995.

82 См.: Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994.

83 См.: Бергсон А. Материя и память. Собр. соч. М., 1992. Т.1.

84 См.: Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

85 См.: Сартр Ж.П. Стена. М., 1992.

Понти и Ж.-JI. Нанси. Если Э. Гуссерль абсолютизировал роль сознания по отношению к телу-плоти, М. Мерло-Понти, напротив, придавал телу более значимую и ведущую роль по сравнению с духом, то Ж.-Л. Нанси87 ставит тело в центр философского дискурса.

В отечественной литературе наиболее фундаментальным исследованием проблемы телесности следует признать монографию од

В.А. Подороги , где отражены особенности видения проблемы телесности как в западной, так и в русской философии. В работах Л.В. Жарова, Н.Н. Визитея, В.Л. Круткина89 акцент сделан на онтологии телесности. Тело рассматривается как интегральная характеристика человека, как способ, каким природа становится человеком. Оригинальные исследования по телесности в западной культуре проделаны Д.В. Михелем90.

И, наконец, третий уровень разработки проблемы связан с функциональной организацией мозга и, соответственно, с его функциональной асимметрией. Она содержит как медицинские и психологические, так и философские аспекты (работы С. Грофа, С. Роуза, Н.П. Бехтеревой91, Т.А. Доброхотовой и Н.Н. Брагиной92, B.C. Ротенберга и

86 См.: Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992.

87 Нанси Ж.-Д. Corpus. М., 1999. оо

См.: Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М., 1995.

89 См.: Жаров Л.В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов н/Д, 1988; Визитей Н.Н. Физическая культура личности (проблема человеческой телесности: методологические, социально-философские, педагогические аспекты). Кишинев, 1989; Круткин В.Л. Онтология человеческой телесности. Философские очерки. Ижевск, 1993; Круткин В.Л. Телесность человека в онтологическом измерении // Общественные науки и современность. М., 1997. №4.

90 МихельД.В. Тело в западной культуре. Саратов, 2000.

91 См.: Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1993; Роуз С. Устройство памяти. От молекул к сознанию. М., 1995;

В.В. Аршавского93, И.В. Герасимова94, а также монография «Красота и мозг»95, посвященная биологическим аспектам эстетики).

Таким образом, следует констатировать определенный уровень разработанности проблемы телесности в отечественной и зарубежной литературе. Мы выделили собственную нишу, не занятую другими исследователями. (la фоне значительного числа исследований, посвященных проблеме . человека как междисциплинарной проблеме, обнаружилось фактическое отсутствие работ, в которых исследовалась бы функциональная организация человека («тело») с позиции теории симметрии, а функциональная асимметрия мозга и сознания («душа») рассматривалась бы в широком социокультурном контексте. Это обстоятельство и обусловило окончательный выбор основной цели настоящего исследования -комплексного философского анализа концепции телесности.

Цель и задачи исследования. Цель диссертации заключается в целостном анализе проблемы телесности в категориальном поле современной западной и отечественной философской культуры.

Для реализации указанной цели необходимо решение следующих конкретных задач:

Бехтерева Н.П. О мозге человека. XX век и его последняя декада в науке о мозге человека. СПб., 1997.

92 См.: Доброхотова Т.А., Брагина Н.Н. Загадки неправорукого меньшинства человечества // Вопросы философии. 1980, №1.

93 См.: Ротенберг B.C., Аршавский В.В. Межполушарная асимметрия мозга и проблема интеграции культур // Вопросы философии. 1984, №4.

94 См.: Герасимов И.В. Право- и левополушарные формы сознания в истории культуры // Общественные науки и современность. 1996. №6.

95 См.: Красота и мозг. Биологические аспекты эстетики. М., 1995. представить историко-философскую экспозицию проблемы телесности, выделить и систематизировать парадигмальные основания этапов становления проблемы телесности; проанализировать основные философско-антропологические модели телесности в современной западной философской литературе; выявить этапы осмысления проблемы телесности в русской философской традиции; осуществить сравнительный анализ и провести содержательно-концептуальные разграничения основополагающих принципов отличия в осмыслении проблемы телесности в русской и западной философской культуре; исследовать соотношение онтологического, аксиологического и антропологического аспектов концептуализации человеческой телесности выделив аспекты их пересечения; на основе проведенного анализа разработать авторскую дефиницию телесности и осуществить дедукцию функций телесности; исследовать-сущностную связь функций телесности с креативно-эвристическими возможностями человека; эксплицировать право- и левополушарные стратегии культуры на основе целостного анализа телесности человека.

Объект исследования.

Объектом исследования является телесность человека как онтологический и философско-антропологический феномен.

Предмет исследования.

Предметом исследования выступают специфика телесности как сущностной характеристики человеческого бытия, а также типы, механизмы формирования и структуры телесности в различных философско-антропологических парадигмах.

Концептуальной основой и методологической базой для реализации цели и задач исследования выступает философско-антропологический подход к явлениям человеческого бытия. Выбор данной методологической позиции обусловлен тем, что она способствует решению мировоззренческих проблем, связанных с опытом бытия человека в мире. Философско-антропологический подход позволяет расширить и уточнить категорию телесности, а также выступает мощным эвристическим средством понимания внутренней и внешней природы человеческого бытия, его композиционных особенностей и основных интенций.

В исследовании помимо философско-антропологического подхода применен принцип дуальных J оппозиций, т.е. принцип апорийности, бинарности, билатеральности (зеркальности), позволяющий вскрыть как истинную сущность человеческого бытия, так и сущность человеческой природы.

Методологическим ориентиром работы выступает также парадигмальный подход, свойственной современной философии.

Работа опирается на ряд кардинальных теоретических положений, принятых в философской литературе:

- понимание сущности и функциональной организации человека (Пифагор, Платон, Аристотель, Ламетри, Гоббс, Декарт); интерпретацию телесности человека в аспекте субъективности и объективности (Ф. Ницше, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Бергсон, М. Мерло-Понти);

- признания роли биологических и психологических факторов в становлении человеческой индивидуальности (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм); поиск сути бытия человека в аспекте его духовности (Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, В.В. Розанов, Е.П. Блаватская, П.А. Флоренский); проблему бытия человека в обществе (B.C. Степин, В.Б.Устьянцев, Э.Г. Юдин).

Для осмысления методологических вопросов чрезвычайно ценными являются работы авторов, исследующих проблему человека и рассматривающих феномен телесности в контексте других философских проблем: В.В. Афанасьевой, В.Н. Белова, Е.И. Беляева, В.Н. Гасилина, Ф.И. Гиренка, Э.В. Гирусова, Е.А. Мамчур, С.В. Климовой, С.А. Клишиной, В.П. Кохановского, Е.В. Листвиной, Б.М.Маркова, С.Ф.Мартыновича, Г.П. Меньчикова, Б.И. Мокина, Н.В. Омельченко, Н.И. Петрова, В.П. Рожкова, В.И. Снесара, В.М. Фелорова, Т.Д. Федоровой, З.В. Фоминой, В.А. Фриауфа, И.В. Черниковой, В.И. Чернова, В.Н. Ярской.

В диссертации проанализирован методологический и эмпирический материал истории философии, философской антропологии, культурологии, социальной психологии, психологии бессознательного и других научных дисциплин, исследования которых имеют фундаментальное значение для изучения проблем телесности.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в том, что в нем разработана новая, логически и концептуально завершенная авторская концепция телесности, обобщающая результаты и методологию западных и отечественных философских исследований и позволяющая позиционировать телесность как комплексный онтологический, антропологический и аксиологический феномен, а также выделить функции, структуры, модели телесности.'

Основные научные результаты заключаются в следующем: с новых концептуальных позиций проведен анализ проблемы телесности в широком историко-философском контексте; впервые на новых парадигмальных основаниях систематизированы основные модели осмысления телесности в русской философской культуре; в русле русской философской традиции предложено и обосновано авторское понимание аксиологических аспектов проблемы телесности, связи телесности с феноменами истины, добра, красоты и любви; изучены теоретический статус и методологические основания современных концепций телесности; на основе анализа архитектоники телесности дана• авторская дефиниция телесности как определенного типа целостности, характеризующегося полярными сопряженностями (зеркальностью); впервые, наряду с известными антропологическими парадигмами телесности, такими, как медицинская, историческая, философская, социальная, религиозная, педагогическая, маргинальная, выделены и обозначены новые парадигмы: информационная, виртуальная и синергетическая; дана философская рефлексия человеческой телесности через виртуальность, впервые показано, что творение компьютерной виртуальной реальности и становление виртуальной культуры обусловливает процессы формирования «виртуальной телесности»; дана авторская трактовка связи человеческой телесности с креативным потенциалом человека; с новых методологических позиций по принципу бинарных оппозиций исследована в категориальном поле современной философии сущность функциональной асимметрии мозга и показано, что в философской традиции она осмыслялась в рамках билатеральной симметрии как неравноценность правого и левого - у пифагорейцев и Платона, как энантиоморфность правого и левого в немецкой философии (И.Кант), а в современных концепциях оценивается как своеобразный «диалог» между полушариями головного мозга в процессе творчества, как источник эстетического восприятия и как основа для построения право-левополушарных стратегий в ценностном массиве культуры.

В ходе исследования получены конкретные результаты, обладающие новизной, которые могут быть представлены в виде следующих положений, выносимых на защиту:

1. Историко-философская экспозиция проблемы телесности позволяет выделить три фундаментальные классические парадигмы телесности, послужившие основой последующего осмысления проблемы телесности в западной и отечественной философской культуре. В античной культуре, осуществившей «манифестацию» природы человека, человеческое тело выступает, как «орудие души» и одновременно «зеркало» для отображения сущности Вселенной; как микрокосм по отношению к макрокосму.

В древних мистериях, христианском, иудейском и индуистском богословии тело выступает как один из самых значительных древних сакральных символов, имеющих глубокую мистическую и мифологическую нагрузку и лежащих в основе построения религиозных культов и теологических концепций. Идея трансцендентности человека составляет нравственный потенциал христианской этики. В рационализме Нового .времени и эпохи Просвещения человеческое тело трактуется как саморегулирующаяся сложная машина. Мозг признается главным элементом этой машины, а сердце — ее рабочей частью. Различие позиций философов заключается в том, что одни (Р. Декарт) признают равноценными обе субстанции - тело и душу, а другие отдают предпочтение примату души над телом (Т. Гоббс), либо примату тела над душой (Ж.О. Ламетри).

2. В западной философской литературе можно выделить следующие модели осмысления проблемы телесности: тело как система текучих образов, ограничивающих жизнь духа (А. Бергсон); тело как центральный методический принцип интерпретации человеческого бытия (Ф. Ницше); тело как' пассивный знак, используемый философствующим интеллектом (Э. Гуссерль); тело как сторона бинарной оппозиции Я - Другой (Ж.П. Сартр); тело как объект насилия власти (М. Фуко); тело как созидатель и носитель символов (3. Фрейд); тело как центр реальных и виртуальных действий, как виртуальный очаг (М. Мерло-Понти).

Если одни в оппозиции «тело-дух» абсолютизируют духовное начало (Э. Гуссерль), отводя телу пассивную роль, то другие абсолютизируюргело (М. Мерло-Понти), а дух рассматривают как сублимацию тела-плоти. Мир рассматривается как сфера применения органов нашего тела.

3. Русская философия, являясь наследницей трех фундаментальных парадигм телесности, содержит следующие основные концепции осмысления телесности: телесность и зеркальность (мнимость) (П. Флоренский); душетелесность человека и проблема пола (С.Франк, В.Розанов, Н. Бердяев); тело внутреннее и тело внешнее (И. Ильин), телесность как мистический феномен (Е. Блаватская, Н. Бердяев, Н. Лосский). В русской религиозной философии человек изначально душевно-телесен и представляет собой уникальное существо, возникающее на пересечении природного и духовного миров. Человек включен в порядок природы, и точка этой включенности есть пол; человек есть трансформация, модификация пола, пол есть священная Тайна человека, его душа (В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк). Любовь есть проявление индивидуальности, есть утверждение вечного, бессмертного в Человеке и одновременно сублимация телесности (Е.Н. Блаватская, B.C. Соловьев).

4. Телесность человека выступает как аксиологический феномен, сущностно связанный с такими ценностями как любовь, истина, красота, свобода. Человек в единстве телесного и духовного есть воплощение триединства истины, добра и красоты. Через человеческую телесность можно установить связь между ценностями и трактовать душетелесность человека как истину, смысл жизни (любовь) как красоту, и добро как свободу. Через человеческую телесность связаны две такие значимые ценности как свобода и здоровье.

5. В рамках архетипов классической и неклассической философии систематизация существующих парадигм телесности позволяет наряду с известными антропологическими парадигмами телесности такими, как медицинская, историческая, философская, социальная, религиозная, мистическая, педагогическая, маргинальная, выделить и обозначить новые: информационная, виртуальная и синергетическая. В рамках информационной парадигмы человеческое тело рассматривается как носитель, потребитель и источник информации, как сложная система с многочисленными обратными связями. В рамках виртуальной парадигмы помимо реальной естественной телесности вводится представление о виртуальном теле как производном человеческой личности. Виртуальное тело, в отличие от реального, обладает большим числом степеней свободы, возможностями модификации; в рамках виртуальной культуры является олицетворением свободы и творчества. Синергетическая парадигма позиционирует человеческое тело как сложную самоорганизующуюся систему, подчиняющуюся собственным законам внутреннего развития и находящуюся в отношениях практической связи с окружающим миром.

6. На основе систематизации различных парадигм телесности дается авторская дефиниция телесности: «Телесность человека есть определенный тип целостности, характеризующийся полярными сопряженностями (или зеркальностью): бытия-в-себе и бытия-для-себя, Я и Другого, Я и Иного, правого и левого, реального и виртуального».

7. Человеческая телесность непосредственно связана с креативным потенциалом человека: ограничивает и расширяет горизонт поиска истины. Человеческая телесность есть неотъемлемое условие функционирования мозга, расширяющее его творческие возможности, отличающее человеческий интеллект от искусственного, устанавливающее нормы мышления. Безумие и гениальность есть отклонения от нормы, непосредственно связанное с телесностью. Исследование проблемы безумия (Фуко, Лакан, Деррида, Гваттари) позволяет обосновать «телесность сознания» и установить, что безумие это и есть с точки зрения телесности второе, тайное, Иное, Другое в человеке.

8. Функциональная асимметрия мозга является основой дифференциации деятельности его полушарий, и источником «диалога» между ними в процессе творчества. В философской традиции она интуитивно воспринималась как оппозиция левого и правого, симметричного и асимметричного (Пифагор, Платон), как энантиоморфность правой и левой рук человека (И. Кант). В современных концепциях она осмысляется как источник эстетического восприятия и как основа для построения право-левополушарных стратегий в культуре. Феномен левосторонности, обнаруженный в подавляющем большинстве произведений искусства, тип мышления творческой личности и восприятия произведений искусства непосредственно обусловлены асимметрией полушарий мозга и формируют стратегии культуры и искусства.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключена в следующем:

Проведенное авторское исследование является новым обобщающим направлением в философской антропологии и актуализирует внимание философов, психологов, социологов, педагогов, культурологов к проблеме телесности человека, к онтологическому и антропологическому аспектам и к необходимости ее дальнейшей разработки.

Настоящая работа предлагает новую перспективу анализа телесности человека, ориентированную на рефлексию экзистенциальных механизмов его освоения, на поворот к аксиологическому, ценностному подходу, ставящему проблемы назначения и смысла, целей и средств жизнеосуществления.

Результаты исследования могут быть использованы в процессе специального и общетеоретического изучения проблемы человека, при разработке методологических проблем философии и других социально-гуманитарных наук, для образовательных программ в области фундаментальной философии и философской антропологии, способствуя методологической, категориальной и содержательной проработке новых учебных курсов.

Апробация работы. Основные положения, результаты исследования и выводы, содержащиеся в диссертации, докладывались на заседаниях кафедры философии и методологии науки Саратовского государственного университета, на международных, российских, региональных научных конференциях: Всероссийская конференция «Философия - Наука - Культура - Творчество» (Саратов, 1998), Региональная конференция «Человек -Творчество — Познание» (Саратов, 1999), Всероссийская конференция «Современная парадигма человека» (Саратов, 1999), «Культура и человек в современной картине мира» (Саратов, 2000), Всероссийская конференция «Разум и культура» (Саратов, 2001), Всероссийская конференция «Синергетика культуры» (Саратов, 2001), Всероссийская конференция «Жизненный мир философа серебряного века» (Саратов, 2001), Всероссийская конференция «Смысл жизни личности в эпоху посткнижной культуры» (Саратов, 2002), Межвузовская конференция «Философия науки: идеи, проблемы, перспективы развития» (Саратов, 2002), III Российский философский конгресс «Рационализм и культура на пороге III тысячелетия» (Ростов н/Д, 2002), Всероссийский семинар «Человеческая революция в России: стратегии духовности и телесности» (Саратов, 2002), Региональная конференция «Философия и жизненный мир человека» (Саратов, 2002),

Региональная конференция «Человек в современном мире» (Саратов, 2003), межрегиональная конференция «Проблема реализации принципов педагогики свободы в профессиональном и допрофессиональном образовании» (Саратов, 2003), Международная конференция «Философия, человек, цивилизация: новые горизонты XXI века» (Саратов, 2004) Всероссийская конференция «Антропологические конфигурации в современной философии» (Москва, 2004), IV Российский философский конгресс «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005).

Основные положения диссертации отражены в 35 публикациях общим объемом более 35 п.л., в том числе в двух авторских монографиях: «Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты» (Саратов, 2003, объемом 12 пл.); «Философия телесности: зеркальная сущность человека» (Саратов, 2004, объемом 5 п.л.); в разделе «Антропологическая традиция изучения культуры» в коллективной монографии «Культурология. Часть 1. Истоки культуры» (Саратов, 2001, объемом 20 п.л./ 3 п.л.); в разделе «Концепции человека в естествознании» в коллективной монографии «Концепции современного естествознания» (Саратов, 2002, объемом 11 п.л./З п.л.).

Диссертация обсуждалась и была рекомендована к защите кафедрой философии и методологии науки Саратовского государственного университета.

Работа выполнена в докторантуре на кафедре философии и методологии науки Саратовского государственного университета (научный консультант доктор философских наук, профессор С.Ф. Мартынович).

Материалы диссертации образуют основу курса «Концепции человека в естествознании», разработанного в рамках базового курса «Концепции современного естествознания» для студентов философского факультета Саратовского государственного университета. Авторский курс апробирован на занятиях со студентами Саратовского социально-экономического университета и Поволжской академии государственной службы имени П.А. Столыпина.

Структура и объем диссертационной работы обусловлена логикой решения исследовательских задач, предметом, целью философского анализа и спектром рассматриваемых проблем.

Диссертация состоит из введения, шести глав, заключения и библиографического списка.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ретроспективный анализ проблемы телесности позволяет заключить:

1. В древних мистериях и античной культуре:

- человеческое тело выступает в качестве одного из наиболее древних, значительных и универсальных символов;

- тело человека есть орудие «души» и одновременно зеркало для отображения сущности Вселенной;

- человек выступает как Микрокосм по отношению к Макрокосму — Вселенной.

2. В рационализме Нового времени и эпохи Просвещения человеческое тело трактуется как саморегулирующаяся, самозаводящаяся сложная, машина, мозг признается главным элементом этой машины, а сердце - ее рабочей частью. Душа становится движущим началом или чувствующей материальной частью мозга.

Различие позиций философов заключается в том, что одни (Р. Декарт) признают равноценными обе субстанции - тело и душу, относя к телу свойство протяженности, а к душе - свойство мышления, а другие (Т. Гоббс) отдают предпочтение примату души над телом, либо (Ж.О. Ламетри) наоборот, примату тела над душой.

3. В современной западной философской литературе феномен человеческого тела интерпретируется по-разному. С одной стороны, тело рассматривается как некая система текучих образов, ограничивающих жизнь духа и не способного ни порождать, ни обусловливать ментального состояния (А. Бергсон). С другой стороны, тело объявляется центральным методическим принципом интерпретации человеческого бытия (Ф. Ницше).

Если одни в оппозиции «тело-дух» допускают абсолютизацию духовного начала (Э. Гуссерль), отводя телу роль пассивного начала, то другие абсолютизируют тело (М. Мерло-Понти), а дух рассматривают как сублимацию тела-плоти. Общим является одно - тело оказывается центром реальных и виртуальных действий, виртуальным очагом, а мир - сферой опытного применения органов нашего тела.

4: Согласно русской религиозной философии:

-человек есть уникальное существо, возникающее на пересечении двух миров - природного и духовного. Он изначально душевно-телесен;

-человек включен в порядок природы, и точка этой включенности есть пол; человек есть трансформация, модификация пола, пол , есть священная Тайна человека, его душа; человек есть страстно-дышащее, любящее существо. Любовь есть проявление индивидуальности, есть утверждение вечного, бессмертного в человеке.

5! Анализ современных концепций телесности позволяет заключить: телесный опыт - необходимая составляющая человеческого существования, условие его полноты и цельности; . физическое здоровье Человека есть общий энергетический фон и предпосылка успешного решения личностных проблем; тело есть своеобразная «материализация» структуры личности; тело выступает каналом и способом «аргументации» и воздействия на личность в целях самопознания, самовоспитания; телесный опыт как средство формирования эзотерического сознания и эзотерйческой личности;

-телесный опыт как своеобразный залог конвенциальной картины человеческого существования (Ж. Пиаже) и связь с неорганическим телом цивилизации.

6. Истина, Добро и Красота являются вечными ценностями мировой культуры. Для истины мерой служит сам человек, для добра - свобода, для прекрасного — любовь. Исследование телесности человека позволяет установить душетелесность человека как истину, смысл жизни - любовь как красоту и телесность и власть - свободу как добро.

7. Исследование проблемы безумия у Фуко, Лакана, Деррида,

Гваттари позволило обосновать «телесность сознания»; и установить, что ' > безумие' - это и есть с точки зрения телесности (зеркальности) второе, тайное, Иное, Другое в человеке. 4

8. Есть смысл в этической и эстетической сторонах жизни. Отдаться этой стороне жизни и развивать ее дальше - вот задача и смысл нашего существования.

9. Человеческая революция ныне - это прежде всего поворот к свободе, как интеллектуальной, творческой, так и физической, телесной. Самым тяжелым является характер насилия, исполняемым властью с помощью психиатрии, когда человека объявляют безумным. Наша задача состояла' в недопустимости злоупотребления психиатрией в политических целях. Закон и справедливость должны быть одинаковы для всех.

10. Человек со средними способностями демонстрирует некую «генетическую гармонию», т.е. норму, гений же - это всегда отклонение от нормы. Но отклонение перерастает в гениальность при непременном сочетании генетической и социальной программ человека. Исследование проблемы связи гениальности и безумия у Фуко, Лакана, Делеза, Гваттари позволило установить «телесность сознания», что гениальность есть граница между нормой и патологией, есть второе, Иное, Другое в человеке.

11. Телесная организация человека, его организма позволяет отличать значимое от незначимого для жизнедеятельности и вести поиск только в сфере первого. Тем самым снимаются ограничения, не осознаваемые человеком, но содержащиеся в его «теле», в структуре органов чувств и организма в целом.

12. Использование методов и стратегии нейролингвистического программирования в обучающих и коммуникативных программах может помочь найти человеку создать более эффективные методы обучения и сделать диалог человек-компьютер более близким к диалогу человек-человек с вовлечением и оптимизацией стилей человеческого мышления.

13. Осмысление телесности и функциональной организации человека с точки зрения принципа симметрии позволило дать собственную дефиницию телесности как определенного типа целостности, характеризующегося сопряженными лротивоположностями - правого и левого и т.д., что сделало возможным переход к проблеме функционирования мозга.

14. Выяснение сущности функциональной асимметрии мозга показало, что:

-деятельность парных полушарий строго дифференцирована (левое полушарие ответственно за логико-вербальное описание действительности, а правое - за эмоционально-образное); исследование функциональной асимметрии мозга традиционно проводилось сравнительно узко - как неравенство (энантиоморфность) правой и левой рук человека, известная еще Канту;

- как моторная, так и сенсорная асимметрия определяется, хотя бы частично, генетическими факторами;

И наконец, функциональная асимметрия мозга выступает в качестве своеобразного «диалога» между двумя полушариями в процессе творчества.

15. Изучение связи функциональной асимметрии мозга и эстетического восприятия, а также право-левополушарных стратегий мышления в человеческой культуре убедило в том, что:

- левополушарное, логико-знаковое мышление так организует используемый материал, что создается контекст, необходимый для социального общения, правополушарное, пространственно-образное мышление обеспечивает целостное восприятие реальности во всем многообразии; феномен левосторонности», обнаруженный в подавляющем большинстве произведений искусства - живописи и скульптуры -обусловлен как биологическими (явление «импринтинга»), так и геоэкологическими факторами; подобным образом и тип мышления творческой личности (право- и » левополушарный) определены также как. генетическими, так и социокультурными факторами, закрепленными по механизму отбора и преемственности; эстетическое восприятие картин обусловлено также и функциональной асимметрией как художника, так и зрителя - их полом, право-леворукостью и т.д.;

Характерной особенностью развития современной цивилизации является смена парадигмы - переход от западно-европейского левополушарного, логико-вербального восприятия действительности к % правополушарному, пространственно-образному, что подтверждается как экспериментально (исторические исследования различных типов лабиринтов), так и фактически, сегодняшней действительностью.

 

Список научной литературыМаслов, Роман Владимирович, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995.

2. Абрамова Н.Т. Невербальные мыслительные акты в «зеркале» рационального сознания // Вопр. философии. М., 1997. №7.

3. Августин А. Исповедь. М., 1991. 487 с.

4. Аверинцев С. Прочувствованное. Красная книга культуры. М., 1989.

5. Агацци Э. Человек как предмет философии // Вопр. философии. М., 1989. №2. "

6. Ананьев Б.Г. О проблемах современного человекознания. СПб., 2001. 272 с.

7. Ананьев Б.Г. Психология человека. СПб., 1997. 90 с.

8. Ананьев Б.Г. Человек как предмет познания. СПб., 2001. 288 с.

9. Анохин П.К. Биология и нейрофизиология условного рефлекса. М., 1968. 176 с.

10. Ю.Анисимов О.С. Акмеология мышления. М., 1997. 534 с.

11. Антология. Это человек. М., 1995. 330 с.

12. Антонов В.Ю. Второе лицо. Саратов, 2003. 205 с. 1 З.Аристотель. Соч.: В 4 т. T.l. М., 1976. 550 с.

13. Арнольдов А.И. Человек и мир культуры: Введение в культурологию. М., 1992. 237 с.

14. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. 521 с.

15. Астафьева О.Н., Веряскина В.П., Чабан П.И. Философская и социальная антропология в России: тенденции развития и перспективы // Вест. Моск. ун-та. Сер.7, Философия. М., 1998. №3.

16. П.Афанасьева В.В. Детерминированный хаос: от физики к философии

17. Саратов, 2001.215 с. 18.Бабушкин В.У. Об антропологической модели понимания // Вопр. философии. М., 1986. №9.

18. Барышков В.П. Аксиология личностного бытия. Саратов, 2001. 188 с.

19. Барулин B.C. Социально-философская антропология. М., 1994.

20. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

21. Батюшков Ф.Д. Спор души с телом в памятниках средневековой литературы. Опыт историко-сравнительного исследования. СПб., 1891. 314 с.

22. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. 444 с.

23. Башляр Г. Избранное. Т.1. Научный рационализм. М., СПб., 2002. 400 с.

24. Бейли Алиса А. Проблемы человечества. М., 1997. 337 с.

25. Белов В.Н. Обыденное сознание и человеческое бытие. Саратов, 1996. 184 с.

26. Белов В.Н, Рожков В.П. История русской философии. Саратов, 2003. 287 с.

27. Белоус В.В., Щебетянко А.И. Человек как интегральная индивидуальность. Пятигорск, 1996. 203 с.

28. Беляев Е.И. Философский анализ. Теоретические аспекты. Саратов, 2000. 100 с.'

29. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. Материя и память // Собр. соч.: В 2 т. М., 1992. 325 с.

30. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998.

31. Бердяев Н.А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX века-начала XX века. Судьба России. М., 1997. 541 с.

32. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. 480 с.

33. Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. 367 с.

34. Бердяев Н.А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. М., 1916. 358 с.'

35. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. 605 с.

36. Бердяев Н.А Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994. Т.1. С.79-80.

37. Велик А.А., Резник Ю.М. Социокультурная антропология (историко-теоретическое введение). М., 1998.

38. Бесшапошникова А.П. Универсальный синтез: миф, религия, мистика. Саратов, 2000. 224 с.

39. Бехтерева Н.П. Здоровый и больной мозг человека. СПб., 1988. 262 с.

40. Бехтерева Н.П. О мозге человека. XX век и его последняя декада в науке о мозге человека. СПб., 1997. 66 с.

41. Бибихин В.В. Узнай себя. СПб., 1998. 577 с.

42. Библёр B.C. От наукоучения к логике культуры. М., 1991.

43. Бим-Бад Б.М. Педагогическая антропология. М., 1998. 575 с.

44. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Синтез науки, религии и философии. В 3 т. М., 1993. Т.1. 845 с. Т.2. 1007 с. Т.З. 571 с.

45. Бобров М.Я., Ушаков П.В., Ушакова Е.В. Причины, пути и перспективы антропного движения в социологии и философии XX века. Барнаул, 1996. 159 с.

46. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000.

47. Бодрийяр Ж. Соблазн. М., 2000.

48. Бодрййяр Ж. Прозрачность зла. М., 2000.

49. Бойко В.В. Энергия эмоций в общении: Взгляд на себя и на другого. М., 1996. 469 с.

50. Борзенков В.Г., Юдин Б.Г. Человек как объект комплексного междисциплинарного исследования: методологические аспекты // Личность. Культура. Общество. М., 2002. Т.4, вып.3-4.

51. Бородай Ю.М. Эротика. Смерть. Табу: Трагедия человеческого сознания. М., 1996.

52. Бор Н. Избр.научн.труды: В 2 т. М., 1970. Т.1. 583 с. Т.2. 675 с.

53. Брагина Н.Н., Доброхотова Т.А. Функциональные асимметрии человека. М., 1981.288 с.

54. Браже Р.А. Синергетика и творчество. Ульяновск, 2002. 204 с.

55. Бродель Ф. Время мира // Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII вв. В 3 т. М.: Прогресс, 1992. Т.З. 679 с.

56. Брудный А.А. Психологическая герменевтика. М., 1998.

57. Бубер М. Два образа веры. М., 1995. 464 с.

58. Бубер М. Я и Ты. М., 1993. 315 с.

59. Бутов А.Ю. Гуманистические основы антропологического подхода, в педагогике // Филос. исследования. М., 2001. №2.

60. Бэкон Ф. Афоризмы об истолковании природы и царства человека // Соч.: В2т.М., 1978.Т.2.С. 12-79.

61. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. Спб., 1997.

62. Барт Р. Избр. Работы. Семиотика, поэтика. М., 1994.

63. Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук. Кн. 1 // Соч.: В 2 т. М., 1971. Т.1. С. 87-145.

64. Бахтин М.М. Фрейдизм и др. М., 2000. 640 с.

65. Вайскопф В.Ф. Физика в двадцатом столетии. М., 1977. 269 с.

66. Вайтуков А.Г. Человек: сознание и воля возвращение к свободе // Вестн. Удмурт, ун-та, Ижевск, 1994. №9. С.3-8.

67. Валеология человека: Здоровье Любовь - Красота. В 5 т. СПб., 1996. Т.З. 346 с.

68. Вальденфельс Б. Мотив чужого. Минск, 1999. 176 с.

69. Васильева О.С., Демченко Е.А. Изучение основных характеристик жизненных стратегий человека // Вестн. психологии, 2001. №2.

70. Вигнер Е. Этюды о симметрии. М., 1971. 318 с.

71. Витрувий. Десять книг по архитектуре. М., 1936. 331 с.

72. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. 808 с.

73. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. 520 с.

74. Вейль Г. Симметрия. М., 1968. 191 с.

75. Визитей Н.Н. Физическая культура личности (проблема человеческой телесности: методологический, социально-философский, педагогический аспекты). Кишинев, 1989. 217 с.

76. Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. М., 1995.

77. Волошинов А.В. Математика и искусство. 2-е изд. М., 2000. 399 с.

78. Ведин И.Ф. Бытие человека: деятельность и смысл. Рига, 1987.

79. Вульф Г.В. Симметрия и ее проявление в природе. М., 1908. 134 с.81 .Вундт В. Душа и мозг. СПб., 1901. 274 с.

80. Выготский JI.C. Мышление и речь. М., 1999. 352 с.

81. Выготский JI.C. Психология искусства. Ростов н/Д, 1998. 480 с.

82. Выготский JI.C. Психология развития человека. М.,2003.1136 с.

83. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М., 1994. 367 с.

84. Гадамер Г.А. Актуальность прекрасного. М., 1991.

85. Гадамер Г.А. Истина и метод: основы философской герменевтики. М., 1988. 704 с.

86. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки: Становление и развитие первых научных программ. М., 1980. 568 с.

87. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX в. М., 1997. 422 с.

88. Гален К. О назначении частей человеческого тела. М., 1971. 555 с.

89. Гарднер М. Этот правый, левый мир. М., 1967. 265 с.

90. Гасилин В.Н. Принципы в структуре философского знания. Саратов, 1987. 157 с.

91. Гасилин В.Н. Становление человека и проблемы идентификации // Человек. Культура. История. Саратов, 1993. 141 с.

92. Гегель Г. Феноменология духа. Предисловие // Соч. М., 1959. Т.4. С. 1-40.

93. Гегель Г.В.Ф. Эстетика. В 4 т. М., 1968-1973. Т.1. 321 с. Т.2. 326 с. Т.З. 621 с. Т.4. 676 с.

94. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987. 368 с.

95. Гельвеций К.А. О человеке. М.,1938.

96. Герасимов И.В. Право-левополушарные формы сознания в истории культуры. Опыт исторического эксперимента // Общественные науки и современность. 1996. №6. С. 154-161.

97. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. 704 с.

98. Гика М. Эстетика пропорций в природе и искусстве. М., 1936. 308 с.

99. Гильде В. Зеркальный мир. М., 1982. 120 с.

100. Гиренок Ф.И. Ускользающее бытие. М., 1994.

101. Гиренок Ф.И. Антропологические исследования. Кант и Гегель. М., 2001.

102. Гирусов Э.В. Диалектика взаимодействия живой и неживой природы. М., 19.69.

103. Гирусов Э.В. и др. Экология и экономика землепользования. М., 2002.

104. Гирусов Э.В. Автотрофность человечества как императив современной цивилизации // Философия и будущее цивилизации. М., 2005. Т.З.

105. Гоббс Т. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1989. Т.1. 622 с. Т.2. 731 с.

106. Готт B.C., Семенюк Э.П., Урсул А.Д. Категории современной науки (становление и развитие). М., 1984. 268 с.

107. Грегори P.JI. Глаз и мозг. Психология зрительного восприятия. М.: Прогресс, 1970. 271 с.

108. Грлгорьян Б.Т. Философская антропология: критический очерк. М., 1982.

109. Гроф С. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1993. 498 с.

110. Гроф С. Духовный кризис. М., 1995.

111. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

112. Гуревич П.С. Философия человека: Часть 2. М., 2001. 209 с.

113. Гуревич П.С. Философская антропология. М., 2001.

114. Гуревич П.С., Степин B.C. Философская антропология: очерк истории // Философские исследования. М., 1994. №1. С. 114-129; №2. С.58-80.

115. Гуревич П.С. Человек как микрокосм // Общественные науки и современность. 1993. №6.

116. Турин С.П. Проблема маргинальности в антропологии. Саратов, 2002. 133 с.

117. Турин С.П. Проблемы маргинальной антропологии. Саратов, 1999. 181 с.

118. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994. 419 с.

119. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. 357 с.

120. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философии // Культура XX в. М., 1995.

121. Давидович В.Е. Знание в зеркале философии. Ростов н/Д, 1997.

122. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4 т. М.,. 1995. Т.4. 683 с.

123. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Спб., 1995. 495 с.

124. Дао: гармония мира. М., 2000. 864 с.

125. Дарвин Ч. Происхождение видов путем естественного отбора. М., 1987. 383 с.

126. Дарвин Ч. Происхождение человека и половой отбор // Соч.: В 2 т. СПб., 1896.

127. Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. 712 с.

128. Декарт Р. Правила для руководства ума. M.-JL, 1936. 175 с.

129. Делез Ж. Различие и повторение. Спб, 1998.

130. Делез Ж. Логика смысла. М., 1998.

131. Делез Ж. Эмпиризм и субъективность: опыт о человеческой природе Юму и др. М., 2001. 480 с.

132. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М., 1991.

133. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Минск, 1999. 832 с.

134. Деррида Ж. Голос и феномен. СПб., 1999. 208 с.

135. Джаффе Г., Морчин М. Симметрия в химии. М., 1967. 233 с.

136. Дильтей В. Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. М., 2000. 464 с.

137. Дильтей В. Сущность философии. М., 2001. 155 с.

138. Джеймс У. Прагматизм. СПб., 1910. 237 с.

139. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993. 418 с.

140. Дмитриев И.С. Симметрия в мире молекул. Л., 1976. 124 с.

141. Доброхотова Т.А., Брагина Н.Н. Асимметрия мозга и асимметрия сознания человека // Вопр. философии, 1993. №4.

142. Доброхотова Т.А., Брагина Н.Н. Загадки неправорукого меньшинства человечества//Вопросы философии, 1990. №1.

143. Доброхвалов С.В. Развитие материи и принцип симметрии // Вестн.V

144. МГУ. Сер.8. 1976. №3. С.3-11.

145. Доддс Э.-Р. Греки и иррациональное. М., 2000. 507 с.

146. Донских О.А., Кочергин А.Н. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии. М., 1993.

147. Дорст Ж. До того, как умрет природа. М., 1968. С.404.

148. Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 191, 258.

149. Дубинин Н.П. Что такое человек. М., 1983. 334 с.

150. Дуплинская Ю.М. От мифа к логосу и от логоса к мифу. Саратов, 2004.158 с.

151. Евин И.А. Синергетика мозга и синергетика искусства. М., 2001. 163 с.

152. Жизненное пространство человека и общества / Под ред. В.Б. Устьянцева. Саратов, 1996.

153. Жаров Л.В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов н/Д, 1988. 126 с.

154. Здоровье человека: социогуманитарные и медико-биологические аспекты. М., 2002.

155. Зиммель Г. Избранное. В 2 т. Т.2. Созерцание жизни. М., 1996.

156. Зиновьев А.А. Глобальный человейник. М., 1997. 459 с.

157. Зинченко В.П., Моргунов Е.Б. Человек развивающийся: очерки российской психологии, М., 1994. 333 с.

158. Иванов В.В. Чет и нечет. Асимметрия мозга и'знаковых систем. М., 1978. 185 с.

159. Иванов В.В. Нечет и чет. Асимметрия мозга и динамика знаковых систем // Избр. труды по семиотике и истории культуры. Т.1. Языки русской культуры. 1999. С.379-606.

160. Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994.

161. Иванов Д.В. Виртуализация общества. СПб., 2000. 96 с.

162. Иванов Е.М. Материя и субъективность. Саратов, 1998.

163. Иванов Е.М. Я и Абсолют. О перспективах решения психофизической проблемы. Саратов, 2003. 105 с.

164. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996.256 с.

165. Ионин Л.Г. Понимающая социология. М., 1979. 207 с.

166. История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение. М., 1998. 432 с.

167. История философии. Запад Россия - Восток. В 4 т. Т.2. М., 1995-1996. 557 с.

168. Йегер В. Пайдейя: Воспитание античного грека. М., 1997.

169. Кабаков Г.Н. Антропология женского тела в славянских традициях. М., 2001.

170. Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека: Проблема комплексного изучения. Новосибирск, 1991. 302 с.

171. Кайдалов В.А., Железняк В.Н., Имакаев В.Р. Философия и педагогическая теория. Пермь, 2005. 270 с.

172. Кайдалов В.А., Сабиров В.Ш. Благотворительность и русская национальная традиция // Русская идея. Хабаровск, 1995.

173. Какабадзе З.М. Проблема человеческого бытия. Тбилиси, 1985. 310 с.

174. Как возможна единая наука о человеке // Человек. 2003. №6.

175. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. 412 с.

176. Каннети Э. Масса и власть. М., 1997.

177. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. СПб., 1999. 471 с.

178. Кант И. Соч.: В 6 т. М.: Мысль, 1965. 525 с.

179. Капра Ф. Уроки мудрости. М., 1996. 318 с.

180. Карлейль Т. Теперь и прежде. М., 1994. 415 с.

181. Карлейль Т. Этика жизни. СПб., 1999. 411 с.

182. Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея. СПб., 1922. 80 с.

183. Карсавин П.П. Культура средних веков. Киев, 1995.

184. Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. М., 1998.

185. Кассирер Э. Познание и действительность. СПб., 1912.

186. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры//Проблема человека в западной философии. М., 1988.

187. Кеплер И. О шестиугольных снежинках. М., 1982. 187 с.

188. Клакхон К.К.М.Зеркало для человека.Введение в антропологию.С.-Пб,1998.

189. Климова С.В. История души. Саратов, 1996. 138 с.

190. Климова С.В. Любовь как социальный феномен. Саратов, 2002. 146 с.

191. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Законы эволюции и самоорганизации сложных систем. М., 1994.

192. Красота и мозг. Биологические аспекты эстетики. М., 1995. 330 с.

193. Круткин В.Л. Онтология человеческой телесности. Философские очерки. Ижевск, 1993. 294 с.

194. Круткин В.Л. Телесность человека в онтологическом измерении // Общественные науки и современность, 1997. №4. С.145-151.

195. Коган Л.Н. Теория культуры. Екатеринбург, 1993. 160 с.

196. Коган Л.Н. Вечность: преходящее и непреходящее в жизни человека. Екатеринбург, 1994.

197. Кожарова Т.В. Судьба тела // Философия в духовной жизни общества, 1997. С.177-180.

198. Козин Н.Г. Бесконечность. Прогресс. Человек. Статус человека в объективной реальности. Саратов, 1988. 199 с.

199. Козловски П. Культура постмодерна: общественно-культурные последствия технического развития. М., 1997.240 с.

200. Кон И.С. Открытие «Я», М., 1978.

201. Кондорсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936. 265 с.

202. Красиков В.И. Метафизика самоопределения. Кемерово, 1995. 220 с.

203. Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. 383 с.

204. Краткая философская энциклопедия. М., 1994. 576 с.

205. Куайн У.В.О. Слово и объект. М., 2000. 386 с.

206. Кузнецова Н.И., Розов М.А. О разнообразии научных революций// Традиции и революции в истории науки. М.,1991.

207. Кули Ч.Х. Человеческая природа и социальный порядок. М., 2000. 320 с.

208. Куликов Г.А. Нейробиологические основы высшей нервной деятельности человека: Иллюзии специфической высшей нервной деятельности человека // Соровский образовательный журнал. №6. М., 1998/

209. Культурология. Дайджест: Диалог культур и духовное развитие человечества. М., 1998. 229 с.

210. Кун Т. Структура научных революций. М., 1977. 304 с.

211. Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород, 1994. 240 с.

212. Кууси П. Этот человеческий мир. М., 1988. 366 с.

213. Лакан Ж. «Стадия зеркала» и другие тексты. Париж, 1992.

214. Ламетри Ж.О. Соч.: М., 1983. 509 с.

215. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994. 383 с.

216. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985. 535 с.

217. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

218. Левинас Э. Время и Другой. Гуманизм другого человека. СПб., 1998.

219. Лейбниц Г.В. Соч.: В 2 т. М., 1983. Т. 1. 636 с. Т.2. 686 с.

220. Леонардо да Винчи. Суждение о науки и искусстве. СПб., 2001. 702 с.

221. Леонтьев К. Собр. соч. В 9 т. М., 1912 1913. Т.5. Восток, Россия и славянство. 468 с.

222. Леонтьев А. А. Психология общения. М., 2000.

223. Лефевр В.А. Формула человека: контуры фундаментальной психологии. М., 1991. 108 с.

224. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М., СПб., 1998. 160 с.

225. Листвина Е.В. Бинарность культуры: современный аспект // Некоторые проблемы социально-политического развития современного российского общества. Сб. Вып. 2. Саратов, 1996. 7 с.

226. Листвина Е.В. Современная социокультурная ситуация: сущность и тенденции развития. Саратов, 2001. 168 с.

227. Лихоман В.П. Антропологическое измерение информационного общества. Ставрополь, 2001. 22 с.

228. Ломброзо Ч. Гений и безумие. СПб., 1892.

229. Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. М., 1998. 493 с.

230. Лосев А.Ф. Бытие Имя - Космос. М., 1993.958 с.

231. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

232. Лосский И.О. История русской философии. М., 1991.

233. Лосский И.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.: Республика. 1995. 400 с.

234. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия. Восточная церковь. Догматическое богословие. М., 1991.

235. Лотман Ю.М. Семиотика культуры // Избр. статьи. Таллинн, 1992. Т.1. 479 с.

236. Лоуэлл Б.К. Сигналы тела. М., 1997. 370 с.

237. Лоуэн А. Психология тела. М., 1997.

238. Лысиков А.П. Философская антропология Л.П.Карсавина // Вече. СПб., 1998. Вып.11. С.138-141.

239. Мазалова Н.Е. Состав человеческого: Человек в традиционных соматических представлениях русских. СПб., 2001.

240. Маленкова Л.И. Я человек. М., 1996. 496 с.

241. Малый энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. В 4 т.М., 1997. Т.4. 2219 с.

242. Малышев А.В. Принцип симметрии как объединяющая концепция культурологического анализа. Саратов, 1996.

243. Мамардашвили М. Путь к очевидности. Лекции по античной философии. М., 1997. 309 с.

244. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М., 1990. 359 с.

245. Мамчур Е.А. Остается ли автономия идеалом научности знания? // Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. СПб., 1999. С. 28-43.

246. Мамчур Е.А. Проблемы социокультурной детерминации научного знания (К дискуссии в современной постпозитивистской философии науки). М., 1987. 134 с.

247. Марк Аврелий. Наедине с собой. М., 2000. 224 с.

248. Манхейм Карл. Диагноз нашего времени. М., 1994. 700 с.

249. Марков Б.В. Философская антропология. Очерки истории и теории. СПб., 1997.

250. Мартынович С.Ф. Факт науки и его детерминация. Саратов, 1983. 180 с.

251. Мартынович С.Ф. Философия науки: архетипы и методы // Философия и будущее цивилизации. М.,2005.Т.1.

252. Мартынович С.Ф. Ценность, креативность, научная рациональность// Проблемы эффективности, рационализации и человеческая деятельность. Новосибирск, 1991.

253. Маркузе Г. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. М., 1994. 341 с.

254. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995.

255. Марутаев М.А. Приблизительная симметрия в музыке // Проблемы музыкальной науки. JL, 1979. Вып.4. С.306-343.

256. Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы. М., 1999.

257. Матвеев М.Н. Асимметрия противоречия внутренний импульс развития // Вестн. МГУ. 1974. №5. С.3-13.

258. Мах Э. Анализ ощущений и отношение физического к психическому. М., 1908.307 с.

259. Мах Э. Познание и заблуждение. Очерки по психологии исследования. М., 1909.

260. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека (анализ философско-онтологических основ). Казань, 1999. 408 с.

261. Методологические аспекты науки о мозге. М., 1983. 254 с.

262. Мерло-Понти М. В защиту философии. М., 1996. 248 с.

263. Мерло-Понти М. Знаки. М., 2001. 429 с.

264. Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992. 62 с.

265. Мечников Г.П. Виртуальная реальность: понятия, новации, применение // Философские науки. 1998. №3-4. С.170-175.

266. Мечников Г.П. Духовная реальность человека: анализ философскоонтологических основ. Казань, 1999. 408 с.

267. Мечников И.И. Этюды оптимизма. М., 1987. 328 с.

268. Мещеряков Б.Г., Мещерякова И.А. Введение в человекознание. М., 1994. 320 с.

269. Миголатьев А.А. Человек как объект философского знания // Социально-политический журнал. М., 1998. №2. С.67-78.

270. Мид М. Культура и мир детства. М., 1988.

271. Микешина J1.A. Ценностные предпосылки в структуре научногопознания. М., 1990. 210 с. »

272. Милюков П. Очерки по истории русской культуры. М., 1992.

273. Миссия Зигмунда Фрейда. Анализ его личности и влияния. М., 1996. 278 с.

274. Михель Д.В. Тело в западной культуре. Саратов, 2000. 169 с.

275. Михель Д.В. Тело, территория, технология. Философский анализ стратегий телесности в современной западной культуре. Саратов, 2000.

276. Михель Д.В. Воплощенный человек. Западная культура, медицинский контроль и тело. Саратов, 2000.

277. Мокин Б.И. Парадигма человека и смысл его бытия // Современная парадигма человека. Саратов, 2000. С.7-41.

278. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955. 800 с.

279. Моторина JI.E. Феномен человека: методология исследования // Полигнозис. М., 2002. №1. С.38-42.

280. Мотрошилова Н.В. Концепции информационного общества // Наука и будущее: борьба идей. М., 1990. 240 с.

281. Моуди Р. Жизнь после жизни. М., 1991. 158 с.

282. Налимов В.В. Разбрасываю мысли. В пути и на перепутье. М., 2000. 344 с.

283. Нанси Ж.-JI. Corpus. М.1999.

284. Наука и ее место в культуре. Новосибирск, 1990. 274 с.

285. Невважай И.Д. Свобода и знание. Саратов, 1995. 204 с.

286. Несмелов В.И. Наука о человеке. Т.1. Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни. Казань, 1905. 418 с.

287. Никитин С.В. Возникновение современной науки и «концепция устойчивого развития человека» // Человек в современных философских концепциях. Волгоград, 2000. 4.1. С.322-326.

288. Нильс Бор и наука XX века. Л.-Киев, 1988. 229 с.

289. Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. М., 1995. 301 с.

290. Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т.1. 829 с. Т.2. 831 с.

291. Новая философская энциклопедия / Отв. ред. Степин B.C. В 4-х т. М., 2000-2001.

292. Нокс Р., Голд А. Симметрия в твердом теле. М., 1970. 424 с.

293. Носов Н.А. Виртуальная реальность // Вопр. философии. М., 1999. №10. С.152-164.

294. Носов Н.А. Виртуальный человек: Очерки по виртуальной психологии детства. М., 1997.

295. О России и русской философской культуре. М., 1990. 528 с.

296. Огурцов А.П. Педагогическая антропология: поиски и перспективы // Человек. М., 2002. №1. С.71-87.

297. Оконская Н.Б. Философская антропология: концепции и проблемы // Вестн. Моск. ун-та. Серия 7. Философия. №5. М., 2002.

298. Оконская Н.Б. Основы метаантропологии.М.,2004.222 с.

299. Омельченко Н.В. Первые принципы философской антропологии. Волгоград, 1997. 196 с.

300. Омельченко Н.В. Креативная составляющая ментальной деятельности человека //Философия и будущее цивилизации. М.,2005.Т.4.

301. О нисхождении души и тела. Плотин // Человек. 2003. №5.

302. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.

303. Ортега-и-Гассет X. Избр. труды. М., 2000. 700 с.

304. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.

305. Павлов И.П. Мозг и психика. М., 1996.

306. Паршин А.Н. Дополнительность и симметрия // Вопр. философии. М., 2001. №4. С.84-104.

307. Паскаль Б. Мысли. М., 1994. 525 с.

308. Пастер JI. Избр. труды: В 2 т. М., 1960. Т.1. 1012 с.

309. Патнэм X. Разум, истина и история. М., 2002. 294 с.

310. Паули В. Физические очерки. М., 1975. 313 с.

311. Перспективы человека в глобализирующемся мире. СПб., 2003. 374 с.

312. Петров Н.И. Православный опыт телесности // Человек. Культура. История. Филос. альманах. №1. Саратов, 1997. С. 136.

313. Петров Ю.В. Антропологический образ философии. Томск, 1997. 448 с.

314. Петухов С.В. Биомеханика, бионика и симметрия. М., 1981. 239 с.

315. Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985. 312 с.

316. Пиаже Ж. Избр. психологические труды. Психология интеллекта. М., 1969.659 с.

317. Пиаже Ж. Избр. психологические труды. М., 1994. 680 с.

318. Пиаже Ж. Суждение и рассуждение ребенка. СПб., 1997. 288 с.

319. Пископпель А.А. Природа человека в концепции А.Маслоу // Вопр. психологии. М., 1992. №2.

320. Платон. Диалоги. М., 1986. 605 с.

321. Платон. Парменид // Соч.: В 4 т. М., 1993 Т.2. С.346-412.

322. Плотин. Эннеады. Киев, 1995. 390 с.

323. Повилейко Р.П. Симметрия в технике. Новосибирск, 1970. 130 с.

324. Поликарпов B.C. Наука и мистицизм в XX в. М., 1990.

325. Позднева С.П. Диалектика и общенаучные понятия: Философско-методологический анализ категориального строя современной науки. Саратов, 1987. 230 с.

326. Позднева С.П., Яковлева Г.В., Афанасьева В.В. Современный словарь междисциплинарных понятий: к деловому общению научных сообществ. Саратов, 2000. 93 с.

327. Подорога В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М., 1995. 339 с.

328. Полани М. Личностное знание. На пути к посткритической философии. М., 1985.344 с.

329. Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. В 2 Т. Т.1. 448 с. Т.2 528 с.

330. Прибрам К. Языки мозга. М., 1975. 464 с.

331. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 1982.

332. Принцип симметрии. Историко-методологические проблемы. М., 1978. 397 с.

333. Проблема человека. Владивосток, 1997.

334. Проблема человека. Междисциплинарный подход: материалы конференции. М., 1998. С. 130-161.

335. Проблема человека в западной философии. М., 1988. 514 с.

336. Проблемы маргинальной антропологии. Саратов, 1999. 184 с.

337. Пуанкаре А. О науке. М., 1983. 735 с.

338. Райков Вл. Искусство и сознание. Разум зеркало Вселенной (философский и психологический аспекты). М., 2000. 293 с.

339. Райл Г. Понятие сознания. М., 1999. 408 с.

340. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1997.

341. Рассел Б. Человеческое познание. Его сферы и границы. М., 1957.

342. Рачков П.А. Человек в зеркале философии // Вестн. Моск. унт-та. Серия 7. Философия. М., 1998. №3.

343. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 т. СПб., 1997.

344. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995. 416 с.

345. Ри'кер П. Человек как предмет философии // Вопр. философии. М., 1989. №2. С.41-50.

346. Рикер П. История и истина. СПб, 2002.

347. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998. 413 с.

348. Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998. 602 с.

349. Рожков В.П. Запад и Россия: философские основания цивилизационной константы общественного сознания. Саратов, 1998. 244 с.

350. Рожков В.П. Абсолют Любви. Саратов, 2004.

351. Розанов В.В. Уединенное. М., 1990. 542.С.

352. Розанов В.В. О понимании. СПб, 1994.

353. Розеншток-Хюсси О. Изобретение: язык рода человеческого. М.-СПб., 2000. 608 с.

354. Розин В.М. Образ человека в контексте современности. От психологической личности к эзотерической // Философские науки. М., 2000. №1. С.96-107.

355. Рорти Р. Философия и Зеркало природы. Новосибирск, 1987. 297 с.

356. Ротенберг B.C., Аршавский В.В. Междисциплинарная асимметриямозга и проблема интеграции культур // Вопр. философии. М., 1984. №4. »

357. Ротенберг B.C., Бондаренко С.М. Мозг. Обучение. Здоровье. М., 1989. 238 с.

358. Росс Эшби У. Конструкция мозга: Происхождение адаптивного поведения. М., 1962. 398 с.

359. Росс JI. Человек и ситуация. Уроки общей психологии. М., 1973.

360. Роуз С. Устройство памяти. От молекул к сознанию. М., 1995. 380 с.

361. Рубинштейн C.JI. Человек и мир. М., 1997. 192 с.

362. Руднев В. Морфология реальности. М., 1996. 285 с.

363. Русская идея. М., 1990. 494 с.

364. Русский Эрос, или Философия любви в России. М., 1991. 440 с.

365. Русское тело (к постановке проблемы телесно-ориентированного анализа национального характера) // Психологическая консультация. М., 1997.№ 1.

366. Руссо Ж.-Ж. Об естественном состоянии. СПб., 1904. 119 с.

367. Руткевич A.M. Научный статус психоанализа // Философские науки. 2000. №2. С.109-116.

368. Рязанцев С. Философия смерти. СПб., 1994.

369. Рязанцев С. Танатология наука о смерти. СПб., 1994.

370. Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991. 336 с.

371. Самуэл Э. Юнг и постюнгианцы: курс юнгианского психоанализа. М., 1997.

372. Сартр Ж. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. М., 2000.

373. Сартр Ж.П. Стена. М., 1992. 480 с.

374. Сартр Ж. Первичное отношение к Другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

375. Сачков Ю.В. Полифункциональность науки // Вопр. философии. М., 1995. №11. С.47-57.

376. Семира Б.В. Астрология: Имя и символ. СПб., 1997. 462 с.

377. Сеченов И.М. Рефлексы головного мозга // Избр. философские и психологические произведения. М., 1947. 647 с.

378. Симметрия в природе. Тезисы докладов к совещанию. Л., 1971. 380 с.

379. Симонов П.В. «Я» и мозг// Наука в России. М., 2001. №1. С.79-81.

380. Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия / Под ред. С.С.Хоружего. М., 1995. 366 с.

381. Синкевич В.А. Феномен зеркала в истории культуры. СПб., 2000. (www.philosophy.ru)

382. Система. Симметрия. Гармония. М.: Мысль, 1988. 315 с.

383. Слинин Я.А. Трансцендентальный субъект: феноменологическое исследование. СПб., 2001. 528 с.

384. Смирнова Е.Р., Шапкина Н.В. Человек в контексте культуры: Введение в социокультурную антропологию. Саратов, 1997. 78 с.

385. Смольна Н.И. Традиции симметрии в архитектуре. М., 1990. 343 с.

386. Смысл жизни личности в эпоху посткнижной культуры. Саратов, 2003. 219 с.

387. Снесар В.И. Роль принципов в познании. Саратов, 1985. 179 с.

388. Сноу Ч. Две культуры. М., 1973.

389. Современная антропология. Аналитический обзор. С.А. Смирнов // Человек, 2003. №5.

390. Соколов Э.В. Четыре «науки» XXI века // Человек. М., 2002. №1. С.518.

391. Соловьев B.C. Критика отвлеченных начал // Соч.: В 2 т. М., 1994. Т.1.

392. Соловьев B.C. Смысл любви. М., 1991. 525 с.

393. Соловьев B.C. Собр. соч.: В 8 т. СПб., 1903.

394. Сонин А.С. Постижение совершенства: Симметрия, асимметрия, антисимметрия. М., 1987. 208 с.

395. Сороко Э.М. Структурная гармония систем. Минск, 1984. 264 с.

396. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. 543 с.

397. Спрингер С., Дейч Г. Левый мозг, правый мозг: Асимметрия мозга. М., 1983.256 с.

398. Стеклова И.В. Человек в пространстве науки // Человек в современных философских концепциях: В 2 ч.: Материалы второй международной . научной конференции-Волгоград, 2001. 4.1. С.347-351.

399. Степин B.C. Теоретическое знание. М., 2000.

400. Ст.епин B.C. Философская антропология и философия науки. М., 1992. 189 с:

401. Степин B.C. Философия науки и техники. М., 1995. 180 с.

402. Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина. Очерк эстетической аксиологии. М., 1994.

403. Сумерки богов. М., 1989. 397 с.

404. Сучкова Г.Г. Время как проблема гносеологии. Ростов н/Д, 1988. 202 с.

405. Тарасенко В.В. Метафизика фрактала (www.philosophy.ru).

406. Тейлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

407. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. Преджизнь, жизнь, мысль, сверхъмысль. М., 1987. 240 с.'

408. Телесность человека: междисциплинарные исследования. М., 1991. 159 с.

409. Тельнова Н.А. Целостность человека в онтолого-антропологическом измерении. Саратов, 2002.

410. Тертуллиан К.С. Избранные соч. М., 1994. 444 с.

411. Тетюев Л.И. Трансцендентальная философия: современный проект. Саратов, 2001. 292 с.

412. Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М., 1995.

413. Тимердинг Г.Е. Золотое сечение. П., 1924. 286 с.

414. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1989. 732 с.

415. Тоффлер А. Футурошок. СПб., 1997. 464 с.

416. Трубецкой Н.С. История. Культура. Язык. М., 1995. 800 с.

417. Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории: философско-истори-ческое исследование. М., 1900. 461 с.

418. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1994.

419. Тулмин С. Человеческое понимание. М., 1984. 327 с.

420. Уваров М.С. Бинарный архетип. СПб., 1996.

421. Узоры симметрии. М., 1980. 271 с.

422. Урманцев Ю.А. О формах постижения бытия // Вопр. философии. М., 1993. №4. С.89-105.

423. Урманцев Ю.А. Симметрия природы и природа симметрии (философский и естественнонаучный аспекты). М., 1974. 229 с.

424. Урманцев Ю.А. Девять плюс один этюд о системной философии. М., 2001.168 с.

425. Уайтхед А.Н. Избр. работы по философии. М., 1990. 717 с.

426. Устьянцев В.Б. Проблема становления социального. Саратов, 1982. 173 с.

427. Ухтомский А.А. Избр.труды. Л., 1978. 358 с.

428. Федорова Т.Д. Архетип человека как универсальная трансценденталия культуры // Культура и человек в современной картине мира. Саратов, 2001. С.18-21.

429. Федорова Т.Д. Гуманизм как проблема философии. Саратов, 2000. 154 с.

430. Федорова Т.Д. Человеческая реальность философии нового присутствия // Человек в современных философских концепциях. Волгоград, 2000. С. 150-155.

431. Федоров В.М. Биосфера, земледелие, человечество. М.,1990.

432. Федоров В.М. Философские принципы единства мира// Философия и будущее цивилизации. М.,2005.Т.1.

433. Федоров В.М. Учение о биосфере и интеграция наук. М.,1986.

434. Федоров Е.С. Симметрия и структура кристаллов. М., 1949. 631 с.

435. Фёдоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982. 711 с.

436. Федоров Ю.М. Сумма антропологии. В.З кн. Т.1. Расширяющаяся вселенная Абсолюта. Новосибирск, 1994. 402 с.

437. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. М., 1991. 136 с.

438. Фейербах JI. Сущность христианства. М., 1965. 414 с.

439. Феномен человека. Антология. М., 1995. 347 с.

440. Физиология человека. М., 1982. 477 с.

441. Филиппов Л.И. Философская антропология Ж.П. Сартра. М., 1977.

442. Фйлософия и будущее цивилизации. М.,2005.Т.1,Т.4.

443. Фингелькурц Ан.А., Фингелькурц Ал.А. Межполушарная асимметрия мозга, интеллектуальная одаренность и близнецы // Вестник психологии. М., 2000. №5. С.111-124.

444. Флоренский П.А. Мнимости в геометрии. Расширение области двухмерных образов геометрии (Опыт нового использования мнимостей). М., 1991.68 с.

445. Фомина З.В. Лики человеческого духа: попытка идентификации // Современные проблемы общественного развития. Саратов, 1996. 32 с.

446. Фомина З.В. Человеческая духовность: бытие и ценности. Саратов, 1997.190 с.

447. Франк С.Л. Душа человека: опыт введения в философскую психологию. М., 1917. 252 с.

448. Франк С.Л. Реальность и человек. М., 1997. 478 с.

449. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. 366 с.

450. Франкл Дж. Неизведанное Я. М., 1998. 246 с.

451. Фрейд А. Психология «Я» и защитные механизмы. М., 1993. 140 с.

452. Фрезер Д.Д. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М., 1983.

453. Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1991. 455 с.

454. Фрейд 3. Толкование сновидений. М., 1989. 684 с.

455. Фриауф В.А. Язык. Сознание. Человеческая реальность.Абсолютно Другое. Саратов, 2005.230 с.

456. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме. М., 1989. 335 с.

457. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994. 437 с.

458. Фромм Э. Душа человека. М., 1992. 425 с.

459. Фромм Э. Человеческая ситуация. М., 1995.

460. Фуко М. Археология знания. Киев, 1996. 208 с.

461. Фуко М. Герменевтика субъекта // Социо-Логос. М., 1991. 480 с.

462. Фуко М. Жизнь: опыт и наука // Вопр. философии. М., 1993. №5. С.43-53.

463. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997. 576 с.

464. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977. 488 с.

465. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти, сексуальности. Работы разных лет. М., 1996.

466. Фурье Ш. О воспоминании при строе гармонии. М., 1939. 144 с.

467. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб.,2000. 379 с.

468. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.451 с.

469. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. 446 с.

470. Хайдеггер М. Язык. СПб., 1997.

471. Хайнд Р. Поведение животных. М., 1975. 855 с.

472. Хакен Г. Принцип работы головного мозга. Синергетический подход к активности мозга, поведению и когнитивной деятельности. М., 2001. 351 с.

473. Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992. 464 с.

474. Хогарт У. Анализ красоты. М., 1987. 254 с.

475. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1992. 792 с.

476. Хорни К. Невротическая личность нашего времени. Самоанализ. М., 1993.480 с.

477. Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуального //Вопр. философии. М., 1997. №6.

478. Хоружий С.С. Заметки к энергийной антропологии, «Духовная практика» и «отверзание чувств»: два концепта в сравнительной перспективе//Вопр. философии. М., 1999. №3.

479. Хоружий С.С. Учение о человеке в православии// Язык и текст. С-Пб,2000,1992.

480. Хоружий С.С. О старом и новомЪ. С.-Пб, 2000.245 с.

481. Хэмбидж Д. Динамическая симметрия в архитектуре. М., 1936. 200 с.

482. Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

483. Циолковский К.Э. Очерки о вселенной. М., 1992.260 с.

484. Целостность человека и культура труда / Под ред. В.И. Снесара. Саратов, 1996. 180 с.

485. Чаадаев П.Я. Сочинения. В 2 т. М., 1989.

486. Человек в современных философских концепциях. В 2 т. Т.1. Волгоград, 2004. 768 с. Т.2. Волгоград, 2004. 624 с.

487. Человек. Культура. История / Под ред. В.Н. Гасилина. Саратов, 1993.

488. Человек, культура, цивилизация на рубеже 2 и 3 тысячелетий: В 2 т. Волгоград, 2000. Т.2. 240 с.

489. Человек и духовно-культурные основы возрождения России. СПб., 1996.288 с.

490. Человек: образ и сущность (Гуманитарные аспекты). Толерантность и архитектоника эмоций. М., 1996. 249 с.

491. Человек. Философский энциклопедический словарь / Под ред. И.Т. Фролова. М., 2000. 516 с.

492. Человек. Язык. Культура. Уфа, 1996. 196 с.

493. Челпанов Т.И. Мозг и душа: Критика материализма и очерксовременных учений о душе. М., 1994. 349 с.

494. Черняева Г.В. Человек в аддиктивном производстве // Полигнозис. М., 1999. №1. С.68-82.

495. Черри К. Человек и информация. М., 1977. 368 с.

496. Чучин-Русов А. Единое поле мировой культуры. М., 2002.

497. Шадринов В.Д. Происхождение человечности. М., 2001. 295 с.

498. Шарден П.Т. Феномен человека. М., 1987. 240 с.

499. Шафрановский И.И. Симметрия в природе. Л., 1985. 168 с.

500. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992, 576 с.

501. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. М., 1993. 435 с.

502. Швырев B.C. Человек и рациональность // Человек. М., 1997. №6. С.75.

503. Шелер М. Избранные произведения. М., 1994. 490 с.

504. Шестаков В.П. Гармония как эстетическая категория. М., 1973. 247 с.

505. Шеховцев А.Ю. Информационная парадигма в структуре современного мышления. Саратов, 1998. 176 с.

506. Шмальгаузен И.И. Организм как целое в индивидуальном и историческом развитии // Избр. труды. М., 1982. 383 с. .

507. Шопенгауэр А. Под завесой истины. Симферополь, 1998.

508. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. М., 1993.675 с.

509. Шубников А.В., Копцик В.А. Симметрия в науке и искусстве. М., 1972. 339 с.

510. Шугуров М.В. Человек: бытие и отчуждение. Опыт антропологической герменевтики. Саратов, 1999. 376 с.

511. Шугуров М.В. Социальный конфликт и самоосуществление личности. Саратов, 1994. 240 с.

512. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

513. Эльфонд И.Я. Образ женщины-правительницы у французских гуманистов второй половины XVI века // Человек в культуре Возрождения. М., 2001. С. 193-203.

514. Эрдман Б. Научные гипотезы о душе и теле. М., 1890. 302 с.

515. Эстетика природы. М., 1994. 230 с.

516. Это человек: Антология / Отв. ред. Б.Т. Григорьян. М., 1995. 320 с.

517. Этология человека на пороге XXI века. М., 1999.

518. Эфроимсон В.П. Генетика этики и эстетики. СПб., 1995.

519. Юдин Э.Г., Юдин Б.Г. Наука и мир человека. М., 1978. 64 с.

520. Юм Д. Трактат о человеческой природе. В 2 т. М., 1995. 399 с.

521. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. 304 с.

522. Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы. СПб., 1994. 319 с.

523. Юнг К.Г. Проблема души нашего времени. М., 1996. 336 с.

524. Юнг К.Г. Психологические типы. М., 1997.

525. Юнг К.Г. Психология бессознательного. М., 1994. 320 с.

526. Яковлева Г.В., Маслов Р.В. Проблема сознания и специфика междисциплинарного языка // Проблема сознания в философии и науке. М., 1996.

527. Яковлева Г.В. Формы представления знания как специфика философского постижения человека // Философская антропология: истоки, современное состояние и перспективы. М., 1995.

528. Яковлев В.А. Бинарность ценностных ориентаций науки // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7, Философия. 2001. №5. С.3-17.

529. Ярская В.Н. Время в эволюции культуры. Саратов, 1989. 150 с.

530. Ярская-Смирнова Е. Социокультурный анализ нетипичности. Саратов, 1997. 272 с.

531. Ярская-Смирнова Е.Р., Романов П.В., Михель Д.В. Социальная антропология современности: теория, методология, методы кейс-стадис. Саратов, 2004. 336 с.

532. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. 527 с.

533. Ястребов И.Б. Философия человеческой воли и деструктивность. М., 1996.80 с.

534. Anderson J.R. The adaptive nature of Human categorization // Physical Rev., -1991. V.98. №3. P. 409-429.

535. Bentley W.A.? Humphreys W.Y. Snow Crystals. New York and London, 1931.

536. Bergson A. Les deus sources de la morale et de la religion. P., 1932.

537. Bhagavantam S. Crystal Symmetry and Physical Properties. Acad. Press, New York and London, 1966.

538. Blau J. Men and movements in Amirican Philosophy. N.Y. 1952.

539. Bouma A. Lateral asymmetries and hemispheric specialization. Amsterdam: Swets aug Zeitlinger, 1990.

540. Brome V. Jung: Man and Myth. New York, 1978.

541. Brunner J.S. The Acts of Meaning. Cambridge: Harvard University Press, 1990.

542. Butlerov A.M. On the chemical Structure of Substances // Y.Chem.Educ., 1981. P 48.

543. Carr D. The question of the subject: Heidegger and the transcendental tradition. // Human Studies. Dordrecht etc., 1994. Vol.17, №4. P.403-418.

544. Crick F. Francis Crick on the working of the brain // Free inquiry. Buffalo (N.Y.), 1994. Vol. 14, №4. P.18-21.

545. Cosans C. Anatomy, metaphysics and values: The ape brain debate reconsidered // Biology a.philosophy. Dordrecht etc. 1994. Vol.9. №.2. P. 129165.

546. Deleuse G., Guattari. Capitalisme et Schizophrene: L'Antiodipe.-P., 1972. P.366-367.

547. Donald M. Modern, mind in evolution // Queen's quart. Kingston, 1992. Vol.90, №1.P.153-161.

548. Eccles J.C. Evolution of the brain. Creation of the Self. London and New York: Routledge, 1995.

549. Ehrlich W. Philosophische Antropologie. Tubingen, 1957.

550. Evolution of Order and Chaos in Physics, Chemistry and Biology // Ed.: H.Haken-Berlin, Heidelberg, New York, 1982, 8.

551. Habermas Jiirgen: Eskenntviis und Interests. Frankfurt aam Main: SuhrKamp, 1994. 420 s.

552. Heitsch W. Zum Verhaltnis von Symmetrien und Erhaltungs-stzer // Deutsche Zeitscrift fur Philosophie, 1964, №3.

553. Hors H. Zum verhaltnis von struktur und simmetrie // Wissenschafitliche Zeitschrift der Humbold-Universitat Reine, 1967. Yd 16.H.6.

554. Iaeger F.M. Lectures on the principle of symmetry and its application in all natural sciences. Amsterdam and London, 1917.

555. Iaspers K. Die Frage nach dem Menschen. Universitas, 1965, Hf.7.

556. Ibarba A., Mormann T. Simetriias Versus leyes. Apostilla a van Fraassen sorbe la representation // Pensamiento. Madrid, 1994. Vol.50, №.198. P. 383406.

557. Gehlen A. Zur Systematik der Antropologie. Systematische Philosophie.Stuttgart-Berlin,herausgegeben von N. Hartmann.W. Kohlhammer Verlag, 1942.

558. Gehlen A. Der Mensch. Seine Natur und Seine Stellung in der Welt,3.Aufl. Berlin,Iunker und Dunnhaupt Verlag, 1944.

559. Kaufman F. An answer to Lucretius Symmetry argument against the fear of death//Y. of value inquiry. Dordrecht, 1995. Vol.29, №.1. P.57-64.

560. Loeb A.L. Color and Symmetry. John Wiley & Sons. New York, 1971.

561. Macha H.: Padagogishe-antropologische Theorie der Ich. Rad Heilbrunn, 1989/

562. McDowell J. Mind and world. Harvard University Press, 1996.

563. McMahan J. The metaphysics of brain death. // Bioethics. Oxford; Cambridge (mass.), 1995. Vol.9, №2. P.91-126.

564. Muller Reimar: Antropologie und Geschichte. Berlin, 1997. 294 s.

565. Plessner Helmuth: Politik Antropologie - Philosophie. Aufsatze und Vortage. Munchen, 2001.

566. Rorty R. Philosophy and Mirror of Nature. Princeton, 1979.

567. Rueger A. Brain water, the ether, and the art of constructing systems // Kant-Studien.-B.: New York, 1995.-Yg.86.H.l. P.26-40.

568. Schiebenger L. Nature's Body: Gender in the Making of Modern Science. N.Y.: Beacon Press, 1995.

569. Scheller M. Zur Idee des Menschen. Gesammelte Werke, Bd.3. Bern, Francke Verlag, 1955.

570. Scheller M. Tod und Fortleben. Gessamelte Werke, Bd 10. Bern. Franche Verlag, 1957.

571. Searle J.R. Mind, language and society: philosophy in the real world. New York: Basic books, 1999. X. 175 p.

572. S perry R.W. Brain Bisection and Meganismus of consciouness // Brain and Connscious Experience. Ed. by.Y. Eccless. Heidelberg, 1966.

573. Symmetries in Science. New York, London, 1980.

574. The Philosophy Of The Body. Rejection Of Cartesian Dualism. Chicago, 1970.

575. Voloshinov A. Symmetry as a Superprinciple of Science and Art // Leonardo, 1996. Vol.29, №2. P. 109-113.

576. Wenzlaff B. Simmetrien als allgemeine strukturgezetre der Natur // Deutsche Zeitschrift fur Philosophie, 1963. №.10.

577. Wertsch J.V. Mind as action. Oxford. N.Y. Oxford University Press, 1998. 204 p.

578. Wewdt H., Richter F. Simmetrie und Struktur // Deutsche Zeitschrift fur Philosophic, 1964. №2.

579. Wigner E.P. Remarks on Mind-Body Problem // Quantum Theory and Measurement. Princeton. P.168-181.

580. Wilson E.O. On Human Nature. Harward University Press, 1978.