автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Телесность как основание и феномен культуры

Полный текст автореферата диссертации по теме "Телесность как основание и феномен культуры"

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

Лебедева Алла Васильевна

Телесность как основание н феномен культуры

Специальность: 24.00.01 - Теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург

Работа выполнена на кафедре философии и культурологии Республиканского гуманитарного института (ИППК-РГИ) Санкт-Петербургского государственного университета

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Уваров Михаил Семенович

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Соколов Борис Георгиевич

кандидат культурологии Шкуропат Светлана Геннадиевна

Ведущая организация: Государственная полярная академия

(Санкт-Петербург)

Защита состоится «^¿Р 200¿Г года в часов на

заседании диссертационного совет£ Д.212.232.11 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, В.О., Менделевская линия, д. 5, философский факультет, ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. М.Горького Санкт-Петербургского государственного университета

Автореферат разослан « ¿3 200 £ г.

Ученый секретарь

Диссертационного совета,

Доктор философских наук, профессор

Е.Г.Соколов

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования

Проблема человеческой телесности является одной из самых сложных и парадоксальных в философско-культурологическом дискурсе. На протяжении многих веков телесность приковывала внимание множества философов, культурологов, антропологов, психологов и исследователей других направлений. История культуры показывает нам разноликость и нестандартность подходов к рассмотрению данной проблемы, проявлявших себя как на уровне обыденного, массового, так и на уровне конкретно-научного познания.

Таким образом, изучение феномена телесности непосредственно включено в широкие мировоззренческие, концептуальные рамки, определяющие принципы, методологию, содержательно-теоретические особенности того или иного подхода к данному феномену. В более широком значении теоретическое осознание феномена телесности определяется философско-мировоззренческим контекстом, включающим, наряду с концепцией личности, более общие идеи (о соотношении и взаимодействии духа и материи, природы и общества, общества и культуры).

Каждая культурная эпоха создает свое отношение, как к телесным практикам, так и к телу в целом. В одни исторические периоды человеческое тело считается образцом красоты и символом космической гармонии, в другие - сосредоточием греховности. К XX веку сложилась своеобразная антропологическая парадигма видения человека, предполагающая необходимость обсуждения проблемы телесности наряду с понятиями психики, сознания, воображения и памяти. Этот поворот обеспечил внимание к таким вопросам как сущность человека, открытость и незавершенность его природы.

В связи с этим возникает вопрос об особой рефлексии телесности как определенного типа целостности человека. Таким образом, актуальность

данной работы определяется спецификой рассмотрения человеческой телесности вне отрыва от его сознания, мышления и духовности. К числу насущных проблем также относится усвоение опыта понимания взаимодействия души и тела в целостном культурно-философском процессе.

В биологическом плане существование человека включает в себя несколько основных моментов, без которых телесное существование невозможно: еда и питье, сон и бодрствование, болезнь и здоровье и др. Вместе с тем деятельная сущность человека, выраженная в первую очередь в создании мира культуры, изменяет биологическое тело, но одновременно с этим последнее наполняется ценностным и символическим содержанием. Рассматривая человека в его целостном измерении, следует учитывать не просто присутствие всех элементов соматической и психической сфер, но и систему их взаимодействия. Поэтому в данном исследовании были объединены эти два аспекта человеческого существования с точки зрения их взаимообусловленности.

В этом аспекте актуальным представляется феноменологическое понимание данной проблемы, где тело рассматривается как форма всех форм, так как именно оно формирует фон познания и бытия мира, являясь основой постоянства нашего присутствия в мире и особенности нашего взгляда на мир. Поэтому хочется согласиться с тем, что в отдельности ни тело, ни существование не могут считаться «подлинником человеческого бытия, так как оба они предполагают друг друга, и тело есть обобщенное существование, которое является в то же время непрерывным воплощением» (М. Мерло-Понти).

Состояние научной разработанности темы

В истории философии и культуры вопрос взаимоотношения тела и души остается наиболее актуальным и противоречивым. В период античности телесность, как ценностная характеристика человеческого бытия, занимала значительное место в философско-мировоззренческих системах,

эстетических канонах и шедеврах художественного творчества. Принцип дихотомии души и тела был главной темой в философии Платона. А в понимании Аристотеля тело и душа были неотделимы друг от друга. С его точки зрения, все состояния души (гнев, кротость, страх, отвага, радость, любовь и ненависть) находятся в связи с телом, потому что с появлением их в душе и тело подвергается изменению. Идея гармонии телесного и духовного в человеке, их нерасторжимого единения являлась в период античности ведущим мотивом.

Среди культурных перемен, связанных с появлением христианства, одна из самых существенных была связана именно с телом. Принципиально новый взгляд в осмыслении человека привел к оформлению понятия плотского греха (Бл. Августин) и, как следствие, подавлению человеческой плоти и связанной с этим практикой воздержания.

В эпоху Возрождения проблеме тела уделяли внимание Н. Кузанский, Леонардо да Винчи, Пико де Мирандолла, Дж. Бруно и многие другие мыслители. В период Нового времени значительный вклад в понимании проблемы взаимоотношения тела и души внесли Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Локк, Т. Гоббс, Ж. Ламетри, Дж. Беркли. После зарождения философской антропологии как области философского знания (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, И.Г. Фихте, Л. Фейербах) появляются новые оригинальные концепции рассмотрения человеческой телесности (Ф. Ницше). Психоаналитический переворот, совершенный 3. Фрейдом, во многом изменил направление в исследовании тела человека. В работах К.Г. Юнга было убедительно показано, что в телесность человека может включатся не только его собственное «Я», но и «Я Другого», архетипы социального бессознательного, одними из механизмов формирования которых являются интериоризация (Ж. Пиаже) и идентификация (3. Фрейд).

Своеобразным открытием, совершенным мыслителями XX века, следует признать традицию экзистенциально-феноменологического подхода,

на основе которой происходит определение понятия «моего тела», как основы присутствия-в-мире, обладания собой и интенционапьности (направленности на мир). В соотношении с сознанием проблема телесности рассматривается в различных ракурсах А. Бергсоном, Э. Гуссерлем, М. Мерло-Понти, Г. Марселем, Ж.-Л. Нансн, С. Пристом. Из современных исследователей этой проблемой занимаются В. Подорога, В.И. Красиков, Г.Т. Хант.

Рассмотрение телесной организации человека в структуре социального пространства представлены работами М. Мосса, К. Леви-Стросса, Э. Канетти, а феномен телесности как соединения «внутреннего» и «внешнего» стал предметом анализа Ж. Делеза, Ф. Гватари.

Широко распространившееся среди психологов, философов, социологов, культурологов понимание тела как первого источника знаков, символов и коммуникации способствовало осмыслению человеческой телесности как знаковой системы (Ж. Бодрийяр). Проблема телесности в философско-культурологическом аспекте была рассмотрена в работах М. Фуко, Ж Батая. В рамках философской антропологии наиболее значительными представляются работы X. Плеснера, а научное обоснование связи телосложения и характера человека дал немецкий психиатр Э. Кречмер.

Современные исследования проблемы телесности охватывают целый круг вопросов: изучение статуса телесности в философии (Е. Мареева), рассмотрение проблемы телесности в историко-философском контексте (Р.В. Маслов, A.A. Пучков, Б.В. Марков, Г. Тавризян), интерпретация «телесных схем» в психоаналитической практике (Ш. Ференци, П. Рикер, В. Мазин, П. Пепперштейн), анализ соотношения телесности и ментальности в психологии, культуре и социальной практике (С.В. Фролова, A.B. Россохин).

В проблемное поле современного анализа телесности входят вопросы о границах телесности и человеческого тела (Н.И. Киящснко), диалектики внешнего и внутреннего уровней телесности, свободы и детерминированности телесной организации человека в разных типах культур (H.A. Тельнова). В последнее время значительно усилилось социокультурное направление в осмыслении человеческой телесности, где телесность понимается как социокультурный феномен (Б.Г. Акчурин, Т.В. Кожарова, Л.Н. Бабич, В.П. Иванченко, В.А. Косяк, И.М. Быховская).

Существенное значение имеют исследования психологического характера, связанные с проблемой формирования образа физического «я» человека в структуре его самосознания и самооценки (П.Д. Тищенко,

A.Ш. Тхостов). Определенный материал представлен в логико-методологических исследованиях проблемы телесности Л.В. Жарова,

B.J1. Круткина, акцент в которых сделан на ее онтологических и гносеологических аспектах. Понимание взаимодействия Я — Другой в аспекте человеческой телесности, а также проблеме философской тематизации пира посвящены работы К.С. Пигрова.

Тело, являясь знаковой системой, особенно ярко проявляется в традиционной культуре, где оно наполняется многоуровневым символическим содержанием. В таком аспекте тело представляется моделью окружающего мира, поэтому структурирование космоса, например, на основе бинарных оппозиций неизбежно отражается в представлениях о нем (Н.И. Толстой). Эти универсальные символические характеристики мира применимы к телу как таковому, так как во многом порождены соматической организацией человека (Е. Мазалова). Здесь мы сталкиваемся с такой важной характеристикой традиционной культуры, как ее символичность.

Следует отметить ряд этнокультурных исследований, где в той или иной степени затрагивается вопрос о смысле и сущности человеческой телесности, прежде всего ее знаковой и символической роли (A.A. Потебня,

В. Тэрнер, M. Мид, О. Фрейденберг, А. Афанасьев, М. Торэн, Г. Кабакова, А. Байбурин, A.JI. Топорков, М.В. Добровольская, Н.Ф. Сумцов, В.Я. Пропп, А. Шмеман).

Медицинскому направлению в исследовании человеческой телесности в философско-кулыурологическом аспекте посвящены исследования К. Ясперса, Ч. Ломброзо, Ю.Г. Фроловой, C.B. Алексеева, В.П. Петленко, Н.Г. Веселова, В.К. Юрьева, А.Э, Назирова, О.В. Маслиевой, В.И. Воложина, Ю.К. Субботина, а вопросы человеческой сексуальности рассматриваются в работах Ж. Лакана, Ж. Бодрийяра, В. Райха, М. Фуко, Э. Фрома, И.С. Кона, Н.Х. Орловой и др.

Специфике взаимодействия музыки и тела человека уделялось внимание в исследованиях В.К. Суханцевой, Т.В. Чередниченко,

A.С. Клюева, В. Медушевского, Е. Назайкинского, Р.Л. Тельчаровой,

B. Холоповон. Отдельным аспектам проблемы телесности в культуре были посвящены работы О. Шпенглера, Ф. Арьеса, Ж. Ле Гоффа, Дж. Фрезера, М. Элиаде, А.Я. Гуревича, М.М. Бахтина, М.С. Кагана, А. Михайлова,

C.С. Хоружего, М. Ямпольского и других исследователей.

Целью данного исследования является описание специфики взаимодействия человеческой телесности и культуры.

Для осуществления данной цели были поставлены следующие задачи:

• Проследить динамику становления и развития отношения к телу, проявившегося в философских направлениях, основных мировоззренческих системах, искусстве и культуре в целом;

• Проанализировать эволюцию представлений о главных жизненных функциях организма (еда и питье, сон, болезнь и здоровье) на различных этапах истории культуры и определить их значение в связи с проблемой репрезентации тела в культуре;

• Определить влияние основных жизненных функций организма человека на формирование соответствующих символических представлений в культуре;

• Выделить наиболее яркие проявления «внутренних» состояний человека, находящих свое выражение во «внешних» характеристиках человеческого тела;

• Определить взаимосвязь «внутреннего» и «внешнего» в человеке в контексте проявления этого феномена в религиозном искусстве, портретном жанре XX века, а также в особенностях ритмо-пластической организации современной музыки.

Объектом исследования выступает телесность человека в ее философско-культурном контексте.

Предметом исследования являются важнейшие жизненные функции человека, а также конкретные факты выражения «внутренних» характеристик путем их «внешнего» физического проявления.

Теоретическую и методологическую базу диссертационной работы составляют исследования отечественных и зарубежных философов (в особенности феноменологического направления), а также культурологов. В работе были применены методы философского анализа (историко-логический и системный). Также используется комплекс культурологических методов, среди которых: диахронический (проявляется в изложения явлений, фактов, событий мировой культуры, философских концепций и трактовок в хронологической последовательности), синхронический (изучение объектов в истории культуры и искусства XX века с различных сторон в их единстве); сравнительный (исследование феномена еды, сна, здоровья в различных национальных культурах).

Научной новизной работы является:

• рассмотрение человеческой телесности как фундаментальной пространственной структуры, лежащей в основании конкретных культурных феноменов;

• анализ комплекса физических характеристик человеческого организма (еда и питье, сон и бодрствование, болезнь и здоровье) в качестве жизненно важных функций, в совокупности представляющих собой особый феномен культуры;

• актуализация темы взаимодействия «внутренних» и «внешних» характеристик человека с точки зрения формирования культурных архетипов, непосредственно связанных с человеческой телесностью;

• выявление механизма репрезентации основных характеристик человеческого тела, проявляющихся в истории мирового искусства, как метода объемного и целостного исследования проблемы телесности.

Практическая и теоретическая значимость работы заключается в том, что ее материалы, обобщения и выводы могут быть использованы в научных исследованиях по проблемам философии, теории и истории культуры. Материалы диссертации могут послужить основой для подготовки учебных курсов по философской и культурной антропологии, отдельным аспектам искусствознания, философии, теории и истории культуры. Основные тезисы, выносимые на защиту:

1. Осмысление человеческой телесности как пространственной структуры предполагает рассмотрение ее в качестве результата взаимодействия внутреннего и внешнего в экзистенциальном пространстве человеческого бытия.

2. Познание тела и овладение им являются основой познания внешнего мира и диалога со всеми другими жизненными пространствами человеческого существования. Пространство человеческой телесности служит первым источником символов и кодов, а также проекцией на внешний мир.

3. Основные жизненные функций организма, помимо своей физиологической значимости, приобретают особое культурное значение, в котором проявляется их символическая характеристика. Таким образом, соматическая структура человеческой экзистенции является тем основанием, на основе которого культурные феномены находят свое выражение.

4. Детерминированность культурных феноменов телесной организацией человека является универсальной для различных типов кулыур на различных стадиях их развития, что проявляется в способе кодирования доминантных телесных признаков.

5. Телесность является интегральной характеристикой опыта человека, комплексом природных, социальных и культурных качеств, а также определенным способом взаимодействия внутреннего и внешнего жизненных пространств человека, овладевающего в ходе социализации различными языками тела.

Апробация результатов исследования

Основные положения диссертационной работы излагались автором на теоретических семинарах центра «СОФИК» им. В.А. Штоффа (2005-2006 г.), в выступлении на Международной научной конференции «Дни Петербургской философии» (Санкт-Петербург, 2003) и представлены в 4 научных публикациях по теме исследования, общим объемом 1,2 п. л. Структура работы

Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих в себя 9 параграфов, заключения и списка литературы.

Глава первая «Культурно-философские предпосылки проблемы телесности» состоит из трех параграфов. В первом параграфе «Античный соматизм и средневековый аскетизм» проводится анализ формирования представлений о телесности человека в эпоху античности и в Средние века.

Телесность в культуре античности была одним из важнейших объектов анализа, размышлений и оценок, а существовавшие здесь концепции включали ее как объект изучения в онтологическом, гносеологическом и аксиологическом. аспектах. Основной отличительной характеристикой античного мышления и, как следствие, его отображением в эстетических канонах, образовательных концепциях и практике социализации, по терминологии А.Ф. Лосева, является соматизм (от греч. soma — тело).

Наличие такого рода мышления можно наблюдать в разнообразной форме в античной философии, и особенно в философии Платона. Например, в диалоге «Тимей» описывается создание космоса демиургом из материи по типу разумного, одушевленного и живого, то есть подобного телесному человеческому существу. В этом же диалоге Платон уделяет особое внимание гармоничному сосуществованию в человеке души и тела, говоря о необходимой «соразмерности» между ними, когда вопрос касается здоровья или болезни, добродетели или пороков.

К числу основных особенностей античного мышления А.Ф. Лосев, помимо дискретности (прерывность, расчлененность), относит континуальность (непрерывность, нерасчлененность). Идея гармонии (греч. «скрепление», «связь», «соразмерность») как идея изначальной целостности нигде не была столь ярко выражена, как в период античности, поэтому красота человеческого тела,. его пропорции, формы был особо ценимый греками тип красоты.

Разделяя свойственное античному взгляду преклонение перед красотой, Платон в диалоге «Пир» выстраивает иерархию красоты, говоря о первоначальной привлекательности именно физического тела. Однако философ рассматривает восхищение красотой человеческого тела как начало роста души, поэтому даже самое совершенное тело должно осознаваться как нечто низшее по отношению к душе.

В отличие от античного мировоззрения, телесность в средневековой культуре уже не является абсолютной красотой, так как человек воспринимался как греховное существо и был подвержен Божьему суду, поэтому христианский аскетизм вырабатывал способы идеального существования в этом мире. Одним из первых нововведений с приходом христианства стало установление связи между плотью и грехом, именно Бл. Августин в своей «Исповеди» связал первородный грех с сексуальным влечением. Он утверждал, что похоть через половой акт передает первородный грех.

Успех новой сексуальной этики обеспечивали два фактора: в теоретическом плане — это распространение новых понятий: плоти, блуда и вожделения, а также сведение первородного греха к нарушению сексуального табу. В плане практическом — это реализация идеала целомудрия в монашеском пустынножительстве. Таким образом, основанная на смирении плоти, монастырская модель поведения наложила свой отпечаток на нравы и ментальность Запада.

Но христианская традиция не была связана с однозначным принижением тела, с поношением телесного начала как обители греха. Восточное христианство разделяло дар любви как Божественную энергию, обретаемую в молитве, с естественной энергией любви, или эросом, которая связана с продолжением рода. Эти две любви могут находиться в согласии и соединении между собой, но и могут направляется и действовать противно друг другу. Конечная же цель любовного стремления в человеке — обожение, воссоединение человека с Богом (Г. Палама). Таким образом выражается принципиальная возможность гармонии эроса и Божественной любви.

В период Средневековья противопоставление телесного и духовного несло в своем историческом движении разные системы аргументов, обоснований и трактовок. В этом многообразии выражается противоречивость этого периода, где сосуществовали одновременно

народно-балаганная культура (М.М. Бахтин), и строго аскетичное отношение к телу.

В аспекте проблемы телесности последующие эпохи развития европейской культуры имели огромное значение. Этот вопрос был рассмотрен во втором параграфе первой главы «Фшософско-антропоцентрические изменения восприятия телесности человека: от Возрождения к немецкой классике».

Переходный характер эпохи Возрождения, выражавшийся во всех областях жизни, не мог не сказаться и на особенностях художественной культуры и эстетической мысли того времени. Именно в этот период возникают понятие о пропорции, сближающее изобразительные искусства с архитектурой, и понятие композиции и света. Эстетическое мышление впервые доверилось исключительно человеческому зрению, без античной космологии и средневековой теологии.

Развитие опытного знания требовало замены схоластического метода мышления новым, непосредственно обращенным к реальному миру. Мыслители Возрождения стремились к объяснению существования единого бесконечного материального мира из него самого, понимали его как мир, подчиненный причинно-следственным закономерностям. Из идеи единого бытия выводилась множественность вещей материального мира, при этом предполагалось, что целое, то есть Вселенная, отражается в любой своей части индивидуального, в том числе и в человеке, как высшем совершенстве природы. В своем произведении «Об ученом незнании» Н. Кузанский говорит о невозможности выразить полноту познания в терминах схоластической традиции, по причине противоречивости самого процесса познания.

Для Пико делла Мирандоллы человек является полновластным творцом собственного Я. Человек в его учении не есть нечто замкнутое: он

не завершен и открыт. Причем это относится не к одной его лишь духовной стороне жизни, а ко всему человеческому в целом, включая его телесность.

Философия ХУН-ХУШ вв. стала плодотворной эпохой в истории философской мысли, вобравшей в себя великие метафизические системы, рационализма и эмпиризма. Наиболее значительным вкладом в становление науки является попытка Рене Декарта решить одну из наиболее значимых философских проблем — соотношения души и тела.

Новые философские концепции (Б. Спиноза, Дж. Локк, Т. Гоббс, Ж. Ламетри, Дж. Беркли) специфически структурировали отношение к телесности, акцентировав значимость и смысл тела в противовес его средневековому нивелированию, а также задали особый тон философского осмысления телесности, что, несомненно, отразилось на способе философствования в дальнейшем.

Немецкая классическая философия по-новому поставила вопрос об активности сознания, обосновав идею взаимодействия субъекта и объекта, что не могло не отразиться на трактовке телесности и духовности человека. Одним из первых философов И. Кант пришел к выводу, что ни один философский вопрос невозможно трактовать, ие принимая во внимание самостоятельный статус человеческой чувственности, реального телесного человеческого существования. С точки зрения В.Г.Ф. Гегеля, конечное тело человека не является только добавлением к его разуму, напротив, оно суть содержание, момент различия в человеке, момент его действительности. Через целостность своего тела человек соединен с природой, поэтому с гегелевской точки зрения, человек представляет собой целостное единство души и тела.

Причастность телесности, чувственности к существенной характеристике человека составляет основу философии Л. Фейербаха. Различие тела и духа есть ни что иное, как метафизическое различие существования и сущности. Истоки логического отделения души от тела он

видит в физическом, материальном отделении ее от тела в момент смерти. Дуализм в объяснении души и тела, по мнению Фейербаха, может быть преодолен только в том случае, если отказаться от бездушного мертвого тела и от бестелесной души.

В третьем параграфе первой главы «Становление и развитие современных аспектов взаимосвязи человеческого тела и сознания» рассматриваются основные направления в изучении сознания и тела человека.

Определенной исторической основой для формирования новых способов анализа человеческой телесности можно назвать философию Ф. Ницше, который сформулировал в своих трудах оригинальное видение проблемы телесности. В к. XIX — н. XX века активно развивается психология, и немаловажную роль в новой попытке исследования человека принадлежит 3. Фрейду, создателю психоаналитического направления.

Современная философская мысль в большей степени направлена на исследование телесной организации человека в соотношении с феноменами сознания. Сознание является всегда знанием о чем-то, это нечто, о чем человек думает, мечтает, вспоминает. Э. Гуссерль говорит о несовпадении субъекта и объекта, которое дано непосредственным образом. Феноменологический метод допускает рассмотрение реальности лишь в тех пределах, в которых она в данный момент выступает, и предполагает отвлечение от изменчивости обстоятельств для того, чтобы определить основу основ взаимоотношений человека с миром.

Экзистенциалисты использовали многие положения феноменологии, но эти идеи стали ими рассматриваться как критерии преимущественно нравственно-практической (а не теоретико-познавательной) ориентации. Большое внимание проблеме взаимосвязи человеческого тела и сознания уделил Ж.-П. Сартр в работе «Бытие и Ничто». Проблема тела, говорит он, и его отношение с сознанием часто была затемнена тем фактом, что тело,

прежде всего, рассматривалось как некая вещь, имеющая определенные законы, тогда как сознание постигают глубокой интуицией. В философии Сартра тело представляет собой индивидуальность человеческой включенности в мир, и именно оно индивидуализирует душу. Поэтому не верно предполагать, что душа может оторваться от этой индивидуальности, отделяясь от тела через смерть, в этом смысле душа есть тело.

Концепция воплощения, как основы онтологической укорененности человека в мире, занимает ключевую позицию в философии Г. Марселя. Основную идею философа можно выразить следующим образом: экзистенциальный взгляд на реальность возможен только как точка зрения воплощенной личности. Воплощение представляется единственным условием всякого экзистенциального опыта. Именно тело вводит в реальность непосредственное окружение. Признание существования какой-либо вещи всегда подразумевает контакт с телом познающего. При этом Марсель акцентирует тот факт, что контакт тела и вещи интимен, так как это «мое тело».

Продолжив разработку концепции воплощения, начатую Марселем, М. Мерло-Понти превратил ее в основу феноменологии восприятия. Описывая тело как субъект восприятия, Мерло-Понти подчеркивает его специфическое значение: являясь продолжением мира, состоя из той же плоти, что и мир, будучи вплетенной в ткань мира, тело вместе с тем является «мерой всего», «универсальным измерителем».

Таким образом, в современном философском анализе телесности были актуализированы вопросы о взаимоотношении тела и сознания, границах телесности и человеческого тела, диалектики внешнего и внутреннего уровней телесности, свободы и детерминированности телесной организации человека.

Во второй главе «Жизненные функции организма как основа существования homo somatikos» исследуются символические

характеристики основных жизненно важных функций человека. В первом параграфе «Символические характеристики еды и питья в истории культуры» рассматриваются интерпретации отношения к еде и питыо (запреты» ритуальные действия, посты) в различных культурах.

Как известно, еда и питье служат для поддержания жизнедеятельности организма, однако значение их для человека не сводится только к физиологической функции, но несет в себе особое символическое значение, как подтверждение присутствия человека в мире и мира в человеке. Эволюция отношения к еде, в частности отраженная в мифологических материалах, следует конкретным реализациям противопоставления природа -культура. У К. Леви-Стросса структура кулинарно-пшцевых режимов, характер и степень их вовлеченности в сферу культуры, выражена схемой перехода от сырого к вареному («приготовленному»).

В древнейшей системе образов еда была неразрывно связана с трудом, она завершала труд и борьбу, будучи их венцом и победой. Как последний и победный этап труда еда часто замещает собою в системе образов весь трудовой процесс в его целом. В описании М.М. Бахтина, еда и питье являются одним из важнейших проявлений жизни гротескного тела. Особенностями этого тела является открытость, незавершенность и взаимодействие с миром.

Пиры всегда сопровождали наиболее значительные моменты человеческой жизни во всех культурах: рождение, инициации, сезонные праздники, смерть, и в этом смысле являлись вершиной ритуала и были сами ритуализированны. Поэтому отделенные и метафизически, и физически из обыденного пространства, пиры соотносятся с повседневностью как сакральное с обыденным.

Традиция пышных застолий берет свои истоки из древнегреческой традиции. Это праздник, предполагающий изобилие и состояние эмоционального подъема, допускающее смещение обыденных отношений и

обыденной манеры поведения. Поэтому нельзя не согласиться в этом смысле с утверждением, что «великое открытие человечности состоит в социальности: пожирание у человека превращается в пир» (К.С. Пигров).

Но помимо традиции пира как всеобщего застолья, на протяжении многих веков существовала противоположная в своем значении практика регуляции питания — диеты и пост, которые были важнейшими элементами культуры. Их целью в той или иной форме было учреждение самоконтроля над желаниями, аппетитом и удовольствиями. Поэтому еда и питье, являясь одной из значимых характеристик жизни тела, непременно становятся основой для создания определенных техник и способов манипуляции с телом, будь то религиозная традиция или традиция светского культа красоты.

Из этого можно заключить, что физиологическая основа еды и питья, как одна их важнейших характеристик жизнедеятельности человеческого организма, приобретает особый символический контекст на протяжении всей жизни человека, от рождения до смерти.

Во втором параграфе второй главы «Болезнь и здоровье как экзистенциальные горизонты человека» рассматриваются способы восприятия болезни человеком и как следствие проявление его в культурной практике.

Болезнь объективирует в сознании человека его тело, делает «непрозрачными» и неуправляемыми его функции, проявляя тело в качестве инородного, «чужого» и самостоятельного объекта. Совокупность симптомов, которые выполняют функцию указателя, являются непременной характеристикой болезни. Но для того, чтобы определить заболевание, простого выявления симптомов недостаточно, необходимо увидеть индивида в его неповторимых качествах, так как болезнь никогда не может проявиться вне индивидуальности и темперамента человека.

Содержание психических заболеваний неразрывно связано с культурной средой, в которой существовал больной. Ранее среди бредовых

идей преобладали превращение в животное, демономания, современные же заболевания связаны с телефоном и радио, гипнозом и телепатией. Таким образом, культурная среда, преобладающие воззрения и ценности во многом способствуют развитию одних разновидностей психических аномалий и предотвращают развитие других (К.Г. Юнг).

Болезнь и здоровье, помимо того что они являются естественными состояниями тела, также являются переживаемыми культурными и ментальными ситуациями, поэтому измененные состояния сознания под воздействием болезни имеют существенный экзистенциальный смысл, последствия которого выражаются в полном или частичном изменении «здравого опыта» человека. Болезнь радикально нарушает автономность сознания, оттягивая многие силы души и внимание на тело. Но все же главным в экзистенциальном опыте болезненного существования является осознание своей радикальной уязвимости и социально-функциональной условности здравого бодрствования.

Наряду с важнейшими жизненными функциями человеческого организма, питанием и здоровьем, сновидение является одной из главных характеристик существования homo somatikos (человека телесного), • что показано в третьем параграфе второй главы «Формы представления сна в культуре».

На всем протяжении истории человечества существовали различные мнения о природе и сущности снов, но сами сновидения всегда представлялись феноменами значимыми и загадочными. Наиболее ранними были убеждения в том, что сны - это жизнь и приключения души, покинувшей тело.

На ранних стадиях культуры вера в реальность сновидений сочеталась с попытками гадать и предсказывать с их помощью будущее. Поскольку образы, возникающие во сне, считались приметами реальности или провозвестием будущего, потребность в их расшифровке была велика. Самые

первые представления о символизме сновидений были зафиксированы еще в знаменитом «Соннике» Артемидора.

На средневековом Западе также большое значение придавали снам, так как считалось, что они способны открывать мир грез. Но сны были еще и источником страхов и соблазнов, поскольку они, как утверждала церковь, являются излюбленным полем битвы между дьяволом и Богом за то, чтобы погубить или спасти человека.

Так как сновидение является сложным психологическим феноменом, имеющим ряд характерных признаков и особенностей, то различные школы и направления в психологии подходили к анализу и интерпретации снов с разных позиций.

Образы сновидения почти всегда имеют символическую природу, то есть являются косвенным способом представления бессознательного конфликта и влечения (3. Фрейд). Символизация в психоанализе понимается как типичный защитный механизм, состоящий в замещении объекта влечения символом и в перенесении на него соответствующего отношения, чем достигается некоторая степень удовлетворения влечения.

Мифология была одним из самых главных интересов К.Г. Юнга на протяжении всей его деятельности. Исследования бессознательного в его работах органически слиты с представлениями об особенностях демифологизированного сознания и личном мифе как способе компенсации такой односторонности. Изучение мифотворчества как живой функции, реально присутствующей в душе цивилизованного человека, позволило выделить и описать арехетипическую основу мифологической символики, общей с символикой сновидений и психических расстройств.

Таким образом, цели сновидения можно конкретизировать в нескольких аспектах. С физиологической точки зрения сон является непременной частью человеческого существования, оставаясь при этом специфическим опытом измененного состояния сознания любого индивида.

Если рассматривать сны с символической точки зрения, то они имеют свойство предостерегать, изображать или выражать нечто ранее неизвестное или же прогнозировать вероятность будущих событий. В онтопсихологии (А. Манегетти) предостережение касается, прежде всего, психосоматической системы и физиологической сферы. В понимании К.Г. Юнга сны предупреждают об односторонности сознательной установки, искажающей восприятие. Изобразительная функция сна является специфическим способом выражения интенции сновидения, которое может сообщать о наличии глубинных, неосознаваемых чувств и потребностей, символически изображая их в виде образов, или о влиянии коллективного бессознательного в виде персонифицированных фигур. Сноввдение изображает нерешенные или неосознаваемые проблемы в виде загадочных ситуаций и трудных задач.

В третьей главе «Репрезентации тела в культуре: взаимосвязь «внешнего» и «внутреннего» проанализированы историко-культурные архетипы, раскрывающие сущность взаимодействия человеческого тела и глубинного содержания человеческой личности в истории мирового искусства.

В первом параграфе «Религиозная живопись как изображение «невидимого» рассмотрены иконические образы Священного Писания в качестве наиболее образных и символических проявлений феномена телесности, занимающих одно из центральных мест в истории мирового искусства. Как основной способ изображения «невидимого» образа, именно икона вмещает в себя всю глубину понимания закрепленного в христианской традиции природы Божественного образа.

В традиции восточного христианства икона понимается как способ изображения преображенного человека, однако здесь не происходит изменения биологического строения тела, его свойств и характерных особенностей внешнего облика, но происходит преображение внутреннего строения человека. Таким образом, при помощи красок, форм и линий, при

помощи символического реализма раскрывается духовный мир человека. Этот внутренний мир передается в иконе путем выражения определенного благоустройства, характерного и для тела святого, и для деталей его одежды и для всего, что его окружает. Поэтому смысл иконного изображения сводится к тому, чтобы наглядно изобразить человеческую природу в ее истинной цели — преображении.

Рассматривая католическую традицию изображения событий Священного Писания, можно заключить, что здесь религиозная живопись становится все более реалистичной. Возрождение преодолевало свойственное католическому мировоззрению средневековья противостояние реального и идеального, утвердившись в возможности их непротиворечивого единства. О том, как это конкретно происходило, можно судить, например, по сравнению рисунка женского лица, сделанного Леонардо с натуры, и его преображения в образе Мадонны. Постепенно такое изображение религиозных сюжетов становилось нормой, и они воспринимались как откровенные метафоры человеческого бытия — это делало естественным и обычным изображение героев Священного Писания в современных одеждах и современной обстановке.

Таким образом, на протяжении всей истории изображения «невидимого», но воплощенного Бога, существовали различные трактовки его образного восприятия - от строго иконического изображения до воплощения человеческой телесности как красоты осязательной формы. Но в этой связи хочется отметить, что в своем основном предназначении иконическое изображение принципиально отличается от портрета. На картинах эпохи Возрождения облик святого часто сохранял черты сходства с лицом натурщика, но сходство с реальным человеком в этом случае может определятся целым рядом смысловых оттенков: от выражения почти религиозного преклонения перед красотой любимой женщины до чисто технического использования натурщицы.

Во втором параграфе третьей главы «Анатомия души» и портретный жанр в искусстве XX века» анализируется спектр художественных возможностей в раскрытии сущности человека средствами интерпретации его тела и чаще всего лица.

Являясь особым живописным жанром, портрет выделяет определенные черты человеческой личности, которые наделяются смысловой доминантой. Обычно лицо считается основным признаком идентификации, присущим именно данному человеку, в то время как остальные части тела наиболее обобщены в изображении. Лицо и тело являются той оболочкой, которая разделяет и в то же время связывает воедино внешнее и внутреннее в человеке.

Портрет, как и икона, выполняет функцию напоминания, но, не являясь «окном» в духовный мир, несет в себе лишь память о человеке и выражается в известной степени схожести, которая может заключаться как в физических признаках, так и в символической передаче характера изображаемого. Каждый портрет много говорит как об изображенной модели, так и о написавшем ее художнике. Можно сказать, что портрет — это жанр изобразительного искусства, в котором две индивидуальности сливаются воедино.

В жанре портрета мы можем увидеть черты людей определенной эпохи, психологические или этикетные отличия женского и мужского поведения, социальные трагедии, различные воплощения самого понятия «человек». Но все эти варианты прочтения объединяются тем, что предельная сущность человека выражается все же в том, что «невидимое невидимо по своей сущности, и тем не менее оно так или иначе является во внешнем, обнаруживается во внешнем через доступную нам видимую поверхность вещей. Видимое и невидимое осмысляется вместе с внешним и внутренним» (А.Г. Габричевский).

Таким образом, портретный жанр в истории изобразительного искусства XX века принимает на себя основные функции психологического «анатомирования» души человека (П. Пикассо, Ф. Кало, В. Ван Гог, Ф. Бэкон, А. Модильяни), что в очередной раз доказывает, насколько образное выражение может быть выразительным. Поэтому внутреннее в человеке становится внешним, психическое — физическим. Портрет позволяет зрительскому восприятию во внешнем, телесном, физическом понять и пережить воплощенное в нем внутреннее, психическое. Иконопись же несет в себе иную цель: путем духовного совершенствования преобразить внешнее, телесное.

Третий параграф третьей главы «Ритмо-пластические образы телесности в современной музыке» посвящен теме взаимосвязи музыки и человеческого тела в аспекте проявления «внутренних». характеристик личности через «внешние» пластические формы.

Человек, творящий музыку, во многом неосознанно наделяет ее своими формообразующими, человеческими качествами (ритм, темп, движение), что особенно ярко проявляется в современной музыке. В современном мире музыка предельно близко расположена к человеческому телу за счет усиления ритмической концепции. Многие искусствоведы склоняются к тому, что именно в ритме проявляется теснейшая связь музыки с танцем.

Ритм как изначальное свойство музыки и хореографии, является одной из существенных характеристик движения. Без ритмической организованности не существует ни музыка, так как она превращается в звуковой хаос, ни пластика, лишающаяся таким образом свойств «танцевальности» (Б. Асафьев, Л.Г. Бергер). Как выразительное средство, ритм воспринимается наиболее непосредственно, оказывает большое эмоциональное воздействие, создает ощущение движения, моторности в музыке.

Пластика человека состоит из множества жестов и движений, каждое из которых несет в себе смысловую нагрузку (Э.Ж. Далькроз). Изначально они и стали основой для танцевальной лексики, сохранившей связь с их первоначальным значением. Балетный театр, опираясь на разные виды танца, создал самобытный язык, в котором присутствие жизненных поз и движений сведено к минимуму.

Органическая связь внешнего и внутреннего в балете, слияние и противоборство музыки и хореографии в едином целом, дает возможность сочетания зрелищности и психологической наполненности (балеты на музыку И. Стравинского). Однако в балете как искусстве более предрасположенном передавать движение «состояний», внутреннее действие, событийная сторона развития сюжета менее развита по сравнению с драмой, потому как сила хореографии — в отображении чувств и переживаний его героев.

В современном же балете танцевальное движение приобретает качества пластического лейтмотива, способного стать элементом характеристики персонажа, насыщаясь интонационной выразительностью хореографического рисунка. Танцевальные мотивы являются основными смысловыми опорными пунктами в формировании хореографической темы и образности. Благодаря разнообразию становления и развития такого рода тем, создаются те или иные балетные формы, драматургия и композиции спектакля (британская труппа Random Dance Company),

. Благодаря достигнутому в XX веке прогрессу в области звукозаписи и воспроизведения, актуальным становится исследование другой грани современной музыки, в которой раскрывается не только дополняющая ее пластическая характеристика, но и сама музыка может переживаться телесно, пластически. В первую очередь это относится к опыту переживания электронной музыки. Во многом благодаря танцу музыка становится

осязаемой формой. Музыка превращается из набора звуков в материальную силу, проявляющуюся в физическом отклике на мелодию.

Таким образом, музыка есть воплощенная целостность человека в его физическом и духовном единстве. Поэтому она имеет свою, пусть даже не материализованную, но все же особую оболочку, свою телесность, а также свое духовное внутреннее начало, что позволяет нам говорить о ее ценности, целостности по отношению к фундаментальным свойствам человеческой телесности,

В Заключении сформулированы основные выводы по результатам проведенного диссертационного исследования и намечены перспективы разработки диссертационной проблемы.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Михаленко A.B. (Лебедева A.B.) Джузеппе Арчимбольдо: репрезентация тела в эпоху Возрождения // Парадигма: Очерки философии и теории культуры. Вып. 1. / Под ред. проф. М.С. Уварова. - СПб.: Барс, 2005. С. 37-41.

2. Михаленко A.B. (Лебедева A.B.) Тема еды и питья в современном кинематографе // Парадигма: Очерки философии и теории культуры. Вып. 3. / Под ред. проф. М.С. Уварова. - СПб.: Барс, 2006. С. 87-92.

3. Михаленко A.B. (Лебедева A.B.) О человеческом в человеке // Парадигма: Очерки философии и теории культуры. Вып. 3. / Под ред. проф. М.С. Уварова. - СПб.: Барс, 2006. С. 120-124.

4. Михаленко A.B. (Лебедева A.B.) О взаимосвязи человеческого тела и современной электронной музыки // Материалы диссертационных исследований докторантов, адъюнктов и соискателей: Сборник научных трудов. / Под ред. проф. П.П. Баранова. - Ростов н/Д.: Ростовский юридический институт, 2005. С. 70-74.

Формат бумаги 60*90 1/ 16. Бумага офсетная. Печать ризографическая. Тираж 100 экз. Подписано в летать 13.09. 2006. Отпечатано в ПК «Объединение Вента» с оршинал-макета заказчика. 197198, Санкт-Петербург, Большой пр. П.С., д. 29а, тел.718-4636.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Лебедева, Алла Васильевна

Введение

Глава 1. Культурно-философские предпосылки проблемы телесности

1.1. Античный соматизм и средневековый аскетизм

1.2. Философско-антропоцентрические изменения восприятия телесности человека: от Возрождения к немецкой классике

1.3. Становление и развитие современных аспектов взаимосвязи человеческого тела и сознания

Глава 2. Жизненные функции организма как основа существования homo somatikos

2.1. Символические характеристики еды и питья в истории культуры

2.2. Болезнь и здоровье как экзистенциальные горизонты человека

2.3. Формы представления сна в культуре

Глава 3. Репрезентации тела в культуре: взаимосвязь «внешнего» и «внутреннего» в человеке

3.1. Религиозная живопись как изображение «невидимого»

3.2. «Анатомия» души и портретный жанр в искусстве XX века

3.3. Ритмо-пластические образы телесности в современной музыке

Введение диссертации2006 год, автореферат по культурологии, Лебедева, Алла Васильевна

Проблема человеческой телесности является одной из самых сложных и парадоксальных в философско-культурологическом дискурсе. На протяжении многих веков телесность приковывала внимание множества философов, культурологов, антропологов, психологов и других исследователей. История культуры показывает нам разноликость и нестандартность подходов к рассмотрению данной проблемы, проявлявших себя как на уровне обыденного, массового, так и на уровне конкретно-научного познания.

Начиная с периода античности, телесность, как ценностная характеристика человеческого бытия, являлась предметом исследования и отображения, восхищения и культивирования. Она занимала значительное место в философско-мировоззренческих системах, эстетических канонах и шедеврах художественного творчества. Идея гармонии телесного и духовного в человеке, их нерасторжимого единения являлась здесь ведущим мотивом.

Среди культурных перемен, связанных с появлением христианства, одна из самых существенных была связана именно с телом. Принципиально новый взгляд в осмыслении человека привел к оформлению понятия плотского греха и, как следствие, подавлению человеческой плоти и связанной с этим практикой воздержания. В дальнейшем развитии историко-культурного процесса (в период Нового времени и в эпоху Просвещения) складываются оригинальные концепции человека в культуре. После появления идеи о мыслящем, но, главным образом, чувствующем человеке (И. Кант), можно проследить совершенно новое видение проблемы телесности в контексте культуры.

К XX веку сложилась новая антропологическая парадигма видения человека, предполагающая необходимость обсуждения телесности человека наряду с понятиями психики, сознания, воображения и памяти.

Этот поворот обеспечил внимание к таким вопросам как сущность человека, открытость и незавершенность человеческой природы.

Своеобразным открытием, совершенным мыслителями XX века, принадлежит и традиции экзистенциально-феноменологического подхода, на основе которого происходит определение понятия «моего тела», как основы присутствия-в-мире, обладания собой и интенциональности (направленности на мир). «Мое тело» осознавалось как «первичный образ тела (не «сознание», «модель» или «схема»), а тела меняющегося в своих экзистенциальных границах и всегда как бы балансирующего на тонкой преграде между «моим» и «другим»1.

Как писал А.Бергсон, «тело всегда наполняет наше сознание или сознание наполняет тело. Их взаимосвязь не позволяет сознанию в своих актах полностью отделится от тела, всегда остается внутренний голос тела»2. Исходя из этого положения, тело непрерывно выявляет процесс становления сознания. Именно тело является тем, что «сообщает миру бытие, и обладать телом означает для живущего сращиваться с определенной средой, сливаться воедино с определенными проектами и непрерывно в них углубляться»3, поэтому тело должно рассматриваться не как объект мира, но как средство нашего с ним сообщения.

В современном философском дискурсе сформировалось представление о теле как об универсальной форме записи социальной памяти. Определенные модели социализации телесности оказываются чрезвычайно устойчивыми и в различных формах проявляются на всем протяжении истории. В целом, можно говорить об особой политической анатомии человеческой телесности, без учета которой невозможно понимание общественных форм (власти, коммуникации) и самой

1 ПодорогаВ. Феноменология тела. М., 1995. С. 58.

2 Бергсон А. Творческая эволюция. М., 2001. С. 269.

3 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 156. телесности человека, например, так, как она выступает в системах здравоохранения.

Социальная стигматизация тела, определенные манипуляции с телом отображают внешнюю структурно-анатомическую форму социализации телесности человека. Однако не менее фундаментальной социальной переработке телесность подвергается и на функциональном, психофизиологическом уровне.

В связи с этим возникает проблема особой рефлексии телесности как определенного типа целостности человека. Таким образом, актуальность нашей работы определяется особенностью рассмотрения человеческой телесности вне отрыва от его сознания, мышления и духовности. К числу насущных проблем осмысления человеческой телесности также относится усвоение опыта понимания взаимодействия души и тела в целостном культурно-философском процессе.

Каждая культура создает свое отношение к тем или иным телесным практикам и к телу в целом. В одной культуре человеческое тело считается образцом красоты и символом космической гармонии, в другой -сосредоточием греховности. Поэтому тело, являясь знаковой системой, особенно ярко проявляется в традиционной культуре, где оно наполняется многоуровневым символическим содержанием. В традиционной культуре космос имеет организованную структуру, которая характеризуется в первую очередь противопоставлением сакрального и обыденного. Тело представляется в таком случае моделью всего окружающего мира, поэтому структурирование космоса, например, на основе бинарных оппозиций неизбежно отражается в представлениях о нем (Н.И. Толстой). Поэтому эти универсальные символические характеристики мира применимы к телу как таковому, так как во многом порождены соматической организацией человека (Е. Мазалова). Здесь мы сталкиваемся с такой важной характеристикой традиционной культуры как ее символичность.

Говоря же о целостности человека, следует учитывать не просто присутствие всех элементов соматической и психической сфер, но и систему их взаимодействия. Подобная взаимная обусловленность осуществляется, с одной стороны, когда психическая функция обусловлена соматической, а с другой стороны, когда берется в рассмотрение соматическое выражение психических функций.

Существование человека в любой культуре включает в себя, с точки зрения его биологической характеристики, несколько основных моментов, без которых телесное существование невозможно: еда и питье, сон и бодрствование, болезнь и здоровье. Вместе с тем, деятельная сущность человека, выраженная в первую очередь в создании мира культуры, изменяет само биологическое тело, одновременно с этим биологическое тело наполняется ценностным и символическим содержанием. Поэтому в данном исследовании были объединены эти два процесса как образец особого взаимовлияния и дополнения.

В этом смысле нам наиболее близко феноменологическое понимание данной проблематики, где тело понимается как форма всех форм. Вещь и мир даны человеку вместе с частями его тела, в своеобразном живом соединении, сравнимом или, скорее, идентичном тому, которое существует между частями самого тела. Именно тело формирует фон познания и бытия мира, являясь основой постоянства нашего присутствия в мире, присутствия окружающих объектов и особенности нашего взгляда на мир. Как писал М. Мерло-Понти, «в отдельности ни тело, ни существование не могут считаться подлинником человеческого бытия, так как оба они предполагают друг друга, и тело есть обобщенное существование, которое является в то же время непрерывным воплощением»4.

4 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 204.

Степень разработанности проблемы.

Изучение феномена телесности непосредственно включено в более широкие мировоззренческие, концептуальные рамки, определяющие принципы, методологию, содержательно-теоретические особенности того или иного подхода к данному феномену. Формирование представлений о телесности человека происходит на основе соответствующих концепций личности, понимания природы человека, которые принимаются тем или иным исследователем за отправную точку. В более широком значении то или иное теоретическое осознание феномена телесности определяется философско-мировоззренческим контекстом, включающим, наряду с концепцией личности, более общие идеи (о соотношении и взаимодействии духа и материи, природы и общества, общества и культуры).

В истории философии и культуры вопрос взаимоотношения тела и души остается наиболее актуальным и противоречивым. Принцип дихотомии души и тела был главной темой в философии Платона, а у Аристотеля тело и душа были не отделимы друг от друга. Средневековая традиция (Бл. Августин) вводит понятия плоть и плотский грех, а в эпоху Возрождения проблеме тела уделяли внимание Н. Кузанский, Леонардо да Винчи, Пико дела Мирандолла, Дж. Бруно и многие другие мыслители.

В период Нового времени значительный вклад в понимании проблемы взаимоотношения тела и души внесли Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Локк, Т. Гоббс, Ж.О. Ламетри, Дж. Беркли. После зарождения философской антропологии как области философского знания (И. Кант) появляются новые оригинальные концепции рассмотрения человеческой телесности (Ф. Ницше). Психоаналитический переворот, совершенный 3. Фрейдом, во многом и надолго изменил направление в исследовании тела человека.

Широко распространившееся среди психологов, философов, социологов, культурологов понимание тела как первого источника знаков, символов и коммуникации способствовало осмыслению человеческой телесности как знаковой системы (Ж. Бодрийяр). В исследованиях К.Г. Юнга убедительно показано, что в телесность человека может включатся не только его собственное «Я», но и «Я Другого», архетипы социального бессознательного, одними из механизмов формирования которых являются интериоризация (Ж. Пиаже) и идентификация (3. Фрейд).

Работы отечественных и зарубежных философов по проблемам человеческой телесности довольно многочисленны. В соотношении с сознанием проблема телесности рассматривается в различных ракурсах

A. Бергсоном, Э. Гуссерлем, М. Мерло-Понти, Г. Марселем, Ж.-Л. Нанси, С. Пристом. В теории М. Мерло-Понти тело является продолжением мира, состоя из той же плоти, что и мир, тело является мерой всего. Из современных исследователей этой проблемой занимаются В. Подорога,

B.И. Красиков, Г.Т. Хант.

Рассмотрение телесной организации человека в структуре социального пространства представлены работами М. Мосса, К. Леви-Стросса, а феномен телесности как соединения «внутреннего» и «внешнего» стал предметом анализа Ж. Делеза, Ф. Гватари. Складываются определенные направления в исследования телесности, такие как антропология тела, онтология тела, феноменология тела, социология тела. Проблеме телесности в рамках философско-культурологического дискурса были посвящены работы М. Фуко, Ж. Батая. В рамках философской антропологии наиболее актуальны работы X. Плеснера, а научное обоснование связи телосложения и характера человека дал немецкий психиатр Э. Кречмер.

Современные исследования проблемы телесности охватывают целый круг вопросов: изучение статуса телесности в философии (Е. Мареева), рассмотрение проблемы телесности в историко-философском контексте (Р.В. Маслов, А.А. Пучков, Б.В. Марков, Г. Тавризян), интерпретация «телесных схем» в психоаналитической практике (Ш. Ференци, П. Рикер, В. Мазин, П. Пепперштейн), анализ соотношения телесности и ментальности в психологии, культуре и социальной практике (С.В. Фролова, А.В. Россохин).

В проблемное поле современного анализа телесности входят вопросы о границах телесности и человеческого тела (Н.И. Киященко), диалектики внешнего и внутреннего уровней телесности, свободы и детерминированности телесной организации человека в разных типах культур (Н.А. Тельнова). За последнее время значительно усилилось социокультурное направление в осмыслении человеческой телесности. В рамках этого направления телесность понимается как социокультурный феномен (Б.Г. Акчурин, JLH. Бабич, В.П. Иванченко, В.А. Косяк). Преобразованное под влиянием социальных и культурных факторов тело человека обладает социокультурными значениями и смыслами, а так же выполняет определенные социокультурные функции. В этот аспекте И.М. Быховская выделяет природное, социальное и культурное тело человека.

Существенное значение имеют исследования психологического характера, связанные с проблемой формирования образа физического «я» человека в структуре его самосознания и самооценки (И. Тищенко, Г. Тхостов). Определенный материал представлен в логико-методологических исследованиях проблемы телесности Л.В. Жарова, В .Л. Круткина, акцент в которых сделан на ее онтологических и гносеологических аспектах. Понимание взаимодействия Я - Другой в аспекте человеческой телесности, а так же проблеме философской тематизации пира посвящены работы К.С. Пигрова.

Следует также отметить и ряд этнокультурных исследований, где в той или иной степени затрагивается вопрос о смысле и сущности человеческой телесности, прежде всего ее знаковой и символической роли (А.А. Потебня, В. Тэрнер, М. Мид, О. Фрейденберг, А. Афанасьев, М. Торэн, Г. Кабакова, А. Байбурин, М.В. Добровольская, Н.Ф. Сумцов, В.Я. Пропп, А. Шмеман и др.).

Медицинскому направлению в исследовании человеческой телесности в философско-культурологическом аспекте посвящены исследования К. Ясперса, Ч. Ломброзо, Ю.Г. Фроловой, С.В. Алексеева, В.П. Петленко, Н.Г. Веселова, В.К. Юрьева, А.Э. Назирова, О.В. Маслиевой, В.И. Воложина, Ю.К. Субботина, а вопросы человеческой сексуальности рассматриваются в работах Ж. Лакана, Ж. Бодрийяра, В. Райха, М. Фуко, Э. Фрома, И.С. Кона, Н.Х. Орловой и др.

Музыкальным аспектам в контексте проблемы телесности уделяется внимание в работах В.К. Суханцевой, Т.В.Чередниченко, А.С.Клюева,

B. Медушевского, Е. Назайкинского, Р.Л. Тельчаровой, В. Холоповой. Отдельным аспектам проблемы телесности в культуре были посвящены работы О. Шпенглера, А.Я. Гуревича, М. Бахтина, Ф. Арьеса, Ж. Ле Гоффа, Дж. Фрезера, М. Элиаде, М.С. Кагана, А. Михайлова,

C.С. Хоружего, М. Ямпольского и других исследователей.

Таким образом, обсуждение пограничных для философского и гуманитарного знания проблем телесности поможет активизировать междисциплинарные исследования трансформации телесности человека и общества, личностного измерения телесных феноменов, знаково-символических характеристик телесности и ее коммуникативных функций. Поэтому, сейчас актуальным является вопрос об анализе человеческой телесности как целостного феномена.

Целью данного исследования является описание специфики взаимодействия человеческой телесности и культуры.

Для осуществления данной цели были поставлены следующие задачи:

1. Проследить динамику становления и развития отношения к телу, проявившегося в философских направлениях, основных мировоззренческих системах, искусстве и культуре в целом;

2. Проанализировать эволюцию представлений о главных жизненных функциях организма (еда и питье, сон, болезнь и здоровье) на различных этапах истории культуры и определить их значение в связи с проблемой репрезентации тела в культуре;

3. Определить влияние основных жизненных функций организма человека на формирование соответствующих символических представлений в культуре;

4. Выделить наиболее яркие проявления «внутренних» состояний человека, находящих свое выражение во «внешних» характеристиках человеческого тела;

5. Определить взаимосвязь «внутреннего» и «внешнего» в человеке в контексте проявления этого феномена в религиозном искусстве, портретном жанре XX века, а также в особенностях ритмо-пластической организации современной музыки.

Объектом данного исследования выступает телесность человека в ее философско-культурном контексте.

Предметом исследования являются важнейшие жизненные функции человека, а также конкретные факты выражения «внутренних» характеристик путем их «внешнего» физического проявления.

Для решения поставленных задач были применены следующие методы исследования философского анализа (историко-логический и системный). Также используется комплекс культурологических методов, среди которых: диахронический (проявляется в изложения явлений, фактов, событий мировой культуры, философских концепций и трактовок в хронологической последовательности), синхронический (изучение объектов в истории культуры и искусства XX века с различных сторон в их единстве); сравнительный (исследование феномена еды, сна, здоровья в различных национальных культурах). Научной новизной работы является:

- рассмотрение человеческой телесности как фундаментальной пространственной структуры, лежащей в основании культурных феноменов;

- анализ комплекса физических характеристик человеческого организма (еда и питье, сон и бодрствование, болезнь и здоровье) в качестве жизненно важных функций, в совокупности представляющих собой особый феномен культуры;

- актуализация темы взаимодействия «внутренних» и «внешних» характеристик человека с точки зрения формирования содержания культурных архетипов, непосредственно связанных с человеческой телесностью;

- выявление механизма репрезентации основных характеристик человеческого тела, проявляющихся в истории мирового искусства, как метода объемного и целостного исследования проблемы телесности.

Основные тезисы, выносимые на защиту:

1. Осмысление человеческой телесности как пространственной структуры предполагает рассмотрение ее в качестве результата взаимодействия внутреннего и внешнего в экзистенциальном пространстве человеческого бытия.

2. Познание тела и овладение им являются основой познания внешнего мира и диалога со всеми другими жизненными пространствами человеческого существования. Пространство человеческой телесности служит первым источником символов и кодов, а также проекцией на внешний мир.

3. Основные жизненные функций организма (еда, сон, здоровье/болезнь), помимо своей физиологической значимости, приобретают особое культурное значение, в котором проявляется их символическая характеристика. Таким образом, соматическая структура человеческой экзистенции является тем основанием, на основе которого культурные феномены находят свое выражение.

4. Детерминированность культурных феноменов телесной организацией человека является универсальной для различных типов культур на различных стадиях их развития, что проявляется в способе кодирования доминантных телесных признаков.

5. Телесность является интегральной характеристикой опыта человека, комплексом природных, социальных и культурных качеств, а также определенным способом взаимодействия внутреннего и внешнего жизненных пространств человека, овладевающего в ходе социализации различными языками тела.

Практическая и теоретическая значимость работы заключается в том, что ее материалы, обобщения и выводы могут быть использованы в научных исследованиях по проблемам философии, теории и истории культуры. Материалы диссертации могут послужить основой для подготовки учебных курсов по культурной антропологии, отдельным аспектам искусствознания, философии, теории и истории культуры. Апробация результатов исследования

Основные положения диссертационной работы излагались автором на теоретических семинарах центра «СОФИК» им. В.А. Штоффа (20052006 г.), в выступлении на Международной научной конференции «Дни Петербургской философии» (г. Санкт-Петербург, 2003) и представлены в 4 научных публикациях по теме исследования.

Структура работы

Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих в себя 9 параграфов, заключения и списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Телесность как основание и феномен культуры"

Заключение

В данной диссертационной работе была рассмотрена телесность человека в качестве интегральной характеристики его экзистенциального опыта. Являясь совокупностью природных, социальных и культурных качеств, тело человека было показано во взаимодействии внутреннего и внешнего жизненных пространств, в связи с чем были сделаны следующие выводы.

1. Деятельная сущность человека, выраженная в первую очередь в создании мира культуры, изменяет само биологическое тело человека, одновременно с этим биологическое тело наполняется ценностным и символическим содержанием (инициации, регуляция питания, здоровья).

2. В различных культурах мы можем наблюдать очевидную детерминированность культурных феноменов телесной организацией человека. Это объясняется тем, что существование человека определяется не только физиологическим основанием его жизнедеятельности, но и несет в себе существенные символические характеристики. В этом отношении характерны рассмотренные нами примеры еды и питья, здоровья и болезни, сна и бодрствования в культурно-религиозной практике.

3. Таким образом, телесность в сфере культуры функционирует как основание для формирования артефактов, так как тело, являясь первичным и самым ближайшим для человека пространством, имеет неразрывную связь с сознанием, творчеством, формированием идей, представляя собой тем самым особый культурный феномен.

4. Телесность в культуре является той возможностью, с помощью которой происходит выражение, активация и развитие отдельных культурных феноменов (танец, портрет, музыка и. т.), в чем и заключается взаимообуславливающее влияние телесности человека, как определенного формообразующего фактора, и культуры, трансформирующей личностные, внутренние, духовные доминанты. Поэтому художественное произведение есть идеальный синтез психического и физического, духовного и материального, индивидуального и сверхличного, единичного и всеобщего.

5. В данной работе были выявлены проблемы трансформации проблемы телесности в кинематографе, музыкальном искусстве, архитектуре и скульптуре, что в дальнейшем может послужить отдельной темой для исследования телесности в культуре. При более детальном обращении к жизненным характеристикам человека, темой для дальнейшего исследования может послужить рассмотрение сексуального аспекта человеческого бытия, что предполагает изучение философской рефлексии в исторической перспективе, а также закономерностей функционирования сексуальных характеристик в истории культуры.

В связи с этим хочется заключить, что обсуждение пограничных для философского и теоретико-культурного знания проблем может усилить методологические функции философского знания в области антропологии и социологии тела, активизировать междисциплинарные исследования, связанные с изучением трансформации телесности человека, личностного измерения телесных феноменов, знаково-символических характеристик телесности и ее коммуникативных функций.

Список научной литературыЛебедева, Алла Васильевна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Августин А. Исповедь. М.: Республика, 1992. - 335с.

2. Авто-био-графия. К вопросу о методе. Тетради по аналитической антропологии / Под ред. В.А. Подороги -. М.: Логос, 2001. 438 с.

3. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл.- М.: Индрик, 2002. 816 с.

4. Акчурин Б.Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации. Автореф. дис. на соиск. уч. ст. доктора филос. наук.- Уфа, 2004. 46 с.

5. Антропология культуры / Под ред. Вяч.Вс. Иванова. Вып. 1.- М.: ОГИ, 2002,- 328 с.

6. Аристотель. О душе. СПб.: Питер, 2002. - 224 с.

7. Аронсон О. Метакино. М.: Ад Маргинем, 2003. - 262 с.

8. Артемидор. Сонник / Сост. Р.В. Грищенкова. СПб.: Кристалл, 1999.- 448 с.

9. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс, 1992. - 526 с.

10. Асафьев Б. Музыкальная форма как процесс. М.: Музыка, 1971. -376 с.

11. П.Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. Т.1.- М.: Индрик, 1994. 800 с.

12. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. Т.2. -М.: Индрик, 1994.-784 с.

13. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. Т.З.- М.: Индрик, 1994. 840 с.

14. Бабич Л.Н. Социально-пространственные модели телесности. Автореф. дис. На соиск. кандидата соц. наук. Саратов, 1999. 20 с.

15. Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Этнографические очерки. Л.: Наука, 1990. - 166 с.

16. Бакушинский А.В. Исследования и статьи. М.: Советский художник, 1981. - 349 с.

17. Барт, Р. Мифологии. М.: Из-во имени Сабашниковх, 2000. - 320 с.

18. Барт P. S/Z / Пер. с фр. Г.К. Косикова, В.П. Мурат. М.: УРСС, 2001.- 230 с.

19. Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1990.- 541 с.

20. Басинова Д.А. Искусство портрета в прошлом и настоящем. СПб.: Знание. 1998. - 16 с.

21. Бергер Л.Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. Тбилиси: Из-во Тбилис.ун-та, 1989. -216 с.

22. Бергсон А. Творческая эволюция. М.: Терра, 2001. - 381 с.

23. Бердяев Н. Кризис искусства. М.: Издание Г.А. Лемана и С.И. Сахарова, 1918. - 48 с.

24. Беркли Дж. Сочинения. М.: Мысль, 1978.- 556 с.

25. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 2003.

26. Богданов К.А. Каннибализм: история одного табу // Пограничное сознание (Альманах «Канун». Вып.5). СПб., 1999. С. 129 - 145.

27. Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000.- 387 с.

28. Быховская И.М. Homo somatikos: аксиология человеческого тела. -М.: Эдиториал УРСС, 2000. 208 с.

29. Булгаков С.Н. Сочинения. В 2-х т. Т. 2. Икона и иконопочитание. -М.: Искусство, 1999. 439 с.

30. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990. - 412 с.

31. Вазари Д. Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей, и зодчих. М.: Азбука-классика, 2004. - 605 с.

32. Вернер А. Модильяни. М.: Спика, 1994. - 126 с.

33. Виппер Б. Введение в историческое изучение искусства. М.: Изобразительное искусство, 1985. - 285 с.

34. Виппер Б. Проблема и развитие натюрморта. СПб.: Азбука-классика. 2005. - 384 с.

35. Выготский JI.C. Анализ эстетической реакции. М.: Лабиринт. 2001. - 480 с.

36. Выготский Л.С. Психология искусства. Ростов н/Д.: Феникс, 1998. -480 с.

37. Габричевский А. Г. Морфология искусства. М.: Аграф, 2002. - 864 с.

38. Гегель Г. Энциклопедия философских наук. В 3-х т. Т.З. М.: Мысль, 1974. - 471 с.

39. Гийу Ж.Ф. Великие полотна. М.: Слово, 1995. - 207 с.

40. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. -М.: Канон, 1995. 380.

41. Грязева-Добшинская В.Г. Современное искусство и личность: гармонии и катастрофы. М.: Академический проект, 2002. - 402с.

42. Гуревич А.Я. Избранные труды. Том 2. Средневековый мир. М.-СПб.: Университетская книга, 1999.- 560 с.

43. Далькроз Э. Ритм. М.: Классика - XIX, 2002. - 244 с.

44. Декарт Р. Размышления о первоначальной философии. СПб.: Абрис книга, 1995. - 191 с.

45. Декарт Р. Сочинения в 2-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1989. - 656 с.

46. Джеймисон Ф. Постмодернизм или логика культуры позднего капитализма // Философия эпохи постмодерна. Минск: Красико-принт, 1996. С. 117-137.

47. Джексон Ф. Клубная культура. Екатеринбург: У-Фактория, 2005. - 336 с.

48. Дзери Ф. Мазаччо. Троица. М.: Белый город, 1999. - 48 с.

49. Диль Г. Модильяни. М.: Слово. 1995. - 95 с.

50. Добровольская М.В. Человек и его пища. М.: Научный мир. 2005. -368 с.

51. Доддс Е.Р. Греки и иррациональное / пер. с англ. M.J1. Хорькова. -М.,-СПб.: Университетская книга. 2000. 316 с.

52. Дорфман Л.Я. Эмоции в искусстве: теоретические подходы и эмпирические исследования. М.: Смысл, 1997. - 424 с.

53. Жаров Л.В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов н/ Д.: Издательство Ростовского университета, 1998. - 128 с.

54. Жегин Л.Ф. Язык живописного произведения (Условность древнего искусства). М.: Искусство, 1970.- 124 с.

55. Жидков B.C., Соколов К.Б. Искусство и картина мира. СПб.: Алтейя, 2003. - 464 с.56.3еленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.: Наука, 1991. -507 с.57.3виревич В.Т. Обожение человека в античности. Екатеринбург: Из-во Урал, ун-та, 2001.- 108 с.

56. Здоровье // Большая медицинская энциклопедия. Т.8. М., Сов. Энцик., 1978.

57. Здоровье и болезнь как состояния человека. Ставрополь: Ставрополье, 2000. - 756 с.

58. Здоровье человека как предмет социально-философского познания. -М.: Академия наук СССР, 1989. 128 с.

59. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.: Наука, 1991. -511с.62.3олотоносов М.Н. Слово и тело. Сексуальные аспекты, универсалии, интерпретации русского культурного текста XIX XX в. - М.: Ладомир, 1999.- 827 с.

60. Иванченко В.П. Телесная культура как социально-философская проблема. Автореф. дис. на соиск. уч. ст. канд. филос. наук. Пермь, 1997. - 20 с.

61. Игнатий, святитель. Слово о человеке // О человеке. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2004. -541 с.65 .Иоанн Дамасскин. Точное изложение православной веры. М.: Из-во Сретенского монастыря, 2003. - 382 с.

62. Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор / Отв. ред. В.В. Иванов, Т.Н. Свешникова. М.: Наука, 1993. - 240 с.

63. История иконописи: Истоки. Традиции. Современность: VI-XX в. -М.: Арт-БМБ, 2002. 288 с.

64. Кабакова Г. И. Антропология женского тела в славянской традиции. -М.: Ладомир, 2001.-335 с.

65. Кабинет «Ж»: Искусство сновидений. Arts & Dreams. СПб.: Скифия, 2002. - 300 с.

66. Кабинет «3»: Искусство, философия, психоанализ. СПб.: Скифия, 2004. - 172с.

67. Каган М. С. Се, человек. Жизнь, смерть и бессмертие в «волшебном зеркале» изобразительного искусства. СПб.: Logos, 2003. - 320 с.

68. Калинина Н.Ф., Тимощук И.Г. Основы юнгианского анализа сновидений. М.: «Рефл-бук», 1997. - 394 с.

69. Канетти Э. Масса и власть. М.: Ad Marginem, 1997. - 577 с.

70. Кант И. Собр. соч. В 6 т. Т. 4. 4.1. М.: Мысль, 1965. - 544 с.

71. Кирсберг И.В. Феноменология жизни: Ветхий Завет и первые христиане. М.: Древлехранилище, 2003. - 224 с.

72. Кларк К. Нагота в искусстве / пер. с англ. М. Куренной. СПб.: Азбука-классика, 2004. - 480 с.

73. Кожарова Т.В. Судьба тела // Философия в духовной жизни общества. Т. 1. СПб., 1997. С. 177-180.

74. Кокто Ж. Портреты воспоминания 1900-1914. - СПб.: Издательство Ивана Лимбаха, 2002. - 240 с.

75. Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. М.: Паломник, 1999. - 216 с.

76. Косяк В.А. Эпистемология человеческой телесности. Сумы: Университетская книга, 2002. - 362 с.

77. Красиков В.И. Человеческое присутствие. М.: Гриф и К, 2003. - 288 с.

78. Красота и мозг. Биологические аспекты эстетики / под ред. И. Ренглера, Б. Херубергер. М.: Мир, 1995. - 335 с.

79. Кречмер, Э. Строение тела и характер. М.: Первая исслед. лаб. им. ак. Мельникова, 2000. - 206 с.

80. Кристоф Д. Модильяни. М.: Арт - Родник, Taschen, 2003. - 96 с.

81. Кроль В.М. Психофизиология человека. СПб.: Питер, 2003. - 304с.

82. Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности. Ижевск: Из-во Удм. гос. унив-та, 1993. - 194 с.

83. Кузанский Н. Об ученом незнании. М.: Азбука-Классика, 2001. -320 с.

84. Кульпина В.Г. Лингвистика цвета: Термины цвета в польском и русском языках. М.: Московский лицей, 2001.- 470 с.

85. Лазарев В.Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. М.: Искусство, 1983. - 159 с.

86. Ламетри Ж.О. Сочинения / под ред. В.М. Богуславского. М.: Мысль, 1983. - 509 с.

87. Леви-Боюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-Пресс, 1999. - 608 с.

88. Леви-Строс К. Мифологики. В 4-х т. Т.1. Сырое и приготовленное. -СПб.: Университетская книга, 1999. 406 с.

89. Леви-Строс К. Мифологики. В 4-х т. Т.2. От меда к пеплу. СПб.: Университетская книга: 2000. - 442 с.

90. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Эксмо-Пресс. 2001. -512 с.

91. Ле Гофф Ж. Средневековый мир воображаемого. М.: Прогресс, 2001. -440 с.

92. Леонардо да Винчи. Суждения о науке и искусстве. СПб.: Азбука, 2001. - 702 с.

93. Лепахин В. Икона и иконичность. СПб.: Успенское подворье Оптиной Пустыни, 2002. - 399 с.

94. Локк Дж. Избранные философские произведения. В 2-х т. Т. 1. М.: Соцэкгиз, 1960. - 734 с.

95. Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. Минск: Попурри, 2004. - 576 с.

96. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития. В 2-х кн. Кн. 2. М.: Искусство, 1994. - 604 с.

97. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.: Мысль, 1989. - 205 с.

98. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. -М.: Искусство, 1979. 815 с.

99. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. -М.: Искусство, 1976. 367 с.

100. Лосский Н.Г. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.: Терра, 1999. - 408 с.

101. Лотман Ю.М. Об искусстве. СПб.: Искусство, 2000.- 704 с.

102. Лука, архиепископ (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997. -130 с.

103. Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Л.: Наука, 1970. - 150 с.

104. Мазель Л., Цуккерман В. Анализ музыкальных произведений. -М.: Музыка. 1967. 268 с.

105. Мазин В., Пепперштейн П. Толкование сновидений. М.: Новое литературное обозрение, 2005. - 712 с.

106. Маковецкий Е.А. Социальная аналитика ритма: Жиль Делез, или О спасении. СПб.: Издательство С.- Петербургского университета, 2004. - 176 с.

107. Мареева Е.В. Проблема души в классической и неклассической философии. М.: Академический проект, 2003. - 400 с.

108. Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб: Алтейя, 1999. - 296 с.

109. Марков Б.В. Философская антропология. СПб: Лань, 1997. -381 с.

110. Марков Б.В. Человек, государство и бог в философии Ницше. -СПб.: Из-во Владимир Даль, 2005. 788 с.

111. Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск: Сагуна, 1994. - 160 с.

112. Марсель Г. Опыт конкретной философии. М.: Республика, 2004. - 224 с.

113. Маслов Р.В. Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты. Саратов: Из-во Сарат. ун-та. 2003. - 204 с.

114. Маслоу А.Г. Мотивация и личность. СПб.: Евразия. 1999. -478 с.

115. Междисциплинарные проблемы психологии телесности. Материалы межведомственной научно-практической конференции / ред-сост. В.П. Зинченко, Т.С. Леви. М.: Издательство Московского гуманитарного университета, 2004. - 520с.

116. Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия. СПб.: Ювента,1999. 605 с.

117. Метафизические исследования. Искусство. Вып. 13. СПб.: Алтейя, 2000. - 352 с.

118. Мид М. Культура и мир детства. М.: Наука, 1989. - 429 с.

119. Михайлов А.В. Языки культуры. Учебное пособие по культурологии. М.: Языки русской культуры. 1997. - 912 с.

120. Михель Д. Тело в западной культуре. Саратов: Науч. книга,2000. 172 с.

121. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М.: Восточная литература РАН, 1996. - 360 с.

122. Мукаржовский Я. Исследования по эстетике и теории искусства. М.: Искусство. 1994. - 606 с.

123. Нанси Ж-Л. Corpus. М.: Ad Marginem, 1999. - 255 с.

124. Ницше: pro et contra / Сост. Ю.В. Синеокая. СПб.: РГХИ,2001.-1076 с.

125. Ницше Ф. К генеалогии морали. М.: Олма-Пресс, 2001. - 381 с.

126. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. М.: Эксмо-Пресс; Харьков, Фолио, 1997. - 1056 с.

127. Ницше Ф. Рождение трагедии. М.: Ad Marginem, 2000. - 735 с.

128. Онианс Р. На коленях богов. М.: Прогресс-Традиция, 1999. -615 с.

129. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М.: ACT, 2001. - 509 с.

130. Панофский Э. Смысл и токование изобразительного искусства. СПб.: Академический проект, 1999. - 394 с.

131. Платон. Федон, Пир, Федр, Парменид. М.: Мысль, 1999. - 528 с.

132. Платон. Филеб, Государство, Тимей, Критий. М.: Мысль, 1999. - 655 с.

133. Плеснер X. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. - 368 с.

134. Пограничное сознание / Под общ. ред Д.С. Лихачева. Вып. 5. -СПб.: Наука, 1999. 592 с.

135. Погоняйло А.Г. Философия заводной игрушки, или Апология механицизма. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 1998.- 164 с.

136. Подорога В.А. Мастерская визуальной антропологии. 19931994. М.: Художественный журнал, 2000. - 246 с.

137. Подорога В.А. Метафизика ландшафта. М.: Наука, 1993. - 320 с.

138. Подорога В.А. Феноменология тела. М.: Ad Marginem, 1995. -339 с.

139. Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. М.: Лабиринт, 2000. - 480 с.

140. Прист С. Теория сознания. М.: Идея-Пресс, 2000. - 288 с.

141. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. СПб.: Терра -Азбука, 1995.- 176 с.

142. Психоанализ и культура: Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фрома. М.: Юрист, 1995. - 623 с.

143. Психоанализ и науки о человеке / Под ред. Н.С. Автомбнова. М.: Прогресс, 1995. - 415 с.

144. Психосемиотика телесности / Под ред. И.В. Журавлева, Е.С. Никитиной. М.: Комкнига, 2005. - 152 с.

145. Пучков А.А. Парадокс античности: принципы художественно-пластической телесности античной архитектуры. Киев: НИИТИАГ, 1998. - 406 с.

146. Рафаил, архимандрит. О языке православной иконы. СПб.: Сатис. 1997. - 54 с.

147. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М.: Искусство, 1996. - 270 с.

148. Россохин А.В., Измагурова B.JL Личность в измененных состояниях сознания в психоанализе и психотерапии. М.: Смысл, 2004. - 544с.

149. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М.: Терра, 2003. - 640 с.

150. Сартр Ж.-П. Воображаемое. Феноменологическая психология воображения. СПб.: Наука, 2002. - 319 с.

151. Сельц Ж. Эдвард Мунк. М.: Слово, 1995. - 95 с.

152. Серов Н.В. Цвет культуры: психология, культурология, физиология. СПб.: Речь, 2004. - 672 с.

153. Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия / Под общ. ред. С.С. Хоружего. М.: Издательство Ди-Дик, 1995. - 368 с.

154. Спиноза Б. Избранные произв. в 2-х т. Т.1. М.: Политиздат, 1957.-631 с.

155. Стравинский И. Диалоги. Воспоминания. Размышления. Л.: Музыка, 1971. -414 с.

156. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. Избранные труды. М.: Восточная литература, 1996. - 295 с.

157. Тавризян Г.М. Проблема человека во французском экзистенциализме. М.: Наука, 1977. - 141 с.

158. Танатография эроса: Жорж Батай и французская мысль середины XX века / Сост., перевод и комментарии C.JI. Фокина. -СПб.: Мифрил, 1994. 346 с.

159. Тахо-Годи А.А. О древнегреческом понимании личности на материале термина «сома» // Р. Онианс. На коленях богов. М., 1999. 498-521 с.

160. Тело в русской культуре / Сост. Г. Кабакова и Ф. Конт. М.: Новое литературное обозрение, 2005. - 400 с.

161. Телесное пространство: Т. Арзамасова, Л. Евзович, Е. Святский. М.: Центр, дом худ-ка. 1995. - 48 с.

162. Телесность человека: междисциплинарные исследования / Отв. ред. П.Д. Тищенко. М.: ФО СССР, 1991. - 160 с.

163. Тельнова Н.А. Целостность человека в онто лого-антропологическом измерении. Саратов: Из-во Сар. ун-та. 2002. -208 с.

164. Тельчарова Р.А. Введение в феноменологию музыки. -Владимир: ВГПИ, 1991. 214 с.

165. Теплов Б.М. Психология и психофизиология индивидуальных различий. М.: Институт практической психологии. 1998. - 544с.

166. Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрик, 1995. - 512 с.

167. Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. -СПб.: Литера, 1996. 496 с.

168. Традиционная пища как выражение этнического самосознания / отв. ред. С.А. Арутюнов, Т.А. Воронина. М.: Наука. 2001. - 293 с.

169. Трубецкой Е. Два мира древнерусской иконописи // Философия русского религиозного искусства. XVI-XX в.в. М., 1993. С. 220-247.

170. Трубецкой Е. Избранные произведения. Ростов н/Д.: Феникс, 1998.-512 с.

171. Тхостов А.Ш. Психология телесности. М.: Смысл, 2002. - 287 с.

172. Тэн И. Философия искусства. М.: Республика, 1996. - 351 с.

173. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. - 277 с.

174. Успенский Б.А. Семиотика искусства. М.: Языки русской культуры, 1995. - 360 с.

175. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.: Из-во Моск. ун-та, 1982. - 248 с.

176. Фейербах JI. Избранные философские произведения. В 2-х т. Т. 1. М.: Госполитиздат, 1955 - 676 с.

177. Ференци Ш. Тело и подсознание. Снятие запретов с сексуальности // Пер. с нем. Д. Г. Копельянский. М.: Nota Bene, 2003. -592.

178. Философия здоровья / Отв. ред. А.Т. Шаталов. М.: Институт философии РАН, 2001. - 242 с.

179. Философия пира: Опыт тематизации / Под ред. К.С. Пигрова. -СПб., Летний сад, 1999. 131 с.

180. Философские пиры Петербурга / Под ред. К.С. Пигрова. -СПб.: СПбГУ, 2005.- 313 с.

181. Фихте И.Г. Сочинения. В 2-х т. Т. 2. СПб.: Мифрил, 1993. -798 с.

182. Флоренский П. Иконостас. М.: ACT, 2001. - 208 с.

183. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб.: Университетская книга. 1997. - 576 с.

184. Фуко М. История сексуальности. Забота о себе. М.: Рефл-бук, 1998.-282 с.

185. Фуко М. Рождение клиники. М.: Смысл, 1998. - 309 с.

186. Фуко М. Ненормальные / Пер. с франц. А.В. Шестакова. -СПб.: Наука. 2005. 432 с.

187. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М.: Рефл-бук, 1998. - 703 с.

188. Фрейд 3. Толкование сновидений. Минск: Попурри, 2000. -576 с.

189. Фрейд 3. Тотем и табу. СПб.: Азбука-классика, 2005. - 256 с.

190. Фрейд 3. Художник и фантазирование. М.: Республика, 1995.- 400 с.

191. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М.: Лабиринт, 1997. - 448 с.

192. Фролова С.В. Человеческая телесность. Саратов: Из-во Сар. Гос. ун-та, 2000. - 205 с.

193. Фролова Ю.Г. Психосоматика и психология здоровья. Минск: ЕГУ, 2003. - 172 с.

194. Хант Г.Т. О природе сознания: С когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения / Пер с англ. А.Киселева. М.: ACT. 2004.- 555с.

195. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М.: Высшая школа, 2003.-703 с.

196. Чебатнюк Т.А. Человек и эпоха в русском портрете XVIII века.- Владивосток: Издательство Дальневосточного университета, 1999. -228 с.

197. Чередниченко Т. В. Музыка в истории культуры. -Долгопрудный: Аллегро-пресс, 1994. 195 с.

198. Чередниченко Т. В. Тенденции современной западной музыкальной эстетики. М.: Музыка, 1989. - 223 с.

199. Шелер М. Избранные произведения / Пер. с нем. А.В. Денежкина. М.: Гнозис, 1994. - 413 с.

200. Шмеман А. Евхаристия. Таинство Царства. М.: Паломник, 1992. - 302 с.

201. Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1993. - 663 с.

202. Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. М.: Логос, 2002. - 680 с.

203. Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2-х т. Т. 1. СПб., Алтейя, 2000. - 394 с.

204. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований.- СПб.: Университетская книга. 1997. 414 с.

205. Эрерра X. Фрида Кало. Viva la vida! М.: Эксмо, 2004. - 544 с.

206. Юнг К.Г. Дух в человеке, искусстве и литературе. Минск: Харвест, 2003. - 384 с.

207. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. М.: Port Royal, 1996.- 384 с.

208. Юнг. Либидо, его метаморфозы и символы. СПб.: ВосточноЕвропейский Институт психоанализа, 1994. - 416 с.

209. Юнг К. Г. Структура психики и процесс индивидуализации. -М.: Наука, 1996. 296 с.

210. Ямпольский М. Демон и лабиринт. (Диаграммы, деформации, мимесис). М.: Новое литературное обозрение, 1996. - 335 с.

211. Яннарас X. Вера Церкви. Введение в православное богословие.- М.: Центр по изучению религий, 1992. 231 с.

212. Ясперс К. Общая психопатология. М.: Практика, 1997. - 1053 с.

213. Ясперс К. Стриндберг и Ван Гог. Опыт сравнительного патографического анализа с привлечением случаев Сведенборга и

214. Гельдерлина. СПб.: Гуманитарное агентство «Академический проект», 1999. - 238 с.

215. Ember R., Ember М., Peregrine P.N. Anthropology. Prentice hall, 2001.-645 p.

216. Chandler Daniel. Semiotics for Beginners П WWW document. http://www.aber.ac.uk/media/Documents/S4B/ [5/15/2003].