автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.05
диссертация на тему: Толерантность как этическая проблема

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Валитова, Радмира Рустемовна

введение.3

ГЛАВА 1: Эволюция идеи толерантности от средневековья до Великой Французской буржуазной революции

1. Античность: предыстория проблемы толерантности.12

2. Средневековье: христианские корни идеи религиозной толерантности.17

3.Идея толерантности в Новое время: эволюция социального принципа .28

ГЛАВА 2: Развитие идеи толерантности в XIX-XX веках

1. Европейский либерализм и проблема толерантности.61

2. Современные дискуссии по проблеме толерантности.82

ГЛАВА 3: Этическая теория толерантности: предпосылки создания и практическое применение

1. Психологические основания толерантности и интолерантности.103

2. Понятие толерантности.112

3. Практическая реализация принципа толерантности и проблема определения ее границ.123

Введение диссертации1997 год, автореферат по философии, Валитова, Радмира Рустемовна

В учебно-научной практике принято говорить о выборе диссертантом темы своего исследования. В нашем случае справедливо было бы сказать, что тема сама искала, бросалась в глаза, интриговала, так что диссертант, еще будучи о ^ Гр студентом, осмелился заговорить о ней в своей дишюмнои работе. Теперь перед нами стоит задача если не штурма многовековой крепости, то составления ее подробного плана, на котором были бы представлены ее древний фундамент, надстройки разных эпох и неизбежные современные трансформации.

Вот уже десять лет, как слово "толерантность" мелькает на страницах газет, звучит с трибун, выводится в заголовки коллективных публикаций и научных монографий. Можно говорить о своеобразном буме, даже моде употреблять данное понятие в ситуациях, имеющих весьма отдаленное отношение к тому, что в научной терминологии принято именовать толерантностью.

Попытками упорядочить, направить в научное русло эту тему были ряд симпозиумов, коллоквиумов, исследований и комплекс мероприятий в связи с провозглашением ООН 1995 года годом Толерантности. К сожалению, их оказалось недостаточно и год Толерантности не стал ни началом новой эры, где бы данная добродетель восторжествовала, ни годом построения теории толерантности, ни даже годом достижения определенного консенсуса по этой одной из самых сложных, противоречивых и всегда актуальных проблем.

Она существовала, есть и , видимо, будет иметь место уже хотя бы потому, что человеческому роду в целом присуще многообразие. Ведь она возникает как только обнаруживают себя биологические, социальные, культурные и другие различия. Многоплановость проблемы толерантности позволяет рассматривать ее с различных точек зрения. Можно, например, сфокусировать внимание на социально-политическом аспекте. В этом случае толерантность предстанет в качестве принципа взаимоотношений государства и граждан, власти и подчинения, обеспечивающего порядок и гарантирующего свободу.

Оправданность и актуальность такого подхода к проблеме несомненны: в конце XX века тема государственной толерантности не менее злободневна, чем в XVII или XVIII столетиях. В настоящее время нет страны, в которой в той или иной степени не присутствовало бы насилие, цензура совести и прочие виды интолерантности. При всех политических режимах ежедневно кого-то судят за оскорбление общественного мнения, преследуют за неортодоксальность. Наша эпоха не может лицемерно замаскировывать тот факт, что она не способна победить обскурантизм, который возрождается из пепла в новых формах.

Если остановиться на религиозном аспекте проблемы толерантности, последняя будет представлять собой условие мирного сосуществования верующих и атеистов, разных конфессий, государственной религии и прочих религиозных течений, нашедших своих приверженцев в данной стране.

Можем ли мы сегодня утверждать, что призывы к веротерпимости устарели, что проблема религиозной толерантности, а, вернее, интолерантности осталась в прошлом вместе с эпохой крестовых походов и религиозных войн? Очевидно, что нам не позволяют этого сделать многочисленные сведения, поступающие из разных точек земного шара, сообщающие о военных столкновениях и кровавых преступлениях, провоцируемых религиозным фанатизмом. "Было бы заблуждением считать,что Варфоломеевская ночь или разрушение Пор-Руаяля являются событиями далекого прошлого, радикально отличного от современности" ( 161, 35).

Что же собой представляет наша современность, эта "эпоха постмодерн", как ее иногда называют ( 150 )? Жизнь человечества на рубеже веков полна трагических парадоксов. Колоссальные денежные затраты на вооружение, приближающие финал всемирной истории, "сочетаются" в ней с ежедневной гибелью от голода тысяч детей - потенциальных творцов этой истории. Успехи научных исследований в медицине вместе с возможностью избавления людей от различных тяжелых заболеваний обеспечили и возможность полного контроля над личностью, прямого вторжения в мозг, манипуляции процессами рождения и умирания и т.д. Примеров, доказывающих обоснованность опасений за будущее цивилизации, множество и они общеизвестны. Та часть общества, которая в состоянии жить не только сегодняшним днем, которая мыслит глобально, чувствует потребность занять четкую моральную позицию во всех сферах человеческой деятельности. Она обращается к этике.

В настоящее время в Западной Европе наблюдается своего рода ренессанс науки о морали. Возникают новые течения, возрождаются этические дискуссии. Одна за другой появились этика бизнеса, этика средств коммуникации, этика окружающей среды, биоэтика и число их увеличивается на наших глазах. Часто высказывается мнение, что традиционная этика нуждается в существенной модернизации. Говорят о необходимости создания нового учения о ценностях, нового морального кодекса, питательной основой которых будут классические принципы, обновленные и адаптированные в контексте нашего времени.

В этой связи нам представляется своевременным обращение к проблеме толерантности как моральной проблеме. Как будет показано в дальнейшем, данный аспект толерантности почти не привлекал внимания мыслителей прошлого и крайне редко выступает в качестве объекта изучения и теоретических рассуждений в наши дни. Традиционно это понятие трактовалось как политико-религиозная ценность: как веротерпимость доминирующей религии к сектантам, представителям других конфессий и, значительно реже, к атеистам, как невмешательство светской власти в религиозную жизнь, как политическая толерантность государства к инакомыслию подданных ( почти всегда последняя отождествлялась с такими понятиями, как "свобода совести", "свобода слова"). Исследовательский интерес защитников толерантности никогда не проникал к истокам проблемы - моральным переживаниям при встрече с "другим".

Напряженная ситуация, которая возникает, когда "я" встречает "другого", когда сталкивается свое и чужое, привычное и вызывающее недоверие, может разрядиться фанатичной борьбой идей, может смягчиться, но не разрешиться, "законсервироваться" равнодушием к "другому", а может смениться принятием его. Последнее есть совершенно особый вид отношения, разумный компромисс, позволяющий сочетать личностное, близкое, приобретенное или выработанное самостоятельно, с новым, чужеродным. Это результат деятельности свободного от догматизма разума, свидетельство раскрепощенности и незакомплексованности духа. Здесь нет места индифферентизму, слепому оправданию всего, моральной "всеядности", но есть интерес к "другому" именно потому, что он - иной. Здесь - интенсивная работа мысли, анализ, рассуждение, сопоставление на фоне общей благожелательности. Такое отношение к "другому" мы называем толерантностью. Ограничившись пока этим определением-описанием, заметим только в добавление к сказанному, что толерантность не является признаком отсутствия или слабости собственных убеждений, но напротив, она свидетельствует о сознательной привязанности личности к своим ценностям.

В силу своей сложности и неоднозначности толерантность всегда вызывала полемику. В истории ее практической реализации периоды триумфа и полного забвения сменяют друг друга. Кого и что можно терпеть? Каковы пределы толерантности? Каковы последствия политики, в основу которой положена толерантность, для целостности государства, для жизнеспособности религиозной общины? Эти вопросы каждая страна и эпоха решает по-своему. "Мало того: решение одного столетья делается обыкновенно предметом удивления для другого столетья, а равно решение одной страны - для другой" (51, 160 ).

Пятисотлетняя эволюция идеи толерантности, начавшаяся в век Реформации с ее борьбой за веротерпимость, через просветительскую концепцию автономии человека, его неотъемлемого права на свободу совести и слова, а, следовательно, на религиозную и политическую толерантность, в XX веке достигает своеобразной кульминации. В год пятидесятилетия победы над фашизмом, в год полувекового юбилея ООН призыв создать "культуру толерантности", утвердить толерантность "прежде всего в качестве внутренней установки каждого человека, а затем и в социально-политических механизмах, определяющих и формирующих отношения между людьми"( 49, 2) выглядит как убедительное доказательство всеобщего признания ценности и необходимости толерантности для развития и гуманизации общества.

Не так однозначна ситуация с теоретическим осмыслением толерантности в работах философов, социологов, политологов, историков и всех тех, кого заинтересовала проблема. В первой половине нашего столетья попытки теоретизирования на эту тему часто сводились к безаппеляционным сентенциям типа: "объектом толерантности всегда является зло" (199, 1 ). В то же время находились и защитники, считавшие, что "толерантность, будучи естественным правом, необходимым для социальной морали, является не врожденным чувством, а дисциплиной, которой надо учить" ( 165, 3 ). Толерантность объявляется "добродетелью наравне с милосердием" ( 136, 93 ).

В пятидесятые годы развернулись дебаты по проблеме толерантности, как реакция на трагические события второй мировой войны, продемонстрировавшей, какие бедствия сопряжены с фанатизмом и ненавистью, с представлениями о собственной исключительности, отказом от принципа уважения человеческого достоинства. Одной из обсуждаемых тем стала религиозная толерантность. Со времен Реформы впервые громко заговорили о взаимоотношениях мира и согласия между различными конфессиями, было распространено послание Экуменической ассамблеи 1948 года, в которой приняли участие сто сорок христианских движений от квакерских до ортодоксальных. Естественно, что почти все они подходили с осторожностью к определению толерантности, считая ее "благом маргинальным, относительным, временным", занимающим срединное положение "между бесспорным злом - духовным разобщением умов-и благом - религиозной свободой и гражданским миром" ( 155, 128 ). Некоторые, однако, без оговорок называли ее христианской моральной добродетелью ( 140, 61 ).

В шестидесятые годы заслуживает внимания сборник трудов философского коллоквиума, состоявшегося в Калифорнии ( 197 ). Около ста философов из шестнадцати стран изложили свой взгляд на многочисленные аспекты проблемы толерантности в самом широком смысле этого термина. Уже в этом сборнике, как и в других работах этого периода, высказывается и в дальнейшем закрепляется следующее отношение к толерантности: " она является не добром, а наименьшим злом " ( 126, 89 ). Объявление же толерантности " критерием истинной и аутентичной морали " ( 198, 9 ) было достаточно смелым в то время, когда, по мнению некоторых именитых философов, "то, что сегодня провозглашается и практикуется как толерантность, (.) служит делу угнетения" ( 164, 95).

Среди публикаций семидесятых годов стоит отметить серию статей в журнале Government and Opposition ( 127, 149, 151, 184 ), содержание которых будет проанализировано во второй главе работы, а также "Трактат о добродетелях" В.Янкелевича, в котором толерантность предстает как "modus vivendi там, где нет взаимопонимания, нет общей гармонии" ( 145, 770 ). Эта работа привлекает тем, что в ней присутствует моральная сторона проблемы толерантности, что выливается в интересные, хотя и спорные рассуждения относительно ее нравственной ценности.

В восьмидесятые годы в университете Йорка проводилась целая программа исследований по различным теоретическим аспектам толерантности. Результаты были включены в ежегодный Memorial Address, материалы конференций, семинаров, серию статей, объединенных в сборники ( 124, 176, 181, 183, 185, 193, 200 ).

В девяностые годы, благодаря инициативам ЮНЕСКО, проблема толерантности привлекает внимание различных специалистов в области гуманитарных наук. Их усилиями "объективированная и обозначенная некоторыми границами или интериоризированная и восхваляемая как альтруистическая добродетель жертвенного милосердия толерантность занимает прочное место в мозаике современной западной мысли" ( 190, 12 ). В июне 1992 года выходит специальный выпуск "Курьера ЮНЕСКО", целиком посвященный толерантности. В августе 1993 года эта проблема обсуждается на XIX Всемирном философском конгрессе в Москве ( 135, 143, 202, 203 ).

Признание особого статуса толерантности как одного из принципов, которому надо следовать для построения справедливого и просвещенного цивилизованного общества, можно рассматривать, с одной стороны, как закономерный итог многовековых споров вокруг этого понятия, а с другой - как новый этап в развитии самой идеи. Хотелось бы надеяться, качественно новый этап, потому что, к сожалению, в XX веке большинство работ все-таки носят исто-рико-описательный характер. Конечно, в этой сфере, как и в любой другой, нельзя игнорировать историю. Но что мы узнаем об эволюции толерантности в течение веков? Деятельность некоторых известных персонажей, несколько известных событий. Можно утверждать, что и наши исторические познания в этой области неточны и фрагментарны. Состояние исследований по данному вопросу даже в его чисто историческом аспекте на сегодняшний день оставляет желать лучшего. Наиболее полными до сих пор остаются два труда, главным образом посвященных религиозной толерантности. Это двухтомник

Ж.Леклера "История толерантности в век Реформы" ( 154 ) и четырехтомник У.К.Джордана "Развитие религиозной толерантности в Англии" ( 146 ). Оба автора совершенно справедливо избрали своей темой конкретный исторический период и обстоятельно его исследовали.

В отечественной науке история идеи веротерпимости и религиознои свободы на Западе отражена в исследовании А.Г.Вульфиуса ( 17 ), в ряде работ Е.Н.Трубецкого ( 100 ), К.К.Арсеньева ( 5 ). Среди современных авторов следует отметить работы ученых - религиоведов З.А.Тажуризиной, З.П.Трофимовой и других исследователей ( 56, 91, 99 ). В отдельных монографиях о творческом наследии того или иного философа встречается упоминание, иногда краткая характеристика его отношения к веротерпимости ( 19, 25, 37, 44, 80 ). Главной же темой научного анализа проблема толерантности нигде не стала. В апреле 1994 года в Якутске состоялась региональная научно-практическая конференция "Толерантность как способ выживания народов в условиях севера", в июле 1994 года сначала в Москве, а затем Якутске прошла Международная конференция "Через толерантность к взаимопониманию и миру". Ученые-обществоведы, принявшие в них участие, отмечали, что сегодня "формируется потребность в научном анализе с обновленных теоретико-методологических позиций сущности и содержания этого специфического духовно-психологического и социально-нравственного феномена, осмысления и обобщения накопленного человечеством опыта терпимости с целью возрождения толерантных традиций, создания атмосферы взаимопонимания и сотрудничества между народами" (72, 77 ).

В "Философской энциклопедии" термина "толерантность" нет. То же можно сказать и о "Философском энциклопедическом словаре" 1983 и 1989 гг издания. В неоднократно переиздававшемся словаре по этике присутствует термин "терпимость". Важно подчеркнуть, что здесь авторы указывают на то, что терпимость является моральным качеством, однако далее рассматривают ее лишь в политико-идеологическом смысле, так как возникновение этой проблемы связывается с "вопросом о свободе личности в условиях раскола общества на классы" ( 78, 351 ).

Анализ справочных изданиий - словарей и энциклопедий, вышедших за рубежом, показал, что к настоящему моменту, в целом, сложилось общепринятое определение толерантности. Предваряя более детальное рассмотрение этого определения, содержащееся во второй главе диссертации, укажем здесь, что исследователи толерантности трактуют ее как намеренное допущение субъектом того, что он не одобряет, его сознательный отказ от применения силы в отношении того, что расценивается им как неприемлемое с моральной или какой-либо иной точки зрения (напр., 167).

Нетрудно заметить, что изложенное понимание толерантности отражает убеждение разных авторов в том, что она предполагает наличие сложившегося мнения по поводу того, что считать добром, а что злом, то есть определенных нравственных представлений. Однако этот аспект толерантности не получает сколь-либо серьезной разработки. Для большинства она "означает прежде всего добродетель политическую, без которой не было бы демократии" (120 ).

Для создания исчерпывающей концепции толерантности нужна длительная теоретическая работа ученых-философов, в частности, этиков. Необходимой частью этой работы должно стать исследование исторического генезиса проблемы. Когда и где она впервые формулируется? Каковы ее источники? Какова связь ее эволюции с общекультурным развитием человечества, со становлением государства? Попытка ответить на все эти вопросы содержится в первых двух главах диссертации. Выбор временного промежутка ( от античности до конца XX века ) может показаться претенциозным: нельзя объять необъятное в сравнительно небольшой по объему работе, а тем более - ее части. Но этот выбор диктовался необходимостью дать общую картину, показать общую логику развития идеи толерантности на протяжении колоссального исторического периода в надежде, что данная тема заинтересует российских специалистов, и появятся новые и новые более конкретизированные, более глубокие исследования этой чрезвычайно важной проблемы.

Во второй главе также содержится анализ современных точек зрения на проблему толерантности.

В третьей главе представлен вариант интердисциплинарного исследования. Проблема толерантности, на наш взгляд, принадлежит к числу "пограничных" проблем, и потому для создания полной и последовательной концепции толерантности необходимо участие в исследовании данного феномена и других наук гуманитарного цикла. Так, привлечение психологического материала позволило нам высказать некоторые предположения относительно причин устойчивости интолерантности в межличностных отношениях. Вместе с тем, использование данных психологии дало нам возможность выявить в человеческой психике те механизмы, те способности, благодаря которым возникло и существует такое явление как толерантность.

В заключительной третьей главе также изложены общие принципы построения теории толерантности, выявляются ее методологические, феноменологические и праксиологические основания, формулируется определение толерантности.

В завершении теоретических рассуждений по проблеме, мы сочли необходимым обратиться к вопросу практического использования принципа толерантности, а точнее, к вопросу о границах его применения в реальной жизни человечества.

Избрав в качестве темы диссертации такую многоаспектную проблему как проблема толерантности, мы осознаем сложность стоящей перед нами задачи. Отсутствие традиции теоретического осмысления толерантности в рамках этики и преграды эпистемологического характера, неизбежно возникающие в ходе интердисциплинарного исследования,- вот две главные трудности, с которыми столкнулся автор. Преодоление препятствий такого масштаба возможно только в ходе более длительной работы, приобретения новых знаний, тогда как недостатки, порождаемые ими, видны уже теперь, в данном исследовании. Несмотря на это, автор сознательно идет на риск, полагая, что серьезная критика его работы будет плодотворна для дальнейшей теоретической разработки идеи толерантности.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Толерантность как этическая проблема"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Чрезвычайные сложность и многогранность темы диссертации, предопре-деленно тесные рамки работы, не позволяют нам претендовать на исчерпывающее изложение проблемы толерантности и детальный анализ всех ее аспектов. Признавая это, подведем некоторые итоги проделанной работы, сформулируем основные выводы исследования.

Как показал наш историко-философский обзор, областью, где добродетель толерантности всегда имела определенные привилегии, были религия и политика в области религии. На протяжении веков толерантность трактовалась как принцип взаимоотношения светской и духовной власти, доминирующей религии и сект, различных конфессий между собой, верующих и атеистов. Ее славили представители молодых, бесправных, гонимых религиозных движений, которые, обретя признание и власть, немедленно спешили отказать толерантности в статусе добродетели. Несколько ярких исторических доказательств этого не дают, однако, права утверждать, что толерантностью пользовались только в прагматических целях, и что у нее не было истинных защитников, видевших в толерантности моральное обязательство перед "другим". В связи с религиозной толерантностью говорили о недопустимости насильного навязывания веры. Толерантность в этом случае выступала как гарант искренности убеждений, оберегающий общину от лицемерия, от затаенной и потенциально опасной враждебности ее новых, силой рекрутированных членов. Кроме того, толерантность была одним из выражений милосердия, так как предполагала бережное отношение к "непросвещенному сердцу", "заблудшему сознанию".

Сторонники политической толерантности утверждали невозможность существования гуманного общества без признания как властью, так и гражданами факта человеческого многообразия, предоставления свободы самовыражения всем людям. В терпимости государя видели проявление его мудрости и добродетели.

Однако тот факт, что идея толерантности на протяжении своей полутысячелетней истории была, с одной стороны, тем, что даруется сильным, предоставляется властью как милость, а, с другой стороны, тем, что просят (или требуют) слабые, на наш взгляд, не должен стать основанием сегодняшней трактовки толерантности как псевдо-ценности, "добродетели господина"( 190 ). Перед автором стояла задача "оправдать" толерантность, представить ее как моральную добродетель нравственно развитой личности, обосновать необходимость разработки этической концепции толерантности. Цель определила характер не только теоретических рассуждений, но и исторического исследования. Не ограничиваясь политической философией тех или иных мыслителей, в рамках которой осмысливалась проблема толерантности, мы пытались связать с последней этические размышления философов, касающиеся отношений между людьми. Убеждение в естественности различий во взглядах между людьми, обусловленного природным несходством, отрицание насильственного обращения в свою веру, навязывания своих принципов и ценностей, представление о культурном прогрессе как о процессе преодоления эгоизма и агрессивности в отношении "другого", - все эти и некоторые другие идеи мы связываем со становлением проблемы толерантности как нравственной ценности.

На протяжении веков идея толерантности не раз демонстрировала свою способность к регенерации. История ее практического воплощения также знала периоды относительной победы и почти полного поражения. Кроме того, каждая эпоха в истории человечества отмечена частыми взрывами насилия, отрицанием человеческого статуса целых групп индивидов.

В связи с этим перед автором встал вопрос о причинах устойчивости враждебности к тем, кто отличается, кого называют "чужаком", и о том, возможно ли если не уничтожить , то минимизировать агрессивность в отношении "другого". В поисках ответа мы обратились к психологии. В работе выдвинута гипотеза о психических основаниях толерантности и интолерантности. Последняя, по нашему мнению, является в большей степени эмоциональной реакцией, возникающей тогда, когда человек сталкивается с чем-либо, не соответствующим его норме. Изначально предвзятое отношение к тому, что отличается от "своего", конфликтует с ним, оспаривает его абсолютность и т.д. предопределяет негавную реакцию неприятия, отвращения, гнева и т.д. и чаще ведет к отрицательному действию ( та или иная форма агрессии ), чем к положительному (принятие, примирение). То, по какому "сценарию" пойдет встреча с "другим", зависит от культурного уровня "я", от его готовности вступить в диалог с "другим", определяемой интересом к нему, стремлением его понять.

Толерантное принятие "другого" - это не просто терпение его ради сохранения стабильности и мира. Оно не тождественно и любви к ближнему, которая закрывает глаза на отличия и видит в "другом" только Человека, во всех отношениях равного "я". "То важное и ценное, что охватывается идеей единой природы человека, объединяющей нас всех, мы должны дополнить концепцией множественности человеческой природы (•••) Человеческий ландшафт украшен многообразием, огромное число различий формирует наше сходство"( 38, 109 ). Толерантность предполагает знание отличий, но не требует отказаться от их внутреннего, субъективного осуждения. Она гарантирует "другому"право на отличие, отказывая "я", если можно так сказать, в праве на духовную завершенность, на монопольное обладание истиной.

Отрицая "душевный герметизм" ( Х.Ортега-и-Гассет ), толерантность способствует более полному развитию индивидуальности, обогащения межличностных связей, взаимопониманию и взаимодополнению людей, что, в конечном счете, содействует подъему культурного уровня общества, гуманизирует отношения как между отдельными группами внутри государства, так и между разными государствами. Перефразируя высказывание А.Токвиля об идее права, скажем, что идея толерантности "есть ничто иное, как идея добродетели, внесенная в политический мир" ( 97, 193).

В ходе теоретических рассуждений, анализа имеющихся определений толерантности в современной гуманитарной литературе, выяснения соотношения понятия "толерантность" с такими понятиями, как "индифферентность", "релятивизм" и др. перед автором встала задача сформулировать собственную дефиницию толерантности. Разделяя скептическое отношение к познавательной роли логических определений, которое выразил еще Ф.Энгельс, утверждая, что единственной "реальной дефиницией оказывается развитие самого существа дела"( 46, 20, 634 ), мы рассматриваем наше определение исключительно как одно из возможных, как некоторую исходную абстракцию, "которая может быть наполнена конкретным содержанием в процессе более детального и многостороннего анализа" (83, 8 ).

В качестве главной видовой особенности предмета нашего исследования мы выделили "признание и уважение права на отличие", являющиеся основной причиной сдерживания враждебных импульсов в отношении "другого", объяснением "противоестественного" перехода от негативного отношения к объекту к позитивному действию в его адрес. Важной особенностью толерантного принятия, как отмечалось в работе, является его добровольность и активность в отношении нового.

Определение толерантности необходимо должно включать в себя понятие о ее границах, что можно было бы выразить в таких словосочетаниях, как "условная добродетель", "гипотетическая ценность" и т.п. В решении проблемы пределов практического применения толерантности единство среди специалистов существует только в смысле признания ее актуальности и необходимости работы над ней. При этом авторы только в общих чертах говорят о критериях различения терпимых и нетерпимых явлений. В какой-то степени мы примыкаем к сложившейся традиции ссылаться на постоянно меняющуюся жизнь, с характерным для нее непостоянством представлений о морально допустимом и аморальном. В работе, однако, сделана попытка приблизительно очертить пределы действия толерантности. Эта нравственная добродетель не распространяется на идеи и поступки, которые сами являются интолерантны-ми, пропагандируют и влекут за собой насилие. Кроме того, сфера применения толерантности в теоретических дискуссиях значительно шире, чем на практике. Границы толерантности относительно тех явлений, моральная допустимость которых проблематична, должны устанавливаться в ходе длительных научных исследований, дискуссий, учета реальных последствий их существования и т.п. Относительно таких явлений общественной жизни необходим своего рода общественный договор, который бы определил отношение к ним с позиций существующих нравственных представлений.

В диссертации только намечен круг проблем, решение которых позволило бы нам сказать, что феномен толерантности изучен и, следовательно, есть предпосылка создания этической теории толерантности. Так, например, перспективно дальнейшее исследование психологии толерантности и интолерантности: выяснение соотношения понятия "интолерантность" с такими понятиями как "антипатия", "несовместимость", "конфликтность", "нонконформность", "недоверие", "негативизм", "психологическая защита", "психологические барьеры" и т.п., а так же понятия "толерантность" с такими категориями как "симпатия", "аттракция", "подражание", "конформность" и т.п. Большое значение в данной связи имел бы анализ теорий агрессивности.

Социология толерантности также могла бы стать темой отдельного научного исследования. Проблема толерантности приобретает особую актуальность в связи с изменениями социальной, демографической, профессиональной структуры общества, национальными и этническими конфликтами, ускорением процессов урбанизации, повышающейся ролью средств массовой коммуникации и т.д. Уместным дополнением теоретических рассуждений на данную тему были бы конкретные социологические исследования.

Отдельно следует сказать об изучении вопроса, касающегося воспитания добродетели толерантности, утверждения ее в качестве внутренней установки каждого человека. Региональные конфликты, враждебные действия на религиозной или национальной почве, нищета обусловили усиление миграций, появление большого числа беженцев. Последнее обстоятельство сделало классы "микрокосмами культурного многообразия глобального общества" и вызвало необходимость "обеспечить воспитание в духе гармоничного мультикульту-ризма" как условие "здорового учебного климата в школах по всему миру"( 93, 6 ) Нам представляется, что в составлении специальных программ, направленных на формирование негативного отношения к любым проявлениям интолерантности и развитие уважительного отношения к "другому" должны участвовать не только правоведы и педагоги, но прежде всего психологи и этики.

В данной работе акцент сделан на исследовании истории происхождения и развития идеи толерантности. Между тем, требуется серьезное теоретико-методологическое исследование этой проблемы, которое должно быть осуществлено в рамках этики. Оно позволило бы уточнить общее исходное представление о толерантности как предмете этического анализа, сформулировать более строгое определение толерантности, выявить ее место в структуре нравственности, а также решить многие другие вопросы. Интересной темой для размышления могло бы стать, например, рассмотрение феномена толерантности в контексте проблемы морального отчуждения или такой вопрос: является ли толерантность признаком культурного прогресса или она есть свидетельство нравственного скептицизма, неизбежной чертой мира, в котором "все крайности смягчаются; почти все выдающиеся точки стираются, заменяясь чем-нибудь средним, что одновременно и не столь высоко, и не столь низко, не столь блестяще, и не столь темно, как то, что было раньше на свете" (97, 573 )?

Перечисление перспективных направлений исследования проблемы толерантности показывает, насколько она сложна, многогранна, интересна и актуальна. Толерантность не может решить всех проблем, стоящих сейчас перед человечеством, но она обеспечивает свободный взаимообмен мнениями относительно их решения, делает возможным нравственный способ преодоления тех трудностей, что испытывает сегодня "глобальное сообщество". " Среди сил, формирующих действительность, нравственность является первой (.) Поэтому каждый, кто уверен в том, что ему есть что сказать относительно этического самосознания общества и индивидов, имеет право говорить теперь, хотя время выдвигает на первый план политические и экономические проблемы" (107, 103).

Именно этой уверенностью мы руководствовались, выбирая тему и приступая к исследованию. Завершая работу, выразим не уверенность, но надежду, что автору удалось внести свой вклад в осмысление феномена толерантности и удалось заинтересовать российских этиков перспективой создания этической теории этой "нескладной добродетели" - всеобщей толерантности.

Список научной литературыВалитова, Радмира Рустемовна, диссертация по теме "Этика"

1. Абалакина М.А., Агеев B.C. Анатомия взаимопонимания. - М.: Знание, 1990.-61 с.

2. Андреева Г.М. Социальная психология. М.: Наука , 1994. - 324 с.

3. Апресян Р.Г. Материалы "круглого стола": "Мы и биоэтика" // Человек: Ил. обществ.-полит, и науч.-попул. журн., № 6. М.: Наука, 1990. - с.98-100

4. Аристотель. Поэтика. Л.: Академия, 1927. - 120 с.

5. Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость. Спб.: Тип. т-ва "Общественная польза", 1904. - 292 с.

6. Баталов Э.Я. Философия бунта ( критика идеологии левого радикализма ). -М.: Политиздат, 1973. 222 с.

7. Баткин Л.М. Не мечтайте о себе. О культурно-историческом смысле "Я" в "Исповеди" бл. Августина // Чтения по истории и теории культуры. Вып.1. -М.: РГГУ, 1993.

8. Бахтин М.М. Эстетика словестного творчества. М.: Искусство, 1979. - 444 с.

9. Бейль П. Исторический и критический словарь: в 2 т. М.: Мысль, 1968.

10. Бёме Я. Chistosophia, или путь ко Христу. Спб, A-cad: ТОО "Аста-пресс", 1994.-222 с.

11. Бентам И. Избранные сочинения, т. 1. Спб.: Русская книжная торговля, 1867.-678 с.

12. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское библейское общество, 1993. - 1371 с.

13. Вичев В. Мораль и социальная психика. М.: Прогресс, 1978. - 356 с.

14. Вольтер Ф.М.А. Собрание сочинений: в 3-х т. Спб.: Вестник знания, 1910.

15. Всемирная история: в 10-ти т. М., Соцэкгиз, 1955-1965.

16. Вулф С.М. Эвтаназия: не переходить границу // Человек: Ил. общест.-полит. и науч.-попул. журн., № 5. М.: Наука, 1993. - с. 53-61.

17. П.Вульфиус А.Г. Очерки по истории идеи веротерпимости и религиозной свободы в XVIII веке. Вольтер, Монтескье, Руссо. Спб.: Тип. М.А.Александрова, 1911.- 338 с.

18. Гайм Р. Вильгельм фон Гумбольдт. Описание его жизни и характеристика. -М.: К.Т.Солдатенков, 1898. 720 с.

19. Гараджа В.И. Протестантизм. М.: Политиздат, 1971. - 199 с.

20. Гарпушкин В.Е. Философия в жизни. Универсализм как тенденция развития философии и культуры // Философские исследования, № 2. М., 1994. - С.182-198.

21. Гоббс Т. Сочинения: в 2 т. М.: Мысль, 1989 - 1991.

22. Гумбольдт В.К. Опыт установления пределов государственной деятельности. Спб.: В.Ф.Лугинин, 1908. - 164 с.

23. Гусейнов А.А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. - 350 с.

24. Гусейнов А.А. Материалы "круглого стола": "Мы и биоэтика" // Человек: Ил. обществ.-полит, и науч.- попул. журн., №6. М.: Наука, 1990. - с.98.

25. Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987. -589 с.

26. Декларация принципов терпимости, принятая на двадцать восьмой сессии Генеральной конференции ЮНЕСКО 16 ноября 1995 г. Париж: ЮНЕСКО, 1995. - 16 с.

27. Дидро Д. Сочинения: в 2 т. М.: Мысль, 1986 - 1991.

28. Зараковский Г., Степанова Г., Авдеева Н. Социально-психологические последствия глобальных изменений природной Среды // Человек: Ил. общест.-полит. и науч.-попул. журн., № 3. М.: Наука, 1995.

29. Источники по истории Реформации. Вып. 1,2 М.: печатня С.П.Яковлева, 1906 - 1907.

30. Кант И. Лекции по этике // Этическая мысль: науч.-публ. чтения. М., Политиздат, 1988.

31. Кант И. Сочинения: в 6-ти т. М.: Мысль, 1963 - 1966.

32. Караченцева Т.С. Общение как предмет этического познания // Проблемы нравственной культуры общения. Теоретические вопросы нравственной культуры общения в социалистическом обществе. Материалы симпозиума. Вильнюс, 1986.

33. Кон И.С. Дружба: Этико-психологический очерк. 3-е изд. - М.: Политиздат, 1989. - 348 с.

34. Кон И.С. Открытие "Я". М.: Политиздат, 1978. - 367 с.

35. Кон И.С. Социология личности. М.: Политиздат, 1967. - 383 с.

36. Краткий словарь по этике. Под общ. ред. О.Г.Дробницкого, И.С.Кона. -М.: Политиздат, 1965. 543 с.

37. Кузнецов В.Н. Франсуа Мари Вольтер. М.: Мысль, 1978. - 223 с.

38. Лаке Дж. О плюрализме человеческой природы // Вопросы философии, №10. -М., 1992.

39. Леви В. Л. Искусство быть другим. Спб.: Питер, 1993. - 188 с.

40. Личность: Этические проблемы (Анисимов С.Ф., Волченко Л.Б., Титарен-ко А.И. и др.). М.: МГУ, 1979. - 218 с.

41. Локк Дж. Сочинения: в 3-х т. М.: Мысль, 1985 - 1988.

42. Лурье С.Я. Антифонт: творец древнейшей анархической системы. М.: Голос труда, 1925. - 160 с.

43. Мазурин К.М. Тертуллиан и его творения. М.: Университетская тип., 1892. - 356 с.

44. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии: Латинская патристика. М.: Мысль, 1979. - 431 с.

45. Марк Аврелий Антонин. Размышления римского императора Марка Аврелия о том, что важно для самого себя. Репр. изд.- М., 1991. - 64 с.

46. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: В 30 -ти т. 2-е изд. - М.: Госполитиздат, 1954- 1964, т.20.

47. Материалисты Древней Греции. Собрание сочинений Гераклита, Демокрита и Эпикура. М.: Госполитиздат, 1955. - 239 с.

48. Материалы "круглого стола": "Человек: трансплантация и искусственные органы ( этикодеонтологические и юридические аспекты клинической трансплантации ) // Человек: Ил. общест.-полит, и научн.-попул. журн., № 4.- М., Наука, 1991.-е. 93-101.

49. Материалы Сто сорок первой сессии Исполнительного совета ЮНЕСКО. Париж, 1993.

50. Махаров Е.М. Универсальность толерантности // Материалы регион, науч.-практич. конференции "Толерантность как способ выживания народов в условиях Севера". Якутск : Якутский научн. центр СО РАН, 1994. - с. 7-15.

51. Милль Дж.С. Утилитарианизм. О свободе. - Спб.: А.Головачева, 18661869. -414 с.

52. Монтень М. Опыты. Избранные произведения: в 3-х т. М.: Голос, 1992.

53. Мор Т. Утопия. М.: Наука, 1978. - 414 с.

54. Ницше Ф. Утренняя заря: Мысли о моральных предрассудках. Свердловск: Воля, 1991.- 303 с.

55. Оганесян А.К. Социальная этика американского неоконсерватизма. М.: Знание, 1990. - 62 с. - ( Новое в жизни, науке, технике. Сер."Этика"; 8 / 1990 ).

56. Основы религиоведения / Борунков Ю.Ф., Никонов К.И., Новиков М.П., Яблоков И.Н. и др./ М.: Высшая школа, 1994. - 368 с.

57. Парыгин Б.Д. Основы социально-психологической теории. М.: Мысль, 1971.

58. Пеллегрино Э. Медицинская этика в США: настоящее и будущее // Человек: Ил. общест.-полит, и науч.-попул. журн., № 2. М.: Наука, 1990. - с. 47-55.

59. Петрицкий В.А. Толеранция как принцип нравственной культуры общения// Проблемы нравственной культуры общения. Теоретические вопросы нравственной культуры общения в социалистическом обществе. Материалы симпозиума. Вильнюс, 1986, С. 264-267.

60. Пизани Э. Абсолютное благо // Курьер ЮНЕСКО, № 9. М., 1992.

61. Пилкене М. Толеранция как принцип нравственной культуры личности// Вопросы нравственной культуры. Методологические вопросы нравственной культуры социалистического общества и личности. Тезисы симпозиума. -Вильнюс, 1981. С. 120-122.

62. Покровский В. Бентам и его время. Петроград, тип. А.Э. Коллинс, 1916. -688 с.

63. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979. - 213 с.

64. Потемкин В.П. Родоначальник средневекового идеализма. М., Типолитография т-ва И.Н.Кушнерев и К, 1901. - 26 с.

65. Психология. Словарь. Под ред. А.В. Петровского, М.Г. Ярошевского. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Политиздат, 1990. - 494 с.

66. Пуцыкович О.Д. Взаимодействие культур и проблема межгрупповой враждебности // Стили мышления в истории мировой культуры. М.: МГУ, 1990.

67. Радикальная реформация: история возникновения и развития анабаптизма. Под ред. К.Дж.Дика. М.: ИЦ-Гарант, 1995. - 112 с.

68. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990. - 477 с.

69. Рациональное и эмоциональное в морали. ( Р.Г.Апресян, В.Н.Назаров, Е.Л.Дубко Под ред. А.И.Титаренко, Е.Л.Дубко и др.). М.: МГУ, 1983. - 156 с.

70. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. -Спб.: ТОО ТК "Петрополис", 1994 -.

71. Робер М.-А., Тильман Ф. Психология индивида и группы. М.: Прогресс, 1988.- 255 с.

72. Родионов Т.П. Толерантность как социоприродное явление // Материалы регион, науч.-практич. конференции "Толерантность как способ выживания народов в условиях Севера". Якутск: Якутский науч. центр СО РАН, 1994.

73. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре или Принципы политического права. М.: Соцэкгиз,1938. - 124 с.

74. Руссо Ж.-Ж. О причинах неравенства. Спб.: Светоч, 1907. - 166 с.

75. Руффини Ф. Религиозная свобода. История идеи. Вып.1. Спб.: Н.П.Карбасников, 1914. - 146 с.

76. Самсонов P.M. Социальная психика и идеология ( некоторые социально-психологические превращения идей в убеждения ). Ереван: Айастан, 1970. -219 с.

77. Сенека Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию. Кемерово: Кн. изд-во, 1986. - 462 с.

78. Словарь по этике. Под ред. А.А.Гусейнова, И.С.Кона. 6-е изд. - М.: Политиздат, 1989. - 447 с.

79. Словарь по этике. Под ред. О.Г.Дробницкого и И.С.Кона. 2-е изд. - М.: Политиздат, 1970. -398 с.

80. Смирин М.М. Эразм Роттердамский и реформационное движение в Германии. М.: Наука, 1978. - 236 с.

81. Смоленцев Ю.М. Мораль и нравы: диалектика взаимодействия. М.: МГУ, 1989. - 199 с.

82. Смоленцев Ю.М. Общение как предмет этического исследования // Проблемы нравственной культуры общения. Теоретические вопросы культуры общения в социалистическом обществе. Материалы симпозиума. Вильнюс, 1986, С.36-40.

83. Смоленцев Ю.М. Проблемы гуманизма в марксистской этике: Методол. и теорет. аспекты. М.: Знание, 1984. - 63 с. - ( Новое в жизни, науке, технике. Сер. "Этика", 6/ 1984).

84. Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик: Мартин Лютер и его время. М.: Молодая гвардия, 1984. - 288 с.

85. Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. М.: Политиздат, 1991. - 430 с.

86. Сперанский В.Н. Ламеннэ как политический мыслитель ( Пророк всемирной революции). Спб.: Петроград, 1922. - 103 с.

87. Сперанский В.Н. Общественная роль философии. Введение в историю политических учений. Вып.1. Спб.: Шиповник, 1913. - 144 с.

88. Спиноза Б. Богословско-политический трактат. М., Гос. антирелиг. изд., 1935. -414 с.

89. Спиноза Б. Избранные произведения в 2 т. М.: Госполитиздат, 1957.

90. Субботин А.Л. Наследие Эразма // От Эразма Роттердамского до Бертрана Рассела (Проблемы современного буржуазного гуманизма и свободомыслия ).-М.: Мысль, 1969. -с.8-18.

91. Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М.: МГУ, 1987.-222 с.

92. Тард Г. Законы подражания. Спб, 1892.

93. Терпимость: преддверие мира. Учебно- преподавательское руководство по воспитанию в духе мира, прав человека и демократии. Париж: ЮНЕСКО, 1994.

94. Титаренко А.И. Нравственные основы общения. М.: Знание, 1979.- 64 с. -(Новое в жизни, науке, технике. Сер."Этика", 12 / 1979 ).

95. Тихоненко В.А. Жизненный смысл выбора смерти II Человек: Ил. общест.-полит. и науч.-попул. журн., № 6. М.: Наука, 1992.

96. Тищенко П. Право на помощь и право на жизнь // Человек: Ил. общест.-полит. и науч.-попул. журн., № 6. М.: Наука, 1992.

97. Токвиль А. О демократии в Америке. М.: Книжное дело, 1897. - 620 с.

98. Токвиль А. Старый порядок и революция. Петроград: Сотрудничество, 1918.-183 с.

99. Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М.: МГУ, 1992. -128 с.

100. Трубецкой Е.Н. Философия христианской теократии в V веке. Миросозерцание блаженного Августина в его генезисе // Вопросы философии и психологии. Кн. 9,13,14. М.: Типо-литография т-ва И.Н.Кушнеров и К, 1891-1892.

101. Трусов В.П. Современные психологические теории личности. Л.: ЛГУ, 1990.-71 с.

102. Уильяме Б. Нескладная добродетель // Курьер ЮНЕСКО. М., № 9, 1992.

103. Философская энциклопедия: в 5-ти т. М.: Советская энциклопедия, 1967.

104. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1989.-840 с.

105. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Высшая школа, 1991. - 510 с.

106. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа, 1981. - 374 с.

107. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., Прогресс, 1992. - 572 с.

108. Шибутани Т. Социальная психология. М.: Прогресс, 1969. - 509 с.

109. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М.: Республика, 1992. -447 с.110. д' Эйхталь Е. Алексис Токвиль и либеральная демократия. Спб.: "XX век", 1902. - 144 с.

110. Эразм Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1986. -702 с.

111. Этика Аристотеля. Спб.: Тип. т-ва "Общественная польза", 1908. - 207 с.

112. Этика в меняющемся мире: Реф. сб. / Рос. акад. наук ИНИОН. М., 1992. -135 с.

113. Южаков С. Введение // Ж.-Ж.Руссо "О причинах неравенства". Спб.: Светоч, 1907.

114. Abauzit F. La probleme de la Tolerance. Neuchatel-Paris, Delachaux & Niestle S.A., 1939. 282 p.

115. Adam G. Role of education in the use of animals in phisiology // Phisiology and respect for life. 25-26 September 1995, Session III, Paris, UNESCO, 1995.

116. Bastide G. Traite de Taction morale. Paris, PUF, v. 1-2, 1961.

117. Bergese D. Tolerance et verite. Aix-en-Provence, Ed.Kerygma, 1992.

118. Bettelheim В., Janowitz M. Social chanche and prejudise // Bulletin international des sciences sociales, № 3. Paris, UNESCO, 1951.

119. Brugues J.-L. Tolerance // Dictionnaire de Moral catholique. Chambray, C.L.D., 1991, pp. 430-431.

120. Callahan D. Terminating life-sustaining treatment of the demented // Hastings Center Report, v.25, №6, 1995, p.25-31.

121. Canfora L. La Tolerance et la Vertu. Ed. Desjonqueres, 1989.4

122. Castellion S. De l'art de douter et croire, d'ignorer et de savoir. Geneve-Paris, 1953.

123. Cranston M. J. Locke and the case for toleration // On toleration. Ed.by S.Mendus and D.Edwards. Oxford University Press, 1987, pp. 101-121.

124. Cranston M. Toleration // Encyclopaedia of religion, v. 14. N.-Y., 1987./

125. Creuzet M. Tolerance et liberalism. Paris, C.L.D., 1976.

126. Crick B. Toleration and Tolerance in theory and practice // Government and opposition. V. 6, № 2. London, School of economics and political science, 1971, pp.144-171.

127. Dalcourt G.J. Tolerance// New Catholic University of America, 1967.

128. Dictionnaire de Morale. Ed. par O.Hoffe. Fribourg, Editions Universitaires, 1983.

129. Dictionnaire etymologique. Larousse. Paris, 1964.

130. Diderot D. Traite de la tolerance// Oeuvres philosophiques. Paris, Gamier, 1964.

131. Domenach J.-M. Une morale sans moralisme. Paris, Flammarion, 1992.

132. Donneley S. Bioethical Troubles. Animal individuals and Human organisms // Hastings Center Report, v.25, №7, 1995, p.33-37.

133. Dresser R. Dworkin on dementia: eligant theory, questinable policy // Hastings Center Report, v.25, №6. 1995, p.32-38.

134. Droit R.-P. Les deux visages de la tolerance // La tolerance aujourd'hui

135. Analyses philosophiques ). Document de travail pour le XIX Congres mondial de philosophie ( Moscou, 22-28 aout 1993 ). Paris, UNESCO, 1993, pp. 9-13.

136. Durand-Gasselin P. La pretendue intolerance protestante. Montauban, Imprimerie cooperative, 1906. 94 p.

137. Encyclopedic, ou Dictionnaire raisonne des sciences, des arts et des metiers, v. 16. Stuttgart, Bad Cannstaff, 1967.

138. Ferguson W.K. The attitude of Erasmus toward toleration // Persecution and Liberty, N.-Y., 1931.

139. Geffre C. Conscience oblige // Tolerance et communaute humaine. Paris, Casterman, 1951.

140. Giannini H. Accueillir l'etrangete // La tolerance. Pour un humanisme heretique. Editions Autrement. Serie Morales, №5. Paris, 1991, pp.20-33.

141. Govier T.R. Tolerance and dogmatism in Morals. Mind, 1973.

142. Hersch J. Tolerance: Entre liberte et verite // La tolerance aujourd'hui. (Analyses philosophiques). Document de travail pour le XIX Congres mondial de philosophie ( Moscou, 22-28 aout 1993 ). Paris, UNESCO, 1993, pp. 25-33.

143. Hobhouse L.T. Liberalism. London, Williams & Norgate.

144. Jankelevich V. Traite des vertus. Paris, Bordas, 1968 1970

145. Jordan W.K. The development of religious toleration in England. London, G.Allen & Unwin, 1932-1940.

146. Kamen H. L'eveil de la tolerance. Paris, Hachette, 1967. 256 p.

147. King P. Toleration. London, G.Allen & Unwin, 1976.

148. King P. The problem of tolerance // Government and opposition, v.6, № 2, London, School of economics and political science, 1971, pp. 172-207.

149. Kung H. Projet d'ethique planetaire. Paris, Seuil, 1990. 260 p.

150. Laslett P. Political theory and political scientific research // Government and opposition, v.6, № 2. London, School of economics and political science, 1971, pp.219-223.

151. La tolerance au risque de l'histoire. Lyon, Aleas, 1995. 242 p.

152. La tolerance civile. Colloque international. Universite de Mons, 1981. 258 p.

153. Lecler J.S.J. Histoire de la tolerance au sciecle de la Reforme, v. 1-2. Aubier, Editions Montaigne, 1954.

154. Leonard A. Liberte de Ы foi et tolerance civile // Tolerance et communautehumaine. Paris, Casterman, 1951, p. 123-162./

155. Les biotechnologies, l'etique biomedicale et le droit. Paris, Hermes, 1995.-348 p.

156. Levinas E. Totalite et Infini. La Haye, M. Nijhoff, 1968. 347 р. Ч

157. Levi-Strauss C. Race of history. Paris, Gallimard, 1987. 127 p. ^f

158. L'Intolerance et le droit de l'autre// Collection "Le Champs ethique", n 20. Geneve, Labor et Fides, 1992.

159. Lobet B. Tolerance et verite. Paris, Nouvelle Cite, 1993. 151 p.

160. Manifeste pour une ethique planetaire. La declaration du Parlement des religions du monde. Ed. par H.Kung et K.-J.Kuschel. Paris, Cerf, 1995. 127 p.

161. Marcel G. Du refus a l'invocation. Paris, Gallimard, 1940. 329 p.1. О • /

162. Marcuse H. Repressive tolerance//A Critique of Pure Tolerance. Boston, 1965.

163. Matagrin A. Histoire de la tolerance religieuse. Paris, Fischbacher,1905. 447 p.

164. Mendus S. Preface // Justifying toleration. Ed. by S. Mendus, Cambridge University Press, 1988. pp. 1-20.

165. Mendus S. Toleration // Encyclopedia of ethics, v.2. Ed. by L.C.Becker, N.- Y.London, Garland Publishing, Inc., 1992, pp. 1251-1252.

166. Mendus S. Toleration and the Limits of Liberalism. Hampshire, Macmillan

167. Distribution Ltd, 1989. 171 p.

168. Mesnard J. La tolerance // XIII Colloque de l'lnstitut de Recherches sur les civilisations de l'Occident modern. Paris, PUF, 1986.

169. Michaud Y. La violence.// Philosopher. Les interrogations contemporaines. Paris, Fayard, 1980. 95 p.

170. Mirabeau O.G. // Discours et opinions. Paris, Edition Barthe, v.l.

171. Moraze Ch. Compromis et resolutions des conflicts dans des civilisations occidentales// Revue internationale des sciences sociales, Paris, 1963. pp. 238-263

172. Morvan A. La Tolerance dans le roman anglaise de 1726 a 1771. Paris, Didier l'rudition, 1984. 526 p.

173. Murray R.M. Erasmus and Luther, their attitude to tolerance. London, 1920.

174. Naissance et affirmation de l'idee de tolerance, XVI et XVIII sciecles: bicentenaire de l'edit des non catholiques. Colloque Jean Boisset. Ed.Peronnet M., Montpellier, 1988. 413 p.

175. Nicholson P. Toleration as a moral ideal // Aspects of toleration. Ed. by J.Horton and S.Mendus. London, Methuen, 1985.

176. Noel L. L'Intolerance: une problematique generale. Monreal, Boreal, 1989.

177. Nouvelles de Saint-Serge. Bulletin d'information. Paris, L'lnstitut de Theologie orthodoxe Saint-Serge, №20, 1996.

178. Oldfield J.J. The Problem of Tolerance and Social Existence in the writings of Felicite Lamennais ( 1809-1831 ), Leiden, E.J.Brill, 1973. 260 p.

179. Petit Dictionnaire d'Ethique. Ed.par O.Hoffe. Fribourg, Editions Universitaires, 1993.

180. Popper K. Toleration and intellectual responsibility // On toleration. Ed. byr t' г л

181. S.Mendus and D.Edwards. Oxford University Press, 1987, pp. 17-34.

182. Protestantisme et tolerance en France au XVIII sciecle. Carrieres-sous-Poissy, La Cause, 1988. 255 p.

183. Raphael D.D. The intolerable // Justifying toleration. Ed. by S.Mendus, Cambridge University Press, 1988, pp. 137-153.

184. Raphael D.D. Toleration, choice and liberty // Government and opposition, v.6, № 2. London, School of Economics and Political Science, 1971, pp.229-234.

185. Raz J. Autonomy, toleration and the harm principle // Justifying Toleration. Ed by S.Mendus, Cambridge University Press, 1988, pp. 155-175.

186. Renouvier Ch. Science de la morale, v.l. Paris, Ladrange, 1869. - 428 p./

187. Ricoeur P. Tolerance, intolerance, intolerable // Lecture 1. Autour du politique. Paris, Seuil, 1991, pp. 294-331.

188. Rousseau et la tolerance. Colloque franco-neerlandais. Amsterdame, 1978.

189. Ruh H. Should animals be used for experimentation? // Phisiology and respect for life. 25-26 September 1995, Session III, Paris, UNESCO, 1995.

190. Sahel C. Preface // La tolerance. Pour un humanisme heretique. Editions Autrement. Serie Morale, № 5. Paris, 1991, pp. 12-17.

191. Stoeckle B. Toleration and Tolerance// The concise Dictionary of Christian Ethics. N.Y., 1979.

192. The Oxford dictionary of English Etymology. Oxford, Clarendon Press, 1982.

193. The Spirit of Tolerance. Ed.by K.Moore. London, Victor Gollanez Ltd., 1964. -256 p.

194. Todorov T. La tolerance et l'intolerable //Lettre internationale, 8.1986, pp. 1-14.

195. Tolerance et communaute humaine. Paris, Casterman, 1951. 245 p.

196. Tolerance et intolerance dans le monde anglo-americain aux XVII-XVIII siecles. Actes du Colloque. Nantes, Universite de Nantes, 1981. 143 p.

197. Tolerance, it's Foundations and Pacific Philosophy Forum. Stockton, 1963.

198. Vanbergen P. Tolerance et autenticite // La tolerance. Sous dir. de Joly R. Bruxelles, Editions Labor, 1964, pp.7-10.

199. Vermeersch S.J. La Tolerance. Louvaine, A.Uustpruyst-Dieudonne, 1912.

200. Warnock M. The limits of toleration // On toleration. Ed. by S.Mendus and D.Edwards. Oxford University Press, 1987. pp. 123-140

201. Wells P. Tolerance ou consensus mou? // Tolerance et verite. Aix-en-Provence, Ed. Kerygma, 1995. 43 p.

202. Younan S. Le piege de la differance // La tolerance aujourd'hui ( Analyses philosophiques ). Document de travail pour le XIX Congres de philosophie

203. Moscou, 22-28 aout 1993 ). Paris, UNESCO, 1993, pp. 99-105.1. S у

204. ZarkaY.Ch. La tolerance: Force et fragilite de la modernite // La tolerance4aujourd'hui ( Analyses philosophiques ). Document de travail pour le XIX Congres mondial de philosophie (Moscou, 22-28 aout 1993). Paris,UNESCO, 1993, pp. 37-47.