автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Верования и обряды орочей (сер. XIX - XX вв.)

Полный текст автореферата диссертации по теме "Верования и обряды орочей (сер. XIX - XX вв.)"

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК МУЗЕЙ АНТРОПОЛОГИ! И ЭТНОГРАФИИ им. ПКТРА ВЕЛИКОГО р|-0 фД КУНСТКАМЕРА

На правах рукописи

БКГКЗНКЦКИЙ СЕРГЕЙ ВАСИЛЬЕВИЧ ЬЕРОБЛН:» И ОБРЯД] ОРОЧКЙ /сор. XIX - XX вв./

0?. 00. 07 - этнология /этнография/

АВТОРЕФЕРАТ

диссвртлции на соискание ученой степени кандидата исторических ноук

Спнкт-Петврйург 199е г.

Работо пополнено в Отделе этнографии народов Сибири Музоя антропологии и этнографии имени Петря ¡¡оликого /Кунсткамера/ Российской Академии Наук.

Научный руководитель: доктор исторических наук Ч.''..Таксами

Официальные оппоненты: доктор исторических наук З.Д.Титова

доктор исторических наук К.В.Ревуненкова

Ведущая организация: Российский этнографический музей

Защита состоится " fy " Шол9 ХУУ^ г. в 14 часов на заседании Специализированного Соната JI. 002. 76. 02 по защите диссертаций на соисканий ученой степени доктора исторических наук при Музее антропологии и этнографии"имени Петра Великого /Кунсткамера/ РАН. 199034, Санкт-Петорбург, Унивпрситетская наб., 3/.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Музея антропологии и этнографии /Кунсткамера/ РАН.

Автореферат разослан " Л. " 1995 г.

Ученый секретарь Специализированного Согета кандидат исторических наук А.М.Решетов

I -

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ. Актуальность темы.

Изуч°нив верований и обрядов необходимо для воссоздания картшш традиционного мировоззрения, складававиегося веками, вбиравшего в себя опыт поколений и являющегося стержнем духов-нон культуры. Наиболее устойчиво этническая специфика сохраняется именно в систомо традициошшх религиозных представлений и обрядовой ппактико. Сравнительное изучение верований и обрядов представляет такжо ванный источник для разработки проблемы культурной взаимосвязи народов. Необходимость исследования этой области духовно!' культуры обуславливается ¿актом быстрой трансформации традиционной сястемн верований; уменьшением с каждым годом инфориантов, хранящих в памяти прежние обичаи-и обряда участниками которых они били. Актуальность данной работы состоит в том, что до настоящего времени нет обобщающей работа, в комплексе освещающей систему верований и обрядов орочей,одной из народностей Приамурья и Сахалина.

Цель и задачи исследования.

Целью диссертации является: исследовать систему верований и обрядов орочей и ее трансформацию за полуторавековой период. В связи с поставленной целью в работе решается ряд конкретных задач:

I/ показать представления орочей о вселенной и действующих в ной силах.

2/ определить место человека и обряди его ¡жизненного цикла в системе традиционных ппедставленнй.

3/ показать роль шаманства дан традиционного общества орочой. 4/ рассмотреть особенности воззрений разннх групп орочей на сво-

- 2 -

их сверхъестественных предков.

5/ проследить взаимосвязь неоднородности состава орочей с их системой верований и обрядов.

Методологические и методический принципы исследования. Мотодологической основой работы явился сравнительно-исторический принцип. Для реконструкции традиционной системы верований и обрядов орочей ппименялось непосредственное наблюдение, опрос информантов, картографирование, изучение архивных материалов сельских органов власти. Для выявления особенных и общих аспектов орочских в°ровяний и обрядов проводилось сравнение их с воззрениями друтах наподностей региона: нанайцев, негидальцев, ороков, удэгейцев, ульчей, эвенков.

Источники исследования.

В качестве источников служили: полевые материалы, собранные автором в экспедициях 1988-1092 гг; работы русских, советских и зарубежных авторов, в той или иной мере освещающие проблемы религиозных представлений орочей; архивные материалы по данному вопросу, хранящиеся в архивах Владивостока, Хабаровска, Советской Гавани, Москвы, Санкт-Петербурга; орочские коллекции культовых предметов центральных и местных музеев; словари орочского и ряда родственных языков; фольклорные тексты.

Научная новизна исследования.

Научная новизна заключается в том, что ото первая работа по всему комплексу верований и обрядов орочой. В диссертации сделана попытка обобщить имеющиеся опубликованные и архивные материалы о религиозной систоио орочей. Кромо того, в работе вводятся в научны;? оборот новые этнографические дпшше, собранные автором

- 3 -

во вром..: экспедиционных исследований. Практическая значимость работы.

Материалы диссертации могут быть использованы как сравнительно-исторические исследования традиционных в«ровани!; и обрядов и их трансформации в современник условиях при чтении курсов по этно-грагоии и истории религии народов мира.

Апробация работа.

Результата работы докладывались на конференции молодых ученых Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН. Владивосток, 1989 г.; но научно-теоретической конференции "Иннокентьевские чтения",Владивосток! 1990 г.; на конференции глолодцх обществоведов Дальнего Востока. ВладивостокД991г; на Первой и ВтороН конференциях молодых историков. Владивосток, 1991, 1992 гг.; на научно-теоретических конференциях "Проблемы культуры Дальнего Востока". Владивосток, 1991, 1992 гг.; на научной конференции "Этническая история народов России /Х-ХХ вв/ Спб, 1993 г. Диссертация обсуждена.и рекомендована к защите на заседании Отдела этнографии народов Сибири Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого /Кунсткамера/ РАН.

Структура работы.

Диссертация состоит из введения, четнрех глав, заключения, списка использованных источников и приложения: карты рассоления орочей, фольклорных текстов, фотографий информантов, фотографий и рисунков культовых предметов.

И. ОСНОВНОЕ'С0ДВР5АМЕ РАБОТЫ.

Во ввддпнии приводятся данные о той, что орочи - ото народность

- 4 -

тунгусо-паньчяурскпй языковой группы. Официальная численность их составляет 883 человека. Большинство орочей проживает в Хабаровске-,1 крае и несколько семей'в'Приморском, Рассматриваются шзоблемн ипоисхоадения; этнические контакты с соседями. В крат-коп :гор1ле описаны традиционные занятая, изменения в их материальной и духовно;» культуре произошедшие за последние 1Я0, лет. Указаны и обоснованы хронологические рамки, цель, задачи и структура исследования.

Первая глава работы посвящена историографии вопроса. Все материалы, связанные с изучением ЕерованиЛ л обрядов орочей, разделены на три группы. В первую группу включены опубликованные источники: а/ работы описательного характера, созданные на основе наблюдений собранных в результате путешествии, миссионерской деятельности, гоологических исследований с конца ХУ111 в. по конец XIX в. /К.Ф.Лаперуз 1798; й.Голубцов 1859; Петрович /инициалы в материалах отсутствуют/ 1865; Я.ЭдельштеАн 1905; б/ монографии и статьи, писавшиеся с конца XIX в. до наших дней. В них накапливаются.уточняются и углубляются собранные ранее материалы, исследуются отдельные стороны духовной культуры орочей, проводится сравнительный анализ с духовной культурой других народностей /ВЛТ.Маргаритов 1888; Л.И.Шреик 1883, 1903; Л.Я. Штернберг 1925, 1933, 1936; В.К.Арсеньев 1916, 1925; И.А,Лопатин 1925, 1960; С.В.Иванов 1937; Б.А.Васильев 1940, 1940, 1948; В.А.Аврории и И.И.Козышюкий 1949; Ф.Альберт /Дербек/ 1956; В.А.Аврорян, Б.П.Лебедева 1966,1978; Е.Д.Прокофьева 1971; А. 13.Смоляк 1980; Т.Ю.Сем 1984, 1991/.

Вторая группа источников - ого ценные архивные материалы о верованиях и обрядах ороче!}, которые содержатся в записях В.К. Арсеньева, Б.А.Васильева, С.Гарифова, В,А.Куртина, Н.А.Липской,

А.Ншшпюровской, Н.П.Сидорова. К этой же группе источников относится и полевод материал диссертанта о верованиях и обрядах орочей и в качестве сравнительного - нанайцев, негидальцев, ороков, удэгейцев, ульчен и эвенков, который собирался в 19881992 гг. в районах их проживания. Собранные сведения о семейной обрядности, шаманстве, различных духах, медвежьем празднике, священных скалах, культе близнецов и т.п. позволяет дополнить и возможно уточнить некоторые аспекты традиционной и современной духовной культуры орочей.

Третья группа материалов - это работы написанные в научно-популярной форме /В.К.Арсеньев 1949; С.М.Бытовой 1951, 1954, 1990; К.Петров 1977/.

И все же изучение верований к обрядов орочей еще далеко не закончено. Со времени публикации основной массы 'тактического

материала прошли десятилетия; многие спорные вопросы и гипотезы

©

так и остались неразрешенными. Сведения по духовной культуре орочей и в первую очередь по традиционным верованиям нуждаются в обобщении и анализе в рамках особого исследования.

Во второй главе рассмотрен комплекс традиционных и современных представлений орочей о мире и человеке, реализуемых в обрядах жизненного цикла.

В работе дается описание трехчленного строения мира. По традиционным воззрениям орочей, окружающая их вселенная состоит из трех частей: небесной "буа", земной "на", подземной "буни". У орочей не было культа солнца и луны - они считали их живыми существами - девушками с ослепительно яркими лицами, не имевшими души и одновременно - небесными телами.населенными людьми, как и земля. Сохранились у орочей и мифы, характерные для многих коренных народностей Приамурья и Сахалина, о трех солнцах,

- 6 - • ■

два из которых ради блага людей убивает творец природы Хадау

или его помощник йангя. Вместе с тем орочи очень внимательно наблюдали за всеми ¿азами роста луны, имея для них свои названия.

Образ среднего мира тесно связан с промысловыми животными. Так, земля представлялась орочам в виде лося. Сначала ему приписывались лишь свойства человека, т.е. просто еивого существа, впоследствии в воззрениях орочей появилось понятие о духе-хозяине земли.

У орочей существует представление о подземном нижнем мире. В соответствии с традиционными обычаями у какдого орочского рода было свое кладбище. Вход в.подземный мир находится недалеко от места прокивания людей, хотя, более точных данных о его расположении нет. Подземный мир "буни" делится на два яруса: в верхнем природа такая ке, гак и на земле, и попадают туда души '.удачливых охотников и работящих людей. В тукнем ярусе темно и сыро - там оказываются души людей трусливых и ленивых.

Б диссертации также рассмотрены воззрения ороче:; о душах человека, яквотных, растений, природных объектов и о различных духах. Человек, по представлениям орочей, обладает тремя душами. Одна из. них находится с ним всю жизнь неразрывно и лишь после смерти переходит в загробный мир "буни". Прожив в "буни" несколько веков, эта главная дута человека "ханя" попадает на лунную землю, откуда, превратившись в противоположный пол, снова идет на землю и вселяется в новорожденного.Другая душа "ханя умуруни" может покидать тело во время сна или болезни человека, а после его смерти тоже вселяется в новорожденного. Третья душа "эггэ" может существовать вне тела человека, воплощаясь в любом предаете; что происходит с ней после смерти хозяина, неизвестно.

У животных, растений,рек тоже имеется душа, но в отличие от человека, только одна. Душа кивотного нивет у него в кончике но-

- 7 ~

са, аерста или когтях и это тесно связано с промысловыми обрядами орочей. Считалось, что если клеть при себе кончик носа ки-еотного, клочок его шерсти iura коготь, т.е. владеть душой зверя, то всегда будет удача на промысле. По обычаю запрещалось прикасаться только к .шерсти тигра. Охотник, нарушивший этот запрет, мог заболеть и даке умереть. У некоторых промысловых животных и рыб души могли размещаться вне их плоти в различных луках. Поимка такого кука, верили орочи, являлась залогом удачной охоты или рыбной ловли.

Согласно псогшсловкм обрядам, спящее животное нельзя было убивать - его обязательно пу.тло предварительно разбудить. Объяснялось .что тем, что ия время сна душа животного могла покинуть тело, освободив тем самым место для какого-нибудь злого духа. Убив такое животное и съев его мясо /шесте со злил духом/ охотник мог заболеть или умереть. У хунгарийских ороче;: имеется я другое, более рациональное объяснение: если, к примеру, убить медведя, залегшего в спячку в дупло дерева, предварительно не разбудив зверя, то придется приложить немало усилий, чтобы потом вытащить его тушу наружу.

Духи в представлениях орочей делятся на добрых и вредоносных, злых. Самый сильный добрый дух - Эндури. Ясного зрительного образа этого .пуха у орочей пег. Известно лишь, что он кивет со своей явной где-то на небе, видит все, что происходит в Верхнем, Среднем и Никнем мирах и руководит силами ппироды через своих помощников: "Агда" - духа-хозяина ветра, доэдя, грома и молнии; "На эзэни" - духа-хозяина земли; "Тэму" - духа-хозяина моря; "Пудзя" - духа-хозяина огня; "Таихунджа" - духа-хозяйку морских рыб; "Сугдзя эзэни" - духа-хознина речных рыб; "Дуся эзэни" -духа-хозяина тайги, гор и всех зверей, кроме медведей; "Мапа эзони" - духа-хозяина шдведей. Подчинение этих духов-хозяев

- 8 -

Эндури не одинаково. Так, на нарисованной хунтарийскиыи орочами иерархической схеме добрых духов "Пудзя" по сило и авторитету почти равен "Эндури". Возможно, что это связано с очень древним культом огня.

Перед отправлением на промысел /в тайгу или в море/ надлежащих духов-хозяев нужно было обязательно угостить и попросить себе удачи. Причем дары нужно было давать такие, каких нет в подвластных духу-хозяину владениях. Например, духа-хозяина зверей угощали миром морских животных, табаком, хлебом; духа-хозяина моря - дером лесных животных, черемшой, рисом. Для угощения духа нудно было изготовить из дерева, мха, древесных стружек его ггщурку - "сэвэки"»

В верованиях орочей существует категория родовмх'духов. В них превращаются души утопленников, если тела их не найдены, сгоревших в огне, убитых медведем или тигром. В "человеческий" загробный мир души погибших не попадут, они пойдут в поинадлеяа-щие этим животным и стихиям загробные миры. Однако, одновременно они считаются принадлежащими к духам рода к которому принадлежали при жизни, впоследствии эти духи всячески помогают сородичам на промысле и вообще в жизни.

Для охраны дома от алых духов внутри помещения постоянно находился деревянный "сэвэки" - охранитель дома, которого периодически угощали. Охотники для защиты от злых духов на промысле носили на ремешке на груди небольшой деревянный амулет "энга-ля".

Злые духи отличаются друг от друга силой воздействия на человека. Самый сильный, коварный и вредоносный из них - "Амба". Он существует везде: в реках, лесу, горах и может принимать облик любого зверя и птицы, а также человека. Кроме него злыми духами, по воззрения;.! орочей, считаются: "сиглу" - огромное зме«по-

досиое существо; "кори" - гигантская железная птица; "моне" -летучие обезьны, живущие около лункой земля. Ольге духи ногут приносить людям различные болезни. Для защиты от них изготавливали "сэвэкк" из дерева, кости и др. материалов. Угостив "сэвэ-ки7 больной считал, что ему обязательно полегчает.

У орочей существует еще целы:'- сонм мелких злых духов, которые сами не могут убить человека, однако приносят ему много неприятностей. Например, злые духи "досо" и "коро", которые подслушивают и подглядывают за человеком с целью помешать что-либо сделать. Злой карлик "багдыхе" может заставить охотников заблудиться в тайге.

Существует у орочей и представление о человекоподобном таежном существе "Кадзяму" известном под сходным названием ряду народностей Приамурья и Сахалина. "Кадзяму" самими орочами но считается духом. Он монет приносить как вред, так и пользу. С од-нол стороны он ворует людей и превращает их в себя подобных, с другой - монет способствовать человеку в получении охотничье)! удачи.

Далее рассматриваются обряды жизненного цикла орочей, связанные с рождением, смертью и похоронами. Много запретов применялось по отношению к беременной женщине. Родившегося ребенка старались защитить от злых духов. Выражалось это в том, что до рождения ке шили младенцу одевду, чтобы не узнали злые духи; над колыбелью вешали охранительные амулеты - когти и зубы рыси и соболя, деревянную йигурку ьЬщы.

Похоронные обряды представляют собой комплекс действий, которыми завериается низнь человека на земле с последующим переходом души в загробный мир. Орочи боялись покойных, не смотрели умирающему в глаза, и старались в точности исполнить все ритуалы похо-

- 10 -

ронного обряда, чтобы душа покойного ушла к "буни" к не котила сородичам.

У ороче:: существовало несколько способов погребения: установка гроба "холдоксо" на пне; детское /до одного года/ захоронение гроба "кинёко" на ветвях деревьев; погребение в земле; помещение гроба в погребальное сооружение "игда холдокса"; шаманов хоронили на свайных помостах "сгэулэ"; ложные захоронения /если тело покойного не найдено в течение двух лет/; сожкенио и оставление трупов /в основном умерших в результате какой-нибудь эпидемии/. Таким образом, способ погребения зависел от вида смерти человека, возраста, социального положения.

Для того, чтобы душа покойного могла в загробном мире охотиться и ловить рыбу её, кроме продуктов на дорогу, снабжали всеми необходимыми орудиями труда. Но т.к. орочи верили, что в "буни" все наоборот, то все предметы и одежда покойного намеренно портились - разбивались, ломались или надрезались - тогда в загробном мире все это будет целым. Кроме того, вещи ломались и портильсь для того, чтобы их освободившиеся души могли следовать за душой покойного.

В результате проведенных диссертантом полевых исследований выяснилось, что в настоящее время родовых и национальных кладбищ у орочей и соседних с ними народностей Приамурья и Сахалина нет. Все захоронения подземные, имеют деревянные или каменные надгробия и многие - ограды.

Третья глава работы посвящена культу скал, животных и близнецов. Сначала рассмотрены представления разных групп орочей на свое происхождение от различных скал. С названиями рек и скал, на которых они располокенн, связаны и родовые названия орочей. Так, •, орочи Лкунка верят, что они произошли от скального утеса на ре-

- II -

ке Акур. Отсюда и этноним - Лкур - Акунка. Тиктаыунка Еедут свое происхокдение от пещеры "Тнктэмун"; лутунка - от стал на реке Хуту.

В тоне впемя все группы орочей признают сегодня своими пер-вопредками две скалы - Папача и "амача, расположенные в устье реки 1у!лиш1 возле п.Дэтта. По преданию раньше эти скалы были помощниками Эндури - духами Хадау и Хадэу мамача /гона ладау/. Они создали землю, воду, тапгу, зверей. Затем по какоь-то причине Эндури обратил их в скалы и рте в каменном состоянии они создали орочей. С давних пор морские охотники перед выходом на пвомысел угсщали эти скалы и просили удачи. Обряд угощения сохранился до сих пор. Диссертанту удалось и самому принять участие в этом обряде .

В работе пииводится описание поверий, пошлет и запретов связанных с дикими и домашними животными, птицами, насекомыми, пресмыкающимися. Особым отношением в первую очередь'пользовались промысловые животные. Так, мясо лося имеющего редкий, необычный окрас /черный или белый/ было запретно для женщин. Охотник, чья жена нарушала этот запрет, лишался возможности добывать лосей. Такой же запрет существовал в отношении кабарги белого цвета.Вообще считалось, что кости зверек необычного окраса и вида могут принести охотничью удачу если не нарушать запрета. Рыбу и белку всегда нужно было жарить в костре головой вниз, иначе они исчезнут из охотничьих угодий рода.

Для ряда животных на промысле существовали особые названия. Наиболее строго охотники придерживались этого правила на промысле нерпы. В это время эвфемизмы применялись не только к нерпе, но и к самим зверобоям, их орудиям лова, скалам, морю. Из материалов исследователей н слов информантов известно, что раньше у

- 12 -

орочей существовал культ кэрпн и калана. Нерпа-считалась человеком в обличье ЗЕеря поэтому после съедения ее мяса череп и кости обязательно нужно было захоронить. О почитании калана известно хунгарийской группе орочей, удаленной от моря на значительное расстояние. Кукушка считалась покровительницей кешшн и могла предсказывать будущее. Уяи, по воззрениям орочей, обладали шаманским даром и могли лечить больных.

Пользовались особым отношением ороче Г: и такие домашние яи-Еотные как кошка и собак®. Последние подразделялись на ездовых и охотничьих. Для поддержания порода охотничьих собак держали отдельно и лучше к ним относились. Выбор клички для собаки бил схож с ритуалом имянаречения ребенка - кличка давалась лишь в годовалом Еозрасте, когда щенок выделялся какой-то из сторон своего характера - хитростью, смелостью, умом и т.п. Хороших собак очень ценили /цена вожака упряжки равнялась цене соболя/, однако при обращении за помощью к духам собак приносили в жертву чаще, чей других домашних животных - петухов, свиней. Другими словами, орочи отдавали духам самое ценное, что у них было. Собак птпшосили в зкертву духу-хозяину зверей перед промыслом, духу-хозяину моря, духу-хозяину рыб, духу-хозяину огня, духу-хозяину медведей на медвпкьем ппазднике, духу-хозяину тигров при обряде кровной родовой мести за убитого сородича, шаманским духам. Собаку убивали на могиле охотника, чтобы ее душа сопровождала душу хозяина в загробный мир "буни" и защищала от злых духов.

Отдельный раздел посвящен культам медведя и близнецов. У орочей существуют мифы, верования и обряда,- связанные с представлением о кровном родстве с отдельными видами животных и растений, объектами и явлениями природы. Относительно животных-предков это выразилось в обычаях и обрядах либо запрещающих убивать своего

- 13 -

сверхъестественного предка, либо, наоборот, предписывающих его ритуальное убиение к съедение. В периом случае - зто отношение орочей к тигру, во втором - к медведю. Самой характерной чертой медвежьего культа является медовяи;! праздник - '..'апава эвигшш, :'зпаваывэчеты, Абчи. 3 его основе лекит представление орочей о происхождении их от медведя, зафиксированное в магах.

Праздник существовал в двух вариантах - охота на медведя и выращивание его в срубе. Первый вариант связан с евразийско-аые-риканской традицией и считается более ранним по псоисхождеппю, чем второй принесенный в культуру насодов Амура айнам. Второй гяриант праздника устраивался не всеми народностями Приамурья и Сахалина, а лишь нивхами, ороками, орочами и ульчами.

Летом орочи, на медведя ке охотились. Если охотник находил осенью берлогу, то он запоминал место и в конца зимы с несколькими помощниками выходил на ггоомысел. Зверя будили и только затем убивали. Тут ке старались отвести от себя гнев священного яиеотного - обращаясь к медведю говорили, что зто не они убили его, а охотники другого рода или ке вообще иноплеменники. Затем угощали убитого зверя дымом хвои. Как бы далеко в тайге не находились охотники,' они обязательно должны били доставить голову медведя в стойбище.

На предстоящий праздник приглашались представители нескольких родов: члены рода охотник которого убил медвадя; представители рода у которого род охотника-хозяина медведя берет ясен /отношения "сэнги"/ и члены рода, связанные с инициаторами праздника отношениями "доха" - т.е. запрет браков, совместная кровная масть и взаимопомощь при проведении медвежьих праздников. При варке медвежьего мяса соблюдались запрети: мясо нельзя было солить, а кости ломать или рубить топором. Сломанная или перерубленная кость помещала бы в будущем зверю возродиться, что вызва-

- 14 -

ло бы гнев духа-хозяина медведей. 7 разных групп орочей было особое отношение к участию яешцин в организации и проведении медвежьего праздника. Так, орочи, жившие в конце XIX в. на р. Уй, не разрешали своим лещинам присутствовать на празднике; тумнинские же женщины принимали в пиршестве почти такое же участие, как и мужчины. Праздник сопровождался звуками музыкального бревна "удядинкя", на котором играли пожилые женщины.

Еда чередовалась отдыхом и спортивными состязаниями.- После завершения пиршества все кости медведя собирали и складывали в одно ¡¿есто "гулуна" - в дупло дерева или в сруб. Череп долго коптили в дыму горяще;; бересты /темный цвет должен был заменить зверю кожу/, Енутрь складывали кашу, ягоды, ритуальные стружки. Новое содержимое черепа заменяло ему мозг. Череп надавали через скуловые дуги на дерево с развилкой, либо на деэ шипа /или между ними/ вырубленных на высоком пне. Этот ритуал делался для того, чтобы медведь мог возродиться.

Лругой вариант медвежьего праздника - выращивание зверя в неволе с последующим ритуальным убиением и съедением - проводился несколько дольше - от 10 до 14 дней и более торжественно, с

большим числом приглашенных гостей. «

Найденного в берлоге медвежонка' приводили в стойбище и старались завести в каждое жилище - все члены рода должны были поздороваться со своим родственником и чем-нибудь угостить. Затем медвежонка помещали в деревянный сруб, содержали всем родом и кормили сначала салом матери, а затем теми же продуктами, которыми питались сами. Для спячки медведя переводили в зимний, более теплый сруб. На третью зиму ему не давали заснуть и к моменту выхода охотников из тайги объявляли о начале праздника. Медведя опять заводили в каждое жилище и затем вели к стрельбищу "арачу" где привязывали к столбам "ыугдэни".

]5 медведя могли стрелять все охотники, начиная с самого младшего, несколькими стрелами, с расстояния покмсрно йО метров. Суиествуют к другие докние относительно того, кто имел право первого выстрела в подведя - сам охотник-хозяин медведя; победитель соревнования стрелков; племянник охотника-хозяина медведя; брат или зять охотника-хозяина медведя. Первая стрела "tío тада гапаха-ни". летела вверх, показывал душе медведя путь к своему духу-хозяину на лунную землю. Затеи начинали стрелять в медведя. Как только медведь умирал тут so совершалось жертвоприношение - привязанную недалеко от медведя собаку убивали ударом палки /хунта-pul с кие орочи/ или лупили в петле /самаргинские орочи/.

Убитого медведя разделывали также, ¡сак и в первом варианте праздника, отделяли голову и клали на помост, где ее угощали кашей, рыбой, ягодами, окуривали дымом хвои. После этого начинали варить медвежье я собачье мясо, соблюдая запреты, описанные выше. В последний раз душу медведя напутствовали на медвежьем кладбище. В настоящее воемя орочи медвежьих пгаэдншсов не устраивают, но отношение к модведю, как к своет.ту предку, у них осталось в верованиях.

Существовала целая система запретов, связанная с отношением к человеку, которого поранил в тайге медведь. Пострадавший строил себе отдельное жилище в стороне от стойбвда. Сородичи старались ничего не брать у него взаймы. Считалось, что медведь поранил охотника из-за того, что последний чем-то обидел духа-хозяина медведей. Для быстрейшего заживления ран к восстановления добрых отношений с духом сородичи играли на музыкальном бревне.

Только в единственном случае орочи относились к медкзда непочтительно, меняя поклонение на гнев. Месть за убитого медведем сородича считалась священным делом всего рода. Виновного медведя выслеживали я убивали. Шкуру и голову бросали под помост, на кото-

г.ом стоял гроб погибшего охотника. Шсо вместе с костями рубили на куски п разбрасывали в разные стороны № того, чтобы • медведь-убийца не смог возродиться.

Культ медведя связан с культом близнецов. Считалось, что в рождении близнецов обязательное участие приникал какой-нибудь дух. "еще всего это был дух-хозяин медведей - кяЕотное-сгредок. Рогленпе близнецов являлось счастливым событием для всего рода. Близнецы ппи казни и особенно после смерти помогали сородичам на промысле и вообще в жизни. Похоронный обряд близнецов отличался от похорон обычных людей Нормой гроба, надгробием и том, что при этом играли на музыкальном бревне "удядинки".

Особо рассматриваются таксе культы тигра и косатки. Отношение к тигру как к своему сородичу, ггоедку характерно для всей орочекой народности. Однако родш&миёы о нем считаются достоянием только рода Еминка. Необыкновенная хитрость зверя, способность внезапно к бесшумно появляться и исчезать заставляли охотников относиться к нему со священным ужасом. Орочи никогда не охотились на тигра к старались не трогать остатки его добычи, т.к. это считалось большим грехом.

Если охотники находили в лесу мертвого тигра или по какой-либо причине убивали его /обычно это была роковая случайность или кровная месть за убитого сородича/, то они совераали похоронный обряд "ху-ыо" /букв, могила тигра/. Хоронили тигра не снимая с него шкуры в специально построенном амбаре. Тигра укладывали на правый бок, на голову надевали мужскую зимнюю шапку, на туловище штаны и халат, на передние лапы натягивали рукавицы, а на задние унты. Возле головы помещали табак, трубку и огниво. Все эти действия были направлены на то, чтобы максимально приблизить похороны тигра к похоронам человека. Старений охотник

- 17 -

рода приносил в нэртву духу-хозяину тигров собаку, душа кото-ро': должна было сопровождать дуну умершего или убитого тигра на пути к ого хозяину.

Косатка является третьим животным, которое все группы ороче:'? считав? своим предком, Однако у них не зафиксированы мифы связанные с ее образом, как прародителем. У них существует представление, что орочи произошли от косатки. По-орочски косатка называется "кэыуни" - морской человек, "битл заппи" -наш с вами сородич. Образ косатки часто переплетается с образом "Тэму" - духом-хозяином моря. Косатка можвт показываться человеку к своем естественном виде морского китообразного хищника, но иногда - з образе огромного статдаз с длинной бело;': бородой.

У разных территориальных групп орочей замечено особое отношение к косатке. Так, орочи агание на р. Ботчи никогда не трогали выброшенных морем костей кита и косаток. Орочи же бухтьг Уй /ныне Советская Гавань/ изготавливали из костел кита и косатки полозья для парт.

Б четвертой главе работы рассматривается шаманство орочей. В работе зиделсш различнее варианты посвящения в шаманы. Так, шамански:': дар мог передаваться по наследству, шаманами могли становиться люди легко возбудимые, с рэяда-З и неустойчивой психикой, поддавшиеся призыву духов; в будущего шамана мог влюбиться какоР-либо дух ппотивополояного пола /обнчно это был дух-пон-родитель умершего шамана/ и вступать с ним во сне в половую связь призывая стать шаманом /так называемая идея сексуального избранничества/; по словам сильного орочекого шамана С.М.Хутун-ки дуй? будущего шаманя и его атрибуты выковывает.из железа помощник Рчдгри - Хадау. Он жо подвергает дату шамана ряду испытаний. В заяаедаостй от результата испытаний иамян в будущем

- 18 -

становится либо добрым, либо злым.

Неыаловашшки г. акторами для будущего шамана являются сильное- воображение, артистическиг. дар, отличная память, определении:: дар предвидения, способность к массовому гипнозу и самовнушению. Кроме того, у будущего шамана должно бить желание помогать сородичам в беде.

Первая катогоря орочеких шаманов - это "нити самани" -слабые, маленькие шаманы. Как рассказывали хунгарийские орочи, "шит самани" уже доказали чем-нибудь своо мастерство - например, при лечении больного, но у них нет еще достаточного опыта и авторитета , чтобы считаться настоящими шаманами. В каждом роде их было несколько человек. Вообще, любой взрослый тоостой человек /не шаман/ при недомогании или другом затруднительном положении мог взять бубен и камланием попытаться помочь себе сам.

Вторую категорию шаманов составляли'"сагды самани" - большие, сильные шаманы. каждом роде был, как правило, один "сагды самани". Только большой шаман мог проводить обряд "уни" -благодарение своих духов; искать душу заболевшего человека; путешествовать на лунную и солнечную земли; провокзть душу покойного в загробный мир "буни".

Орочские шаманы знали три способа борьбы со злыми духами, зависевшие от силы шамана. Он мог поосить духа совершить какое-либо действие; обмануть последнего и,, наконец, запугать или даже убить, -'ера сородичей в сверхъестественные способности шаманов помогала слабым шаманам стать большими, сильными, а последним придавила еще больший авторитет. Однако переход из одной шаманской. категории в другую происходил медленно - с повышением мастерства и накопления опыта.

В работе дается описание шаманских атрибутов, духа-покрови -

- 19 -

теля и духов- помощников шамана. По словам хунгарийсгагх орочей ;памаиское облачение и атрибута изготавливали старики в течение продолжительного времени. Только завоевав доверие сородичей своим умением врачевать, провожать дуии покойных в загробный мир, искать украденные Еещи и т.п. шаызн получал право увеличить количество своих атрибутов. Кроме того, количество атрибутов и характер облач«ния шамана зависели и от вида исполняемого обряда.

Простые люди камлали,пользуясь общим семе-тым бубном или даже брали его на гремя у шамана. Слабые шаманы имели только бубен и колотушку. Камлали они в повседневной одежде, оснащенной ритуальными струнками, и иногда использовали иаманекий пояс. Сильные шаманы шали полный набор шаманских атрибутов, многочисленные фигурки духов "еэваки", жертвенные сооружения "ту". Облачение сильных шаманов было нескольких видов: I/ обычное, "рабочее" - для предсказания хорошей погоды, удачи на промысле и поиска пропавших вещей; 2/ полное - применяемое цпи обряде "ханявэ/ханяла" - поисках дутая больного; 3/ парадное - надеваемое только при обряде "уни".

Шаманский костюм состоял из головного убора, нагрудника, халата, юбки, нарукавников, наголенников, обуви. На шаманском •костюме рисовали или пришивали вырезанные из рыбьей ¡гожи изображения его духов-помощников - змей, лягушек, ящериц, рыб и т.п.

Атрибутика шамана состояла из бубна "ункту", колотушки "ги-су"/женщины-шаманки вместо бубна пользовались парой погремушек "джобби/, пояса"сиса"с металлическими подвесками, крюка "гоко" укрепленного на спине шамана с намотанным на него ременным поводом "супа", различных посохов, копья "геда" и пальмы "лауичп". Для гадания шаман использовал гадальный камень "хангоуки/харна-унки". По указанию шамана изготавливались фигурки "пудзнку" в

- 20 -

виде человека, тигра, змеи и т.п. для того, чтобы переселить в них из тела больного духа болезни во время лечебного камлания.

Как правило, духом-покровителем как добрых, так и злых шаманов были медгедь или тигр, но чаще всего "Задури" или его жена.

Далее в работе описываются различные камлания орочских шаманов. Ток, шаман камлал, чтобы обеспечить помощь, духов для получения удачи на промысле; для нахождения потерянно'; или украденной вещи; предсказания погоды; излечения больного; проводов души покойного в загробный мир.

Успехи в своей деятельности шаман объяснял помощью духа-покровителя и духов-помощников, ради которых он иногда - раз в диа-три года устраивал обряд "уни". Кроме благодарения духов шаман совершал ритуал обновления, воспроизводства своей силы, доказывал сородичам существование у него сверхъестественных способностей, очищал стойбище от злых духов. Из-за того, что в обряде участвовало много людей, он пшнимал характер общественного праздника. После обхода всех стойбищ своего рода шаман,.приносил жертвы своим духам - собаку, свинью и петуха.

До середины БО-х гг. в. орочи часто пользовались услугами шаманоз, которые были не только лекарями к знатоками верований, но и хранителями родовых обычаев. Шаманство было стержнем духовно:' яизни ооочского общества.

В заключении подводится итог исследования и делаются выводы о том, что в рассматриваемый период впемени верования и обряды орочей представляли собой систему традиционных взглядов на вселенную, поироду и человека. Проявлялись они в индивидуальной и общественной обрядности, в шаманской культовой практике. Анализ материалов показывает, что представления прочей о дутох и духах,

- 21 -

культе яавотннх, близнецов и окал, шаманство - походятсут в сложных взаимодействиях.

Степень сохранности этих воззрении в ночи дня различно -так иоклошмто духу-хозяину огня, сколам продам, духу-хозяину речных рыб сохранилось, хотя и несколько отличается от традиционного; похоронные обряди сильно трансформировались под влиянием интернационализации обрядности и естественного хода жизни самих ороче'!; медвежий праздник, культ близнецов, олманство утрачены и сохранились лишь в воспоминаниях стариков.

Рассмотрев систему верований и обрядов орочей следует отметить, что несмотря на их немногочисленность у каждой группы есть какие-то особенности воззрении н поэтому их нельзя назвать обще-орочекими. Естественно, что р.--щ.ие они были гораздо глубже, по со временем стерлись, а некоторые исчезли уже навсогда. Анализ веровмпй и обрядов орочей в некоторой степени поможет раскрытию их этнической истории и контактов с соседними народами.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Тотемный зверь орочей - медведь // Археологические и исторические исследования на Дольнем Востоке СССР. Препринт. Владивосток, 1989. С.21-25.

2. Культ близнецов у орочей // Научная конференция "Современное, состояние и перспективы развития научных исследователей молодых общоствпведов Дальнего Востока". Препринт. Владивосток, 1991. 0,43-46.

ГЗ. Повременное состояние некоторых элементов духовной культуры , народов Нижнего Амура и Сахалина /опыт этнографического исследовании/ // Научно-теоретическая кони.оренция "Проблемы культуры Длльного Востока".Тезисы л,окладов. Владивосток, 1591. С.80-82.

- 22 -

4. Лесное человекоподобное существо "Кадзяму" в представлениях орочей // 1-я дальневосточная конференция молодых историков. Сборник. Владивосток, 1991. С.41-43.

5. Эротические аспекты в обрядах коренных народов Дальнего Востока // 2-я дальневосточная кондоренция молодых историков. Тезисы докладов. Владивосток, 1592. С.76-79.

6. Кертвенное животное орочей - собака // 2{ультура Дальнего Востока Х1Х-ХХ вв. Сб. научных трудов. Владивосток, 1992. С.122-128.

7. Мужское искусство ульчой /надмогильная деревянная скульптура/ // Научно-теоретическая конференция "Проблемы культуры Дальнего Востока. Тезисы докладов. Владивосток, 1992. С.43-44,

8. Медвежий праздник ульчей. К вопросу о трансформации традиционной духовной культуры // Сибирскио чтения. К ЭО-летыо со дня рождения Андрея Александровича Попова. Тезисы докладов. 11-13 ноября 1992 г. СПб.. 1992. С.71-73.

9. Похоронный обряд ульчей: традиции и современность // Тезисы докладов. Краеведческий вестник. Вып.1. Владивосток, 1993. С. 114-118,

10. Верования и обряды коренных народов Приамурья и Сахалина как один из источников изучения их этнической истории // Научная конференция "Этническая история народов России /Х-ХХ вв./". Краткое содержание докладов. СПб., 1993. С.14-16.

ПЕТВРБУТТКОМСТАТ МКМ/Г/

•ШРАЗЦ-ПЛ