автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Влияние религий Тувы на региональную культуру

Полный текст автореферата диссертации по теме "Влияние религий Тувы на региональную культуру"

На правахрукописи

АНДРЕЕВ Дмитрий Юрьевич

ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИЙ ТУВЫ НА РЕГИОНАЛЬНУЮ КУЛЬТУРУ

24.00.01 - теория и история культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Красноярск - 2004

Работа выполнена в Красноярской государственной архитектурно-строительной академии

Научный руководитель: доктор культурологии, профессор

Евменова Лариса Николаевна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Гриненко Галина Валентиновна

кандидат культурологии, доцент Гертнер Светлана Леонидовна

Ведущая организация: Московский государственный

индустриальный университет, кафедра философии и культурологии

Зашита состоится « »Обс-УУ^Л^З. 2004 г. в /У часов на заседании диссертационного совета Д 210.010.04 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Московском государственном университете культуры и искусств по адресу: 141406, Московская область, г. Химки-6. ул. Библиотечная, 7, ауд. 218 (зал защиты диссертаций).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Московского государственного университета культуры и искусств.

Автореферат разослан « 3

2004 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, доцент

И. В. Малыгина

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДИССЕРТАЦИИ

Актуальность исследования обусловлена реальными потребностями современного российского общества в сохранении самобытных национальных культур народов Российской Федерации. Важность затронутой темы подтверждается и такими государственными документами, как федеральная программа «Развитие и сохранение культуры и искусства Российской Федерации» (1997-1999), «Доктрина информационной безопасности Российской Федерации» (2000) и др. Проблемы, связанные с национальными культурами, в настоящее время для России подставляются весьма актуальными. Устойчивое развитие полиэтнического государства является невозможным без учета национальных особенностей каждого из его народов.

За последнее десятилетие в российском обществе произошли серьезные изменения, повлиявшие на культуру народов, населяющих нашу страну. Демократизация общественной жизни привела к переоценке многих ценностей, что способствовало возрождению многих самобытных культур и систем религиозных верований. Не избежал этого и тувинский народ. Однако благодаря географической изоляции и уникальности своей культуры, не имеющей аналогов в мире, данные процессы в Туве приобрели свою специфику, не характерную для других регионов нашей страны.

В этой республике происходит не просто возрождение самобытной культуры и традиционных религиозных верований, а наблюдается некая переоценка религиозных ценностей, которая ведет к изменению исконных культурных традиций и обрядов. Культура Тувы приобретает новые черты, ранее не характерные для нее. Причина этого кроется не столько в политических и экономических катаклизмах, имевших место в последнее десятилетие минувшего века, сколько во влиянии, оказываемом различными религиозными конфессиями, проникающими на ее территорию и получающими широкое распространение среди коренного населения Тувы. В основном это конфессии христианского толка. Все вышеизложенное указывает на необходимость использования новых методов и форм культурно-воспитательной работы с населением республики. Анализ и изучение целого ряда проблем, ставших причиной смены приоритетов в культуре тувинского народа в последнее десятилетие, обретают особую актуальность на фоне межнациональных и религиозных конфликтов.

Религия всегда являлась одним из определяющих факторов, оказывающих влияние на формирование культуры любого народа. Во все эпохи и при любом состоянии общества религия была объединяющей силой в культуре. Она поддерживала традиции, сохраняла нравственный закон, воспитывала и учила мудрости. Мировоззрение и образ жизни любого народа на протяжении сотен лет во многом определяйся его религиозными верованиями. Тувинское общество в данном случае не является исключе-

нием, а скорее, наоборот, подтверждает данное правило своей традиционной религиозностью. Интерес тувинцев к своим религиозным верованиям и в частности шаманству, не угасал даже при советской власти, проводившей целенаправленную политику секуляризации общества.

Культура - это духовная общность, под которой подразумевается общность мировоззрения, норм поведения и ценностей. Эта духовная общность обязана, в значительной степени, своим единством общим верованиям и общему обр.иу мысли. Поэтому решающее значение в процессе возрождения культуры любого народа играет именно возрождение религии, традиционно исповедуемой данным этносом. Смена религии ведет не только к изменению культуры народа, но и нередко приводит к тяжелым катаклизмам как экономического, так и политического характера.

В условиях кардинальных изменений в духовной сфере возникает серьезная опасность утраты культуры целого народа и его ассимиляции. Процесс этнического возрождения требует осознания своей уникальности и увеличения доли лиц, активно участвующих в изучении, сохранении и развитии своих традиций и обычаев. С этой целью нам представляется необходимым выявить тот фундамент, который в дальнейшем может послужить основой для сохранения культуры этого народа.

Степень научной разработанности проблемы. В изучении тувинского шаманства можно выделить два этапа. Начало первого этапа обозначено сообщением о древних верованиях тувинцев в книге выдающегося географа-востоковеда П.А. Чихачёва, изданной в Париже в 1845 году. Позже Г.Н. Потанин описывал шаманство урянхайцев (тувинцев) и посвятил ему многие стршицы "Очерков Северо-Западной Монголии". Интересный материал по тувинскому шаманству, явившийся крупным вкладом в изучение верований тувинцев, приводят такие исследователи, как Н.Ф. Катанов, Е.К. Яковлев, Ф.Я. Кон. Исследования дореволюционного периода характеризовались тем, что путешественники собирали отрывочные, подчас случайные сведения о шаманизме и тем, что проводились представителями европейской и славянской культур.

Новый этап в изучении традиционных верований тувинцев наступил после вхождения Тузы в состав СССР. Различные аспекты шаманства исследовались СИ. Вайнштейном, В.П. Дьяконовой, Л.П. Потаповым, Н А. Алексеевым, М.Б. Кснин-Лопсан, венгерским учёным Вильмошом Диосе-ги и монголистом Эриком Таубе (ГДР). Впервые была дана обобщающзя характеристика шаманства тувинцев в целом, были собраны и опубликованы богатые материалы по традиционным верованиям тувинцев, в том числе тексты заклинаний, описание шаманского воздушного погребения.

Синкретичная форма буддизма, существующая ныне на территории Тувы, не подвергалась комплексному изучению до 1992 года, а лишь затрагивалась вскользь авторами, исследовавшими шаманизм. В период коренных изменений политической системы нашего государства серьезное

исследование тувинского буддизма было впервые проделано М.В. Мон-гуш.

Феномен христианства на территории Тувы вообще не имеет комплексного изучения. Некоторые материалы по тувинским старообрядцам мы находим в исследованиях В.И. Дулова. О православии мы встречаем лишь отрывочные сведения в исторических документах начала прошлого столетия. Сведения о других христианских течениях, появившихся в Туве в последнее десятилетие, мы находим лишь в работах О.М. Хомушку.

Таким образом, каждый из вышеперечисленных авторов отдавал предпочтение в своих исследованиях какой-то одной из трех религий, ныне существующих на территории Тувы. Данные исследования носили ис-торико-этнографический характер и лишь обозначали контуры культурологического анализа. Поэтому необходимость культурологического анализа данных проблем представляется очевидной.

Источниками для диссертации явились опубликованные исследования, архивные материалы из фондов ЦГА РТ, РФ ИГИ РТ, а также собственные полевые исследования, проводившиеся в 2001-2002 гг. в Центральной Туве.

Методология и методы исследования. Исследования прозодились на методологической базе современной теории и истории культуры. Важнейшим принципом, лежащим в основе работы, был принцип историзма. Но сама тема исследования потребовала обращения к достижениям и методам таких дисциплин, как философия, этнография, религиоведение, социология. Методологической основой исследования являются фундаментальные идеи современной науки, изложенные в трудах известных философов, историков культуры, религиоведов, этнографов и культурологов.

Существенное влияние на формирование теоретической позиции автора оказали идеи таких ученых, как: К. Доусан, С. Токарев, Р. Итс.

Теоретико-методологической основой исследования послужили работы Л. Моргана, Э. Тейлора, Ф. Энгельса, К. Леви-Строса, Ю. Бромлея, С. Арутюнова, в которых изучаются культуры этносов, раскрываются культурологические и историко-этнографические явления национальной жизни.

Для проводимого в работе анализа весьма важными оказались труды зарубежных философов и культурологов: О. Шпенглера, А. Тойнби, К. Яс-перса. В своей работе автор также опирался на результаты научных исследований российских ученых в области культурологии, истории к философии культуры: С. Аверинцева, А. Аронова, М. Бахтина, Л. Гумилева, Н. Данилевского, Н. Конрада, Ю. Лотмана, Е. Мелетинского, А. Пелипенко, Ю. Тынянова, А. Флиера, М. Шибаевой.

Автор диссертации исходит из формулы, что основные религиозные конфессии, являющиеся составной частью общей системы культуры тувинцев, оказывают непосредственное влияние на ее подсистемы (обычаи,

традиции, обряды, декоративное искусство, устное народное творчество, музыкальный фольклор, орнамент, народный театр и др.) и являются одними из основных компонентов, определяющих культуру данного народа. Рассмотрение всех подсистем в рамках данного исследования не представляется возможным, поэтому автор отдает предпочтение религиозно-духовной и хозяйственной культуре тувинцев.

При исследовании автор руководствовался общенаучными методами исследования: сравнительно-историческим, визуального наблюдения, рес-пондентского опроса, встроенного наблюдения.

Из перечисленных методов основным в диссертации является сравнительно-исторический метод, так как автор располагал достаточно обширным историко-этнографическим материалом, на основе которого и было построено данное исследование.

Объект исследования - народные традиции, обряды и культы тувинского народа, подвергшиеся влиянию шаманизма, буддизма и христианства.

Предмет исследования - видоизменение основных черт и особенностей шаманской культуры тувинского народа, произошедших в ходе проникновения буддизма и христианства на территорию Тувы.

Хронологические рамки исследования определяются автором с середины XIX до начала XXI века. Выбор данного временного периода продиктован, прежде всего, тем, что именно в последние полтора столетия тувинский шаманизм, являющийся главной составной культуры данного этноса, активно видоизменялся под воздействием тибетского буддизма и христианства, проникших на территорию Тувы.

Территориальные рамки исследования охватывают всю территорию Тувы. Однако автор отдает предпочтение в своих исследованиях западной, центральной и южной ее частям. Сведения о восточной части Тувы мало используются автором в силу того, что культура восточных тувинцев является своеобразным переплетением культур южной и центральной территории данной республики.

Цель исследования состоит в выявлении роли, которую в тувинской культуре сыграл шаманизм, в исследовании того, какое влияние он оказал на различные формы традиционной культуры; а также тех изменений, которые произошли в шаманизме и в культуре быта тувинцев под влиянием буддизма и христианства.

Основные задачи:

- выявить основные религии, к настоящему времени получившие широкое распространение на территории Тувы;

- определить наследственные и этнокультурные виды преемственности шаманских традиций в культуре Тувы;

- выделить шаманскую культовую обрядность из повседневных ритуалов тувинцев;

б

- показать общую картину влияния буддизма и христианства на культуру тувинского народа;

- выявить и проанализировать основные виды деятельности служителей культа: шаманизма, буддизма;

- проанализировать современные обрядовые практики тувинцев;

- определить социальное положение и роль шамана в современном обществе.

Научная новизна диссертации состоит в том, что в ней:

- впервые проведено систематическое и комплексное исследование основных религий Тувы в период с середины XIX до начала XXI в. и характера их взаимодействия;

- выявлены специфические черты тувинского буддизма, возникшие в результате синтеза буддизма с местными верованиями;

- показано, что в современных условиях распространение христианства выступает в качестве фактора, способствующего вестеризации культуры тувинского народа, и то, что в основе данного явления лежат экономические и политические факторы;

- выявлены и проанализированы основные религии Тувы, занимающие ведущее место в формировании духовной культуры этноса, и показано, что доминирующим в этом отношении является шаманизм;

- выявлены такие психологические особенности тувинского мировоззрения, как религиозность и религиозная толерантность;

- проанализировано влияние основных религий Тувы на культуру быта, традиционные праздники и обряды тувинского народа.

Теоретическая значимость исследования. Теоретический анализ объекта и предмета исследования позволил выявить специфику формирования тувинской культуры, раскрыть и проанализировать комплекс причинно-следственных связей, сыгравших решающую роль в ее формировании. Исследование вносит значительный вклад в разработку проблем куль-т)рогенеза и закладывает основы нового теоретического видения и интерпретации процессов культурной преемственности, имеющих место в современной России.

Практическая значимость научной работы заключается в возможности использовать материалы диссертации при проведении специальных семинаров, лекций, при написании учебников и методических пособий, как по культурологии, так и по другим дисциплинам (религиоведению, истории, этнографии). Материалы и результаты проведенного исследования могут быть использованы для усовершенствования правовых документов республики и для принятия политических решений.

Основные положения, выносимые на защиту: 1. Шаманизм - это древний феномен духовной культуры тувинского народа, в основе которого лежат различные дошаманские культы. На протяжении многих веков шаманизм оставался религией, лежащей в основе тради-

ционной культуры тувинского народа, а сейчас он переживает свое возрождение.

2. В Туве на основе шаманской религии и тибетского буддизма возникла своеобразная синкретичная форма буддизма (тувинский буддизм), которая была практически уничтожена за годы советской власти. В данный период буддизм возвращается в Туву, но уже в своем чисто тибетском варианте.

3. В основе современного проникновения христианства на территорию Тувы лежат, прежде всего, экономические и политические факторы.

4. Мировоззрение туиинцев, в основе которого лежит шаманская культура, формировалось в течение многих столетий. На сегодняшний день оно является сложным переплетением различных религиозных традиций и культур.

5. Буддизм, проникший на территорию Тувы в конце XIX в., не смог вытеснить шаманских представлений в народной среде, а скорее обогатил ритуалы и обряды этой древней религии. Размежевание буддизма и шаманизма в конце XX в. привело к возрождению древних шаманских традиций, существовавших до прихода тибетского буддизма.

6. Проникновение элементов христианской культуры в национальную культуру Тувы происходило в основном в период советской власти, особенно в годы воинствующего атеизма.

7. Культура тувинского народа на сегодняшний день представляет собой переплетение трех различных культур, в основе которых лежат такие религиозные конфессии, как шаманизм, буддизм и христианство.

Апробация работы.

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседании кафедры философии и истории Красноярской государственной архитектурно-строительной академии.

Результаты исследования докладывались автором на научно-практических конференциях «Культурология и художественная культурз» (Красноярск, 2000), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2000), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2001), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2003), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2004), «Этнокультурное разнообразие и проблема взаимодействия культур» (Москва, 2004).

Материалы исследования были опубликованы в научных статьях автора (см. список авторских публикаций в конце автореферата).

Материалы исследования были внедрены в содержание учебного спецкурса по культурологии в Красноярской государственной архитектурно-строительной академии.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень ее научной разработанности, формулируются методологические основания работы, ее цели и задачи, определяются объект и предмет исследования, выделяются положения, характеризующие научную новизну работы, ее теоретическую и практическую значимость.

Первая глава — «Религиозные аспекты культуры Тувы» — посвящена истории проникновения основных религиозных конфессий на территорию Тувы и становления их синкретичных форм.

В первом параграфе «Шаманизм — древняя религия Тувы» автором дается определение этому религиозному явлению, существующему в той или иной форме во всех уголках земного шара, исследуется этимология слова «шаман» и рассматривается история зарождения шаманизма на территории Тувы. На основании этого шаманство рассматривается как часть традиционной культуры тувинского народа. Отмечаются особые черты, характерные для тувинского шаманизма.

В этой связи особое внимание в исследовании уделяется главной фигуре в шаманизме - шаману, владеющему недоступными для остальных людей знаниями и навыками и занимающему в тувинском обществе особый социальный статус. Социальный статус шамана в тувинской культуре напрямую обуславливается его изначальной «силой». Сила шамана зависит во многом оттого, каким именно способом был обретен шаманский дар.

В связи с этим выделялись различные категории служителей этого культа. Самыми «сильными» считались у тувинцев шаманы, унаследовавшие свой дар от шаманов-предков по отцовской или материнской линии не менее чем в трех поколениях. В своих камланиях такие шаманы обращались к своим предкам.

Шаманы, ведущие свое происхождение от духоз хозяев воды и земли, имели не такой высокий социальный статус, как «родовые шаманы». В своих камланиях они обращались к духам гор, бурных рек и больших озер.

Более высокий социальный статус получали «небесные шаманы», ведущие свое происхождение от мифических небесных существ - азарла-ров. Деятельность таких шаманов, как, впрочем, и их мифическое происхождение, связывалось с ударом молнии.

Качественно другой статус имели шаманы, ведущие свое происхождение от злых духов. Так, были шаманы, ведущие свое происхождение от апбысов (ведьм). Такие шаманы не только не имели предков в человеческом роду (своими родителями они считали албысов), но и нередко нарушали общепринятые шаманские традиции.

Другая категория шаманов связывала свое происхождение с аза -злыми духами, вызывающими болезнь. Во время камланий они обращались к своим аза, чтобы получить силу.

Однако в основном - тувинцы делят шаманов на две категории - белые и черные. К черным относят тех, кто ведет свое происхождение от злых духов или кто убил при помощи своих камланий хоть одного человека.

Согласно тувинским традициям, шаман перед вступлением в свою специальность проходил недельное обучение у более сильного шамана. Там он овладевал лишь азами магической науки. В дальнейшем начинающий шаман стремился выработать свой собственный почерк: создать собственную мелодию и тексты камланий.

У тувинских шаманов существовало четыре основных вида камлания: с помощью зеркала кюнзюнгу, с помощью хомуса, с помощью бубна и ритуального плаща, с помощью жезла даяк.

Камлание с помощью бубна и ритуального плаща проводилось шаманами высокого класса. Сильные шаманы никогда не проводили камлания без бубна и плаща. Слабые же шаманы могли проводить камлание с зеркалом, хомусом или жезлом. Камлание на хомусе было характерно для самых слабых шаманов. Обязательным атрибутом каждого шамана были ээрени - зооморфные или антропоморфные изображения духов-помощников. Обычно камлание проводили поздно вечером или ночью. Гадание являлось неотъемлемой составной любого камлания. Оно совершалось при помощи колотушки для бубна.

Чаще всего к шаманам обращались в случае болезни одного из родственников. Помимо обрядов «лечения» проводились и обряды «освяше-ния». Для проведения обрядов старались пригласить самого «сильного» шамана. Во время проведения камлания шаманы с целью поддержания репутации сильного шамана старались продемонстрировать свои «сверхъестественные» способности, прибегая к гипнозу, фокусам и трюкам.

Женский шаманизм в Туве был распространен точно так же, как и мужской. По данным переписи в тувинской республике на 1931 год, практически половину служителей этого культа составляли женщины. Однако приемы женщин-шаманов несколько отличались от аналогичных приемов мужчин. Это выражалось в особенностях проведения камланий, текстах, а также в оформлении шаманских костюмов.

В борьбе за статус «сильного» служителя культа между шаманами нередко случались поединки, приводившие к смерти одного из них.

К концу XIX -- началу XX века в Туве насчитывалось более 800 шаманов и шаманок. С начала 30-х годов, когда январским 1929 года Пленумом ЦК ТНРП был дан курс на жесткие репрессивные меры против религиозных институтов, шаманы как бы исчезли. Однако фактически население прятало предметы культа, а шаманы тайно проводили обряды и ритуалы, в основном семейно-бьпового плана.

В начале 90-х годов XX века, с началом возрождения традиционной тувинской культуры, стало увеличиваться число шаманов. На данный мо-

мент Министерством юстиции Республики Тува официально зарегистрировано шесть шаманских религиозных объединений. Однако помимо официально зарегистрированных объединений, религиозная деятельность ведется шаманами во всех кожуунах Тувы. Деятельность шаманов в настоящее время занимает обрядово-культовую сферу - лечение, гадание, выполнение магико-ритуальных услуг.

Исходя из вышеизложенных фактов, мохшо сделать вывод о том, что шаманизм, сохранившись до настоящего времени как составная часть тувинской культуры, имеет достаточно глубокие корни и ныне продолжает существовать и развиваться в современном обществе Тувы, обогащая ее культурные традиции.

Во втором параграфе «Синкретичная форма тувинского буддизма» рассматривается история возникновения данной религии, проникновения ее на территорию Тувы и адаптации к местным религиозным культам и традициям.

Буддизм возник в У1-1У вв. до н.э. После смерти его основателя (Будды) начали умножаться разные учения и толкования данной религии. В современном мире буддизм представлен множеством разновидностей: хинаяна, махаяна, чань-буддизм, дзен-буддизм, тибетский буддизм (ламаизм) и др. Ламаизм, в основе которого лежит буддийская доктрина, вобрал в себя культурные традиции тибетской религии бон, часть которых восходит к примитивным шаманским верованиям древних тибетцев и монголов. От самого же термина «ламаизм», просуществовавшего полтора века, стали отказываться буддологи Европы и США в силу политических причин четверть века назад.

Работ по тувинскому буддизму сравнительно мало. Наиболее полно этот вопрос был освещен в трудах М.В. Монгуш «Ламаизм в Туве» и «История буддизма в Туве». Современное положение буддизма в Туве отражено в работах О.М. Хомушко.

Начало проникновения буддизма в Туву относится к XIII веку. Новая волна его распространения относится к концу XIV - началу ХУП века, когда в государстве Алтын-ханов (Туве) буддизм стал официальной религией.

На первых этапах своего развития в Туве буддизм выполнял политическую и надстроечную функцию. Его первоначальная роль заключалась в формировании феодального государства. Внедрение же морально-этических основ и культовой практики буддизма в быт, сознание и обычаи народа отставали от его официального принятия в качестве государственной религии. Этот процесс растянулся на длительное время, в течение которого происходило приспособление новой религии к реалиям тувинской культуры.

Догмы и каноны тибетского буддизма были труднодоступны для понимания простого народа, и поэтому ламы использовали многое из шаман-

ских обрядов и местных культов, модифицируя их сообразно с духом проповедуемой ими религии. Результатом этого стало переосмысление некоторых добуддийских шаманистских культов и соединение их с культовыми формами буддизма.

В результате трансформации народных верований и культов начинает складываться тувинская форма буддизма, в которой, как и в любой его национальной форме, представлены два уровня - рафинированный философский и мистический буддизм. Первый изучался и интерпретировался высшим духовенством - ламством, второй - народный, т.е. буддизм основной массы населения, ставший неотъемлемой частью его культуры.

Центрами распространения буддизма, а также и «высокой культуры» в Туве, стали многочисленные монастыри - хурээ. Местом расположения первых хурээ в Туве были территории, примыкающие к Северо-Западной Монголии.

Первый монастырь - Эрзинский (Кыргызский) был построен в 1772 году. К началу же XX века на территории Тувы насчитывалось, по официальным данным, 22 хурээ и около трех тысяч лам. Широкий размах строительства монастырей на территории Тувы свидетельствовал об укреплении материальной базы буддийской церкви, чему во многом способствовало развитие монастырских хозяйств - чыза, а также торговля, которой занимались буддийские монастыри.

Буддийские монастыри были единственными центрами образования, накопления и развития научных знаний на территории дореволюционной Тувы. Тибетская медицина была широко распространена при буддийских монастырях в Туве. Наряду с религиозными, мистическими пластами в ней можно найти достаточно много рациональных методов лечения, имевших самое положительное значение.

Все тувинские хурээ подчинялись главе монгольской церкви - ху-тухте. Однако существовала высшая должность Даа-ламы - высшего ламы, который ведал сразу всеми монастырями в Туве. Структура иерархической лестницы у тувинского духовенства была позаимствована у монголов, но на тувинской почве она претерпела некоторые изменения.

В сложной иерархической структуре тувинского духовенства особое место принадлежало так называемым бадарчы-ламам (бродячим ламам), распространявшим культовые предметы среди аратов.

Несмотря на все предпринимаемые усилия, основная часть тувинского населения долгое время оставалась верной культурным традициям шаманизма. Чтобы исправить положение, проповедники буддизма стали усваивать и адаптировать многое из шаманских понятий и обрядов, модифицируя их в соответствии с философией проповедуемой ими религии. Характерной чертой тувинского буддизма была специфическая подготовка лам-шаманов - бурхан-боо. Эти служители культа были наполовину ламами, наполовину шаманами. Они проходили специальную подготовку в мо-

пастыре в течение года. После прохождения обучения они покидали хурэ и осуществляли культовую практику вне пределов монастыря.

Подобные усилия не прошли даром, и к началу XX века в Туве уже сложилась определенная синкретичная религиозная система. Она включила в себя полноценный комплекс религиозных взглядов, культов, институтов, а также традиционные верования народа, существовавшие до прихода ламаизма на территорию их страны.

Впоследствии возникший в Туве и получивший свое дальнейшее развитие религиозный синкретичный комплекс начинает оказывать влияние на материальные отношения, жизненные процессы, играя значительную роль в развитии культуры тувинского народа. Складываясь на базе традиционных народных верований, шаманистских представлений и буддийского учения, тувинский буддизм впитал в себя элементы бытовой культуры народа Тувы и стал развиваться уже в рамках этой культуры, что впоследствии нашло свое отражение и в морально-этических нормах, и в юридических постулатах, и в эстетических критериях.

Однако за годы советской власти тувинская форма буддизма была практически уничтожена. Буддизм стал возвращаться вновь после эпохи атеизма уже в той форме, в какой он представлен в Тибете. В нынешних условиях ни о каком синкретизме, имевшем место в прошлом, не может быть и речи.

В третьем параграфе первой главы «Распространение христианства в Туве» дается описание исторического процесса проникновения на территорию Тувы различных христианских конфессий. Автором делается попытка проанализировать его высокую динамику, имевшую место в конце ушедшего столетия, и раскрыть ее причины.

Христианство - одна из наиболее распространенных и развитых религиозных систем мира. Несмотря на то, что ее корни уходят глубоко в культуру Древнего Востока, откуда она черпала свой богатый мифологический и ритуальный потенциал, в настоящее время это прежде всего религия Запада.

Появление христианства было ознаменовано острыми социальными, экономическими и политическими проблемами. Христианской религии пришлось искать пути решения проблем, одолевающих данное общество, и сгладить существующие противоречия. Во многом благодаря этому она стала наднациональной и достаточно гибкой религиозной системой, распавшейся впоследствии на многочисленные церкви, вероисповедания и секты.

В республике Тува на данный момент функционирует несколько религиозных объединений христианского направления. В основном они представлены православием и протестантизмом. К концу минувшего столетия христианские объединения стали достаточно популярными и получили широкое распространение среди населения республики. Так, из 44-х

религиозных объединений, зарегистрированных на октябрь 2000 года Министерством юстиции Республики Тува, 18 - христианского направления Из них: православные - 2, русская православная старообрядческая церковь - 1, протестантские - 15. Однако сам феномен христианства в Туве остается слабо изученным.

Одна из первых церквей христианского направления, проникших на территорию Тувы с первыми русскими поселенцами, - православная. Русские принесли неизвестную и чужую культуру, и вместе с ней они предлагали местному населению и православную веру. Первый православный храм в Туве был возведен в городе Туране в 1910 году. В 1914 году в городе Кызыле была построена Троицкая православная церковь.

В Туве ныне существуют две православные религиозные организации - Православный приход Троицкой церкви г. Кызыла и местная православная религиозная организация прихода храма святого Иннокентия Иркутского г. Турана Абаканской и Кызыльской епархии. Приход данных церквей формируется на основе существующих семейных традиций. Летом 2002 года было начато строительство еще одного православного храма в Кызыле.

Православие в Туве представлено еще и Русской православной старообрядческой церковью. В республике Тува старообрядческие поселения компактно проживали в Каа-Хемском, Тандинском, Тоджинс-Хом, Тес-хемском кожуунах. А наиболее многочисленные поселения старообрядцев, такие, как Сизим, Ужеп, Эржей, Чодураалыг, Сивилиг-ой, Шивей, Чанд-ракты располагались по верховью Малого Енисея.

В настоящее время традиционная старообрядческая культура в местах компактного проживания русских старообрядческих семей в силу своего консервативного уклада во многом сохранилась. Однако со второй половины XX века ценности светского общества постепенно проникают в закрытую культуру старообрядчества, которая становится более лояльной и восприимчивой к воздействиям «внешнего мира». Культурно-бытовой комплекс разрушается.

В республике существуют также и протестантские религиозные объединения. Наиболее влиятельным объединением пятидесятников в Туве является миссионерское общество «Христианин». В настоящий момент в республике действует более 20 церквей этого общества, причем в кожуунах с традиционной буддийской ориентацией. Общество «Христианин» имеет достаточно тесные связи с американской религиозной организацией «Ассамблея Бога». Большинство прихожан общества «Христианин» - т>-винцы.

Тувинская церковь евангельской веры «Сун Бок Ым», возглавляемая пастором Ли Чун Сун из Южной Кореи, существует с 1995 года и также стала достаточно популярной среди тувинского населения У общины имеется хорошая материальная база. Религиозное объединение христианской

церкви «Прославление» также относится к объединениям пятидесятниче-ского направления. Большая часть прихожан в нем русские. Данная община провела ряд крупных мероприятий, в которых приняли участие христиане других пятидесятнических объединений.

Еще одна из официально зарегистрированных организаций в Туве -Свидетели Иеговы. В настоящее время в Кызыле находится более ста крещеных Свидетелей Иеговы- Однако интересующихся учением и регулярно посещающих собрания в общей сложности не более пятисот человек.

Из всего вышеизложенного можно сделать соответствующий вывод о том, что в настоящее время в республике протестантские объединения имеют большое количество последователей. Особенно пятидесятничество в Республике Тува имеет наиболее ярко выраженную динамику. Именно в этом религиозном направлении наиболее высок процент коренного тувинского населения. Причины столь широкого распространения пятидесятни-чества кроются и в простоте излагаемого учения, и в некотором психологическом сходстве культовых действий глоссолалии пятидесятников и шаманского камлания (являющегося неотъемлемой.частью тувинской культуры), и в достаточно серьезном внимании, уделяемом кадровой политике со стороны его руководства.

Однако нельзя сбрасывать со счетов и материальный фактор, являющийся определяющим в тех тяжелых экономических условиях, в которых сегодня находится Тува. Ведь христианские организации пользуются финансовой поддержкой зарубежных организаций экономически развитых стран.

Вторая глава диссертации «Культура быта.тувинского народа и-влияние на нее религиозных верований» посвящена анализу традиционного мировоззрения, быта, праздников и обрядов тувинского народа и влиянию на них основных конфессий Тувы.

В первом параграфе «Особенности'мировоззрения тувинцев» представлены мифы тувинских шаманов, отражающие строение Вселенной и мира, в котором живет человечество. В качестве исходных источников информации использованы архивные и полевые материалы, собранные историками и этнографами в различные временные периоды, начиная с середины XIX до конца XX века.

Мировоззрение тувинского народа в некоторых аспектах является уникальным и не имеет аналогов в мировой культуре, хотя в других вопросах оно идентично мировоззрению народов Сибири и Монголии.

Основополагающей базой тувинского мировоззрения являются древние мифы, в основе которых лежат представления первобытного человека о мире. Их сохранение было в значительной степени обусловлено длительным существованием на территории Тувы шаманизма, являющегося хранителем устных традиций культуры тувинского народа.

Важнейшее место в этих мифах занимает тема происхождения Вселенной, носящей название телегеп. В структуре Вселенной выделяются три основные сферы: небесная, земная и подземная, но изначальной материальной основой телегей считалась у тувинцев вода.

Небо верхнего мира называют дээр или кудай. Оно же воспринимается и в значении божества, и населено людьми-небожителями. Там же живет и сам создатель Вселенной - Бурханбакши. Параллельное существование нескольких небесных божеств говорит о заимствовании их из других культур, где они, наверное, занимали верховное положение.

В представлении как западных, так и южных тувинцев небо имело несколько слоев, или сфер. Но исследователям так и не удалось найти однозначного ответа о количестве слоев. Подобная путаница с количеством небесных сфер вызвана влиянием буддизма на тувинскую культуру.

Южные тувинцы, подверженные влиянию монгольской культуры в большей степени, чем западные, считают, что на одной из таких сфер живет небесный дракон - луу хорха.

Запутанность с количеством небес и названий существ, проживающих на них, является результатом взаимодействия различных культур в данном регионе. Рядовые тувинцы обобщенно называют людей и небожителей, живущих на небе, азарларами. Тогда как согласно воззрениям шаманистов на небе вообще не может быть людей, мировоззрение же тувинцев-буддистов допускает наличие на небе душ умерших.

По мнению тувинцев, нижний мир делился на две области: обиталище душ хороших людей и обиталище душ плохих людей. Его хозяином был Эрлик. Несмотря на некоторые отличия в представлении подземного мира Эрлика южных и западных тувинцев, в культуре и тех, и других присутствовал суеверный страх перед душами умерших людей.

Третьей сферой Вселенной выступает реальная земля со своими горами, лесами, водами и реальными людьми. Эта сфера населена различными духами: как доброжелательными, так и враждебными по отношению к человеку. Существуют различные категории данных существ, среди которых самое видное место занимают хозяева (ээзи) различных мест. Обряды, посвященные этим хозяевам, играют важную роль в повседневной культуре тувиниев.

Очень многие аспекты культуры быта тувинцев связаны со страхом болезней и смерти, причину которых усматривали в деятельности злых духов. Духи, вызывающие различные болезни, носили названия: аза, бук и албыс, а злой дух, убивающий людей, находившихся далеко от дома, назывался шулбус. Считалось, что с большинством духов может бороться только шаман или лама, хотя с некоторыми из них справлялись и простые тувинцы.

Как и во многих других культурах, представления тувинцев о звездах носили как мифологический, так и религиозный характер. Наиболее почи-

таемыми созвездиями как среди западных, так и среди восточных тувинцев были Большая Медведица (тув. Семь богатырей), Орион (тув. Три маралу-хи), Созвездие Плеяды (тув. Обезьяна). Интересно отметить, что Полярная звезда (Золотой кол) считалась покровительницей воров. По представлениям тувинцев звезды есть стеклянные юрты азарларов (небожителей), видные с земли.

Представления о природе у тувинцев были неразрывно связаны как с домашними, так и с дикими животными, что породило особую культуру их убийства, предполагающую соблюдение особых обрядовых действий.

Помимо мифов о строении Вселенной и Земли существует и другая группа мифов, относящихся к более древнему пласту культуры этого региона. Они касаются непосредственно происхождения человека. Эти мифы делятся на пять групп: о белом небе, о Земле, о Солнце, о Луне и о медведе. Каждая группа, как мы видим, касается определенной стихии, принявшей участие в происхождении человека.

Согласно этим воззрениям, небо представляет собой светлое мужское начало и олицетворяет отца человека, а матерью является Земля.

Для тувинской мифологии характерно то, что Солнце и Луна сыграли особую роль в происхождении человеческого рода. При этом (в отличие от мифологии других народов) Солнце рассматривалось тувинцами как носитель женского начала, а Луна мужского.

Другая группа шаманских мифов называет предком человеческого рода медведя, который спустился когда-то с неба и стал родоначальником человеческого рода. Поэтому в тувинской культуре медведь имеет особый статус.

В шаманских мифах тувинского народа встречается своеобразное описание устройства Вселенной, Земли, небесной и подземной сфер. Образы небесных светил и божественных существ созданы тувинским народом задолго до становления многих великих культур Востока.

Во втором параграфе второй главы «Национальные тувинские культы» показан синкретизм религиозных культов Тувы. Предпринята попытка анализа как самих культов, так и связанных с ними религиозных обычаев и обрядов, а также определение их места в культуре тувинского народа.

Официальной религией у тувинцев в конце XIX века являлся ламаизм. Его становление и распространение проходило в шаманской среде и встречало препятствие не только со стороны шаманов, но и простых тувинцев, чье мировоззрение основывалось на дошаманских религиозных представлениях, олицетворяющих природу и ее силы, которые не были преодолены до конца даже шаманизмом.

Поэтому постепенное смешение и синтез различных религиозных верований и представлений вызывало обилие различных культов, обычаев и обрядов. К концу XIX века у тувинцев уже существовал синкретичный

религиозный комплекс, центральным стержнем которого являлся шаманизм и все связанные с ним культы. Ламаизм лишь придал некоторым культурным традициям и обычаям новую форму, оставив старое содержание.

К наиболее древним и широко бытовавшим культам следует отнести почитание неба. Оно являлось объектом культовых действий как рядовых тувинцев, так и шаманов и даже лам. Под влиянием буддизма культ неба претерпел в тувинской культуре некую трансформацию и к концу XIX века предстал в измененном виде. Тувинцы поклонялись уже не просто самому небу, а некоему божеству, живущему на небе. Однако культ неба не был полностью заменен на культ небесного божества.

Особую роль в культуре играло поклонение определенному созвездию или одной звезде. У западных и южных тувинцев наблюдались некоторые различия в проведении такого рода обрядов. Это объясняется тем, что вариант моления западных тувинцев может быть отнесен к шаманской культуре, а у южных он носил явно ламаистский характер. Однако и у тех, и у других имелись общие элементы, характерные для этого культа.

К почитанию неба следует отнести культовые действия в отношении молнии. У шаманов и у простых тувинцев существовал специальный обряд для первого грома. Позитивное отношение к молнии и грому пришло в тувинскую культуру от их предков - уйгуров.

Культура тувинцев основана, прежде всего, на бережном отношении к окружающей среде. Поэтому к особой группе следует отнести все обряды, связанные с почитанием природы в олицетворенных образах «хозяев» (ээзы) - «духов» земли и воды.

Но единого культа почитания природы у тувинцев не было. Он был расчленен на отдельные частные культы, отражавшие различные виды молений: горам, тайге, рекам, озерам, источникам, зверям и т.п. Различные виды моления, входящие в состав одного и того же культа, именовались по-разному.

Почитание гор у тувинцев было неразрывно связано и с культом некоторых домашних животных. Оно выражалось в форме «посвящения» животного их «хозяевам». В XIX-XX вв. жертвоприношение животных стало редким событием, что, несомненно, объясняется влиянием ламаизма на культуру региона.

В тувинской культуре особое место отводилось перевалам, что породило культ оваа, или обо. Характерной внешней особенностью данных культов было устройство каменных сооружений различного размера в виде пирамидки или шалашей из хвороста. Они сооружались стихийно, как бы обозначая место пребывания хозяина горы на самой вершине перевала или около нее. Выражая уважение хозяину местности, проезжающий через перевал клал в кучу камень или ветку. С приходом буддизма ламы несколько

изменили устоявшуюся традицию. Они сами стали выбирать место и сооружать оваа.

Оваа, расположенные на равнинной местности или на берегу реки, возле переправы, также символизировали место пребывания хозяина, но только уже не горы, а данной местности.

Обряды и моления, совершаемые у оваа, несколько различаются у тувинцев-шаманистов и буддистов. Если первые делали приношения в виде камней, тряпок, конских волос, изображений диких и домашних животных, пищи и ээреней, то вторые в виде буддистских бурханов и жертвенной посуды.

Особым почитанием пользовался всякий источник воды, бьющий из-под земли. Поэтому моления, посвященные воде и включающие в себя поклонение духам воды, играли немаловажную роль у тувинского народа.

Почитанием пользовались и деревья, имеющие необычную форму. Такие деревья у тувинцев назывались шаманскими, и они никогда не считались ламаистскими. У каждого такого дерева имелся хозяин, представляемый в образе зверя. Шаманы устраивали моления у таких деревьев с целью испрошения помощи для себя у его хозяина.

Как и у многих других народов, культ огня в культуре тувинцев занимал одну из ключевых позиций. Он был широко распространен и относился к семейным культам. И в культуре западных, и в культуре южных тувинцев моление огню проводилось с участием как шаманов, так и лам. И в том, и в другом случае порядок проведения был практически идентичным. К семейным же культам относилось и поклонение особым охранителям - ээренеям - защитникам рода и семьи. Их насчитывалось несколько видов. Обычно они изготавливались шаманом по просьбе семьи. С проникновением буддизма на территорию Тувы в юртах стали появляться буддийские бурханы. Однако шаманские ээрени не исчезли из тувинской культуры, они продолжали существовать наряду с бурханами.

Имеющийся материал позволяет сделать вывод,, что важнейшие религиозные культы, существовавшие у тувинцев, были связаны с почитанием природы в образе духов - хозяев мест. Эти ранниз религиозные представления плавно перешли в шаманизм, а затем и в буддизм, и обеспечили слияние этих культур. Некоторые культовые действия тувинцев настолько тесно вошли в хозяйственную культуру, что стали похожими больше на привычку, чем на культовую практику.

В третьем параграфе второй главы «Обряды жизненного цикла, в культуре Тувы» рассматривается степень влияния каждой из основных трех религиозных систем на тувинские обряды жизненного цикла, условно разделяющие жизнь человека на определенные этапы, главными из которых являются: рождение, вступление в брак, критический возраст, повторяющийся через каждые двенадцать лет, и саму смерть.

Обряды жизненного цикла у тувинцев были связаны исключительно с календарем, представляющим собой так называемый 12-летний звериный цикл. Он вошел в культуру Тувы с приходом в этот регион буддизма.

Рождение ребенка в тувинской семье являлось событием чрезвычайной важности. Наличие большого количества детей в семье считалось божьей благодатью, а бездетность воспринималась как некое проклятие. Изначально в тувинской культуре мужчина и женщина занимали равное положение, и полу новорожденного не придавалось особого значения. Однако с приходом буддизма рождение мальчика стало считаться предпочтительным, так как буддийское учение ставит мужчину значительно выше женщины.

Тувинская культура всегда несла в себе трепетное отношение к детям. Однако смертность среди новорожденных была чрезвычайно высока. В самом начале беременности, а затем на седьмом и девятом месяце родители заказывали в хурэ молитвы за благополучное разрешение матери от беременности и сохранение жизни ребенка. С целью сохранения жизни ребенка и роженицы обращались и к шаману, чтобы тот изготовил ээрени, охраняющие мать и се плод.

Для беременной женщины существовали особые правила поведения. Во избежание влияния злых духов она не должна была присутствовать на погребальных обрядах, общаться с находящимися в трауре или просто неприятными ей людьми, сквернословить, употреблять спиртные напитки или табак.

Акт рождения считался «нечистым». Поэтому роды проходили в специально приготовленной для этого юрте. Если роды затягивались и возникала угроза жизни ребенку и матери, тувинцы обращались к ламе или шаману, а иногда к тому и другому вместе. Чтобы после родов ребенок находился под «защитой», прибегали к шаманскому ритуалу.

С целью обмана злых духов мальчика одевали как девочку, а девочку как мальчика. Младенца оберегали от влияния дурных людей и злых духов до трех лет. Сохранение жизни ребенку в тувинской культуре считалось важнее религиозных предубеждений и половых различий.

В тувинской культуре число и месяц рождения не имели никакого значения. Возраст человека исчислялся количеством встреченных праздников Нового года. Введение лунно-солнечного календаря и использование буддистами астрологии сделали важным знание не только своего месяца и числа, но также и часа рождения для каждого человека.

Буддизм ввел г культуру региона еще такое понятие, как «духовный наставник». Роль наставника заключалась в том, чтобы помочь достичь конечной цели любого живого существа на земле - стать буддой (просветленным).

Наречение ребенка в тувинской культуре также являлось магико-ритуальным действием. Имя новорожденному давали только через неделю

после рождения. Существовало убеждение, что чем грубее имя, тем лучше будет жизнь этого человека. Поэтому ребенка нередко нарекали Багай-оол (Плохой мальчик), Хилиг-оол (Грязный мальчик), Кара-кыс (Черная девочка), Кодур-кыс (Лишайная девочка). С распространением буддизма становятся популярными имена, несущие благопожелание. В советские годы та же самая традиция благопожелания нашла свое выражение в словах, связанных с революцией и веяниями нового времени. Позже имена просто заимствовались у русских и других народов СССР.

Для тувинской культуры была характерна моногамная форма семьи. Сватовство осуществлялось родителями жениха и невесты при заключении брака. С принятием буддизма некоторая роль в свадебном обряде стала отводиться ламе-астрологу. Он называл дату, благоприятную для свадьбы. В целом свадебный обряд сохранил архаичную форму. Влияние буддизма на нем сказалась весьма незначительно.

В современном обществе выбор спутника жизни является делом самих молодоженов. Однако к мнению родителей при выборе спутника жизни все равно прислушиваются. Сам свадебный обряд проходит по общепринятому российскому стандарту.

Лунно-солнечный календарь, состоящий из большого 60-летнего цикла, включает в себя пять малых 12-летних циклов. Первый год, начинающий 12-летний цикл, считается переломным. Чтобы пережить пограничный возраст благополучно, необходимым считалось проведение предохранительных обрядов, совершаемых ламами.

Являясь одним из самых старых ритуалов жизненного цикла, погребальный обряд у тувинцев содержит в себе древнейшие пласты ранних форм верований. Характерной особенностью современной тувинской культуры является наличие погребальных обрядов двух видов - шаманист-ского и ламаистского. В зависимости от религиозных предпочтений родственников покойного похоронный обряд проходил под руководством либо шамана, либо ламы. Ныне гражданская похоронно-поминальная обрядность прочно укоренилась в тувинской культуре, включив в себя некоторые элементы погребальной обрядности, которые были позаимствованы из христианской культуры русскоязычного населения, сохранив отдельные базовые традиции культуры тувинского народа.

Суммируя вышесказанное, можно говорить о равноправном влиянии на культуру тувинского народа трех основных религиозных конфессий. Обрядовые действия в данном случае как нельзя лучше показывают эту тенденцию, формирующую новую культуру Тувы.

В заключении подводятся итоги исследования в соответствии с положениями, вынесенными на защиту.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. К вопросу о культовых традициях народов Сибири // Культурология и художественная культура: Сборник материалов региональной научно-практической конференции (Красноярск, 24-25 марта 2000 г.). -Красноярск: КГУ, 2000. - С. 35-39.

2. Декоративно-прикладное искусство тувинцев // Духовно-исторические чтения: Тезисы докладов межвузовской научно-практической конференции (Красноярск, 21 июня 2000 г.). - Красноярск: КрасГАСА, 2000. Вып. 5. - С. 104-106.

3. Особенности распространения ламаизма на территории Тувы // Духовно-исторические чтения: Тезисы докладов межвузовской научно-практической конференции (Красноярск, 22 июня 2001 г.). - Красноярск: КрасГАСА, 2001. Вып. 6. - С. 164-167.

4. Погребальный обряд тувинцев: история и современный этап // Духовно-исторические чтения: Материалы межвузовской научно-практической конференции (Красноярск, 2003 г.). - Красноярск: КрасГАСА, 2003. Вып. 8.-С. 201-212.

5. Особенности распространения христианства на территории Тувы // Вестник КрасГАУ: Научно-технический журнал. - Красноярск: КрасГАУ, 2003. Вып.2. - С. 171-175.

6. Особенности религиозного мировоззрения в культуре южных и западных тувинцев // Духовно-исторические чтения: Материалы межвузовской научно-практической конференции (Красноярск, 2004 г.) -Красноярск: КрасГАСА, 2004. Вып. 9. - С. 296-311.

7. Синкретизм древнего религиозного культа тувинцев оваа // Этнокультурное многообразие и проблема взаимодействия культур. - М., МГУКИ. - С.57-64.

Красноярская государственная архитектурно-строительная академия. 660041 г. Красноярск, пр.Свободный 82. Отпечатано на ризографе КрасГАСА. Заказ № &&3

»15892

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Андреев, Дмитрий Юрьевич

Введение.

Глава I Религиозные аспекты культуры Тувы

1.1. Шаманизм - древняя религия Тувы.

1.2. Синкретичная форма тувинского буддизма.

1.3. Распространение христианства в Туве.

Глава II Культура быта тувинского народа и влияние на нее религиозных верований

2.1. Особенности мировоззрения тувинцев.

2.2.Национальные тувинские культы.

2.3.Обряды жизненного цикла в культуре Тувы.

Введение диссертации2004 год, автореферат по культурологии, Андреев, Дмитрий Юрьевич

Актуальность исследования обусловлена реальными потребностями современного российского общества в сохранении самобытных национальных культур народов Российской Федерации. Важность затронутой темы подтверждается и такими государственными документами, как федеральная программа «Развитие и сохранение культуры и искусства Российской Федерации» (19971999), «Доктрина информационной безопасности Российской Федерации» (2000) и др. Проблемы, связанные с национальными культурами, в настоящее время для России представляются весьма актуальными. Устойчивое развитие полиэтнического государства является невозможным без учета национальных особенностей каждого из его народов.

За последнее десятилетие в российском обществе произошли серьезные изменения, повлиявшие на культуру народов, населяющих нашу страну. Демократизация общественной жизни привела к переоценке многих ценностей, что способствовало возрождению многих самобытных культур и систем религиозных верований. Не избежал этого и тувинский народ. Однако благодаря географической изоляции и уникальности своей культуры, не имеющей аналогов в мире, данные процессы в Туве приобрели свою специфику, не характерную для других регионов нашей страны.

В этой республике происходит не просто возрождение самобытной культуры и традиционных религиозных верований, а наблюдается некая переоценка религиозных ценностей, которая ведет к изменению исконных культурных традиций и обрядов. Культура Тувы приобретает новые черты, ранее не характерные для нее. Причина этого кроется не столько в политических и экономических катаклизмах, имевших место в последнее десятилетие минувшего века, сколько во влиянии, оказываемом различными религиозными конфессиями, проникающими на ее территорию и получающими широкое распространение среди коренного населения Тувы. В основном это конфессии христианского толка. Все вышеизложенное указывает на необходимость использования новых методов и форм культурно-воспитательной работы с населением республики. Анализ и изучение целого ряда проблем, ставших причиной смены приоритетов в культуре тувинского народа в последнее десятилетие, обретают особую актуальность на фоне межнациональных и религиозных конфликтов.

Религия всегда являлась одним из определяющих факторов, оказывающих влияние на формирование культуры любого народа. Во все эпохи и при любом состоянии общества религия была объединяющей силой в культуре. Она поддерживала традиции, сохраняла нравственный закон, воспитывала и учила мудрости. Мировоззрение и образ жизни любого народа на протяжении сотен лет во многом определялся его религиозными верованиями. Тувинское общество в данном случае не является исключением, а скорее, наоборот, подтверждает данное правило своей традиционной религиозностью. Интерес тувинцев к своим религиозным верованиям и в частности шаманству, не угасал даже при советской власти, проводившей целенаправленную политику секуляризации общества.

Культура - это духовная общность, под которой подразумевается общность мировоззрения, норм поведения и ценностей. Эта духовная общность обязана, в значительной степени, своим единством общим верованиям и общему образу мысли. Поэтому решающее значение в процессе возрождения культуры любого народа играет именно возрождение религии, традиционно исповедуемой данным этносом. Смена религии ведет не только к изменению культуры народа, но и нередко приводит к тяжелым катаклизмам как экономического, так и политического характера.

В условиях кардинальных изменений в духовной сфере возникает серьезная опасность утраты культуры целого народа и его ассимиляции. Процесс этнического возрождения требует осознания своей уникальности и увеличения доли лиц, активно участвующих в изучении, сохранении и развитии своих традиций и обычаев. С этой целью нам представляется необходимым выявить тот фундамент, который в дальнейшем может послужить основой для сохранения культуры этого народа.

Степень научной разработанности проблемы. В изучении тувинского шаманства можно выделить два этапа. Начало первого этапа обозначено сообщением о древних верованиях тувинцев в книге выдающегося географа-востоковеда П.А. Чихачёва, изданной в Париже в 1845 году. Позже Г.Н. Потанин описывал шаманство урянхайцев (тувинцев) и посвятил ему многие страницы "Очерков Северо-Западной Монголии". Интересный материал по тувинскому шаманству, явившийся крупным вкладом в изучение верований тувинцев, приводят такие исследователи, как: Н.Ф. Катанов, Е.К. Яковлев, Ф.Я. Кон. Исследования дореволюционного периода характеризовались тем, что путешественники собирали отрывочные, подчас случайные сведения о шаманизме и тем, что проводились представителями европейской и славянской культур. Новый этап в изучении традиционных верований тувинцев наступил после вхождения Тувы в состав СССР. Различные аспекты шаманства исследовались С.И. Вайн-штейном, В.П. Дьяконовой, Л.П. Потаповым, H.A. Алексеевым, М.Б. Кенин-Лопсан, венгерским учёным Вильмошом Диосеги и монголистом Эриком Тау-бе (ГДР). Впервые была дана обобщающая характеристика шаманства тувинцев в целом, были собраны и опубликованы богатые материалы по традиционным верованиям тувинцев, в том числе тексты заклинаний, описание шаманского воздушного погребения.

Синкретичная форма буддизма, существующая ныне на территории Тувы, не подвергалась комплексному изучению до 1992 года, а лишь затрагивалась вскользь авторами, исследовавшими шаманизм. В период коренных изменений политической системы нашего государства серьезное исследование тувинского буддизма быйо впервые проделано М.В. Монгуш.

Феномен христианства на территории Тувы вообще не имеет комплексного изучения. Некоторые материалы по тувинским старообрядцам мы находим в исследованиях В.И. Дулова. О православии мы встречаем лишь отрывочные сведения в исторических документах начала прошлого столетия. Сведения о других христианских течениях, появившихся в Туве в последнее десятилетие, мы находим лишь в работах О.М. Хомушку.

Таким образом, каждый из вышеперечисленных авторов отдавал предпочтение в своих исследованиях какой-то одной из трех религий, ныне существующих на территории Тувы. Данные исследования носили историко-этнографический характер и лишь обозначали контуры культурологического анализа. Поэтому необходимость культурологического анализа данных проблем представляется очевидной.

Источниками для диссертации явились опубликованные исследования, архивные материалы из фондов ЦГА РТ, РФ ИГИ РТ, а также собственные полевые исследования, проводившиеся в 2001-2002 гг. в Центральной Туве.

Методология и методы исследования. Исследования проводились на методологической базе современной теории и истории культуры. Важнейшим принципом, лежащим в основе работы, был принцип историзма. Но сама тема исследования потребовала обращения к достижениям и методам таких дисциплин, как философия, этнография, религиоведение, социология. Методологической основой исследования являются фундаментальные идеи современной науки, изложенные в трудах известных философов, историков культуры, религиоведов, этнографов и культурологов.

Существенное влияние на формирование теоретической позиции автора оказали идеи таких крупных ученых, как: К. Доусан, С. Токарев, Р. Итс.

Теоретико-методологической основой исследования послужили работы Л. Моргана, Э. Тейлора, Ф. Энгельса, К. Леви-Строса, Ю. Бромлея, С. Арутюнова, в которых изучаются культуры этносов, раскрываются культурологические и историко-этнографические явления национальной жизни.

Для проводимого в работе анализа весьма важными оказались труды зарубежных философов и культурологов: О. Шпенглера, А. Тойнби, К. Ясперса. В своей работе автор также опирался на результаты научных исследований российских ученых в области культурологии, истории и философии культуры: С. Аверинцева, А. Аронова, М. Бахтина, Л. Гумилева, Н. Данилевского, Н. Конрада, Ю. Лотмана, Е. Мелетинского, А. Пелипенко, Ю. Тынянова, А. Флиера, М. Шибаевой.

Автор диссертации исходит из формулы, что основные религиозные конфессии, являющиеся составной частью общей системы культуры тувинцев, оказывают непосредственное влияние на ее подсистемы (обычаи, традиции, обряды, декоративное искусство, устное народное творчество, музыкальный фольклор, орнамент, народный театр и др.) и являются одними из основных компонентов, определяющих культуру данного народа. Рассмотрение всех подсистем в рамках данного исследования не представляется возможным, поэтому автор отдает предпочтение религиозно-духовной и хозяйственной культуре тувинцев.

При исследовании автор руководствовался общенаучными методами исследования: сравнительно-историческим, визуального наблюдения, респондент-ского опроса, встроенного наблюдения.

Из перечисленных методов основным в диссертации является сравнительно-исторический метод, так как автор располагал достаточно обширным историко-этнографическим материалом, на основе которого и было построено данное исследование.

Объект исследования - народные традиции, обряды и культы тувинского народа, подвергшиеся влиянию шаманизма, буддизма и христианства.

Предмет исследования - видоизменение основных черт и особенностей шаманской культуры тувинского народа, произошедших в ходе проникновения буддизма и христианства на территорию Тувы.

Хронологические рамки исследования определяются автором с середины XIX до начала XXI века. Выбор данного временного периода продиктован, прежде всего, тем, что именно в последние полтора столетия тувинский шаманизм, являющийся главной составной культуры данного этноса, активно видоизменялся под воздействием тибетского буддизма и христианства, проникших на территорию Тувы.

Территориальные рамки исследования охватывают всю территорию Тувы. Однако автор отдает предпочтение в своих исследованиях западной, центральной и южной ее частям. Сведения о восточной части Тувы мало используются автором в силу того, что культура восточных тувинцев является своеобразным переплетением культур южной и центральной территории данной республики.

Цель исследования состоит в выявлении роли, которую в тувинской культуре сыграл шаманизм, в исследовании того, какое влияние он оказал на различные формы традиционной культуры; а также тех изменений, которые произошли в шаманизме и в культуре быта тувинцев под влиянием буддизма и христианства.

Основные задачи:

- выявить основные религии, к настоящему времени получившие широкое распространение на территории Тувы;

- определить наследственные и этнокультурные виды преемственности шаманских традиций в культуре Тувы;

- выделить шаманскую культовую обрядность из повседневных ритуалов тувинцев; показать общую картину влияния буддизма и христианства на культуру тувинского народа; выявить и проанализировать основные виды деятельности служителей культа: шаманизма, буддизма; проанализировать современные обрядовые практики тувинцев; определить социальное положение и роль шамана в современном обществе.

Научная новизна диссертации состоит в том, что в ней: впервые проведено систематическое и комплексное исследование основных религий Тувы в период с середины ХЕХ до начала XXI в. и характера их взаимодействия; выявлены специфические черты тувинского буддизма, возникшие в результате синтеза буддизма с местными верованиями; показано, что в современных условиях распространение христианства выступает в качестве фашюра, способствующего вестеризации культуры тувинского народа, и то, что в основе данного явления лежат экономические и политические факторы;

- выявлены и проанализированы основные религии Тувы, занимающие ведущее место в формировании духовной культуры этноса, и показано, что доминирующим в этом отношении является шаманизм;

- выявлены такие психологические особенности тувинского мировоззрения, как религиозность и религиозная толерантность;

- проанализировано влияние основных религий Тувы на культуру быта, традиционные праздники и обряды тувинского народа.

Теоретическая значимость исследования. Теоретический анализ объекта и предмета исследования позволил выявить специфику формирования тувинской культуры, раскрыть и проанализировать комплекс причинно-следственных связей, сыгравших решающую роль в ее формировании. Исследование вносит значительный вклад в разработку проблем культурогенеза и закладывает основы нового теоретического видения и интерпретации процессов культурной преемственности, имеющих место в современной России.

Практическая значимость научной работы заключается в возможности использовать материалы диссертации при проведении специальных семинаров, лекций, при написании учебников и методических пособий, как по культурологии, так и по другим дисциплинам (религиоведению, истории, этнографии). Материалы и результаты проведенного исследования могут быть использованы для усовершенствования правовых документов республики и для принятия политических решений.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Шаманизм - это древний феномен духовной культуры тувинского народа, в основе которого лежат различные дошаманские культы. На протяжении многих веков шаманизм оставался религией, лежащей в основе традиционной культуры тувинского народа, а сейчас он переживает свое возрождение.

2. В Туве на основе шаманской религии и тибетского буддизма возникла своеобразная синкретичная форма буддизма (тувинский буддизм), которая была практически уничтожена за годы советской власти. В данный период буддизм возвращается в Туву, но уже в своем чисто тибетском варианте.

3. В основе современного проникновения христианства на территорию Тувы лежат, прежде всего, экономические и политические факторы.

4. Мировоззрение тувинцев, в основе которого лежит шаманская культура, формировалось в течение многих столетий. На сегодняшний день оно является сложным переплетением различных религиозных традиций и культур.

5. Буддизм, проникший на территорию Тувы в конце XIX в., не смог вытеснить шаманских представлений в народной среде, а скорее обогатил ритуалы и обряды этой древней религии. Размежевание буддизма и шаманизма в конце XX в. привело к возрождению древних шаманских традиций, существовавших до прихода тибетского буддизма.

6. Проникновение элементов христианской культуры в национальную культуру Тувы происходило в основном в период советской власти, особенно в годы воинствующего атеизма.

7. Культура тувинского народа на сегодняшний день представляет собой переплетение трех различных культур, в основе которых лежат такие религиозные конфессии, как шаманизм, буддизм и христианство.

Апробация работы.

Результаты исследования докладывались автором на научно-практических конференциях «Культурология и художественная культура» (Красноярск, 2000), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2000), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2001), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2003), «Духовно-исторические чтения» (Красноярск, 2004), «Этнокультурное разнообразие и проблема взаимодействия культур» (Москва, 2004).

Материалы исследования были опубликованы в научных статьях автора и внедрены в содержание учебного спецкурса по культурологии в Красноярской государственной архитектурно-строительной академии.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Влияние религий Тувы на региональную культуру"

Заключение

Религия на протяжении многих тысячелетий оказывала большое влияние на культуру народа. И переход народа от одной религии к другой вызывал, как правило, определенные изменения в культуре данного этноса. Тува всегда была неоднородна как по своему этническому составу, так и по религиозным верованиям, варьировавшимся в зависимости от географического местоположения. Причина такой дифференциации, прежде всего, зависела от слабых коммуникационных связей и достаточно сильной разрозненности этнических групп на территории республики.

В настоящее время, когда основная масса населения живет в городах или прилегающих к ним районах, коммуникационные связи работают достаточно хорошо и соответственно можно говорить о формировании единой культуры Тувы. Тем более, что тяжелое экономическое положение республики, притянувшее широкие массы в город, совпало с тенденцией возрождения национальной культуры.

Однако религиозная ситуация в Туве всегда была достаточно сложной и запутанной. Религиозные конфессии, претендующие на свои права существования в культуре данного народа в основном три: шаманизм, буддизм и христианство.

Шаманизм, в данном случае, является тем этносохраняющим фактором, той базовой религией, на которой держится вся тувинская культура. Вобрав в себя все древние религиозные традиции и обряды тувинского народа, шаманизм стал ныне стержнем для всех остальных религий, входящих в культуру данного этноса. Однако следует заметить, что шаманизм не выступает в качестве главной религиозной конфессии. И даже количество людей считающих себя шаманистами достаточно не велико.

Причиной тому является отсутствие институционального оформления шаманизма в обществе. Фигура шамана занимает достаточно специфичное социальное положение. Шамана сравнивают с психотерапевтом, целителем, экстрасенсом или «бабушкой»-знахаркой. Поэтому шаман воспринимается скорее как врач, а не как служитель культа. К тому же количество шаманов достаточно ограничено. Это сопряжено со сложной системой обучения, что, в конечном счете, влияет на низкую численность служителей этого культа в республике. Также в шаманизме нет культовых зданий. В качестве такового выступает, как правило, тувинская юрта, украшенная чалама, что, скорее всего, подчеркивает национальную традицию народа и не является культовым сооружением в чистом виде. Шаманизм не имеет каких-либо письменных источников, представляющих идеологическую доктрину данной религии. Но, несмотря на все это, шаманизм занимал и продолжает занимать определенную нишу в общей системе духовной культуры тувинцев, сохраняя свою аудиторию и своих последователей.

Об этом свидетельствуют, прежде всего, культовые обряды. Ряд обрядов, связанных с семейно-бытовым и хозяйственным циклом во многом продолжает оставаться шаманским. Обряды, связанные с погребальным циклом («семь дней», «сорок девять дней»), проводились и проводятся только шаманами. «Разговор с умершим» относится к разряду общения с духами, что является сферой деятельности шамана. Данное действие содержит в себе фактор психологической реабилитации родственников умершего. Она помогает им легче перенести утрату, с надеждой на благоприятное пребывание души своего родственника в загробном мире. Такую услугу общения с душой родственника, находящегося в потустороннем мире, не предлагает ни одна из существующих религиозных конфессий в Туве. Поэтому шаманский обряд «разговора с умершим» пользуется высокой популярностью у тувинцев, даже не относящих себя к шаманистам.

Официальная же религия буддизм, ранее вбиравший в себя шаманские культы, ныне размежевался с теми религиозными традициями, которые им были усвоены ранее. Тем самым он разорвал этнокультурную связь с народом и ослабил свои позиции в тувинской культуре, отдав ее на откуп другим религиозным системам. Тем не менее, старые связи с культурой остаются достаточно сильными. Особенно это касается духовной культуры, мировоззрения тувинского народа. Буддизм дает основу философии жизни, разъясняя цель жизни, показывая путь и обнадеживая следующим воплощением на земле и жизнью в загробном мире, тем самым отодвигая страх перед смертью и невзгодами жизни. Буддийская догма не входит в противоречие с философией шаманизма, а как бы дополняет ее, ставит на несколько «научную» основу, упорядочивая хаотичные шаманские представления о душе и мире.

Но, давая знания, буддизм ничего не говорит о любви. Он говорит о сострадании всему живому на земле, но тема любви отсутствует в его учении. Однако в современном обществе, когда экономическая ситуация достаточно сложна и присутствует сильное социальное напряжение, простой человек нуждается в элементарном человеческом чувстве - любви. Ему необходимо быть твердо уверенным, что он кому-то нужен еще, кроме своих родных и близких. Ранее это чувство востребованости восполнялось коммунистической партией и советским государством, проявляющим заботу о своих гражданах.

Сегодня эта ниша заполняется христианскими религиозными организациями. Ведь главная религиозная догма христианства - это любовь к ближнему. Именно чувство любви и заботы об индивиде не могла дать ни одна из ранее существующих религий. Этот пробел в тувинской культуре восполняется протестантскими направлениями. Об этом свидетельствует достаточно быстрый рост аудитории протестантских объединений среди тувинского населения. Люди стремятся приобщиться к культуре христианства, чтобы хоть как-то снять то эмоциональное напряжение, накопившееся в связи с сегодняшним социальным положением. Однако, достигнув отметки 50% населения Тувы, рост сторонников христианства остановился, заполнив пустующую нишу в культуре. И в дальнейшем, скорее всего, данный паритет будет сохраняться, так как тувинекая культура была всегда многогранна, и не придерживалась какой-то одной религиозной догмы. Данная многогранность, прежде всего, определяется шаманизмом, вбирающим в себя все новое и полезное.

Соответственно, каждая религия будет занимать определенное место в культуре тувинского народа. На данном этапе можно уже заметить определенные тенденции этого процесса. Прежде всего, это обусловлено различием социальных ролей данных религий в обществе. Так, например, шаманизм занимает в настоящее время ту часть культуры, которая связана с болезнями и исцелением. Буддизм присутствует в другой ее части, то есть той, которая связана с праздничными обрядами (рождение, свадьба, новый год). Социальная же роль христианства еще полностью не определена и пока находится в стадии поиска, но, скорее всего, оно займет важное место в культуре Тувы уже в ближайшее время.

Список научной литературыАндреев, Дмитрий Юрьевич, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абаев Н.В. О роли религии в этнокультурной истории народов центральной Азии и некоторых проблемах духовно-культурного возрождения Тувы /Н.В. Абаев, JI.K. Хертек, О.М. Хомушку // Круг знаний/ Нац. библ-ка им. A.C. Пушкина. Р.Т. Кызыл, 1999. - Вып. 2.

2. Алексеев H.A. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири /H.A. Алексеев. Новосибирск : Наука, 1980.

3. Андрианов A.B. Очерки Минусинского края /A.B. Андрианов. Томск: Паровая типо-литография П.И. Макушкина, 1904.

4. Арутюнов С.А. Передача информации как механизм существования этносоциальных и биологических групп человечества /С.А. Арутюнов, H.H. Чебокса-ров // Расы и народы. М.: Наука, 1972.

5. Бадараев Б.Д. О математических основах 12-летнего звериного цикла в Китае и Центральной Азии /Б.Д. Бадараев. //Восьмая науч. конф. «Общество и государство в Китае»: Тез. докл. М., 1977.

6. Банзаров Д. Черная вера, или шаманство у монголов /Д. Банзаров. СПб.: Тип. Имп. Академии наук, 1891.

7. Белов Н.В. Шаманизм /Н.В. Белов. Минск: Современный Литератор, 1999.

8. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.-Л.: Изд. вост. литер-ры, 1950. 2 т.

9. Бычков A.M. Все содействует во благо /А.М. Бычков //Наука и религия. -1992.-№4.

10. Ю.Вайнштейн С.И. Историческая этнография тувинцев /С.И. Вайнштейн. М.: Наука, 1972.

11. Вайнштейн С.И. Мир кочевников Центра Азии /С.И. Вайнштейн. М.: Наука, 1991.

12. Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство /С.И. Вайнштейн. М.: Наука, 1964.13 .Вайнштейн С.И. Тувинцы-тоджинцы /С.И. Вайнштейн. М.: Изд. вост. ли-тер-ры, 1961.

13. Васильев В.П. Буддизм, его догматы, история и литература /В.П. Васильев. -СПб., Тип. Имп. Академии наук, 1857.

14. Васильев В.П. Религии Востока: Конфуцианство, буддизм и даосизм /В.П. Васильев. Тип. B.C. Балашева, 1873.

15. Васильев JI.C. История религий востока /Л.С. Васильев. М.: Наука, 1988.

16. Викторова Л.Л. Монголы. Происхождение народа и истоки культуры /Л.Л. Викторова. -М.: Наука, 1980.

17. Вознесенский А. Этнографические заметки о сойотах-урянхайцах. (Поверья, легенды, пословицы) /А. Вознесенский. Минусинск, б. и. 1900.

18. Гомбоев Г. О древних монгольских обычаях и суевериях, описанных у Плано Карпини /Т. Гомбоев. СПб., Тип. Имп. Академии наук, 1857.

19. Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край /Т.Е. Грумм-Гржимайло. Л.: СоцЭКГИЗ, 1926. 3 т.

20. Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край /Т.Е. Грумм-Гржимайло. Л.: СоцЭКГИЗ, 1926. Т. 3.

21. Гумилев Л.Н. Древнемонгольская религия /Л.Н. Гумилев //Доклады отделений и комиссий Географического общества СССР. Л., 1968. - Вып. 5.

22. Далай-лама XIV. Буддизм Тибета /Далай-лама XIV. СПб.: Наука, 1991.

23. Дулов В.И. Социально-экономическая история Тувы (XIX начало XX вв.) /В.И. Дулов. - М.: Изд-во АН СССР, 1956.

24. Дьяконова В.П. Тувинские шаманы и их социальная роль в обществе /В.П. Дьяконова //Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. -Л.: Наука, 1981.

25. Дьяконова В.П. Большие курганы-кладбища на могильнике Кокэль (по результатам раскопок 1963, 1965 гг.) /В.П. Дьяконова //ТТКАЭЭ. Л.: Наука, 1970.-Т. 3.

26. Дьяконова В.П. Женщины-шаманки и общество у народов Саяно-Алтая /В.П. Дьяконова//Этнографическое обозрение. 1996. №3

27. Дьяконова В.П. К изучению шаманства у тувинцев /В.П. Дьяконова //Краткое содержание докладов годичной научной сессии ИЭ АН СССР. Л.: Наука, 1972.

28. Дьяконова В.П. Ламаизм и его влияние на мировоззрение и религиозные культы тувинцев /В.П. Дьяконова //Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. Л.: Наука, 1979.

29. Дьяконова В.П. Материалы по одежде тувинцев /В.П. Дьяконова //ТКАЭЭ. -Л.: Наука, 1960. Т. 1.

30. Дьяконова В.П. Материалы по шаманству южных тувинцев /В.П. Дьяконова //Итоги полевых исследований ИЭ АН СССР за 1971г. М.: Наука, 1972.

31. Дьяконова В.П. Некоторые палеоэтнографические черты в традиционной культуре тувинцев /В.П. Дьяконова //Материальная культура народов Сибири и Севера. Л. : Наука, 1976.

32. Дьяконова В.П. Некоторые этнокультурные параллели в шаманстве тюрко-язычных народов Саяно-Алтая /В.П. Дьяконова //Этнокультурные контакты народов Сибири. Л. : Наука, 1984.

33. Дьяконова В.П. Об одной категории в социальной иерархии шаманов /В.П. Дьяконова //Ученые записки ТНИИЯЛИ, вып. XVI. Кызыл: Тувинское кн. изд-во, 1972.

34. Дьяконова В.П. Погребальный обряд у тувинцев как историко-этнографический источник /В.П. Дьяконова. Л., Наука, 1975.

35. Дьяконова В.П. Религиозные культы тувинцев /В.П. Дьяконова //Памятники культуры народов Сибири и севера. Л.: Наука, 1977.

36. Дьяконова В.П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке /В.П. Дьяконова //Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и севера. Л.: Наука, 1976.

37. Дьяконова В.П. Роль шамана в погребальном обряде тувинцев /В.П. Дьяконова//Бартольдовские чтения. М.: Наука, 1974.

38. Дьяконова В.П. Традиционное воспитание у тувинцев и теленгитов /В.П. Дьяконова //В сб.: Традиционное воспитание у народов Севера. М.: Наука, 1988.

39. Дьяконова В.П. Цам у тувинцев /В.П. Дьяконова //Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX начале XX в. - Л.: Наука, 1971.

40. Дьяконова В.П. Южные тувинцы как историко-культурный и этнолингвистический ареал Тувинской АССР /В.П. Дьяконова //Народы и языки Сибири. М.: Наука, 1978.

41. Енисейский энциклопедический словарь /Гл. редактор Н.И. Дроздов. Красноярск: Универс, 1998.

42. Иванов C.B. Элементы военной (защитной) одежды в шаманских костюмах народов Сибири /C.B. Иванов //Краткое содержание докладов годичной научной сессии Института этнографии АН СССР. Л.: Наука, 1971.

43. Иванов C.B. Элементы защитного доспеха в шаманской одежде народов Западной и Южной Сибири /C.B. Иванов //Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск: Наука, 1978.

44. Иезуитов В.М. От Тувы феодальной к Туве социалистической /Н.Л. Жуковская. -Кызыл: Тувинское кн. изд-во, 1956.

45. История Тувы /Отв. ред. Л.П. Потапов. М.: Наука, 1964. 2 т.

46. Кабо Р. Очерки истории и экономики Тувы. Дореволюционная Тува /Р. Кабо. М.- Л.: Гос. Соц-эк. изд-во, 1934.

47. Кагаров Е.Г. Монгольские «обо» и их этнографические паралели /Е.Г. Катаров //Сб. МАЭ. Л.: Госиздат, 1927. - Т. 6.

48. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл /Сост. Р.Ш. Джарылгасинова, М.В. Крюков. М., Наука, 1985.

49. Каррутерс Д. Неведомая Монголия. Урянхайский край /Д. Каррутерс. П.: Екатериненская тип., 1914.

50. Катанов М.Ф. Очерки Урянхайской земли /Архив ЛО ИЭ АН СССР. К-У, оп.1, №526.

51. Катанов Н.Ф. О погребальных обрядах у тюркских племен с древнейших времен /Н.Ф. Катанов //Изв. Об-ва археологии, истории и этнографии при Казанском ун-те. Казань, Типо-литография Имп. Казанского университета, 1894. -Т. 12.

52. Катанов Н.Ф. Образцы народной литературы тюркских племен /Н.Ф. Катанов. СПб.: Тип. Имп. Академии наук, 1907.

53. Катанов Н.Ф. Очерки Урянхайской земли. СПб., 1910 (рукопись) /Архив ЛО ИЭ АН СССР, К-У, оп. 1, № 256.

54. Катанов Н.Ф. Письма из Сибири и Восточного Туркестана. Приложение к XXIII тому записок Академии наук /Н.Ф. Катанов. СПб.: Тип. Имп. Академии наук, 1894.

55. Кенин-Лопсан М.Б. К вопросу о категориях тувинских шаманов /М.Б. Кенин-Лопсан //С.Э. 1977.- № 4.

56. Кенин-Лопсан М.Б. Магия тувинских шаманов /М.Б. Кенин-Лопсан. Кызыл: Новости Тувы, 1993.

57. Кенин-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства, конец ХЕК начало XX века /М.Б. Кенин-Лопсан. - Новосибирск: Наука, 1987.

58. Кенин-Лопсан М.Б. Традиционная этика тувинцев /М.Б. Кенин-Лопсан. -Кызыл: Новости Тувы, 1994.

59. Ковалевский О.М. Буддийская космогония /О.М. Ковалевский. Казань, 1873.63 .Кон Ф.Я. За пятьдесят лет. Путешествие в Сойотию /Ф.Я. Кон. М.: Издательство всероссийского общества политкаторжан, 1936.

60. Кононов А.Н. Семантика цветообозначений в тюркских языках /А.Н. Кононов //Тюркологический сборник. 1975. М.: Наука, 1978.

61. Кочетов А.Н. Ламаизм /А.Н. Кочетов. М.: Наука. 1973.

62. Кочешков Н.В. Декоративное искусство монголоязычных народов XIX середины XX века /Н.В. Кочешков. - М.: Наука. 1979.

63. Культура тувинцев: Традиция и современность /Сост. Ю.Л. Аранчын. Кызыл: Новости Тувы, 1998.

64. Курбатский Г.Н. Тувинские праздники /Т.Н. Курбатский. Кызыл: Тувинское кн. изд-во, 1973.

65. Кызласов Л.Р. Древняя Тува /Л.Р. Кызласов. М.: Наука, 1979.

66. Кызласов Л.Р. Этапы древней истории Тувы (в кратком изложении) /Л.Р. Кызласов //Вестник МГУ, ИФС. 1958. №4.

67. Кызыл-оол И.Т. Овцеводство Тувинской АССР /И.Т. Кызыл-оол. Кызыл, Тувинское кн. изд-во, 1974.

68. Латов А. Гора раздора /А. Латов //Аргументы и факты на Енисее. 2003. -№35.

69. Леонов Н. Танну-Тува. Страна голубой реки /Н. Леонов. М.: Госиздат, 1927.

70. Лубо-Лесниченко Е.И. Привозные зеркала Минусинской котловины. К вопросу о внешних связях древнего населения Южной Сибири /Е.И. Лубо-Лесниченко. М.: Наука, 1975.

71. Малявкин А.Г. Материалы по истории уйгуров в XI- XII вв. /А.Г. Малявкин. -Новосибирск: Наука, 1974.

72. Маннай-оол М.Х. Борьба с религиозными пережитками в Тувинской АССР /М.Х. Маннай-оол //Строительство Социализма и утверждение научно-материалистического, атеистического мировоззрения. -М.: Мысль, 1981.

73. Маннай-оол М.Х. Тува в эпоху феодализма /М.Х. Маннай-оол. Кызыл, Тувинское кн. изд-во, 1986.

74. Майдар Д. Памятники истории и культуры Монголии /Д. Майдар. М.: Наука, 1981.

75. Мачавариани В. В Тайну-Туву /В. Мачавариани, С. Третьяков. М.: Изд-во АН СССР, 1931.

76. Минаев И.П. Материалы и заметки по буддизму /И.П. Минаев. СПб.: Тип. Имп. Академии наук, 1897.

77. Минцлов С.Р. Секретное поручение. (Путешествие в Урянхай) /С.Р. Минц-лов. -Рига: б. и., 1915.

78. Монгуш М.В. Буддизм в Туве: История и современность //Буддизм России. -1999. №2.

79. Монгуш М.В. История буддизма в Туве /М.В. Монгуш. Новосибирск: Наука, 2001.

80. Монгуш М.В. Ламаизм в Туве: Автореф. дис. . канд. ист. наук /М.В. Монгуш. -М., 1989.

81. Монгуш М.В. Ламаизм в Туве /М.В. Монгуш. Кызыл: Тувинское кн. изд-во, 1992.

82. Мчедлов М.П. О современных процессов в религии /М.П. Мчедлов //Вопросы философии. 1984. - №2.87.0юн Ч.М. К вопросу о феномене женского шаманства в Туве /Ч.М. Оюн //Круг знаний/Нац. библ-ка им. A.C. Пушкина. Р.Т.-Кызыл, 1998.-Вып. 1.

83. Письма Н.Ф. Катанова из Сибири и Восточного Туркестана //Зап. Имп. Академии наук, Т. 73. СПб., 1894.

84. Польской А.Е. Шаманизм /А.Е. Польской. Минск: Харвест, 1998.

85. Потанин Г.Н. Введение /Т.Н. Потанин //Черная вера или шаманство у монголов и другие статьи Доржи Банзарова. СПб., Тип. Имп. Академии наук, 1891.

86. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии /Т.Н. Потанин. СПб., Тип. В. Безобразова и В. Кишбаума, 1881. - Вып. 4.

87. Потапов Л.П. К вопросу о древнетюркской основе и датировке алтайского шаманства /Л.П. Потапов //Этнография народов Алтая и Западной Сибири. -Новосибирск: Наука, 1978.

88. Потапов Л.П. Конь в верованиях и эпосе народов Саяна-Алтая /Л.П. Потапов //Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1977.

89. Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев /Л.П. Потапов. М.: Наука, 1969.

90. Пупышев В.Н. Тибетская медицина. Язык, теория, практика /В.Н. Пупышев. -Новосибирск: Наука, 1991.

91. Прокофьева Е.Д. Шаманские костюмы народов Сибири /Е.Д. Прокофьева //Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX начале XX в. -Л.: Наука, 1971.

92. Прыткова Н.Ф. Верхняя одежда. Историко-этнографический атлас Сибири /Н.Ф. Прыткова. М.: Наука, 1961.

93. Родевич В. Урянхайский край и его обитатели /В. Родевич. СПб.: Тип. М.М. Стасюлевича, 1912.99.РФ ИГИРТ, Д. 251, МА.100.РФ ИГИ РТ, Д. 881, МА.101.РФ ИГИРТ, Д. 895, МА.

94. Ю2.Самбу И.У. Тувинские игры /И.У. Самбу. Кызыл: Тувинское кн. изд-во, 1978.

95. ЮЗ.Сейфулин Х.М. Краткие очерки о современной Туве /Х.М. Сейфулин. М.: Изд-во АН СССР, 1934.

96. Сердобов H.A. Волшебное зеркальце. По мотивам тувинских сказок /H.A.

97. Сердобов. Кызыл: Тувинское кн. изд-во, 1975.

98. Сердобов H.A. История формирования тувинской нации /H.A. Сердобов. -Кызыл : Тувинское кн. изд-во, 1971.

99. Юб.Сиянбиль М.О. Традиционный тувинский костюм /М.О. Сиянбиль, A.A. Сиянбиль. Кызыл: Новости Тувы, 2000.

100. Суханов И.В. Обычаи, традиции, преемственность поколений /И.В. Суханов. М.: Наука, 1976.

101. Ю8.Токарев С.А. Ранние формы религий /С.А. Токарев. М.: Издательство политической литературы, 1990.

102. Ю9.Тульцева JI.A. Современные праздники и обряды народов СССР /Л.А. Тульцева. -М.: Наука, 1985.

103. ПО.Филатенко А. Верховный шаман: «Все люди братья и сестры» /А. Фила-тенко //Аргументы и факты на Енисее. - 2000. - №47.

104. Филатенко А. Шагаа шагает по Туве /А. Филатенко //Аргументы и факты. -2001.-№8.

105. Хомушку О.М. Религия в истории культуры тувинцев /О.М. Хомушку. М.: Наука, 1998.

106. Хомушку О.М. Религия в Туве: от «опиума для народа» до «возрождения духовности» /О.М. Хомушку //Слово. 2001. - 6 января.

107. Хомушку О.М. Религия в Туве: от «опиума для народа» до «возрождения духовности» /О.М. Хомушку //Слово. 2001. - 27 января.

108. Хомушку О.М. Религия в Туве: от «опиума для народа» до «возрождения духовности» /О.М. Хомушку //Слово. 2001. - 12 февраля.

109. Хомушку О.М. Современные проблемы религиозности в Туве /О.М. Хомушку //Круг знаний /Нац. библ-ка им. A.C. Пушкина. Р.Т. Кызыл, 1998. -Вып. 1.

110. Хомушку О.М. Социокультурное развитие религиозных традиций в Туве /О.М. Хомушку//Бакшы. 1994. - №3.

111. Чадамба З.Б. Способы образования тувинских личных имен /З.Б. Чадамба //Вопросы тувинского языкознания. Кызыл: Тувинское кн. изд-во, 1993.

112. Шаманизм в Туве /Глав. ред. Т. Будегечи. Кызыл: Новости Тувы, 1994.

113. Штернберг Л.Я. Первобытная религии в свете этнографии /Л.Я. Штернберг. -Л.: Наука, 1936.

114. Яковлев Е.К. Этнографический обзор инородческого населения долины Южного Енисея и объяснительный каталог этнографического отдела музея /Е.К. Яковлев. Минусинск: б. и., 1900.

115. Dawson Ch. Religion and Culture. London: Pergamon press, 1948.

116. Spellbound by the shaman shamanism in Tuva. - Deurne: Continental Printing, 1997.

117. Tylor Edward Burnett. Primitive Culture. London: Cresset press, 1935.