автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: Взаимоотношения Османского правительства и православной общины Арабского Востока в XVI - начале ХХ вв.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Взаимоотношения Османского правительства и православной общины Арабского Востока в XVI - начале ХХ вв."

0/1

- гмо.сгавжгйи ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ о и 111 изо им_ ^ ЛОМОНОСОВА

ИНСТИТУТ СТРАН АЗИИ И АФРИКИ

РГ6 ол

• - ^ ОЦТ ^а пРавах рукописи

ПАНЧЕНКО Константин Александрович

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ОСМАНСКОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА И ПРАВОСЛАВНОЙ ОБЩИНЫ АРАБСКОГО ВОСТОКА В XVI — НАЧАЛЕ XX ВВ.

Специальность 07.00.03 — Всеобщая история

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Москва 1996

Работа выполнена в Институте стран Азии и Африки при МГУ

Научный руководитель: кандидат исторических наук, доцент С. А. Кириллина

Официальные оппоненты: доктор исторических наук, профессор Г. Г. Косач (ИСАА) кандидат исторических наук,

младший научный сотрудник И. Г. Гудожник (ИВ РАН)

Ведущее учреждение: Институт российской истории РАН

Защита диссертации состоится « » 1996 г.

в часов на заседании Специализированного совета Д.053.05.23 по историческим наукам Института стран Азии и Африки при МГУ (Москва, ул. Моховая, д. 11, стр. 1).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института.

Автореферат разослан « » 1996 г.

Ученый секретарь Специализированного совета, кандидат исторических наук

Е. С. Мелкумшг

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Постановка проблемы Одним из ярких этапов полуторатысяче-летнего диалога ислама и христианства на Арабском Воет ке была эпоха османского владычества'в Восточном Средиземноморье. Внутренняя жизнь османского государства во многом определялась взаимоотношениями двух основных этно-конфессиональных групп - мусульман и сообщества православных народов ( рун миллети )*. В это сообщество, наряду с греками, славянами, румынами, входили православные арабы Сирии и Палестины, объединенные под властью двух древних патриарших престолов - Иерусалимского к Антиохийского. К моменту включения в состав Османской державы за их плечами был уже почти тысячелетний опыт существования в инородной среде под мусульманским владычеством.

Проблема взаимоотношений османской администрации и православной общины Арабского Востока, история ее пребывания под властью Высокой Порты относится к числу наименее изученных сюжетов в отечественной и мировой историографии. В исторической литературе и на уровне массового сознания укоренилось убеждение об однозначно конфликтном характере сосуществования мусульман и ино-; рцев, о стремлении исламских и, в частности, османских властей целенаправленно подавлять и искоренять христианские общины в своих владениях. Однако анализ источников свидетельствует, что картина османо-православных отношений была намного сложнее, и обладала ярко выраженной спецификой в разнь.х рег ионах империи и в разные периоды времени.

Сама по себе судьба Иерусалимского и Антиохийского патриар-хатов в османскую эпоху лишь отчасти может быть отнесена к сфере

* Рум - средневековое назание византийцев на Востоке. Одно из значений термина "миллет" - этно-конфессиональное сообщество.

собственно церковной истории. В условиях, когда православная об-цина Леванта не имела своей государственности, своей "аристократии", церковь взяла на себя роль культурного, общественно-политического и экономического средоточия жизни арабов-христиан. Тем самым, история православной церкви в Большой Сирии - Еилад ас-Шам далеко выходит га рамки чисто религиозной жизни г. Ебирзет в себя элементы культурологии, геополитики, исторической этнографии, дипломатии, экономики, динамику военно-политических столкновений и перипетии межэтнических контактов - иными словами, весь жизненный путь арабо-хрлстиакского суСэткоса, одного из осколков византийского мира.

Анализ исторических судеб ближневосточного православия в XVI-начат XX вв. , рассмотрение особенностей османо-православных отношений представляет собой весьма продуктивный для науки материал в плане изучения диалога цивилизаций, выживания и развития реликтовых этко-конфессиональны:: групп в чужеродном окружении, взаимодействия великих империй и локальных национальных и религиозных меньшинств.

Географический регион, рассматриваемый в диссертации, включает Сирию, Ливан и Палестину, т. е. территорию Иерусалимского и Антиохийского патриархатов. Из рассмотрения исключены Александрийский патриархат и Синайская архиепиекопия, имевшие в эту эпоху преимущественно греческий характер; их история имеет к арабистике лишь опосредованное отнесение.

Актуальность темы во многом определяется тем, что она представляет собой одну из граней межцнвилизационного диалога, истории взаимодействия Востока и Запада, ислама и христианства, чьи отношения до сих пор во многом определяют развитие мировой политики.

Православные арабы и левантийские* греки - носители византийской цивилизации - занимали особое, промежуточное положение между мусульманским миром и Западной Европой, вследствие чего иы приходилось вырабатывать свою самостоятельную позиции в международной политике в Восточном Средиземноморье, а также в отношении процессов модернизации и Еестернизации Османской империи.

Изучение исторического пути православных арабов Еажно также и потому, что христиане и поныне играют заметную роль в жизн: Арабского Востока, выступая, подчас, значимой и самостоятельно.' политической силой.

Знакомство с деятельностью православных церквей Леванта поз-

воляет по-новому взглянуть и на некоторые сюжеты российской церковной и светсвкой истории. В силу тесных связей, существовавших в прошлом между восточнохристианскими народами, православные иерархи Ближнего Востока в отдельные исторические периоды принимали активное участие в жизни России, оказывая заметное - хотя доныне недооцененное - влияние на ее внутреннюю и внешнюю политику. Кроме того, османо-православный диалог на Арабском Востоке может быть рассмотрен и через призму теории империй, механизмов взаимодействия разных народов и культур в рамках одного государства.

Хронологические рамки работы определены временем османского владычества в Сирии и Палестине. Нижней временной границей является 1516г., завоевание Сирии Селимом I, верхним рубежом избрано начало первой мировой войны (1914г.). Основные этапы османо-пра-вославного диалога укладываются в промежуток 151б-1914гг. Хотя османское правление продолжалось в арабских провинциях еще четыре года (до Мудросского перемирия 1918г.), после 1914г. качественных изменений в отношениях Высокой Порты и православных сирийцев не произошло.

Рассматриваемый в диссертации хронологический отрезок четко распадается на два этапа - время существования Османской империи как независимого государства, самостоятельно определяющего характер отношений со своими религиозными меньшинствами, - это УУЬнач. XIX вв. - и последнее столетие империи, эпоха радикальных реформ и широкого вмешательства Великих держав в этно-конфессиональные отношения на Ближнем Востоке. Границей между этими эпохами для'Леванта, несомненно, является 1831г., египетское вторжение 9 Сирию, с которого и начинается волна реформ, предшествовавшая эпохе Танзимата.

Целью диссертационной работы является комплексный анализ взаимоотношений Высокой Порты и православной общины Сирии и Палестины, характеристика важнейших черт жизни православного Леванта под турецким владычеством, определение степени успешности османской модели сосуществования народов и культур на примере взаимодействия Высокой Порты и православной церкви Ближнего Востока, т.е. оценка османского пути построения империи. В рамках исследования были поставлены следующие задачи :

- раскрыть специфику юридического статуса православных подданных османской державы;

- проанализировать историю османских религиозных гонений на

православную церковь в арабских провинциях, определить причины, масштабы и характер этих преследовании;

- исследовать отношение Высокой Порты к конфликтам между различными христианскими конфессиями на почве борьбы за Сб. места Палестины и действий европейских миссионеров в Восточном Средиземноморье, определить симпатии и предпочтения турецких властей в подобных межхристианских распрях;

- изучить особенности внутренней жизни православной общины под османским владычеством, прояснить позицию имперских властей в отношении противостояния греков и арабов в Иерусалимском к Антиохийском патриархагах в Х1Х-нач. ХХвв.;

- рассмотреть динамику и характер внешних связей православных церквей Арабского Востока, их участие в мировой политике, показать реакцию на эту внешнюю активность османской администрации;

- установить уровень лояльности православных сирийцевк Высокой Порте, особенности восприятия ими османского владычества, политики Великих держав;

- дать оценку подходу к ближневосточному православию со стороны различных группировок османской элиты;

- проанализировать изменения в характере османо-православного сосуществования в разные исторические эпохи.

В диссертации уделено приоритетное внимание периоду XVI-XV11 1вб. , намного менее изученному, чем Х1Х-нач. ХХвв. Взаимоотношения Высокой Порты и православных Леванта рассматриваются прежде всего с политической точки зрения. Вне рамок работы оставлены многие вопросы экономической и культурной жизни православной общины, т. к. подобные темы заслуживают специального исследования.

Научная новизна диссертации определяется тем, что история ближневосточного православия в осмааскую эпоху в подобном объеме практически не исследовалась ни в отечественной, ни в зарубежной науке. Ученые Х1Хв. проделали кропотливую работу по сбору и публикации рукописных источников по истории Православного Востока, но в плане обработки, анализа этих источников предпринимались лишь первые шаги. Созданные в XI.Х-нач. ХХвв. научные исследования либо значительно устарели, либо отражают лишь отдельные фрагменты исторического пути левантийских христиан.

Работа написана на основании трокого круга источников, мно-

п;е из которых впервые вводятся в научный оборот или слабо изучены в отечественном и, в целом, в мировом востоковедении.

Яртатмоасая з1пшимость работы заключается в том, что ее теоретические положения и приведенный в ней фактический материал способствовуют дальнейшему углубленному изучению исламо-христианского диалога и этно-конфессиональннх отноаений в мусульманском мире и, в частности, в Османской империи. Накопленные знания об османском периоде истории арабского православия, могут послужить основой для реконструкции более ранних ее этапов, намного слабее документированных. Материалам диссертации можно найти применение в разработке учебных курсов и пособий для изучающих соответствующий период истории Арабского Востока. Отдельные разделы работы были использованы автором при чтении лекций по истории арабских стран в новое время для студентов института стран Азии и Африта при МГУ.

Натодолоп1чес1а1э основы диссертации. Теоретическим основанием исследования послужил "цивилизацнонный подход" к всемирной истории, восприятие ее как истории взаимодействий самостоятельных цивилизаций, каждая из которых по-своему неповторима. Православная обшина Арабского Востока рассматривается как реликтовый осколок византийского ( восточнохристиакского ) культурно-исторического мира, находившийся в сложном взаимодействии с окружающем его исламским миром, а также с другими частями восточнохристианской и западноевропейской цивилизациями.

Специфика исторического бытия Православного Востока отражена в трудах ученых Х1Хв. А. П. Лебедева, Л Малышевского, Н. Осабалано-вича, а также у современных исследователей С. Рансимена, Р. Хадда-да, Д.Хопвуда и др. Необходимо выделить также работы отечественных востоковедов - арабистов и тюркологов - посвященные базовым проблемам истории Восточного Средиземноморья в'османскую эпоху -Е А. Иванова, Л. а Котлова, А. Е. Крымского, М. С. Мейера, И. М. Смилянс-кой.

Нсточзпсо!, использованные в диссертации, подразделяются на несколько групп.

Главную группу представляют собой церковные и светские христианские летописи, созданные в ХУП-Х1Хвв. в Палестине и Сирии на греческом и арабском языках. Определенная сложность для исследователя состоит в том, что в православных хрониках Ближнего Востока, наряду с подробно описанными периодами, встречается немало

лакун. Tai-:, в иерусалимской летописной традиции весьма скудны сведения о XYIb. , зато во второй половине XYI1 - начале XYIIIbb. патриархи Нектарий (ум. в 1676г.), Досифей (ум. в 1707г.) и Хри-санф (ум. в 1731г.) создают целый ряд глубоких исторических трудов, подробно пересказанных позднейшими хронистами.

XYIIIb. в истории Иерусалимской церкви освещен более фрагментарно, исключая первую половину 1730-х гг. Этому времени посвящен "Рассказ Парфения Афинянина, митрополита Кесарии Палестинской, о распрях между православными и армянами".

Качало Х1Хв. породило целую плеяду историков-летописцев, детально отразивших события своего времени. Это - архимандрит Максим Симский, автор "Истории иерусалимских пгирйархов", Проко-пий Назиакзин, создавший хронику "Попираемый Иерусалим", и игумен Неофит Кипрский, оставивший целый ряд исторических трудов о борьбе христианских конфессий за св. места Палестины и о жизни Иерусалимской церкви в XVI-первой Половине XIX вв. Бее вышеперечисленные летописи отличаются рядом общих черт. Во-первых, основное внимание они уделя¡от борьбе за обладание св. местами, инке стороны жизни христиан на Арабском Востоке освещены более скупо. Во-вторых, летописцам не удалось избежать эффекта аберрации близости, До-османская эпоха отражена более, чем кратко. Немногим подробнее говорится о XYIb.' Зато XYI1 век описан со множеством деталей, благодаря знакомству хронистов с трудами Досифея. XYIIIb., однако, известен авторам хуже XYII-ro. И только с начала XIX столетия записи снова становятся подробными и отражают уже не только основные факты церковной истории, но и политические события на Ближнем Востоке, взаимоотношения православной общины с ее мусульманским окружением, османскими властями и пр.

В сирийском летописании XVI столетие тоже представлено весьма фрагментарно, но в XYIIb. появляются сразу два выдающихся историка - патриарх Макарий и его сын диакон Павел Алеппский Мака-рием была создана "История Антиохийских патриархов", дошедшая до нас в двух вариантах: в редакции Павла Алеппского (описаны события 1268-1650гг.) и в переработке историка XYIIIb. священника Михаила Барика, который довел летопись до 1767 г. Тому же Михаилу Барику ад-Димашки принадлежит хроника событий 1720-1782 гг. "Та-рих аш-Шам"( "История Сирии"), отражающая основные вехи политической истории Ближнего Востока и жизни местной христианской общины в XVI Ив. Ценным источником, освещающим бытие ливанских

христиан, становление католической унии в Сирии, события русско-турецкой войны 1768-1774гг. является анонимная бейрутская церковная летопись, доведенная до 1793г. и изданная в разных редакциях Порфирием Успенским и А. Е. Крымским.

Второй по значению группой источников, после православных греческих и арабских летописей, выступают арабские униатские летописи. Они отражают тот ;че круг тем, что и православны? хроники: борьбу православия и унии (естественно, с диаметрально противоположными оценками), взаимоотношения христиан с османской властью, политическую жизнь Леванта. Среди этих источников следует выделить переписку с Ватиканом униатов Халеба и др. сирийских городов, опубликованную в Юй пол. ХХв. униатским историком К аль-Ба-шей, "Хавадис аш-Шам ва Любнан" ("ИстЗрия событий в Сирии и Ливане. 1782-1841".) неизвестного автора, взявшего себе псевдоним Михаил ад-Димашки.

Мусульманские хроники, созданные на Арабском Востоке в эти столетия, содержат информацию не столько о внутренней жизни христианских общин, сколько о политических событиях, происходивших на Арабском Востоке - войнах и восстаниях, деяниях пашей и аянов - том фоне, на котором разворачивалась жизнь левантийского православия. Это, прежде всего, летопись шейха Ахмада аль-Еудайри аль-Халляка "Хавадис Димашк аль-йаумийя" ("Повседневная жизнь Да-мска") 1741-1762", а также отдельные фрагменты из трудов знаменитого египетского историка Абд ар-Рахмана аль-Джабарти "Аджаиб аль-асар фи т-тараджиы ва ль-ахбар"("Удивительная история прошлого в жизнеописаниях и хронике событий").

Второй блок источников составляют произведения в жанре рихля - описания путешествий. Главное произведение этого ряда - объемный труд Павла Алеппского "Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине ХУ1I века", предоставляющее уникальную возможность взглянуть на мир глазами православного сирийца XVII в.

Несравненно более многочисленна третья группа источников, которая включает описания Сирии и Палестины, составленные иностранными путешественниками ХУ1-ХУШвв. , т.е. .главным образом "Хо-жения" паломников (например, - труды авторов XVI в. В. Позднякова, Т. Коробейникова, польского путешественника Н. Радзивила). . Самыми подробными, яркими и ценными источниками данной группы являются, несомненно, "Проскинитарий" российского дипломата и богослова се-

редины XVII в. Арсения Суханова и "Странствия" выдающегося путешественника первой половины XVIII в. Е Григоровича-Барского. Эти авторы не только детально описывали святые места Палестины, как другие писатели-паломники, но и обращали внимание на внутреннюю жизнь христианских конфессий Ближнего Востока, их культурный уровень, взаимоотношения с османскими властями и т.д.

К четвертой группе источников принадлежат различные официальные документы восточных патриархов, прежде всего их дипломатическая переписка, опубликованная в России в кон. Х1Хв.

Особую категорию источников составляют записки, отчеты, мемуары дипломатов, путешественников, ученых, бывавших в странах Дезанта в эти десятилетия. В первую очередь речь идет о трудах бейрутского консула К. !А Базили, настоятеля Русской миссии в Иерусалиме П. Успенского, писателей-паломников А. Е Муравьева и А. Норова, востоковеда И. К Березина, государственных деятелей, устанавливавших во 2ой пол. XIX в. российско-палестинские связи -Б. П. Мансурова и В. Е Хитрово, дипломатов К Е Леонтьева и К. Петко-вича, ряда европейских ученых и путешественников и арабских сов-ремениксв. Эти авторы дали яркое описание жизни Сирии и Палестины в эпоху египетского владычества 1830х гг. и Танзимата, некоторые из них (П. Успенский, К Е Хитрово и др.) оставили свидетельства непосредственно о положении ближневосточных православных в эти десятилетия.

Следующую группу источников представляют архивные материал!, - переписка Святейшего Синода и Русской Духовной миссии в Иерусалиме (Центральный Государственный Исторический Архив в С.-Петербурге) и документы Бейрутского консульства за 1839-1911гг. (Архиг внешней политики Российской империи в Москве) . Эти источники содержат секретную переписку российских Ведомств, действовавших не Ближнем Востоке, в том числе конфиденциальную информацию о взаимоотношениях русской дипломатии с местным православным духовенством, османскими властям;-;, сведения о жизни православной общины Арабского Востока.

Не менее важным источником выступают материалы прессы, публицистика 2-ой пол. XIX - нач. XX вв. Немалое внимание уделял» жизни православного Востока церковные и светские периодически* издания того времени, прежде всего - одна из ведущих российски: газет "Московские ведомости". Однако основным периодическим изданием, освещавшим жизнь православного Востока, следует считал

журнал "Сообщения Императорского Православного Палестинского Общества", выходивший в 1886-191 Р,гг. В нем помещалась и хроника церковной и общественной жизни Леванта, и пунктуальные отчеты о деятельности российских учреждений в Сирии и Палестине, и истори-ко-археологические исследования о прошлом Св. земли.

Историография. В России изучение ближневосточного православия началось с 40х гг. Х1Хв. , времени активного проникновения Российской империи в страны Леванта, открытия дипломатических представительств в Сирин и Палестине. Развитие отечественного научного падестиноведения следует отсчитывать с выхода в 1844г. книги видного церковного историка А. Е Муравьева (1806-1874) "История св. града Иерусалима", отчасти не утратившей своего значения и поныне. Большой вклад в изучение политической истории и этнографии Ближнего Востока внес первый российский консул в Бейруте К.М.Базшш (1809-1884), талантливый ученый и литератор, автор монографии "Сирия и Палестина под турецким правительством". Крупнейшей фигурой в изучении православного Востока стал выдающийся миссионер и церковный историк, настоятель Русской духовной миссии в Иерусалиме Порфирий Успенский (1804-1885). Им было собрано и опубликовано огромное количество источников по истории ближнен-восточного христианства, редкие летописи, а также написан ряд оригинальных исследований о прошлом и настоящем христианских герквей Востока. Изыскания П. Успенского продолжили его преемники на посту настоятеля Русской миссии в 1860х-1890х гг. Леонид Кавелин и Антонин Капустин.

Новый импульс российское палестиноведение получило с учреждением в 1882г. Императорского Православного Палестинского Общества ( ИППО ), одним из направлений деятельности которого стало изучение ближневосточного христианства. Общество издало десятки томов материалов по истории православного Востока; в этой связи особо следует выделить деятельность российского византиниста греческого происхождения А, Пападопуло-Керамевса и видного арабиста-филолога Г. А. Муркоса, внесших огромный вклад в обработку и публикацию ценнейших греческих и арабских хроник, созданных в Сирии и Палестине в XVI1-Х1Х вв.

С конца Х1Хв. историческая наука начинает переходить от сбора и публикации материала к его осмыслению, появляется ряд фундаментальных трудов, посвяшенных Восточному Православию в османскую эпоху - в первую очередь исследования А. П. Лебедева (1845-1908)

"История греко-восточной церкви под властью турок" и а Ф. Каптере-ьа (1847-1917), изучавшего российско-ближневосточные сеязи в XVI-XIX вв. Однако, история православия конкретно в Сирии и Палестине не успела получить должного освещения, хотя отдельные ее аспекты затрагивали российские византинисты А. А. Дмитриевский (1856-1929), ХМЛопарев (1862-1918) И др.

Признавая несомненные достижения дореволюционной историографии, следует, тем не менее, отметить, что в XIX в. господствовал грекоцентричный взгляд на левантийское православие. В силу широко распространенного знания греческого языка среди российских ученья того времени, они разрабатывали прежде всего греческую часть источников по истории Православного Востока, арабским же летописям уделялось куда меньше внимания. В какой-то мере настоящая диссертация ставит цель» исправить этот перекос и взглянуть на восточное православие не через призму византинистики, балканистики, а через призму арабистики, востоковедения.

Взлет отечественного палестиноведения был прерван революцей 1917г. Советская историческая наука не уделяла особого внимания теме восточного православия. Исключение составляют лишь некоторые сюжеты в трудах А. Е. Крымского и И. Ю. Крачковского, связанные с культурой и литературой арабов-христиан в ХУ1-Х1Хвв.

В то же время, советские ученые подробно изучали другие стороны жизни Османской империи и ее арабских провинций, политические, социально-экономические отношения, без которых трудно понять и церковно-культурную историю арабов-христиан.

Среди общих работ, посвященных османской истории, следует выделить монографии Д. Е. Еремеева и 11 С. Мейера "История Турции", Ы.С. Мэйера "Османская империя в XVI Пв. Черты структурного кризиса". в которых исследованы глубинные 'процессы социально-политической жизни империи, влиявшие на судьбы левантийского православия.

Жизнь арабских вилайетов в составе Османской империи отражена в работах В. Г. Руцкого, А. а Иванова, И. Ы. Смилянской. Исследование Л. К. Кот лова "Становление национально-освободительного движения на Арабском Востоке", а также работы 3. И. Левина, Р. Сафрастяна освещают изменения в духовно-идеологической сфере, происходившие в XIХ-нач. ХХвв. в странах Еосточного Средиземноморья и непосредственно затрагивавшие местные православные общины.

В эмигрантской историографии появился ряд трудов по истории

русской церкви, общественной мысли допетровский Руси ( А. В. Карта-шов, С. Зеньковский ), отражавших и взаимоотношения России с православным Востоком в XVI-XVII вв.

В последние годы работы о восточном православии появились и в России. Здесь следует особо выделить исследование И. Г. Гудожник "Миссионерство и культурный подъем на Арабском Востоке ч ХТХ-на-чале XX века, одним из сюжетов которого стала культурно-просветительская деятельность русской православной церкви.

Вместе с тем, обращает на себя внимание то, что большинство трудовтакого рода посвящены событиям и процессам XIX столетия, даже его последней трети - периоду, исключительно подробно освещенному в источниках, и остается почти без внимания огромный временной промежуток ХУ1-начала Х1Хвв.

В европейской науке начало изучения восточного христианства относится к XV1в. и связано с именами богословов Тюбингенского университета. Наибольший вклад в накопление знаний об этом вопросе внесли западные миссионеры, работавшие в Сирии и Палестине -католические (с ХУПв.) и протестантские (с Х1Хв.). В Х1Хв. в Англии и Германии были созданы специальные общества по исследованию Палестины, во многих европейских странах действовали университетские кафедры, где изучалась история и культура христианского Востока, регулярно публиковались литературные памятники восточных христиан. Вместе с тем, интересы ориенталистов распределялись далеко не равномерно - несториакским и сиро-яковитским древностям уделялось больше внимания, чем коптским и. эфиопским, а тем более арабо-христианским. Точно так же, в истории Палестины ученых привлекали в первую очередь библейская или раннехристианская эпохи, время крестовых походов, османскому же периоду истории левантийского христианства уделялось намного меньше внимания.

Тем не менее, достижения зарубежной историографии в этой сфере весьма значительны. Достаточно назвать недавно вышедшие труды К А. Бахита, А. Коэна, посвященные бытию христиан арабских вилайетов, работу М.Маоза о межконфессиональных конфликтах в Сирии эпохи Танзимата, исследование Р. Клогга о процессах , протекавших внутри православной общины Османской империи и др. Ведущим в западной науке специалистом по истории православных арабов, российско-ближневосточным связям является британский ученый Д. Хопвуд, автор книги "Русское присутствие в Сирии и Палестине".

Заметный вклад в изучение восточного православия внесла и

греческая историческая наука, занимавшаяся, прежде всего, прошлым Иерусалимского патриархата, который с XV1в. возглавлялся греками. Наиболее авторитетными специалистами в этом вопросе были К. Иконо-мос (1780-1857), К.Сафа ( ум. в 1914г. ), ХПападопул ( нач. ХХв.) Впрочем, по адресу многих представителей греческой историографии высказывались справедливые упреки в чрезмерном панегиризме, недостатке, по выражению А. П. Лебедева, "научного чутья историка и критика".

Арабская историография XVII-XVI Пвв. представлена средневековыми по стилю хрониками и только со 2ой половины Х1Хв. приобрела подлинно научный, по современным меркам, характер. Первые ученые из среды православных арабов работали, главным образом, в России и писали свои труды на русском языке ( Г. Яред, Г. А. Муркос, П.Жузе). В кон. Х1Хв. усилиями ордена иезуитов был создан крупный научный центр на Арабском Востоке - Университет св. Иосифа в Бейруте, имевший собственный печатный орган - авторитетный в среде ориенталистов журнал "аль-Мзшрик". Его первый редактор Л. Шейхо издал значительную часть арабского рукописного наследия, в т.ч. ценные источники по истории ближневосточного христианства. К 1-ой пол. ХХв. относится деятельность и первого крупного арабо-уни-атского историка - К. аль-Баши. В ХХв. арабскими учеными из ближневосточных,- европейских и американских университетов создан ряд интересных исследований как по политической истории Леванта в османскую эпоху (Абд ар-Рахим Абу-Хусайн), по межконфессиональным отношениям (Камиль С. Абу-Джабер), так и непосредственно по истории арабского православия - тут можно выделить глубокую и хорошо -аргументированную работу Р. Хаддада о становлении сирийской унии нач. XVII 1в.'

Необходимо отметить и справочно-бйблиографические указатели трудов, посвященных истории Сирии и Палестины, составленные в Х1Хв. В. Н. Хитрово, 'С.Пономаревым, а "также публиковавшиеся в периодических изданиях.

Апробация работы Основные положения и выводы, представленные в диссертации, докладывались на Ломоносовских чтениях в Московском государственном университете в 1994, 1995 и 1996 гг., международной конференции "ЛЬмоносов-96" в МГУ в 1996 г. В 1992г. автор получил вторую премию на проводившихся в ИППО конкурсе научных работ по тематике общества Результаты исследований обсуждались на заседаниях кафедры истории стран Ближнего.и Среднего

Востока, а также были изложены в публикациях автора (список работ см. с. 22).

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры истории стран Ближнего и Среднего Востока 21 мая 1996 г.

СТРУКТУРА И С0ДЕРШШ5 РАБОТЫ

Диссертация строится по проблемно-хронологическому принципу и состоит из введения, 3-х глав, гаключения, примечаний, приложений и библиографии.

Во введении дается обзор источников и литературы, посвященных ближневосточному христианству, а также основных этапов изучения этой темы в отечественной и зарубежной историографии, задаются хронологические и географические рамки исследования.

В первой главе кратко излагается история ближневосточного христианства под владычеством мусульман от арабских завоеваний до включения Сирии в состав Османского государства. Внутренняя автономия христиан Арабского халифата в рамках системы миллетов, а также относительная веротерпимость мусульман в первые века хиджры способствовали бурному развитию и процветанию христианских общин Передней Азии. Однако возросшая конкуренция со стороны мусульман в экономике и в сфере государственного управления, приводившая к вспышкам религиозных гонений, усиление- влияния в халифате фанатичных тюрок и ряд других фактов обусловили с середины 1Хв. ухудшение положения иноверцев. Подлинной катастрофой для ближневосточных христиан стали нашествия монголов и Тимура, а также войны, мусульман с крестоносцами, в ходе которых было уничтожено большинство местного христианского населения. После османского завоевания православные Леванта были включены в состав рум миллети. Турецкие султаны даровали православному этно-конфессиональному сообществу и его главе - вселенскому патриарху - многочисленные привилегии и широкую автономию. Однако в реальной жизни многие из этих прав нарушались центральной или, чаще,• провинциальной османской администрацией. Среди позднейших историков не существует единого мнения о характере османо-православного диалога; одни авторы подчеркивают конфликтность этих отношений, другие говорят об относительно гармоничном сосуществовании османов и верхушки православного миллета. В диссертации было рассмотрено, как эта 'общеимперская модель османо-православных отношений преломлялась конкретно на Арабском Востоке, в пределах Иерусалимского и Ачтио-хийского патриархатов.

Вторая глава содержит анализ положения православной общины Сирии и Палестины в ХУ1-начале Х1Хвв. В . первую очередь были рассмотрены проблемы религиозных гонений со стороны османов на православную церковь Леванта.

Реальное сосуществование османов и православных, было далеко от идиллического симбиоза. Православная община постоянно страдала от поборов и притеснений местной администрации. Однако анализ источников свидетельствует, что это были проявления обычного феодального гнета, не имевшего под собой никакой религиозной подоплеки. Почти так же от преследований пашей-тиранов страдали мусульмане и другие конфессии. То же откосится и к бедствиям православных во время постоянных междоусобных войн и мятежей в Сирии - христиане переносили тяготы военных действий наряду со всем местным населением.

Вместе с тем, в Ш-ХУШвв. православные сирийцы, как правило, не подвергались преследованиям за свою религиозную принадлежность, в странах Леванта не было отмечено массовой или насильственной исламизации. Единичные случаи перехода христиан в ислам фиксировались летописями именно как из ряда вон выходящие события. В целом османы не посягали на религиозную свободу своих подданных- иноверцев.

Разумеется, это касается православного населения империи, привилегированного по отношению к другим зиммиям. Наиболее дальновидные османские государственные деятели следовали восходящему еще к Салах ад-Дину политическому курсу, предусматривавшему поддержку восточных христиан против католиков. Хотя в спорах христианских конфессий за обладание св. местами Палестины покровительство православной церкви со стороны османов было крайне непоследовательным, но, когда речь шла о распространении в ХУ1I1в. в Сирии католической унии, против нее совместно боролись и Высокая Порта, и православное духовенство. Османы считали православную церковь органической частью своего государства, католическую ж пропаганду на своей территории расценивали как подрывную деятельность, создание "пятой колонны" латинской Европы. Вступление в "иазхаб франков" означало для православного не просто вероотступничество, но и государственную измену. Вполне правомерно ряд авторов рассматривают противостояние восточного и западного христианства в Сирии как частный случай борьбы мусульманского Востока и 8ападной цивилизации. В конечном итоге остановить продвижение

унии православной церкви не удалось. Более половины ее паствы перешли под покровительство Ватикана, а с 1828г. Порта прекратила преследование униатов и объявила свободу вероисповедания. Относительное поражение, которое потерпело православие в борьбе с унией, объясняется начавшимся в XVIПв. упадком Османской империи, усилением европейского влияния на Ближнем Востоке.

Подобно тому, как османы не делали попыток исл&мизации и ассимиляции сиро-палестинской православной общины, они, как правило, не вмешивались и в ее внутреннюю жизнь. На территории арабских вилайетов продолжали действовать церкви и монастыри (хотя и пребывавшие в запустении), беспрепятственно совершалось богослужение. Созывались церковные соборы, на которых иереи решали вопросы "очищения нравов" паствы и духовенства, вырабатывали политику в отношении католического Рима. Избрание патриархов и доставление других архиереев проходило либо, по воле местной общины, либо по решению константинопольского Синода, но без вмешательства турецких властей (за исключением отдельных случаев в Ан-тиохийском патриархате). Отмеченные в источниках случаи турецкого вмешательства з дела христиан провоцировались именно внутренними раздорами в их среде, когда та или иная группировка православных прибегала к помощи светской власти для борьбы со своими противниками.

Объединение в рашах одной империи ранее изолированных частей православного мира привело к их взаимопроникновению и актив-, ному внедрению греческого духовенства во властные структуры иерусалимского и, в меньшей степени, Антиохийского патриархатов. Эллинизация бдйянеййсточних Церквей имела двоякие последствия для местной- правомаЬной обцйны. .С.;одной стороны, православные арабы в Палестине на несколько веков- были отстранены от активного участия в жизни Церкви и не играли самостоятельной роли в политике. С другой стороны, греческая гегемония в православном мире ВосЮчного Средиземноморья, установление тесных связей между поместными церквями Балкан и Леванта привели к интенсивному притоку о денежных средств в Иерусалимский патриархат,' контролировавший св. места Палестины, что в огромной степени способствовало выживанию и даже относительному подъему очагов православной культуры на "Ближнем Востоке.

Ярче всего этот подъем проявился во внешнеполитической деятельности иерусалимских и антиохийских патриархов. В конце

XVI-начале XVIИв. они активно участвовали в жизни Русского государства, Украины, Грузии, придунайских стран. Ближневосточные архиереи сыграли видную роль в борьбе с католической унией на Украине, проведении церковной реформы Никона в Москве, политическом возвышении России. Такие фигуры, как патриархи Паисий и Досифей, претендовали на духовное лидерство над всеми православными народами и стремились направлять в своих интересах действия России, от которой они ждали освобождения балканских христиан из-под турецкого владычества. Во многом именно под их влиянием сложилась внешнеполитическая стратегия России с ее мечтой о "золотом кресте над святой Софией" и многовековым "натиском на Босфор". Восточное духовенство в XVI1в. способствовало превращению русского мессианства из изоляционистской в экспансионистскую доктрину, становление которой можно понять только в контексте исторических судеб всего православного Востока. Османское правительство долгое время не препятствовало внешнеполитической активности восточных патриархов.

Тесные связи левантийского духовенства с Россией, на первый взгляд, свидетельствуют о его нелояльности по отношению к Высокой Порте. Однако в действительности картина политических симпатий и антипатий ближневосточных православных христиан была намного более сложной и противоречивой. Они, в большинстве своем, предпочитали османское владычество европейской гегемонии как меньшее из двух зол. Когда же, по мере ослабления империи, она перестала быть щитом православия от латинской угрозы, церковные лидеры рум миллети стали искать себе нового покровителя в лице России. Хотя их во многом не устраивали реформы Петра1, воспринятые на Ближнем Востоке как измена византийской культурно-государственной традиции. С этим связано и резкое сокращение контактов между левантийским духовенством и Российской империей в начале ХУШв.

Отношение к православным самой османской администрации было таким же противоречивым и переменчивым, как и политическая позиция церковных иерархов Билад аш-Шам. Широкая веротерпимость, существовавшая в только что завоеванной Сирии при Селиме I и Сулей-мане, сменилась в конце XVI-первой половине XVI1в. усилением угнетения' православной общины и отходом османов от преимущественного перед другими конфессиями покровительства рум миллети. Великие везиры из клана Кепрюлю (вторая половина XVI1в.) вернулись к политике поддержки православной церкви, однако в XVI Пв. отношение

властей к православию опять становится непоследовательным, как и весь политический курс Высокой Порты. Заметна, впрочем, что к покровительству православного миллета чаще склонялись веэиры ио группировки столичной бюрократии, сторонники модернизации империи.

В третьей главе диссертации рассматриваются изменения, произошедшие в положении православной обидны в эпоху реформ Танзима-та, в период Зулюма и при младстурецком режиме - времени' радикальной перестройки османского общества. Стремление османских модернизаторов к централизации и унификации всех сфер жизни государства привело к ограничению автономии миллетов, все более сильному вмешательству светских властей во внутренние дела немусульманских сбшин. Вся вторая половина Х1Хв. наполнена борьбой православной церкви против попыток правительства отнять у нее светские полномочия, урезать автономию христиан.

Одновременно видоизменялась и государственная идеология ОсмашЗкой империи по образцу европейских "национальных государств". В середине XIХв. турецкие реформаторы сформулировали доктрину ссманизма - проект создания "новой исторической общности" путем смешения и слияния, исламизации и тюркизации "разноплеменных" османских подданных. Еместо- прежней терпимости к эт-но-конфессиональным особенностям подвластных народов появилось стремление к их ассимиляции.

После младотурецкой революции 1908г. в государстве возсбла-. дала этно-центрическая идеология тюркизма, которая не оставляла щансов на свободное развитие не только христианам, но и мусульманам нетурецкого происхождения, что и стало одной из главных причин распада империи.

В эпоху Танзимата произошло- включение Турции в мировую капиталистическую систему, приведшее к мучительной ломке традиционных социальио-'экономических структур. Благодаря протекции западной дипломатии христианам лучше, чем мусульманам удавалось приспособиться к меняющимся услозиям жизни, росло имущественное неравенство между общинами. Порожденная этим межконфессиональная вражда усугублялась отменой старинных ограничений на отправление христианского культа, что. было оскорбительно для "фанатично настроенной части мусульман. Итогом этих противоречий стали неслыханные по масштабам погромы и гонения христиан середины Х1Хв., иной раз принимавшие форму геноцида

Тогда же, во второй половине XIХв. , начал меняться баланс сил между христианскими конфессиями на Ближнем Востоке. Сирия и особенно Палестина стали объектом активной экспансии католических и протестантских миссионеров, привлекших к своему вероучению значительную часть восточнохристианской паствы. Православная церковь была бессильна противостоять этому натиску, османские же власти в Х1Хв. , в отличие от ХУ11-ХУ111вв. , полностью устранились от какого* либо противодействия западной духовной экспансии и уже не возвращались к своей прежней политике поддержки православного миллета и предпочтения его другим христианским конфессиям. В результате, во .второй половине XIХв. за счет перехода части православных в католичество и протестантизм произошло резкое падение их удельного веса в общей массе христианского населения Вилад аш-Шам.

Серьезную проблему для церкви представлял процесс секуляризации различных сторон жизни рум миллети, появление в православной обшине новых духовных запросов и потребностей, и особенно проникновение на БлижниГ. Восток из Европы националистической идеологии. Формирование национальных движений в среде народов рум миллети пришло в противоречие с наднациональным характером церкви и повергло православную общину в глубокий кризис. Он выразился в борьбе православных арабов, славян, румын против греческой гегемонии в церковных структурах и образовании национальных церковных организаций. Век вторая половина XIX - начало ХХв. заполнены ожесточенным противостоянием арабской и греческой группировок в Иерусалимском и Антиохийском патриархатах. В 1870х-1900х гг. - во многом при содействии российской дипломатии и прессы - сложилась идеология, которую можно условно назвать "православным арабским национализмом", выражавшимся, в ощущении "особости" православных арабов, противопоставлении их грекам, стремлении самостоятельно решать свою судьбу. Греко-арабская борьба завершилась вытеснением греческого духовенства с руководящих постов в сирийской церкви и укреплением позиций арабов в Иерусалимском патриархате.

Все эти процессы, начавшиеся в период Танзимата, достигли своего апогея при младотурецком режиме. На смену былому осма-но-прав'ославному "симбиозу" пришло глубокое взаимное отчуждение турецких властей и их православных подданных.

В заключении содержатся-выводы и обобщения, сделанные в процессе работы над диссертацией. Проведенные исследования дают воз-

мощность как для частных суждений о характере османо-православно-го диалога в арабских провинциях, так и для более широких истори-ко-аналитических обобщений о сущности Османской империи, сравнения османского опыта державостроительства с развитием других мировых империй.

Все многообразие известных в истории империй можно с определенной долей условности свести к четырем основным типам: эфемерным державам, На Краткий миг созданным удачливыми завоевателями; колониальным государствам; "классическим" тысячелетним империям, обладающим такими чертами, как наднациональная мессианская идеология и способность стержневого этноса гармонично уживаться с эт-но-конфессиональными меньшинствами; и, наконец,'этнократическим "квази-империям", стремящимся уничтожить или ассимилировать подвластные народы,

Османская империя в первые века своего, существования обладала многими признаками "классической" империи. В ее арсенале присутствовала не только общеимперская мессианская идеология -ислам - но и идея, обращенная непосредственно к православным подданным - " лучше турецкая чалма, чем папская тиара". Османы умело играли на противоречиях западного и восточного христианства, используя общую ненависть мусульман и православных к латинской Европе. Создание системы миллетов, предоставлявших немусульманским конфессиям возможность выживания, сохранения и развития своей культуры, было проявлением османской способности к импе-. рбсТройтельсТву, умения найти для каждого этноса особую социальную нишу. Утверждения о целенаправленном тотальном угнетении османами Православных, распространенное до недавнего времени в Востоковедческой науке, нуждается в серьезном пересмотре и корректировке. В арабских вилайетах в ХУЬХУШвв. православная община развивалась Достаточно свободно, самостоятельно решая свои внутренние дела, поддерживая.тесные связи с другими православными церквями империи и с зарубежными странами. Османские власти не стремились к йсламизации своих христианских подданных, не вмешивались В Их внутренние дела

На протяжении нескольких столетий явственно совпадали периоды взлетов й падений Османской империи и левантийского православия. Включение православных общин Бйлад аш-Шам в состав империи придало им "второе дыхание". Полупривилегированный по сравнению с другими немусульманами статус рум мИллети, многократное укрепле-

ние связей между православными церквями Ближнего Востока и Балкан, до того времени разделенных государственными границами, финансовая и кадровая подпитка Иерусалимского и Антиохийского пат-риархатов, привели к заметному подъему левантийского православия. Однако начавшееся в XVI Пв. ослабление Османской империи, усиление европейского влияния на Востоке сразу сказались на положении православной церкви - она стала терпеть поражения и в соперничестве за св. места и в борьбе с католической унией. Кризис империи и православного миллета усугубился в XIX столетии. Именно в это время происходило "сползание" Османского государства от образца "классической" империи , которой она в полном объеме никогда, впрочем, не была, к образцу геноцидно-ассимиляторской ква-зи-империи. Размывание системы миллетов, все более широкое вмешательство властей в их внутренние дела, межконфессиональная напряженность и-конфликты неслыханного ранее масштаба, новые государственные идеологии, сконструированные по европейским образцам, - химерический османизм и этноцентрический тюркизм - все это вело к дальнейшему упадку империи.

В Х1Х-начале ХХвв. православная церковь испытывала удары с двух сторон, столкнувшись как с ассимиляторской политикой светских властей, так и с секуляристскими и националистическими настроениями в среде собственной паствы. Оба этих процесса - каждый по-своему- - способствовали углублению османо-правослазного отчуждения, которое внесло свою лепту в крушение Османской державы. '

Оснош[ыо полоеония диссертации лзло&окы в следующих публикациях:

1. Отношение православной общины Ближнего Востока к османскому правительству в XVI - началеХ1Х вв. // Тезисы докладов к научно-практической конференции "Россия, Сибирь и страны Азиатско-тихоокеанского региона", Иркутск, 1994. (0,1 п.л.).

2. Кризис православия на Арабском Востоке в восприятии российской общественности ( конец XIX в.) // Вестник Московского университета, серия 13, 1994 N4. (1 п.л.).

3. Проблема религиозных гонений в османо-православных отношениях в арабских провинциях. 1516-1831. // Вестник Московского университета, серия 13, 1995, N4. (1 п.л.).

4. Внешние связи православной церкви Сирии и Палестины в ХУ1-ХУШ вв. - деп. в ИЭДОН N 51104 от 22.01.1996.- (1,5'п.л.).

5. Связи России с православным Левантом в ХУ1-ХУШвв. // Тезисы докладов к научно-практической конференции "Восток и Россия: взгляд из Сибири", Иркутск, 1896г. (0,1 п. л.).