автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Жертвенные покрывала как феномен обрядовой практики обских угров (генезис и эволюция)

Полный текст автореферата диссертации по теме "Жертвенные покрывала как феномен обрядовой практики обских угров (генезис и эволюция)"

О.

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ИНСТИТУТ АРХЕОЛОГИИ И ЭТНОГРАФИИ

на правах рукописи

БАУЛО АРКАДИЙ ВИКТОРОВИЧ

ЖЕРТВЕННЫЕ ПОКРЫВАЛА КАК ФЕНОМЕН ОБРЯДОВОЙ ПРАКТИКИ ОБСКИХ УГРОВ (ГЕНЕЗИС И ЭВОЛЮЦИЯ)

Специальность 07.00.07 - этнография, этнология, антропология

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Новосибирск, 1997

Работа выполнена в Институте археологии и этнографии СО РАН

Научный руководитель: доктор исторических наук И.Н. Гемуев

Официальные оппоненты: доктор исторических наук В.М. Кулемзин кандидат исторических наук Д.Г. Коровушкин

Ведущая организация: Омский государственный университет

Защита диссертации состоится 15 мая 1997 года в 1500 час. на заседании диссертационного Совета Д 200.09.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук в Институте археологии и этнографии СО РАН но адресу: 630090, Новосибирск, пр-т. акад. Лаврентьева, 17.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института археологии и этнографии СО РАН.

Автореферат разослан 15 апреля 1997 г.

Ученый секретарь диссертационного У

Совета доктор исторических наук "")(/ В .Т. Петрин

Уходящий двадцатый век оказался достаточно жестоким по отношению к малочисленным народам Севера Сибири: была фактически уничтожена традиционная система жизнедеятельности, создававшаяся на протяжении II тыс. н.э. Большие разрушения потерпела, в том числе, оригинальная духовная культура, служившая основой преемственности традиций, социальных отношений и этических норм.

Сегодняшний день народов Сибири - время пробуждения национального самосознания, когда собираются буквально по крохам элементы традиционной культуры. Многое изменилось, исчезло, приобрело иные оттенки. И на фоне этих разрушений у народа остаются островки стабильности, позволяющие ему сказать: мы - манси или мы - ханты.

В этом плане жертвенные покрывала обских угров - действительно феномен, прочно бытующий в их религиозно-обрядовой практике уже на протяжении нескольких столетий, феномен, позволивший удержать семью, род, общество от разрушительных процессов времени и идеологий.

Жертвенные покрывала - это и особая страница искусства, и важнейший элемент религиозно-обрядовой практики, и свидетельство основополагающей идеи, способствовавшей функционированию многих социальных структур - идеи прочности дома, благосостояния семьи, благополучия поколений.

Целью настоящего исследования является комплекс вопросов, связанных с феноменом жертвенных покрывал в религиозно-обрядовой практике обских угров. Для этого ставятся следующие основные задачи:

1. На основе специально разработанной схемы дать полное описание покрывал, имеющих на своей лицевой стороне изображения каких-либо фигур (коней, ящериц, медведей, "подземных быков", всадников), выделив наиболее общие характеристики различных типов покрывал (включая "богатырскую" атрибутику). Выявить объединяющие стилевые признаки, характерные для селения, ряда селений, региона. Выяснить сходство и различие в оформлении и назначении покрывал у северных групп хантов и манси.

2. Составить классификацию жертвенных покрытий у обских угров.

3. Дать описание процесса изготовления покрывал и определить семантику имеющихся на них изображений.

4. Выявить инвентарь, сопровождающий покрывала в местах их хранения.

5. Определить роль и место жертвенных покрывал в религиозно-обрядовой практике (назначение, использование на церемониях жертвоприношения и др.).

6. Выяснить возможные пути и варианты генезиса и эволюции различных типов покрывал.

7. Раскрыть вопрос о влиянии на процесс генезиса и эволюции покрывал традиционного орнамента, мифологии, обрядовой практики, местного художественного бронзового литья, а также внешних импульсов -пришедших с юга представлений о небесном всаднике и импортных образцов искусства.

Временные, рамки работы ограничиваются серединой I тыс. н.э. -серединой XX в. Этнографические данные относятся к XIX - второй половине XX вв.

Основной фактический материал собран у двух групп обских угров - сосьвинско-лягшнских манси и казымских хантов.

Для полноты исследования в работе приводятся материалы по восточным хантам.

История изучения вопроса. Жертвенные покрывала обских угров изучены недостаточно: они сравнительно поздно попали в поле зрения исследователей.

Из ученых конца XIX - начала XX вв. наиболее информированными оказались К. Карьялайнен и А. Каннисто. Им, а также Гр. Дмитриеву-Садовникову и В. Новицкому принадлежат краткие, но весьма ценные свидетельства о применении жертвенных покрытий обскими уграми.

Впервые в русской литературе изображения были опубликованы С.И. Руденко и В.Н. Чернецовьш. Наиболее полные сведения о покрывалах северных групп хантов и манси содержатся в работах Н.Ф. Прытко-вон и И.Н. Гемуева. Вместе с тем, возможности изучения темы далеко не исчерпаны.

г. Главными источниками настоящего исследования являются жертвенные покрывала хантов и манси, находящиеся в ряде музеев России: Ханты-Мансийском краеведческом музее, Музее антропологии и этнографии им. Петра Великого, Российском этнографическом музее (бывшем Государственном музее народов СССР), Музее истории и культуры коренных народов Сибири Института археологии и этнографии СО РАН в Новосибирске. Основная часть покрывал была собрана в ходе полевых работ Приполярного этнографического отряда (ПРЭО) ИИФФ СО АН СССР (руководитель - И.Н. Гемуев) в 1983-1990 гг. в Ляшшско-Сосьвпн-ском Ирнобье.

К числу нажных источников необходимо отнести небольшие по объему, но уникальные описания ряда церемоний из работ К. Карьялайнена, А. Каннисто, Гр. Дмитриева-Садовникова, В.Н. Чернецова и др.

Привлечение наряду с этнографическими археологических и лингвистических данных позволило расширить источниковую базу исследования и детально рассмотреть поставленные вопросы.

Методология и методика. Основой для реконструкции элементов религиозной системы обско-угорского общества на его ранних этапах, исходя из интерпретации археологических находок путем сравнения их с этнографическими аналогами, явились сравнительно-исторический метод и метод археолого-этнографических аналогий. В связи с введением в научный оборот большого массива эмпирических данных использовался дескриптивный метод с применением специально разработанной схемы описания.

Новизна работы и ее практическая значимость. Данное исследование вводит в научный оборот большой массив жертвенной атрибутики обских угров (46 экз.), включая не имеющие аналогов в литературе покрывала с изображением медведей. Автор диссертации дает полное описание 83 жертвенных покрывал, поясов, шлемов и накидок с изображениями коней, медведей, ящериц и всадников. Проведенный анализ позволил выявить сходство и различие в оформлении и назначении покрывал у северных групп хантов и манси. Впервые, с привлечением ряда археологических источников, подробно рассмотрен вопрос о семантике имеющихся на покрывалах изображений. Освещены возможные варианты генезиса жертвенной атрибутики и пути ее развития. В работе рассматривается весь комплекс вопросов, связанных с бытованием жертвенных покрывал в религиозно-обрядовой практике обских угров в Х1Х-ХХ вв.

Основные положения работы могут быть использованы при чтении спецкурса для студентов исторических факультутов ВУЗов. Готовится к выпуску в свет научно-популярное издание - художественный альбом жертвенных покрывал обских угров.

Апробация работы. Полученные в ходе исследования результаты и ряд основных положений диссертации нашли отражение в докладах автора на Международной научной конференции "Аборигены Сибири: проблемы изучения исчезающих языков и культур" (июнь 1995 г., Новосибирск), а также III и IV годовых итоговых сессиях ИАиЭт СО РАН (декабрь 1995 г., декабрь 1996 г.).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и приложения, в которое вынесены рисунки образцов культовой атрибутики.

В главе I "Жертвенные покрывала обских угров - описание и общая характеристика" на основе специально разработанной схемы дается описание всех типов жертвенных покрывал.

Всего в настоящей работе рассмотрено 83 изделия, из них:

- покрывала с изображениями коней - 2 шт;

- четырехпольные покрывала с расположением фигур всадников в два ряда - 31 шт.;

- шестипольные покрывала - 4 шт.;

- семипольные покрывала - 6 шт.;

- четырех- и пятипольные покрывала с изображением фигур в один ряд - 21 шт.;

- шлемы и шапки - 15 шт.;

- накидки - 4 шт.

Исходя из количества квадратов с изображением всадника, на одном изделии рассмотренная атрибутика может быть разделена на изделия из:

- одного квадрата - 1 нгг.;

- двух квадратов - 1 шт.;

- четырех квадратов - 57 шт.;

- пяти квадратов - 2 шт.;

- шести квадратов - 4 шт.;

- семи квадратов - 17 шт.;

- восьми квадратов - 1 шт.

Таким образом, наиболее характерными являются изделия, состоящие из четырех и семи квадратов.

Количественное соотношение плоскостных и объемных изделий -64:19 шт.

Количественное соотношение мансийских и хантыйских изделий -62:21 шт.

Меховую оторочку имеют 70 полотнищ (84%), не имеют оторочки 13 полотнищ.

С подкладом выполнено 18 покрывал - 22%. Лицевая сторона зашита платком у 5 покрывал (6%).

Сухожильные нити употреблены 27 раз (33%), хлопчатобумажные нитки - 56 раз (67%).

В работе было использовано сукно следующих основных цветов: красный - 69 раз (85%), черный - 32 раза (40%), синий - 28 раз (35%), зеленый - 25 раз (31%) и желтый - 17 раз (21%). 11 изделий выполнены из сукна трех цветов (14%). Наиболее часто встречались следующие пары цветов: - красный-черный - 30 раз (37%); -

красный-синий - 18 раз (22%); - красный-зеленый - 19 раз (23%).

Остроголовость всадника характерна практически для 100% изображений. На 20 изделиях фигура всадника выполнена с разведенными в стороны руками (26%), на 28 изделиях его руки подняты вверх (36%), на 24 изделиях всадник одной рукой держит поводья коня (31%).

Практически все фигуры выполнены с использованием вшитых вставок, в том числе: с общей для коня и всадника вшитой вставкой - 28 (36%), со вставкой в туловище коня - 26 (34%), с отдельными вставками в туловищах коня и всадника - 17 (22%). Таким образом, на 45 покрывалах туловище всадника выполнено со вшитой вставкой (58%).

Хронологически изделия распределяются так:

- XIX в. - 21 шт. (25%);

- начало XX в. - 24 шт. (29%);

- 30-е гг. XX в. - 25 шт. (30%);

- середина XX в. - 9 шт. (11%).

Ряд изделий могут быть объединены по признаку стилевого единства.

Жертвенные покрывала северных групп хантов и мансн - явления одного порядка. И все же между ними обнаруживаются определенные, не выходящие за границы канона, различия (необходимо отметить, что это сравнение в значительной степени условно, т.к. мансийских покрывал, которые специально собирались в ходе экспедиционных работ ИИФФ СО АН СССР в 1983-1990 гг., известно значительно больше, чем хантыйских, оказавшихся в музейных фондах, в основном, после разгрома Ка-зымского восстания в середине 30-х гг. нашего столетия).

1. Представляется, что культовая атрибутика с изображениями всадников имеет у мансн более сложную структуру: а) "седло" (двух-, четырех-, шести- и семипольные покрывала), ритуальный пояс и шлем, создававшиеся последовательно на протяжении жизни мужчины, являются необходимыми элементами богатырского комплекса; б) "седло", пояс и накидка выступают в роли жертвенных покрывал; в) шлемы и накидки используются на медвежьем празднике. У хантов покрывала и шлемы (накидки) практически равнозначны.

2. Наиболее употребимая форма жертвенных покрывал: у манси - квадратное полотнище, у хантоп - вытянутое прямоугольное полотнище (пояс).

3. Мансийские покрывала часто имеют более сложную композицию: кроме всадника на лицевой стороне изделий можно увидеть изображения зверей и птиц, солнца и луны, уголков, плетей и т.п.

4. Хантыйские покрывала во всех случаях оторочены мехом (чаще всего это мех красной лисы). Мансийские покрывала отде-

лываются мехом белки, соболя или вообще не имеют оторочки (10-15%).

5. "Хвост" у мансийских полотнищ выполнен из разноцветных суконных лент, а у хантыйских покрывал используется реальный хвост лисицы.

6. Мансийские шлемы в ряде случаев украшены орнаментом (особенно четырехпольные).

7. Культовая атрибутика с изображением всадников у хантов имеет большие размеры, чем у манси.

8. В ряде случаев мансийские покрывала выполнены с подкладом или их лицевая сторона зашита платком (общее число экземпляров - около 20%).

9. У хантов известны покрывала с изображениями медведей в двух позах; на четырехпольных мансийских шлемах фигура медведя выполнена на дополнительном ломте в верхней части изделия.

10. Конная фигура главного персонажа на хантыйских изделиях выполнена более точно (показана шея всадника, у него всегда две, а у коня -четыре ноги и т.д.). Исключение составляет, пожалуй, только туловище всадника. Фигуры на мансийских покрывалах выполнены в ряде случаев более схематично (не показаны ноги всадника; две ноги у коня и т.д.). Похоже, что хантыйские художники основное внимание уделяли фигуре коня.

11. В хантыйском варианте фигура всадника на коне чаще выполнена со вшитой вставкой только в туловище коня. Мансийский вариант использует более разнообразные формы вшитых вставок.

12. Руки всадника на хантыйских изделиях преимущественно разведены в стороны; мансийские всадники одной рукой держат поводья коня или их руки показаны поднятыми вверх.

Таким образом, наиболее общими признаками жертвенных покрывал у обских угров (северные группы) являются следующие.

1. Это плоскостное или объемное изделие, выполненное в технике мозаики из сукна двух цветов, отороченное мехом.

2.На лицевой стороне изделий в нескольких квадратах размещаются конные фигуры Мир-сусне-хума или Урт-ики.

3. Углы изделий оформлены узкими полосками сукна, шкур пушных зверьков, колокольчиками. Полотнище украшено лисьим хвостом или "хвостом" из суконных лент.

4. На полотнище должно присутствовать сукно красного цвета.

5. Данная культовая атрибутика используется на церемониях в честь Мир-сусне-хума или Урт-ики в роли покрытия на жертвенное животное (коня или оленя).

6. Жертвенные покрывала изготовляются и хранятся, как залог благополучия семьи и дома.

Глава II посвящена роли жертвенных покрывал в религиозно-обрядовой практике обских угров.

Общим названием для покрывал на р. Казым служил термин "емынг" - святой. Длинные узкие полотнища с расположением всадников в один ряд назывались "ай емынг" - "малая святыня" или "малое святое". Они употреблялись для покрытия, главным образом, оленя при кровавых жертвоприношениях ("йир"). Шлемы и накидки с изображением всадников у казымских хантов обозначались термином "в немынг" и также выполняли функцию жертвенных покрывал.

Для жертвенных покрывал манси В.Н. Чернецов употреблял термин "улама". "Улам" по мансийски - одежда, что, скорее всего, говорит о связи покрывал и жертвенных одежд - и те, и другие использовались для набрасывания на животное во время религиозных церемоний у обских угров. Современные информаторы именуют покрывала "ялпын" (манс. - "священный, святой") или "ялпын-улама". А. Каннисто называл такое покрывало "седлом человека, осматривающего мир", т.е. Мир-сус-не-хума.

Мир-сусне-хум - младший сын Нуми-Торума, управляющий жизнью людей; Человек, осматривающий мир; Человек, объезжающий землю, объезжающий воду - один из ведущих персонажей мансийского пантеона. Изображения Мир-сусне-хума имелись в большинстве святилищ манси. Плоскостные изображения божества на жертвенных покрывалах, хранившихся в каждом доме, удовлетворяли потребность людей иметь этот образ в своем жилище.

Одна из важнейших функций Мир-сусне-хума - покровительство семье. Считалось, что стабильное существование семьи, дома, равно как и здоровье его обитателей, напрямую связано с наличием ялпын-улама.

Каждому этапу в жизни семьи соответствовал определенный вид ялпын-улама. После женитьбы (по одним данным - через три дня после свадьбы, по другим - после появления ребенка) шили первое, четырехпольное покрывало "мань ялпын, хурум ломт" - "малый ялпын в четыре ломта". Следующий ялпын-улама, состоящий из шести ломтов, изготовляли "в середине жизни". К этому времени в семье было уже несколько детей. Последним изготовлялся "яны-ялпын, сат ломт" - "великий ялпын из семи частей". Его шили, "как до старости доживали". Ряд информаторов связывал изготовление яны-ялпына со временем женитьбы старшего сына, другие утверждали, что сроки его выполнения определялись рождением внуков. В любом случае речь шла о стремлении к благополочию

уже третьего поколения семьи. В случае смерти главы семьи, хозяина домагялнын-улама больше не изготовлялись.

Каждый из видов ялпын-улама посвящался определенной фигуре мансийского пантеона: четырехпольный - собственно Мир-сусне-хуму, шестипольный - Куль-отыр'у, семипольный - Калтащ-экве (Торум-щань). Это главные фигуры пантеона, они были наиболее значимы для человека: считалось, что Калтащ-эква покровительствует рождению, Мир-сусне-хум - покровитель семьи и каждого отдельного человека, а от Куль-отыра, , владыки нижнего мира, во многом зависит срок человеческой жизни. При . этом, однако, следует помнить, что кому бы ни было посвящено покрывало, оно символизировало патронажную функцию Мир-сусне-хума - единственного запечатленного на нем персонажа. "Богатырские" шлем и пояс (энтап) изготовлялись на последнем этапе жизни мужчины, после того, как были сделаны три ялпын-улама.

Священные покрывала, кроме того, могли быть сшиты не только в связи с фазами жизненного цикла, но и окказиально. Человек мог "во сне увидеть" ялпын-улама или "услышать" голос, возвещавший о необходимости изготовления данного атрибута. Ялпын делали и в тех случаях, "когда старые люди скажут".

Кроме покрывал с изображениями всадников у обских угров обнаружены покрывала (всего известно 3 экз.) с изображениями коней.У хан-тов, кроме этого, встречены покрывала с изображением медведя.

У манси порядок изготовления ялпын-улама определялся целым сводом правил. Шить его следовало только осенью, до наступления зимы, причем делать это должна была посторонняя женщина, не член семьи. Кройка и шитье происходили в доме заказчика. Для мастерицы специально натягивали полог, чтобы оградить ее от взоров окружающих. В день полагалось шить но ломту: стало быть, на четырехпольный ялпын затрачивалось четыре дня, на шестипольный - шесть, на семипольный - семь.

Кроме того, по некоторым данным, перед началом самого шитья три дня отводилось на раскрой материала. Цвета тканей определяла мастерица. Будущий хозяин предоставлял ей необходимую материю, колокольчики, а также мех для оторочки покрывала. Оставшиеся обрезки ткани не выбрасывали, а, как правило, пришивали к углам или "хвосту" ялпын-улама. По окончании работ для швеи готовили особое угощение и непременно одаривали ее платком или платьем.

Практически же процесс изготовления выглядел так: заранее приготовленные квадраты сукна двух используемых в данном покрывале рас-

цветок накладываются друг на друга и потом (без применения шаблона) вырезается силуэт всадника и коня. Затем каждую из фигур вшивают в квадрат контрастной ей расцветки.

Согласно мансийской традиции, видеть такое покрывало могут лишь взрослые мужчины, каждый из которых имеет свое ялпын-улама. А чтобы непосвященные случайно не увидели запретное для них изображение (за что следует неминуемое наказание со стороны высших сил), к покрывалу с лицевой стороны должен быть пришит вырезанный по его размерам кусок ткани (чаще всего хлопчатобумажной). В последние десятилетия это правило выполнялось не слишком строго и у многих ялпын-ула-ма лицевая сторона оставалась открытой.

Процесс изготовления покрывал у кахымских хантов подробно описан Н.Ф. Прытковой (1949).

Семантика изображений на мансийских изделиях раскрывается на основе сопоставления жертвенных покрывал и средневековых серебряных блях с изображением сокольничего.

На хантыйских покрывалах обычно представлен только всадник. Редкое исключение - покрывала с изображениями медведей из фондов Ханты-Мансийского краеведческого музея. Автор считает, что они являлись важным атрибутом медвежьего праздника - их возлагали на спину приносимого в жертву коня или оленя. Чередование изображений "убитого" и "живого" медведей позволяло прочитать главную мысль праздника - об умирающей и воскресающей душе медведя.

Фигуры медведя располагаются и на верхних полях пяти мансийских шлемов. Медведь изображен в поверженной позе и вокруг него, словно в хороводе, движутся всадники.

Варианты мест хранегаш жертвенных покрывал у манси можно свести к следующим:

а) внутри дома на пубы-норме (священной полке);

б) на чердаке дома;

в) в амбарчике рядом с домом;

г) на культовом месте вдали от селения.

У казымских хантов место хранения покрывала выбиралось в зависимости от того, чьей собственностью оно являлось. Покрывало, принадлежавшее частному лицу, хранилось им дома в т.н. "шайтаньем" сундучке, находившемся обычно в переднем углу жилья. Покрывала же, принадлежавшие роду или общине, хранились в тайге, в "шайтаньих" лабазах.

Следует также отметить, что место хранения жертвенных покрывал могло меняться в зависимости от сезона.

Жертвенные покрывала входили в состав домашних святынь. Они чаще всего соседствуют с изображениями домашнего (семейного) духа-покровителя или духа-покровителя более высокого ранга. Их соседство объединено идеей покровительства благополучию дома и проживающих в нем людей. Соседство покрывал и иттерма (изображений умершего), думается, также оправданно. Во-первых, в литературе уже была отмечена специфика осознания умерших родственников в качестве предков-покровителей. Во-вторых, понятия "дом"-"ялпын"- "иттерма" нерасторжимы, т.к. материал для изготовления куклы берется непременно из венца дома, где жил покойный, а душа его воплощается в младенца, принадлежащего к этому дому (именно по поводу его рождения и изготовляется покрывало). В-третьих, речь здесь может идти и о непротиворечивом сочетании: ялпын - это благополучие члена семьи, а иттерма -это окончание его жизненного пути; иттерма как бы "закрывает" очередной ялпын.

Кроме того, собственно жертвенные покрывала сопровождаются серебряными и медными блюдцами (на которые должен был ставить копыта конь Мир-сусне-хума), шкурами красных лис, жертвенными платками. Нередко покрывала входят в комплекс атрибутики для медвежьего праздника.

В данной главе важное место отводится описанию религиозных церемоний с жертвенными покрывалами; в том числе приводятся ценные свидетельства К. Карьялайнена, А. Каннисто, Гр. Дмитриева-Садовнико-ва, В. Новицкого.

Казымские ханты употребляли покрывала при кровавых жертвоприношениях, главным образом, оленя. Предназначенный в жертву олень ("емынг выл'и" - священный олень, он же "ал'ым выл'и" - обещанный олень или "рахл'и выл'и" - запретный олень), приведенный на мольбище, накрывался вдоль спины покрывалом (покрывало, описанное Н.Ф. Прытко-вой, имело две нары завязок длиной около 112 см) и стоял так в продолжение всей церемонии моления ("касьеты вер"); затем, после окончания моления, покрывало быстро сдергивалось с оленя, и последний убивался.

Жертвоприношение устраивалось и для освящения нового покрывала. В качестве жертвы фигурировали олень, конь, петух (курица). Олень мог служить у манси жертвой только при изготовлении мань-ялпын, в других случаях требовалась лошадь. Ортодоксальный вариант традиции предполагал жертвоприношение коня во всех случаях. При этом считалось, что мань-ялпын'у соответствует конь рыжей ("красной") или "пест-

рой" масти, шестипольному покрывалу - черной, а семипольному необходима белая лошадь. При изготовлении нового ялпын-улама следовало жертвовать также серебряное или медное блюдце. Оленя жертвовали непосредственно в жилище, петуха на чердаке, а заклание лошади происходило у дома, напротив святой стены (мул'а).

Процедура жертвоприношения была разработана до деталей. Лошади вплетали в гриву пять лент, вешали на шею специально купленный хлопчатобумажный платок, обводили по солнцу вокруг дома и привязывали к столбу напротив мул'а. Затем жертву "очищали" - ее окуривали дымящейся чагой (обходя с дымокуром вокруг животного) и кропили спиртным. На спину лошади укладывали ялпын-улама ("если их два или три, то все кладут"), покрывали им сверху ярмак-сахи и на все это набрасывали платок. Перед закланием лошадь освобождали от атрибутов, лоскутом материи завязывали ей глаза и наносили удар обухом топора в лоб. Упавшее животное кололи ножом в сердце, после чего свежевали тушу. Имеются единичные свидетельства о том, что на это время ялпын-улама вешали на мул снаружи, чтобы Мир-сусне-хум мог видеть предназначенную ему жертву. Женщины к месту забоя не допускались. При поедании вареного мяса в жилище на стол укладывалось ялпын-улама, перед которым ставили миску с дымящейся кониной и спиртное. В дальнейшем священные покрывала, платки и халаты уносили на чердак, туда же (чаще всего на три дня) вешали и конскую шкуру.

Жертвенные покрывала являлись и одним из атрибутов медвежьего праздника (они нередко хранились вместе с халатами, шапками, деревянными саблями и журавлями участников этих церемоний).

Одним из ключевых моментов праздника был "приезд" Мир-сусне-хума. Танцор, изображавший его, приезжал на деревянной лошадке, имея на голове лисыо шкуру. Есть единичное сообщение о том, что у исполнителя танца Мир-сусне-хума за пояс было заткнуто священное покрывало с изображением данного божества, в руках он держал лисьи шкуры. В ряде случаев роль лошади выполняла семипольная накидка, наброшенная на саблю подкладкой вверх, так, чтобы изображения всадников оказывались недоступными взору присутствующих.

На празднике казымских хантов использовались также покрывала с изображениями медведей; в мансийских церемониях присутствие богатырей-предков обозначалось надетыми на шесты громадными шлемами с изображениями всадников и, в ряде случаев, медведей.

Вышеприведенные свидетельства, несмотря на их краткость и расхождение п ряде детален, выявляют некие закономерности:

- покрывало обязательно укладывалось на животное и снималось перед убиением;

- в углы полотнищ завязывают или зашивают жертвенные деньги;

- после церемонии покрывало хранится в "чистом месте" - на чердаке;

- убиение происходит также в "чистом" месте - снаружи дома, напротив святой стены мул'а (если обряд происходит внутри помещения, то животное ставят опять у стены, противоположной входу; на задние балки развешивается жертвенная одежда);

- при совершении церемонии на улице важна роль священного дерева (в том числе, на него вешается и покрывало) или жертвенного столба (по-видимому, в данной ситуации они равнозначны);

- произнесение молитвы присутствующими;

- наличие для женщин и юношей определенных запретов - подходить к месту забоя, есть мясо, видеть "лицо" ялиын'а;

- обвод коня вокруг дома по солнцу.

В роли жертвенного животного преимущественно выступают олень (ханты) и конь (манси), реже - бык, корова. Жертвоприношения проводятся в честь Мир-сусне-хума (в том числе, после изготовления нового покрывала) или иного божества высокого ранга (например, Сангэ), а также в честь медведей на празднике. В роли покрывала выступают: куски материи (белой), одежда, платки, лисья шкура и собственно покрывала с изображением всадников. При этом, заметно, что кафтан ваховских хан-тов равнозначен ярмак-сахи (шелковому халату) манси, а шаль - платку "тор". Элементы покрытия жертвенного животного должны воспризво-дить присутствие богатыря-предка или Мир-сусне-хума в следующих вариантах:

а) кафтан-пояс-шаль;

б) "седло" (ялпын)-халат-головной платок (платок на плечи);

в) "седло" (ялпын)- халат- пояс (энтап)- шлем (последние два выполняются с изображением Мир-сусне-хума).

Глава III раскрывает вопрос о генезисе и эволюции жертвенных покрывал.

Основными источниками для решения этого вопроса являются:

- археологические артефакты (бронзовое художественное литье, серебряные бляхи и др.);

- мифология обских угров;

- традиционный орнамент;

- религиозно-обрядовая практика Х1Х-ХХ вв.;

- предметы быта (подушки, покрывала на нарты и оленьи пояса).

На покрывалах встречаются изображения всадника, коня и медведя. Такие же изображения, выполненные из бронзы и найденные в Среднем и Нижнем Приобье, а также в Приуралье, датируются второй половиной I - началом II тыс. н.э.

Возможно, что традиция покрывать фигурки медведей изображениями антропо- и зооморфных фигур шла от реальной религиозно-обрядовой практики - возложения на спину животного уже в У1-УШ вв. полотнищ с изображениями фигур или же шкур пушных зверьков.

Однако, на мой взгляд, определеннее об этом говорят более поздние изделия из бронзы - "медвежьи" браслеты и так назывемые эполетообраз-ные пряжки. Браслеты с изображениями голов медведя появляются на рубеже I и II тыс. н.э. (усть-ишимская культура, кинтусовский тип нижнеобской културы, юдинская культура). Браслеты из могильника Ленг-понк (Нижнее Приобье) В.Н. Чернецов датировал У1-1Х вв., а Н.В. Федорова датирует подобные браслеты УШ-ХП вв.

Браслеты представляют собой прямоугольные литые пластины с изображением на обоих концах одной или двух голов медведя. Орнамент из рельефных зигзагов, "жемчужин", "шнура" у концов переходит в голову медведя, лежащую между двумя лапами. Медведь словно накрыт узорчатым покрывалом или платком, причем поза животного стабильно повторяется и в наши дни при оформлении его шкуры для медвежьего праздника.

Один из браслетов изображает медведей, накрытых платком, который украшен фигурками четырех пушных зверьков (возможно, это белка-летяга - один из персонажей угорского фольклора). Верхняя пара зверьков расположена симметрично нижней паре: зверьки направлены головами друг к другу.

На втором браслете верхняя пара зверьков обращена головами друг к другу, а нижняя пара направлена головами в разные стороны. На Ли-кинском могильнике Х-ХШ вв. В. Викторовой были обнаружены 4 подобных браслета. Данный могильник, располагавшийся в бассейнах рек Туры и Тавды, она считает памятником, оставленным протомансийским населением Х-ХШ вв.

На Сайгатинском I Святилище (1Х-ХП вв.) был обнаружен браслет, концы которого украшены головами медведя. В центре бронзовой литой пластины изображены две пары фигурок пушных зверьков (зайцев?), разделенные горизонтальным кантом из крупных перлов. Верхняя пара зверьков движется в правом направлении, а нижняя - в левом.

Таким образом, вышеперечисленные браслеты, вероятно, свидетельствуют о том, что они изготавливались для медвежьего праздника (или для охотника, убившего медведя). По традиции они представляли из себя литые бронзовые пластины, изображавшие распластанную шкуру медведя, покрытую либо жертвенным орнаментированным платком, либо полотнищем с изображением четырех зверьков, либо четырьмя шкурками пушных зверьков. Интересно, что спустя столетия с момента производства браслетов они продолжали выполнять свою основную функцию: так в 1910 г. на р. Ляпин в Ломбовож-пауле С.И. Руденко приобрел бронзовую бляху с изображением двух медвежьих голов между лапами в рамке со шнуровым орнаментом. Она хранилась в особом амбарчике и на время медвежьего праздника, справлявшегося внутри жилища, ее клали на стол, а затем уносили на прежнее место.

Родственными "медвежьим браслетам" являются, на мой взгляд, эпо-летообразные пряжки с изображением медведя в "священной" позе.

Эполетообразные пряжки встречаются в нескольких вариантах:

а) пряжки с изображением головы быка и двумя пушными зверьками (зайцами?);

б) пряжки с головой медведя и двумя пушными зверьками (зайцами?);

в) пряжки с головой медведя и двумя лосиными головами.

Мне представляется правильным мнение ряда исследователей о том, что на данных изделиях ключевой является фигура медведя, находящегося в так называемой "священной" позе, до сих пор встречающейся в религиозных церемониях. Привлекая этнографический материал, наиболее вероятным мне кажется следующее объяснение данной композиции:

а) на спине поверженного медведя находится покрывало с изображением фигур пушных зверьков или лосиных голов (наиболее близкая аналогия - двупольное покрывало с изображением коней);

б) на спину убитого медведя в качестве жертвенного дара наброшены шкурки пушных зверьков (аналогия - шкура лисы на крупе жертвенного коня или оленя).

Таким образом, мне кажется, что бронзовые пряжки и браслеты зафиксировали уже имевшуюся традицию покрывать шкуру медведя платком или шкурами пушных зверьков (белок, зайцев и т.д.). Имея отношение к медвежьему празднику, данные изделия не входили в состав бытовых украшений. Возможно, они изготовлялись но случаю удачной охоты на медведя, надевались во время праздника и хранились в амбарчиках вместе с другой культовой атрибутикой.

Традиция изготовления жертвенных покрывал, вероятно, прослеживается, как минимум, со второй половины I тыс. н.э. Как же все-таки эта традиция могла возникнуть? В диссертации предложено несколько гипотез на эту тему.

1. Подобная традиция возникла в таежных районах Западной Сибири. На спину оленя, приносимого в жертву местному божеству, укладывали шкурки пушных зверьков (в том числе, лисиц), тем самым, с одной стороны - "удорожая" жертву, с другой стороны - украшая ее. Шкуру лисы укладывали вдоль спины животного, что позже привело к созданию покрывал вытянутой прямоугольной формы с использованием лисьей опушки, лап, головы и хвоста. Церемония жертвоприношения (смерть ради благополучия, жизни) привела к доминированию красного и черного цветов.

2. Подобная традиция возникла в Приобье (Прииртышье) - в районах, где велся активный обмен с бухарскими и другими купцами. Во время медвежьего праздника на шкуру убитого зверя укладывали наиболее дорогую и редкую вещь - яркий привозной шелковый платок, играющий роль жертвенного дара. Высокая материальная и художественная ценность платков сделала их на многие столетия наиболее употребимым и угодным подарком для духов-покровителей разных рангов. Покрытие медведя платками зафиксировали многие исследователи.

Таким образом, импортный платок дал жертвенным покрытиям форму квадрата, легко делимую на две (двупольные покрывала) и четыре (четырехпольные покрывала) части. Возможно, что с течением времени платок трансформировался в подклад для суконных полотнищ и, в ряде случаев, стал использоваться для их лицевого покрытия. Среди археологических находок встречено изделие, фактически предваряющее (или подтверждающее) идею четырехпольного разделения покрывал. Речь идет о прямоугольной ажурной пластине, найденной в составе клада с городища Барсов Городок 1 /20 и относимой к ¡-IV вв. н.э. В гладкой прямоугольной бронзовой рамке (7,3 х 4,5 см), разделенной на четыре части кантом из перлов, расположены четыре фигурки "копытных" животных.

Покрытие платком медведя послужило толчком для аналогичного покрытия оленя или коня, которые приносились в жертву на медвежьем празднике.

Необходимо заметить, что в XIX в. жертвенные платки оформлялись тождественно жертвенным покрывалам: основное поле платка окаймлялось широкой полосой ткани другого цвета; преобладали платки красного цвета; в углы платков завязывались (вшивались) монеты, крепились

бубенчики и связки бисера. Оба типа культовой атрибутики выступали в единой роли покрытия на жертвенное животное.

3. Н.В. Лукина высказала предположение о том, что, возможно, истоки жертвенных покрывал нужно искать в хантыйских оленьих поясах.

На Югане пояса нередко представляют собой орнаментированную полосу, сшитую из ровдуги техникой мозаики, либо из сукна с апплика-тивным узором. На Пиме и Тромъюгане орнаментриованный пояс накладывается поверх основного кожаного и закрепляется под животом оленя. Справа от пояса отходит цепочка пристяжного оленя, на которой подвешивают колокольчики. На Демьянке жертвенные покрывала укладывали поперек туловища животного (так же, как пояс в оленей упряжи).

Подчеркивая тот факт, что у манси наличие жертвенных покрывал ассоциируется с благополучием созданной семьи, крайне интересной представляется информация A.M. Сязи о том, что 3-4 длинных прямоугольных орнаментированных полосы для оленьей упряжи мать и дочь готовят для замужества последней; часто мать передает по наследству украшения упряжи для оленей (материал относится к северной группе хантов).

4. Первыми жертвенными покрытиями, очевидно, были шелковый платок и лисья шкура. На протяжении дальнейших лет они дополняли друг друга, что привело, в итоге, к образованию суконного полотнища квадратной формы с меховой опушкой.

Представляется, что в северных районах Западной Сибири покрывала с изображениями медведей предшествовали покрывалам с изображением коней и, тем более, всадников.

На медвежьем празднике в жертву приносились олень или конь и, вероятно, как шкуру самого медведя укрывали платками или шкурами пушных зверьков, так и на спину жертвенного животного клали священное полотнище. Большинство атрибутики, использовавшейся на медвежьем празднике, должно было иметь единый "фирменный" знак - изображение медведя. Оно встречалось на рукавицах участников, на меховых мешках или берестяных коробках, на "богатырских" шапках, на костяных напальниках. Изображение медведя присутствовало и на жертвенных покрывалах.

Укладывая голову медведя на стол перед началом праздника, ханты употребляли выражение "хоса лольты" - "на звездах стоять", понимая под этим, что душа убитого медведя уже вознеслась на небо. Думается, что изображение медведя на священном покрывале, находившемся на спине оленя или коня, говорило о том, что данное животное, вслед за душой

медведя, вознесется на небо (по крайней мере, известно, что именно так понимали наличие на покрывалах фигуры Мир-сусне-хума - он сам на данном коне возносится на небо).

Следующим этапом в развитии священных покрывал явились полотнища с изображением коня.

Известно, что в тех случаях, когда требовалась кровавая жертва, но не было жертвенного животного, его можно было пообещать духу и в подтверждение обещания изготовить фигурку животного из бересты или металла. Лошадь на Севере встречалась крайне редко и, возможно, одним из временных заместителей являлось ее изображение на куске сукна - именно так мне бы хотелось трактовать появление такого необычного изделия, как покрывало из Нильдино с изображением одной фигуры коня.

Появление двупольных покрывал с фигурами коней, думается, является лишь развитием формы. В культовой практике наших дней при отсутствии жертвенного животного, покрывало набрасывается на закрепленную горизонтально жердь - в данном случае двухпольиость изделия позволяет видеть по одной конной фигуре и с левой, и с правой стороны. Есть и другая гипотеза: двухпольность покрывал сложилась под влиянием привозных серебряных украшений. Характерным пр1Гмером этого является серебряный наруч с чернью и позолотой, найденный в составе клада вблизи г. Тобольска и изготовленный в Волжской Булгарии в XII-XIII вв. На лицевой стороне иаруча представлены изображения двух стилизованных коней, каждое из которых заключено в отдельную рамку.

Самая поздняя форма в развитии священных покрывал - покрывала с изображениями всадников.

Влияние на процесс формирования художественного образа Мир-сусне-хума оказали следующие явления-импульсы: бронзовые фигурки всадников 1Х-ХН вв.; серебряные бляхи с изображением сокольничьего; мифология угров и традиционный орнамент Севера Западной Сибири.

Впрочем, бронзовых фигурок всадников обнаружено немного, их влияние на формирование фигуры всадника на покрывалах ограничено; один из главных элементов - расположение коня на змее и вооружение всадника мечом - оказались чуждыми поздней обско-угорской мифологии. Возможно, положительная роль бронзовых фигурок заключается в том, что в них, наконец, объединились фигуры богатыря и коня.

Касаясь серебряных блях с изображением сокольничьего, необходимо напомнить элементы их влияния на формирование сюжета на покрывалах - остроголовость всадника, его поза, окружающие звери и пти-

цы, солнце и луна, рог. Безусловно, заманчиво считать серебряные бляхи элементарной "матрицей" для более поздних священных покрывал (В.Ю. Лещенко).

Тем не менее, представляется, что к моменту появления блях с охотничьими сценами в Приуралье там уже сложился образ небесного всадника Мир-сусне-хума. Местным населением бляхи были восприняты сравнительно легко: имевшиеся на них изображения всадника на коне, медведя, лося, лисицы, гуся, солнца и луны были узнаваемы, хорошо ложились на уже бытовавшие представления и образы. Но полного заимствования произойти не могло. Статус всадника был значительно выше, чем медведя или лося, а гусь фактически дублировал центральный образ. Практически исчезла и лиса, оставив, правда, после себя "следы" в виде "шипов" на груди коня или его пышного хвоста. Другие изображения, чуждые угорскому обществу, постепенно наполнились иным, более понятным, смыслом - так, сокол "превратился" в плеть, а музыкальный рожок - в рог с табаком. Всадник стал выполняться в более свободной позе; положение его рук и ног, поворот туловища уже варьировались на более поздних священных покрывалах.

По форме и способу исполнения жертвенные покрывала типологически могут быть связаны с национальными подушками и покрывалами на нарту у северных хантов. Такие покрывала обычно делают невестам; мать и дочь готовят их вместе для замужества последней. Отметим и функциональную связь между священными покрывалами и покрывалами для нарты невесты - они изготавляются для создания новой семьи.

Жертвенные покрывала и подушки сближает следующее: двухкратное повторение фигур, изображение медведей, "подземных быков" и всадников; клеточный же принцип можно уточнить четырехпольностыо изделий. Поскольку большинство рисунков на подушках относится к ранним этапам развития обско-угорской орнаментики, возможно, что традиция изготовления подушек повлияла на появление покрывал с расположением всадников в один ряд.

Касаясь самой фигуры всадника, необходимо заметить, что на подавляющем большинстве покрывал она выполнена крайне стилизовано, с использованием элементов традиционного орнамента.

Представляется, что с появлением на севере Западной Сибири представлений о Мир-сусие-хуме, его фигура на бересте или сукне стала выполняться на основе уже имеющихся принципов построения орнамента -именно изображения всадника похожи на изображения медведя или птиц, а не наоборот; в дальнейшем, при относительном равенстве в религиоз-

пых представлениях таких крупных образов, как медведя и всадника, их изображения стали строиться на одинаковых принципах "священности" -остроголовости и выполнения тулова с полостью (вставкой).

В Заключении подводятся итоги проведенного исследования.

Институт жертвоприношений существовал у большинства народов мира еще в глубокой древности. Особенность обряда жертвоприношений у северных обских угров - важная роль, отводимая жертвенным покрывалам. Изображенные на них фигуры медведя или небесного всадника подчеркивали персональное присутствие данного божества на культовой церемонии. От простейших форм жертвенных покрытий (привозных платков и шкур пушных зверей), к полотнищам с изображениями коней, медведей и, наконец, самого небесного всадника - вот путь, который прошел данный вид культовой атрибутики за последнее тысячелетие.

Отправной точкой, как мне представляется, необходимо считать культ медведя у народов Среднего и Нижнего Приобья, а также Приуралья.

На медвежьем празднике на шкуру убитого животного возлагались жертвенные дары - шкуры пушных зверьков и привозные шелковые платки. Археологические источники - бронзовые фигурки медведей с личинами на туловах, браслеты и пряжки с изображением медведя в "жертвенной" позе, возможно, позволяют относить традицию бытования священных покрывал ко второй половине I тыс. н.э. Импортные платки стали одним из видов жертвенных покрытий, дали последующим покрывалам форму квадрата, делимого на две или четыре части; в новейшее время они стали выполнять роль подклада или лицевого покрытия у суконных полотнищ.

Обычай покрытия убитого медведя перешел и на коня или оленя, приносимых о жертву на празднике. Конь стал покрываться преимущественно лисьей шкурой, исходя из охотничьей практики перевозить лисицу на его крупе. Таким образом, шкура лисы стала играть роль жертвенного покрытия, а также дала ему вытянутую прямоугольную форму и воспроизводилась в суконных изделиях в виде меховой опушки с использованием лап, хвоста и головы лисицы. На оформление покрывал в виде длинных прямоугольных полотнищ повлияли также орнаментированные оленьи пояса и подушки.

Сочетание сукна разных цветов и шкурки животного привело к созданию покрывал, на которых различные зверьки обозначались отдельным цветом.

Традиция временно жертвовать изображение коня в случае отсутствия животного привела к созданию полотнищ с фигурами коней.

Суконная и меховая атрибутика медвежьего праздника выполнялась с нашитой фигурой медведя, что привело к появлению соответствующих покрывал.

Церемония жертвоприношения, основанная на идее жизни и смерти повлияла на преобладание на священных покрывалах сукна красного и черного цветов.

Появление в I тыс. н.э. в Приобье представлений о небесном всаднике способствовало созданию жертвенных покрывал с изображением Мир-сусне-хума (Урт-ики). Традиция изображения всадника на коне опиралась на образцы бронзолитейного производства и на основные принципы построения орнамента.

Серебряные бляхи из Волжской Булгарии оказали влияние на развитие композиции на жертвенных покрывалах.

Развитый в Западной Сибири культ богатырей-предков привел к появлению изображений всадника на так называемых "богатырских" вещах - шлемах, накидках, поясах. Священность данной атрибутики подчеркивалась многими преданиями и мифами обских угров.

Таким образом, появление жертвенных покрытий условно можно разделить на три этапа:

ранний: с начала I тыс. н.э.

- жертвенный мех (шкурки) и шелковые платки;

средний: со второй половины I тыс. н.э.

- покрывала с обозначением животного посредством цвета сукна;

- покрывала с изображением ящериц, коней, медведей;

поздний: конец I тыс. - начало II тыс. н.э.

- покрывала с изображением Мир-сусне-хума;

- "богатырская" одежда с изображением небесного всадника (шлемы, накидки, пояса);

- халаты и кафтаны гигантских размеров.

В Х1Х-ХХ вв. преобладали полотнища с изображением Мир-сусне-хума, культ которого потеснил культ коня и медведя. Наличие священных покрывал отвечало потребностям людей иметь образ небесного всадника в своем жилище. Освященные изображением Мир-сусне-хума, покрывала из традиционного покрытия на жертвенное животное превратились в необходимый символ, определяющий благополучие семьи и дома.

Полученные в ходе работы над диссертацией данные и основные положения нашли отражение в следующих публикациях:

1. К вопросу о происхождении покрывал обских угров // Тезисы Международной научной конференции "Аборигены Сибири: проблемы исчезающих языков и культур". -Новосибирск, 1995. -Т 2. -С. 78-80.

2. Музееведческое направление в деятельности Института археологии и этнографии СО РАН // III годовая итоговая сессия Института археологии и этнографии СО РАН, ноябрь 1995 г. Тезисы докладов. -Новосибирск, 1995. -С. 21-23.

3. Основные характеристики жертвенных покрывал обских угров // Новейшие археологические и этнографические открытия в Сибири. -Новосибирск, 1996. -С. 15-18.

4. Жертвенные покрывала из Ханты-Мансийского музея // Народы Сибири: история и культура. -Новосибирск, 1997. -С. 90-101.

5. Жертвенные покрывала обских угров с изображениями коней // Гуманитарные науки в Сибири. -1997. -Mb 3. (0,3 а.л., в печати).

6. К семантике изображений на жертвенных покрывалах манси // Духовная культура народов России. -Новосибирск, Наука (1,3 а.л., в печати).

Подписано в печать 01.04.97. Бумага офсетная. Формат 60x84/16. Уч. -изд. л. 1,3. Тираж 100 экз. Заказ N 46

Издательство Института археологии и этнографии СО РАН. Лицензия ЛР N 040755 от 12.04.96. 630090 Новосибирск, пр. Академика Лаврентьева, 17.