автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.02
диссертация на тему: Амбивалентные образы славянского пантеона

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурол. наук Барышникова, Галина Тимофеевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА ПЕРВАЯ

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ В КОНТЕКСТЕ ИНДОЕВРОПЕЙСКОГО МИФОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ.

§ 1. Индоевропейские черты славянской мифологии.

§ 2. Инициации как существенные черты мифологического ритуала.

ГЛАВА ВТОРАЯ

АМБИВАЛЕНТНЫЕ МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА: ВЕЛЕСИПЕРУН.

§ 1. велес - скотий бог.

§ 2. Бог-громовикПерун

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

АМБИВАЛЕНТНЫЕ ЖЕНСКИЕ БОЖЕСТВА:

МАКОШЬ И БАБА-ЯГА.

§ 1. Богиня судьбы макошь.

§2. Богиня инициаций - Баба Яга.

§3. Символика мирового древа.

§4. Инверсия мирового Древа.

Введение диссертации1999 год, автореферат по культурологии, Барышникова, Галина Тимофеевна

Актуальность темы исследования.

В нынешний период развития России вопросы, связанные с историей возникновения и развития ее культуры, особенностями видения мира и миропонимания, присущими праславянам и их предшественникам, как в древнейшие времена, так и в более поздние временные пласты, вне всякого сомнения, являются весьма актуальными.

Переход от толитаризма к демократии повлек за собой обострение интереса к отечественным культурным ценностям и традициям, который, в частности, выразился в возобновлении внимания к мифу как идеологической основе миропонимания.

С древнейших времен (палео- и мезолитеческого периодов), сведения о которых донесли до нас находки археологов и этнографические исследования, идеи возникновения жизни и смерти, цветения и увядания, света и тьмы, одухотворенного стремления в небесную высь и мрачного низвержения в глубины подземно-подводного мира («того света») пронизывают собою сущностные основы главных древнейших божеств, становление, развитие и трансформация которых отразили не только смены формаций, ценностных основ и мировоззрений, но и особенности характера народа в целом и его социодинамические отличия.

Актуальность исследования культурологического аспекта феномена амбивалентности славянских божеств представляется очевидной, если учитывать качественно возросший уровень исследований, проводимых ныне на солидной методологической базе.

Потребность заострить внимание на четырех божествах, вобравших в себя идейные основы всего сонма славянских божеств, продиктована рядом факторов, важнейшими из которых являются: увеличение количества информации и облегчение доступа к важнейшим культурно-историческим материалам; деидеологизация исторического прошлого России, конструктивная полемика относительно природы вековых духовных и культурных ценностей.

В культурологии как молодой науке еще преобладает описательный, а не аналитический стиль рассмотрения древней культуры. Если исследование греко-римской мифологии насчитывает несколько столетий и может продемонстрировать разные подходы, в том числе и критико-аналитический, то описание и анализ славянских мифов берут свое начало в прошлом веке, когда основной целью была фиксация сохранившихся мифологических фрагментов и реконструкция из них целостной славянской мифологической системы. Возникающие при этом противоречия в понимании тех или иных мифологических образов можно было объяснить за счет неточности в записи соответствующего фольклорного материала, местным народно-поэтическим осмыслением или иными причинами, внешними по отношению к самой мифологии. Казалось, что чем больше будет записей и реконструкций, тем более однозначными станут мифологические персонажи. Однако вопреки ожиданиям результат получился прямо противоположным: по мере накопления данных многие мифологические персонажи утрачивали однозначно божественные или демонические черты, усиливая прямо противоположные качества. Прежде всго это коснулось демонологии, где домашне духи, домовые, будучи типичными проявлениями «нечистой силы», оказывались не просто симпатичными домашними существами, но и наделялись свойствами как бы второго лица в доме, заменяющего хозяина в его отсутствие. И хотя в народной фантазии встреча с русалками не сулила ничего хорошего, рассказы о русалках были излюбленными сюжетами народного творчества. Позже стало понятным, что среди богов были явно отрицательные персонажи; к удивлению исследователей, даже эти божества во времена славянского язычества имели храмы, например, бог раздоров Пере-руг. Это не означало, что наряду с добром почиталось и зло, как можно было бы подумать на первый взгляд; но это выражало признание нашими предками темных сторон, которые хотя и не следовало принимать, но следовало уважать и задабривать, чтобы не пропасть под их натиском. Иными словами, человек в этих ситуациях предстает не властелином вселенной, а мудрым участником борьбы светлых и темных сил. И, как мы стремимся показать в наших исследованиях, не только темные силы имели светлые стороны, но и сами боги несли в себе достаточно мощные темные начала, поэтому разобраться в том, «кто есть кто» среди языческих богов нашим предкам было довольно сложно. Любой бог мог не только помочь, но и навредить, и покарать.

Таким образом, актуальность темы вытекает из того, что в славяноведении наступила пора системного подхода к мифологическому наследию наших предков.

Степень научной разработанности проблемы.

Проблематика системного подхода в мифологии, связанного с объединением прямо противоположных начал основных мифологических персонажей разработана пока недостаточно. Имеющиеся в этой области исследования отмечают, как правило, наличие противоположных черт у того или иного конкретного персонажа или у той или иной мифологемы, однако дальше констатации этого не идут. Весьма редко при этом отмечается наличие амбивалентных черт и в древности. Так, например, по исследованию образа Велеса в минувшем десятилетии вышли фундаментальные работы Р. Якобсона, В. В. Иванова и В.Н. Топорова, Б.А. Рыбакова, Б.А. Успенского, Ю.Г. Писаренко, Э.М. Зайковского, где отмечается, что Велес совмещает в себе свойства покровителя удачной охоты, скотьего бога и бога богатства, а воплощениями Велеса были медведь, бык, волк и змей, и что он противопоставлялся в своем хтоническом качестве Перуну. Однако о происхождении прямо противоположных качеств Велеса и о его родстве с Перуном говорится очень мало, как бы мимоходом, и как о неком досадном недоразумении. Иными словами, проблема амбивалентных свойств замечена, но для немногих божеств славянского пантеона; природа этой амбивалентности не выявлена.

Цель и задачи исследования

Целью работы является исследование амбивалентности основных мифологических персонажей славянской мифологии. Под амбивалентностью понимается совмещение противоположных свойств персонажей. По определению, «амбивалентность» - греч. ocjicpi -двояко; лат. valentía - сила; двойственность переживания, одновременность противоположных чувств1. До сих пор в исследованиях по славянской мифологии каждое божество рассматривалось преиму

1 Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990, с. 14 щественно с точки зрения своих основных свойств как «белое» или «черное» (как синоним Белбога или Чернобога). Однако такое чер-нобелое восприятие оказывается на современном уровне развития науки достаточно грубым, и в плане его уточнения следует исследовать те черты данных персонажей, которые явно относятся к противоположным свойствам. При таком подходе выясняется, что как раз главнейшие боги славянского пантеона являются амбивалентными, совмещая в себе черты как положительных, так и отрицательных персонажей. Это, очевидно, отражает длительную эволюцию соответствующих образов, их прохождение через разные эпохи, когда оценки верующих менялись на противоположные, так что бывшие господствующие боги или богини как бы опрокидывались и становились властителями тьмы. Проходило время, и наступала частичная реабилитация популярных божеств, они опять становились почитаемыми. Таким образом, подробное изучение амбивалентных божеств славянского пантеона позволяет получить определенный материал для дальнейшего изучения истории сложения соответствующих мифов.

Наделяя свои божества чертами амбивалентности, древние создатели мифов прежде всего вкладывали в них свое мировоззренческое кредо, заключавшееся в убеждении, что высокая гармония жизни состоит не во взаимоисключении противоположных начал добра и зла, высокого и низкого, а в дуализме примирения, соединяющем противоположные крайности, сплавляющим их в гармонии жизни. В свете этого, отвлеченных понятий добра и зла не существовало вовсе, но каждое из божеств несло в себе возможность относительно доброго и злого влияния на людей.

Амбивалентность, закрепленная как аксиома в божествах, по-видимому, делала членов социума более терпимыми к невзгодам жизни, укрепляя в них веру в то, что светлое и темное, будучи органично связаны в природе и в божествах, естественны и неизбежны.

Возможно даже, что издревле присущее восприятие жизни как амбивалентного блага породило в славянах характер спокойный, ве-личаво-уступчивый, стойкий к разного рода невзгодам, чуждый духу суетного бунтарства. В связи с этим возникает задача углубленного исследования проблемы амбивалетности на примере мифологических персонажей языческого пантеона.

В диссертации рассматриваются всего четыре божества славянского пантеона: Велес, Перун, Мокошь и Яга. Однако не случайность объединила их в данной работе. Дело в том, что все они имели не только черты амбивалентости, но были связаны общностью функций и непосредственным участием в таком важном сакрально-магическом обряде общеплеменного значения, как инициация или посвящение подростка, становящегося полноценным членом общины.

В соответствии с указанной целью выделяются следующие задачи исследования: рассмотрение конкретных черт четырех божеств славянского пантеона для получения полной картины этих существ и выявления амбивалентности соответствующих свойств; выявление ипостасей одного мифологического персонажа у другого мифологического персонажа; вычленение конструктивных идей в рамках данной концепции и построение на их основе мирового древа мужских и мирового древа женских славянских божеств; сопоставление мужского и женского мирового древа славянских божеств для выявления их основных отличий.

Теоретико-методологическая база исследования.

Она включает в себя: принципы всестороннего, комплексного, интеграционного рассмотрения вербальных и невербальных источников с позиций современной науки: междисциплинарный подход, учитывающий достижения различных гуманитарных наук (истории, археологии, лингвистики, культурологии) для достижения культурологических результатов; использование сравнительно-исторического метода при рассмотрении разных периодов развития мифологических персонажей славянского пантеона; преимущественное использование методов культурологического анализа, который восполняет пустоты между узкоспециализированными отраслями знания и гармонизирует их достижения во всеохватывающем синтезе.

Объект и предмет исследования

В качестве объекта исследования рассматриваются четыре божества славянского пантеона: Велес, Перун, Макошь и баба Яга, а также выразительные способности образа мирового древа. Предметом исследования являются конкретные противоположные свойства и качества упомянутых славянских божеств, а также возможность представления отношений между ними в виде мирового древа как обычной, так и инверсной направленности.

Научная новизна исследования

Хотя славянская мифология изучается уже в течение почти двух веков, и при анализе некоторых образов исследователи отмечали наличие некоторых амбивалентных черт, эти противоположные свойства славянских божеств обычно считались сугубо личными, присущими только данному персонажу, и не имеющими большого смыслового значения. В целом в научной литературе отсутствуют обстоятельные обобщающие исследования особенного феномена амбивалентности славянских божеств, так что данная работа является первым опытом подобного рода. При этом амбивалентность понимается не только как сущностная черта славянского пантеона божеств, но и как необходимая черта всего славянского мировоззрения, позволяющая понять особенности славянского менталитета. в диссертации впервые вводится представление о едином древе различных славянских богов от единого корня; в диссертации впервые на славянском материале обосновывается существование обратного мирового древа (корнем вверх) женских божеств; амбивалентность славянских божеств впервые рассматривается как весьма древняя и сущностная их особенность; амбивалентность славянских божеств впервые раскрывается не как частная характеристика некоторых сложных мифологических персонажей, а как системообразующий принцип славянского мифотворчества.

Основные положения, выносимые на защиту

Проблема амбивалентности славянских божеств, известная по исследованиям других авторов, перестает быть периферийной характеристикой славянских божеств, а начинает пониматься как сущностная черта всей славянской мифологии и тем самым в определенном смысле завершает рассмотрение этой разновидности мифологии именно как системы; амбивалентность славянских божеств представляет собой итог длительного развития исходных мифологических персонажей, которые, породив новые образы со сходными чертами, не исчезли, а вступили с ними в сложные взаимодействия; процесс эволюции мифологических персонажей может быть представлен в графическом виде как мировое древо, растущее вверх или вниз, то есть мифологическими же средствами.

Научно-практическая значимость исследования

Результаты диссертационного исследования могут быть применены в научной, педагогической и прикладной деятельности. В научной сфере их можно использовать при фундаментальном, системном исследовании славянской мифологии, а также для изложения характеристик славянских божеств. В педагогической области результаты работы могут быть использованы в курсах и спецкурсах по славянской мифологии. В прикладной области материалы диссертации могут быть применимы для составления библиотечных каталогов по славянской мифологии.

Апробация результатов исследования

Основные идеи и положения диссертационной работы обсуждались на конференции кафедры культурологии ИППК МГУ в мае 1997 года, а также на кафедре культурологии и менеджмента в сфере культуры Государственного университета управления в мае 1998 года. Ряд положений диссертации вошел в программу по курсу культурологии Международного независимого делового университета.

Структура работы

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Амбивалентные образы славянского пантеона"

Заключение

Целью нашей работы была демонстрация того, что обычная мерка, приложимая к характеристике божеств во многих религиях мира как существ светлых и к нечистой силе, как представителям темного начала, в славянской мифологии неприменима. Основные мужские и женские божества славянского пантеона, а именно Белее и Перун, Макошь и баба Яга наделены как светлыми, так и темными чертами, так что причислить их к миру небесному или подземному не представляется возможности. Такого рода представления крайне плохо вписываются в черно-белую шкалу христианской оценки, и не могут быть адекватно поняты рациональным западным мышлением. Так что помимо чисто религиозной нетерпимости, проявляемой христианством к язычеству, христиан отталкивала от славянской мифологии именна эта амбивалентность основных персонажей пантеона, о которых было трудно сказать, являлись ли они воплощением бога или дьявола. Возможно, именно в этом крылась причина проклятия христианами не только языческой нечисти типа леших или русалок, но и языческих богов, содержащих в своих ипостасях демонические черты.

С другой стороны показано, что иные характеристики основных славянских божеств появиться не могли, поскольку язычество кануна Киевской Руси было наследием не просто громадных исторических промежутков времени, но и разных конкретных мифологических систем, имевших своих главных богов и свои мифологические приоритеты. Во времена, когда право считаться членом общины достигалось посредством сложной процедуры инициации, роль жрицы этого посвящения, магини, Магужи-Макоши была необычайно велика, так что это существо понималось как богиня очень высокого, едва ли не верховного статуса. Однако в последние века существования языческой мифологии роль женщины в общине снизилась, как и роль магии, на смену которой пришли деяния государственных чиновников, вводящих подрастающее поколение в полноценные члены общества. Отсюда - снижение образа жрицы-магини. Кроме того, по мере распространения христианства магия постепенно вытеснялась на периферию общественной жизни, а позже была объявлена нечистым и позорным деянием; в позднем средневековье магов и магинь во многих странах Западной Европы сжигали по обвинению в ведовстве. Иными словами, оценка того или иного божества славянского пантеона существенно менялась по мере изменения общественных условий. Поэтому все значительные фигуры славянского пантеона просто обязаны быть неоднозначными, и Белобо-гами, и Чернобогами одновременно.

Таким образом, в диссертации не просто проиллюстрированы амбивалентные черты четырех основных божеств славянского пантеона на основе последних достижений отечественной и мировой литературы, но и приведена попытка реконструкции образов этих божеств для разных эпох. Эта реконструкция выполнена в виде мирового древа, где показано постепенное расщепление образа исходного божества на две ипостаси, например, Велеса на собственно Белеса и Перуна или Макоши на собствнно Макошь и Ягу и дальнейшее развитие этих образов. Тем самым помимо амбивалентности светлых и темных черт, что было известно до нашего исследования, в диссертации показана амбивалентность разных богов, слитых в одном боге. Так, хотя Перун является не только другим божеством по сравнению с Белесом, но и его противником (в христианской интерпретации Георгий побивает Змея), Перун является в то же время и ипостасью Велеса, так что в каком-то смысле Перун воюет с самим собой. Видимо, подобным состоянием закончила бы и Макошь, если бы ее культ не угас достаточно давно. Во всяком случае в бабе Яге видны черты Макоши.

При ближайшем рассмотрении выяснилось, что древо мужских божеств и древо женских божеств различаются направленностью. Да и вообще молодой мужчина обычно считается повесой, неловким, неопытным, тогда как пожилой мужчина, «белобородый» почитается у всех народов (русский «старейшина», тюркское «аксакал», немецкое «вайсбарт»). Напротив, женщина ценится только в период расцвета, молодости; по мере старения ценность ее падает, а старуха обычно понимается как «выжившая из ума». Примерно то же самое наблюдается и в истории божеств: первые антропоморфные существа в пантеоне были женскими, их было много и они занимали ключевые позиции, но постепенно во всех мифологиях мира их место было отдано богам-мужчинам, пока роль богини-матери не перешла окончательно к богу-отцу. А поскольку мифологиям, и в частности, славянской мифологии известны обратные деревья, мы предложили мировое древо женских божеств изображать в перевернутом виде. Такая модель достаточно образно отражает наиболее характерные свойства генеалогического древа славянских богинь.

На основе проведенного исследования могут быть внесены коррекции в существующие курсы славянской мифологии, где уже во вступительной статье следует сказать не о случайной, но о принципиальной амбивалентности богов славянского пантеона. Исходя из этого, представления об оппозициях светлого-темного, чистогонечистого, мира небесного и мира подземного, мужского и женского (линия, развиваемая в работах Иванова и Топорова) оказываются для славянской мифологии довольно условными и размытыми. Иными словами, они несомненно имеют смысл, однако смысл конкретный, зависящий от данной эпохи и от определенной функции данного божества. Так что переход славянских богов при наступлении христианства не одного, а в несколько святых - это непосредственное и закономерное следствие данной амбивалентности. Так, Белес перешел с одной стороны во Власия, а с другой стороны в Николая Мирликийского; Перун стал чтиться и в образе громовержца Ильи-пророка, и в образе святого Георгия-Победоносца. И опять-таки, речь идет о принципиальной невозможности передать суть основных языческих божеств образом какого-то конкретного христианского святого, ибо христианским святым амбивалентность такого размаха несвойственна.

Продолжая эту мысль далее, трудно согласиться с существованием четкой оппозиции между славянским раем, Ирием, и славянским адом, Пеклом, оппозиции, основанной на часто упоминаемыми в «Велесовой книге» Прави, Яви и Нави. Не вдаваясь глубоко в исследование этих трех миров славянской мифологии, отметим, однако, что они могли быть одинаково достижимы такими хтонически-ми, на наш взгляд, существами, как Змей Горыныч, который, будучи гадом (и, следовательно, принадлежа к подземному миру), имел в то же время крылья (то есть был вхож в небесный мир) и лапы (признак земного мира); и для каждого мира он имел по голове. Можно найти признаки принадлежности ко всем трем мирам и у таких мифологически-сказочных персонажей как Василиса Премудрая или царевна-Лебедь. Тем самым речь идет не о непроработанности соответствующих представлений в славянской мифологии, то есть не о примитивном ее состоянии, а, напротив, о ее большой сложности, доходящей до взаимопроникновения прямо противоположных черт в рамках одного мифологического образа.

Ряд положений диссертации может найти применение и в курсе культурологии при изложении культуры дохристианской Руси. Именно большая емкость образа Велеса, наличие в нем черт Перуна, который позже выделился в самостоятельное мифологическое существо, не позволило принять княжеский культ Перуна как существа, противоположенного народному Велесу. Невозможно вытеснить целое, противопоставив ему какую-то его часть. Поэтому реформа Владимира по реформированию язычества за счет усиления культа Перуна с самого начала была обречена на провал. Так что принятие христианства на Руси, согласно данной концепции, было не только желанием сблизиться в духовном плане со всей Европой, но и результатом непродуманной реформы в рамках самого же язычества, попыткой путем перехода к новой вере загладить создание непопулярного в народе чисто княжеского культа.

Список научной литературыБарышникова, Галина Тимофеевна, диссертация по теме "Историческая культурология"

1. Азбелев С.Н. Родовая сага в Древней Руси // Тезисы докладов III научной конференции по истории, экономике, языку и литературе Скандинавских стран и Финляндии. Тарту, 1966

2. Андреев А. Игра и игрецы // Мифы и магия индоевропейцев, вып.З.М., 1996

3. Андреев А. Русские боги в Зазеркалье. Баба-Яга // Мифы и магия индоевропейцев, вып.З. М., 1996; вып. 4, М., 1997

4. Аничков Е.В. Микола Угодник и св. Николай // Записки Нео-Филологического общества (бывшего Отделения филологическогообщества по романо-германской филологии) при имп. Санкт

5. Петербургском университете, вып. 2. СПб, 1892

6. Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. М., 1996

7. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. Т. 1-П, М., 1957 Баженова А. Солнечные боги славян // Мифы древних славян, Саратов, 1993

8. Балушок В.Г. Инициации древних славян // Этнографическое обозрение № 4, 1993

9. БандиЬ Д. Народна религи.'а у Срба у 100 жумова. Београд,1991

10. Барсов Е. Критические заметки об историческом и художественном значении «Слова о полку Игореве» // Вестник Европы, т. 5, 1878, кн. 10

11. Барышникова Г.Т. Амбивалентные черты славянских мифологических существ // Первые культурологические чтения ИППК МГУ. М., 1997

12. Барышникова Г.Т. Символика мирового древа // Третьи культурологические чтения ИППК МГУ. М., 1998

13. Барышникова Г.Т. Инверсия мирового древа // Третьи культурологические чтения ИППК МГУ. М., 1998

14. Барышникова Г.Т. Опыт рассмотрения славянских божеств в концептуальной символике мирового древа // Экономика, политика, культура. Сб. научных работ Московского общественного научного фонда, вып. 58. М., 1998

15. Белов А. Поклонение Перуну // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 2. М., 1996

16. Белякова Г.С. Славянская мифология. М., 1995 Богданович А.Е. Пережитки древнего миросозерцания у бело-руссов. Гродно, 1895

17. Болсуновский К.В. Перунов дуб // Памятники славянской мифологии, вып. 2. Киев, 1914

18. Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев,1962

19. Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев,1989

20. Буслаев Ф. Исторические очерки русской народной словесности и искусства, т. 1-П, СПб, 1861

21. Българска митология. Энциклопедичен речник, съст. А. Стой-нев. София, 1994

22. Васильев Б.А. Медвежий праздник // Советская этнография, 1948 № 4

23. Вей М. К этимологии древнерусского СТРИБОГЪ // Вопросы языкознания, 1958, № 3

24. Велесова книга. Перевод и комментарий А.И. Асова. М., 1994 Велецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978

25. Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха. XV // ОРЯС, 1889, т. 46, № 6

26. Виноградов Г. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири (материалы по народной медицине и ветеренарии). Восточная Сибирь, Тулуновская область, Нижнеудин-ский уезд, Иркутская губерния // Живая старина, год XXIV, 1915, вып. 4

27. Владимиров П.В. Поучения против древнерусского язычества и народных суеверий // Памятники литературы. СПб, 1897, вып.З

28. Волошина Т.А. Славянские топонимы мифологического происхождения // Вопросы славяно-русского языкознания. Ростов-на-Дону, 1994

29. Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов-на-Дону, 1996

30. Воронин H.H. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI веке // Краеведческие записки, вып. 4, Ярославль 1960

31. Ворт В. Див Simury // Восточнославянское и общее языкознание. М., 1978

32. Гаген-Торн Н.И. Магическое значение волос и головного убора в свадебных обрядах Восточной Европы // Советская этнография, 1933, № 5-6

33. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1., Харьков, 1916;Т. 2. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатка язычества в народе. М., 1913

34. Гаркави А .Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских. СПб, 1870

35. Георгиева И. Българска народна митология. София, 1983 Глинка Г.А. Древняя религия славян // Мифы древних славян, Саратов, 1993

36. Гнатюк В. Знадоби до укра'шсько1 демонологй' // Етно-граф1чний зб1рник. Т. 15, 33, 34. JlbBÍB, 1903, 1912

37. Голубиная книга: русские народные духовные стихи XI-XIX веков. М., 1991

38. Греков Б.Д. Киевская Русь. М., 1953

39. Гринченко Б. Словарь украшськоГ мови. 3i6pana ред. Журнала «Киевская старина», т. I-IV, КиГв, 1907-1909; 1958-1959

40. Грушко Е, Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород, 1996

41. Гусева Н.Р. Арьи, славяне: соседство или родство? // Древность: арьи. Славяне. М., 1996

42. Даль В.И. Словарь живого великорусского языка. М., 1994 Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб, 1996

43. Добровольский В.Н. Смоленский областной словарь. Смоленск, 1914

44. Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, суеверия и поэзия. М., 1880

45. Зайкоусш Э.М. Месца Вялеса у дахрысщянсюм светапоглядзе насельнщтва Беларус1 // XII м1жнародны з'езд славютау. Даклады. Мшск, 1998

46. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. Пг., 1916 (2-е изд. избранные труды. М., 1995)

47. Иваницкий H.A. Материалы по этнографии Вологодской губернии // Известия общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при имп. Московском университете, т. 69. Труды Этнографического отдела, т. II, вып. 1. М., 1890

48. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965

49. Иванов В.В., Топоров В.Н. К семиотическому анализу мифа и ритуала (на белорусском материале) // Sign. Language. Culture. Ed. By A J. Greimas et al. The Hague-Paris, 1970

50. Иванов B.B. и Топоров В.Н. Инвариант и трансформации в мифологических и фольклорных текстах // Типологические исследования по фольклору. Сб. статей памяти В.Я. Проппа (1895-1970). М., 1975

51. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974

52. Иванов В.В., Топоров В.Н. К реконструкции Макоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования 1982. М., 1983

53. Иванов В.В., Топоров В.Н. Мифологические географические названия как источник для реконструкции этногенеза и древнейшей истории славян // Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев. М., 1976

54. Иванов В.В., Топоров В.Н. Мифологический словарь. М., 1990 Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология // Мифы народов мира. Т.2. М., 1982

55. Иванов В.В., Топоров В.Н. Структурно-типологический подход к семантической интерпретации произведений изобразительного искусства в диахроническом аспекте // Труды по знаковым системам, вып. 8, Тарту, 1977 (Ученые записки ТГУ, вып. 411)

56. Иванов П.В. Народные рассказы о домовых, леших, водяных и русалках (Материалы для характеристики миросозерцания населения Купянского уезда) // Сб.Харьковского историко-филологического общества, т. 5, вып. 1. Харьков, 1893

57. Иловайский Д. Изыскания о начале Руси. М., 1882; М., 1996 Кагаров Е.Г. Религия древних славян. М., 1918 Кайсаров A.C. Славянская и российская мифология // Мифы древних славян, Саратов, 1993

58. Калайдович. Памятники XII века. СПб, 1825

59. Карамзин Н.М. История государства российского. М., 1993, т.1.2

60. Касторский М.И. Начертание славянской мифологии. СПб,1841

61. Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси. JL, 1986 Коллинс С. Нынешнее состояние России, изложенное в письме к другу, живущему в Лондоне. Пер. с англ. издания 1671 г. Петра Киреевского. М., 1846

62. Комарович В.А. Культ Рода и земли в княжеской среде XI-XIII вв. // ТОДРЛ. Л., 1960, т. 16

63. Константин Багрянородный. Об управлении империей // Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху раннего средневековья. М., 1982

64. Корш Ф.Е. Владимировы боги // Сборник Харьковкого историко-филологического общества в честь профессора Н.Ф. Сумцова, т. 18. Пошана, 1874-1909, Харьков, 1909

65. Костомаров H.H. Славянская мифология. Исторические монографии и исследования. Киев, 1847; М., 1994

66. Котляревский A.A. О погребальных обычаях славян. М., 1868 Кузеля 3. Дитина в звичаях i в1руваннях украшського народа // Матер1али до украшсько-русько1 этнолопи, 1907, T.IX

67. Кузьмин А. Падение Перуна: становление христианства на Руси. М., 1988

68. КулишиЬ Ш., ПетровиЙ П., ПантелиЙН. Српски митолошки речник. Београд, 1970

69. Кур A.A. Из истинной истории наших предков // Время забытых глухарей. М., 1966

70. Лаушкин К.Д. Баба-Яга и одноногие богши (к вопросу о происхождении образа) // Фольклор и этнография. Л., 1970

71. Лазарев В.H. Древнерусские мозаики и фрески IX-XV веков. М., 1973

72. Левенстим A.A. Суеверие в его отношении к уголовному праву. СПб, 1897

73. Леже Л. Славянская мифология. Воронеж, 1908 Летопись по Лаврентьевскому списку. СПб, 1897 Листопадов A.M. Старинная казачья свадьба на Дону. Обряды и словесные тексты. Ростов-на-Дону, 1947

74. Мавродин В.В. Образование древнерусского государства. Л.,1945

75. Мавродин В.В. Происхождение русского народа. Л., 1978 Майков Л.Н. Великорусские заклинания // Записки РГО по отделу этнографии., т. 2. СПб, 1869

76. Максимов C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб,1903

77. Максимов C.B. Собрания сочинений, т. XV, СПб, б.г. Малыхин П. Быт крестьян Воронежской губернии Нижнеде-вицкого уезда // Этнографический сборник, издаваемый РГО, вып. 1. СПб, 1853

78. Миненко H.A. Русская крестьянская семья в Западной Сибири (XVIII-первой половины XIX века) // Источниковедение и археография Сибири. Новосибирск, 1977

79. Мифологический словарь. М., 1990

80. Мифы древних славян. Саратов, 1993

81. Мифы народов мира. Энциклопедия. Под ред. A.C. Токарева. Т. I и II. М., 1997

82. М1фы Бацькаушчыны. Саст. У.А. Васшев1ч. Мшск, 1994 Михайлов H.A. Еще раз о *Белобоге и *Чернобоге (К возможности привлечения некоторых косвенных источников) // Славяноведение 1995, №3 (май)

83. Михайлов H.A. Фрагмент словенской мифопоэтической традиции // Концепт движения в языке и культуре. М., 1996

84. Нидерле JI. Славянские древности. Пер. с чешского. М., 1956 Никифоров А.И. Кощей, Макар, Яга // Живая старина, 1994, №2

85. Никифоровский Н.Я. Нечистики: Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. Вильно, 1907

86. Новиков М.Г. Христианизация Киевской Руси: методологический аспект. М., 1991

87. Орлов Ф.С. Язычество в княжеской идеологии Руси // Обряды и верования древнего населения Украины. Киев, 1990

88. Осокин В.Н. Откуда пришел Вий? // Пермские чудеса: поиски тайны и гипотезы. М., 1979

89. Персонажи славянской мифологии. Киев, 1993

90. Петухов Ю.Д. Дорогами Богов. Этногенез и мифогенезис индоевропейцев. Серия «Подлинная история русского народа». М., 1998

91. Писаренко Ю.Г. Велес-Волос в язычницькому свггогляд1 давно!'Pyci. Кшв, 1997

92. Повесть временных лет. М.-Л., 1950

93. Погодин А. Несколько данных для русской мифологии в XV веке // Живая старина, 1911, вып. 3-4

94. Подвысоцкий А. Словарь областного архангельского наречия в его бытовом и этнографическом применении. СПб, 1885 Полное собрание русских летописей, т. 11. СПб, 1843 Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975

95. Попов А. Описание славянского богословаия. СПб, 1768 Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. По материалам этнографического бюро князя В.Н. Тенишева. СПб, 1903

96. Потебня A.A. Переправа через воду как представление брака. М., 1866

97. Потебня A.A. Слово и миф. М., 1989 Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946 (2-е изд. Л., 1986)

98. Рапов О.М. Княжеские владения на Руси в X первой половине XIII века. М., 1977

99. Романов Е.Р. Белорусский сборник, вып. I-IX. Киев-Витебск-Вильна, 1886-1912

100. Русский демонологический словарь. СПб., 1995 Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987 Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981; 1994 Рыбаков Б.А. Рождение богов и богинь // Мифы древних славян, Саратов, 1993

101. Рязановский Ф.А. Демонология в древнерусской литературе. М., 1915

102. Сахаров И. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. СПб, 1885

103. Седов В.В. Древнерусское святилище в Перыни // Краткие сообщения института истории материальной культуры, вып. 50. M.-JL, 1950

104. Семенова О.П. Смерть и душа в поверьях и рассказах крестьян и мещан Рязанского, Раненбургского и Данковского уездов Рязанской губернии // Живая старина, год VIII, 1898, вып. 2 (отд. II)

105. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995

106. Славянский и балканский фольклор. М., 1971

107. Словарь русских говоров Среднего Урала, т. I-II, Свердловск,1964

108. Словарь русского языка XI-XVII веков, вып. I-VIII. М., 19751981

109. Словник украшсько1 м1фологп . Кшв, 1991 Смирнов В. Народные гаданья Костромского края (очерк и тексты) // Четвертый этнографический сборник, Кострома, 1927

110. Соболевский А.И. Из вновь открытого древнерусского поучения домонгольской эпохи // Живая старина, 1891, вып. 4, отд. 5

111. Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам, т. I-III. СПб, 1893-1912

112. Срезневский И.И. Роженицы у славян и других языческих народов. М., 1885

113. Строев П. Краткое обозрение мифологии славян российских. М., 1815

114. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. Избранные труды. М., 1996

115. Тодоров Е.К. Древнотракийското наследство в българския фолклор. София, 1971

116. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX-начала XX века. M.-JL, 1957

117. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990 Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995

118. Топорков A.JI. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М., 1997

119. Топорков A.JL Чур меня! // Русская речь, 1991, № 1 Топоров В.Н. Боги // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1. М., 1995

120. Топоров В.Н. Еще раз о баолтийских и славянских названиях божьей коровки (Coccinella septempunctata) и перспективе основного мифа//Балто-славянские исследования 1980. М., 1981

121. Топоров В.Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа // Тезисы докладов второй балто-славянской конференции. М. 1983

122. Топоров В.Н. К реконструкции балто-славянского образа Земли-Матери *Zemia & Mate II Балто-славянские исследования 1997. М., 1998

123. Топоров В.Н. Предистория литературы у славян. Опыт рекон-струкции.М., 1998

124. Топоров В.Н. Праславянская культура в зеркале собственных имен (элемент *mir-) // История, культура, этнография и фольклор славянских народов. XI Международный съезд славистов. Братислава, сентябрь 1993. Доклады российской делегации. М., 1993

125. Трубачев О.Н. История славянских терминов родства. М., 1959 Трубачев О.Н. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // Вопросы языкознания, 1994, № 6

126. Трубачев О.Н. Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд, вып. 1-6. М., 1974-1979

127. Трунов А.Н. Понятия крестьян Орловской губернии о природе физической и духовной // Записки РГО по отделениб этнографии, т. 2. СПб, 1869

128. УкраТнщ: народш в1рування, пов1р'я, демонолопя. Кшв, 1991 Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., 1982

129. Успенский Б.А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Studia Slavica Academiae Scientiarum Hungaricae. V.29. Budapest, 1983; V. 33, 1987

130. Фаминцын A.C. Божества древних славян. СПб,1884, 1995 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка, М, 1996, т. I

131. ФилиповиЙ М. Трагови Перунова култа код .ужних Словена // Гласник Земалског My3eja у CapajeBy, 9, 1954

132. Харузин Н. Из материалов, собранных среди крестьян Пудожского уезда, Олонецкой губернии. М, 1889

133. Цейтлин Г. Знахарство и поверья в Поморье (очерк из быта поморов) // Известия Архангельского общества изучения Русского Севера (Журнал жизни Северного края), 1912, № 4

134. Цивьян Т.В. Мотив наказания Месяца в сюжете небесной свадьбы // Балто-славянские исследования 1986. М, 1988

135. Черепанова O.A. Мифологическая лексика Русского Севера. Л, 1983

136. Чудинов В.А. Вариант интерпретации надписей на уклейнском и валаамском камнях // Мифы и магия индоевропейцев. М, 1997, вып. 5

137. Чудинов В.А. Славянская мифология и очень древние надписи. М., 1998

138. Чулков М.Д. Словарь народных суеверий. М., 1782 Чурмаева Н.В. Наши предки были язычниками // Русская речь, 1970, № 1

139. Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. М., 1849; М.,1997

140. Шереметева М.Е. Свадьба в Гамаюнщине Калужского уезда. Калуга, 1928

141. Юнг К.Г. Душа и миф. Киев-М., 1997

142. Юшин П. Верования русских крестьян в Ливенском уезде Орловской губернии // Этнографическое обозрение, кн. 48, 1901, № 1 Язычество восточных славян. Л., 1990

143. Anton. Ueber die alten Slaven. Leipzig, 1783-1789 Antoniewicz W. Religia dawnych Slowian // Religie swiata. War-szawa, 1957

144. Brückner A. Mitologia slowianska. Krakow, 1918 Brückner A. Mitologia slowianska i polska. Warszawa, 1980 Dietrich Z.R. Zur religiösen Ur- und Frühgeschichte der Slawen // Jahrbuch für Geschichte Osteuropas. N.F. Bd. 9, 1961

145. Fischer A. Kult Welesa u Slowian // Sbornik praci venovanych professoru dr-u Väclavu Tillovi k sesdesätym narozeninäm. Praha, 1927

146. Franzi L. Falsche Slavengötter. Leipzig, 1941 G^ssowski J. Religia poganskich Slowian i jej przezytki we wspolczesnym chrzescianstwie. Wroclaw, 1971

147. Gieysztor A. Mitologia Slowian. Warszawa, 1982 Gladyszowa M. Wiedza ludowa o gwiazdach. Warszawa, 1960 Gottschalk H. Lexikon der Mythologie der europäischen Völker. Götter, Kulte und Symbol. Berlin, 1973

148. Hanus I.J. Wissenschaft des Slawischen Mythus, Tarnow, 1842 Herder J. Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit. Bd. I-IV,B., 1784-1791

149. Jakobson R. Slavic Mythology // Funk and Wagnall's Standard Dictionary of Folklore, Mythology and Legend. V. II. New York, 1950

150. Jakobson R. The Slavic God Veles and his Indo-European Cognates // Studi linguistici in onor di Vittore Pizani. II. Brascia: Paideia, 1969

151. Jakobson R. Slavic Gods and Demons // Lakobson R. Selected Writings, v. VII. Berlin-N.Y.-Amstrerdam, 1985

152. Jakobson R. Linguistic Evidence in Comparative Mythology // Jakobson R. Selected Writings, v. VII. Berlin-N.Y.-Amstrerdam, 1985

153. Jakobson R. The Slavic God Veles and His Indo-European Cognates // Jakobson R. Selected Writings, v. VII. Berlin-N.Y.-Amstrerdam, 1985

154. Kramarek J. Wierzenia dawnych Slowian. Wroclaw, 1968 Kulikowski M. A Bibliography of Slavic Mythology. Columbus, Ohio, 1989v

155. Kulusic S. Stara slovenska religia u svjetlu novijih istrazivanja posebno balkanoloskih. Sarajevo, 19791.wmianski H. Religia Slowian a jej upadek (w VI-{II). War-szawa, 1982

156. Meisen K. Nikolauskult und Nikolausbrauch im Abendlande. Eine kultgeographisch-volkskundliche Untersuchung. Düsseldorf, 1931

157. Meriggi B. II concetto del dio nella religioni dei popoli slavi // Ri-cerche slavicae // Fontes historiae religionis, 4 Berolini, 1931

158. Meyer K.H. Vom Kult der Götter und Geister in slavischen Zeit // Prace Filologiczne, t. 15/2, 1931

159. Miklosich K. Die Rusalien. Ein Beitrag zur slavischen Mypholo-gie. Wien, 1864

160. Mitologia Slava I. Stidi sulla mitologia dei popoli slavi. Antologia. Prefazione e cura di Nikolai Mikhailov. Pisa, 1994

161. Moszynski K. Kultura ludowa Slowian. Krakow, 1934 Moszynski L. Die Vorgechristliche Religion der Slaven in Lichte der slavischen Sprachwissenschaft. Köln-Wien-Böhlau, 1992

162. Ovsec DJ. Slovanskamitologija i verovanje. Ljubljana, 1991 Pisani V. II paganesimo balto-slavo // Storia della regioni. A cura di P. Tacchi-Venturi, v.II. Torino, 1962

163. Puhvel J. «Meadow of the Otherworld» in Indo-European tradition // Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der indogermanischen Sprachen, Bd. 83, 1969, N 1

164. Religia poganskich Slowian. Sesja naukowa w Kielcach. Kielce,1968

165. Szafranski W. Religie Slowian // Zarys dziejow religii. War-szawa,1979

166. Unbegaun B.O. La religion des anciens slaves // Introduction ä Thistorie des religions. MANA 2, III. Paris, 1948

167. Urbanczyk S. Religia poganskich Slowian. Krakow, 1947

168. Varia Z. Svët slovanskych bohû a demonû. Praha, 1990 Velius N. Chtoniskas lietuviu mitologijos pasaulis. Folklorinio velnio analize. Vilnius, 1987

169. Vyncke F. La religione degli Slavi // Le religioni dell'Europa centrale precristiana. A cura di H.Ch.Puech. Roma-Bari, 1988

170. Wrede. Nicolaus // Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Bd. VI. Berlin-Leipzig, 1934-1935

171. Zelenin D. Russische (Ostslavische)Volkskunde. Berlin-Leipzig,1927

172. Znayenko M. The Gods of the Ancient Slavs. Tatishchev and the Beginnings of Slavic Mythology. Columbus, Ohio, 1980