автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: "Ассоциация Братьев-мусульман" и ее влияние на развитие исламского экстремизма (1928 - 1999 гг. )

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Мартынкин, Андрей Владимирович

Введение.

Глава I. «Ассоциация Братьев-мусулычан» - политическое движение исламских фундаменталистов.

1.1. Взаимосвязь исламского фундаментализма и кризисов ислама.

1.2. Особенности деятельности «Ассоциации Братьев-мусульман» в Египте.

Глава II. Основные модели - варианты развития «Ассоциации Братьев-мусульман» в различных странах арабского мира.

2.1. Развитие «Ассоциации Братьев-мусульман» в странах с новейшими авторитарными режимами.

2.2. Развитие «Ассоциации Братьев-мусульман» в странах с развитыми родоплеменными и клановыми отношениями.

2.3. «Ассоциация Братьев-мусульман» в странах с монархическими режимами.

Глава III. «Ассоциация Братьев-мусульман» и образование более радикальных исламских фундаменталистских движений.

3.1. Международное суннитское экстремистское движение «Аль-Джамаа аль-исламия» («Исламская группа»).

3.2. Международное суннитское экстремистское движение «Аль-Джихад аль-исламий» («Исламский джихад»).

3.3. Палестинское суннитское экстремистское движение «Харакят аль-мукауама аль-исламия» («Хамас», «Исламское движение сопротивления»).

Введение диссертации2001 год, автореферат по истории, Мартынкин, Андрей Владимирович

л

Одной из характерных черт международной обстановки в последней четверти XX века стала значительная активизация различных социально-политических движений под исламскими лозунгами. Практически все исламские страны захлестнула волна политизированного ислама. Свидетельством этого служат победа исламской революции в Иране, убийство в 1981 году исламскими экстремистами египетского президента А.Садата, захват фундаменталистами Большой мечети в Мекке, антиправительственный мятеж "Братьев-мусульман" в сирийском городе Хама в 1982 году, вывод под давлением исламской оппозиции ограниченного контингента советских войск и последующее развитие обстановки в Афганистане, победа исламистов в гражданской войне в Йемене (1994 года), продолжающееся противостояние исламских экстремистов и правительственных сил в Алжире, не говоря уже о событиях последних лет в Чечне, Таджикистане, Киргизии, Узбекистане, Боснии, Косово, Кашмире, на Филиппинах, столкновениях исламистов с силами правопорядка во многих арабских и исламских странах. К этому следует добавить, что экстремистские исламские группы и движения значительно затрудняют разблокирование некоторых международных конфликтов, в числе которых такой фундаментальный конфликт, как Ближневосточный.

За годы, прошедшие после распада СССР, исламским экстремистским движениям и организациям удалось значительно упрочить свои позиции в России, государствах Центральной Азии и Закавказья. Действуя на постсоветском пространстве, эти движения и организации пользуются поддержкой как заинтересованных в ослаблении России и утрате ею своих позиций государств (в том числе, стран Запада, включая "борющихся с международным исламским экстремизмом" США), так и международных исламских фундаменталистских движений. Деятельность исламских радикалов в России объективно мешает укреплению государственности, развитию демократических процессов, подъему экономики страны, наносит ущерб позициям России в исламских странах и госу 5 дарствах Центральной Азии и Закавказья, способствует разжиганию вооруженных конфликтов на территории Российской Федерации.

Из сказанного выше видно, что исламский фундаментализм экстремистского плана представляет реальную и серьезную угрозу как для международной и региональной безопасности, так и для национальной безопасности практически всех государств со значительным процентом населения, исповедующего ислам, в том числе и для национальной безопасности Российской Федерации и государств - соседей России в Центральной Азии и Закавказье. J Для успешного противодействия деятельности исламских экстремистов на территории России, как политическими, так и силовыми методами является, на наш взгляд, актуальным проведение комплексного исследования феномена современного исламского экстремизма. При проведении такого анализа представляется логичным рассматривать раздельно экстремистские движения и организации шиитского и суннитского толка, поскольку они имеют различные корни и зачастую не только не сотрудничают, но и противостоят друг другу (например, Иран и афганское движение Талибан). Ведущими суннитскими фундаменталистскими движениями являются международная "Ассоциация Братьев-мусульман" и пакистанская "Джамаат-и Ислами". В связи с этим актуальным является комплексный анализ деятельности "Ассоциации Братьев-мусульман" и ее влияния на развитие исламского экстремизма.

Проблемы исламского фундаментализма и экстремизма, равно как и вопросы деятельности "Ассоциации Братьев-мусульман" и других суннитских фундаменталистских движений неоднократно освещались в отечественных и зарубежных трудах и публикациях. Все эти работы можно разделить на несколько групп.

Труды представителей русской школы востоковедения, посвященные анализу общих закономерностей развития исламских стран, сущности ислама, как религиозно-философской системы и его влияния на ход исторических процессов в странах Востока. К их числу можно отнести такие фундаментальные исследования, как опубликованная в 1918 году работа В.В.Бартольда "Культура 6 мусульманства"1, перевод Корана на русский язык И.Ю.Крачковским, труды Е.А.Беляева, М.Л.Томара, С.П.Толстова2. В целом, в трудах вышеперечисленных авторов основное внимание уделяется чисто академическому анализу ислама, который рассматривается неизменно с позиций критики этой религии. В основном эти исследования носят исторический и историко-культурологический характер эпохи зарождения и распространения ислама. Однако эти академические труды дают возможность уяснить сущность первоначальных исламских концепций устройства общества, возврата к которым требуют современные исламские фундаменталисты.

В конце 70-х годов появились работы, в которых предпринимались попытки объективного (а не критического, как ранее) анализа ислама, как религиозно-философской системы, соотнесенности его с политикой, его влияния на различные аспекты жизни стран современного Востока. В 70 - 80-е годы вышли в свет работы советских востоковедов, раскрывающие как современные исламские концепции в философии и политике, так и влияние ислама на общественно-политическое развитие государств со значительной численностью населения, исповедующего ислам.3 В этих работах затрагивались также отдельные во

См. В.В.Бартольд. Сочинения в 9 томах. Том VI. Издательство "Наука". Главная редакция восточной литературы. М., 1966.

2См. например: Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1972.

3 Ахмедов А. Ислам в современной идейно-политической борьбе. - М., 1985. Васильев Л.С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). - М., Высшая школа, 1983; Иванов H.A. О некоторых социально-экономических аспектах традиционного ислама (на примере арабо-османского общества). Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982; Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х - начало 80-х годов XX в.). М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1986; Ислам в Западной Африке. М.: Наука. 1988; Ислам. Религия, общество, государство. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1984; "Исламский фактор" в международных отношениях в Азии (70-е - первая половина 80-х годов). М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1987; Кобищанов Ю.М. История распространения ислама в Африке. М.: Наука, 1987; Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. -АН СССР. Институт востоковедения. - М., 1988; Левкин З.И. Развитие основных течений общественно - политической мысли в Сирии и Египте. М.: Наука. 1972; Медведко Л. Ислам и освободительные революции // Новое время, 1979, №43. С. 18-21; Меркулов К.А. Ислам в мировой политике и международных отношениях. М.: Международные отношения, 1982; Полонская Л.Р. Религия в националистических концепциях общественного развития. Современный национализм и общественное развитие зарубежного Востока,- М., 1978; Полонская Л.Р. 7 просы, связанные с распространением в арабских странах идеологии исламского фундаментализма. Однако сам феномен исламского фундаментализма в них подробно не рассматривался. Это объяснялось во многом отсутствием серьезных исследований работ основных идеологов исламских фундаменталистов. Хотя в этот же период были опубликованы отдельные труды, посвященные исследованию творчества таких исламских ученых - идеологов фундаментализма, как А.Аль-Газали, М.Абдо,1 однако труды таких авторитетных идеологов исламского фундаментализма, как Д.аль-Афгани, Х.аль-Банна, С.Кутб так и не были должным образом проанализированы отечественными востоковедами. Только в 90-х годах появились некоторые отрывочные сведения об их творчестве. В этой связи заслуживает внимания вышедшая в свет в 1994 году "Хрестоматия по исламу",2 в которой помещены фрагменты толкований (тафсиров) Корана М.Абдо и одного из ведущих идеологов "Ассоциации Братьев-мусульман" С.Кутба, а также краткие сведения об их жизни и творчестве. Статей об основателе "Ассоциации Братьев-мусульман" Х.аль-Банна и С.Кутбе нет даже в изданном в 1991 году энциклопедическом словаре по исламу.3 Феномен исламского фундаментализма в нашей стране чаще рассматривался в работах

Религия в современной общественно-политической борьбе. Зарубежный Восток и совреме-ность. Т.З.М., 1981; Полонская Л.Р. Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологи. М., 1982; Примаков Е.М. Ислам и общественное развитие зарубежного Востока. Религии мира. История и современность, Ежегодник 1982. М., 1982; Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. М., 1982; Примаков Е.М. Ислам и процессы общественного развития стран зарубежного Востока // Вопросы философии, 1980, №8; Саидбаев Т.С. Ислам и общество. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1984; Социально - политические представления в исламе. М., 1987; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX - XX вв. М., 1982.

1 Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере (Ихйа' 'улум ад-дин): Избранные главы. Пер. с араб., исслед. и коммент. В.В.Наухмкина. М., 1980; Наумкин В.В. Концепция тарика в произведении Газали "Воскрешение религиозных наук"// Народы Азии и Африки, 1970, №6; Степанянц М.Т. О религиозно-философских взглядах Мухаммада Абдо. Религия и общественная мысль стран Востока. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы. 1974. С.287-299; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (Х1Х-ХХвв.) / АН СССР. Ин-т философии. - М., 1982.

2 Хрестоматия по исламу. Пер. с арабского, введ. и примеч. М.: Наука. Издательская фирма "Восточная литература", 1994.

3 Ислам: Энциклопедический словарь,- М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. 8 публицистического характера, которые, при всей их серьезности, в силу своей публицистичности не могли дать глубокий и исчерпывающий анализ этого феномена.1 Отдельные аспекты этого явления были проанализированы в вышедшей в 2001 году в Институте востоковедения РАН книги "Ислам и политика".2

Концептуальные подходы к комплексному анализу феномена "исламского фундаментализма" были изложены в работе Ю.Л.Тегина "К проблеме комплексного исследования исламского экстремизма".3

Что касается исследований феномена исламского фундаментализма западными востоковедами, то следует отметить, что наряду с работами по исламу общего академического плана4 во второй половине 80-х - начале 90-х годов появились достаточно серьезные труды таких ученых, как Р.Х.Декмеджан, Й.О.Волль, М.Роббе, Б.Тиби, Й.Ваартенбург, посвященные исследованию именно самого феномена "исламского фундаментализма".5 Зарубежными уче См. например: Сагадеев.А. Исламский фундаментализм: что же это такое? // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации ИНИОН РАН, 1994, №10. С.78-85; Ланда Р. Маргиналы Востока: идеология отчаяния. // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации ИНИОН РАН, 1994, №10. С.64-70; Ефимов Б. Исламский фундаментализм: угроза для России? // Свободная мысль, М., 1993, №16. С.65-68.

2 Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М.: Институт востоковедения РАН, "Крафт+", 2001.

J Тегин Ю.Л. К проблеме комплексного исследования исламского экстремизма // Ближний Восток и современность. М., 1999. С.153-163.

А Boer Т. The History of Philosophy in Islam. L., 1933; N.Y., 1967; Gardet L.L'Islam. P.,1968; Gibb H.A.R. Mohammedanism: An Historical Survey.L. Oxf., 1949; N.Y., 1955, 1962; Gibb H.A.R. Studies on the Civilization of Islam. Boston, 1962, 1968; Coitein S. Studies in Islamic History and Institutions. Leiden, 1966; Grunebaum G.E. von. The Sources of Islamic Civilization. Der Islam. 1970; Hitti Ph. K. History of the Arabs from the Earliest Times to the Present. L.- N.Y., 1967; L., 1967; Laroui A. La crise des intellectuels arabes. Tradicionalisme ou historisme? P., 1974; Le Strange G. Palestine under the Moslems. Cambridge, 1930; Montgomery Watt W. Islamic Philosophy and Theology. Edinburgh, 1962; Alter P. Der Islam als politischer Faktor. Bonn, 1991; Sinn N. Der Islam - Geschichte, Entwicklung // Osterreichische Militärische Zeitschrift. 1992. H.6. S.542-545.

5 Dekmejian R.H. Islam in Revolution: Fundamentalism in the Arab World. Syracuse - New York: Syracuse University Press, 1985; Voll J.O. "Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan", in M.E. Marty and R.S.Appleby, eds. Fundamentalisms Observed, Chicago, The University of Chicago Press, 1991, pp. 147-350; Robbe M. Dschichad - Heiliger Krieg. Der Islam in Konfliktsituationen der Gegenwart. Bonn, 1989; Tibi B. Europaische Moderne und islamischer Fun9 ными был опубликован также ряд серьезных исследований трудов идеологов исламского фундаментализма Аль-Газали, Аль-Афгани, С.Кутба1 и переводы программного для "Ассоциации Братьев-мусульман" и других исламских фундаменталистов толкования (тафсира) Корана С.Кутба "Под сенью Корана".2

В этих трудах достаточно глубоко анализируется идеология исламского фундаментализма. Однако практически всем этим работам присущ предвзятый подход к проблеме с позиции априорного превосходства западной цивилизации и агрессивного характера самой мусульманской религии. Не анализируется связь роста активности исламских фундаменталистов с кризисами ислама. Большое внимание уделяется современному состоянию исламского фундаментализма, как объективно существующего общественно-политического явления, и слабо прослеживаются его исторические корни и причины возникновения.

В этой связи представляет интерес аргументированная критика идеологии исламского фундаментализма с позиции приверженцев ислама, которая представлена в работах арабских ученых.3

К другой группе работ относятся труды, посвященные непосредственно истории становления и развития "Ассоциации Братьев-мусульман" в период с 1928 до конца 70-х годов. Эти вопросы подробно рассмотрены в работах советских ученых Милославского Г.В., Милославской Т.П., Голдобина A.M.4 Некоdamentalismus // Neue Gesellschaft - Frankfurter Hefte. 1991. Jg.38. H.12. S.1073-1078; Tibi B. Fundamentalismus und Nationalitaten // Frankfurter Allgemeine Zeitung, 1991, 4. Juni. S.12; Waartenburg J. Fundamentalismus und Aktivismus in der islamisch-arabischen Welt der Gegenwart // Orient. 1989. Jg.30. H.l. S.39-51; Das grüne Schwert. Weltmacht Islam: Bedrohung oder Erlösung? München: Verlag Wilchelm Heye, 1992.

1 Jabre.F. La notion de la Ma'rifa chez Ghazali. Beyrouth, 1958; Montgomery Watt W. Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali. Edinburgh, 1963; Smith M. Al-Ghazali, the Mystic. L., 1944; Niklci R. Keddie. Sayyid Jamal ad-Din al-Afghani: A Political Biography. Berkeley: University of California Press, 1972; Carre O. Mystique et politique, "revolutionary" reading of the Koran by Sayyid Qutb, radical Muslim Brother. P., 1984.

2 Qutb Sayyid. In the Shade of the Qur'an. Transl. by M.A.Salahi and AA.Shamis. L., 1979; Qotb Sayed. A l'ombre du Coran (1). Traduit et annote par O. Khalil. P., 1988.

3 См. например: Ас-Саид. P. Современные фундаменталистские группы плохо читали исламскую историю // Аш-шарк аль-аусат, 1997, 18 января. С. 10. На арабск. яз. (Аль-джамаат аль-усулия аль-хадиса лям йакрау ат-тарих аль-исламий джейидан).

4 Милославская Т.П. Начальный этап деятельности "Братьев - мусульман". // Религии мира. История и современость. Ежегодник 1982. М., 1982; Милославский Г.В. Ассоциация "Брать

10 торые отрывочные сведения о деятельности "Братьев-мусульман" в Египте в 50-х - начале 80-х годов можно почерпнуть из трудов И.П.Беляева, Е.М.Примакова,, А.Васильева, А.Захарова, А.Е.Князева, З.И.Левина, Л.И.Медведко, Б.Е.Сейраняна, Р.М.Шариповой, посвященных истории Египта времен президентов Е.А.Насера и А.Садата.1 Сведения о деятельности "Ассоциации Братьев-мусульман" в Иордании можно найти в статье Л.И.Данилова "Демократия по-иордански: реальная потребность развития или политический маневр",2 в Судане - в работах К.И.Полякова,3 в странах Совета сотрудничества арабских государств Персидского залива - в книге И.А.Александрова "Монархии Персидского залива: этап модернизации" и в справочнике "Еосударство ев-мусульман" в Египте в период второй мировой войны. В кн.: Институт востоковедения. Москва. Конференция аспирантов и молодых научных сотрудников, 1969. С.55-56; Мило-славская Т.П. Деятельность "Братьев-мусульман" в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982; Голдобин A.M. Разгром "Ассоциации братьев-мусульман" в Египте в 1954 г.//Ученые записки Ленинградского государственного университета, 1962, №304. Вост. фак., сер. востоковедч. наук, вып. 14, с. 43-59; Милославская Т.П. Некоторые характерные черты деятельности ассоциации "Братьев-мусульман" в Египте (После 1954 г.). Некоторые вопросы развития общественно-политической мысли в странах Востока М., 1976; Милославский Г.В. Ассоциация "Братьев-мусульман; в Египте. Страны Ближнего и Среднего Востока. История и экономика. М., 1982.

1 И.П.Беляев, Е.М.Примаков. Египет: время президента Насера. М.:"Мысль", 1981; Васильев А. Исламский фундаментализм и Египет. // Азия и Африка сегодня, 1986, №1. С.26-28; Захаров А. Кровавые братья // "Азия и Африка сегодня, 1966, №8. С.11-13; А.Г.Князев. Египет после Насера (1970-1981). М.: "Наука", 1986; Князев А.Г. Внутриполитическое и идеологическое развитие в посленасеровском Египте // Народы Азии и Африки, 1984, №4. С.3-13; Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М.: Наука. Елавная редакция восточной литературы. 1988. С. 102-110; Медведко Л.И. Ислам и освободительные революции // Новое время, 1979, №43. С. 18-21; Сейранян Б.Г. Египет в борьбе за независимость 1945-1952. М., 1970; Шарипова P.M. Роль ислама в общественной жизни Египта в правление Насера. М., 1982.

2 Данилов Л.И. Демократия по-иордански: реальная потребность развития или политический маневр // Ближний Восток и современность. Сборник статей, выпуск пятый. Институт изучения Израиля и Ближнего Востока. М., 1998. С.70-77.

3 Поляков К.И. Зарождение политических партий в Судане. Диссертация на соискание ученой степени к.и.н. М., 1997; Поляков К.И. Хасан ат-Тураби: во главе исламских фундаменталистов в Судане // Ближний Восток и современность. Институт изучения Израиля и Ближнего Востока. М., 1999, №7. С.96-108; Поляков К.И. Идеология исламских фундаменталистов в Судане // Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. Материалы конференции. Москва, 04.02.99 г. М., 1999. С.71-90; Поляков К. Отец легального фундаментализма. Доктор Тураби - от Оксфорда и Сорбонны к "Братьям-мусульманам"// НГ-Религии, 1999, 2 июня.

11

Кувейт.1 Подробный анализ связей "Ассоциации Братьев-мусульман" с афганскими исламистами до апрельской революции в Афганистане дан в диссертационной работе М.Ф.Слинкина "Приход к власти и кризис левого режима Тараки - Амина в Афганистане".2 Социологические взгляды идеологов «Братьев-мусульман» представлены в работах Д.В.Атамали.3

Что касается зарубежных авторов, то хочется отметить работы Р.Митчелла и И.М.Хусейни, в которых достаточно полно раскрыт период становления "Ассоциации Братьев-мусульман" и ее деятельность в Египте во время второй мировой войны и нахождения у власти в стране президента Г.А.Насера.4 О связях "Братьев-мусульман" с исламской оппозицией в Афганистане подробно сообщается в работах афганского публициста Рошана.5

К сожалению, почти во всех выше перечисленных работах анализу был подвергнут период деятельности "Ассоциации Братьев-мусульман" с момента зарождения в 1928 году и до начала 80-х годов. Некоторые сведения о деятельности "Ассоциации Братьев-мусульман" во второй половине 80-х - 90-х годах имеются лишь в работах И.А.Александрова, Л.И.Данилова, К.И.Полякова. Однако по этим работам можно проследить деятельность "Братьев-мусульман" только в отдельных странах арабского мира (в арабских странах Персидского залива, в Иордании и в Судане).

Из появившихся в последние годы работ о "Братьях-мусульманах" можно отметить статью Кудрявцева A.B. "Движение "Братьев-мусульман" в странах

1 Александров И.А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М.: Издательство "Дело и Сервис", 2000. С.223-265; Государство Кувейт. Справочник. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. С.97.

2 Слинкин М.Ф. Приход к власти и кризис левого режима Тараки - Амина в Афганистане.-диссертация на соискание ученой степени д.и.н. Симферополь, 2000. С. 105 - 128.

3 См. например: Атамали Д.В. Социологические взгляды ассоциации «Братьев-мусульман» в Египте // Ближний и Средний Восток (экономика, история). М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1976. С. 110-119.

4 Richard Р. Mitchell. The Society of the Muslim Brothers. L.: Oxford University Press, 1969; Ihsan Musa Husaini. The Moslem Brethern. Beirut, 1956.

5 Рошан. Двурушник в роли "моджахеда": взгляд на позорную жизнь одного из слуг империализма. Себгатулла Моджаддеди. Кабул: Б.и., дальв 1361 (февраль 1983). На языке дари (Монафек дар накш-е моджахед); Рошан. Банда ихванистов на службе империализма. Кабул: Б.и., 1361 (1983). на языке дари (банд-e ихван дар хедмат-е амприализм).

12

Ближнего Востока".1 Однако в ней, к сожалению, имеется целый ряд спорных моментов и неточностей.2

Таким образом, до настоящего времени не проводился комплексный анализ деятельности этого самого крупного и влиятельного международного исламского движения, его связей с порожденными им исламскими экстремистскими движениями "Аль-Джихад аль-исламий", "Аль-Джамаа аль-исламия", "Хамас", мероприятий руководства движения, направленных на легитимизацию движения, создание политических партий и участие в политической жизни многих стран арабского и исламского мира.

К следующей группе трудов относятся работы о возникновении и развитии таких влиятельных экстремистских исламских движений, как "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия". Анализ раннего периода их деятельности содержится в работах Ю.Л.Тегина, А.О.Филоника, А.А.Игнатенко, А.В.Коровикова.3 Некоторые сведения о деятельности этих движений в начале

1 Кудрявцев A.B. Движение "Братьев-мусульман" в странах Ближнего Востока // Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. Материалы конференции. Москва, 04.02.99 г. М., 1999,С.58-64.

2 Например, на стр. 59 говорится, что "Братья-мусульмане" "представлены" на политической арене страны (речь идет о Египте) Социалистической партией труда". "Ассоциация Братьев-мусульман" действительно неоднократно входила в предвыборные коалиции с различными оппозиционными египетскими партиями (в том числе и с Партией труда), но это не дает оснований считать, что "Братья-мусульмане" представлены на политической арене страны этими партиями. Далее, на стр.62 сказано, что "несколько исламских групп (включая "Исламский джихад"), участвовавших в палестинской интифаде, объединились в "Движение исламского сопротивления" - ХАМАС». В действительности, движение "Исламский джихад" (даже его палестинский филиал) никогда не входило в состав движения "Хамас", после образования которого оно продолжает и до настоящего времени действовать самостоятельно. Этот список можно продолжить, но цель этого отступления состоит в том, чтобы показать, что опора на устаревшие, либо однобоко освещающие проблему источники, может привести к появлению искаженной картины объективной действительности.

3 Ю.Л.Тегин, А.О.Филоник. Исламский экстремизм в Египте (70-е годы). // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сборник статей. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1985. - С.191-199; Тегин Ю.Л. Исламский экстремизм в Египте (годы 1970-е) // Постигая военную историю. (Вып. 2-й) / Ин-т военой истории. - М., 1991. С.94-118; Игнатенко A.A. Халифы без халифата. Исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. М., Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1988;

13

90-х годов имеются в работе А.В.Кудрявцева и А.Ш.Ниязи "Политический ислам: начало 90-х".1

За рубежом эти вопросы рассматривались в трудах Ж.Кепеля, О.Руа, Э.Сайвена, Н.Айюби.2 Некоторые сведения о деятельности "Аль-Джамаа аль-исламия аль-мусалляха" ("Вооруженная исламская группа" - ВИГ, алжирский филиал "Аль-Джамаа аль-исламия") содержатся в работах О.Карлье и С.Лабата.3 Но наиболее серьезный анализ процессов зарождения, становления и развития исламских экстремистских движений, организаций и групп содержится в трудах египетских исследователей Р.С.Ахмада, С.аль-Вардани, Н.А.Ганины, Х.Мустафы, Н.А.Фаттаха,4 а также в исследовании "Современное состояние религиозной обстановки в Египте (на 1995 год), подготовленном в Каирском центре политических и стратегических исследований при "Аль-Ахрам" в 1996 году.5 В этих работах подробно анализируются идеология этих

Коровиков A.B. Исламский экстремизм в арабских странах. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990.

1 Кудрявцев A.B., Ниязи А.Ш. Политический ислам: начало 90-х // Современный ислам: культура и политика. Институт востоковедения РАН, Российский центр стратегических и международных исследований. М., 1994. С.107-112.

2 Nazih Ayubi. Political Islam: Religion and Politics in the Arab World. L.: Routledge, 1991; Gilles Kepel. Muslim Extremism in Egypt. Berkeley: University of California Press, 1985; Roy.O. The Failure of Political Islam. Cambridge, MA, Harvard University Press, 1994; Roy O. Genealogie de l'islamisme. Hachette, 1995; Emanuel Sivan. Radical Islam. New Haven. Yale University Press, 1985.

3 Carlier O. Entre Nation et Jihad., 1995; Labat S. Les islamistes algériens. P., 1995.

4 Рифаат Сейид Ахмад. Исламские движения в Египте и Иране. Каир: Мина ли-н-нащр, 1989. На арабск. языке (Аль-Харакят аль-исламия фи мыср ва иран); Салих аль-Вардани. Исламское движение в Египте, реальный взгляд на этап семидесятых годов. Каир: Аль-Бидаят ли-н-нащр ва-ль-иалям ва-т-таузиа, 1986. На арабск. языке (Аль-Харакя аль-исламия фи мыср, руия уакиия ли-мархалят ас-сабъинат); Нуамаг Аллах Еанина. Организация Аль-Джихад: исламская альтернатива в Египте. Каир: Китаб аль-хурийя, 1988. На арабск. языке (Танзым аль-джихад: аль-бадиль аль-исламий фи мыср); Халя Мустафа. Государство и исламские оппозиционные движения между перемирием и противостоянием. Каир: Дар аль-махруса, 1995. На арабск. языке (Ад-Дауля ва-ль-харакят аль-исламия аль-муарида бейна ль-мухадана ва-ль-мууагяха); Набиль Абдель Фаттах. Свиток и меч: конфликт религии и государства в Египте. Каир: Мактабат аль-матбули, 1984. На арабск. языке (Аль-Мусхаф ва-с-сейф: сыраа ад-дин ва-д-дауля фи мыср).

5 Доклад: Современное состояние религиозной обстановки в Египте (на 1995 год). Каир: Центр политических и стратегических исследований при "Аль-Ахрам", 1996. С.163 - 208. На арабск. языке (Аль-Халяту д-диния фи мыср).

14 движений, причины их возникновения и характер деятельности в Египте. Недостатками этих трудов являются: недостаточно полное освещение международных связей этих движений, их влияния на внутриполитическую обстановку в других странах арабского мира, общий подход к анализу деятельности этих международных движений, как к чисто внутриегипетской проблеме. Все это порождает восприятие таких, ставших международными, движений, как "Аль-Джамаа аль-исламия" и "Аль-Джихад аль-исламий", в качестве внутриегипет-ских исламских экстремистских организаций и затушевывает конечную цель деятельности этих движений - построение на принципах исламского фундаментализма межнационального государственного образования - исламского халифата, в состав которого должны войти все населяемые мусульманами территории.

В отдельную группу работ можно выделить труды по истории движения "Хамас". При этом следует отметить, что результатов серьезных исследований возникновения, развития, политической и террористической деятельности созданного "Ассоциацией Братьев-мусульман" в Палестине исламского экстремистского движения "Хамас" в России почти не публиковалось. В этом плане можно отметить рассмотрение роли исламских организаций и движений в палестинском национальном движении в ходе интифады в книге К.И.Полякова и А.Ж.Хасянова "Палестинское движение сопротивления в период интифады: проблемы и противоречия".1

Из зарубежных исследований хотелось бы отметить работы таких авторов, как З.Абу-Амр, Х.Ахмад, М.Литвак, Р.Шакед и А.Шаби,2 в которых достаточно подробно проанализированы идеология, структура и деятельность "Хамас" в первой половине 90-х годов. Результаты глубокого исследования идеологии и политической деятельности "Хамас" были также опубликованы в 1997 году в

1 К.И.Поляков, А.Ж.Хасянов. Палестинское движение сопротивления в период интифады: проблемы и противоречия. М., 2000. С.28-38.

2 Litvak M. "The West Bank and the Gaza Strip," in MECS, 13/1989. Westview Press, 1991; Ziad Abu-Amr. Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza. Bloomington, Indiana University Press, 1994; Hisham Ahmad. Hamas. PASSIA, Jerusalem, 1994; Roni Shaked and Aviva Shabi. Hamas: Palestinian Islamic Fundamentalist Movement, Jerusalem, Keter, 1994.

15 серии статей Центра исследований Ближнего Востока в межарабской газете "Аш-Шарк аль-аусат" ("Ближний Восток").1 В 1990 году в Нидерландах была опубликована переведенная на английский язык "Хартия "Хамас", в которой изложены идеология, цели, задачи и принципы деятельности движения.2

В этих работах дан глубокий анализ периода зарождения, становления и деятельности "Хамас" до середины 90-х годов. Однако в них не делается акцента на рассмотрение деятельности "Хамас", как созданного для функционирования на оккупированных Израилем арабских территориях филиала "Ассоциации Братьев-мусульман". В связи с таким подходом незначительное внимание уделяется рассмотрению идеологических трудностей "Хамас" и путей выхода из них, найденных руководством движения. Недостаточному анализу подвергнуты международные связи "Хамас" и его связи с другими исламскими фундаменталистскими движениями, а также влияние "Хамас" на внутриполитическую обстановку в Палестинской автономии и борьба этого движения за политическое лидерство с Организацией освобождения Палестины (ООП) и Движением освобождения Палестины (ФАТХ), интересам которой зачастую подчинялись планы совершения террористических актов против израильтян.

Проведенный историографический анализ показал, что вопросы связи исламского фундаментализма с кризисами ислама, влияния самого значительного суннитского фундаменталистского движения "Ассоциация Братьев-мусульман" на развитие исламского экстремизма во второй половине XX века, рассмотрения международных связей этого движения, основные факторы и события, приведшие к появлению из рядов "Ассоциации Братьев-мусульман" таких международных экстремистсих исламских суннитских движений, как "Аль-Джихад аль-исламий", "Аль-Джамаа аль-исламия", "Хамас", тенденции

1 Центр исследований Ближнего Востока. Исследование политической мысли "Исламского движения сопротивления Палестины ("Хамас"). В 26 частях / Аш-Шарк аль-аусат,- 1997.- 19 марта - 13 апреля,- В каждой газете на с. 10. На арабск. языке (Дирасат фи ль-фикр ас-сиясий ли-харакят аль-мукауама аль-исламия аль-фалястыния (Хамас).

2 Israeli R. The Charter of Allah: The Platform of the Islamic Resistance Movement (Hamas), in Y. Alexander and A. M. Foxman (eds.), The 1988-1989 Annual on Terrorism. Netherlands: Kluwer Academic Publishers, 1990. PP. 99-134.

16 их развития (как расширение географии их деятельности, так и использование новых форм и методов борьбы за власть), характер их связей с движением "Братьев-мусульман" в последней четверти XX века не являлись предметом отдельного комплексного научного исследования. Поднимаемые вопросы в различной степени лишь частично отражены в ряде трудов и публикаций.

Основу источниковой базы исследования составили программные документы суннитских экстремистских движений, их листовки, меморандумы, ноты, заявления, обращения к участникам различных национальных и межарабских форумов.1

Были использованы публикации печатных изданий - органов исламских экстремистских движений,2 интервью и выступления в средствах массовой информации лидеров, пресс-секретарей и других официальных лиц этих движений.3 Привлекались мемуары видных общественных деятелей арабских стран -непосредственных очевидцев исследуемых событий.1

1 Israeli R. The Charter of Allah: The Platform of the Islamic Resistance Movement (Hamas), in Y. Alexander and A. M. Foxman (eds.), The 1988-1989 Annual on Terrorism (Netherlands: Kluwer Academic Publishers, 1990), pp. 99-134; Обращение "Хамас" к участникам двадцатой сессии Национального совета Палестины; Обращения "Хамас" №75 (ноябрь 1991 г.) и №81 (1 декабря 1991 г.); Меморандум "Хамас" о действиях власти Палестинской автономии против палестинского гражданского общества от 18 мая 1996 года. На арабск. языке (Музаккират харакят Хамас хауля мумарасат сультат аль-хукм аз-затий дыдда-ль-муджтамаи аль-мадани аль-фалястыни); Послание движения "Хамас" к пятой конференции "Ассоциации исламского фикха" от 10 декабря 1988 года. На арабск. языке (Рисалят харакят Хамас иля ад-даура аль-хамиса ли-муджаммаи аль-фикх аль-исламий); Послание движения "Хамас" девятнадцатой сессии Национального совета Палестины от 15 ноября 1988 года. На арабск. языке (Рисалят харакят Хамас иля ад-даурат ат-тасиат аль-ашира ли-ль-маджлис аль-ватаний аль-фалястыний); Нота "Хамас" Национальному совету Палестины" от 11 апреля 1990 года. На арабск. языке (Музаккират харакят "Хамас" иля-ль-маджлис аль-ватаний аль-фалястыний).

2 Вот наше мнение об Организации освобождения Палестины // Фалястын аль-муслима, 1990, май. С.8. На арабск. языке (Хаза хуа раюна фи муназзамат ат-тахрир аль-фалястыния); Ад-Даава, 1978, №22; Фалястын аль-муслима, 1990, октябрь. С.4; Ар-Рисаля, 1994, 21 апреля.

3 Харби Мухаммад. Абу-ль-Аля Мадый: Мы не являемся партией "братьев-мусульман", однако наш лозунг "Ислам - это решение"// Аль-Васат, 1996, 22 января. С. 13. На арабск. языке (Абу-ль-Аля Мадый: Лясна хизбан ихваниян лякинна шааруна "Аль-Ислам хуа аль-халль"); Маамун аль-Худайби для "Аль-Васат": Партия Абу-ль-Аля не представляет "братьев-мусульман" // Аль-Васат, 1996, 29 января. С.10-16. На арабск. яз. (Маамун аль-Худайби ли-"ль-Васат": хизб Абу-ль-Аля ля юмаффиль "Аль-Ихван"); Камаль Абдуллах. Аль-Худайби для "Аль-Васат": Выборы необходимы // Аль-Васат, 1995, 11 сентября. С.26-27. На арабск.

17

В роли источников выступала также арабская и израильская пресса, оперативно откликавшаяся на важные события исследуемого периода.

Целью диссертации является комплексное исследование деятельности одного из самых влиятельных международных исламских суннитских фундаменталистских движений - "Ассоциации Братьев-мусульман", определение особенностей его развития в различных странах арабского мира, выявление характера влияния "Ассоциации Братьев-мусульман" на другие суннитские экстремистские движения, в первую очередь - на "Аль-Джамаа аль-исламия" ("Исламская группа"),2 "Аль-Джихад аль-исламий" ("Исламский джихад")3 и "Хамас" ("Исламское движение сопротивления")4.

Для достижения этой цели ставятся следующие научные задачи:

1) Исследование влияния кризисов ислама на рост активности исламского фундаментализма.

2) Выделение основных моделей-вариантов развития "Ассоциации Братьев-мусульман" и определение особенностей развития движения в различных странах арабского мира. языке (Аль-Худайби ли-ль-"Васат": Аль-интихабат дарурия); К.ат-Тауиль. Редактор издания "Аль-Ансар" Абу Хамза: "Мы будем защищать арестованных словом и делом" // Аль-Васат, 1997, 23 июня. С.30. На арабск. яз. (Абу Хамза аль-мушриф аля нашрат "Аль-Ансар": санудафиа ани-ль-муатакылин коулян ва фаилян); Интервью Абдаллаха аш-Шами газете "Аш-Шарк аль-аусат" // Аш-Шарк аль-аусат, 1997, 11 апреля. С.З. На арабск. языке (Абдаллах аш-Шами ахад кадат "Аль-Джихад" ли "Аш-Шарк аль-аусат"); Хашкаджи Д. Мухаммад Наз-заль: "Хамас" борется, но готово и к разработке варианта политического решения // Аль-Васат, 1996, 18 марта. С.18-19. На арабск. яз. (Мухаммад Наззаль: "Хамас" тукауим ва муста-идда ли-т-таамуль маа ль-халь ас-сиясий); Interview with Ramadan Abdallah Shallah. The Movement of Islamic Jihad and the Oslo Process // Journal of Palestine Affairs and the Arab - Israeli Conflict, Summer 1999, vol.28, №4, pp.61-73.

1 Садат A. В поисках себя. - Каир, 1978. На арабск. языке (Бахе ани-з-зат); Хейкал М. Осень гнева, история начала и конца эпохи Анвара Садата. - Бейрут, 1983. На арабск. языке (Хариф аль-гадаб, кыссат бидаят ва нихаят аср Анвар ас-Садат); Аль-Хаурани А. Годы снега и огня (Мемуары) // Аш-Шарк аль-Аусат, 1997, 19 июля. С. 16. На арабск. языке (Санауат аль фельдж ва-н-нар).

2 Иногда встречается написание: "Аль-Гамаа аль-исламия", "Гамаа ислами", "Гамаат исла-ми", "Аль-Джамаа аль-ислами".

J Иногда встречается написание "Аль-Джихад аль-ислами".

4 Иногда встречается написание "ХАМАС".

18

3) Дать оценку степени участия "Ассоциации Братьев-мусульман" в создании международных исламских экстремистских движений "Аль-Джамаа аль-исламия", "Аль-Джихад аль-исламий", "Хамас". Определить основные факторы и исторические события, повлиявшие на характер их деятельности. Выяснить степень влияния этих движений на международную обстановку и внутриполитическую ситуацию в различных странах, а также характер их связей с "Ассоциацией Братьев-мусульман" и между собой.

4) Выявление основных тенденций развития "Ассоциации Братьев-мусульман" и порожденных "Братьями-мусульманами" экстремистских движений в 90-х годах XX века. Обобщение опыта борьбы с исламскими экстремистскими движениями в арабских странах.

Объектом исследования должны стать основные модели-варианты развития "Ассоциации Братьев-мусульман", а также факторы, способстствовавшие распространению и активизации деятельности вышедших из "Ассоциации Братьев-мусульман" международных суннитских экстремистских движений и характер влияния этих движений на международную обстановку и внутриполитическую ситуацию в странах, на территории которых действуют их филиалы.

К предмету исследования отнесены филиалы "Ассоциации Братьев-мусульман" и порожденных "Ассоциацией" экстремистских суннитских движений в различных странах исламского мира, Европы, Центральной Азии и Закавказья (в том числе, в Российской Федерации), а также лидеры этих движений, принимавшие непосредственное участие в разработке идеологической доктрины, выработке политической линии и определении характера вооруженной (террористической) деятельности этих движений.

Хронологические рамки исследования охватывают период с 1928 года (года создания "Ассоциации Братьев-мусульман") по 1999 год. При этом автором учитывается тот факт, что достаточно подробный анализ деятельности движения в период с 1928 года до середины 70-х годов XX века изложен в работах Милославского Г.В., Милославской Т.П., Голдобина A.M., поэтому основное внимание сосредоточено на деятельности "Братьев-мусульман" и, особенно,

19 вышедших из них "Аль-Джамаа аль-исламия", "Аль-Джихад аль-исламий" и "Хамас" в восьмидесятые - девяностые годы XX века.

Структура диссертации определяется научными задачами и границами исследования. Она состоит из введения, трех глав и заключения. Приложениями являются различные справочные данные, а также содержание идеологических концепций исследуемых движений, и краткие биографии их лидеров.

Заключение научной работыдиссертация на тему ""Ассоциация Братьев-мусульман" и ее влияние на развитие исламского экстремизма (1928 - 1999 гг. )"

3. Выводы из анализа генезиса и последующей деятельности международных суннитских движений «Аль-Джамаа аль-исламия», «Аль-Джихад аль-исламий», «Хамас» и оценку влияния на них со стороны «Ассоциации Братьев-мусульман», а также предложения диссертанта по практическому использованию результатов исследования в контексте угрозы интересам и безопасности Российской Федерации со стороны исследуемых международных суннитских экстремистских движений фундаменталистского толка.

234

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В истории Ислама, также, как в истории других мировых религий, происходили свои подъемы, застои и кризисы. Именно с кризисами Ислама связано возникновение того явления, которое в двадцатом веке получило название исламский фундаментализм. Исламский фундаментализм, наряду с исламскими традиционализмом, мистицизмом и модернизмом, является одним из возможных путей выхода из религиозного кризиса, то есть того состояния общества, когда религия в результате отставания от темпов эволюции мира уже не может полностью удовлетворять потребности человека и общества. При этом, следует отметить, что в истории Ислама кризис религии никогда не преодолевался с помощью только «фундаменталистского подхода» к его разрешению. Такой подход оказывался намного более опасным, чем другие и наименее эффективным. В эпоху научно-технической революции и серьезных трансформаций традиционного общества, ломки многовековых традиций и норм социального поведения людей, насильственный возврат к фундаментальным принципам и нормам Ислама без творческого переосмысления священных текстов представляется еще более бесперспективным.

Основными направлениями в исламе являются шиизм и суннизм. Поскольку возникший в конце XVIII века современный кризис Ислама затронул оба этих направления, то и выход из него ищут как шииты, так и сунниты. Своеобразной попыткой выхода из кризиса путем возврата к фундаментальным ценностям Ислама в шиизме стала исламская революция аятоллы Хомейни в Иране в 1979 году. В суннитском направлении главными сторонниками возврата к нормам и ценностям раннего Ислама являются члены созданной в 1928 году в Египте Хасаном аль-Банной "Ассоциации Братьев-мусульман".

В ходе своего развития "Ассоциация Братьев-мусульман" прошла путь от благотворительной и культурно-просветительской организации в Египте до международного исламского фундаменталистского движения, оказывающего значительное влияние на внутриполитическую обстановку в исламских странах и странах с крупными мусульманскими общинами.

223

Можно выделить три основных модели развития "Ассоциации Братьев-мусульман" :

1) Модель развития движения в странах с авторитарными левыми режимами (Египет, Сирия). В таких странах неприятие "Братьями-мусульманами" светских методов управления государством и попыток властей активно воздействовать на традиционную структуру общества в целях приведения ее в соответствие с новыми историческими условиями вело к жесткому противостоянию движения с руководством государства и государственными структурами. Совершались попытки насильственного захвата власти и активно использовались террористические методы борьбы. После сокрушительного поражения движения и изменения политики властей в сторону большей гибкости, "Ассоциация Братьев-мусульман" стремилась к легитимизации своей деятельности и выходу на арену легальной политической борьбы.

2) Модель развития движения в странах со слабой государственностью, низким уровнем развития общества, значительным влиянием на внутриполитическую обстановку родо-племенных и клановых отношений (Судан, Йемен). В таких странах "Братья-мусульмане" опираясь на помощь филиалов движения в других странах и пропагандируя в условиях междоусобных конфликтов идеи панисламизма, сумели добиться значительного влияния, создать свои легальные политические партии и движения и легитимным путем войти в состав органов управления, в том числе высших законодательных и исполнительных органов этих стран. После прихода к власти "Братья-мусульмане" (например, в Йемене) выступали против усиления других экстремистских движений, не останавливаясь при этом перед использованием силовых методов в отношении своих бывших союзников.

3) Модель развития движения в традиционных исламских монархических государствах (Иордания, арабские монархии Персидского залива). В этих государствах "Братья-мусульмане", как правило, представляли собой легальную оппозицию правящему режиму. Создав легальные партии и движения, они участвовали в политической борьбе, имели свои парламентские фракции и неоднократно занимали высокие посты в исполнительных органах власти. При этом "Братья-мусульмане" не пытались свергнуть правяще

224 го монарха и даже оказывали ему поддержку в борьбе с левыми силами (например, в Иордании). Таким образом, в таких странах "Ассоциация Братьев-мусульман" представляет собой как бы институциализированную оппозицию, не стремящуюся к захвату всей полноты власти, но добивающуюся, все-таки, реализации некоторых элементов своей политики.

В конце 70-х годов двадцатого века активистами "Ассоциации Братьев-мусульман" были созданы более радикальные международные движения "Аль-Джихад аль-исламий", "Аль-Джамаа аль-исламия", "Ат-Такфир ва-ль-хиджра", а в 1987 году - "Хамас", которые также оказывали и продолжают оказывать значительное воздействие на внутриполитическую обстановку в исламских странах и районах компактного проживания мусульман на всех континентах, в том числе, на территории Российской Федерации.

Основными факторами и историческими событиями, оказавшими влияние на выделение из рядов "Ассоциации Братьев-мусульман", распространение и усиление этих движений были:

1. Попытка президента Египта А.Садата в конце 70-х годов использовать исламское движение в стране для борьбы со своими противниками, что в условиях прозападной политики "инфитаха" ("открытых дверей") и значительной люмпенизированности населения привело к неконтролируемому росту количества различных мелких исламских групп, организаций и ассоциаций фундаменталистского толка, ставших питательной средой для вышедших из "Ассоциации Братьев-мусульман" экстремистских организаций "Аль-Джихад аль-исламий", "Аль-Джамаа аль-исламия", "Ат-Такфир ва-ль-хиджра".

2. Убийство боевиками "Аль-Джихад аль-исламий" президента Египта А.Садата и последовавшие вслед за этим репрессии силовых структур страны против их членов. В результате, значительное число членов этих организаций вынуждены были эмигрировать в другие страны и создать там свои филиалы. Таким образом, "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия" превратились из организаций египетских исламских экстремистов в международные исламские экстремистские фундаменталистские движения.

225

3. Война в Афганистане (1979 - 1989 гг.), в которой на стороне афганских "моджахедов" приняли участие многие члены этих движений, вынужденные бежать из Египта, Сирии и других арабских стран из-за репрессий властей. В результате активной помощи арабских и западных стран, в первую очередь Саудовской Аравии и США, в Афганистане и на территории Пакистана, Египта и ряда других государств были созданы лагеря для подготовки "моджахедов" из числа добровольцев-арабов. Деятельность этих лагерей во многом контролировалась лидерами "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия". Вербовка "борцов за веру" в арабских странах тоже велась при активном участии этих движений и "Ассоциации Братьев-мусульман". Основателем и первым руководителем так называемого "Бюро обслуживания" ("Мактаб аль-хидмат"), занимавшегося вербовкой, обучением и распределением "моджахедов", являлся Абдаллах Аззам, один из самых влиятельных членов "Ассоциации Братьев-мусульман" в Палестине. "Бюро обслуживания", вторым человеком в руководстве которого был У.Бен Ладен, пользовалось поддержкой спецслужб ряда арабских и западных государств, в первую очередь ЦРУ США, которое затратило на подготовку "моджахедов" более 6 млрд .долларов. В результате, к началу 90-х годов на территории Афганистана и Пакистана оказалось около 10 тысяч так называемых "арабских афганцев", подавляющее большинство которых являлись членами "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия". Те из них, кто возвратился на родину, стали самыми активными и агрессивными боевиками этих движений в своих странах. В результате, вскоре деятельность "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия" была запрещена практически во всех арабских странах. Наиболее последовательно члены этих движений преследовались в Египте, Иордании и Сирии.

4. Война между различными группировками исламской оппозиции в Афганистане грозила втягиванием членов "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия" в междоусобный афганский конфликт. Поэтому, в начале 90-х годов лидеры этих движений, используя сильные позиции "Ассоциации Братьев-мусульман" в Судане и Йемене создали свои базы в этих арабских странах. Эти базы в 90-х годах активно использовались для переброски членов "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия"

226 в исламские страны, а также в страны Европы: политические лидеры - преимущественно, в Великобританию, где соответствующая база была подготовлена эмигрировавшими в эту страну из Египта еще в 50-е и 60-е годы "Братьями-мусульманами"; боевики и рядовые члены - в государства Восточной Европы, Закавказья и Средней Азии.

5. Распад СССР и ослабление влияния России в странах Восточной Европы, на Балканах, в Закавказье и в Центральной Азии и связанное с этим возникновение войн и очагов напряженности в странах и районах со значительной численностью мусульманского населения (конфликты на территории бывшей Югославии, Карабахский кризис, гражданская война в Таджикистане, события в Чечне) вызвали переброску в эти страны и районы членов "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия" в качестве наиболее подготовленных к ведению современной партизанской войны наемников. Так, с 1992 по 1995 год властями Боснии были выданы боснийские паспорта более чем пяти тысячам "афганских арабов". В Карабахском конфликте в 1993 году на стороне Азербайджана воевал "корпус афганских моджахедов", командиры которого не всегда подчинялись приказам из Баку. Значительное количество "афганских арабов" воевали в Таджикистане в рядах исламской оппозиции. По некоторым данным, в Таджикистане воевал и ставший известным после первой войны в Чечне иорданец Хаттаб. После войны в Чечне в 1994-1996 годах определенная часть членов "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия" получили от властей Ичкерии паспорта граждан Российской Федерации и вели пропагандистскую и подрывную деятельность непосредственно на территории России. До настоящего времени "арабские афганцы" полевого командира Хаттаба остаются самым серьезным противником российских силовых структур в Чеченской Республике РФ;

6. Потеря власти в ряде арабских стран политическими силами социалистической ориентации в начале 90-х годов вызвала активизацию деятельности "Аль-Джихад аль-исламий" и "Аль-Джамаа аль-исламия", умело использовавших негативную реакцию мусульманского населения на проводившуюся при предыдущих правительствах политику насильственной секуляризации и атеизации в Алжире и Йемене;

227

7. Создание "Ассоциацией Братьев-мусульман" в 1987 в секторе Газа и на Западном берегу реки Иордан, оккупированных Израилем, "Харакят аль-мукауама аль-исламия" ("Исламского движения сопротивления") - "Хамас" -позволило поднять престиж "Ассоциации Братьев-мусульман" в арабском и исламском мире, как борцов с израильской оккупацией Палестины. Борющееся с Израилем движение, "Хамас" получало помощь не только от частных лиц и неправительственных организаций, но и ряда государств: Сирия, Иран, Ливан, до 1999 года - Иордания.

Вышеупомянутые факторы и исторические события оказали влияние не только на развитие "Аль-Джихад аль-исламий", "Аль-Джамаа аль-исламия" и "Хамас", но и на стратегию и тактику деятельности породившей их "Ассоциации Братьев-мусульман". Так, если в 50-70-е годы "Ассоциация Братьев-мусульман" в большинстве случаев отдавала приоритет насильственным экстремистским формам и методам борьбы за власть (Египет, Сирия), то в 80-90-е годы движение в своем стремлении к власти более активно использовало ненасильственные способы политической борьбы. Значительных успехов в легитимной политической деятельности "Ассоциация Братьев-мусульман" добилась в Судане (особенно после создания движением в 1985 году предвыборного блока, получившего наименование Национальный исламский фронт) и Йемене, где «Братья-мусульмане имеют сильное влияние в правящей Партии Всеобщего народного конгресса, а в 1990 году создали свою партию - "Ат-Таджамуа аль-яманий ли-ль-ислах" ("Йеменское объединение для реформы"). Большим влиянием "Ассоциация Братьев-мусульман" пользуется на политической арене Иордании, где для участия в легальной политической деятельности движением в сотрудничестве с независимыми исламистами была создана партия Фронт исламского действия (ФИД). В Алжире при непосредственном участии "Ассоциации Братьев-мусульман" создана партия "Хизб Хамас", в Кувейте - "Хизб аль-харакят ад-дустурия", в Палестине - "Хизб аль-Халас" (партия дочернего движения "Братьев-мусульман" - "Хамас"), в Марокко - "Аль-Адаль ва-л-ихсан". В Египте "Братья-мусульмане", несмотря на неоднократные попытки, продолжавшиеся вплоть до начала 2000 года, так и не получили разрешения на-создание собственной политической партии. Поэтому они направили свои основные уси

228 лия на деятельность в рамках профсоюзного движения. В результате, под их контролем оказались ряд влиятельных отраслевых профсоюзов страны. Из всех арабских стран только в Сирии руководство государства последовательно продолжает политику запрета любой деятельности "Ассоциации Братьев-мусульман" на своей территории. Однако Сирия оказывает поддержку деятельности вышедших из "Братьев-мусульман" движений "Аль-Джихад аль-исламий" и "Хамас", используя их в своем противостоянии с Израилем.

Во второй половине 90-х годов XX века движения "Аль-Джамаа аль-исламия", "Аль-Джихад аль-исламий" и "Хамас" в арабских странах также стремились к созданию своих легитимных политических партий. Однако стремление этих движений к легитимизации своей деятельности в арабских странах не исключало неограниченного использования ими насилия в других странах, имеющих значительные мусульманские общины. В частности, насильственные формы борьбы ими активно использовались на территории Израиля и на оккупированных им землях, на территории бывшей Югославии, в государствах Центральной Азии и Закавказья, в Чеченской Республике РФ и в индийском штате Кашмир.

Ассоциация Братьев-мусульман" поддерживает тесные связи со своими дочерними движениями, которые, в свою очередь, координируют свою деятельность между собой, а также с легальными и нелегальными исламскими движениями и организациями в странах Запада и на постсоветском пространстве (в том числе с движением У.Бен Ладена). А движение "Аль-Джихад аль-исламий" с 1998 года входит в "Международный исламский фронт джихада против евреев и крестоносцев" Усамы Бен Ладена. Члены "Аль-Джихад аль-исламий" являются одновременно членами организации Бен Ладена "Аль-Каида", филиалы которой были созданы в Судане, Египте, Йемене, Сомали, Эритрее, Афганистане, Пакистане, Боснии, Хорватии, Алжире, Тунисе, Ливане, на Филиппинах и, как свидетельствуют новые факты, в Таджикистане, Азербайджане, США, а также в Чеченской Республике РФ и в индийском штате Кашмир.

Конечная цель движений "Аль-Джамаа аль-исламия", "Аль-Джихад аль-исламий" и "Хамас" - создание единого многонационального исламского

229 халифата - совпадает с конечной целью "Ассоциации Братьев-мусульман". Различаются только стратегия и тактика деятельности этих движений, но общим для всех них, в отличие от стратегии и тактики "Ассоциации Братьев-мусульман", является использование в первую очередь насильственных методов борьбы.

В международном исламистском движении реально сложилось свое "разделение труда", в рамках которого "Ассоциации Братьев-мусульман" отведена роль разработчика всеобъемлющих идеологических концепций и организатора процесса их реализации на практике в общем, стратегическом плане. Конкретная работа "на местах" поручена "дочерним" движениям и организациям.

В целом, можно сказать, что влияние "Ассоциации Братьев-мусульман" на развитие исламского экстремизма осуществлялось тремя основными путями:

- во-первых, путем пропагандистской и подрывной деятельности "филиалов" и подразделений движения в различных странах;

- во-вторых, путем создания "Ассоциацией Братьев-мусульман", либо вышедшими из ее состава исламскими экстремистами, новых экстремистских исламских движений и организаций. Этот процесс был как плановым (создание "Хамас" в Палестине), так и неплановым (возникновение "Аль-Джихад аль-исламий", "Аль-Джамаа аль-исламия", "Ат-Такфир ва-ль-хиджра");

- в-третьих, путем разработки идеологами "Ассоциации Братьев-мусульман" стратегических концепций развития всего исламского суннитского фундаменталистского движения, которые затем в том или ином виде берутся на вооружение практически всеми суннитскими исламскими фундаменталистскими движениями и организациями.

В контексте национальной безопасности РФ следует отметить, что после подавления террористической (военной) активности движения в арабских странах в конце 90-х годов наметилась тенденция к перенесению вооруженной борьбы на территорию стран Балканского полуострова (Босния и Косово) и стран СНГ, в том числе Российской Федерации.

230

В государствах СНГ члены "Ассоциации Братьев-мусульман" и порожденных ею движений занимались не только пропагандой своих идей, но и, учитывая благоприятные условия для криминального бизнеса, торговлей наркотиками и иными видами нелегальной и легальной коммерческой деятельности для финансирования движения, в том числе, его филиалов в других регионах. Активные члены этих движений внедрялись на территорию Российской Федерации, используя подлинные документы граждан РФ, полученные ими в Чеченской республике Ичкерия. При этом следует учитывать, что тенденция к переходу движения к легитимным формам борьбы в арабских странах не означает отказа от вооруженной борьбы в государствах СНГ, принимая во внимание идеологический вакуум, нестабильное экономическое положение, отсутствие твердой власти, морально-психологическое состояние населения, переживающего духовный кризис переходного периода.

Научная новизна исследования заключается в комплексном исследовании развития суннитского исламского экстремизма на основе новых и малоизвестных материалов, зарубежной и отечественной научной литературы, сообщений арабской и израильской прессы; выявлении основных моделей и этапов развития "Ассоциации Братьев-мусульман" в различных странах арабского мира; определении особенностей развития и влияния на международную обстановку и внутриполитическую ситуацию в различных странах исламского мира, Европы, Центральной Азии и Закавказья (в том числе, в Российской Федерации) экстремистских суннитских движений "Аль-Джамаа аль-исламия", "Аль-Джихад аль-исламий", "Хамас"; выявлении основных факторов в исторических событиях 80-х - 90-х годов XX века, оказавших влияние на развитие суннитского исламского экстремизма; определении основных тенденций развития экстремистских исламских движений суннитского толка, обозначившихся в последней четверти XX века.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается, на наш взгляд, в том, что оно представляет собой комплексный научный труд, в котором на обширном достоверном фактологическом материале, дается история процессов, характеризующих возникновение и развитие международных суннитских экстремистских движений, деятельность которых с

231 начала 90-х годов XX века представляет угрозу интересам и национальной безопасности Российской Федерации. Выявленные основные модели развития исламского фундаменталистского движения "Братьев-мусульман", основные факторы и исторические события, оказавшие влияние на распространение исламского экстремизма в 80-х - 90-х годах XX века и устойчивые тенденции развития суннитских экстремистских движений дают возможность использовать исследование, как научно-теоретический и исторический материал при проведении комплексного научного анализа феномена "исламского фундаментализма".

С учетом проведенного исследования представляется целесообразным сформулировать ряд предложений и рекомендаций:

При ведении борьбы с исламскими экстремистами на территории Российской Федерации следует учитывать, что, как правило, они более тесно связаны с международными исламскими экстремистскими движениями, чем со спецслужбами иностранных государств. Хотя это совсем не исключает использование иностранными спецслужбами (как стран Запада, так и исламского Востока) в своих интересах отдельных членов (или даже целых ячеек) этих движений.

Необходимо иметь в виду, что во второй половине 90-х годов XX века наметилась четкая тенденция к созданию единой общемировой системы разноуровневых суннитских экстремистских движений и организаций фундаменталистского толка. Эта система, также как и входящие в нее отдельные движения и организации, имеет два ярко выраженных крыла — политическое и военное.

Основой политического крыла этой системы являются движения «Ассоциация Братьев-мусульман» и «Джамаат-и Ислами», теоретики которых генерируют общие для всей системы идеологические концепции, а их разветвленный пропагандистский аппарат подготавливает почву для деятельности движений и организаций военного крыла системы.

Ядро военного крыла этой системы во второй половине 90-х годов XX века в силу ряда факторов формировалось вокруг структур, созданных при активном участии западных спецслужб в 80-х годах на территории Афганистана и Пакистана для борьбы против ограниченного контингента ВС СССР

232 и объединенных в 1996 году У.Бен Ладеном в «Международный исламский фронт борьбы с иудеями и крестоносцами».

В плане борьбы с исламскими экстремистскими движениями заслуживает внимания в целом положительный опыт Арабской республики Египет. Это, прежде всего, комплексный подход к борьбе с терроризмом, включающий противодействие ему не только в военной и правовой, но и в идеологической, включая активное использование выступлений известных исламских богословов, в социально-политической и даже в экономической и внешнеполитической сферах. При этом надо отметить, что борьба с исламским терроризмом в Египте ведется со стороны государства бескомпромиссно. Правительство в годы правления президента Х.Мубарака никогда не шло ни на какие уступки экстремистам. Само членство в "Аль-Джамаа аль-исламия" являлось уголовным преступлением и наказывалось длительным сроком тюремного заключения. Даже когда руководство движения "Аль-Джамаа аль-исламия" объявило о временном прекращении террористической деятельности на территории Египта, египетские силы безопасности продолжали и продолжают аресты ее членов и не шли ни на какие переговоры с руководством движения. Дела исламских экстремистов рассматривались не гражданским судом, а военным трибуналом.

Ведение пропагандистской работы с целью дискредитации идеологических концепций и практической деятельности исламских экстремистских движений, организаций и групп необходимо осуществлять не с позиции критики ислама, а с позиции поддержки институционного ислама и представления идеологии экстремистов, как извращения положений Корана и Сунны Пророка, а их акций - как наносящих вред мусульманам, противоречащих исламским законам и традициям, то есть, направленных против ислама.

Запрет на ввоз в страну подрывной литературы исламских экстремистов должен исходить от влиятельных представителей институционного исламского духовенства, либо, хотя бы, санкционирован ими.

Фактологическая база дискредитации может быть использована в интересах дальнейшего развития исторической науки, при написании специальных трудов, программ и учебных пособий, при проведении занятий в рам

233 ках общественно-государственной подготовки военнослужащих ВС РФ в районах их пребывания и информирования личного состава группировки российских войск в Республике Таджикистан и на Северном Кавказе.

Теоретические выводы исследования целесообразно использовать при разработке концепций и программ в области национальной безопасности России, оптимизации внутри- и внешнеполитической деятельности России в современных условиях в мусульманских регионах.

По теме диссертации опубликовано:

1. Фундаментализм в истории ислама // Востоковедный сборник. Симферополь, 1998, №2. С.136-152. - 1,0 п.л.

2. «Ассоциация Братьев-мусульман» от Хасана аль-Банна до наших дней // Востоковедный сборник. Симферополь, 1999, №3. С.111-142. - 1,9 п.л.

3. «Аль-Джамаа аль-исламия»: от экстремизма к парламентаризму? // Культура народов Причерноморья. Симферополь, 1999, №11. С.64-75. - 1,5 п.л.

Исходя из содержания и научной значимости диссертации на защиту выносятся следующие основные положения:

Список научной литературыМартынкин, Андрей Владимирович, диссертация по теме "Всеобщая история (соответствующего периода)"

1. Документы и материалы руководящих органов суннитских экстремистскихдвижений

2. Нота "Хамас" Национальному совету Палестины от 11 апреля 1990 года. На арабск. языке (Музаккират харакят "Хамас" иля-ль-маджлис аль-ватаний аль-фалястыний).

3. Обращение "Хамас" к участникам двадцатой сессии Национального совета Палестины. На арабском языке (листовка).

4. Обращение "Хамас" №75 (ноябрь 1991 г.). На арабском языке (листовка).

5. Обращение "Хамас" №81 (1 декабря 1991 г.). На арабском языке (листовка).

6. Послание движения "Хамас" к девятнадцатой сессии Национального совета Палестины от 15 ноября 1988 года. На арабск. языке (Рисалят харакят Хамас иля ад-даурат ат-тасиат аль-ашира ли-ль-маджлис аль-ватаний аль-фалястыний).

7. Послание движения "Хамас" к пятой конференции "Ассоциации исламского фикха" от 10 декабря 1988 года. На арабск. языке (Рисалят харакят Хамас иля ад-даура аль-хамиса ли-муджаммаи аль-фикх аль-исламий).

8. Israeli R. The Charter of Allah: The Platform of the Islamic Resistance Movement (Hamas), in Y. Alexander and A. M. Foxman (eds.), The 1988-1989 Annual on Terrorism (Netherlands: Kluwer Academic Publishers, 1990), pp. 99134.235

9. Статьи и выступления идеологов и лидеров, публикации печатных органовсуннитских экстремистских движений.

10. Абдуллах аш-Шами для газеты "Аш-Шарк аль-аусат" // Аш-Шарк аль-аусат, 1997, 11 апреля. С.З. На арабск. языке (Абдаллах аш-Шами ахад кадат "Аль-Джихад" ли "Аш-Шарк аль-аусат").

11. Вот наше мнение об Организации освобождения Палестины // Фалястын аль-муслима, 1990, май. С.8. На арабск. языке (Хаза хуа раюна фи муназзамат ат-тахрир аль-фалястыния).

12. Камаль Абдуллах. Аль-Худайби для "Аль-Васат": Выборы необходимы // Аль-Васат, 1995, 11 сентября. С.26-27. На арабск. языке (Аль-Худайби ли-ль-"Васат": Аль-интихабат дарурия).

13. К.ат-Тауиль. Редактор издания "Аль-Ансар" Абу Хамза: "Мы будем защищать арестованных словом и делом" // Аль-Васат, 1997, 23 июня. -С.30. На арабск. яз. (Абу Хамза аль-мушриф аля нашрат "Аль-Ансар": санудафиа ани-ль-муатакылин коулян ва фаилян).

14. Маамун аль-Худайби для "Аль-Васат": Партия Абу-ль-Аля не представляет "братьев-мусульман" // Аль-Васат, 1996, 29 января. С. 1016. На арабск. яз. (Маамун аль-Худайби ли-"ль-Васат": хизб Абу-ль-Аля ля юмаффиль "Аль-Ихван").

15. Хашкаджи Д. Мухаммад Наззаль: "Хамас" борется, но готово и к разработке варианта политического решения // Аль-Васат, 1996, 18 марта. С. 18-19. На арабск. яз. (Мухаммад Наззаль: "Хамас" тукауим ва мустаидда ли-т-таамуль маа ль-халь ас-сиясий).

16. Шаллах P.A.: «Человеческие бомбы не прекратятся» // Аль-Васат, 1996, 18 марта. С. 12. На арабск. языке: (Шаллах: «Аль-канабиль аль-бащария» мустамирра).

17. Al-Banna, Н. Five tracts of Hasan Al-Banna. California press, 1975. VIII. 180 p.236

18. Interview with Ramadan Abdallah Shallah. The Movement of Islamic Jihad and the Oslo Process // Journal of Palestine Affairs and the Arab Israeli Conflict, Summer 1999, vol.28, №4, pp.61-73.

19. Kutb S. Haw to invite people to Islam // Islamic Da'wah important issues and techniques.- Islamabad, 1989. P.34-46.1. Периодические издания

20. Ад-Даава 41. Красная звезда

21. Азия и Африка сегодня 42. Маджалят ад-дирасат аль22. Аль-Ахбар фалястыния23. Аль-Ахрам 43. НГ-религии

22. Аль-Ахрам аль-арабий 44. Независимая газета

23. Аль-Васат 45. Независимое военное обозре26. Аль-Ватан аль-арабий ние

24. Аль-Иттихад 46. Нида аль-ватан

25. Аль-Иттихад Уикли 47. Новое время

26. Аль-Кифах аль-арабий 48. Общая газета

27. Аль-Кудс 49. Россия и мусульманский мир31. Аль-Хайят 50. Сегодня

28. Ар-Раи аль-Аам 51. Фалястын аль-муслима33. Ар-Рай 52. Ха-Арец

29. Ар-Рисаля 53. Центральная Азия и Кавказ

30. Ас-Сайяд 54. Journal of Palestine Studies

31. Ас-Сафир 55. The Middle East Journal

32. Ас-Сияса 56. The Muslim World

33. Аш-Шарк аль-аусат 57. The New York Times

34. Известия 58. The Washington Post40. Итоги237

35. Статистические и справочные издания

36. Государство Кувейт. Справочник. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. - 272 е.

37. Доклад: Современное состояние религиозной обстановки в Египте (на 1995 год). Каир: Центр политических и стратегических исследований при "Аль-Ахрам", 1996. - С. 163-208. На арабск. языке (Аль-Халяту д-диния фи мыср).

38. Ислам: Энциклопедический словарь.- М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. 315 с.

39. Хрестоматия по исламу. Пер. с арабского, введ. и примеч.- М.: Наука. Издательская фирма "Восточная литература", 1994. 238 с.1. П.Литература

40. Абд ас-Самиа А. Партии Египта: блоки, расколы и предвыборные маневры // Аль-Васат, 1994, 28 октября. С.34-35. На арабск. яз. (Аль-Ахзаб аль-мысрия: тахалюфат, ва иншикакат ва мунауарат интихабия).

41. Александров И.А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. -М.: Издательство "Дело и Сервис", 2000. 544 с.

42. Аль-Бадари X. Израильский документ, который впутал США // Аль-Ахрам аль-арабий, 1997, №8, 17 мая. С.21. На арабск. яз. (Аль-Вафика аль-иераилия алляти уаратат Вашингтон).

43. Аль-Харуб X. Движение "Хамас" между Палестинской администрацией и Израилем // Маджалят ат-дирасат аль-фалястыния, 1994, № 18. С.28-29. На арабск. языке (Харакят "Хамас" бейна с-сульта аль-фалястыния ва-Исраиль).238

44. Алям М., Салах М. Египет стремится к ввозвращению "главарей" // Аш-Шарк аль-аусат, 1995, 30 октября. С.30-31. На арабск. яз. (Мыср тасъи иля истирдад "Ар-руус аль-кабира").

45. Ас-Саид. Р. Современные фундаменталистские организации плохо читали исламскую историю. // Аш-шарк аль-аусат, 1997, 18 января. С. 10. На арабск. яз. (Аль-джамаат аль-усулия аль-хадиса лям йакрау ат-тарих аль-исламий джейидан).

46. Ас-Суккари Г., Абу Хусейн С. Каир распространил список 14 египтян, находящихся за рубежом и потребовал их выдачи // Аш-Шарк аль-аусат, 1997, 28 октября. С.4. На арабск. яз. (Аль-Кахира туваззаа каимат би-асма 14 мысриян фи-ль-харидж туталяб бихим).

47. Атамали Д.В. Социологические взгляды ассоциации «Братьев-мусульман» в Египте // Ближний и Средний Восток (экономика, история). М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1976. - С.110-119.

48. Ахмедов А. Ислам в современной идейно-политической борьбе. М., 1985.-240 с.

49. Аш-Шабуль Ф. "Хамас" расплачивается за кризис палестинской администрации // Аль-Васат, 1997, 19 мая. С. 12. На арабск. яз. ("Хамас" тадфау саман узмат ас-сультат аль-фалястыния).

50. Аш-Шафаи М. Фундаменталистские движения. Конец британского убежища? // Аш-Шарк аль-Аусат, 1999, 22 марта. С. 15. На арабск. языке (Аль-Харакят аль-усулия. Халь хия нихаят аль-мальджаа аль-британий?).

51. Багдасаров С. Угрожает ли исламский фундаментализм России? // Независимая газета, 1996, 1 ноября.

52. Барри Д., Дики К., Ливайн С. Инженер терроризма // Итоги, 1999, 2 марта. С.37.

53. Беляев И.П., Примаков Е.М. Египет: время президента Насера. М.: "Мысль", 1981.-399 с.239

54. Валькова Jl.В. Место Саудовской Аравии в мусульманском мире // Исламский фактор в международных отношениях в Азии (70-е первая половина 80-х гг.). Сб. ст. / Редкол.: Л.Р.Полонская (отв. ред.) и др.; АН СССР. Ин-т востоковедения. - М., 1987. - 192 с,

55. Валькова Л.В. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е 70-е гг. // Ислам в истории народов Востока. Сб. ст. - М., 1981. -С.86-99.

56. Валькова Л.В. Саудовская Аравия: нефть, ислам, политика / АН СССР. Ин-т востоковедения. М., 1987. - 254 с.

57. Васильев А. Исламский фундаментализм и Египет. // Азия и Африка сегодня, 1986, №1. С.26-28.

58. Васильев Л.С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). М., Высшая школа, 1983. - 368 с.

59. Вольский Д. Джихад короля Фейсала // Новое время, 1973, №5. С.26-27.

60. Гаврилов В. Йемен. Война кланов или взглядов? // Азия и Африка сегодня, 1994, №8-9. С.86-87.

61. Голдобин A.M. Разгром "Ассоциации братьев-мусульман" в Египте в 1954 г. // Ученые записки Ленинградского государственного университета, 1962. №304. Вост. фак., сер. востоковедч. наук, вып. 14. С. 43-59.

62. Грбек И. Исламский фактор в политических отношениях между арабскими и африканскими государствами // Мусульманские страны: религия и политика (70 80-е гг.). - М., 1991, - С.22-44.

63. Грунин В.А. Роль исламских организаций в восстании палестинцев на оккупированных Израилем арабских территориях // Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. М., 1990. - С.14-27.

64. Данилов Л.И. Демократия по-иордански: реальная потребность развития или политический маневр // Ближний Восток и современность. Сборник240статей, выпуск пятый. Институт изучения Израиля и Ближнего Востока. -М., 1998. С.70-77.

65. Дунаев В. По стране прокатилась волна насилия // Сегодня, 1996, 27 февраля.

66. Египет: новый Верховный наставник "Ассоциации Братьев-мусульман" -по внешнему и внутреннему решению.// Аль-Васат, 1996, 29 января. -С. 14-15. На арабск. языке ( Мыср: муршид джадид ли-ль-"Ихван" бикырар дахылий ва хариджий).

67. Египетские арсеналы для афганской контрреволюции: президент АРЕ Садат признает, что выступает пособником в необъявленной войне против ДРА // За рубежом, 1981, №40. С.7.

68. Ефимов Б. Исламский фундаментализм: угроза для России? // Свободная мысль. М., 1993, №16,- С.65-68.

69. Захаров А. Кровавые братья // Азия и Африка сегодня, 1966, №8. С.11-13.

70. Ибрагимов С. Ислам и внешняя политика арабских монархий Персидского залива в 80-е гг. Автореф.дисс. . канд. ист. наук / Дип. Акад. МИД СССР. М., 1991. - 14 с.

71. Игнатенко A.A. Общественно-политические взгляды арабо-исламских философов средневековья (IX-XV вв.). Автореф. Дисс. д-ра филос. наук / АН СССР. Ин-т философии. М., 1989,- 40 с.

72. Игнатенко.А. Халифы без халифата,- М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1988. 191 с.

73. Имам М.И. Мыслители рассматривают руководящие принципы эксперимента Аль-Газали // Аш-Шарк аль-аусат, 1997, 21 июля. С. 10. На арабск. яз. (Муфаккирун ярсадун аль-мабади аль-муваджиха литаджриба аль-Газали).

74. Ислам в Западной Африке. М., Наука. 1988. - 268 с.

75. Ислам в СНГ. М.: Институт востоковедения РАН, 1998. - 180 с.

76. Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х начало 80-х гг. XX в.).-М., 1986.-279 с.

77. Ислам и политика. М.: Институт востоковедения РАН, "Крафт +", 2001.-420 с.241

78. Исмаил Г.М. Египетская организация "Аль-Джихад" подтверждает прекращение террора во время месяца Рамадан // Аш-Шарк аль-аусат, 1997, 11 декабря. С.5. На арабск.языке: (Танзым "Аль-Джихад" аль-мысрий юэйид вакф аамаль аль-унф хилаль рамадан).

79. Кабиси К. Кто убил инженера номер один // Аш-Шарк аль-аусат, 1999, 16 мая. С.З. На арабск. зыке (Ман каталя аль-мухандис ракм вахид).

80. Керимов Г.М. Учение ислама о государстве и политике. М., 1986. - 63 с.

81. Кифнер Д. Благотворительность и оружие: две тактики священной войны ХАМАС // Россия и мусульманский мир.- М., 1996, №12 (54). -С.88-94.

82. Князев А.Г. Внутриполитическое и идеологическое развитие в посленасеровском Египте // Народы Азии и Африки, 1984, №4. С.З-13.

83. Князев А.Г. Египет после Насера (1970-1981). М.: "Наука", 1986. - 301 с.

84. Кобищанов Ю.М. История распространения ислама в Африке. М., Наука. 1987. - 223 с.

85. Козловский В. Америка как колыбель «Хамас» // Сегодня, 1995, 8 сентября.

86. Конрад Н.И. Запад и Восток,-М., 1972,- 496 с.

87. Коровиков A.B. Исламский экстремизм в арабских странах. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. - 170 с.

88. Коровиков А. Кризис религии и секуляризм // Религия и секуляризм на Востоке.- М.:Наука, 1993. С.72-90.

89. Коровиков A.B. Сейид Кутб идеолог исламского экстремизма // Религии мира. Ежегодник. 1986 г.- М., 1987. - С.120-135.

90. Кудрявцев A.B. Движение "Братьев-мусульман" в странах Ближнего Востока // Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. Материалы конференции. Москва, 04.02.99 г. М., 1999, - С.58-64.

91. Кудрявцев A.B., Ниязи А.Ш. Политический ислам: начало 90-х // Современный ислам: культура и политика. Институт востоковедения РАН, Российский центр стратегических и международных исследований. М., 1994.-С.107-112.

92. Кузьмин А.И. Таджикистан: политика // Постсоветская Центральная Азия. Потери и обретения / Ред. Васильев A.M. Центр цивилизационных и региональных исследований РАН. М. 1998. - С.251.

93. Ланда. Р. Ислам в истории России. М., 1995. - 312 с.

94. Ланда Р. Маргиналы Востока: идеология отчаяния. // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации ИНИОН РАН. М., 1994, №10. - С.64-70.

95. Ланда Р. "Политическая весна" и гражданская война в Алжире // Страны Ближнего Востока (актуальные проблемы современности и истории). -М., 1998. С.84-101.

96. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. АН СССР. Институт востоковедения. - М., 1988, - 223 с.

97. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России,- М., 1998. 222 с.

98. Малик. Р. Мусульмане требуют руководствоваться положениями Корана и сунны. // Аш-шарк аль-аусат, 1997, 12 сентября. С. 16. На арабск. яз. (Аль-муслимун муталибун би-т-ткиид би-ль-Куръ-ан ва-с-сунна.).

99. Мансуров С. Азербайджан: на войне, как на войне // Общая газета, 1994, №4, 28 января 3 февраля. - С.5.

100. Матар.Н.И. Знакомьтесь: Ислам. Пер. с англ.- К. "София", 1997. 208 с.

101. Матяш В. Операция проходит по плану // Красная звезда,1999, 6 ноября.

102. Медведко Л.И., Германович A.B. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики.- М., 1988. 255 с.243

103. Медведко Л. Ислам и освободительные революции // Новое время, 1979, №43.-С.18-21.

104. Меркулов К.А. Ислам в мировой политике и международных отношениях. М.: Международные отношения, 1982. - 320 с.

105. Микульский Д.В. Социальное учение исламского возрожденчества.- М., 1990. 114 с.

106. Милославский Г.В. Ассоциация "Братьев-мусульман" в Египте в период второй мировой войны. Институт востоковедения. Москва. Конференция аспирантов и молодых научных сотрудников. М., 1969. - С.55-56.

107. Михеев.В. Террористам, кажется, удалось остановить мирный процесс на Ближнем Востоке // Известия, 1996, 6 марта.

108. Мусоев Р. Афганистан и арабские страны. //Афганистан: война и проблемы мира. Институт востоковедения РАН, Институт изучения Израиля и Ближнего Востока. -М., 1998. С. 112-114.

109. Набиль Л. Израиль боится "хахама" Яхью Айяша // Ас-Сайяд, 1995, 10 февраля. С.35-36. На арабск. яз. (Исраиль хаифа мин "аль-хахам" Яхья Айяш).

110. Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. Материалы конференции. Москва, 04.02.99 г.- М., 1999. 105 с.

111. Николаев Д. Новая империя // Независимое военное обозрение, 1999, 18-24 июня.-С.З.

112. Ниязи А. Возрождение ислама в Таджикистане. Традиция и политика //Центральная Азия и Кавказ, 1999, №5 (6). С.153-164.

113. Олимова С. Политический ислам и конфликт в Таджикистане // Центральная Азия и Кавказ, 1999, №4 (5). С.133-141.

114. Омар Абдеррахман и его группа вновь находятся под обвинением // Аль-Васат, 1996, 29 января. С.4. На арабск. языке: (Омар Абдеррахман ва джамаатуху ястаанифун кырар иданатихим).

115. Полонская Л.Р., Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологи, М., 1982. - 256 с.244

116. Полонская J1.P. Политизация религии // Мировая экономика и международные отношения. 1986. №11. С. 156-157.

117. Поляков К. Жизнь и смерть отца "Мусульманского братства" // НГ -Религии. 1998. 21 октября. С.4.

118. Поляков К.И. Идеология исламских фундаменталистов в Судане // Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. Материалы конференции. М., 1999, 4 февраля. - С.71-90.

119. Поляков К. Отец легального фундаментализма. Доктор Тураби от Оксфорда и Сорбонны к "Братьям-мусульманам"// НГ-Религии, 1999, 2 июня.

120. Поляков К.И. Хасан ат-Тураби: во главе исламских фундаменталистов в Судане // Ближний Восток и современность. Институт изучения Израиля и Ближнего Востока. М., 1999. №7. - С.96-108.

121. Поляков К.И., Хасянов А.Ж. Палестинское движение сопротивления в период интифады: проблемы и противоречия. М., 2000. - 120 с.

122. Раззак X. Египет: исламские группировки меняют свою стратегию? // Аль-Васат, 1997, 14 июля. С.22. На арабск. яз. (Мыср: халь тугейяр аль-гамаат аль-исламия истратигиятуха?).

123. Рамих, Талаат. "Партии "Братьев-мусульман" пять или четыре?" // "Аль-Васат", 1996, 22 января. - С. 14. На арабск. языке (Ахзаб "Аль-ихван" хамса ам арбаа?).

124. Рошан. Банда ихванистов на службе империализма.- Кабул: Б.и., 1361 (1983).- на языке дари (банд-e ихван дар хедмат-е амприализм. 44 с.

125. Рошан. Двурушник в роли "моджахеда": взгляд на позорную жизнь одного из слуг империализма. Себгатулла Моджаддеди.- Кабул: Б.и., дальв 1361 (февраль 1983).- На языке дари (Монафек дар накш-е моджахед). -29 с.

126. Сагадеев А. Исламский фундаментализм: что же это такое? // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации ИНИОН РАН,- М., 1994, №10. С.80.

127. Садат А. В поисках себя. Каир, 1987. - 412 с. На арабск. языке (Бахе ани-з-зат).

128. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. М., Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1984. - 302 с.

129. Салах В. Египет: Таинственный "профессор" руководитель "Аль-Джамаа" // Аль-Васат, 1994, 28 октября. С.6. На арабск. яз. (Мыср: "Аль-Устаз" аль-гамид каид "Аль-Джамаа").

130. Салах М. Ассам аль-Арьян на пути Сайда Кутба? // Аль-Васат, 1995, 11 сентября. С.28-29. На арабск. языке (Ассам аль-Арьян аля тарик Сейид Кутб?).

131. Салах М. Египет: "Аль-Джамаа аль-исламия" тонет в крови коптов // Аль-Васат, 1997, 24 февраля. С. 11-12. На арабск. яз. (Аль-Джамаа аль-исламия" туграк фи дима аль-акбат).

132. Салих, Калляб. Раскол в рядах "Братьев-мусульман" Иордании по-прежнему возможен. // Аш-Шарк аль-аусат, 1997, 3 апреля. С.6. На арабск. языке (Иншикак аль-ихван аль-муслимин фи-ль-Урдун ма заль мухтамалян).

133. Саляма А.Н. Цена сделки по "нулевому варианту" // Аль-Ахрам аль-арабий, 1997, №8, 17 мая. С.18-19. На арабск. яз. (Саман Ас-Сафкат "Сыфр").

134. Связи между "Аль-Джихад" и "Аль-Джамаа" // Аль-Васат, 1995, 30 октября. С.5. (На арабск. языке: Иттисалят бейна "Аль-Джихад" ва "Аль-Джамаа").

135. Слинкин М.Ф. Афганистан: страна, люди, общество. Симферополь, 1995.- 120 с.

136. Слинкин М.Ф. Приход к власти и кризис левого режима Тараки Амина в Афганистане,- диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. Симферополь, 2000. - 419 С.

137. Солдатенко Б. Ни один террорист не уйдет от возмездия // Красная звезда, 1999, 28 октября.

138. Спольников В.Н. Афганистан: исламская оппозиция. Истоки и цели. -М.: Наука, 1990,- 192 с.

139. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XXbb.) / АН СССР. Ин-т философии. М., 1982. - 248 с,

140. Степанянц М.Т. О религиозно-философских взглядах Мухаммада Абдо // Религия и общественная мысль стран Востока. М., Наука. Главная редакция восточной литературы. 1974. - С.287-299.246

141. Струговец В. У терроризма нет национальности // Красная звезда, 1999, 31 августа.

142. Тегин Ю.Л. Исламский экстремизм в Египте (годы 1970-е) // Постигая военную историю. (Вып. 2-й) / Ин-т военой истории. М., 1991. - С.94-118.

143. Тегин Ю.Л. К проблеме комплексного исследования исламского экстремизма // Ближний Восток и современность. Институт изучения Израиля и Ближнего Востока. М., 1999. №7. - С. 153-163.

144. Тегин Ю.Л., Филоник А.О. Исламский экстремизм в Египте (70-е годы). // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сборник статей. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1985. -С.191-194.

145. Тоукаль М. Эфиопская тюрьма для нас предпочтительнее, чем арабские тюрьмы // Аль-Васат, 1997, 28 апреля. С. 10-12. На арабск. яз. (Ас-Сиджн аль-ифьюбий афдаль ляна мин ас-суджун аль-арабия).

146. Федоткин М.Ю. Экспансия ислама в мусульманские регионы СССР из стран Ближнего и Среднего Востока (1979 1991 гг.) // Сборник научных статей адьюнктов №5. - М.: Военный университет, 1998. -С.108-120.

147. Хаддур И. Ислам и его роль в процессе общественного развития // Цивилизация: теория, история, современность. Сб. ст. / Редкол.: Новикова Л.И. (отв.ред.) и др., АН СССР. Ин-т философии. М., 1989. -С.89-104.

148. Халя М. Исламское течение на оккупированных территориях // Аль-Мустакбаль аль-арабий, 1988, №113 (август). С.86. На арабск. языке (Ат-тийяр аль-исламий фи-ль-ард аль-мухталля).

149. Хамиди Ибрагим. Сирия: трудное возвращение "Братьев-мусульман" // Аль-Васат, 1997, 24 февраля. С.24-25. На арабск. языке (Сурия: аль-ауда ташук "аль-ихван").

150. Хаммуда А., Абу Хусейн С. Каир отвергает призыв и ставит условием разоружение // Аш-Шарк аль-аусат, 1997, 19 августа. СЛ. На арабск. яз. (Аль-Кахира тарфуд ан-надията ва таштарит илька ас-силях).

151. Хейкал М. Осень гнева, история начала и конца эпохи Анвара Садата. -Бейрут, 1985. 462 с. На арабск. языке (Хариф аль-гадаб, кыссат бидаят ва нихаят аср Анвар ас-Садат).

152. Хейкал М.Х. Осень гнева//Новое время, 1984, №6, №15.

153. Шаалян, Хусейн. Новый выход "Братьев-мусульман"? // Аль-Васат, 1997, 22 января. С. 10. На арабск. языке (Хурудж джадид ли"-ль-ихван").

154. Эггерт К. Боевики из "Хамас" всегда готовы утопить Палестину в крови //Известия, 1994, 26 октября.

155. Abu-Amr, Ziad. Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza. Bloomington, Indiana University Press, 1994. 169 p.

156. Al-Jarbawi, Ali. The Position of Palestinian Islamists in the Palestine Israel Accord // The Muslim World, January - April 1994, vol.84, №1-2, pp. 127154.

157. Anter P. Der Islam als politischer Falctor. Bonn, 1991. 99 s.

158. Boulby M., Voll J.O. The Muslim Brotherhood and the Kings of Jordan. 1945 1993. Scholars Press. 1999. 169 p.

159. Cobban , Helena. The PLO and the Intifada // The Middle East Journal, Spring 1990, vol.44, №2, pp.207-233.

160. Commins, David. Taqi al-Din al-Nabhani and the Islamic Liberation Party // The Muslim World, july-october 1991, vol.81, №3-4, pp. 194-211.

161. Das grune Schwert. Weltmacht Islam: Bedrohung oder Erlosung? Munchen: Verlag Wilchelm Heye, 1992. 376 s.248

162. Dekmejian R. The anatomy of islamic revival 11 Middle East J„ Wash., 1980. Vol. 34. №1, pp.1-12.

163. Gilles Kepel. Muslim Extremism in Egypt. Berkeley: University of California Press, 1985. 281 p.

164. Heikal M. Autumn ofFury. The Assassination of Sadat. L.1983. 297 p.

165. Heine P. Auf der Suche nach einer neuer Identitat: Islam und Gesellschaft in Algerien//Herder Korespondenz. 1991. Jg.45. H.10. S.482-486.

166. Hisham, Ahmad. Hamas: From Religious Salvation to Political Transformation. PASSIA, Jerusalem, 1994. 172 p.

167. Ibrahim Y.M. Palestinian Religious Militants: Why their Ranks are Growing // The New York Times. 1994, November 8.2001. Musa Husaini. The Moslem Brethern. Beirut, 1956. 186 p.

168. Islamic Da'awah important issues and techniques // Islamabad: Da'awah academy, International Islamic University, 1989. 124 p.

169. Israeli R. Muslim Fundamentalism in Israel. Brassey's UK Limited. 1993. 200 p.

170. Israeli R. Fundamentalist Islam and Israel: Essays in. Interpretation. University Press of America. 1993. 232 p.

171. Katz, S. The Hunt for the Engineer: How Israeli Agents Tracked the Hamas Master Bomber. N.Y. 1999. 336 p.

172. Kimmerling, Baruch. The Power Oriented Settlement: PLO - Israel - The Road to the Oslo Agreement and Back // The PLO and Israel: From Armed Conflict to Political Solution, 1964-1994,-New York, 1997, pp.223-252.

173. Kristianasen, Wendy. Challenge and Counterchallenge: Hamas's Response to Oslo // Journal of Palestine Studies: A Quarterly on Palestine Affairs and the Arab-Israeli Conflict, Spring 1999, vol.28, №3, pp.19-36.

174. Litvak, Meir. Inside Versus Outside: The Challenges of the Local Leadership, 1967-1994 // The PLO and Israel: From Armed Conflict to Political Solution, 1964-1994.-New York, 1997, pp. 171 -196.

175. Litvak M. The West Bank and the Gaza Strip, in MECS, 13/1989. Westview Press, 1991. pp. 237-240.

176. Melman. Y. War and Peace Process //The Washington Post. 1995, January 29.249

177. Mishal, Shaul. Intifada Discourse: The Hamas and UNL Leaflets // The PLO and Israel: From Armed Conflict to Political Solution, 1964-1994.- New York, 1997, pp. 197-212.

178. Mishal, Shaul. The Palestinian Hamas: Vision, Violence and Coexistence. Colambia University Press. 2000. 244 p.

179. Mitchell R.P. The Society of Muslim Brothers. L. 1969. 392 p.

180. Montgomery Watt W. Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali. Edinburgh, 1963. 207 p.

181. Nonneman G., Nibloclc T., Szajkowski B. Muslim Communities in the New Europe. L.: Ithaca Press, 1997. 346 p.

182. Nusse A. Palestine for the Muslims: The Ideology of Hamas. Gordon and Breach Publishing Group. 1998. 204 p.

183. Pipes D. The islamic revival of the seventies // Orbis. Philadelphia, 1980. Vol.24. №1, pp.9-41.

184. Pressberg, Gail. The Uprising: Causes and Consequences // Journal of Palestine Studies: A Quarterly on Palestine Affairs and the Arab-Israeli Conflict, Spring 1988, vol.17, №3, pp.38-50.

185. Robbe M. Dschichad Heiliger Krieg. Der Islam in Konfliktsituationen der Gegenwart/Bonn, 1989, 206 s.

186. Roy, Sara. Changing Political Attitudes Among Gaza Refugees // Journal of Palestine Studies: A Quarterly on Palestine Affairs and the Arab-Israeli Conflict, Autumn 1989, vol.19, №1, pp.72-82.

187. Sadat A. In Search of Identity. An Autobiography. L. 1977. 360 p.

188. Sinn N. Der Islam Geschichte, Entwicklung // Osterreichische Militärische Zeitschrift. 1992. H.6. S.542-545.

189. Taralci, Lisa. The Islamic Resistance Movement in the Palestinian Uprising // Intifada: The Palestinian Uprising Against Israeli Occupation.-Boston, 1989, pp.171-177.

190. The Management of Islamic Activism: Salafis, the Muslim Brotherhood and State Power in Jordan. State University of New York Press. 2000. 205 p.

191. Tibi B. Europaische Moderne und islamischer Fundamentalismus // Neue Gesellschaft Frankfurter Hefte. 1991. Jg.38. H.12. S.1073-1078.

192. Tibi B. Fundamentalismus und Nationalitaten // Frankfurter Allgemeine Zeitung, 1991, 4. Juni. S.12.

193. Vitullo, Anita. Uprising in Gaza // Intifada: The Palestinian Uprising Against Israeli Occupation.-Boston, 1989, pp.43-56.

194. Voll J.O. "Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan", in M.E. Marty and R.S.Appleby, eds., Fundamentalisms Observed, Chicago, The University of Chicago Press, 1991, pp. 147 350.

195. Waartenburg J. Fundamentalismus und Aktivismus in der islamischarabischen Welt der Gegenwart // Orient. 1989. Jg.30. H.l. S.39-51.251