автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Богородица в русских заговорах

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Фадеева, Людмила Витальевна

Введение

Глава I Православная традиция как источник формирования образа Богородицы в заговоре

1.1. Евангельские, житийные и легендарные повествования о Богородице как источник христианской сюжетики заговора

1.2. Православная гимнография как источник образной символики заговора

1.3. Православная иконография как посредник между христианской книжностью и художественным миром заговора

Глава II Богородица как универсальный помощник заговора

II. 1. Смывание и стирание

II.2. Сдувание

И.З. Сметание и смахивание

11.4. Срезание и отстригание

11.5. Отстреливание

Глава III Роль христианского источника в формировании специфических функций Богородицы в заговоре

III. 1. Покров Богородицы в заговорах с темой святой ризы

111.2. Благовещенское прядение Богородицы в заговорах 165 с темой целительного рукоделия

111.3. Богородица-вратарница в заговорно-заклинательной поэзии

III.3.1. Богородица в оберегах с мотивом замыкания ключами

Ш.3.2. Богородица в заговорах с мотивом замыкания болезней, зла

III.3.3. Заговоры с мотивом отмыкания родов: специализация темы ключа и закрепление ее за Богородицей

Введение диссертации2000 год, автореферат по филологии, Фадеева, Людмила Витальевна

В современной филологической науке активно разрабатываются проблемы, связанные с осмыслением главных духовных ориентиров народа на разных этапах его культурной истории. В этой области создан целый ряд исследований, объединенных идеей реконструкции древнеславянской духовной культуры на основе анализа обрядовых жанров фольклора (Иванов, Топоров 1963, 148-150; Они же 1965; Они же 1974; Толстые 1978, 364-385; Толстой 1995, 41-60 и др.). Особое место занимают труды авторов, обратившихся к рассмотрению процессов, вызванных христианизацией Руси (Живов 1993, 50-57; Никитина 1989, 149-161; Никитина 1993; Успенский 1982 и др.). Однако в этих работах, как правило, не уделяется специального внимания вопросам поэтики фольклорных текстов (последние чаще воспринимаются учеными как средство, вспомогательный материал исследования (Виноградова 1989, 102,106)). В связи с этим особую актуальность приобретает иной подход к изучению народной духовной культуры, трактующий ее как основу поэтического текста. В применении к нашей теме данный подход предполагает изучение художественного мира заговора, его поэтического строя с учетом культурно-религиозного фона, на котором происходило его формирование.

Отношение к действительности, ее оценка с определенных мировоззренческих позиций выражается в фольклорном произведении с помощью совокупности художественно-образных средств. Художественный образ — это живущее в традиции видение реальности и, следовательно, способ и средство ее отражения в поэтическом тексте. Однако традиционная трактовка проблемы художественного образа в нашей работе вряд ли возможна. Ведь исследователи неоднократно высказывали полемические суждения о возможности применения критерия художественности к фольклорному тексту, и прежде всего к заговору - жанру, занимающему особое место в социально-бытовой практике человека и не имеющему самодовлеющей художественной задачи (Толстой 1995, 48). В противовес им в своих суждениях о заговоре, его жанровой природе и статусе мы следуем за A.M. Астаховой. Признавая, что ни один из элементов поэтики заговорного текста «не рассчитан на чисто эстетическое восприятие», она вместе с тем подчеркивает чрезвычайную его насыщенность «яркими выразительными образами и искусно примененными поэтическими средствами» (Астахова 1964,2). Это наблюдение лучше всего доказывает право исследователя на художественное прочтение заговора. А в качестве теоретического обоснования такого подхода следует привести, с одной стороны, суждение В. Шкловского («художественность, относимость к поэзии данной вещи, есть результат способа нашего восприятия» (Шкловский 1983, 11)), с другой - мысль Б.Н. Путилова, который не считал функциональное и эстетическое противоречащими друг другу категориями, настаивая на «единстве художественного и прагматического, функционального» (Путилов 1994, 73).

Проблема художественного образа многозначна, но в задачи этой работы не входит ее всестороннее теоретическое рассмотрение. Для нас существенным становится понимание образа в узком смысле - как способа воплощения, «системы средств изображения». Именно под этим углом зрения будет рассмотрена центральная проблема данного исследования - проблема персонажа. Персонаж понимается нами не просто как действующее лицо, субъект сюжетного действия, но, прежде всего, как образное воплощение определенных знаний человека о субъектах реального и мифологического мира. От того, какой характер носят эти знания, зависит содержание художественного образа, удельный вес элементов его структуры, идущих от ощущений и представлений, а также более глубоких, связанных с понятийным уровнем постижения действительности (Аникин 1996, 186-187). Персонаж заговора, будучи явлением многослойным, исторически динамичным, связанным с разными типами культур (Харитонова 1992, 68), несомненно, дает неоднозначную картину соотношения составляющих его образной структуры. В этом плане особенно интересна судьба христианских персонажей заговора, образные характеристики которых формировались на стыке двух различных культурных традиций и, что особенно значимо, двух взаимоисключающих религиозных систем.

Наиболее показателен с точки зрения специфики образного воплощения христианского персонажа в заговорно-заклинательной поэзии образ Пресвятой Богородицы, который и станет предметом нашей работы. Его многослойность четко прослеживается в процессе анализа многочисленных источников, оказавших влияние на смысловую структуру этого образа. Вот почему столь необходимой является историческая конкретизация источников образных характеристик Богородицы в заговоре.

Определив таким образом направление настоящего исследования, мы не могли не отдавать себе отчёт в том, что в науке нет единого устоявшегося подхода к рассмотрению этой темы. Способность христианского персонажа (Богородицы) включаться в различные культурные контексты была отмечена еще исследователями прошлого века. Однако экскурсы в историю вопроса, предпринятые в ходе исследования, выявили два пути, непосредственно связанных с заявленной проблематикой: богословский и фольклористический. Существенно, что проблема образа трактуется их представителями с принципиально противоположных позиций.

В основу трудов учёных-богословов положено восприятие образа как адекватного воплощения религиозного догмата. Подобный взгляд и по сей день находит выражение в многочисленных богословских трудах и популярной церковной литературе, посвященной Богородице. Попытка создания достаточно подробной библиографии такого рода изданий впервые была предпринята в книге «Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы. », опубликованной в 1904 году. Рассчитанная на массового читателя, эта книга, однако, была хорошо откомментирована и включала в себя достаточно подробный научно-справочный аппарат, в который вошла вся известная на тот период литература о Богородице на русском и церковнославянском языках. Исходя их этой библиографии (начатой 1611 годом и доведенной до 1903 года), а также еще целого ряда изданий по интересующей нас теме, доступных современному читателю, можно примерно очертить круг вопросов, затронутых в трудах ученых-богословов и проповеднической литературе о Богородице. Здесь и многочисленные сказания о главных эпизодах ее земной жизни (Глинка 1840; Елагин 1865; Соколов 1873; Сказания о земной жизни. 1904 и др.), и разъяснения ветхозаветных пророчеств и преобразований, раскрывающих сущность ее предназначения (Предызображения. 1894; Сказания о земной жизни. 1904 и др.), толкования основных догматов, связанных с ее почитанием (Игнатий 1869; Иоанн (Максимович) 1992; Стефан (Яворский) 1987 и др.), описания чудотворных богородичных икон с изложением их чудес (Киселёв 1992; Кондаков 1914-1915; Сказания о чудотворных иконах. 1993 и др.), а также комментарии к евангельским чтениям, песнопениям, молитвам и акафистам в ее честь (Воинов 1863-1864; Ковалевский 1869; О текстах Евангельских. 1871 и др.).

При всем разнообразии обозначенной тематики, указанные здесь работы дают односторонний взгляд на интересующий нас предмет. Они знакомят лишь с тем культурно-религиозным пластом, который явился естественной средой формирования образа Богородицы, создавая ее по своим законам, для решения своих смысловых задач. Однако подойти к описанию образа Богородицы лишь с точки зрения церковной традиции в некоторых случаях явно недостаточно. Особенно если речь идет о специфике отражения этого образа в поэзии и искусстве (Кирпичников 1883, VII, 16; Он же 1885/34, 8-12 и др.).

Совершенно самостоятельное направление в изучении почитания Богородицы на Руси образуют работы исследователей прошлого, которые областью изучения избрали не столько церковную традицию, сколько народное религиозное миросозерцание. Усматривая свою цель в описании народного культа Богородицы, они провели немалую работу по установлению его 4

Че

О/й

-Рк, оц о

Го

Pit

О* fe

О* ч fe. ter

О*

Щ ^

Че. c,Va е /у. J/o/f 'Ч *yj„ е4ре Щ V

О© tap

PQ>

4fe Ч е о ^ * е о

Ре* о

Ао

Ре,

Ос,

6>, А

Усц fe, о

1Ро о НОГ * * О te с*

Pc, ос

50с,

Ра

Ve, А ее

4.VN д о, ь б/е

Чс л fï»

Ра.

Ъе оС( щ

Ра tiff. , > f-V M

1¿"r ч е б>; г

Ра ие a генезиса. На смысловые связи почитания Божьей Матери с древними культами указывали А.Н. Афанасьев (Афанасьев 1865-1869), П. 3-ин (3-ин 1882, Ь, 397-407). В наше время это направление продолжил Б.А. Рыбаков (Рыбаков 1988 и 1994).

На самобытности христианского образа сконцентрировал свое внимание А. Попов (Попов 1883), фактически уравнявший при этом каноническое церковное и народное восприятие Богородицы.

Иначе подошел к той же самой проблеме Г.П. Федотов (Федотов 1991), который настаивал на двойственности народного православного сознания, органически соединившего в себе древние и новые мировоззренческие пласты. Оценка богородичного культа как двоеверного по своей основе - вот какой вывод вслед за Г.П. Федотовым делают современные исследователи. Но их уже в немалой степени интересуют национально-исторические особенности почитания Божьей Матери и наиболее известных ее чудотворных икон на Руси (Смирнов 1992 (Иваново), 28-38; Он же 1992 (Кемерово), 110-125).

Целью всех этих исследований, достаточно обобщенно подходивших к выбору описываемого материала, было осмысление своеобразия историко-культурного феномена - проникновения христианского персонажа в неоднородную мировоззренческую систему народной духовности.

Специальное направление в рассмотрении данного вопроса исследователями-фольклористами связано с выявлением причин, которые, обусловили включение христианского персонажа в поэтический мир заговора. Здесь следует, однако, оговориться, что изучение системы персонажей заговора и тем более судьбы отдельных ее представителей никогда не было приоритетным направлением в исследовании заговорно-заклинательной поэзии. В трудах ученых XIX века, заложивших основу в разработке теории и истории жанра, этот вопрос рассматривался в контексте более общей проблематики (происхождение заговора; особенности его жанровой природы; мифологические, психологические, реально-обрядовые и книжно-литературные истоки формирования его образного строя и т.д.).

Так, представители мифологической школы, усматривавшие в заговорах «обломки» древних языческих молитв и заклинаний, полагали, что появление в заговорах имен христианских святых есть результат позднейшего подновления, подстановки, порчи древнего текста (Буслаев 1861; Афанасьев 1865- 1869 и др.).

В этом вопросе солидарна со своими предшественниками психологическая школа, которая, однако, придерживалась иных взглядов на генезис заговора, считая его не молитвенным обращением к древним языческим божествам, а приметой, ассоциацией (первичная психологическая функция человеческого сознания, свойственная человеку еще на доязыковой, а, следовательно, - домифологической стадии его существования (Потебня 1990, 132-313; Зелинский 1897, 10, 1-58)). Это меняло взгляд на роль субъекта магического действия - мифологического персонажа-помощника, но не меняло отношения к христианскому персонажу.

Против реликтовой концепции жанра выступил А.Н. Веселовский и историко-сравнительная школа: впервые «христианизация» заговора и его образной системы не оценивалась как процесс дегенерации, порчи текста. Из рассуждений о самостоятельности средневекового мифотворчества (по Веселовскому, «вторая пора великого мифологического творчества» (Веселовский 1866, XI, 289)) следовал тезис о самостоятельности, самоценности христианских персонажей заговоров, которые создавались непосредственно на почве христианского суеверия и имели свой специфический образный строй. Не случайно исследования

A.Н. Веселовского, В.Ф. Миллера, И. Д. Мансветова, М.И. Соколова,

B.И. Мансикки и др. обычно имели своей целью выявление книжно-литературных источников фольклорного текста. Учёные стремились через анализ конкретных образов и сюжетов сравнительно-историческим путём исследовать связи книжной (прежде всего византийской) и устной традиции, показать их эволюцию в преданиях, легендах, духовных стихах (Веселовский 1879-1891/1-У1; Он же 1875/1У-У и др.).

Правда, в работах В.И. Мансикки это привело к достаточно крайним, на наш взгляд, суждениям об авторстве в заговорно-заклинательной поэзии. Исследователь доказывал, что заговоры создавались в книжной околоцерковной среде, а их содержание (христианские образы и символы) являлось прямым результатом распространения в народе книжности. В связи с этим^В.И. Мансикка оценивал заговоры как продукт разложения церковных молитв, искаженных вследствие недопонимания книжного источника (Mansikka 1909). Однако многие его выводы оказываются полезными и требуют внимательного рассмотрения. Обращаясь к изучению судьбы христианского персонажа заговора, нередко приходишь к мысли о том, что именно знакомство носителей заговорно-заклинательной традиции с образцами православной книжности и иконографии сыграло решающую роль в формировании народным творческим сознанием его образа. Не менее существен и вывод об искажении, недопонимании как о важном факторе в процессе взаимодействия устной народной и книжной церковной традиции.

В одно время с трудом В.И. Мансикки вышла в свет монография Н.Ф. Познанского, по сей день остающаяся крупнейшим исследованием происхождения и развития заговорных формул. Сосредоточив своё внимание на разработке «генетической» теории (первично обрядовое действие, словесная формула лишь комментарий к нему), Н.Ф. Познанский мотивирует появление в заговоре того или иного персонажа совпадением его внешних характеристик и атрибутов с содержанием первичного обряда (Познанский 1917).

Мысль Н.Ф. Познанского по-своему продолжил В.П. Петров, который, рассматривая вопрос о роли христианских персонажей в заговоре, пришел к выводу, что в них нет ничего специфически христианского, кроме имени (они не восходят ни к каким книжно-христианским источникам). Любой персонаж заговора - как христианский, так и дохристианский - вырастает из практической функции заговора (Петров 1981, 78-142).

A.M. Астахова, специально обратившаяся к проблеме художественного образа и мировоззренческого элемента в заговорах, ещё больше заострила эту мысль. Она также отмечала их вторичность относительно целеустановки конкретного текста. Развитие образности в заговоре, по ее мысли, шло в направлении усиления его действенности путём распространения основного признака центрального персонажа на весь его образ, а далее на весь предметный мир («фон», на котором развертывается действие эпического заговора, всегда связан с центральным образом) (Астахова 1964, 8-9).

Формулировки, в разное время предложенные Н.Ф. Познанским, В.П. Петровым и A.M. Астаховой, выражали достаточно крайнюю позицию в отношении роли христианского источника. Однако предложенный ими анализ свидетельствовал о том, что исследователи всё-таки немалое значение придавали текстам, подтверждающим возможность включения персонажей (в том числе и христианских) в заговоры с конкретной целевой установкой.

Размышления о функциональности образа персонажа в заговоре не противоречили выводам представителей историко-сравнительной школы. Ведь ещё В.Я. Пропп указывал на свободу в выборе персонажей и их атрибутов для реализации конкретной функции (Пропп 1969, 79). Такая свобода допускала наличие источника, из которого этот выбор осуществлялся. Связанный со способностью того или иного персонажа быть персонификацией определенных свойств и состояний, выбор исполнителя функции никогда не был случайным (Новик 1975, 216). Появление в заговорном тексте христианского персонажа, по справедливому замечанию Н.Е. Грисык, обусловливалось сходством типовых ситуаций произведений христианской литературы с содержательной стороной заговора (Грисык 1991, 108-111).

Упомянутые здесь исследователи (за редкими исключениями) рассматривали проблему христианского персонажа сквозь призму общих вопросов жанровой специфики заговора. В связи с этим были освещены лишь некоторые её аспекты, касающиеся роли и места христианского персонажа в заговоре, обоснованности / необоснованности его включения в текст христианским источником и т.п.

Отдельное направление в истории вопроса составляют работы современных учёных, предпринявших попытку функциональной классификации и типологической характеристики персонажей заговора. Для многих из них более существенной оказалась функциональная логика субъектно-объектных отношений в заговоре (Песков 1977, 5, 26-38; Харитонова 1994, 64-70). Некоторые пошли дальше и обратились к лингвосемантической интерпретации отдельных элементов образной структуры текста, представили их тезаурусное описание (Черепанова 1991, XXVI, 143-154; Шиндин 1994, 123-126; Юдин 1997). В большинстве предложенных типологий христианские персонажи образуют большие группы (ср. у O.A. Черепановой: христианские заступники; представители злого начала в христианстве; персонажи, являющиеся результатом христианско-языческого синкретизма, из апокрифов (Черепанова 1991, XXVI, 146-148)).

В последнее время такого рода публикации находятся в прямой связи работами, посвященными реконструкции архаических пластов народной духовности (Иванов, Топоров 1974; Толстой 1995 и др.). В этом плане сделано уже немало: достаточно вспомнить сборники статей, появившиеся за последние годы (Заговор 1993 и др.). Интересные результаты даёт этнолингвистический подход к изучению персонажа, нашедший своё выражение в специальной схеме описания мифологических персонажей (разработана сотрудниками отдела этнолингвистики и фольклора Института славяноведения и балканистики РАН (Виноградова, Гура, Кабакова, Терновская, Толстая, Усачёва 1989, 78-85)). Для нас примечательны статьи и публикации, иллюстрирующие эту методику описания (Виноградова, Толстая 1989, 86-114; Они же 1994, 16-44; Гура 1997 и др.). Следует отметить комплексный характер подобных исследований, суммирующих все многообразие представлений о том или ином персонаже. Поэтому материалом для них служат всевозможные этнографические и языковые факты, поверья и приметы, весь спектр фольклорных жанров.

Что касается специфики узко жанровой интерпретации образа (тем более, образа христианского персонажа), то для заговора это направление практически не разрабатывается. Существенно, что и в исследованиях о духовных стихах богородичная тема не получила достойного отражения (единственное исключение - работа Г.П. Федотова (Федотов 1991, 49-57)).

В этой связи главная цель предлагаемой работы может быть определена как опыт исследования тех особенностей структуры и семантики образа

Богородицы в заговоре, которые складываются в результате взаимодействия книжно-церковной и устной народной традиции. Она достигается путем решения целого ряда конкретных задач, которые можно объединить в несколько групп.

Первая группа задач предполагает уяснение характера взаимодействия книжной церковной и заговорно-заклинателъной традиции. Сюда относятся: уточнение причин, обусловивших включение христианского персонажа (Богородицы) в число персонажей-помощников заговоров определенной целевой направленности; выявление типологии включения христианского персонажа (Богородицы) в заговорный текст; установление путей трансформации текста-источника, из которого осуществлялось заимствование христианского персонажа (Богородицы), заговорным текстом.

Данная проблематика предполагает соотнесение канонических истолкований главных событий жизни Богородицы и их восприятия в народной среде, то есть рассмотрение приемов отражения этих представлений в христианской книжности и искусстве в сопоставлении с требованиями устно-поэтического канона, механизма процесса преобразования заговором заимствованных сюжетов и образов, а также законов, по которым осуществляется их отбор.

Вторая группа задач имеет более специальный характер и напрямую касается структуры образа Богородицы как персонажа-помощника заговора. Здесь в основе анализа оказывается положение методологического характера об образе персонажа как едином комплексе признаков, сложившимся в результате различных способов постижения реального мира (ощущения, представления и понятия). В связи с этим сами задачи формулируются следующим образом: оценка роли персонажа как персонификации определенных свойств и состояний, то есть как носителя ряда сущностных характеристик, обуславливающих возможность включения данного образа в заговорный текст с конкретной целеустановкой (функциональность образа Богородицы); выявление основных образных характеристик Богородицы: канонических христианских, восходящих к книжному источнику, и утилитарных, прагматических, продиктованных целеустановкой заговорного текста; специфических (богородичных), находящих отражение лишь в некоторых тематических группах заговоров, и универсальных, присущих достаточно широкому кругу персонажей. установление причин смысловой взаимосвязи между образными характеристиками Богородицы и других христианских, а также дохристианских персонажей заговора.

В настоящей работе недостаточно ограничиться выявлением «списка» и описанием главных характеристик и функций Богородицы в заговоре. Необходимо уточнение источника их формирования, уяснение механизма процесса преобразования заговором заимствованных сюжетов и образов. При этом чрезвычайно важна дифференциация религиозно-догматических, поэтических и прагматических черт христианского персонажа заговора, их связи и обусловленности книжным или некнижным источником, который также необходимо точно определить. В конечном счете, для автора существенна возможность выработки метода, позволяющего подойти к рассмотрению судьбы всех христианских персонажей, встречающихся в заговорных текстах.

Вот почему материалом нашего исследования становятся главным образом заговоры и обереги. Мы обращаемся к текстам из сборников конца XIX - нач. XX века, среди которых особое место занимают классические собрания (Виноградов 1908-1909; Ефименко 1877-1878; Майков 1869 и др.). Наряду с ними рассматриваются тексты, опубликованные в региональных этнографических и краеведческих обзорах, трудах научных обществ, периодических научно-популярных изданиях. Отобранный для анализа материал не ограничен рамками какой-либо локальной традиции, является общерусским, а по некоторым тематическим группам даже шире -восточнославянским. Поэтому не случайно в работе представлены тексты из сборников, иллюстрирующих заговорную традицию Белоруссии и Украины

Барташевич 1992; Ефименко 1874; Романов 1891 и др.). Появившиеся в последние годы региональные сборники также пополнили наш материал (Встану я благословясь. 1992; Вятский фольклор. Заговорное искусство. 1994; Заговоры и заклинания Пинежья 1995; Нижегородский заговоры 1998 и др.). Наконец были проанализированы тексты заговоров из архива кафедры русского устного народного творчества МГУ (в том числе и опубликованные (Русские заговоры и заклинания. 1998)).

С отбором текстового материала связано немало трудностей. Развиваясь в тесной связи с книжным, письменным словом, заговор наряду с прежней устной получает и письменную форму фиксации. Письменные заговоры отличаются от устных и по объему, и, что особенно существенно, по степени охарактеризованности, развернутости заговорного образа. Поэтому в данной работе этим текстам уделяется особое внимание.

Кроме главного источника и одновременно объекта анализа - заговоров (как письменных, так и устных) - в поле зрения автора попадают и те памятники книжной культуры и древнерусского изобразительного искусства, которые оказали влияние на формирование образа Богородицы в заговорном тексте и, следовательно, необходимы для сравнительно-сопоставительного анализа. Таким образом, можно выделить вторую группу источников, которые хотя и не являются главным предметом исследования, но при этом необходимы для нашей работы. Книжные тексты и описания произведений древнерусской иконографии извлечены из собраний Порфирьева И .Я., Тихонравова Н.С., Корина П.Д. и др. (Антонова 1966; Порфирьев 1890; Тихонравов 1863) и рассмотрены на основе фундаментальных исследований (Алмазов 1901; Барсов 1913/3, 3-22; Бобров 1996; Буслаев 1866; Бычков 1995; Вагнер 1993; Кирпичников 1895/2, 213-229; Кондаков 1914-1915; Лихачев 1999; Успенский Б.А. 1995; Успенский Л.А. 1997).

Логика решения сформулированных задач и своеобразие исследуемого материала обуславливают структуру работы, которая состоит из трех глав, введения и заключения.

В связи с тем, что в настоящем исследовании ведущей становится проблема источника, из которого заимствуется христианский персонаж, первая глава целиком направлена на ее рассмотрение. Здесь православная традиция представлена не в привычном ракурсе как замкнутая самоценная мировоззренческая система, а как система текстов-источников, открытая для разнообразных переосмыслений и трансформаций, неизбежных в процессе заимствования христианской сюжетики и образности. Одновременно делается попытка наметить пути взаимодействия текста-источника и текста заговора, обозначив способы включения христианского персонажа в заговор и выявив типологические закономерности построения его образа.

Во второй и третьей главах, которые иллюстрируют теоретические положения первой главы, предлагается анализ конкретных тематических групп заговорных текстов, в которых Богородица предстает в функции персонажа-помощника.

Таким образом, работа сложилась как смысловое единство теоретических и конкретно-аналитических глав-очерков, содержание которых мы не беремся оценивать как исчерпывающее рассмотрение вопроса. Это скорее введение в проблематику и выявление основных направлений, по которым в дальнейшем может пойти изучение данной темы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Богородица в русских заговорах"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Определив основную цель настоящей работы как опыт исследования тех особенностей структуры и семантики образа Богородицы, которые складываются на стыке книжно-церковной и устной народной традиции, мы сосредоточились на рассмотрении нескольких тематических групп заговорных текстов.

В ходе анализа заговор предстал как «открытая» система, готовая к включению разнообразного материала извне. Однако не менее существенными оказались и те ограничения, с помощью которых заговорная поэтика обычно регулировала процесс заимствования, не позволяя ему развиваться произвольно. Прагматика обрядового жанра всегда вносила необходимые корректировки, строго придерживаясь своих внутренних канонов. Существование конкретных типов взаимодействия двух традиций — результат тех жестких функциональных требований, которые предъявляет к новому материалу (христианские образы, мотивы, сюжеты) заговорный текст.

В связи с тем, что в исследовании предполагалось уделить значительное внимание проблеме источника, из которого заимствуется христианский персонаж, первая глава была целиком направлена на ее рассмотрение. В ней произведения православной книжности и иконографии показаны в развитии и взаимодействии как единая и целостная система текстов-источников; способствовавших становлению народного культа Богородицы и, в частности, формированию представлений о ней как о персонаже-помощнике заговора. Существенным является вывод о том, что каждый тип текста (книжные повествования, гимнография и иконография) дает фольклорному произведению не только свой характерный материал (сюжеты и символы, созданные православными книжниками), но и приемы работы с ним («визуализация» сюжетов и символов православными иконописцами).

Здесь же намечены способы включения христианского персонажа в заговор (заимствование на формальном и смысловом уровне). Исходя из того, где и как формируются образные характеристики персонажа и насколько возможна их дальнейшая корректировка с точки зрения целеустановки магического текста, выделяются типы построения образа христианского персонажа и намечаются механизмы взаимодействия текстов-источников и текстов-заговоров, которые в аналитических главах рассматриваются на конкретных примерах.

Анализ материала позволил показать и условность, неоднозначность любой классификации, которая нередко исключает возможность вводить дополнительные уровни, максимально уточняя положение текста относительно основных направлений взаимодействия, обозначенных в системе. Поэтому в настоящем исследовании мы не ставили своей задачей составление четкой классификации, считая такую работу на данном этапе преждевременной, а лишь указали на основные тенденции в процессе взаимодействия двух традиций, так или иначе сказавшиеся на подходах к выстраиванию образа христианского персонажа в заговорно-заклинательной поэзии.

В процессе анализа конкретных тематических групп заговоров во второй и третьей главах удалось установить, что структура образа христианского персонажа зависит главным образом от степени участия в его разработке того или иного типа текста-источника.

Простейшим с точки зрения работы с источником может считаться заимствование христианского персонажа (Богородицы) на основе универсальных представлений о нем, формальной оценки его догматической роли (глава II). Слава Богородицы как заступницы и помощницы во всех делах и «обстояниях» сделала ее одним из самых распространенных персонажей-помощников в заговорах на уничтожение болезней, зла (смывание и стирание, сдувание, сметание / смахивание, срезание / отстригание). В подобных случаях образ персонажа трактовался обобщенно: первичен был понятийный, догматический ряд значений, соотносимых с Богородицей в христианской традиции. Однако заговор не мог ограничиться столь умозрительными мотивировками и домысливал ее образ в более свойственной обрядовому тексту манере, выдвигая на первый план функционально значимые характеристики. Как правило, для этого Богородице передавались соответствующие черты и свойства других, в том числе и дохристианских персонажей. В результате связи Богородицы (как, впрочем, и любого другого христианского персонажа, включенного в текст заговора на тех же достаточно формальных условиях) с ее характеристиками, продиктованными семантикой заговора, оказались слабыми.

Рассматривая здесь же заговоры на отстреливание недугов и злых сил, мы могли наблюдать более сложную ситуацию, когда помимо опоры на универсальные знания о христианском персонаже весьма существенной оказывалась ссылка на конкретный источник, из которого был заимствован функционально значимый атрибут. И хотя значение этого атрибута носителями заговорной традиции прочитывалось «зеркально» тому реальному смыслу, который вкладывала в него христианская традиция, системное соотношение характеристик персонажа выстраивалась более равномерно, их связи с персонажем были более тесными.

Акцентирование специфических черт образа в заговорах с темой ризы, ключей, целительного рукоделия было изначально заложено христианским источником (заимствование персонажа вместе с атрибутами, сюжетной ситуацией) (глава III). Догматическая обусловленность частных характеристик персонажа в данном случае была очевидна. Связь универсального и специфического осуществлялась в рамках христианской традиции, заговору же оставалось лишь приспособить содержание христианского источника для достижения своих целей. Отсюда структура образа представляла собой наиболее гармоничное соединение всех трех его уровней.

Это, однако, не могло остановить процесс дальнейшего творческого переосмысления характеристик христианского персонажа (Богородицы). Заговор наращивал, достраивал то, что было значимо для его прагматики. Оформленный подобным образом, христианский персонаж-помощник заговора мог утратить связь со средой, породившей его. В результате Богородица в христианской традиции (евангельские и житийные текста, гимнография, иконография) и в заговоре - это два абсолютно не сопоставимых с точки зрения внутреннего содержания образа.

Все сказанное лишний раз подтверждает тезис о многослойности христианского персонажа заговора, образная структура которого формировалась на основе религиозных догматических представлений (понятийный уровень) и функционально значимых характеристик, обусловленных требованиями конкретного текста (представление и ощущение).

Подводя итоги данной работы, мы имеем возможность одновременно наметить целый ряд важных перспектив, которые открывает дальнейшая разработка предложенной темы. К числу первоочередных следует отнести, с одной стороны, выявление, систематизацию и описание всего набора функций и характеристик, усвоенных Богородицей в заговорном тексте, с указанием на частотность ее соотнесения с той или иной заговорной темой, включения в тот или иной заговорный мотив. Такая работа носит достаточно частный характер, но именно она закладывает основу для будущего указателя функций и характеристик Богородицы как персонажа-помощника заговора. В этом плане видится и более широкая перспектива составления систематического описания и указателя функций и характеристик всех христианских персонажей, встречающихся в заговорных текстах.

Возможен и другой поворот: изучение судьбы отдельного христианского персонажа (Богородицы) в самых разных жанровых проявлениях. При этом в центре исследования оказываются все жанры, возникшие в результате взаимодействия устной народной словесности и христианской книжности и иконографии: духовный стих, легенда, а также некоторые произведения обрядового фольклора. Характер их связи с христианским текстом-источником весьма специфичен, если рассматривать его в сравнении с тем, что мы наблюдали на примере заговора. Вот почему результаты такого исследования имеет смысл в дальнейшем сопоставить с теми, что были получены в нашей работе. Кроме того, духовные стихи и легенды могут оцениваться как еще один весьма продуктивный источник, оказавший значительное влияние на формирование образа христианского персонажа (Богородицы) в заговоре.

Что же касается перспектив изучения жанра, то, на наш взгляд, данная работа даёт немало принципиальных результатов для выявления механизма варьирования заговорного текста - установления закономерностей в выборе замен в «синонимичном» ряду персонажей-помощников с последующей корректировкой их образных характеристик.

В заключении хотелось бы подчеркнуть: наличие столь широких перспектив является ярким свидетельством того, что данный вопрос еще долго не утратит своей актуальности, а изучение специфики взаимодействия книжно-религиозной и устной народной традиции будет одним из наиболее продуктивных направлений в современной фольклористике.

Список научной литературыФадеева, Людмила Витальевна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Адоньещ Овчинникова Традиционная русская магия в записях конца XX века. 1993 / Сост. С.Б. Адоньева, O.A. Овчинникова. СПб., 1993.2 Азадовский 1914

2. Азадовский М.К. Заговоры амурских казаков // Живая старина. СПб., 1914. В. 3-4. С. 05-015.3 АКФ МГУ

3. Архив кафедры русского устного народного творчества филологического факультета МГУ.4 Аникин 19915 Афанасьев, 1990

4. Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. В 1. Младенчество; Детство / Сост., подг. текстов, вступ. статья и комм. В.П. Аникина. М., 1991.

5. Народные русские легенды А.Н. Афанасьева. Новосибирск, 1990.6 Бессонов 1861-1864

6. Бессонов П.А. Калеки перехожие: сборник текстов и исследование. М., 1861-1864. Т. 1-2. В. 1-6.7 Вашкинский 1902

7. Вашкинский А. (Смирнов A.B.) Заговоры: Наговоры, нашептывания, заклинания и пр. Владимир, 1902.8 Ветухов 19079 Виноградов 1908-1909

8. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907. В. I-II. С. 127-509.

9. Виноградов H.H. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр. // Живая старина. СПб., 1908. В. 1-4. СПб., 1909. Т. 1,2.10 Встану яблагословясъ. 199211 ВФЗИ 1994

10. Встану я благословясь. Лечебные и любовные заговоры, записанные в части Архангельской обл. / Сост. Ю.Н. Смирнов, В.Н. Ильинская. М., 1992.

11. Вятский фольклор. Заговорное искусство. / Сост. A.A. Иванова. Котельнич, 1994.

12. Гринченко 1895-1897 Гринченко Б.Д. Этнографические материалы,собранные в Черниговской и соседних с ней губерниях. В. 1,2. Чернигов, 1895-1897.

13. Голубиная книга 1991 Голубиная книга. Русские народные духовные стихи

14. Х1-Х1Х в.в. / Сост. Л.Ф. Солощенко, Ю.С. Прокошина. М., 1991.14 Даль 199315 Добровольский 189116 Драгоманов 187617 Ефименко 1877-187818 Ефименко 187419 Забылин 188020 Замовы 1992

15. Записки Юрьевского свльхоз. общества 186222 Зенбицкий 190723 ЗиЗП 199424 Иванов 188525 Иващенко 187826 Ильинский 190627 Капица 1928

16. Пословицы русского народа. Сборник В.И. Даля. В Зх томах. М., 1993.

17. Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник // Записки имп. РГО по отделению этнографии. Т. 20. СПб., 1891. Ч. I.

18. Драгоманов М.П. Малорусские народные предания и рассказы. Киев, 1876.

19. Ефименко П.С. Сборник малороссийских заклинаний. Чтения в имп. Обществе истории и древностей российских при Московском университете. М., 1874. Кн. I. С. 1-69.

20. Забылин М. Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880.

21. Замовы. / Уклад. Г.А. Барташэв1ч. Мшск, 1992.

22. Записки Юрьевского общества сельского хозяйства за 1662 год. М., 1862. B.II.

23. Зенбицкий П. Заговоры // Живая старина. СПб., 1907.1. B.I. Отд. 2. С. 1-6.

24. Заговоры и заклинания Пинежья. / Сост., вступ. статья и коммент. A.A. Ивановой. Карпогоры, 1994.

25. Иванов П. Знахарство, шептание и заговоры (в Старобельском уезде Харьковской губернии) // Киевская старина. Киев, 1885. В. XII. С. 736-742.

26. Иващенко I. Шептания // Труды III Археологического съезда в России, в Киеве 1874 г. Киев, 1878. Т. II.1. C. 172-179.

27. Народные апокрифические сказания, записанные в Ярославской губернии. / Публикация Я. Ильинского // Живая старина. СПб., 1906. В. I. С. 34-37.

28. Капица О.И. Детский фольклор. Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры. Собирание. Обзор материала. Л., 1928.28 Лобанова 199329 Майков 186930 Мансикка 191231 Мшорадович 1900-190132 Минх 189033 Митрофанова 1968

29. Молитвы, заговоры и заклинания 1992

30. Нижегородские заговоры 1997

31. Обереги и заклинания. 199337 Обрядовая поэзия

32. Обрядовая поэзия Пинежъя 198039 Попов 190340 ПКП197041 Проценко 1998

33. Лобанова И. Заговорное искусство Котельнического района//Проселки. № 11. Котельнич, 1993. С. 10-21.

34. Майков JI.H. Великорусские заклинания // Записки ими. РГО по отделению этнографии. СПб., 1869. Т. 2. С. 419-580.

35. Мансикка В.И. Заговоры Шенкурского уезда // Живая старина. СПб., 1912. В. I. С. 125-136.

36. Милорадович В. Народная медицина в Лубенском у. Полтавской губ. // Киевская старина. Киев, 1900-1901.

37. Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки крестьян Саратовской губ., собранные в 1861-1888 г.г. А.Н. Минхом // Записки имп. РГО по отделению этнографии. Т. 19. СПб., 1890. В.2.

38. Митрофанова В.В. Загадки. Л., 1968.

39. Молитвы, заговоры и заклинания на все случаи жизни / Сост. Г. Чагин, К. Шумов, Л. Окулова, М. Иванова. Пермь, 1992.

40. Нижегородские заговоры. / Сост., вступ. статья и комм. A.B. Коровашко. Нижний Новгород, 1997.

41. Обереги и заклинания русского народа. / Сост. М.И. и1. A.M. Песковы. М., 1993.

42. Обрядовая поэзия / Сост., предисл., примеч., подг. текстов В.И. Жекулиной, А.Н. Розова. М., 1989.

43. Обрядовая поэзия Пинежья. / Ред. Н.И. Савушкина М., 1980. С. 165-175.

44. Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. По материалам этнографического бюро князя

45. B.Н. Тенишева. СПб., 1903.

46. Поэзия крестьянских праздников / Вступ статья, сост., подгот. текста и примеч. И. И. Земцовского. Л., 1970.

47. Проценко Б.Н. Духовная культура донских казаков. Заговоры, обереги, народная медицина, поверья, приметы. Ростов-на-Дону, 1998.42 Разумовская 199343 Романов 1891

48. Свадебная поэзия Сибири 1984

49. Русские заговоры и заклинания 199846 Рыбников 1909-191047 Садовников 199548 Савушкина 199349 Сахаров 198950 Селиванов 199151 Стойкова 198452 Тихонравов 186253 Тихонравов 186354 Толстой 198655 Чубинский 1872

50. Разумовская E.H. Современная заговорная традиция некоторых районов русского Северо-Запада (по полевым материалам 1973-1988 гх.) // Русский фольклор: Межэтнические фольклорные связи. СПб., 1993. Т. XXVII. С. 257-272.

51. Романов Е.Р. Белорусский сборник: Заговоры, апокрифы и духовные стихи. Витебск, 1891. В.5.

52. Русская свадебная поэзия Сибири. Новосибирск, 1984.

53. Русские заговоры и заклинания; Материалы фольклорных экспедиций 1953-1993 гг. / Под ред. В.П. Аникина. М., 1998.

54. Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. М., 1909-1910. Т.З. С.214-238.

55. Загадки русского народа: сборник загадок, вопросов, притч и задач / Сост. Д.Н. Садовников. М., 1995.

56. Русские заговоры / Составл., предисл. и примеч. Н.И. Савушкиной. М., 1993.

57. Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. М., 1989.

58. Стихи духовные / Сост. Ф.М. Селиванов. М., 1991.

59. Стойкова Ст. Български народни гатанки. София, 1984.

60. Тихонравов Н.С. Летописи русской литературы и древностей. М., 1861-1863.

61. Тихонравов Н.С. Памятники отреченной русской литературы и древностей. М., 1863. Т. 1-2.

62. Толстой Н.И. Из наблюдений над полесскими заговорами // Славянский и балканский фольклор. М., 1986. С. 134-143.

63. Чубинский П.П. Труды этнографически-статистической экспедиции в западнорусский край, снаряженной имп. РГО: Юго-западный отдел. Материалы и исследования. СПб., 1872. В.1. С. 321-459.56 Шейн. Великорус. 1900

64. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.п. Материалы, собранные и приведенные в порядок П.В. Шейном. Т. 1. СПб., 1900.57 Шейн 189358 Щапов 186359 Ястребов 1894

65. Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. СПб., 1893. Т. I, II.

66. Щапов А.П. Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия (православного и старообрядческого) // ЖМНП. СПб.Д863. № 1-6. С.63-64

67. Ястребов В. Материалы по этнографии новороссийского края // Летописи Историко-филологического общества при Имп. Новороссийском университете. Одесса, 1894. В. III.1. СТАТЬИ И МОНОГРАФИИ1. Аверинцев 19731. Аверинцев 19831. Аверинцев 1992

68. Аверинцев С.С. Золото в системе ранневизантийской культуры // Византия. Южные славяне и Древняя Русь. Западная Европа. Искусство и культура. Сборник в честь В.Н. Лазарева. М., 1973. С.43-51.

69. Аверинцев С.С. Истоки и развитие раннехристианской литературы // История всемирной литературы. Т. I. М„ 1983. С. 501-515.

70. Аверинцев С.С. Мария // Мифы народов мира. М., 1992. Т.2. С. 111-116.8

71. А верит ¡ев 1992 Аверинцев 1997 Агапкина 19921. Агапкина Топорков 19901. Агеева 1982

72. Аверинцев С.С. Рай // Мифы народов мира. М., 1992. Т.2. С. 363-366.

73. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997.

74. Агапкина Т.А. Южнославянские поверья и обряды, связанные с плодовыми деревьями, в общеславянской перспективе // Славянский и балканский фольклор. М„ 1992. С. 84-111.

75. Агапкина Т.А., Топорков А.Л. К реконструкции праславянских заговоров // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Л., 1990. С. 67-76.

76. Агеева P.A. Пространственные обозначения и топонимы в заговоре как типе текста (навосточнославянском материале) // Аспегаы общей и частной лингвистической теории текста. М., 1982. С. 132-159.

77. Адонъева 1996 Адоньева С.Б. Иконография Благовещения: атрибутсюжет миф // Имя - сюжет - миф: Межвузовский сборник. СПб., 1996. С. 22-35.

78. Акафистник Акафистник. Ч. I-II. М., 1992.

79. Алексеев,Лихачева 1987 Алексеев A.A., Лихачева О.П. Библия //

80. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI первая половина XIV в.) / Отв. ред. Д.С. Лихачев. Л., 1987. С. 68-83.

81. Апокрифы древних христиан 198921 Астахова 1928

82. Алмазов А.И. К истории молитв на разные случаи (заметки и памятники) // Летопись историко-филологического общества при Имп. Новороссийском Университете. Одесса, 1896. Т.6.

83. Алмазов А.И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры: К истории византийской отречённой письменности. Одесса, 1901.

84. Алпатов C.B. Повествовательная структура легенды (книжные источники и поэтика фольклорных сюжетов об искушении). / Автореф. дис. канд. филолог. наук.М., 1998.

85. Аникин В.П. К зависимости стиля от образности (общетеоретические аспекты) // Фольклор. Поэтическая система. М., 1977. С. 144-160.

86. Аникин В.П. Русский фольклор. М., 1987.

87. Аникин В.П. Теория фольклора: Курс лекций. М, 1996.

88. Антонова В.И. Древнерусское искусство в собрании Павла Корина. М., 1966.

89. Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. М., 1989.

90. Астахова А.М. Художественный образ и мировоззренческий элемент в заговорах // Материалы VII международного конгресса антропологических и этнографических наук. М., 1964.

91. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других народов. М., 1865 1869. Т. I-III.

92. Байбурин А.К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология. Л., 1981. С.215-226.

93. Байбурин А.К. Семиотические аспекты функционирования вещей // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. JL, 1989. С. 63-101.

94. Балов А. Следы древних верований в народном иконопочитании // Живая старина. СПб., 1891. В.З. С. 218-222.

95. Барская H.A. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993.

96. Барсов Е.В. Христианская поэзия и искусство в связи с новозаветными апокрифами // Светильник. М., 1913. №3. С. 3-22.

97. Бартаншпч Г.А. Мапчнае слова. Мшск, 1990.

98. Бернштам Т.А. Прялка в символическом контексте культуры // Сборник музея антропологии и этнографии. XLY. Из культурного наследия народов Восточной Европы. СПб., 1992. С. 14-44.

99. Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия / Труд и издание архимандрита Никифора. М., 1990 (репринтное воспроизведение издания 1891 г.).

100. Библия: Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. М., 1992 (любое издание).

101. Бобров А.Г. Апокрифическое «Сказание Афродитиана» в литературе и книжности Древней Руси. Исследования и тексты. СПб., 1994.

102. Бобров Ю.Г. Основы иконографии древнерусской живописи. СПб., 1996.

103. Богатырев П.Г. Магические действия, обряды и верования Закарпатья // Вопросы теории народного искусства. М., 1971. С. 167-296.

104. Полный православный богословскийэнциклопедический словарь. В 2х т. М., 1992 (репринтное издание).

105. Православный богослужебный сборник. М.,1991.

106. Булгаков Сергий, протоиерей. Купина Неопалимая: опыт догматического истолкования некоторых черт в православном почитании Богоматери. Париж, 1927.

107. Булгаков Сергий, протоиерей. Православие: очерки учения православной церкви. М., 1991.

108. Буслаев Ф.И. О народной поэзии в древнерусской литературе (речь на торжественном собрании имп. Московского университета 12 января 1859 г.) // Исторические очерки русской народной словесности и искусства. СПб., 1861 Т.Н. С. 3-54.

109. Буслаев Ф.И. Общие понятия о русской иконописи // Сборник за 1866 год, изданный обществом древнерусского искусства при Московском Публичном музее. М., 1866. Отд. I. С. 1-106.

110. Буслаев Ф.И. Народная поэзия. Исторические очерки. СПб., 1987.

111. Бухарев И., протоиерей. Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. М., 1901.

112. Бычков В.В. Эстетическое значение цвета в восточно-христианском искусстве // Вопросы истории и теории эстетики. М., 1975. С. 129-145.

113. Бычков В.В. Некоторые приемы художественной интерпретации мифологического текста в древнерусской живописи // Литература и живопись. Л., 1982. С. 112-127.47 Бычков 1995

114. Бычков B.B. Русская средневековая эстетика. XI XVII века. М., 1995.481. Вайткевгч, Раманюк 1989

115. Вайткев1ч B.C., Раманюк М.Ф. Адзенне //Этнагра(.ля Беларусь Энцыклапедыя. Мшск, 1989. С.23

116. Введение в Введение в литературоведение. Литературноелитературоведение 1999 произведение: Основные понятия и термины. /Подред. Л.В. Чернец. М., 1999.51 Великие Минеи-Четъи52 Верещагин 1909

117. Великие Минеи-Четьи, собранные всероссийским митрополитом Макарием. СПб.-М., 1868-1917.

118. Верещагин Г. Знахарство в Вятской губернии // Памятная книжка Вятской губернии и календарь на 1910 год. Вятка, 1909. Отд. 2. С. 79-92.53 Веселова 1996

119. Веселова И.С. Покров Богородицы и бытование платка в русской женской субкультуре // Живая старина. М., 1996. № 3. С. 7-9.54 Веселовский 1866

120. Веселовский А.Н. Заметки и сомнения в сравнительном изучении средневекового эпоса // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1866. Ч.Х1.55 Веселовский 1866

121. Веселовский А.Н. Заметки к истории апокрифов // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1866. №6. С. 288-302.56 Веселовский 1875

122. Веселовский А.Н. Опыты к истории развития христианской легенды // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1875. Ч. IV-V.57 Веселовский 1879-1891

123. Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха. СПб., 1879-1891. В. 1-6.58 Веселовский 198959 Ветухов 1907

124. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989.

125. Ветухов A.B. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. Варшава, 1907. В. I-II.60 Виноградова 1989

126. Виноградова Л.Н. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры // Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989. С. 101-121.61 Виноградова 1993

127. Виноградова Л.Н. Заговорные формулы против детской бессонницы // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 153-164.62 Виноградова 1993

128. Виноградова Л.Н., Толстая С.М. К проблеме идентификации и сравнения персонажей славянской мифологии // Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. М., 1994. С. 16-43.

129. Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Материалы к сравнительной характеристике женскихмифологических персонажей // Материалы к VI Международному конгрессу по изучению стран Юго-восточной Европы. Лингвостилистика. Проблемы культуры. М., 1989. С. 86-114.

130. Владимирская Н.Г. Материалы к описанию полесских народных представлений, связанных с ткачеством. Снование. // Полесский этнолингвистический сборник. Материалы и исследования. М.,1983. С 225-246.661. Власова 1972

131. Власова З.И. К изучению поэтики устных заговоров // Русский фольклор. В. XIII. Л., 1972. С. 194-201.67 Воинов 1863-186468 Волоцкая 1987

132. Воинов И., диакон. Изъяснение наименований Пресвятой Богородицы в каноне и акафисте // Душеполезное чтение. СПб., 1863-1864.

133. Волоцкая З.М. Элементы космоса в фольклорной модели мира (на материале славянских загадок) // Исследования по структуре текста. М., 1987. С. 250-265.

134. Восточнославянский Восточнославянский фольклор: Словарь научной и фольклор 1993 народной терминологии. Минск, 1993.70 Гаврилюк 1994

135. Гаврилюк Э.Е. Семантика знака "растение" в обрядовом контексте // Архетипы в фольклоре и литературе. Кемерово, 1994. С. 4-10.

136. Гинзбург Л.Г. О литературном герое. Л., 1979.

137. Гладков Б.И. Толкование Евангелия. М., 1991 (репринтное воспроизведение издания 1907 г.).

138. Глинка А. Жизнь Пресвятой Девы Богородицы (сост. из Четьих Миней). М., 1840.

139. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М., 19001911. Т.1-2.

140. Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. М., 1996 (репринтное воспроизведение издания 1918 г.).

141. Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск, 1990. С. 88-96.

142. Грисык Н.Е Христианские персонажи в севернорусских лечебных заговорах // Фольклор народов РСФСР. Уфа, 1991. С. 108-111.

143. Грисык Н.Е. Лечебные и профилактические обряды русского населения бассейна Ваги и Северной Двины: Пространственные и временные координаты // Русский Север: Ареалы и культурные традиции. СПб., 1992. В. 4. С. 62-77.

144. Груздев В.Ф. Религиозное врачевание русских // Известия общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. Казань, 1923. Т. XXXII. В. 2. С. 115-121.

145. Гура A.B. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

146. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1880.

147. Денисова И.М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских. М., 1995.

148. Дмитриева С.И. Слово и обряд в мезенских заговорах // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. С 36-49.

149. Добровольская В.Е. Предметные реалии русской волшебной сказки. Автореф. дис. канд. филолог, наук. М., 1995.86 Евсеева 199487 Елагин 186588 Елеонская 199489 Еремина 199490 Живов 199391 Живов 1994

150. Жизнь Пресвятой Богородицы 1860

151. Жизнь Пресвятой Девы Марии 186194 Журавлев 199495 Заговор 199396 Зеленин 193597 Зелинский 189798 3-ин П. 188299 Иванов 1988

152. Евсеева Л.М. Московские житийные иконы Богоматери XV-XVI веков // Искусство Древней Руси. Проблемы иконографии. Сб. научных трудов / Сост. Рындина A.B., Баталов А.Л. М.,1994. С. 69-90.

153. Земная жизнь Пресвятой Богородицы для народного чтения / Сост. Елагин Н. СПб., 1865.

154. Елеонская E.H. Сказка, заговор и колдовство в России. Сборник трудов. М., 1994.

155. Еремина Т.С. Предания о русских иконах. М., 1994.

156. Живов В.М. Двоеверие и особый характер русской культурной истории // Philologia slavica: к 70летию академика Н.И. Толстого. М., 1993. С. 50-57.

157. Живов В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. М., 1994.

158. Жизнь Пресвятой Владычицы нашея Богородицы, с изображениями явленных и чудотворных Ея икон. СПб., 1860. Ч. I-II.

159. Жизнь Пресвятой Девы Марии. Чтение, расположенное на каждый день месяца. СПб., 1861.

160. Журавлев А.Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. Этнографические и этнолингвистические очерки. М., 1994.

161. Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993.

162. Зеленин Д.К. Магическая функция слова и словесных произведений // Сборник в честь Н.Я. Марра. M.-JI., 1935. С. 507-516.

163. История русской литературы 1941111 Кагаров 1981112 Казанский 1845фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. I. С. 66-68.

164. Иванов В.В., Топоров В.Н. К реконструкции праславянского текста // Славянское языкознание. М., 1963. С. 148-150.

165. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: Древний период. М., 1965.

166. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.

167. Ивлева JI.M. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

168. Игнатий, епископ. Изложение учения о Божией Матери. Ярославль, 1869.

169. Ильинская В.Н. Заговоры и историческая действительность // Русский фольклор. JL, 1976. В. XVI. С. 200-207.

170. Ильинская В.Н. Камень Латырь и его роль в русских заговорах // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. 4.1 С.37-38.

171. Иоанн (Максимович), архиепископ. Православное почитание Божией Матери. Вильмуассон СПб., 1992.

172. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. III. М., 1844.

173. Св. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. СПб., 1893.

174. История русской литературы. В 10-ти тт. Т. I. Литература XI нач. XIII вв. М.-Л., 1941.

175. Кагаров Е.Г. Словесные элементы обряда // Из истории русской советской фольклористика. Л., 1981. С. 66-76.

176. Казанский П.С. Величие Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. М., 1845.113 Калинский 1990114 Канонник115 Кинжалов 1990116 Киприан (Керн) 1997117 Кирпичников 1883118 Кирпичников 1885119 Кирпичников 1895120 Киселев 1992121 Киселева 1992

177. Киселёва, Фадеева, Балашова 1998123 Кляус 1997124 Книга правил 1992

178. Церковно-народный месяцеслов И.П. Калинского. М, 1990.

179. Канонник или полный молитвослов. М.: Издательский отдел Московского патриархата, 1994 (любое издание).

180. Кинжалов Р.В. Символика "плексиса" в мифе, обряде, изобразительном искусстве древности и современном фольклоре // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Л., 1990.

181. Киприан (Керн), архимандрит. Литургика: гимнография и эортология. М., 1997.

182. Кирпичников А.И. Сказания о житии Пресвятой Девы Марии и их выражение в средневековом искусстве // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1883. №7.

183. Кирпичников А.И. О Деве Марии в поэзии и искусстве // Сборник Отделения русского языка и словесности имп. Академии Наук. СПб., 1885. Т. 34. С. 8-12.

184. Кирпичников А.И. Взаимодействие иконописи и словесности народной и книжной // Труды VIII археологического съезда в Москве в 1890 г. Т. 2. М., 1895. С. 213-229.

185. Киселев A.A., протопресвитер. Чудотворные иконы Божией Матери в русской истории. М., 1992.

186. Киселева Ю.М. О функционально-смысловой структуре русского любовного заговора // Вестник Московского университета. Серия 9: Филология. М., 1992. №6. С. 12-19.

187. Киселёва Ю.М., Фадеева Л.В., Балашова О.Б. Заговоры // Энциклопедия земли Вятской. Т. 8. Этнография, фольклор. Киров, 1998. С. 398-418.

188. Кляус В.Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. М., 1997.

189. Ковалевский А.Ф. Об акафистах // Душеполезное чтение. СПб., 1869. № 11. С. 66-72.

190. Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. М.-Л., 1962.

191. Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Т. I-II. СПб., 1914-1915.

192. Коробка П. "Камень на море" и камень алатырь // Живая старина. СПб., 1909. №4. С.409-426.

193. Коробка Н.И. Апокрифы в русской письменности // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. I. М., 1993. С.103.

194. Коробова A.B. Богослужение как источник духовных стихов о Страшном Суде // Славянская традиционная культура и современный мир. Сб. материалов научно-практической конференции. Вып.1. М., 1997. С. 18-36.

195. Коробова A.B. Эпические духовные стихи о Страшном Суде (фольклорная трансформация источников: литературных, литургический и иконографических) // Автореф. дис. канд. филолог, наук. М., 1997.

196. Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993.

197. Кремлева И.А. Об эволюции некоторых архаичных обычаев у русских // Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 248-264.

198. Крушевский Н. Заговоры как вид русской народной поэзии// Варшавские университетские известия. Варшава, 1876. Кн. 3.

199. Кудринский Ф. Апокрифы / По поводу празднования Академией Наук литературной деятельности А.Н. Пыпина // Виленский Вестник. Вильно, 1903. №70. 25 марта.

200. Лебедева A.A. Значение пояса и полотенца в русских семейно-бытовых обычаях и обрядах XIX-XX вв. // Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 229-248.

201. Левкиевская Е.Е. Семантика славянских вербальных апотропеев (белорусская традиция) // Этноязыковая и этнокультурная история Восточной Европы / Под ред. В.И. Топорова. М., 1995. С. 260-302.

202. Листова Т.А. Русские обряды, обычаи и поверья, связанные с повивальной бабкой (вторая половина XIX- 20е гг. XX века) // Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 142-170.

203. Лихачев Д.С. «Повествовательное пространство» как выражение «повествовательного времени» в древнерусской живописи // Литература и живопись. Л., 1982. С.93-111.

204. Лихачев Д.С. Градозащитная семантика Успенских храмов на Руси // Успенский собор Московского Кремля. М., 1985.

205. Лихачев Д.С. Историческая поэтика русской литературы: Смех как мировоззрение и другие работы. СПб., 1999.

206. Лосев А.Ф. Символ и художественное творчество // Известия АН СССР. Серия литературы и языка. М., 1971. T. XXX. В.1.

207. Лотман Ю.М. Текст как семиотическая проблема // Лотман Ю.М. Избранные статьи в трёх томах. T. I. Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн, 1992. С. 129-247.

208. Мазалова Н.Е. Народная медицина локальных групп Русского Севера // Русский Север. К проблеме локальных групп. СПб., 1995. С. 63-109.

209. Макаренко A.A. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении // Записки имп. РГО по отд. этнографии. СПб., 1913. T. XXXVI.

210. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. СПб., 1864- 1886. Т. 1-12.

211. Макарий, епископ Винницкий. Православно-догматическое Богословие. СПб.,1857. T.I-II.

212. Сочинения преподобного Максима Грека. Казань, 1862. Т. 3.

213. Максимов C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.

214. Малш}кий1911 Малицкий Г.А. Отражение иконографии в духовныхстихах, заговорах, колядках // Древности. Труды славянской комиссии Императорского Московского Археологического общества. М., 1911. Т. 5 (протоколы). С. 45-48.

215. Маслова 1984 Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянскихтрадиционных обычаях и обрядах Х1Х-начала XX века. М., 1984.

216. Маторин 1931 Маторин Н.М. Женское божество в православномкульте. Пятница Богородица. Очерк по сравнительной мифологии. М., 1931.

217. Минея Месячная Минея. М.: Издательство Московскойпатриархии (любое издание).155 Миненок 1994

218. Миненок Е.В. Роль женщины в заговорной традиции // Женщина и свобода: пути выбора в мире традиций и перемен. Материалы международной конференции 1993г. М„ 1994. С. 362-368.

219. Мифологический словарь 1991

220. Мифологический словарь / Ред. Е.М. Мелетинский. М„ 1991.

221. Мифы народов мира Мифы народов мира / Энциклопедия. В 2х т. М.,19921991-1992.158 Надеждин 1993

222. Надеждин Н.И. Изображение Божией Матери // Философия русского религиозного искусства ХУ1-ХХ вв. Антология. М., 1993. В. 1. С. 65-70.159 Никитина 1988

223. Никитина С.Е. Жанр заговора в народном представлении // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. I. С. 25-26.

224. Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993.162 Новая скрижаль163 Новик 1975164 Новиков 1971165 Октоих

225. О текстах Евангельских 1871167 Ожегова 1988168 Павлова 1983169 Павлова 1985170 Павлова 1988171 Павлова 1993172 Песков 1977

226. Новая скрижаль, или объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных Вениамина, архиеп. Нижегородского и Арзамасского. СПб., 1899.

227. Новик Е.С. Система персонажей русской волшебной сказки // Типологические исследования по фольклору. Сб. статей памяти В.Я. Проппа. М., 1975.

228. Новиков Ю.А. К вопросу об эволюции духовных стихов // Русский фольклор. Я, 1971. ВЖ С 211-220.

229. Октоих, сиречь Осмогласник. В 2х тт. М.: Издательство Московской Патриархии, 1981 (любое издание).

230. О некоторых текстах Евангельских, относящихся к Божией Матери // Труды Киевской Духовной академии. Киев, 1871. № 5.

231. Ожегова С.С. Композиция и типы северно-русских заговоров // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. 1. С. 44-47.

232. Павлова М.Р. Полесские обряды и поверья, связанные с ткачеством // Полесье и этногенез славян. Предварительные материалы и тезисы конференции. М., 1983. С. 111-113.

233. Павлова М.Р. Веретено и связанные с ним народные представления // Региональные особенности восточнославянских языков, литератур, фольклора и методы их изучения: Тезисы докладов и сообщений III респ. конф. Гомель, 1985. Ч. 2. С. 132-134.

234. Павлова М.Р. Использование атрибутов ткаческого производства в заговорах // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. 1.С. 32-34.

235. Павлова М.Р. Магические приговоры в ткачестве // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей. / Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 170-183.

236. Петров В.П. Заговоры // Из истории русской советской фольклористики. Л.,1981. С. 78-142.

237. Петрухин В.Я. Древнерусское двоеверие: понятие и феномен // Славяноведение. М., 1996. № 1. С. 44-47.

238. Петрухин В.Я. Древо жизни. Библейский образ и славянский фольклор // Живая старина. М., 1997. №1(13). С. 8-9.

239. Плотникова A.A. Пояс // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 321-322.

240. Познанский Н.Ф. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул. Петроград, 1917.

241. Поклонская М.Р. «Звезда Пресветлая» и другие сборники о чудесах Богородицы второй половины XVII века. // Автореф. дис. канд. филолог, наук. Барнаул, 1997.

242. Покровский Н.В. Стенные росписи древних храмов. М., 1890.

243. Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийской и русской. СПб., 1892.

244. Покровский Н.В. Очерки памятников христианской иконографии и искусства. СПб., 1900.

245. Попов А. Влияние церковного учения и древнерусской духовной письменности на миросозерцание русского народа и в частности на народную словесность в древний допетровский период. Казань, 1883.

246. Попов Евгений, протоиерей. Святые, имеющие особенную благодать помогать в различных болезнях и других нуждах. М., 1993.

247. Порфирьев И.Я. Произведения народной словесности, образовавшиеся под влиянием книжной (духовные стихи и легенды)// История русской словесности. Древний период. Ч. I. Казань, 1875.

248. Порфирьев И.Я. Апокрифические молитвы по рукописям Соловецкой библиотеки // Труды IV Археологического съезда. Казань, 1891. Т. 2. С. 1-24 (отд. паг.).

249. Потебня A.A. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков, 1860.

250. Потебня A.A. Объяснение малорусских и сродных народных песен. Харьков, 1887.

251. Потебня A.A. Из записок по теории словесности // Теоретическая поэтика. М., 1990. С. 132-313.

252. Предызображение Пресвятой Богородицы в Ветхом Завете // Русский паломник. СПб., 1894.

253. Пропп В.Я. Морфология сказки. М., 1969.

254. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.193 Пыпин 1862

255. Пыпин А.Н. Ложные и отреченные книги русской старины // Памятники старинной русской литературы. СПб., 1862. В. 3. С. 143-168.194 Пыпин 1895

256. Пыпин А.Н. История русской литературы. СПб., 1895. Т. 1.195 Раденкович 1989196 Раманюк 1989

257. Раденкович Л. Символика цвета в славянских заговорах // Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989. С. 122-148.

258. Раманюк М.Ф. Хустка // Этнаграф1я Беларусь Энцыклапедыя. Мшск, 1989. С. 518.

259. Родник златоструйный Родник златоструйный. Памятники болгарской 1990 литературы IX XVIII в.в. М., 1990.198 Рождественская 1987

260. Рождественская М.В. Хождение Богородицы по мукам // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI первая половина XIV в.). Л., 1987. С. 463-464.

261. Ротенберг 1998 Ротенберг Е.И. Сакральная идея и художественныйобраз// Библия в культуре и искусстве. Материалы научной конференции «Випперовские чтения -1995». В.ХХУШ. Под общ. ред. И.Е. Даниловой. М., 1998. С. 8-19.200 Рыбаков 1988201 Рыбаков 1993

262. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988.

263. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII -XIII веков. М., 1993.202 Рыбаков 1994203 С(умцо)в 1900

264. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994.

265. С(умцо)в Н. Сон Пресвятой Богородицы // Энциклопедический словарь. СПб., изд. Брокгауза и Ефрона, 1900. Т. 30а. Кн. 60. С. 871.204 Сахаров 1888205 Свенцицкая 1987206 Селиванов 1995

266. Сахаров В. Апокрифические и легендарные сказания о Пресвятой Деве Марии, особенно распространенные в Древней Руси. // Христианское чтение. СПб., 1888. № 3-4. С. 281-331. № 7-8. С.63-99.

267. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М., 1987.

268. Сказания о Царица Небесная, Спаси землю русскую. Сказания о чудотворных иконах. чудотворных иконах Богоматери и о Ея милостях 1993 роду человеческому. Коломна, 1993. Т. 1-П.

269. Славянская мифология Славянская мифология. Энциклопедический словарь. 1995 М., 1995.

270. Славянские древности 1995 Славянские древности: Этнолингвистичесий словарь.

271. Под ред. Н.И. Толстого. М., 1995. Т. 1. А-Г.

272. Словарь книжников и Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. книжности 1987 1 (XI первая половина XIV в.). / Отв. ред. Д.С.1. Лихачев. Л., 1987.212 Смирнов 1992 (Иваново)

273. Смирнов В.А. Культ Федоровской Божьей Матери в связи с культом Матери Сырой Земли // Литература и фольклорная традиция. Иваново, 1992. С. 28-38.213 Смирнов 1992 (Кемерово)

274. Снегирев И.М. Взгляд на православное иконописание // Философия русского религиозного искусства XVI -XX вв. Антология. М., 1993. В. 1.С. 101-112.

275. Жизнь Божией Матери. Праздники в честь Ея. Для народного чтения / Сост. свящ. Соколов М. СПб., 1873.

276. Соловьев B.C. Об упадке средневекового миросозерцания (Реферат, читанный в заседании московского психологического общества 19 октября 1891 г.) // Соловьев B.C. Избранное. М., 1990. С. 114132, 424-425.

277. Сон Пресвятой Богородицы Сон Пресвятой Богородицы // Руководство для 1895 сельских пастырей. Киев, 1895. № 17-18.

278. Сперанский 1891 Сперанский М.Н. Описание рукописей Тверскогомузея. М.-Тверь, 1891. В. 1.

279. Сперанский М.Н. Славянские апокрифические евангелия. Общий обзор. М., 1895.219 Сперанский 1895220 Стефан 1987

280. Яворский) Стефан (Яворский), митрополит. Догмат о почитании Пресвятой Богородицы. М., 1987.221 Такташова 1990222 Творогов 1987223 Творогов 1987224 Творогов 1987225 Терещенко 1848226 Толстая 1988

281. Такташова JI. Неизвестная старообрядческая икона // Наше наследие. М., 1990. В. IV(16). С. 132.

282. Творогов О.В. Апокрифические сказания об успении Богородицы // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI первая половина XIV в.). Д., 1987. С. 43-44.

283. Творогов О.В. Евангелие Иакова // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI -первая половина XIV в.). Л., 1987. С. 119-120.

284. Творогов О.В. Житие Богородицы // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI -первая половина XIV в.). Д., 1987. С. 137-138.

285. Терещенко A.B. Быт русского народа. Т.6. СПб., 1848.

286. Толстая С.М. Город Иерусалим, гора Сион и царь Давид // Живая старина. М., 1997. № 3(15). С. 31-35.

287. Толстой Н.И. Вербальный текст как ключ к семантике обряда // Структура текста-81: Тезисы симпозиума. М., 1981. С. 46-47.

288. Толстой Н.И. Проблемы реконструкции древнеславянской духовной культуры // Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995. С. 41-60.

289. Толстой Н.И. Фрагмент славянского язычества: архаический ритуал-диалог // Славянский и балканский фольклор. Этнолингвистическая общность и типологические параллели. М, 1984. С. 5-72.

290. Толстой Н.И. Еще раз о славянском ритуальном диалоге // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей / Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 82-110.

291. Толстой Н.И., Усачева В.В. Волосы // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 105-107.

292. Толстые Н.И. и С.М. К реконструкции древнеславянской духовной культуры (лингво- и этнографический аспект)// VIII Международный съезд славистов: доклады советской делегации. М., 1978. С. 364-385.

293. Толстые Н.И. и С.М. О вторичной функции обрядового символа (на материале славянской народной традиции) // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти С.А. Токарева. М., 1994. С.238-255.

294. Томашевский Б.В. Теория литературы. Поэтика. М.-Л., 1931; М., 1996.

295. Топорков АЛ. Происхождение элементов застольного этикета у славян // Этнические стереотипы поведения. Л., 1985. С. 223-242.

296. Топорков АЛ. Камень // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 219-221.

297. Топоров В.Н К структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового древа» // Труды по знаковым системам. Тарту, 1971. Т. V. С. 9-62.

298. Топоров В.Н О статусе и природе заговора (теоретический аспект) // Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1988. Ч. 1.С. 22-24.

299. Топоров В.Н Рыба // Мифы народов мира. Т. II. М., 1992. С. 391-392.

300. Топоров В.Н Об индоевропейской заговорной традиции (избранные главы) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 3-103.

301. Топоров В.Н Три заметки о малых фольклорных формах // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей. / Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 12-41.

302. Трубецкой E.H. Три очерка о русской иконе. М., 1991.

303. Трубицына Г.И. Нить и ее обрядовые функции // Полесье и этногенез славян. Предварительные материалы и тезисы конференции. М., 1983. С.113-114.

304. Усачева В.В Словесные формулы в народной медицине славян // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей. / Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 163-170.

305. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., 1982.

306. Успенский Б.А. Семиотика искусства. М., 1995.

307. Успенский JI.A. Богословие иконы православной церкви. Коломна, 1997.

308. Фадеева 1995 Фадеева Л.В. Сюжет "Сон Богородицы": жанровыепредпочтения в прошлом и настоящем // Тезисы докладов VII Международного Соловецкого форума «Экология человека: будущее культуры и науки Севера». Архангельск, 1995. С. 232-233.

309. Фадеева 1995 Фадеева Л.В. Письменная заговорная традицияпроблемы собирания и изучения) // Материалы международной конференции «Фольклор и современность», посвященной памяти проф. Н.И. Савушкиной (20-22 октября 1994 года). М., 1995. С. 38-45.

310. Фадеева Л.В. Сюжеты древнерусской иконографии и художественный мир заговора // Наука о фольклоре сегодня: междисциплинарные взаимодействия. К 70-летнему юбилею Ф.М. Селиванова. Тезисы Международной научной конференции. М., 1998. С. 196-199.

311. Фадеева Л.В. Христианский персонаж в заговоре: способы включения и типы взаимодействия // Атриум: Межвузовский сборник научных статей. Серия «Филология». 1998. № 2. С. 24-30.

312. Федотов Г.П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991.

313. Феодор Студит. Послание Платону о почитании икон // Св. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. Приложение. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 1-2 (отд.паг.).

314. Флоренский П.А. Иконостас // Статьи по искусству. Т. I. Париж, 1985.; Священник Павел Флоренский. Избранные труды по искусству. М., 1996.

315. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997.

316. Хализев В.Е. Сюжет // Введение в литературоведение. Литературное произведение: Основные понятия и термины / Под ред. Л.В. Чернец. М., 1999. С.381-393.

317. Харитонова В.И. Жанровая дифференциация заговорно-заклинательной поэзии // Филологические науки. М., 1988. №4. С. 7-13.

318. Харитонова В.И. Заговорно-заклинательная традиция: текст и заклинатель // Филологические науки. М, 1990. №3. С. 33-41.

319. Харитонова В.И. Состояние заговорной и плачевой традиции восточных славян // Фольклор народов РСФСР. Уфа, 1990. В. XVII. С. 35-43.268 Харитонова 1991

320. Харитонова В.И. Заговорно-заклинательная поэзия восточных славян. Конспекты лекций. Львов, 1994.

321. Христианство. Энциклопедический словарь. В Зх т. М., 1993-1995.

322. Цивьян Т.В. О роли слова в тексте магического действия // Славянское и балканское языкознание. Структура малых фольклорных текстов. Сборник статей. / Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 111-121.

323. Цеханская К.В. Икона в жизни русского народа. М.: Паломник, 1998.

324. Часослов. М.: Синодальная типография, 1901 (любое издание).

325. Чекмарева Е.М. Русские духовные стихи о Богородице в их отношении к фольклору. Дипломная работа. М., МГУ, 1992.

326. Черепанова O.A. Типология и лингвистическая интерпретация некоторых элементов заговора // Русский фольклор. СПб., 1991. В. XXVI. С. 143-154.

327. Чернов И.А. О структуре русских любовных заговоров // Ученые записки Тартусского университета. Тарту, 1966. В. 181. С. 159-171.

328. Шиндин С.Г. Пространственная организация русского заговорного универсума: образ центра мира // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С.109-127.

329. Шиндин С.Г. К общей характеристике восточнославянских заговоров // Этноязыковая и этнокультурная история Восточной Европы / Под ред. В.Н. Топорова. М., 1995. С. 303-318.

330. Шиндин С.Г. К типологической характеристике персонажей восточнославянских заговоров // Балканские чтения 3. Лингво-этнокультурная история Балкан и Восточной Европы. Тезисы и материалы симпозиума. М., 1994. С. 123-126.

331. Шкловский В.Б. О теории прозы. М., 1983.281 Шмеман 1993

332. Шмеман А., протоиерей. Почитание Божьей Матери // Воскресные беседы. М., 1993.282 Шмит 1911

333. Шмит Ф.И. Благовещение // Известия русского археологического института в Константинополе. София, 1911. Т. 15. С. 31-72.283 Щапов 1863

334. Щапов А.П. Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия (православного и старообрядческого) //ЖМНП. СПб.,1863. № 1- 6.284 Щеголев 1899

335. Щеголев П.Е. Очерки истории отреченной литературы: Сказание Афродитиана // Известия отделения русского языка и словесности Академии Наук. М.,1899. Т. 4. Кн. 1. С. 148-199; Кн. 4. С. 13041344.285 Юдин 1997

336. Юдин A.B. Ономастикон русских заговоров: Имена собственные в русском магическом фольклоре. М., 1997.286 Mansikka 1909

337. Mansikka V. Uber russische Zauberformeln mit Berücksichtigung der Blut und Verrenkungssegen. Helsingfors, 1909.