автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Буддизм махаяны в Республике Калмыкия

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Наднеева, Кермен Анджукаевна

ВВЕДЕНИЕ. . 3

Глава I. ВХОЖДЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ

В КУЛЬТУРУ монголоязычных

НАРОДОВ.23

§1. Буддизм махаяны как структурирующее начало куль- 23туры монголоязычных народов.

§ 2. Добуддийские верования и "буддизация" калмыков . 44

Глава И. БУДДИЗМ МАХАЯНЫ В РОССИИ : ИСТОРИЯ И

СОВРЕМЕННОСТЬ, ТЕНДЕНЦИИ ЭВОЛЮЦИИ . 85-

§ 1. Место и роль буддизма махаяны в культуре России

XVII-нач. XX в.в.).85

§ 2. Объединения буддистов России и их функционирование в советский и современный периоды.108

§ 3. Участие буддийских организаций и других религиозных конфессий в общественно-политической и духовной жизни Республики Калмыкия.128

Глава III ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОГО

СОДЕРЖАНИЯ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ КАЛМЫ- 156

§ 1. Специфика учения и верования буддизма махаяны 156калмыков.

§ 2. Махаянское учение о страдании и его преломление в менталитете калмыков.199

§ 3. Буддийская концепция человека и ее влияние на образ жизни калмыков .231

§ 4. Формирование махаянского многомерного идеального образа калмыцкой женщины.275

Введение диссертации2001 год, автореферат по философии, Наднеева, Кермен Анджукаевна

Актуальность темы исследования. Предлагаемая работа посвящена исключительно важной проблеме - философско-культурологическому анализу буддизма махаяны в Республике Калмыкия. Оживился не только научный, но и практико-общественный интерес к познанию традиционных и нетрадиционных религиозных представлений. К числу традиционных религий относится буддизм махаяны, который исповедуют представители отдельных регионов России (Бурятия, Иркутская и Читинская область, Калмыкия, Тыва), выступающий одновременно и как социокультурный феномен. Тесное переплетение национальных и конфессиональных проблем стало реальностью нашего времени; их связь и взаимообусловленность накладывают существенный отпечаток на характер суверенизации субъектов Российской Федерации, в которой значительное место отведено России как носительнице и объ-единительнице культуры в целом. Этнополитологи, буддологи, специализирующиеся на изучении буддизма (особенно в последнее время), отмечают, что буддийская ценность воспринимается определенной частью граждан России в качестве символа этнического самосохранения. Об этом свидетельствуют научные труды и отдельные высказывания ведущих ученых в области буддологических исследований. Так, доктор исторических наук JI.JI. Абаева отмечает ведущую роль буддизма махаяны в "формировании целостной эт-ноконфессиональной общности."1

Примерно такую же мысль высказывает и доктор исторических наук К.М.Герасимова применительно к бурятам: "Ламаизм (буддизм - К.Н.) являу ется фактом социальной и культурной истории бурятского общества."

Калмыцкий ученый Э.П. Бакаева считает, что приобщение калмыков к

•5 буддизму "способствовало и сопутствовало сложению калмыцкого этноса."

1 Абаева Л.Л. Эволюция традиционных верований и культов монголоязычных народов (XVI-XX вв). Автореф.дисс.д-ра ист. наук. М. 1992. С.11.

2 Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск. 1989. С.14. J Бакаева Э.П. Свет буддизма над Поволжьем /У Наука и религия. 1993. № 6, С. 35

Примечательно утверждение академика Б.Я. Владимирцова о том, что "калмыки подверглись влиянию буддийской, тибетско-индийской культур и сумели вместе с кочевым бытом соединить известные культурные приобретения."1

Все эти авторитетные высказывания ученых говорят о том, что изучение и философское осмысление буддийской религии в общем поле мировых культурных тенденций было и остается чрезвычайно актуальным. Особенно это важно для Калмыкии - единственной "буддийской" республики, расположенной в европейской части страны, не прошедшей стадию рабовладения и капиталистического пути развития в их классическом виде.

Существует еще ряд причин, требующих философско-культурологического осмысления специфики калмыцкого варианта буддизма: это новая ситуация в сфере национально-религиозных отношений в России и в отдельных ее субъектах. Духовное возрождение народов в регионах традиционного распространения буддизма махаяны имеет свою специфику, которая определяется региональными и этническими особенностями, а также и самой религией. Буддизм махаяны в гораздо большей степени, чем другие религии, воспринимается как форма выражения своеобразной цивилизаци-онной константы, как носитель стиля жизни, который регламентируется поведенческими установками, вплетен в сознание, психологию, культуру народа. По этой причине большой интерес для исследователя представляет изучение эволюции махаянского буддизма применительно к функционированию объединений буддистов России, особенно сейчас, когда наметился отход от субъективных оценок места и роли буддизма махаяны в цивилиза-ционном пространстве страны.

Столь же важной, несомненно, является и проблема определения религиозно-философского содержания буддизма через культуру и быт населения конкретного региона России - Республики Калмыкия; возникает потребность Владимирцов Б.Я. Монголо-ойратский героический эпос. Петербург - Москва. 1923. С.20 в разработке нового видения проблемы, в использовании всего лучшего, что выработано за историю существования культуры.

Буддизм сегодня оказывает заметное влияние на многие социально-политические и культурные процессы, происходящие в стране, в целом на религиозную ситуацию в России;" - справедливо считает доктор исторических наук Софронова Е.С.1 Его последователи активно налаживают связи с буддийским миром, способствуя укреплению международных отношений со странами, население которых исповедуют буддизм. Буддийское объединение Республики Калмыкия непосредственно связано с американскими буддийскими организациями, поскольку бессменной Главой буддистов Республики Калмыкия 6 мая 2000 года на Четвертой буддийской конференции РК и Астраханской области переизбран на бессрочный срок Тулку Ринпоче.

Автор диссертации предпринял попытку дать сущностную характеристику буддизма махаяны, показать его взаимосвязь с культурой России, продемонстрировать на примере калмыцкого варианта буддизма его готовность воспринимать реалии иной культуры и одновременно интерпретировать их, придавая им своебразную этническую окраску. Эта попытка может рассматриваться как определенный вклад в буддологическое исследование как в Калмыкии, так и в российском и в международном масштабах.

Актуальность темы также связана с тем, что, хотя региональные, или национальные, формы буддизма исследованы достаточно полно и основательно в историческом аспекте, вместе с тем отсутствуют обобщающие монографии философского характера, рассматривающие буддизм монголо-язычных народов, исследующие общие тенденции и закономерности развития этой конфессии в российском государстве. Буддизм махаяны в Республике до сих пор не получил целостного освещения в научной литературе. Имеющиеся на сегодняшний день исторические работы освещают отдельные стороны проблемы, не вырисовывая при этом единой логической схемы

1 Софронова Е.С. Буддизм в странах Запада и России. Историко-культурологичесий анализ. Автореферат дис-ции на соиск. уч.ст. д-ра историч.наук. М. 1999. С.4. исследования. Надо отметить что, к сожалению, еще слабо изучены калмыцкие буддийские тексты, и это препятствует выявлению особенностей калмыцкого буддизма. Сама по себе проблема изучения специфики буддизма в различных странах занимает многих ученых.1 Познание особенностей распространения, эволюции, укоренения, бытования буддизма в каждой стране позволяет более глубоко проникнуть в проблематику в целом, и данное исследование представляет такой комплексный подход. Классическому буддизму, его взаимодействию с региональной формой в жизни народов посвящено немало трудов философов, историков, этнографов и религиоведов. В целом все эти труды можно разделить по хронологическому принципу на три периода: 1) дореволюционный период (до октября 1917 г.); 2) советский период; 3) современный период.

Дореволюционный период характеризуется накоплением эмпирического материала, посвященного различным аспектам культуры и быта буддистов. Этот материал отличается описательностью и отсутствием систематизации, в нем еще не различались косвенные и непосредственные взаимосвязи и взаимообусловленность религиозных и философских компонентов в жизни общества. Авторы в этот период выдвигали в качестве первостепенных различные, нередко противоречащие друг другу положения и принципы, характеризовавшие, по их мнению, культуру, уклад и образ жизни буддистов в целом и отдельных региональных образований; и хотя работы этих авторов несли на себе черты субъективизма, но в них имеются ценные данные для научного изучения буддологии; хотя нередко значимость позитивных моментов принижалась недостаточной аргументацией, фрагментарностью, слабостью социологического обобщения.

Русские ученые Б.Я.Владимирцов, В.В.Васильев, О.О. Розенберг, С.Ф.Ольденбург, И.П.Минаев, А.Н.Позднеев, Ф.И.Щербатской (рассвет на

1 Бектемирова H.H. Буддийская сангха в независимой Кампучии. М., 1981. Васильев Л.С. История религии Востока (религиозно-культурные традиции и общество). М. 1983. Игнатович A.H. Буддизм в Японии. Очерки ранней истории. М. 1988. Корнев В.И. Тайский буддизм. М. 1973. Фам Куе Ань. Основные этапы и особенности развития вьетнамского буддизма. Автореферат диссертации на соискание уч.ст.канд.философ.наук. М. 1999. учной деятельности двух последних падает на послереволюционное время) и другие авторы отдавали приоритет классическому буддизму. В их работах наблюдалась тенденция к рассмотрению проблем религиозного и философского содержания буддизма как общих категорий, в то время как социально-политические аспекты функционирования буддизма в различных регионах оставались в тени. Проблема буддизма махаяны калмыков в тот период не поднималась, а если и включалась в некоторые труды, то выступала в качестве иллюстративного материала. Но Б.Я.Владимирцов, А.М.Позднеев, известный калмыцкий религиозный просветитель Зая-Пандита, калмыцкие ханы Тюмень, Аюка все же видели в национальном факторе новую, эффективную форму совершенствования традиционного миропонимания на основе буддийского мировоззрения для укрепления этносной целостности монго-лоязычных народов. Их религиозно-реформаторские и философские доктрины непосредственно исходили из практических нужд того времени. Эти авторы брали во внимание в первую очередь национальное и религиозное сознание народа, усматривая в этих компонентах источник социального и духовного развития этноса. Положительным в их исследованиях следует считать то, что они ближе других подошли к идее признания взаимосвязи этнических и конфессиональных, культурных и философских компонентов, а также к пониманию буддизма как национального и культурного фактора.

Ряд работ, относящихся к советскому периоду, тяготеют к тенденции излишне идеологизировать подходы к тем или иным проблемам буддизма, хотя в целом это не мешает, как правило, объективности оценок того или иного явления. Российские ученые К.М.Герасимова, Н.Л.Жуковская предложили считать, к примеру, этнический признак равноценным социальному. К.М.Герасимова проводит мысль о том, что, кроме "марксистской методологии, следует включать и разработку конкретной методологии социологического и гносеологического исследования религии; содержательного фактологического раскрытия исторической специфики идеологической и культовой системы национальных и мировых религий"1, т.е. наряду с марксистским методом она предлагает принимать во внимание и этноконфессиональный фактор. Следует, однако, отметить, что марксистская методика вовсе не исключает конкретизацию исследования в любом аспекте, в том числе, социологическом, гносеологическом, историческом и т.д. Это вполне соотвествует требованию объективного и строгого научного анализа. Автор вводит в научный оборот материал^/ы, ранее недоступные для большинства исследователей.2

Гонения на махаянский буддизм и буддийских духовных лиц в конце 20-х - 30-е годы, а затем незаконное выселение калмыков в 1943 году, приведшее к исчезновению калмыцкого буддизма с религиозной карты России; "умеренное" и ограниченно "дозволенное" возобновление деятельности двух / буддийских общин (Бурятия) привели в традиционных регионах распространения буддизма к утрате представлений о религиозной догматике и философии, к снижению в целом знаний о буддизме среди населения данных регионов России, хотя в то же время буддизм продолжал играть немаловажную роль в культовой практике, бытовой обрядности и, самое главное, в качестве веры в религиозном сознании буддистов-махаянистов.

Живой интерес к махаянскому буддизму наблюдался в 60-80-е годы. Однако при всем внимании исследователей к данной проблеме, удельный вес их работ по отношению к работам в области социальной философии и религиоведения был невелик; к тому же публикации религиоведческого содержания были не лишены некоторых общих недостатков. В них вопрос о свободе совести в СССР провозглашался полностью и окончательно решенным, а Калмыкия объявлялась первой "атеистической республикой"

1 Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск: Наука, 1989, С.З.

2 Религиозные тексты и молитвы в переводе Наднеевой К.А. Рус.яз. К примеру, "Алтхня зярлг" (Предсказание Всевышнего). Информаторы: Алтхаева 3., Босхомджиев В., Джалыков А., Манджикаева Б.М. и др. Бадмаев Д. Шажн болн, тю-няс гарен авьясмудла ноолдх керг (Как вести антирелигиозную работу в Калмыкии). Сарту. 1931. Педеров Дорж. Бичэ итк .(Не верь)Элиста.1965.0чиров Н. Отчет о поездке Н.Очирова к астраханским калмыкам. 1909.Астрахань. 1909. Ставропольские епархиальные ведомости. 1859. №31. Донские епархиальные ведомости. 1873. №12-14. Устные проповеди Далай-Ламы XIV во время приезда в PK; Главы Объединения буддистов PK Тулку Ринпоче, Его Святейшества Бо-гдо-Геляне IX, Геше Джампы Тинлея; ЦГА PK. ф.54. д.5.оп.2. Работа доктора Тилокасундари Кариявасам, Theravada Buddism and feminism. Sri Lanks.1987. Текущий архив министерства юстиции России; текущий архив Департамента по делам религии Республики Калмыкия, впоследствии Министерства и др. совещание в Москве, 1970 г), "подлинным оазисом атеизма".1 Однако дело обстояло по-другому. Буддизм сохранился под сильнейшим идеологическим прессингом, хотя до 1988 г. в республике не функционировала буддийская община. Известно, что в Совет по делам религии при Совете Министров Калм.АССР поступали многочисленные письма с просьбой об открытии ху-рула (монастырь), но разрешение дано не было.

Культурологический материал, помогающий изучать буддизм махаян-ского толка в связи с религиозной и национальной культурой, содержится в трудах этнографов, педагогов, лингвистов, литературоведов, психологов, фольклористов, и до конца еще не изучен.

Третий период - современный ,- стоит особняком в истории отечественной буддологии. В качестве примера можно привести работы Кочетова А.Н., занявшие достойное место в изучении махаяны. Это объясняется теми событиями и процессами, которые произошли и происходят в жизни народов, традиционно исповедующих махаянский буддизм.

Буддизм, существующий длительное время на территории России, становится фактором, активно влияющим на различные стороны жизни народов Российского государства. Сегодня четыре так называемые "буддийские" республики (Республика Калмыкия, Бурятия, Тыва, Алтайская Республика) входят в состав РФ. Усиливается социальная значимость буддизма, воздействие его на общественную жизнь народов. Все заметнее становится его роль как морально-этического и этноконфессионального фактора, способствующего сохранению и укреплению национального самосознания народов - носителей буддизма. Такие крупные города, как Москва, Санкт-Петербург и др. стали центрами активной буддийской жизни.

Бурятский комплексный научно-исследовательский институт в последние десятилетие приступил к изданию памятников религиозно-философской литературы. В 1966 г. было опубликовано "Зерцало мудрости" - перевод ра Бакаева Э.П. К проблеме изучения истории буддизма в школе.// Этнопедагогика калмыков и национальная школа. Элиста. 1997. С. 109.

2 Кочетов А. Н. Буддизм. М. 1966. Его же: Буддизм. М. 1969. боты известного бурята-буддиста, седьмая и восьмая главы которой посвящены религиозным вопросам, в частности, буддийской этике. В 1963 г. вышла в свет книга "Источник мудрецов" - известный тибето-монгольский терминологический словарь буддизма, который, как отмечают составители, "можно рассматривать как краткое изложение всех разделов "Данджура"". Увидели свет работы Г.П.Цыбикова - избранные труды в 2-х томах (Новосибирск, 1991), а также работы, опубликованные в 1980-1990 гг.1

Общеметодологическими работами, решающими проблемы в области истории буддизма, являются труды К.М.Герасимовой2, одной из ведущих ученых Бурятии. После первой публикации доктор исторических наук К.М.Герасимова выпускает под своей редакцией ряд научных сборников, многочисленные статьи, и, как результат изучения архивных документов и ряда первоисточников, выходят три ее монографии. Все три книги являются глубокими историческими исследованиями, вводящими в научный оборот множество неизвестных материалов и дающими представление об основных социальных процессах в бурятском обществе. Автор излагает концепцию истории буддизма в Бурятии, которая значительно обогатила российскую буддологию.

Активизировалась научно-исследовательская работа по изучению буддизма в Калмыкии и Тыве, в Алтайской Республике. В этих регионах ряд ученых внесли весомый вклад в разработку проблем махаяны. В Тыве изданы работы по истории ламаизма в Урянхайском крае, публикации в периодических изданиях; материал по буддизму содержится и в общеисторических работах. Специальные работы посвящены ламаизму тывинцев: статья М.Х.Маннай-оола "К вопросу о реакционной сущности ламаизма (Кызыл, 1960), диссертация М.В.Монгуш "Ламаизм в Туве" (М., 1980), ее же монография: "Ламаизм в Туве" (Кызыл, 1992). Кандидатская диссертация

1 Буддизм и Россия. Посвящается 250-летию буддизма в России (Новосибирск, 1990); Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока (Новосибирск, 1991).

2 Герасимова K.M. Ламаизм и национально-колониальная полигика царизма в Забайкалье в XIX - начале XX в. (Улан-Уде, 1957), Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенства (1917-1930 гг.) (Улан-Уде, 1964) и Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. (Новосибирск, 1989).

А.М.Сагалаева "Ламаистские элементы в мифологии и традиционных культах алтайцев" 1981) - первая работа, посвященная ламаизму алтайцев, его же монография "Алтай в зеркале мифа" (Новосибирск, 1992 ).

В Калмыкии изучением махаянского буддизма занимался общественный деятель и поэт Х.Б.Кануков. Собранный им материал представлен в работе "Будда-ламаизм и его последствия в Калмобласти" (Астрахань, 1929). Многое в этой работе представлено с позиции неприятия религии, поэтому она остается образцом страстной атеистической мысли, ценным источником, довольно обективно освещающим социальную роль ламства в дореволюционном прошлом и в первые годы после революции. В своей брошюре "Шажна ховргин йовдл" (Жизнь гелюнгов) на калмыцком языке (Астрахань, 1929) Кануков Х.Б. показывает нравственные пороки отдельных буддийских лиц. Значительным вкладом в изучение бытового буддизма в среде калмыков стали работы У.Душана, Н.Бадмаева, Д.Бадмаева , Н.Уланова , И.Ульянова , Д.Педерова4 и др.

В историческом плане научный интерес представляет работа Д.Бадмаева "Как вести атеистическую работу"5, опубликованная в 1931 году. Она наполнена политической страстностью, непримиримостью к религии, искренним атеизмом. В то же время, в ней автор дает массу фактического материала из истории буддизма, приводит религиозные тексты, рассказывает о буддийских обрядах калмыков. Особый интерес вызывает легенда о Мя-ядрин Гегян (Майдари), в которой герой спасает людей во время великого землетрясения. "Майдари восстановит справедливость, возродит буддизм; Бадмаев Д. Гелюнги - враги колхозов. Саратов, 1931. Его же: Что такое союз воинствующих безбожников. Саратов, 1931. Бадмаев Д. Домашне-религиозный быт приволжских калмыков. Астрахань, 1929.

2 Уланов Н.У. Буддийско-ламаистское духовенство донских калмыков и его современное положение. СПб, 1902.

Ульянов И. Астраханские калмыки и их домашне-религиозный быт и общественно-религиозные нужды. СПб, 1910.

4 Педеров Д. Бичя итк. (Не верь). Элиста, 1965.

5 Бадмаев Д. Шажн болн, тююняс гарен авьясмудла ноолдх керг. Калм. Как вести антирелигиозную работу. Сарту, 1931. С.7. люди будут жить долго и счастливо, в особенности те, кто живут своим трудом, - им открыта дорога к благоденствию".1

В своей брошюре Д.Бадмаев, следуя духу времени начала 30-х годов, сводит атеистическую работу к борьбе с религией как опиумом, по вине которой с помощью гелюнгов, лам и других служителей религиозного культа процветают невежество, духовное порабощение; подавляется стремление к лучшей жизни.

Самобытностью отличается работа врача У.Душана "Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии"." В ней дается представление о религиозных традициях калмыков: Автор категоричен в своих политических оценках, но это не снижает ценности и познавательное™ его работы. С 1992 г. Калмыцкий институт гуманитарных и прикладных исследований и Калмыцкое книжное издательство приступили к изданию памятников религиозно-философской литературы. В частности, Калмыцким книжным издательством выпущен историко-культурный и буддийский памятник "Дорджи жодва" (Алмазная сутра) (Элиста, 1993). В том же издательстве вышли на калмыцком языке работы В. Дарбаковой "Тярнс" (Заклинания) (Элиста 1995), "Ээлдхл" (Предсказание) (Элиста, 1995), "Зальвр" (Молитвы) (Элиста, 1995). Это уникальные издания: они включают повседневные молитвы, заклинания, предсказания, религиозные песнопения буддиста-верующего. Религиозные тексты адресованы не только верующим, но и всем, кто интересуется практическим буддизмом. Выпущена монография К.А. Наднеевой "Ламаизм в Калмыкии: нравственные вопросы" (Элиста, 1994). Совместно с обществом "Друзья Тибета" калмыцкий хурул издал две работы с буддийскими текстами-молитвами ламы Г.Д.Тинлея, постоянного Председателя Объединения буддистов Республики Калмыкия: "Молитвы для ежедневных упражнений в Бадмаев Д. Шажн болн, тююняс гарен авьясмудла ноолдх керг. Калм. Как вести антирелигиозную работу. Сарту, 1931. С.34.

2 Душан У.Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии.//Этнографический сборник.Элиста.КНИИЯЛИ.№1. 1976. С.5-89. медитации" (Элиста, 1994), "Живая философия и медитация тибетского буддизма" (Элиста, 1995), которые вводят читателя в практику буддизма. Выпущена книга "Учение Будды" (Элиста, 1992), в которой излагаются основные положения буддизма по таким вопросам как община, взаимоотношения мирян; а также работа Г.Ш.Дорджиевой "Буддизм и христианство в Калмыкии" (Элиста, 1995). Калмыцким научно-исследовательским институтом в 1983-1990 гг. изданы три сборника, посвященные вопросам буддизма и ламаизма,1 где буддизм оценивается в основном с позиций марксистско-ленинской методологии. Опубликованы работы, посвященные истории буддизма, искусству, буддийской иконописи, архитектуре: Д.Б.Пюрвеев. Архитектура Калмыкии (М., 1975); Э.П.Бакаева. Буддизм в Калмыкии (Элиста, 1994), И.В.Борисенко. Храмы Калмыкии (Элиста, 1994), С.Г.Батырева. Старокалмыцкое искусство (Элиста, 1990). Проблемам калмыцкой астрологии посвящены работы Э.Омакаевой, Н.Санджиева, В.Чонгонова.

Большой резонанс получила религиозная работа В.Геше, американского калмыка, - "Лестница, украшенная драгоценностями" (Элиста, 1993). В ней раскрываются основные положения буддийского учения о совершенствовании человека. Это интересно, поскольку Геше, будучи верующим и представителем высшего звена духовенства, считает, что именно буддизм помог выжить калмыкам в эмиграции, что спорно. Оригинальна работа А. Борманджинова "Ламы калмыцкого народа" (Индианский университет, Блумингтон, штат Индиана, 1991) в переводе Э-Б.М.Гучиновой, внесшая свежую струю в изучение буддизма, поскольку буддийская диаспора дальнего зарубежья еще не исследована. Осуществляется перевод с русского на калмыц

1 Ламаизм в Калмыкии (Элиста, 1977), Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма (Элиста, 1980), Вопросы истории ламаизма в Калмыкии (Элиста, 1987).

2 Омакаева Э.Хальмг зурха. Моргул. Калмыцкая астрология. Молитвы (Элиста, Джангар, 1995), Санджиев Н., Чонгонов В. Калмыцкий гороскоп (Элиста; Джангар, 1990). кий язык классических буддийских текстов, в частности, впервые писателем Е.Буджаловым переведена "Дхаммапада"1 .

Буддологи, историки, философы: Л.Л.Абаева, А.С.Агаджанян, В.П. Андросов, И.П.Аникеев, Т.М.Бонгард-Левин, В.В.Бродов, Д.Датти,

A.И.Игнатович, Г.Ф.Ильин, К.М.Карягин, В.И.Корнев, А.Д.Литман,

B.Т.Лысенко, М.Рой, В.И.Рудой, Е.С.Софронова, С.Токарев, С.Чаттерджи, В.К.Шохин, Л.Е.Янгутов и др. - исследуют буддизм как классическое учение, а также его взаимодействие с культурным слоем различных регионов. Но в этих работах вопрос о месте и функции махаяны в общественно-политической и культурной жизни этноса и его специфике не получил самостоятельного регионального развития.

Большую научную ценность представляют труды буддологов, изучающих махаяну, - В.П.Андросова, Э.П.Бакаевой, Н.Бадмаева, В.П. Васильева, Б.Я.Владимирцова, К.М.Герасимовой, Э-Б.М.Гучиновой, Д.Дагвадоржа, Г.Ш.Дорджиевой, У. Душана, Н.Л.Жуковской, И.А. Житецкого, Х.Б. Кануко-ва, М.Кожевниковой, А.Н.Кочетова, А.Кугавичюса, М.В.Монгуш, В.С.Овчинникова, Е.Е.Обермиллера, И.А. Подгорбунского, А.М.Позднеева, P.E. Пубаева, А.М.Сагалаева, Б.М. Семичова, Н.Страхова, А.Терентьева, о

Со дном Тумэнбаярын, Н. Уланова, С.И.Убушиевой, Ф.М. Шулунова и др., в которых рассматриваются некоторые основы верований буддистов -калмыков, бурят, тувинцев, монголов, но не показаны закономерности становления и существования буддизма махаяны.

В 1980-90-е гг. защищены кандидатские диссертации по истории ламаизма Э.П.Бакаевой, Н.Н.Бектимировой, Э-Б.М.Гучиновой, Г.Ш.Дорджиевой,

1 Дхаммапада. Пер. Е.Буджалова. /У Теегин герл. Свет в степи. 1996, № 1, СС. 111-115; № 2 СС. 99-104. " См.-.Библиографию J См.:Библиографию

М.В.Монгуш, А.М.Сагалаевым, Соднодаргия Тумэнбаярин, С.И. Убушие-вой, Д.В.Цыбикдоржиевым.1

Защищены докторские диссертации и опубликованы монографии по истории буддизма в разных регионах мира, в России - учеными

A.С.Агаджаняном, В.П.Андросовым, Н.Л.Жуковской, А.И. Игнатовичем,

B.И.Корневым, Е.С.Софроновой, Сундуйн Пурэвжабом2 и др. Свежий взгляд с позиции историко-культурологического анализа буддизма осуществила российский ученый Софронова Е.С., показав "взаимосвязь и взаимодействие культур Востока и Запада, в которых наиболее значительное место отведено России как носительнице и объединительнице и той и другой культур"3, в которой живут представители данной религии. Автор рассматривает буддизм как "социокультурный феномен". Ученый В.И.Корнев выдвигает новую методику исследования буддизма как социально-религиозной системы: "Потребность в новой методике была вызвана существующей в буддологии разорванностью в изучении так называемого живого буддизма и его литературы, т.е. сложилась достаточно устойчивая традиция изучения буддийской литературы в отрыве от культовой практики".4 Он предлагает исследование буддизма разделить на три группы: 1) фундаментальные исследования, к

Бакаева Э.П. Ламаизм в Калмыкии (XVIII-нач.ХХвв.) Историко-этнографическое исследование. Авто-реф.дисс.канд.ист.наук.(М., 1989); Бектемирова H.H. Роль буддийской сангхи в общественно-политической жизни Кампучии 1953-1975 гг. Автореф.дисс.канд.ист.наук.(М.,1989); Гучинова Э-Б.М. Современные семейные обряды калмыков. Автореф.дисс.канд.ист.наук.(М.,1989); Дорджиева Г.Ш. Социальная роль ламаистской церкви в Калмыкии (последняя треть XVII-первая половина XIXb.) Автореф.дисс.канд.ист.наук.(М.,1976); Сагалаев A.M. Ламаистские элементы в мифологии и традиционных культах алтайцев. Автореф.дисс.канд.ист.наук. (Л., 1981); Соднодаргия Тумынбаярын. Эволюция ламаизма в условиях МНР. Автореф.дисс.канд.ист.наук. (М.Д979); Убушиева С.И. Борьба КПСС за преодоление ламаизма в годы строительства основ социализма. Автореф.дисс.канд.ист.наук. (М.,1983); Цыбикдоржиев Д.В. Буддизм и история национального движения в Бурятии. Автореф.дисс.канд.ист.наук.(М.Д999). Агаджанян A.C. Мировоззрение буддизма и современная история стран Юго-Восточной Азии. Авто-реф.дйсс.докт.ист.наук, M., 1991; В.П.Андросов. Нагарджуна и его учение. Автореф.дисс.докт.ист.наук.Институт Востоковедения (М.,1991); Жуковская Н.Л. Категория и символика традиционной культуры монголов. (M.: НаукаД988). Ее же: Судьба кочевой культуры. Рассказы о Монголии и монголах (М.:Наука, 1990). Календарь в культуре народов мира. (М.1993); Игнатович А.И. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории (M.: Наука,1989). Его же: Лотос и политика необуддийского движения в общественной жизни Японии (М.:Мысль, 1990); Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии (М.: Институт востоковедения. 1987). Его же: Буддизм-религия Востока (M.: Зна-ние.1990); Софронова Е.С. Буддизм в странах Запада и России (Историко-культурологический анализ) Авто-реф.дисс.докт.ист.наук. M. 1999. Сундуйн Пувэржаб. История ламаистской церкви в Монголии в конце XVI-начале ХХвв. Автореф.дисс.докт.ист.наук.(М., 1989)

J Софронова Е.С. Буддизм в странах Запада и России (Историко-культурологический анализ) Автореф.дисс. докт.ист.наук. М., 1999. С.З.

4 Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. М., 1989. С.201. которым относятся переводы канонических текстов и комментарии к ним; археологические, социологические, филологические, этнографические исследования; 2) информация о буддизме (библиографии, справочники, каталоги); 3) исследования учения буддизма применительно к психологии, программам ЭВМ, философии, логике, этике, эстетике, математике, биологии, медицине и т.д.1 Этот метод подхода, по нашему мнению, заслуживает пристального внимания, в то же время вызывает недоумение то обстоятельство, что философия здесь выступает в ряду прикладных наук. Испокон веков философия была одной из основных форм отражения действительности, начиная с древности, менялось отношение к ней: то она была служанкой богословия, то методом и методологией по отношению к прикладным наукам, но всегда выступала как один из главных методов, и эта функция присуща ей до сих пор.

Особое место в исследовании исторических аспектов буддизма принадлежит Н.Л.Жуковской. Ею выпущены три монографии, множество статей по данной теме. В 1992 году Н.Л.Жуковская совместно с В.И.Корневым, А.И.Игнатовичем впервые издали словарь "Буддизм" (М., Республика, 1992), который можно назвать событием в научной буддологии. Сегодня возникла настоятельная потребность переиздать этот словарь, дополнив и расширив его разделы. Интересен первый выпуск альманаха "Orient" (Санкт-Петербург, вып. 1, 1992), посвященный 250-летию официального признания буддизма. Новизна выпуска и его оригинальность заключаются в том, что в нем собран воедино материал по истории буддийского культового зодчества в России, отмечена его региональная специфика.

Следует отметить ряд работ, наиболее популярных в среде последователей махаянского буддизма в России. Это труды Его Святейшества Далай-Ламы XIV : "Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность" (М.; Мир через культуру, 1993); "Буддизм Тибета" (Нартанг, Угунс, 1991);

1 Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. M., 1989. С.101.

I- 1 '

Свобода в изгнании" (Нартанг, Угунс, 1992) и др.; впервые в России издан труд основателя махаянского направления буддизма Чже Цонкапы "Лам-рим-чен-мо" (Санкт-Петербург, 1994) в переводе на русский язык А.Кугявичуса и А.Терентьева (поэтический перевод цитат и транскрипцию тибетских имен осуществила М.Кожевникова). Это наиболее знаменитая работа религиозного реформатора, основателя школы Гелугпа, где провозглашается, что важнейшие идеи тибетского буддизма отражают весь путь духовного развития человека вплоть до достижения просветления. Подобный концептуальный подход, не всегда приемлемый с точки зрения науки, преобладает в идеологии последователей махаяны в российском пространстве.

Проблемам буддизма в России посвящены сборники "Всесоюзная буд-дологическая конференция. Тезисы Всесоюзной буддологической конференции" (М.: Наука, 1987); "Буддизм: проблемы истории, культуры, современности" (М.: Наука, 1990); "Буддизм: история и культура" (АН СССР, Институт востоковедения, М.: Наука, 1989); "Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока" (АН СССР, Сиб.отделение. Бурятский институт общественных наук, Новосибирск, 1990); Сборник тезисов и сообщений общероссийской научной конференции: "Буддизм в системе мировой цивилизации" (21-25 сентября 1998. Элиста-ЦаЬан-Аман); "Бог-человек-общество в традиционных культурах Востока" (М.: Наука, 1993), изданный РАН, Институтом философии - первый в мировой литературе совместный труд российских и западных ученых, посвященный сравнительному анализу духовных культур Востока и Запада: индуизма, конфуцианства, даосизма, ислама и буддизма. Санкт-Петербург, как и прежде, остается центром классической буддологии. Именно здесь в последнее время предприняты усилия по восстановлению традиций русской буддологической школы. В.И.Рудой поддерживает идеи Ф.И.Щербатского о том, что философия является ядром буддийского миропонимания во всех областях буддийской культуры. Как и Ф.И.Щербатской, В.И.Рудой полагает, что главным объектом внимания исследователя должны стать специальные философские тексты, и, прежде всего, самый авторитетный из них - "Абхидхармакоша" Васубандху, первую часть которого он перевел, исследовал и издал с комментариями1.

Научный интерес к проблемам буддологии проявляется в Санкт-Петербургском Государственном Университете2 .

Историография литературы о буддизме махаяны показывает, что до сих пор отсутствует фундаментальная монография о буддизме монголо-язычных народов, школе Гелугпа, приверженцами которой являются буряты, калмыки, тувинцы; мало уделяется внимания гносеологическому анализу, его культурному срезу; недостаточно исследуются общие закономерности развития этой конфессии в российском государстве. Далее преобладают фундаментальные исследования, в которых изучаются первоисточники; попытки выйти на новую методологию (буддийскую) не сопровождаются изучением содержания буддизма как цивилизационной культуры; отсутствуют исследования отношения буддизма к духовным пластам, в которых аккумулируются как индивидуальный опыт человека, так и общественный, исторический опыт поколений. До сих пор стоят на повестке дня задачи, о которых говорилось на Всесоюзной конференции "Буддизм: проблемы истории, культуры, современности", состоявшейся в ноябре 1987 года в Москве, а также общероссийской научной конференции "Буддизм в системе мировой цивилизации" (Элиста, 1998); "Буддийская культура и мировая цивилизация на пороге III тысячелетия" (18-23 сентября. Санкт-Петербург - Элиста. 2000). Перечислим лишь некоторые из них: больше внимания уделять экологическим проблемам буддизма и других классических и современных культур Востока путем создания серии работ по этой проблеме; использовать потенциал компьютерной техники в целях разработки вопроса о моделях буддизма; провести ряд рабочих совещаний по методологии системного анализа

1 Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел первый. Пер. с санскрита, введение, комментарии, историко-философское исследование В.И.Рудого. М., 1990.

2 Торчинов Е. А. Введение в буддологию. СПб, 2000. или научного подхода на базе буддийской диалектики; продумать возможность использования буддологических исследований при создании концепции о человеке,1 а также использовать философские исследования в области антропологии для более глубокого понимания сущности махаянского учения о человеке.2

Цель и задачи исследования. Целью работы является изучение истоков, процесса возрождения и существования традиционных махаянских конструкций в Республике Калмыкия, их функциональной значимости в общей системе культурного пространства России.

Данная проблемная цель определила следующие конкретные задачи исследования:

-раскрыть структурирующее начало буддизма махаянского направления в культуре монголоязычных народов, рассмотреть его место и роль в социальной и культурной жизни России;

-вычленить и охарактеризовать конкретные формы и границы проявления добуддийских верований в калмыцком обществе;

-проанализировать сущность и процесс "буддизации" калмыков; -изучить социальную природу взаимодействия буддистов Калмыкии и других религиозных конфессий в общественно-политической жизни республики; в связи с этим выявить тенденции процесса возрождения и перспектив махаянского буддизма;

-изучить некоторые особенности калмыцкого варианта буддизма и значение возрожденных религиозных представлений в сознании, менталитете, поведении калмыков;

-выяснить влияние махаянской концепции человека на образ жизни калмыков и формирование многомерного идеального образа калмыцкой женщины;

1 Буддизм: проблемы истории, культуры, современности.М., 1990. С.12.

2 Методологически верные ориентиры в этом плане дают работы К.И.Никонова "Современная христианская антропология" (М.,1983), "Критика антропологического обоснования религии" (М., 1989)

-исследовать значимость социологических исследований, проведенных автором в 1990, 1997, 2000 гг. совместно с учеными Э-Б.М. Гучиновой и О.И. Предбанниковой с целью показать и дать целостную картину современной религиозной обстановки в Республике Калмыкия;

Методологические и теоретические аспекты исследования. Диссертант опирается на принципы объективности, историзма, системности, конкретности и всесторонности исследования. Автор диссертации исследует обширную отечественную и зарубежную историческую, философскую и религиозную литературу, в том числе труды исследователей махаяны монгольских народов и калмыков. Привлечены архивные материалы Республики Калмыкия, текущие архивы Министерства юстиции России, Департамента по делам религии при Президенте РК (в настоящее время Министерство по делам культуры, национальной политики и по делам религии Республики Калмыкия), данные республиканских социологических исследований, статистические сборники. Применены нетрадиционные формы и методы сбора материала: устные проповеди видных лам, встречи-беседы с ламами, верующими; анализ молитв и мантр, работа с информаторами и др. В то же время научный подход к изучению религии предполагает воздержание от ценностных суждений, методологическую нейтральность, что не исключает необходимости анализа причин, сущности, функций и роли рассматриваемого нами религиозного феномена.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что:

-впервые в новых философских исследованиях осуществлен концептуальный анализ буддизма махаяны калмыков, формируется комплексный подход к проблеме и создается целостная научная теоретическая выкладка специфики его проявления в Республике Калмыкия;

-впервые рассмотрено и выявлено структурирующее начало махаяны в культуре монголоязычных народов (монастырь, учение, менталитет.)

-обосновано наличие двух пластов в религиозности калмыков: 1) добуд-дийский; 2) буддийский; шаманизм у калмыков не имел широкого распространения;

-на основе проведенных исследований приводятся аргументы, прогнозирующие тенденции эволюции буддизма махаяны в целом и калмыцкого в частности. Даются авторские определения таких понятий, как "буддизм махаяны калмыков", "образ жизни калмыков", "менталитет калмыков", "карма калмыков";

-раскрыты и рассмотрены особенности учения и верований калмыков на теоретическом, практическом, организационном уровнях. Показано, что по содержанию буддизм махаяны калмыков мало отличается от его тибето-монгольского варианта, специфика же его выражается в следующем: соте-риологическая концепция спасения нашла отражение в идее беспечности по отношению к страданию ("санамр", по-калмыцки), (у тибетцев - в бестрепетности); четвертая истина - избавление от страдания на "Восьмеричном благородном пути" нашла выражение в пятнадцати положениях (15 заквр), раскрытых в 3 главе диссертационной работы; своеобразие понятия "будда", когда подчеркивается особая кармическая связь калмыков с Арьябалой (Авалокитешвара); "Будда" - это Божество - Учитель-Свет (Бурхн-Багш-Гегян);

-доказывается многомерность буддийской концепции человека и ее влиянию на образ жизни калмыка; рассмотрены типы людей с позиции буддийской морали: 1) добрый человек, дословно: "человек с белой душой" (цаган седклтя юон); 2) недобрый, злой человек (му саната ион); 3) высоконравственный человек (эрун шагшавгта юон); 4) счастливый от неба или предопределенный свыше (сян заята кюн), что является "открытием" в буддизме калмыков.

-осуществлен анализ буддийского идеального образа калмыцкой женщины; охарактеризованы различные ее типы на основе дифференциации ролей женщины: социальных, семейных, физиологических.

- в научный оборот введен ряд материалов, ранее не использованных; переведена работа Dr. Tilokasundari Theravada Buddhism and Feminism. Sri Lanka. 1987.

Теоретическая и практическая ценность результатов исследования.

Работа в определенной степени открывает новое направление в комплексном исследовании махаянского буддизма в Республике Калмыкия и, соответственно, восполняет пробел в изучении буддологии.

Результаты исследования могут быть полезны для теоретических разработок проблем классического буддизма, а также для преподавания историко-философских курсов буддологической и философской проблематики в учебных заведениях. Материалы и выводы исследования находят практическое применение в системе обучения степной республики и могут быть использованы в практической работе госучреждений.

Апробация работы. Основные результаты данной работы изложены в монографиях: Наднеева К.А. "Буддизм в Калмыкии: нравственные основы" (Элиста, 1994), она же:"Буддизм махая ны в Республике Калмыкия" (Элиста, 1999); Наднеева К.А. "Буддизм махаяны в Республике Калмыкия: социально-философский анализ." Калм.госуниверситет. Элиста. 1995. с.218. Рус. рук. депонирована в ИНИОН №50880. РАН. 2.2.95 г.; в учебных пособиях "Буддизм калмыков" (Элиста, ротапринт, 1989). "Нравственные основы буддизма" (Элиста, ротапринт, 1992), а также в ряде статей, опубликованных в научных изданиях в г.Самаре, Санкт-Петербурге. Основные теоретические положения и методика исследования были представлены автором в научных сообщениях на семинарах ИППК (г.Москва, 1995 гг.). 'Толь буддизма в гуманизации Калмыкии "(М., 1995). "Образ женщины в буддизме" (М.,1995), на заседании кафедры философии религии и религиоведения МГУ (М., 2000 г.), на заседании кафедры философии и культурологии Востока философского факультета СПбГУ (Санкт-Петербург, 2001 г.) Получены отзывы на монографию (А.М.Буринов. Проблема нравственности в буддизме. "Известия Калмыкии", 14 февраля 1995 г.). "К.А.Наднеева. Буддизм в Калмыкии: нравственные основы." Буддизм в России // Нартанг бюллетень. Санкт-Петербург. 1995.; Патаева В. Шин дегтр барас hap в. Новая книга о махаянском буддизме. Хальмг унн. 22 октября 1999.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Буддизм махаяны в Республике Калмыкия"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Данное исследование - попытка дать концептуальный анализ буддизма махаяны в Республике Калмыкия, его длительного вхождения в культуру монгольских народов, его места, роли, социогенеза. Махаяна прошла долгий путь эволюционного развития, включающий формирование буддийских традиций и их функционирование в социуме, и это следует рассматривать как диалектику взаимодействия и взаимосвязи классического буддизма, махаяны монгольских народов, махаяны калмыков в российском цивилизаци-онном пространстве. В данной диссертации эта проблема конкретизируется, и махаянский буддизм рассматривается как феномен, сыгравший структурирующую роль в культуре монгольских народов, в том числе калмыков. Культура монголоязычных народов - это сплав классического буддизма, его эт-носного восприятия и традиционных добуддийских ценностей, связанных с образом жизни (кочевой, полукочевой, оседлый).

В период вхождения буддизма в культуру монгольских народов сформировались религиозно-философские представления калмыков. Пути освоения буддийского учения калмыками были традиционными. Монахи сначала читали, а впоследствии просто переводили индийские, монгольские, тибетские тексты, в большинстве случаев используя санскрит; затем переводы стали приобретать характер интерпретаций, необходимость которых диктовалась проповеднической деятельностью; на основе этих интерпретаций централизировалась Гелугпа махаянского направления, приспособившаяся к местным условиям, в результате чего стала складываться национальная школа калмыцкого буддизма.

Вхождение буддизма махаяны в культуру монгольских народов, в том числе калмыков, было долгим и противоречивым. Можно выделить две волны этого процесса: 1) XIII век - век правления внука Чингисхана Хубилая, когда буддизм объявляется государственной религией; 2) конец XVI - начало XVII вв. - повторное обращение к махаяне, получившее окончательное за вершение вдонце XVII вв., когда "Ики цааджин бичиг" (Общемонгольский кодекс законов), принятый в 1640 г. на съезде монгольских и ойратских феодалов, объявляет буддизм в XVII в. государственной религией всех монголов.

Вхождение буддизма махаяны в культуру монгольских народов, несмотря на существовавшие древние верования и культы, способствовало | консолидации монгольских народов в единыи этнос. '

Исследование общих и специфических особенностей буддизма махаяны в России, как культурного феномена позволяет сделать следующие выводы:

- в ХУЬХУШ вв. обнаруживается явная тенденция к усилению организационной интеграции. Однако этот процесс не завершился полностью; единой "буддийской церкви" в России не получилось; этот факт можно объяснить спецификой кочевого общества, хотя единый центр в виде буддийских организаций в СССР и существовал;

- в то же время проявляется стремление " законсервировать" учение буддизма в России. Правда, в начале XX века появилось "обновленческое" движение среди буддийских лам за возврат к классическому буддизму, но и оно не получило окончательного завершения;

-происходит формирование культуротранслирующей функции маха-янского буддизма, усиление роли буддизма в целом как ключевого компонента традиций и обычаев, мировоззрения;

- введение буддизма в культуру монголоязычных народов способствовало развитию письменности;

- в менталитете калмыков стоит отметить значимость как материальной, так и духовной жизни, соединение консерватизма и новаторства в миро-видении; плюрализма и монизма; ведущую роль в этом менталитете играет довольно архаичный религиозный комплекс, с помощью которого духовные лица пытаются проникнуть в широкие массы народного сознания.

В диссертации даны сущностные характеристики, создающие в совокупности своеобразное содержание махаяны калмыков как антрополи-морфного образования, в котором сочетается естественное и сверхъестественное; границы между философией и религией размыты. Человек с точки зрения буддизма - это соединение сакрального и земного, ( в том числе этнического). В работе показано, что буддийская антропология не может при рассмотрении человека обойтись без фантастического взаимоотношения с Буддой. Но. с другой стороны, буддийская антропология, будучи теоретической формой сознания, претендуя на роль науки, пытается систематизировать знания о человеке, поэтому не только в своем историческом развитии, но и в своем современном состоянии буддийское учение о человеке является крайне противоречивым. Будда, Цонкапа, буддийские монахи не смогли дать законченной, универсальной антропологии. Раскрывая структурирующую роль религии, диссертант вводит новое понятие " структурирующее начало". В качестве структурной единицы социального начала выступал монастырь, менталитета - буддийское учение; поведения - мораль, цель которой - создание гармонического единства между духовным и повседневным поведением человека.

Привлекая разнообразные источники, диссертант показывает место и роль махаянского буддизма во внутренней и внешней политике, ханства, кочевого сообщества, взаимосогласованности буддизма и образа жизни. Отношение царизма к махаяне в период XVII- XVIII вв. было осторожным, гибким, сбалансированным. Знать феодального общества, высшие духовеные иерархи использовалали религию для удержания людей в повиновении и преданности "белому царю". С этой целью предоставлялись льготы и привилегии духовным лицам, что позволяло сохранять и укреплять позиции русской православной церкви. В то же время буддийские организации России имели относительную самостоятельность, которая реализовывалась в интенсивном влиянии буддийского вероучения на население. В результате, блокировался доступ к светскому воспитанию, насаждалась неграмотность кочевников.

Каждый пласт существования культуры, в частности, махаянский буддизм, закономерен, необходим и специфичен в мирострое; имеет свою линию восхождения и нисхождения, ценностную вершину.

Положение буддизма, в том числе махаяны, в советский период наполнено драматическими и трагическими событиями. К 30-40-м гг. деятельность буддийских лам прекратилась, закрылись храмы, философские школы. Затем последовало насильственное выселение калмыков. И лишь в 1998 г. стало функционировать буддийское объединение калмыков. В то же время соборы буддистов России проходили без участия калмыков-буддистов, и сегодня никто из представителей калмыцкого буддизма не входит в состав Духовного управления буддистов России, в том числе и из-за отсутствия в Калмыкии подготовленных национальных кадров.

В Калмыкии произошли существенные изменения религиозной ситуации. Зарегистрированы и активно действуют 27 буддийские общины махаяны и одна Кагью, другие религиозные объединения. Религиозные конфессии различаются по своим целям, поэтому между ними наблюдаются небольшие разногласия. Достижение согласия среди религиозных объединений во имя духовного и материального благосостояния, политической стабильности -одна из актуальных задач в современном калмыцком обществе.

Решению данной проблемы, считает диссертант, должны способствовать и буддологические исследования в России, в том числе и в Калмыкии.

Остро ощущается нехватка квалифицированных исследователей различных аспектов буддизма. Координационный центр по проблемам буддизма фактически не функционирует, что ведет к распылению усилии и без того многочисленных групп ученых, порождает мелкотемье и параллелизм . После всесоюзного совещания буддологов России (Улан-Уде, 1987) и Всесоюзной конференции "Буддизм: проблемы истории, культуры, современности" (Москва, 1987) такие мероприятия не проводятся. 21-25 сентября 1998 г. в г.Элисте прошла Общероссийская конференция: "Буддизм в системе мировой цивилизации", затем при поддержке правительства Республики Калмыкии и Головного Совета «Философия» Минобразования РФ прошла Международная конференция "Буддийская культура и мировая цивилизация на пороге III тысячелетия" (Санкт-Петербург - Элиста. 19-21 сентября 2000 г.) -цель которых возродить Центр по изучению буддизма в России; восстановить буддологические исследования в российском и мировом масштабах.

Возникает необходимость в возобновлении этих традиций, объединении исследовательских тем в единый банк данных при консультативном Совете буддологов России при Президенте России; подобные Советы можно создать и при президентах монголоязычных народов с привлечением экспер-тов-буддологов России. Нужно активизировать работу Ассоциации буддологов России по изучению буддизма махаяны как культурной ценности, а не только части истории.

Вхождение Калмыкии в рыночную экономику породило противоречивые отношения между современным общественным укладом жизни и традициями народа, его культурой, бытом, основанным на учении буддизма. Игнорирование этих проблем, облегченный подход к их решению неизбежно будет сопровождаться обострением социального напряжения, ростом национальных и конфессиональных противоречий. Социологические исследования, проведенные автором, показывают, что существует множество фактов, негативного влияния "дикого рынка" на нравственное состояние общества, отношение людей к традициям, культуре, религии. Поиск эффективных механизмов противодействия, новое, критическое отношение как к религиии, так и к демократии; конкретную и убедительную реализацию программных требований совершенствования общества диссертант считает важнейшей задачей, и внести свой весомый вклад в эту общенациональную задачу призваны как буддийские объединения так и буддология как наука.

Список научной литературыНаднеева, Кермен Анджукаевна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, 1989. Он же: Дисс. д-ра. филос. наук. Чань-буддийские традиции в истории средневекового китайского общества. М., 1991.

2. Абаева Л.Л. Эволюция традиционных верований и культов монголоя-зычных народов (XVI XX в.). Автореф. дисс. д-ра ист. наук М. 1982. Она же: Культ гор и буддизм в Бурятии. М., 1992.

3. Авляев Г.О. Происхождение калмыцкого народа. Москва, Элиста,1994.

4. Агаджанян A.C. Мировоззрение буддизма и современная история стран Юго-Восточной Азии: Автореф. дисс. д-ра. ист. наук. М., 1991; Он же: Мировоззрение буддизма и современная история стран Юго-Восточной Азии. Дисс. д-ра филос. наук. М., 1991.

5. Алов А. А. Буддизм в России. М. 1996. Андросов В.П. Нагарджуна и его учение. М., 1990. Андросов В.П. Индийский буддизм и тибетская цивилизация. Азия: диалоги цивилизаций. СПб, 1996.

6. Архив К.Маркса и Ф.Энгельса. М. 1993. Т. 1.2. Бадмаев A.B. Зая-Пандита. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1969. Бадмаев Н. Домашне-религиозный быт приволжских калмыков. Астрахань, 1929. Он же: Гелюнги враги колхозов. Саратов. 1931.

7. Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии: Историко-этнографический очерк. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1994.

8. Бакунин В.М. Описание калмыцких народов, а особливо из них торго-утского, и поступков их ханов и владельцев. Соч. 1761// Репринтное издание. Элиста. 1995.

9. Барулин B.C. Социальная философия. ч.1,2. М.:Изд-во Моск. ун-та,

10. Батмаев М.М. Калмыки в XVII-XVIII веках: События, люди, быт. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1993.

11. Батмаев М.М. Калмыки в XVII-XVIII веках. В двух книгах. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1993.

12. Батырева С.Г. Старокалмыцкое искусство. Элиста: Калм. кн. изд-во,1991.

13. Бембеев В.Ш., Бембеева В.В. Рассказы по истории и культуре ойрат-калмыков. Элиста. 1992.

14. Бонгард-Левин Г.Н., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М.: Наука, 1985. Борисов Л.Г. Калмыки в низовьях Волги, Астрахань, 1917. Борманджинов А. Лама калмыцкого народа: ламы донских калмыков. Элиста, 1997.

15. Бродов В.В. Индийская философия нового времени."М.: Изд-во Моск. ун-та, 1967.

16. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М. 1983.

17. Бог-Человек-Общество в традиционных культурах Востока. М.: Наука,1993.1. Буддизм. М.: Наука, 1983.

18. Буддизм: Словарь. М.:Республика, 1992.

19. Буддизм в переводах // Альманах. Вып. 1. Санкт-Петербург: Андреев и сыновья, 1992.

20. Буддизм в системе мировой цивилизации. Сб. тезисов и сообщений. Элиста. 1998.

21. Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в середине века. М.: Изд-во вост. лит-ры, 1982.

22. Буддизм и государство на Дальнем Востоке. М.: Гл. ред. вост. лит-ры,1987.

23. Буддизм и Россия: посвящается 250-летию буддизма в России. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1992.

24. Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1981.

25. Буддийский катехизис. Спб., 1902.

26. Буддизм: проблемы истории культуры современности. Ред. сост. В.И. Корнев. М.: Наука, 1990.

27. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. Новосибирск: Наука. Сиб.отд-ние. Бурят, ин-тобщ. наук, 1990.

28. Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. 4.1,2. М., 1990. Буддийская культура и мировая цивилизация на пороге III тысячелетия. Санкт-Петербург Элиста. 2000.

29. Буддийский взгляд на мир. Спб., 1994.

30. Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. Элиста: КНИИЯЛИ, 1987. Васильев В.П. Буддизм, его догмы, история и литература. 4.1,3. Спб., 1857-1859.

31. Васубандху. Абхидхармакоша / Энциклопедия Абхидхармы/. Разд. 1./Пер с санскр.; введ. коммент., историко-философское исследование В.И. Рудого. М., 1990.

32. Вайнштейн С.И. Мир кочевников центра Азии. М: Наука, 1991. Вангьян Геше. Лестница, украшенная драгоценностями. Элиста, 1993. Введение в буддизм. Санкт-Петербург. 1999.

33. Владимирцов Б.Я. Буддизм в Тибете и Монголии. Пг, 1919. Он же: Монголо-ойратский героический эпос. Петербург Москва. 1923.

34. Владимирцов Б.Я. Общественый строй монголов: Монгольский кочевой феодализм. JL, 1934.

35. Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1971.

36. Всесоюзная буддологичская конференция. Тезисы Всесоюзной буддо-логической конференции. М.: Наука, 1987.

37. Гараджа В.И. Общество и религия. 4.1,2. М.: Омега, 1994.

38. Гегель Г.В.Ф. Соч. М. 1968. Т. 1,2,3,14.

39. Гегель Г.В.Ф. Философия религии в 2-х томах. М.: Мысль, 1975.

40. Георги И.Г. Описание всех обитающих в российском государстве народов. 4.1,4. Спб., 1799.

41. Герасимова K.M. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX в. начале XX в. Улан-Удэ, 1957.

42. Герасимова K.M. Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенства/1917-1930 г.г./. Улан-Удэ, 1964.

43. Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма, Новосибирск, 1989.

44. Гоголь Н.В. Волжские калмыки в Астраханской губернии.//Теегин герл. 1963. № 2.

45. Голстунский К.Ф. Монголо-ойратские законы 1640 г. Спб., 1880.

46. Гольбах П. Здравый смысл или естественные идеи, противопоставленные идеям сверхъестественным: Французские просветители XVIII в. о религии. М.,Госполитиздат, 1960.

47. Григорьева Т.П. Махаяна и китайские учения (попытка сопоставления). Изучение китайской литературы в СССР. М., 1973.

48. Гумилев Л.Н. Из истории Евразии. М.: Искусство, 1993.

49. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 1992.

50. Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М., 1993.ъу

51. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М.: Экопрогресс, 1994.

52. Гуревич А.Я. Категория средневековой культуры. М. 1972.

53. Гурий И. Буддизм и христианство в их учении о спасении. Казань,

54. Гурий (Степанов). Донские калмыки и история их христианского просвещения по трудам Казанского миссионерского съезда. Спб., 1911.

55. Гучинова Э.Б. Современные семейные обряды калмыков. Автореф. дисс. канд. ист. наук. М. 1989. Она же: Республика Калмыкия. Модель этнологического мониторинга. М., 1997.

56. Давлетшин К.Д. Взаимодействие национального и религиозного факторов в культуре и быту (на примере народов Поволжья и Приуралья, традиционно исповедующих ислам). Автореф. ^цисс. д-ра. филос. наук. М., 1997.

57. Далай-лама XIV. Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущ- / ность. М.: Международная ассоциация: Мир через культуру, 1993.

58. Далай-лама XIV. Сострадание и всеобщая ответственность. М.: Центр тибетской культуры и информации, 1991.

59. Дагвадорж Д. Буддийское понимание человека и его сущность. Автореф. дисс. д-ра филос. наук М., 1989.

60. Джангар. Калмыцкий народный эпос./ Пер. С.Липкина. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1990.

61. Доржи Жодва. (Алмазная сутра). Элиста. 1993.

62. Дорджиева Г.Ш. Буддизм и христианство в Калмыкии: Опыт анализа религиозной политики Российской империи (середина XVIII начало XX вв.). Элиста, 1995.

63. Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии.// Этнографический сборник. Элиста. КНИЯЛИ. 1976. № 1.

64. Дхаммапада. М.: Изд-во вост. лит., 1960.

65. Женщины в обществе: реалии, проблемы, прогнозы. М.: Наука, 1991.

66. Женщины и свобода. Материалы международной конференции. М.: Наука, 1994.

67. Житецкий И.А. Астраханские калмыки. Астрахань, 1892. Житецкий И.А. Очерки быта астраханских калмыков: Этнографические наблюдения. М., 1893.

68. Жизнеописание достойных монахов. (Гао сэн чжуань). пер. с кит., исследование, таблицы, указатели М. Е. Ермакова. М., 1990.

69. Жуковская H.JI. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977. Жуковская Н.Л. Календарь в культуре народов мира. М., 1993. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.: Наука, 1988.

70. Жуковская Н.Л. Судьба кочевой культуры: Рассказы о Монголии. М.,1990.

71. Запад и восток: Традиции и современность. М.: Изд-во вост. лит-ры,1993.

72. Зеркало мудрости, разъясняющее принимаемое и отвергаемое по двум законам. Улан-Удэ, 1966.

73. Закон Республики Калмыкия "О свободе совести и вероисповеданий". 31 октября 1996. Элиста. № 31-3-3.

74. Златкин И.Я. История Джунгарского ханства (1635-1758). М.: Наука,1964.

75. Знаменитые йогини. Женщины в буддизме. Сборник. М. "Путь к себе". М. 1996.

76. Зурахай. Монгольская астрология. Улан-Удэ, 1991. Ермакова Т. В. Буддийский мир глазами российских исследователей XIX первой трети XX вв. СПб., Наука. 1998.

77. Ермакова Т. В., Островская Е. П., Рудой В. И. ВТЗедение в буддизм. СПб., 1999.

78. Ермаков М. Е. Мир китайского буддизма. СПб., 1995. Иваненко С.И., Трофимчук H.A. Новые религиозные объединения: поиски, противоречия, надежды. М., 1991.

79. Ильенков Э.В. Философия и культура. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1991. Имкенова А.Б. Этническая идентичность калмыков. Элиста. 1999. Иориш И.П. Материалы о монголах, калмыках и бурятах в архивах Ленинграда. М., 1966.

80. Ик Цааз (Великое Уложение). Памятник монгольского феодального права XVII в. Ойратский текст / Пер., введ. коммент. С.Д.Дылыкова. М.,

81. Источник мудрецов: Тибетско-монгольский словарь буддизма. (Парамита и мадхъямика). Улан-Удэ, 1968.

82. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. М.: Наука,

83. Каталог "Ганджура" / Сост., введ., транслитерация и указатели З.К. Касьяненко. М.: Наука, 1993.

84. Кант И. Критика чистого разума // Соч. в 6 т. Т.З., М.: Мысль, 1964. Калмыцкие историко-литературные памятники в русском переводе / Сост. А.В.Бадмаев. Элиста, КНИИЯЛИ, 1969.

85. Кануков Х.Б. Будда-ламаизм и его последствия. Астрахань, 1928. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М.: Мысль,

86. Китинов Б.У. К проблеме этноидентификации при изучении буддизма ойратов./УВестник МГУ. Серия 13. Востоковедение. М. 1995.

87. Кичиков М.Л. Образование Калмыцкого ханства. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1994.

88. Классическая буддийская философия. Санкт-Петербург. 1999. Кон И. Ребенок и общество. М. 1988.

89. Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. М.: Наука, 1987.

90. Корнев В.И. Религия Востока. М.: Знание, 1990.

91. Кочетов А.Н. Буддизм. М.: Наука, 1965. Его же: Ламаизм. М: Наука,1984.1989.

92. Крылов А. Умственное и нравственное развитие донских калмыков и особенность их быта// Донские епархиальные новости. 1873. № 12-14. Ламаизм в Бурятии XVIII нач. XX в. Новосибирск: Наука. 1983. Ламаизм в Калмыкии. Элиста, 1977.

93. Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма. Элиста, 1980.

94. Леви В. Нестандартный ребенок. М.: Знание, 1988.

95. Лессевич В. Буддийский нравственный тип// Северный вестник 1885,5.

96. Лубсан Данзан. Алтан Тобчи / Пер. с монг., введ. и коммент., прилож. Н.П.Шастиной. М., 1973.

97. Лурье C.B. Метаморфозы традиционного сознания. Спб. 1994. Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: Ранняя буддийская философия. М.: Наука, 1994.

98. Лысенко В.Г., Терентьев A.A., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. М. 1994.

99. Львовский Н. (Мефодий). Калмыки Большедербетовского улуса Ставропольской губернии и калмыцкие хурулы. Ставрополь, 1898.

100. Максимов К.Н. Калмыкия субъект Российской федерации. М. 1995. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. Манджиев О. Дорога в один дун. Элиста. 1988.

101. Минаев И.П. Буддизм: Исследования и материалы. Т.1. Вып.1. Спб.,

102. Минаев И.П. Буддийские молитвы. Спб., 1887-1888. Минаев С В. Истоки духовной культуры калмыков. Тенгрианст-во.//Приоритеты национальных систем образования. Калмыцкая школа. Элиста. 1994.

103. Митрохин Л.Н. Философия религии. М.: Республика, 1993. Монголо-ойратские законы 1640 г., Дополнительные указы Галзан хунтайджи и законы, составленные для волжских калмыков при калмыцком хане Дондук Даши. Спб., 1880.

104. Мукаева О.Д. Мудрость и духовность народной педагогики. Элиста: Джангар, 1995.

105. Нагарджуна. Четыре гимна буддам. "20 строф о Махаяне. пер. с санскр. В. П. Андросова. Восток 1995. № 4-5.

106. Наднеева К.А. Буддизм в Калмыкии: нравственные основы. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1994. Она же: Буддизм махаяны в Республике Калмыкия. Элиста. 1999 г.

107. Небольсин П. Очерки быта калмыков Хошеутовского улуса. Спб.,1852.

108. Невродский И. Вероисповедание калмыков// Астраханские губернские ведомости. 1843. № 10.

109. Нефедьев Н. Подробные сведения о волжских калмыках, собранные на местах Н.Нефедьевым. Спб., 1834.

110. Никонов К.И. Критика антропологического обоснования религии.М. 1989. Он же: Современная христианская антропология. М. 1983.

111. Никольская Н.Ю. Традиции и современное значение учения о перевоплощении: социально-философский анализ: Автореф. дис. канд. филос. наук. Нижний Новгород, 1995.

112. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Соч.: В 2 Т. М., 1990. Родники народной мудрости / Сост. и пер. Б.Б.Оконова. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1984.

113. Ольденберг Г. Будда. Его жизнь, учение и община. М., 1905. Ольденбург С.Ф. Буддийский сборник "Гирлянда джатак и заметки в джатаках" / Записки Восточного отделения русской археологии и общества. Т.9.Спб., 1896.

114. Ольденбург С.Ф. Женщины буддистки. Микрофильм. КНИИЯЛИ.1899.

115. Основы буддийского мировоззрения: Учебное пособие для гуманитарных вузов. М.: Наука, 1994.

116. Очиров Н. Астраханские калмыки и их экономическое состояние в 1915 году. Астрахань, 1925.

117. Очерки истории Калмыцкой АССР: Дооктябрьский период. М.: Наука,1967.

118. Очерки истории Калмыцкой АССР. Эпоха социализма. М.: Наука,1970.

119. Очиров Н. Отчет о поездке Н.Очирова к астраханским калмыкам летом 1909 г. Астрахань. 1909.

120. Пальмов H.H. Очерк истории калмыцкого народа за время его пребывания в пределах России. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1992.

121. Панькин А.Б. Генезис калмыцкой школы./ЛГеегин Герл. 1996. № 2. Писемский А. Калмыки. Астрахань, 1924.

122. Подгорбунский А. Воззрения священной буддийской литературы на женщину. Спб., 1875.

123. Понятие судьбы в контексте разных культур. М.: Наука, 1994. Полное собрание законов Российской империи. Т. 10.

124. Природа и дух: мир философских проблем. Спб., 4.1, 2. 1995. Понятие судьбы в контексте разных культур. М. Наука. 1994. Прозрителев Г. Военное прошлое наших калмыков. Ставрополь. 1912. Вып. 3.

125. Психологические аспекты буддизма. Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1991.

126. Пубаев P.E., Семичов Б.В. Происхождение и сущность буддизма. Улан-Удэ, 1960.

127. Пубаев P.E. Тибетская историко-философская литература: источниковедение и историография истории буддизма. Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1986.

128. Приоритет национальных систем образования. Калмыцкая школа. Год 1994. Элиста, 1994.

129. Религия калмыков/Северная пчела. 1845. № 209.

130. Религия мира: История и современность. М.: Гл. ред. вост. лит-ры.,1990.

131. Розенблюм Ю. Сквозь пламя костров. Элиста. 1979. Рубрук В. Путешествие в восточные страны. Перевод М.И. Мишина. Спб. 1911.

132. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. М.: Республика, 1992.

133. Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. М., 1918.

134. Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991.

135. Россия и Восток. Проблемы взаимодействия. М., 1993.

136. Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. М.: Высшая школа,1991.

137. Санджиев Н.Д., Чонгонов В.Б. Калмыцкий гороскоп. Элиста: Байр,1990.

138. Санскрин-курдэ. Калмыцкая икона. Спб., 1876.

139. Семичов Б.В. Происхождение и сущность буддизма ламаизма. Улан-Удэ. 1960.

140. Соловьев B.C. Собр.соч.М.,1991.Т.1,2.

141. Социалистический образ жизни населения Калмыцкой АССР: опыт, проблемы, задачи совершенствования. Элиста, 1987.

142. Совершенствование межнациональных отношений в Республике, сб. ст. Элиста. 1989.

143. Софронова Е.С. Буддизм в странах Запада и России, (историко-культурологический анализ). Автореф. дис-ции на соиск. уч. ст-и д-ра исто-рич. наук. М. 1999.

144. Скрынникова Т.Д. Ламаистская церковь и государство. Внешняя Монголия XVIII нач. XX в. М. 1988.

145. Степин B.C. Философская антропология и философия науки. М.: Высшая школа, 1992.

146. Страхов Н. Нынешнее состояние калмыцкого народа с присовокуплением калмыцких законов и судопроизводства, десяти правил их веры, молитвы, нравоучительной повести, сказки, пословиц и песни. Савардин, Спб., 1810.

147. Тарасенко-Отремков А. Взгляд на веру калмыков//Северная пчела. 1847. №58.

148. Теннинсон К.А. Буддизм. Пг., 1916.

149. Тибетский буддизм. Теория и практика.,Новосибирск. 1995.

150. Тинлей Геше Джампа. Живая философия и медитация тибетского буддизма. М.: Спб., 1995. Он же: Шаматха. Спб. 1995; Сутра и тантра драгоценности тибетского буддизма. М. 1996.

151. Тинлей Геше Джампа. Молитвы для ежедневных упражнений в медитации. Элиста: Калмыцкий хурул. Калмыцкое общество, 1994.

152. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. Спб. 1995.

153. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. М.: 1986.

154. Торчинов Е.А. Взаимодействие буддийских и традиционных китайских представлений о мире /на примере трактата "О началах человека"/ Буддизм в переводах. Альманах. Вып. Санкт-Петербург. "Андрей и сыновья". М., 1993.

155. Торчинов Е.А. Даосско-буддийское взаимодействие // Народы Азии и Африки. 1988, №2.

156. Торчинов Е.А. Даосизм. Дисс. д-ра филос. наук. М. 1994. Его же: Даосизм. Санкт-Петербург. 1998.

157. Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций СПб. 2000. Торчинов Е. А. Даосские практики. СПб., 2001. Толстой Л.Н. Буддизм. М., 1916.

158. Топоров В.Н. Мадхъямики и элеаты: несколько параллелей// Индийская культура и буддизм. М., 1972.

159. Традиции и новое в социальной жизни народов//Сборник научных трудов. Элиста, 1994.

160. Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1992.

161. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Новосибирск.1990.

162. Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973. Уланов Н.Э. Буддийско-ламаистское духовенство донских калмыков, его современное положение. Спб., 1902.

163. Ульянов И. Астраханские калмыки, их домашне-религиозный быт и общественно-религиозные нужды. Спб., 1910.

164. Упанишады/ Пер. с санскр., предисл. и коммент. А.Я.Сыркина. М.: Наука, 1967.

165. Учение Будды. Элиста: Ботхн, 1992.

166. Философская энциклопедия. М. Советская энциклопедия. 1964. Т.21. Т.З.

167. Фальк. Записки, путешествия Фалька. Полное собрание ученых путешествий по России, издаваемое по предложению Президента Императорской АН. Спб., 1827. Т.6-7.

168. Фейербах Л. Избранные произведения. Т. II. М.: Госполитиздат, 1952

169. Федоров Давыдов Г.А. Искусство кочевников и Золотой Орды. М. Искусство. 1976.

170. Федеральный Закон о свободе совести и религиозных объединений. 26 сентября 1997. М. № 125 Ф. 3.

171. Фрейд 3. О клиническом психоанализе//Избр. соч. М.: Медицина, 1991. Христенко К. Указатель литературы о калмыцком народе. Элиста,1941.

172. Церенов В. Эркетени. Земля и люди. Элиста. 1997. Цивилизации и культуры. Вып. 2. Россия и Восток: цивилизованные отношения. М., 1995.

173. Цонкапа Чже. Большое руководство к этапам пути пробуждения . (Lam-rim chen-mo), пер. с тиб. А. Кугявичуса, под ред. А. Терентьева. т. 1-4, СПб 1994-98.

174. Цыбиков Г.Ц. Избранные труды в 2 т. Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1991.

175. Цыбикдоржиев Д.В. Буддизм и история национального движения в Бурятии. Автореф. дис-ции канд. ист. наук. М. 1999.

176. Чхандогья упанишада/Пер. с санскр. М.:Наука, 1965.

177. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. М.: Наука,1971.

178. Шовунов К.П. Калмыки в составе Российского казачества (вторая половина XVII XIX вв.) Элиста, 1992.

179. Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1994. Щербатской Ф.И. Буддист философ о единобожии. Спб., 1904. Он же: Философское учение буддизма. Спб. 1919.

180. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.

181. Эрдниев У.Э. Калмыки. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1980.

182. Эрдниев У.Э. Историческая судьба ойратов. Элиста: Калм. кн. изд-во,1993.

183. Эрендженов К. Золотой родник. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1985. Этнополитическая панорама: Очерки, документы, материалы/ Сост. Э.Б.Гучинова, Г.А.Комарова. М.: Российская Академия наук, 1995.

184. Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994. Яблоков И.Н. Социология религии. М.: Мысль, 1979. Ясперс К. Духовная ситуация времени. М., 1990.

185. Литература на калмыцком языке

186. Бадмин А.Б. Алтын шорад даргддго (Золото в песке не затеряется). Элст, 1990.

187. Балакан А. Арвн гурвн одр, арвн гурвн жил (13 лет, 13 дней). Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1991.

188. Баснга Б. Бумбин орн (Страна Бумба). Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1984. Бадмин А. Зултргн теегин ноган. Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1982. Бован Б. Чикнэ хужр (Услаждение слуха). Сарин герл. Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1991.

189. Дхаммапада. Калм. язык Перевод Е.Буджалова//Теегин герл. Элст, 1996. №1,2.

190. Дарбака В.П. Тэрнс. Элст, 1994. Дарбака В.П. Элтхл. Элст, 1995. Дарбака В.П. Зальвр. Элст, 1996.

191. Дорджи Жодва. Алмазная сутра. Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1993.

192. Жангр: Калмыцкий народный эпос. Элст: Хальмг Госиздат, 1961. Кичгэ Т. Келен уг-керчен модн (Сказано что отрезано). Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1983.

193. Коглтин Д. Сар-Герл (Лунный свет). Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1987. Муутян И. Эвкнрин улдэснэс (Из сокровищниц предков). Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1994.

194. Омакан Э. Хальмг зурха. Моргул. Калмыцкая астрология. Молитвы. Элиста, 1995.

195. Орчлнгин гурвнтс: Калмыцкие трехстишия. Элст: Хальмг дегтр гаргач,1987.

196. Педран 3. Бичэ итк (Не верь).Астрахань, 1930.

197. Хальмг поэзин антолог. Антология калмыцкой поэзии. Элст, 1962.

198. Хальмг орс толь (Калмыцко-русский словарь). М.: Русский язык,1977.

199. Хальмг улсин тээлвртэ туульс (Калмыцкие народные загадки). Элст: Жангр, 1993.

200. Хальмг улгурмуд болн тээлвртэ туульс. Калмыцкие пословицы и загадки. Элст: Хальмг дегтр гаргач, 1960.

201. Шажна ховргин йовдл (Жизнь гелюнгов). Астрахань, 1929.

202. Литература на иностранных языкахV

203. Buddism and nature. Tokio, 1991

204. Der Weise und der Tjra Buddististsche Legenden. Leipzig und Weimar,1988.

205. Kariyawasam, Tilokasundari. Theravada buddism and feminism. Colombo,

206. P.Y.Rubel. The Kalmik Mongols. Bloomington, 1967.1. Архивы

207. ЦГА PK Центральный государственный архив Республики Калмыкия. Фонды: 1, 2, 3, 6, 7, 14, 33, 34, 36, 41, 42, 50, 54, 115, 222, 299.

208. Текущий архив Министерства юстиции Российской Федерации. Текущий архив Министерства культуры, национальной политики и по делам религии Республики Калмыкии.1. Авеева Б.Э. 1914 г.1. Алтхаева З.Т. 1938 г.

209. Босхомджиев А.Ч. 1970 г. Гучинова Э.Б-М. 1962 г. Дарбакова В.П. 1939 г. ДжалыковА.М. 1925 г. Догнянов В.Х. 1946 г. Манджикаева Б.М. 1914-1991 гг. г.Элиста, 3 мкр., д.16. кв.12 МанджиеваВ.М. 1925 г. г.Элиста, 3 мкр., д. 1., кв. 1

210. Манташева Ц.Б. 1917-1994 гг. Сарпинский р-н, с.Садовое, ул. им.

211. Альбаевой, 19 г.Элиста, 1 мкр., д. 11, кв. 62 г.Элиста, 8 мкр., д. 69, кв. 29 г.Элиста, 3 мкр. д. 16, кв. 12.1. Информаторыг.Элиста, 4 мкр., д.9, кв. 43.г.Элиста, 4 мкр., д.16, кв. 12.

212. Малодербетовский р-н, с.Малые Дербеты. г.Элиста, ул. Пионерская,. 9, кв. 21. г.Элиста, 1мкр., д.24, кв.77 г.Элиста, 7 мкр., д.ЗЗ, кв. 5 г.Элиста, 3 мкр., д.16, кв. 12

213. МацаковаБ.Д. 1913 г. НамысоваА.Б. 1926 г. Шагаев Б.А. 1938 г.