Диалог культур в России середины XIX в.

Панова, Людмила Николаевна

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Диалог культур в России середины XIX в.

Год: 2011
Автор научной работы: Панова, Людмила Николаевна
Ученая cтепень: кандидата культурологии
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 24.00.01

Диссертация по культурологии на тему 'Диалог культур в России середины XIX в.'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Диалог культур в России середины XIX в."

На правах рукописи

4853753

ПАНОВА ЛЮДМИЛА НИКОЛАЕВНА

Диалог культур в России середины XIX в.

24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

1 о ФЕВ 2011

Москва 2011

4853753

Работа выполнена на кафедре истории, истории культуры и музееведения Московского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель: Гриненко Галина Валентиновна,

доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты: Малыгина Ирина Викторовна,

доктор философских наук, профессор Ганина Наталья Викторовна, кандидат культурологии, доцент

Ведущая организация:

Государственный академический университет гуманитарных наук (кафедра истории культуры)

Защита состоится <«

3<?

20 //в 10 часов на засе-

дании диссертационного совета Д 210.010.04 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Московском государственном университете культуры и искусств по адресу: 141406, Московская обл., г. Химки, ул. Библиотечная, 7, корп. 2, зал защиты диссертаций (ауд. 218).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского государственного университета культуры и искусств.

Автореферат размещен на сайте Московского государственного университета культуры и искусств « УГР» . 20_г., а разо-

слан «/-/>> 20УУг.

Ученый секретарь диссертационного совета доктор философских наук, профессор

Т.Н. Суминова

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Конец XX - начало XXI вв. -время, когда в высокоразвитых странах на смену прежнему индустриальному обществу пришло новое - постиндустриальное. Проходящий в масштабе всей планеты процесс глобализации и вестернизации культуры часто вызывает значительное сопротивление со стороны тех, кто стремится к сохранению своей национальной культуры, что порождает многочисленные конфликты в международных отношениях. И, по мнению многих авторитетных исследователей, например, С. Хантингтона и Ф. Фукуямы, XXI век станет временем «столкновения цивилизаций» или - в терминологии других авторов - «столкновения культур». Аналогичные проблемы имеют место и внутри стран, так, в настоящее время многие высокоразвитые государства - благодаря «обратной колонизации» - оказались в ситуации значительного роста этнического и культурного разнообразия общества, поскольку «новые мигранты» нередко отказываются от ассимиляции.

Уже одно это делает вопрос о формах и способах взаимодействия культур весьма актуальным и практически значимым. Введение в конце XX века в ряде высокоразвитых стран официальной политики мультикультурализма не может полностью и адекватно решить данную проблему, так как такая политика направлена, прежде всего, на сохранении толерантности, но мало что дает для выявления характера взаимоотношений между этносами с различной культурой. Актуальна эта проблема и для современной России, которая всегда была и остается многонациональной страной.

Между тем, уже в середине XX века в работах М.М. Бахтина было разработано учение о диалоге культур, позволяющее по-новому подойти к решению проблемы взаимодействия культур, учение, прокладывающее путь к действительному взаимопониманию различных этносов и народов, а, следовательно, и к уменьшению остроты конфликтов между ними. В современных условиях диалог культур представляется единственным адекватным, гуманным и перспективным способом мирного сосуществования и взаимодействия множества различных культур.

Хотя диалог культур как теоретическое учение и метод анализа возник довольно поздно, само взаимодействие культур и, в том числе, их диалог, есть постоянный фактор человеческой истории - «способ бытия» различных культур. Потому он уже неоднократно становился

объектом изучения в разных гуманитарных науках - пусть и через призму других теоретических подходов - исторических, философских, литературоведческих и др. В частности, он неоднократно имел место в истории русской культуры - как в силу значительного этнического разнообразия ее населения, так и в силу ее географического расположения «между Западом и Востоком». В связи с этим возникает важная и актуальная задача: анализ этих материалов с позиции учения о диалоге. Как неоднократно подчеркивал Ю.М. Лотман, исследование проблемы диалога культур на современном этапе нельзя проводить, игнорируя тот опыт, который уже накоплен в гуманитарных науках. Поэтому анализ диалога как «способа бытия» русской культуры середины XIX века требует обращения к самым различным гуманитарным наукам и использования их достижений.

Степень научной разработанности проблемы. Теория диалога культур является одним из современных культурологических учений, но само ее появление - результат длительного развития культурологических идей и, в частности, теорий культурогенеза.

В анализ теоретических проблем культурогенеза и становления культурологических учений большой вклад внесли такие отечественные и зарубежные авторы, как Э.Г. Александренков, С.Н. Артанов-ский, A.A. Велик, Дж. Вико, В. Виндельбандт, Х.-Г. Гадамер, Г.Ф.В. Гегель, И.Г. Гердер, A.B. Гулыга, П.С. Гуревич, Н.Я. Данилевский, М.С. Каган, Э. Кассирер, А.Ф. Лосев, Б. Малиновский, К. Маркс, В.М. Межуев, С.С. Неретина, А.П. Огурцов, Г. Риккерт, В.М. Розин, Ж.-Ж. Руссо, Г. Спенсер, А. Тайлор, А. Тойнби, Л.Уайт, А.Я. Флиер, Ф.В.И. Шеллинг, О. Шпенглер, Ф. Энгельс и др.

Анализ собственно диалога культур проводился, прежде всего, в работах М. Бубера и М.М. Бахтина, а также в рамках бахтиноведения такими исследователями, как B.C. Библер, М. Грюбель, В.А. Доман-ский, В.В. Кожинов, Ю.М. Лотман, В.Л. Махлин, Г.С. Морсон, Ц. То-доров, К. Томсон, Чои Чжин Сок и др.

Поскольку проблемы диалога как «способа бытия» культуры рассматриваются в данной работе на материале русской культуры середины XIX в., то существенными для проводимого анализа были работы в данной области - как различного рода первоисточники (тексты деятелей русской культуры XIX в.), так и работы исследователей философии и истории русской культуры XX-XXI веков. Наиболее значимыми оказались работы таких отечественных авторов XIX в. (писателей, публицистов, философов, историков), как К.С. Аксаков, П.В. Анненков,

M.А. Бакунин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.Я. Данилевский, H.A. Добролюбов, К.Д. Кавелин, Н.М. Карамзин, И.В. Киреевский, ILA. Кропоткин, К.Н. Леонтьев, Н.П. Огарев, ГШ. Писарев, Г.В. Плеханов, Ю.Ф. Самарин, B.C. Соловьев, С.С. Соловьев, П.Я. Чаадаев, Н.Г. Чернышевский, и многих других, а также анализ их учений в работах известных историков русской философии и культуры XX века: A.A. Аронова, A.A. Галактионова, М.Н. Громова, В.В. Зеньковского, C.B. Литвинова, Д.С. Лихачева, И.О. Лосского, П.Ф. Никандрова,

A.M. Сахарова, Г. Флоровского, С.С. Хоружего и др.

Проблема диалога в сфере художественной культуры рассматривается в данной работе на примере творчества A.C. Пушкина, у которого, в силу его «всемирной отзывчивости», диалогизм проявляется особенно ярко. Великий русский поэт является и наиболее изученным автором в настоящее время, так как анализ его творчества осуществлялся в сотнях различных литературоведческих работ. Для нас наиболее важными были исследования таких авторов, как М.К. Азадовский, М.П. Алексеев, Л.М. Аринштейн, A.A. Ахматова, Д.Д. Благой, В .Я. Брюсов, Н.Л. Васильев, С.И. Всзнер, М.Н. Виролайнен, Л.И. Вольперт, Б.М. Гаспаров, М.О. Гершензон, C.B. Горюнков, Е.Б. Добровольская, A.A. Долинин, Н.В. Драгомирецкая, Д.Н. Жаткин, В.М. Жирмунский, Т.В. Зуева,

B.В. Кунин, Л. Лейтон, Ю.М. Лотман, Б.С. Мейлах, О.С. Муравьева, B.C. Непомнящий, Б.В. Томашевский, Г.М. Фридлендер, Т.А. Цяв-ловская, М.А. Цявловский, А. Яцимирский и др.

Необходимо отметить, что, при всей важности проблемы взаимодействия культур, ее культурологический анализ через призму теории диалога проводится в настоящее время лишь эпизодически.

Объект исследования - диалог культур как культурологическая концепция и как «способ бытия» культуры.

Предмет исследования - становление и развитие учения о диалоге культур у М.М. Бахтина как культурологической концепции и метода исследования культуры и диалог как «способ бытия» русской культуры середины XIX века.

Цель исследования состоит в изучении становления и развития учения о диалоге культур как культурологической концепции и метода исследования культуры и в приложении последнего к реальным историко-культурным процессам, протекавшим в России в середине XIX в.

В связи с данной целью ставятся следующие задачи.

1. Рассмотреть эволюцию культурологических учений в аспекте становления учения о диалоге культур (в концепциях глобального

развития культуры, в концепциях локальных культур, в диффузио-низме и неокантианстве).

2. Выявить и проанализировать основные черты учения М.М. Бахтина о диалоге культур и проследить его развитие в учениях B.C. Библера и Ю.М. Лотмана.

3. Выявить особенности, формы и этапы протекания двух важнейших диалогов в культуре дореволюционной России: диалога с Византией и диалога с Западом.

4. Выявить и проанализировать важнейшие черты диалога внутри русской культуры середины XIX века в области социально-политических учений, в частности, относительно исторической судьбы России.

5. Рассмотреть литературоведческие учения о творчестве A.C. Пушкина в аспекте учения о диалоге культур; выявить систему диалогов в творчестве A.C. Пушкина; проанализировать сущность и специфику диалога между элитарной и народной культурой в рамках темы «A.C. Пушкин и фольклор».

Теоретико-методологические основы исследования. Методология исследования является комплексной и определяется спецификой предмета исследования, его целью и задачами, а также междисциплинарным подходом к изучаемой проблеме. Однако ведущими при этом являются методологические принципы современной культурологии (ее теории и истории), в частности, принципы историзма, системного подхода и компаративистики. В анализе учения о диалоге культур теоретической базой служила концепция «школы диалога» B.C. Библера и исследования по семиотике культуры Московско-Тартуской школы, возглавляемой Ю.М. Лотманом, а при анализе творчества A.C. Пушкина - отечественная школа пушкиноведения.

Методы исследования. В процессе исследования были использованы научные методы, адекватные комплексу исследовательских задач, обусловленные его предметом и целью: эволюционизм, компаративистика, синхронный и диахронный анализ, метод исторической реконструкции, а во второй главе основным является метод диалога культур.

Гипотеза исследования. Диалог культур, который в настоящее время сформировался в культурологии не только как самостоятельное учение, но и как метод анализа культур, позволяет при своем применении к конкретным культурам, в частности, культуре России сере-

дины XIX в., обнаружить ряд ее специфических особенностей и существенных черт, остававшихся неявными при других подходах.

Научная новизна состоит в том, что в данной работе диалог культур рассматривается в двух основных аспектах - как теоретическое культурологическое учение и как «способ бытия» русской культуры середины XIX в.

Основные результаты могут быть сформулированы следующим образом.

1. Проведено исследование эволюции культурологических учений в аспекте становления концепции диалога культур; показано, что и в теории глобального развития культуры, и в теории локальных культур в связи с базовыми особенностями данных подходов проблемы взаимодействия культур остаются за пределами рассмотрения, тогда как в диффузионизме начинается исследование взаимодействия материальных культур, а в неокантианстве формулируется принцип оценки культур как субъектов, а не объектов, существенный для формирования учения о диалоге культур и для разграничения гуманитарных и естественных наук.

2. Проведен анализ учения о диалоге у М.М. Бахтина, где выделено пять смыслов понимания диалога, один из которых - это диалог культур, и прослежено развитие концепции диалога культур у B.C. Библе-ра и у Ю.М. Лотмана, в частности, у последнего в учении о создании «образа» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса.

3. Выделены и исследованы два важнейших диалога в истории дореволюционной России: диалог с Византией и диалог с Западом; выявлены их основные этапы (в соответствии с учением Ю.М. Лотмана) и их хронологические рамки.

4. Рассмотрен диалог о судьбе России в философских и социально-политических учениях западников и славянофилов; выявлены его основные этапы и их хронологические рамки, а также место данного диалога в общем диалоге России и Запада.

5. На базе литературоведческих исследований изучена проблема диалога культур в творчестве A.C. Пушкина; раскрыта система диалогов и проведен ее сравнительный анализ с пониманием диалога у М.М. Бахтина; выявлена специфика модели диалога элитарной и народной культур в творчестве A.C. Пушкина и показано ее принципиальное отличие от господствовавшей в то же время модели такого диалога у романтиков (в частности, у В.А. Жуковского).

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в нем осуществлен анализ и дальнейшее развитие учения М.М. Бахтина о диалоге как способе взаимодействия культур, данное учение применено для анализа историко-культурных процессов, протекавших в России середины XIX века.

Практическая значимость. Выводы и результаты данной работы могут быть использованы в общих курсах по истории и теории культуры, по истории отечественной культуры, а также для разработки соответствующих спецкурсов.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Диссертационное исследование, посвященное рассмотрению диалога культур в России в середине XIX в., соответствует п. 3. «Исторические аспекты теории культуры, мировоззренческие и ментальные аспекты теории культуры», п. 6. «Культура и цивилизация в их историческом развитии», п. 13. «Факторы развития культуры», п. 21. «Традиционная, массовая и элитарная культура», п. 28. «Культурные контакты и взаимодействия культур народов мира» паспорта специальности 24.00.01 - теория и история культуры (культурология).

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Учение о диалоге культур, возникшее на базе концепций куль-турогенеза, развивавшихся в ХУШ-ХХ вв., принципиально обогатило их как самой идеей постоянного взаимодействия культур, так и разработкой конкретного способа такого взаимодействия, т.е. диалога культур. И в теориях глобального развития культуры, и в теориях локальных культур взаимодействие культур не является существенным фактором, так как культурогенез объяснялся только внутренними законами развития общества: в первой - общечеловеческими (родовыми), а во второй - присущими отдельным культурам-организмам (видовыми). Диффузионизм же, в котором в центре внимания впервые оказались процессы взаимодействия культур, применялся, в основном, для анализа первобытных культур и делал акцент на взаимодействии в сфере материальной культуры. Отрицание единства исторического процесса и утверждение тезиса о многообразии культур сближает его с теорией локальных культур, однако в гипердиффузио-низме происходит сближение с теорией глобального развития культуры.

вопросов, которые задает одна определенная культура другой, «фильтры», пропускающие или задерживающие те или иные явления культуры, трансформацию смыслов, осуществляемую в процесс восприятия культурных текстов и т.п. В отличие от О. Шпенглера, М.М. Бахтин считал «вненаходимость» культур не препятствием для диалога, а главным его условием.

В учении М.М. Бахтина можно выделить пять смыслов понимания диалога: 1) диалог личностей (в том числе - спор); 2) диалог между различно организованными фрагментами одного текста («чужое слово»); 3) диалог в тексте как отсутствие одной фиксированной (обычно - авторской) точки зрения в романе («полифоничность»); 4) диалог как критерий разграничения гуманитарных и естественных наук; 5) диалог культур.

Свое дальнейшее развитие учение о диалоге культур нашло у B.C. Библера и Ю.М. Лотмана, в частности, у последнего в учении о создании «образа» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса.

3. При рассмотрении диалога культур как способа «бытия культуры» в дореволюционной истории России можно выделить два важнейших диалога культур: 1) между русской культурой и византийской (в основном, в области религии) и 2) между русской культурой и западноевропейской (в основном, в области светской культуры). Для первого из них четко прослеживаются первый-третий этапы диалога и их хронологические рамки, тогда как четвертый и пятый этапы не имеют столь четких границ. Для второго диалога прослеживаются все пять этапов и их хронологические рамки.

4. Анализ проходившей в XIX в. в русской культуре полемики об историческом пути страны через призму учения о диалоге позволяет осознать, что споры западников и славянофилов, различного рода революционеров и консерваторов, т.е. «внутренние» для российской культуры диалоги, во многом могут быть поняты как отражение диалога «внешнего», т.е. России и Западной Европы, и через учение об этапах этого диалога. При этом славянофильство демонстрирует скорее «тягу к восстановлению прерванного пути» (что типично для второго-третьего этапов), тогда как западничество - движение по новому пути, указанному Западом (что характерно для первого этапа диалога). И то обстоятельство, что в результате этого диалога ряд западников принял некоторые идеи славянофилов (например, А.И. Герцен в

его учении о «крестьянском социализме») свидетельствует о быстрой эволюции западников - к второму-четвертому этапам диалога культур.

5. В творчестве A.C. Пушкина (благодаря развитым литературоведческим исследованиям) можно выделить целую систему диалогов: 1) диалог этнических (национальных) культур, т.е. русской с множеством других (восточными, западноевропейскими, славянскими и т.д.) - за счет переводов, стилизаций, подражаний, заимствования и переосмысления отдельных идей и целых жанров, использования «чужих» стихотворных размеров и т.д.; 2) диалог элитарной и народной культур (субкультур) - прежде всего, за счет обращения к фольклору - как русскому, так и иностранному; 3) диалог прошлого и настоящего - благодаря многочисленным обращениям (переводы, стилизации и т.п.) к древнегреческой и древнеримской мифологии и поэзии, средневековой европейской и восточной литературе, а также к древнерусской литературе и фольклору; 4) диалог светской и религиозной культур; 5) диалог науки и искусства; 6) диалог Пушкина с его современниками - как отечественными, так и зарубежными.

При сравнении их с видами диалога у М.М. Бахтина, первый может быть квалифицирован как диалог культур, а второй-пятый - как диалоги между разными субкультурами. Присутствуют в творчестве A.C. Пушкина и все другие виды диалога, выделенные М.М. Бахтиным («полифоничность», «чужое слово» и т.д.), хотя и в меньшей степени.

Анализ диалога между элитарной и народной культурами, происходящего в творчестве A.C. Пушкина, показал, что в нем имеет место особая модель диалога, принципиально отличающаяся от той, которая господствовала в то же время в русской литературе (в частности, у В.А. Жуковского), и где народная культура выступала как объект. Специфика пушкинской модели состоит в том, что в ней ведется двусторонний диалог, где и народная, и элитарная культура выступают как субъекты (а не объекты), происходит трансформация смыслов, работают определенные «фильтры» и т.д.

Апробация и внедрение результатов исследования. По теме диссертационного исследования опубликованы 5 статей (в том числе - 3 в журналах, входящих в перечень изданий ВАК Минобрнауки РФ для кандидатских и докторских диссертаций) и одно учебное пособие.

Основные положения диссертационного исследования представлены на научных конференциях: «Февральские чтения» (МГУКИ, 25 февраля 2010 г.), «Россия и Франция» (МГУКИ, 20 мая 2010 г.), «Актуальные проблемы развития мировой экономики в условиях экономического кризиса» (ИМЭО, 12 мая 2010 г.).

Результаты диссертационного исследования внедрены в учебные курсы «Культурология» и «Отечественная история» во Всероссийской академии внешней торговли, а также в курсы «История отечественной культуры» и «История культурологических учений» в Московском государственном университете культуры и искусств.

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры истории, истории культуры и музееведения Московского государственного университета культуры и искусств 24 июня 2010 г. (протокол № 13).

Структура диссертации обусловлена логикой исследования и раскрытия темы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, анализируется степень ее научной разработанности, формулируются цели и задачи исследования, определяется его теоретико-методологическая основа, раскрывается научная новизна, определяется теоретическая и практическая значимость полученных результатов, соответствие содержания паспорту научной специальности, формулируются основные положения исследования, выносимые на защиту.

В первой главе «Становление учения о диалоге культур как культурологической концепции» рассматривается процесс развития культурологических учений в Новое время и выявляется его логика, которая привела к появлению учения о диалоге культур.

В первом параграфе «Развитие концепции культурогенеза» в центре внимания находится проблема культурогенеза: ее появление и постановка в ХУН-ХУШ веках.

Идеи развития природы и общества формируются в европейской науке и общественном сознании только в Новое время, вступая в противоречие с господствовавшей ранее библейской метафизической картиной мира, по которой мир после своего создания более не изменялся. Но уже в естествознании (космологии, геологии и биологии) ХУП-ХУШ вв. появляются первые учения, говорящие об изменчивости природы. В учениях об обществе первым шагом к концепции развития стало учение об общественном договоре (Г. Гроций, Т. Гоббс. Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо и др.), в котором выделяются две стадии развития общества: «естественное состояние» и «государственное устройство».

На развитие концепции культурогенеза особое влияние оказали работы Ж.-Ж. Руссо, Дж. Вико, И. Гердера, где начинается исследование культурной динамики, появляется и разрабатывается учение о прогрессивном развитии общества, о различных критериях прогресса (Ж.-Ж. Руссо), о «духе народов», находящем выражение в различных сферах культуры, и о разнообразии культур (Дж. Вико, И. Гердер).

Во втором параграфе «Теория глобального развития культуры» рассматриваются важнейшие этапы становления данной концепции культурогенеза.

Важнейшую роль в развитии учения об эволюции природы и общества сыграли философские учения первой половины XIX века -

Ф.В.И. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, О. Конта. У Шеллинга впервые в Новое время появляется объективная диалектика (диалектика природы) и провозглашается тождество Природы и Духа. У Гегеля в его «философии Духа» культурогенез оказывается имманентной составляющей общего процесса развития Абсолютной идеи. Но при этом сам культурогенез связывается только с отдельными народами в определенные исторические эпохи, тогда как все остальные народы остаются за пределами данного процесса. У Конта процесс культуроге-неза подчиняется закону «трех стадий» и связывается, прежде всего, с процессом познания мира.

Эти учения (как и появление эволюционной теории Ч. Дарвина) сыграли важную роль в формировании во второй половине XIX в. теории глобального развития культуры. Это произошло в марксизме (историческом материализме) и в классическом эволюционизме Г. Спенссра, развитом позднее (в конце XIX - начале XX вв.) А. Тай-лором, Б. Малиновским и др., а во второй половине XX веке - в неоэволюционизме Л. Уайта, Дж. Стюарда и др. Теория глобального развития культуры во многом способствовала утверждению в конце XIX - начале XX вв. европоцентризма, в котором европейская культура оценивалась как высшая стадия развития мировой культуры в целом, а все остальные - как идущие по тому же пути развития, но со значительным отставанием.

Но теория глобального развития культур совершенно не учитывала принципиального разнообразия культур. Однако, хотя в развитии разных народов и цивилизаций явно прослеживаются определенные общие черты, факты показывают, что каждая из цивилизаций обладает и значительным своеобразием, чего не мог объяснить данный подход. Поэтому не удивительно, что во второй же половине XIX веке зарождается и теория локальных культур, делающая акцент не на сходстве, а на различии цивилизаций.

В третьем параграфе «Теория локальных культур» рассматривается концепция Н.Я. Данилевского в его книге «Россия и Европа» и проводится ее сравнительный анализ с учением О. Шпенглера.

Определенные предпосылки для теории локальных культур были заложены еще в учениях Дж. Вико и, особенно, у И. Гердера: это и его критика европоцентризма и линейного характера прогресса, и тезис о многовариантности развития народов и культур. Но с вполне разработанной теорией локальных культур («цивилизационный подход») мы встречаемся впервые только у Данилевского в работе «Рос-

сия и Европа», но мировое сообщество познакомилось с этой концепцией гораздо позже - в начале XX века, когда вышла книга Шпенглера «Закат Европы», автор которой самостоятельно пришел к тем же идеям.

Сравнивая подходы Данилевского и Шпенглера, мы видим, что хотя в них есть много общего, но есть и серьезные различия.

Так, оба они рассматривают различные этнические (национальные) культуры как самостоятельные организмы (находясь тем самым в рамках органицизма). При этом каждая культура-организм понимается как обладающая внутренним единством, и она не только отличается от других, но и противостоит им. В этом подходе сказываются общие позитивистские настроения в общественном сознании, заставлявшие даже гуманитариев обращаться к идеям и понятийному аппарату естественных наук. Что же касается самих этих авторов, то для них это было тем более естественно и закономерно, учитывая, что Н.Я. Данилевский был профессионалом-биологом, а О. Шпенглер получил математическое образование и изучал естественные науки.

Будучи организмом, каждая культура, как считают и Данилевский, и Шпенглер, проходит одни и те же стадии роста: детство, зрелость, старость. Но есть у немецкого ученого и нечто новое в его подходе. Так, он считает, что на последней стадии своего развития - умирая -культура перерождается в цивилизацию, становясь бесплодной, окостеневшей, развивающейся только «вширь», но не «в глубь».

Близки друг к другу и списки культур-организмов, которые оба они выделяют, а также оба они говорят о том, что в их время идет зарождение новой «русской» культуры, точнее, у Шпенглера речь идет о «русско-сибирской» культуре, а у Данилевского - о «Русско-Славянской».

Существенно и то, что оба они отмечали роль географической среды для развития культур н стремились к преодолению традиционного европоцентризма, столь явно воплощенного в концепциях глобальной культуры.

Важнейшее же различие в их подходах состоит в том, что у Шпенглера различные культуры выступают как полностью закрытые (трансцендентные), тогда как у Данилевского говорится и об определенных формах воздействия одних культур на другие (преемственность развития, разрушение одних культур другими).

Однако и теория глобального развития, и теория локальных культур, в сущности, оставляли в стороне проблему взаимодействия куль-

тур, так как культурогенез объяснялся только внутренними законами развития общества: в первом случае общечеловеческими (родовыми), а во втором - присущими отдельным культурам-организмам (видовыми).

Четвертый параграф «Идеи взаимодействия культур в диффу-зионизме и неокантианстве» посвящен первым культурологическим учениям, в которых стало рассматриваться взаимодействие культур.

Впервые процессы взаимодействия культур оказались в центре внимания в диффузионизме. Именно взаимодействие культур признается в нем движущей силой и причиной культурогенеза. Но диффу-зионизм применялся, в основном, для анализа первобытных культур и делал акцент на взаимодействии в сфере материальной культуры (заимствования, миграции и т.п.). Для данного учения характерно отрицание единства исторического процесса и утверждение тезиса о многообразии культур, что сближает его с теорией локальных культур. Но в его крайней форме - в гипердиффузионизме - происходит сближение с теорией глобального развития культуры.

Важным шагом к становлению учения о диалоге стало неокантианство. В нем впервые было осуществлено принципиальное размежевание методов естественных и гуманитарных наук («наук о природе» и «наук о духе»), было осознано, что к культуре нельзя относиться как к объекту, а ее следует воспринимать как субъект - выразитель «народного духа». Однако априоризм неокантианства вел к выводу о едином трансцендентальном субъекте познания, что обосновывало европоцентризм, и к представлениям о различных культурах и их исторических этапах всего лишь как о теоретических конструктах, порождаемых человеческим разумом.

Пятый параграф «Учение М.М. Бахтина о диалоге культур и его дальнейшее развитие» посвящен анализу учения М.М. Бахтина и его развитию в бахтиноведении.

Именно у Бахтина в его учении о диалоге проблема взаимодействия культур нашла свое наиболее полное выражение и теоретическое осмысление.

Проведенный в работе анализ показал, что в учении М.М. Бахтина можно выделить, по крайней мере, пять видов диалога: 1) диалог людей (в том числе - спор); 2) диалог между различно организованными фрагментами одного текста («чужое слово»); 3) диалог в тексте как отсутствие одной фиксированной (обычно - авторской) точки зрения

в романе («полифоничность»); 4) диалог как критерий разграничения гуманитарных и естественных наук (идея, восходящая к неокантианству); 5) диалог культур.

Бахтин последовательно отстаивал не только принципиальную возможность диалога культур (открытость культур), но и раскрыл его основное содержание. С его точки зрения, вненаходимость - основной аргумент Шпенглера против диалога - не препятствие для диалога, а его предпосылка. Бахтин полагал, что только другая культура в состоянии - именно в силу своей инакости - поставить такие вопросы, которые спровоцируют раскрытие новых сторон, новых смыслов данной культуры.

При этом почерпнутый им из неокантианства подход к культуре как к субъекту объясняет многие особенности его диалога культур: характер вопросов, которые задает одна определенная культура другой, «фильтры», пропускающие или задерживающие те или иные явления, трансформацию и генерацию смыслов, осуществляемую в процессе восприятия культурных текстов и т.п.

Свое дальнейшее развитие учение М.М. Бахтина о диалогизме нашло в бахтиноведении. В данном параграфе рассматривается интерпретация этого учения у B.C. Библера, а также тот конкретный вклад, который внес в учение о диалоге Ю.М. Лотман, где наиболее существенными чертами являются следующие: 1) введя понятие «семиосфе-ры», Лотман пришел к выводу о том, что диалог осуществляется в основном на границе семиосферы; 2) в процессе диалога культур любая культура создает свой образ чужой культуры и часто диалог ведется не с самой чужой культурой, а с ее сконструированным образом; 3) оценивая результат диалога, необходимо выйти за пределы оценок «да» и «нет» и учитывать возможность лишь частичного понимания; 4) диалог - это процесс, совершающийся во времени, и в нем можно выделить пять основных этапов.

Вторая глава «Диалог как способ бытия русской культуры (середина XIX в.)» посвящена анализу конкретных, происходивших в России процессов взаимодействия культур через призму учения об этапах диалога культур.

В первом параграфе «Два диалога культур в истории России и этапы их развития» рассматриваются два важнейших диалога культур, протекавшие в дореволюционной России.

Хотя теоретическое учение о диалоге культур возникло только в XX веке, сам диалог культур неоднократно осуществлялся в истории

человечества. Более того, в различных гуманитарных науках (философии, истории, религиоведении, литературоведении, искусствоведении и т.д.) многие аспекты конкретных диалогов культур уже в значительной степени изучены, хотя это и не делалось непосредственно через призму учения о диалоге. Анализ протекания данных конкретных процессов и имеющихся аналитических материалов о них в аспекте учения о диалоге существенен как для понимания протекания самих этих конкретных процессов, так и для развития теории диалога культур.

В качестве конкретного примера такого рода рассматривается русская культура и теоретическая рефлексия над ней в исторических, философских, социально-политических и литературоведческих работах.

В дореволюционной истории России можно выделить два важнейших диалога:

1) между русской культурой и византийской (а основном, в области религии);

2) между русской культурой и западноевропейской (в основном, в области светской культуры).

При рассмотрении их через призму учения о диалоге М.М. Бахтина и учения Ю.М. Лотмана об этапах диалога выявляется следующее. Для диалога с Византией четко прослеживаются все характерные черты первого-третьего этапов диалога и их хронологические рамки (1Х-Х1, ХП-Х1У, ХУ-ХУП вв.), тогда как четвертый и пятый этапы не имеют столь четких границ. Для диалога с Западом прослеживаются все пять этапов и их хронологические рамки (XVII - начало XVIII вв., середина XVIII - начало XIX вв., середина XIX вв., конец XIX - начало XX вв., 1917-1991 гг.).

Второй параграф «Диалог о судьбе России» посвящен анализу философских и политических учений XIX века об исторической судьбе России через призму учения о диалоге.

Как известно, начало широкой полемике о судьбе России положили работы П.Я. Чаадаева, и, прежде всего, публикация первого из «Философических писем», где он приходит к выводу о том, что «мы никогда не шли об руку с прочими народами; мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человеческого рода; мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого. Стоя как бы вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода»1.

1 Чаадаев, ПЛ. Философические письма. Письмо первое/ П.Я.Чаадаев //Статьи и письма. - 2-е изд., доп. - М. Современник, 1989. С. 41.

И, хотя он говорит о Западе и Востоке, на самом деле стоит при этом на позиции концепции глобального развития культуры и даже европоцентризма: общечеловеческая история для него - это, прежде всего, история западного христианского мира. И он считает, что получение христианства от Византии, находившейся между Европой и Азией, сыграло для России роковую роль. Но позднее это резко-отрицательное отношение Чаадаева к России значительно смягчилось. Причиной стали социально-политические события в Европе и, прежде всего, революции 1830 и 1848 гг., разрушавшие идеализированный образ Запада, сложившийся ранее в России. Соответственно, менялись и взгляды П.Я. Чаадаева на роль России в мировом историческом процессе.

Высказывания Чаадаева положили начало известной дискуссии западников и славянофилов о судьбе России, причем, как те, так и другие, развивая свое учение, во многом опирались на его идеи. И если западники отстаивали тезис о необходимости движения России по европейскому пути, то славянофилы сделали акцент на идее особой судьбы России, создавая, тем самым, предпосылки для теории локальных культур Н.Я. Данилевского. Позднее тезис об особой судьбе России был подхвачен многими другими русскими философами и идеологами, в частности, он был развит в учениях о русской идее.

Анализ проходившей в XIX веке в России дискуссии об историческом пути страны позволяет осознать, что полемика западников и славянофилов, различного рода революционеров и консерваторов во многом может быть понята через учение об этапах диалога. При этом славянофильство демонстрирует скорее «тягу к восстановлению прерванного пути» (второй-третий этапы), тогда как западничество -движение по новому пути, указанному Западом (первый этап).

То обстоятельство, что в результате полемики (и под влиянием реальных событий на Западе) некоторые западники приняли идеи славянофилов (например, А.И. Герцен в его учении о «крестьянском социализме») свидетельствует о быстром переходе западников к второ-му-четвертому этапам диалога.

Третий параграф <<Диалог в художественной культуре России XIX в. (на примере творчества A.C. Пушкина)» посвящен проблемам диалогизма в русской художественной культуре.

Для анализа рассматриваемой проблемы особый интерес представляет диалог в сфере художественной культуры - в литературе, музыке, живописи, театре и т.д. В настоящее время имеется большой мае-

сив работ, где рассматривается различного рода взаимодействие в этих конкретных сферах художественного творчества: между различными национальными культурами, между элитарной и народной культурами, между различными художниками и целыми видами искусства и т.д.

Чаще всего их анализ ведется не в аспекте диалога, но, тем не менее, данный искусствоведческий материал существенен для учения о диалоге и может использоваться для развития теории диалога. И, так как к настоящему времени особенно значительные результаты в плане изучении взаимодействия культур достигнуты в сопоставительном литературоведении, в данной работе в качестве объекта рассмотрения берутся литературные тексты, в которых проявляется диалог культур, а также рефлексия над ними в работах литературоведов.

Сравнивать разные литературы друг с другом (как и языки) начали во второй половине XIX века. И уже тогда обнаружился ряд совпадений имен, мотивов, сюжетов и образов в литературе разных народов, что потребовало дальнейшего исследования и объяснений. В этой области ведутся многочисленные работы и сегодня. Очень многое сделано на сегодняшний день и в плане изучения различных влияний на русскую литературу, и русской литературы на другие, прежде всего, европейские, когда, благодаря многочисленным переводам произведений A.C. Пушкина, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского и других, Запад открыл для себя особый мир русской культуры и «русской души».

Анализируя развитие русской литературы и поэзии в XIX в. в аспекте диалога с культурой Запада, можно было бы выбрать две разные линии (обе они широко представлены в литературоведении и позволяют осуществить поставленную нами задачу): можно исходить из творчества какого-либо одного русского писателя и рассматривать, какие влияния он претерпел и какое влияние оказал. А можно взять одного большого автора из литературы Запада и изучать его воздействие на русских писателей - и то, и другое делается во многих литературоведческих работах. Такого рода исследования, даже и не проводимые в аспекте диалога культур, все равно дают для него богатый материал.

Обращаясь к отечественному литературоведению, мы сталкиваемся здесь с тем очевидным фактом, что особенно подробно исследован вопрос о творчестве A.C. Пушкина (в том числе, о влияниях его творчества и на его творчество), что и делает его весьма подходящей фи-

гурой для анализа проблем диалогизма. Еще более существенный фактор в этом смысле - это «всемирная отзывчивость» Пушкина, из-за чего его можно считать «зеркалом диалогизма» в русской культуре середины XIX в. Кроме того, учитывая громадное влияние Пушкина на всю культуру России, можно сказать, что через него вся русская культура вступает в диалог с другими культурами.

Рефлексия над литературоведческим исследованиями творчества Пушкина позволяет выделить существующую в нем целую систему диалогов:

1) диалог этнических (национальных) культур, т.е. русской с множеством других;

2) диалог элитарной и народной культур (субкультур) - прежде всего, за счет обращения к фольклору - как русскому, так и иностранному;

3) диалог современной A.C. Пушкину культуры и культуры прошлого - благодаря многочисленным обращениям (переводы, стилизации и т.п.) как к иностранным источникам, так и древнерусской литературе и фольклору;

4) диалог светской и религиозной культур;

5) диалог науки и искусства;

6) диалог Пушкина с его современниками - как отечественными, так и зарубежными.

Сравнивая их с типами диалогов, выявленных ранее у М.М. Бахтина, можно отметить следующее: первый может быть квалифицирован как диалог культур, а второй-пятый - как диалоги между разными субкультурами, т.е. как разновидность диалога культур - пятого выделенного нами у Бахтина вида диалога, тогда как шестой - диалог между личностями - это первый выделенный нами у Бахтина вид диалога.

Относительно еще трех видов диалога, выявленных у Бахтина, опять-таки опираясь на работы пушкиноведов, можно сказать следующее.

«Чужое слово» присутствует в текстах A.C. Пушкина, но в явном виде довольно редко (наиболее ярко в «Евгении Онегине» и «Медном всаднике»), не являясь характерным для его творчества в целом, причем гораздо чаще в нем имеет место «чужая мысль» (переформулированная поэтом), а не собственно «чужое слово».

«Полифонизм» также не особенно характерен для творчества Пушкина, тем не менее, он присутствует в ряде произведений, на-

пример, в «Евгении Онегине», а в особо оригинальной форме он имеет место в «Капитанской дочке», где возникает своеобразное «трех-голосье»: пожилого Гринева-мемуариста, юного Гринева - героя повести и самого автора. Весьма существенно, что полифонизм обнаруживается и в отношении Пушкина к фольклору.

И, наконец, еще один вид диалога у Бахтина - средство разграничения гуманитарных и естественных наук, он означает именно приоритет субъект-субъектного отношения. На наш взгляд он обнаруживается в отношении Пушкина к чужим культурам и к фольклору (отечественному и иностранному) как к субъекту, а не объекту.

В рамках данной темы наибольший интерес в этой системе диалогов представляют 1) и 2), поэтому именно они рассматриваются подробно.

Диалог этнических культур, т.е. русской с множеством других (восточной - персидской, турецкой, китайской и т.д., западноевропейской - французской, английской, итальянской и т.д., а также славянскими - сербской, польской, украинской и т.д.) осуществляется за счет переводов, стилизаций, подражаний, заимствования и переосмысления отдельных идей и целых жанров, стихотворных размеров и т.д.; при этом творчество A.C. Пушкина отражает наиболее существенную черту русской культуры - ее открытость, ее «всемирную отзывчивость».

Этот же диалог, реализованный в деятельности Пушкина, имеет еще одну особенность. То, что описывает Лотман как отдельные стадии диалога, в творчестве Пушкина выступает в слитном виде, без какого-либо значительного временного промежутка: поэт осваивает опыт других литератур мира и тут же создает свое (по мотивам, по аналогии, разрабатывая то форму, то сюжеты или идеи), то есть благодаря ему процесс диалога как бы ускоряется. Вот почему в его лице русская литература делает гигантский прорыв.

Диалог элитарной и народной культур. Тема общения между народной и элитарной культурами, всегда многосторонняя и сложная, дополнительно осложнилась в России, начиная с петровских времен, так как реформы Петра I в первую очередь затрагивали быт и бытие высших слоев общества: именно они перенимали обычаи, моду, образ жизни и языки, увлекались литературой и философией Западной Европы. Многие русские мыслители ощущали как трагическую ситуацию эту пропасть между народом и элитой и растущую невозможность взаимопонимания. С другой стороны, именно в Западной Евро-

пе в начале XIX века возникает романтизм с его особым интересом к прошлому и к фольклору (и потому даже сам интерес к фольклору, в той мере, в какой он возбуждался движением романтизма, является результатом диалога русской и западноевропейской культур).

В работе наиболее подробно рассматривается тема «A.C. Пушкин и фольклор». Случай Пушкина очень интересен в этом плане, поскольку по отношению к русскому фольклору он — носитель того же культурного «кода», русского языка, но принадлежит к другой, то есть элитарной культуре (субкультуре), а по отношению к фольклору западноевропейскому его вненаходимость тройная: другой язык, другая национальная культура и принадлежность к элитарной культуре (субкультуре).

Во времена Пушкина господствовало специфическое отношение к фольклору, нашедшее особенно яркое выражение в творчестве романтиков, в частности, у В.А. Жуковского, а, кроме того, еще и у многих критиков, например, В.Г. Белинского. Под влиянием немецких романтиков они подходят к фольклору как бы «сверху»: народная поэзия может входить в литературу только очищенная и облагороженная поэтом, Жуковского совершенно не интересует народная точка зрения - напротив, он вносит в сказку свою мораль и свою дидактику, не считаясь ни со стилем источника, ни с его идейной стороной. Это была вполне определенная модель диалога между народной и элитарной культурами, выражающая отношение к фольклору как объекту.

Иная модель диалога обнаруживается у Пушкина: он видит свою задачу в том, чтоб создать такое произведение, где отразилась бы точка зрения народного певца-сказителя, где все идейное содержание было бы преломлено сквозь призму народного восприятия, т.е. здесь имеет место субъектно-субъектное отношение, осуществляется двусторонний диалог, происходит определенная трансформация смыслов, работают особые «фильтры» и т.д.

Данные проблемы рассматриваются, прежде всего, на материале сказок Пушкина, что позволяет, в частности, выявить пересечение в них трех типов диалога: 1) русской народной и русской элитарной культур (заимствование сюжетов сказок, стилистики, поэтических тропов, моральных норм и т.д.); 2) русской элитарной и западноевропейской народной культур (заимствование ряда сюжетов, моральных норм и оценок); 3) русской и западноевропейской элитарных культур (интерес к фольклору, обращение к литературным обработкам фольк-

лора, заимствование ряда сюжетов). А если еще учесть, что фольклор - это часть исторической памяти народа, в значительной степени утраченной элитарной культурой, то здесь же мы имеем дело еще и с двумя линиями диалога прошлого и настоящего - в русской и западноевропейской культурах.

При этом диалог русской народной и русской элитарной культур, осуществляемый через сказки Пушкина, носил двусторонний характер: не только автор что-то брал из фольклора и подвергался его влиянию, но многое и народ взял из его литературных сказок. Существенно, что в репертуар народа проникали те сказки Пушкина, которые одновременно отвечали двум требованиям: соответствовали бы идейному звучанию фольклора и несли с собой повествовательную новизну, что свидетельствует о работе определенных «фильтров» в таком диалоге.

Отдельно рассмотрен и другой эпизод творчества A.C. Пушкина -переложение им «Песен западных славян» - и показан ряд связанных с этим диалогов (П. Мериме и фольклора южных славян, то есть элитарной и народной, французской и славянской культур; Пушкина и Мериме - причем здесь имеет место и диалог в смысле обыденном, то есть переписка; и диалог творческий, так как оба писателя по-разному воссоздали один и тот же фольклорный материал; и диалог национальных культур - сначала южнославянской и французской, затем - русской и южнославянской - через посредство французского языка).

В работе над «Песнями» у Пушкина реализуется та же модель диалога, что в его работе над сказками: народная культура чужой страны выступает для него не как объект, а как субъект, требующий уважительного к себе отношения, которому недопустимо навязывать и приписывать чужую для него позицию, и сама эта способность понять другого, как и желание сделать это, опять-таки связана со «всемирной отзывчивостью» Пушкина.

Таким образом, анализ литературоведческих работ, посвященных творчеству A.C. Пушкина, не только позволяет выявить конкретные формы, способы и методы диалога культур, осуществляемые в его творчестве, но и дает возможность понять в целом, сколь значительными для развития теории диалога культур могут быть исследования, уже проведенные в области литературоведения.

В Заключении подводятся итоги проделанной работы, намечаются основные тенденции и направления дальнейшего изучения данной проблемы.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Панова, Л.Н. Диалог о диалоге / Л.Н. Панова // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. — 2009. — № 6. — С. 57-60.

2. Панова, Л.Н. Диалог культур в «Песнях западных славян» A.C. Пушкина / АН. Панова // Преподаватель - XXI век. - 2010. - № 2. - С. 236-240.

3. Панова, Л.Н. Диалог культур в творчестве А.С.Пушкина / АН. Панова // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2010. - № 5. - С. 80-84.

4. Панова, Л.Н. Диалог русской и византийской култ.тур в истории России / Л.Н. Панова // Актуальные проблемы развития мировой экономики в условиях экономического кризиса: материалы науч.-практ. межвузовской конференции (ИМЭО, 12 мая 2010). - Химки: ИМЭО, 2010. - С. 234-245.

5. Панова, Л.Н. Книга Н.Я.Данилевского «Россия и Европа» в диалоге российской и западной культур / Л.Н. Панова // Россия и Европа: диалог культур: Сборник материалов научной конференции. - М.: Экон-ииформ, 2010. - С. 2227.

6. Панова, .7.Я.Диалог культур в России XIX века: Уч. пособие по дисциплине «Культурология» для студентов / Л.Н. Панова. - М.: ВАВТ, 2010. - 84 с.

Подписано в печать 29.12.2010. Объем 1,5 п.л. Тираж 100 экз. Заказ № 1, Типография МГУКИ.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Панова, Людмила Николаевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. СТАНОВЛЕНИЕ УЧЕНИЯ О ДИАЛОГЕ

КУЛЬТУР КАК КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ.

1.1. Развитие концепции культурогенеза.

1.2. Теория глобального развития культуры.

1.3. Теория локальных культур.

1.4. Идеи взаимодействия культур в диффузионизме и неокантианстве.

1.5. Учение М.М. Бахтина о диалоге культур и его дальнейшее развитие.

ГЛАВА II. ДИАЛОГ КАК СПОСОБ БЫТИЯ

РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ (СЕРЕДИНА XIX в.).

2.1. Два диалога культур в истории России и этапы их развития.

2.2. Диалог о судьбе России.

2.3. Диалог в художественной культуре России на примере творчества A.C. Пушкина).

Введение диссертации2011 год, автореферат по культурологии, Панова, Людмила Николаевна

Актуальность темы исследования. Конец XX - начало XXI веков -время, когда в высокоразвитых странах на смену прежнему индустриальному обществу пришло новое - постиндустриальное. Проходящий- в масштабе всей планеты процесс глобализации и-вестернизации культуры часто вызывает значительное сопротивление со стороны тех, кто стремится к сохранению своей национальной культуры, что порождает многочисленные конфликты в международных отношениях. И, по мнению- многих авторитетных исследователей, например, С.Хантингтона и Ф. Фукуямы, XXI век станет временем^ «столкновения цивилизаций» или - в терминологии других авторов - «столкновения культур». Аналогичные проблемы имеют место и внутри стран, так, в настоящее* время, многие высокоразвитые4 государства - благодаря^ «обратной колонизации» - оказались в* ситуации значительного1 роста этнического и культурного разнообразия общества, поскольку «новые мигранты» нередко отказываются от ассимиляции.

Уже одно это. делает вопрос о формах и способах взаимодействия культур весьма актуальным и практически значимым. Введение в конце XX века в ряде высокоразвитых стран официальной политики мультикультурализма не может полностью и адекватно решить данную проблему, так как такая политика направлена, прежде всего, на сохранении толерантности, но мало что дает для выявления характера взаимоотношений между этносами с различной культурой. Актуальна эта проблема и для современной России, которая всегда была и остается многонациональной страной.

Между тем, уже в середине XX века в работах М.М. Бахтина было разработано учение о диалоге культур, позволяющее по-новому подойти к решению проблемы взаимодействия культур, учение, прокладывающее путь к действительному взаимопониманию различных этносов и народов, а, следовательно, и к уменьшению5 остроты конфликтов между ними. В современных условиях диалог культур представляется единственным адекватным, гуманным и перспективным способом^ мирного сосуществования и взаимодействия множества различных культур:

Хотя* диалог культур как теоретическое учение и метод анализа возник довольно поздно, само ^ взаимодействие культур и, в. том числе, их диалог, есть постоянный, фактор человеческой истории - «способ бытия» различных культур. Потому он уже неоднократно становился объектом изучения в разных гуманитарных науках - пусть и через призму других теоретических подходов г - исторических, философских, литературоведческих и др. В частности, он неоднократно имел место4 и в истории русской культуры - как в силу значительного этнического разнообразия ее населения, так и в силу ее географического расположения «между Западом и Востоком». В связи с этим возникает важная, и актуальная задача: анализ этих материалов с позиции учения'о диалоге. Как неоднократно подчеркивал Ю.М. Лотман, исследование проблемы диалога культур на современном этапе нельзя проводить, игнорируя тот опыт, который уже накоплен в гуманитарных науках. Поэтому анализ диалога как «способа бытия» русской культуры середины- XIX века требует обращения к самым различным гуманитарным наукам и использования их достижений.

А.А.Белик, Дж; Вико, В. Виндельбандт, X.F. Гадамер, Г.Ф.В. Гегель, И.Г.Гердер, А.В: Гулыга, П.С. Гуревич, Н.Я. Данилевский; М.С. Каган,. Э.Кассирер, А.Ф. Лосев, Б. Малиновский; К. Маркс, В*Mi Межуев, С.С.Неретина, Л.П. Огурцов, F. Риккерт, В.М. Розин, Ж.Ж. Руссо, Г.Спенсер, А- Тайлор;, А./Тойнбщ А.Я; Флиер, Ф.В.Й. Шеллинг, О.Шпенглер, Ф. Энгельс:шдр;: .

Анализа собственно? диалога культур, проводился; прежде всего; в работах:. М! Бубера; и* М!М: Бахтина; а также в рамках бахтиноведения такими^ исследователями; как:В:С., Библер,- Mi Ерюбель, В;А. Доманский; BtBl Кожинов;: Ю:М1 Лотман; В:Л; Махлин, F.C. Морсон; .Ц: Тодоров; К.Томсон, Чои Чжин Сок и др.

Поскольку проблемы диалога как «способа бытия» культуры рассматриваются; в:, данной работе на материале русской культуры середины; XIX в., то существенными для проводимого анализам были работы в данной области - как различного рода первоисточники (тексты деятелей русской культуры XIX в.), так и работы исследователей философии и истории русской культуры XX-XXI веков. Для нас наиболее существенными , оказались> работы таких, отечественных авторов-; XIX в. (писателей, публицистов, философов, историков), как К.С. Аксаков, П.В. Анненков, М.А. Бакунин, В .Г. Белинский, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.Я. Данилевский, H.A. Добролюбов, К.Д. Кавелин; Н.М. Карамзин, И.В. Киреевский, H.A. Кропоткин, К.Н. Леонтьев, Н.П. Огарев, П.И. Писарев, Г.В: Плеханов; Ю.Ф. Самарин, B.C. Соловьев, С'.С. Соловьев, П.Я. Чаадаев, Н.Г. Чернышевский, и многих других, а также анализ их учений в работах известных историков русской философии и культуры, XX века: A.A. Аронова, A.A. Галактионова, М.Н. Громова, В.В. Зеньковского, С.В. Литвинова, Д.С. Лихачева, Н.О. Лосского, П.Ф: Никандрова, А.М. Сахарова, Г. Флоровского, С.С. Хоружего и др.

Проблема диалога в сфере художественной культуры рассматривается в данной работе на примере творчества А.С.Пушкина, у которого, в ^ силу его «всемирной отзывчивости», диалогизм проявляется особенно^ ярко. Великий русский поэт является и наиболее изученным-автором^ настоящее время; так как анализ, его творчества осуществлялся в сотнях различных литературоведческих работ. Для нас наиболее важными были исследования таких авторов, как М.К. Азадовский, М.П'. Алексеев, Л.М. Аринштейн, A.A. Ахматова, Д.Д. Благой, В.Я. Брюсов, H.JI. Васильев, С.И. Везнер, М.Н'. Виролайнен, Л.И. Вольперт, Б.М. Гаспаров, М.О. Гершензон, С. Горюнков, Е.Б. Добровольская, А. Долинин, Н. Драгомирецкая, Д.Н. Жаткин, В.М. Жирмунский, Т.В. Зуева, В.В. Кунин, Л. Лейтон, Ю.М. Лотман, Б.С. Мейлах, О.С. Муравьева, B.G. Непомнящий, Б.В. Томашевский, Г.М-. Фридлендер, Т.А. Цявловская? М.А. Цявловский, А. Яцимирский и др.

Необходимо отметить, что, при всей важности1 проблемы взаимодействия культур, ее культурологический анализ' через призму теории диалога проводится в настоящее время лишь эпизодически.

Объект исследования - диалог культур как культурологическая концепция и как «способ бытия» культуры.

В связи с данной целью ставятся следующие задачи.

1. Рассмотреть эволюцию культурологических учений в аспекте становления учения о диалоге культур (в концепциях глобального' развития культуры, в концепциях локальных культур, в диффузионизме и-неокантианстве).

2. Выявить и проанализировать основные черты учения М.М. Бахтина о< диалоге культур и> проследить его развитие в учениях B.C. Библера и Ю.М. Лотманаг

3; Выявить особенности, формы и этапы протекания двух важнейших диалогов в, культуре дореволюционной* России: диалога с Византией и диалога с Западом.

4. Выявить и проанализировать важнейшие черты диалога внутри русской культуры середины XIX века в области социально-политических учений и, в частности, относительно исторической судьбы России.

5. Рассмотреть литературоведческие учения о творчестве А.С.Пушкина в аспекте учения о диалоге культур; выявить систему диалогов в творчестве A.C. Пушкина; проанализировать сущность и специфику диалога между элитарной и народной культурой в рамках темы «A.C. Пушкин и фольклор».

Теоретико-методологические основы*исследования. Методология исследования является комплексной и определяется спецификой предмета исследования, его целью и задачами, а также междисциплинарным подходом к изучаемой проблеме. Однако ведущими при этом являются методологические принципы современной культурологии (ее теории' и истории) и в, частности, принцип историзма, системного подхода и компаративистики. В анализе учения о диалоге культур теоретической базой служила концепция «школы диалога» B.C. Библера и исследования по семиотике культуры Московско-Тартуской школы, возглавляемой Ю.М. Лотманом, а при анализе творчества A.C. Пушкина - отечественная школа пушкиноведения.

Методы- исследования. В процессе исследования были использованы научные методы, адекватные комплексу исследовательских задач, обусловленные его предметом и целью: эволюционизм, компаративистика, синхронный и диахронный анализ, метод исторической реконструкции, а во второй главе основным является метод диалога-культур;

Гипотеза исследования. Диалог культур, который» в настоящее время- сформировался в культурологии не только как. самостоятельное* учение, но и как метод анализа культур, позволяет при своем применении к конкретным культурам, и в частности, культуре России, середины.XIX, века, обнаружить ряд ее специфических особенностей и существенных черт, остававшихся неявными при других подходах.

Основные результаты могут быть сформулированы следующим образом.

1. Проведено исследование эволюции культурологических учений-в аспекте становления концепции диалога культур; показано, что и в теории глобального развития культуры, и в теории локальных культур в связи с базовыми особенностями данных подходов проблемы* взаимодействия культур остаются за пределами рассмотрения, тогда как в диффузианизме начинается исследование взаимодействия материальных культур, а в неокантианстве формулируется принцип оценки культур как субъектов, а не объектов, существенный для формирования учения о диалоге культур и для разграничения гуманитарных и естественных наук.

2. Проведен анализ учения о диалоге у М.М. Бахтина, где выделено пять смыслов понимания диалога, один из которых - это диалог культур, и г прослежено развитие концепции диалога культур у B.C. Библера и у Ю.М.Лотмана, в частности, у последнего в учении о создании «образа» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса и его этапах.

31. Выделены и исследованы, два- важнейших диалога в истории дореволюционной России: диалог с Византией и диалог с Западом; выявлены; их основные этапы (в соответствии с учением Ю.М. Лотмана): и их хронологические.рамки;

4. Рассмотрен диалог о судьбе России в философских и социально-политических учениях; западников: и славянофилов; выявлены его основные этапы и их хронологические рамки, а также место» данного диалога в общем диалоге России и Запада.

5. На базе литературоведческих исследований изучена проблема диалога культур в творчестве A.C. Пушкина; раскрыта система диалогов и проведен ее сравнительный анализ с пониманием диалога у М.М. Бахтина; выявлена специфика; модели. диалога элитарной и народной культур в творчестве A.C. Пушкина и показано ее принципиальное отличие от господствовавшей в то же время модели; такого диалога1 у романтиков (в частности, у В.А. Жуковского).

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в нем осуществлен анализ и дальнейшее развитие учения М.М. Бахтина о диалоге как способе взаимодействия культур, данное учение; применено для анализа историко-культурных процессов, протекавших* в России середины XIX века.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности.

Диссертационное исследование, посвященное рассмотрению диалога культур в России в середине XIX в., соответствует п.З. «Исторические аспекты теории культуры, мировоззренческие и ментальные аспекты теории культуры», п.6. «Культура и цивилизация в их историческом развитии», п. 13. «Факторы развития, культуры», п.21. «Традиционная, массовая и элитарная культура», п.28. «Культурные контакты и взаимодействия культур народов мира» паспорта специальности 24.00.01 -теория и история культуры (культурология).

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Учение о диалоге культур, возникшее на базе концепций культурогенеза, развивавшихся в ХУШ-ХХ вв., принципиально обогатило их как самой идеей постоянного взаимодействия- культур, так и разработкой конкретного способа такого взаимодействия, т.е. диалога культур. И в теориях глобального развития культуры, и в теориях локальных культур взаимодействие культур не является существенным фактором, так как культурогенез объяснялся только внутренними законами развития общества: в первой - общечеловеческими (родовыми), а во второй присущими отдельным культурам-организмам (видовыми). Диффузионизм же, в котором в центре внимания впервые оказались процессы взаимодействия культур, применялся, в основном, для анализа первобытных культур и делал акцент на взаимодействии в сфере материальной культуры. Отрицание единства исторического процесса и утверждение тезиса о многообразии культур сближает его с теорией локальных культур, однако в гипердиффузионизме происходит сближение с теорией глобального развития культуры.

2. В своем учении о диалоге культур М.М. Бахтин опирался на тезис неокантианства об отношении к культуре как к субъекту, а не объекту, что объясняет многие особенности такого диалога: характер вопросов, которые задает одна определенная культура другой, «фильтры», пропускающие или задерживающие те или иные явления культуры, трансформацию смыслов, осуществляемую в процессе1 восприятия культурных текстов и т.п. В отличие от О. Шпенглера, М.М. Бахтин.считал «вненаходимость» культур' не препятствием для диалога, а главным его условием.

В учении М.М: Бахтина можно -выделить пять смыслов понимания диалога: 1) диалог личностей (в том» числе - спор); 2) диалог между различно организованными фрагментами одного текста («чужое слово»); 3) диалог в тексте* как отсутствие одной фиксированной? (обычно -авторской) точки зрения в романе («полифоничность»); 4) диалог как критерий разграничения* гуманитарных и естественных наук; 5) диалог культур.

Свое-дальнейшее развитие учение о диалоге-культур нашло у В.С. Библера и у Ю.М. Лотмана, в частности, у последнего в учении,о созданиш «образа» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса и его этапах.

3. При рассмотрении диалога культур как способа «бытия культуры» в, дореволюционной истории России можно выделить два важнейших диалога культур: 1) между русской культурой и византийской (в основном, в области религии) и 2) между русской культурой и западноевропейской (в основном, в области светской культуры). Для первого из них четко прослеживаются первый-третий этапы диалога и их хронологические рамки, тогда как четвертый и пятый этапы не имеют столь четких границ. Для второго диалога прослеживаются все пять этапов и их хронологические рамки.

4. Анализ проходившей в XIX в. в русской культуре полемики об историческом пути страны через призму учения о диалоге позволяет осознать, что споры западников и славянофилов, различного рода революционеров и консерваторов, т.е. «внутренние» для российской культуры диалоги, во многом могут быть поняты как отражение диалога «внешнего», т.е. России и Западной Европы, и через учение об этапах этого диалога. При этом славянофильство демонстрирует скорее «тягу к восстановлению прерванного пути» (что типично для» второго-третьего этапов), тогда как западничестводвижение по новому пути, указанному Западом-(что-характерно для первого этапа диалога). И то обстоятельство, что в результате этого диалога ряд западников принял некоторые идеи славянофилов (например,1 А.И. Герцен в его учении о «крестьянском социализме») свидетельствует о быстрой эволюции западников - к второму-четвертому этапам диалога культур.

5. В- творчестве A.C. Пушкина, (благодаря развитым литературоведческим исследованиям) можно выделить целую систему диалогов: 1) диалог этнических (национальных) культур, т.е. русской, с множеством других (восточными, западноевропейскими, славянскими и т.д.) - за счет переводов; стилизаций, подражаний, заимствования и переосмысления отдельных идей и целых жанров, использования «чужих» стихотворных размеров и т.д.; 2) диалог элитарной^ и« народной культур (субкультур) - прежде всего, за счет обращения к фольклору - как русскому, так и иностранному; 3) диалог прошлого и настоящего* -благодаря многочисленным обращениям (переводы, стилизации и т.п.) к древнегреческой и древнеримской мифологии и поэзии, средневековой европейской и восточной литературе, а также к древнерусской литературе и фольклору; 4) диалог светской и религиозной культур; 5) диалог науки и искусства; 6) диалог Пушкина с его современниками - как отечественными, так и зарубежными.

При сравнении их с видами диалога у М.М. Бахтина, 1) может быть квалифицирован как диалог культур, а 2)-5) - как диалоги между разными субкультурами. Присутствуют в творчестве A.C. Пушкина и все другие виды, диалога, выделенные: М.М. Бахтиным («полифоничность», «чужое слово» и:т.д.), хотя швшеньшешстепении

Анализ диалога между элитарной и народной? культурами; происходящегодатворчествеА.С. Пушкина; показал, : что чвшем-имеет место особая модель диалога; принципиально! отличающаяся от той;: которая господствовала: в* то 'же; время«- в; русской! литературе- (в частности;, у В.А.Жуковского), где народная культура выступала как объект. Специфика пушкинской модели состоит в том, что впей ведется двусторонний диалог, где ш народная, и элитарная культура1 выступают как субъекты, (а не: объекты); происходит трансформация' смыслов; работают определенные «фильтры» и; т.д.

Апробация и внедрение результатов исследования. По теме диссертационногошсследования опубликованы;5статеш(в:том?числе3 в-журналах, входящих4 в перечень изданий' ВАК Минобрнауки РФ для кандидатских и докторских диссертаций) и одно учебное пособие.

Основные положения диссертационного исследования: представлены ■ на научных конференциях: «Февральские чтения» (МЕУКИ; 25 февраля 2010г.), «Россия и Франция» (МЕУКИ; 20" мая« 2010г.); «Актуальные: проблемы; развития« мировой' экономики в условиях экономического кризиса» (ИМЭО, 12 мая 2010г.).

Результаты диссертационного исследования, внедрены в учебные курсы. «Культурология» и «Отечественная история» во Всероссийской академии: внешней; торговли, а также: в курсы «История отечественной культуры» и «История культурологических учений» в Московском государственном университете культуры и искусств.

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры истории, истории культуры, и музееведения Московского государственного университета культуры и искусств 24 июня 2010г. (протокол №13).

Структура диссертации обусловлена логикой исследования и раскрытия темы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Диалог культур в России середины XIX в."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Центральной-проблемой нашей работы был диалог культур, взятый,в-двух основных аспектах: как теоретическое- учение- и метод анализа культурных феноменов и как «способ бытия» культуры; как реальный процесс взаимодействия различных культур в мировой-истории. В-первой, главе- основное внимание уделялось становлению» учения о диалоге-культур в процессе развития теоретической культурологии и-существенным, чертам концепции диалога. Во второй^ главе речь шла; в-основном, о применении данного подхода для анализа русской-культуры середины Х1Х века:

Учение о диалоге культур-было разработано в середине XX века в работах русского ученого М.М: Бахтина, а стало широко известно только в* конце этого же века. Его теоретическими предпосылками были различные концепции культурогенеза, формирование которых началось с XVIII века.

Идеи развития природы и общества в европейской- науке и общественном сознании« оказываются в, центре внимания только в Новое время, вступая в противоречие с господствовавшей ранее библейской картиной мира, по которой мир после своего создания уже более- не изменялся. В естествознании (космологии, геологии и биологии) XVII-XVIII веков появляются первые учения, говорящие об изменчивости природы. В учениях об обществе первой концепцией, где актуализируется идея социального развития, стало учение об общественном договоре (Г.Гроций, Т. Гоббс. Дж. Локк, Ж.Ж. Руссо и др.). В нем выделяются две стадии развития общества: «естественное состояние» и «государственное устройство».

На дальнейшее развитие концепции культурогенеза особое влияние оказали работы Ж.Ж. Руссо, Дж. Вико, И. Гердера, где уже прямо, утверждается историческое развитие человечества. Философские учения первой половиньк XIX века - Ф.В.Й. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, О. Конта подготовили появление во второй* половине XIX в. такой концепции* культурогенеза кактеория;глобального развития культуры; Это произошло параллельно и в марксизме, и в классическом эволюционизме Г. Спенсера. Оба эти учения получили дальнейшее развитие в XX веке. На становление данной^ концепции, также значительное влияние: оказало? развитие1 естествознания и, прежде всего, эволюционная теория Ч.Дарвина.

Теория глобального развития? культуры во многом способствовала утверждению в конце XIX - начале XX вв: европоцентризма, где: европейская культура оценивалась как высшая стадия развития мировой, культуры в, целом, а все остальные - как неизбежно, идущие по тому же пути развития, но со значительным отставанием. '

Вместе,: с тем теория^ глобального - развития; культур совершенно не; учитывала факт принципиального разнообразия? культур: При том, что. в развитии- разных; народов - и цивилизаций явно прослеживаются определенные общие черты, факты показывают, что каждая из цивилизаций обладает и значительным своеобразием. Поэтому не удивительно, что во второй половине XIX века зарождается и теория локальных культур, делающая» акцент не на. сходстве, а на! различии: цивилизаций; Определенные предпосылки для нее были заложены еще в учениях Дж. Вико и, особенно, И. Гердера: это его критика европоцентризма, линейного характера прогресса и тезис о многовариантности развития народов и культур.

Однако с вполне разработанной теорией локальных, культур («цивилизационный подход») впервые мы встречаемся только у русского ученого Н.Я. Данилевского в его работе «Россия, и Европа». Мировое сообщество познакомилось с этим подходом гораздо позднее - в начале XX века, когда вышла книга О.Шпепглера «Закат Европы», где тот самостоятельно пришел к тем же идеям, что и Данилевский.

Сравнивая подходы Данилевского и Шпенглера, мы установили, что > в них есть много общего, но есть и серьезные различия. Так, оба они-рассматривают различные этнические (национальные) культуры как самостоятельные1 организмы-(находясь, тем самым в. рамках органицизма).' Существенно и то,1 что оба они стремились к преодолению традиционного европоцентризма, столь явно воплощенного- в- концепции* глобальной культуры.

В аспекте рассматриваемой темы важнейшее различие в их подходах состоит в том, что у Шпенглера различные культуры выступают как полностью закрытые (трансцендентные), тогда как у Данилевского говорится об определенных формах воздействия одних культур на другие и утверждается,* что .преемственность в развитии* является фактором, значительно ускоряющим процесс эволюции культуры.

Однако* и- в теории- глобального, развития, и в теории- локальных культур проблема взаимодействия культур-вообще не играет важной-роли, и потому практически не рассматривается, поскольку культурогенез объяснялся исключительно внутренними законами развития общества: в первом случае это законы общечеловеческие (родовые), а во втором» -присущие отдельным'культурам-организмам (видовые).

Впервые в центре внимания процессы взаимодействия культур оказываются только в-диффузионизме (в-конце XIX - начале XX вв.). Но данное учение применялось, в основном, для анализа первобытных культур, и акцент в нем делался на взаимодействии в сфере материальной культуры (заимствованиям, миграции и т.п.). Сравнивая диффузионизм с теорией глобального развития культуры и с теорией локальных культур, мы установили, что для него характерно отрицание единства исторического процесса и утверждение тезиса о многообразии культур, что сближает его с теорией локальных культур. Но в его крайней форме - в гипердиффузионизме - происходит сближение с теорией глобального развития культуры.

Важным шагом к становлению учения о диалоге стало неокантианство. В нем впервые осуществлено принципиальное размежевание методов естественных и гуманитарных наук («наук- о природе» и «наук о духе»). Однако^ априоризм неокантианства вел« к выводу о едином, трансцендентальном субъекте познания" (что опять-таки^ обосновывало европоцентризм) и представлениям о различных культурах' не как о реальных историко-культурных образованиях, а как о теоретических конструктах, порождаемых человеческим разумом. Но именно в неокантианстве- было* осознано, что к культуре нельзя относиться как объекту, а только как к субъекту - выразителю «народного духа». И эта идея оказала серьезное влияние на учение М.М. Бахтина о диалоге культур, объясняя многие его» особенности: характер> вопросов, которые задает одна определенная культура другой, «фильтры», пропускающие или задерживающие те или иные явления культуры, трансформацию смыслов, осуществляемую в процессе восприятия культурных текстов и т.п.

Условием диалога культур по Бахтину является их «вненаходимость»: именно она* есть причина того, что одна культура обращается с вопросами к другой, т.е. ведет с ней диалог, стремится к их пониманию. Но с этим же диалогом связано становление «Я» любой культуры, которое всегда нуждается в существовании «Ты», с которым оно говорит.

Свое дальнейшее развитие учение Бахтина о диалоге культур нашло у B.C. Библера и в семиотике культуры Ю.М. Лотмана, в частности, у Лотмана - в разработке учения об «образе» чужой культуры, в возможности оценки результата диалога как «неполного понимания», в трактовке диалога как процесса и его этапах.

Хотя Бахтин разработал свое учение о диалоге культур в середине XX века, особая необходимость его и актуальность стала очевидной к концу века, поскольку в современных условиях глобализации культуры (и, как реакции на нее - усиления фундаментализма и появления глокализации), роста мультикультурности даже национальных государств, диалог представляется единственно адекватным способом мирного взаимодействия разнообразных культур.

Однако сам диалог культур неоднократно осуществлялся в истории человечества - задолго до того, как возникло учение о нем. Более того, в различных гуманитарных науках (философии, истории, религиоведении, литературоведении, искусствоведении и т.д.) многие аспекты конкретных диалогов культур уже в значительной степени изучены, хотя это и не делалось непосредственно через призму учения о диалоге. Анализ данных процессов и имеющихся аналитических материалов о них в аспекте учения о диалоге культур существенен как для понимания самих этих процессов, так и для развития теории диалога.

В качестве примера такого рода в данной работе рассматривается русская культура и теоретическая рефлексия над ней (прежде всего, философская и литературоведческая).

Анализ дореволюционной истории России показал, что в ней можно выделить два важнейших диалога: 1) между русской культурой и византийской (в основном в области религии) и 2) между русской культурой и западноевропейской (в основном, в области светской культуры). При рассмотрении их через призму учения о диалоге Бахтина и учения Лотмана об этапах диалога, выявляется следующее. Для первого из них четко прослеживаются первый-третий этапы диалога и их хронологические рамки, тогда как четвертый и пятый этапы не имеют столь четких границ. Для второго диалога прослеживаются все пять этапов и их хронологические рамки.

Изучение проходившей в- XIX веке в России полемики об' историческом пути страны позволяет осознать, что споры западников5 и славянофилов, различного рода революционеров и консерваторов» во многом могут быть поняты через учение об этапах диалога. При этом славянофильство демонстрирует скорее «тягу к восстановлению прерванного пути»- (второй-третий этапы), тогда как П.Я1-Чаадаев и западничество - «движение по новому пути», указанному Западом-(первый этап). Однако само это принятие западного пути развития Россией,, составляющее' фундамент идеологии западников, было в значительной степени связано с неявным принятием господствовавшей- тогда4 в Европе идеи глобального развития человеческой культуры и европоцентризмом.

При этом то обстоятельство, что в результате полемики (и под влиянием реальных событий на Западе), ряд западников принял некоторые идеи славянофилов, свидетельствует о быстрой эволюции западников к. второму-четвертому этапам. Эта эволюция также связана с изменением, «образа» Запада, который произошел в России под влиянием революций в Западной Европе в середине XIX века.

Славянофильство же, отстаивая самобытный путь развития России, готовило, тем самым, почву и для теории локальных культур. Так что не случайно она впервые появилась именно в России.

Для анализа рассматриваемой проблемы особый интерес представляет диалог русской и западной культур в сфере художественной культуры - в литературе, музыке, живописи, театре и т.д.

В нашей работе для исследования данного вопроса мы обратились к области литературы. Главной причиной этого было то, что в литературоведении проблема взаимовлияния русской и других национальных культур рассматривается очень подробно, хотя и не через призму учения о диалоге. Из этих же соображений в качестве объекта непосредственного исследования было взято творчество A.C. Пушкина, как наиболее изученное. Обращение к нему было вызвано и другими^ причинами: громадным влиянием поэта на все дальнейшее развитие4 русской культуры^ и такой- особенностью его творчества, как «всемирная отзывчивость».

Анализ* творчества A.C. Пушкина- (благодаря1 литературоведческим исследованиям о нем) показал, что в нем можно^ выделить целую, систему диалогов - замечет переводов, стилизаций, подражаний, заимствования и переосмысления отдельных идей и целых жанров, стихотворных- размеров-и т.д. Особенно важным в свете рассматриваемой* проблемы нам. представляется, диалог с другими этническими культурами и- диалог элитарной и народной культур. Последний подробно исследовался нами на примере темы «Пушкин и фольклор», а- конкретнее - работы поэта над сказками-и.«Песнямшзападных славян». Проведенный анализ показал, что здесь действительно осуществляется* двусторонний диалог, происходит определенная трансформация смыслов, работают определенные «фильтры» и т.д. Таким' образом, у Пушкина возникает определенная модель диалога, в которой народная культура выступает как субъект, а-не объект (в отличие от модели В.А. Жуковского). И данная модель возникла задолго до того, как в неокантианстве был провозглашен соответствующий тезис.

Разумеется, в одной работе невозможно было- исследовать все аспекты диалога культур, даже протекавшие в одной, стране и на протяжении нескольких десятилетий. Так, за пределами работы полностью остался диалог русской культуры с восточными культурами, хотя как раз в середине XIX века в России начинает разворачиваться активная работа в области ориенталистики. Из всех сфер художественной культуры в аспекте1 диалога русской и западной культур мы рассмотрели только литературу, причем на примере лишь одного автора (A.C. Пушкина), оставив в стороне музыку и театр, изобразительное искусство и архитектуру. За пределами анализа оказался и диалог с Западом в сфере науки, религии, культуры повседневности и т.д. Однако, как нам представляется, проведенный в диссертации анализ философских и литературоведческих работ уже позволяет понять, сколь значительными для развития теории диалога культур являются исследования, ранее проведенные в различных областях гуманитарного знания. Тем самым подтверждается тезис Ю.М.Лотмана о том, что исследование проблемы диалога культур на современном этапе нельзя проводить, игнорируя тот опыт, который уже накоплен в гуманитарных науках, и отсюда намечается направление дальнейших исследований.

Список научной литературыПанова, Людмила Николаевна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Автономова, Н.С. Открытая' структура: Якобсон-Бахтин-Лотман-Гаспаров; М1: РОССПЭН, 2009. - 503 с.

2. Агости, Э:П. Нация и культура. М.: Изд. иностр. лит., 1963. - 263 с.

3. Азадовский, М.К. Фольклоризм Лермонтова // Азадовский, М.К. Статьи о литературе и фольклоре. М.-Л.: Гослитиздат, 1960: - С. 212-259.

4. Аксаков, К.С. Еще несколько-слов.о русском воззрении // Русская идея / Сост. шавт: всту п.,статьи М.А.Маслин. М.: Республика, 1992. -С.112-117.

5. Аксаков, К.С. 0! русском воззрении // Русская идея /Сост. и авт. вступ. статьи М.А.Маслин. М.: Республика, 1992. - С. 111-112.

6. Аксюмов, Б.В. Глобализация' как основная предпосылка конфликта цивилизаций // Полигнозис. 2008; - №3. - С. 58-70.

7. Александренков, Э.Г. Диффузионизм в зарубежной западной этнографии // Концепции зарубежной этнологии: Критич. этюды / АН* СССР, Ин-т этнографии им. Н.Н.Миклухо-Маклая. М.: «Наука», 1976. -С. 26-67.

8. Алексеев, М.П. Английская поэзия и русская литература // Английская поэзия в русских переводах. М.: Прогресс, 1981. - С. 493-565.

9. Алексеев, М.П. Джон Вильсон и его "Город чумы" // Алексеев; М.П. Английская литература: Очерки и исслед. / Отв. ред.: Н.Я.Дьяконова, Ю.Д.Левин. Л.: «Наука», 1991. - С. 349-353.

10. Алексеев, М.П. Пушкин и наука его времени // Алексеев, М.П. Пушкин: Сравнит. ист. исслед. - Л.: «Наука», 1984. - С. 22-173.

11. Алексеева, E.B. Диффузия европейских инноваций в России (XVIII- начала XX вв.). М.: РОССПЭН, 2007. - 368с.

12. Альми, И.Л. О поэзии и прозе / И.Л.Альми. 2 изд., доп.. СПб.: Изд-во Скифия, 2002. - 527с.

13. Аринштейн, Л.М. Неизвестные страницы ранней английской пушкинианы // Пушкин. Исследования и материалы. T.IX. Л.: «Наука», 1979.-С. 241-260.

14. Аронов, A.A. Пушкин в истории русской культуры / А.А.Аронов. -М.: Экон-Информ, 2007. 184 с.

15. Артановский, С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. Философ. методол. анализ современных зарубежных концепций. - Л.: «Просвещение», 1967. - 268с.

16. Артановский, С.Н. На перекрестке идей и цивилизаций. СПб.: СПбГАК, 1994. - 224с.

17. Арутюнов, С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие / Отв. ред. акад. Ю.В.Бромлей; АН СССР. М.: «Наука», 1989. - 243с.

18. Ахматова, A.A. О Пушкине: Статьи и заметки / Анна Ахматова; Сост., послесл. и примеч. Э.Г.Герштейн Л.: Сов. писатель. Ленингр. отд-ние, 1977.-318с.

19. Ахматова, A.A. Последняя сказка Пушкина // Ахматова, A.A. О Пушкине: Статьи и заметки. Сост., послесл. и примеч. Э.Г. Герштейн. -2-е изд., доп. Горький: Волго-Вят. кн. изд-во, 1984. - С. 10-40.

20. Баевский, В. С. Присутствие Байрона в Евгении Онегине // Известия АН. Сер. лит. и яз. Т.55. 1996. № 6. - С. 4-14.

21. Барт, Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. - 616 с.

22. Баткин, Л.М. Тип культуры как историческая целостность // Вопросы философии. 1969. - №9. - С. 99-108.

23. Бахтин; М.М. Автор и герой в эстетической деятельности // Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества.- М.: Искусство, 1979. С.7-180.

24. Бахтин, ММ! К методологии гуманитарных наук // Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство; 1979. - С. 361-373.

25. Бахтин; М.М: К переработке книги о>Достоевском // Бахтин;.ММ:-. Эстетика словесного творчества. М:: Искусство; 1979:.- С. 308-327.

26. Бахтин, М.М. Марксизм. и: философия языка // Бахтин; М.М. Тетралогия? М^: Лабиринт, 1998;!- (2. 298-456:.31 -. Бахтин,:М.М.„ Ответ на; вопрос редакции< «Нового»мира» // Бахтин, М.М.' Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979: - С. 328-335.

27. Бахтин, М.М. Проблема речевых жанров // Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. - С. 236-280.

28. Бахтин, М:М. Творчество Франсуа Рабле и народная; культура средневековья и Ренессанса. М.: Худож. лит., 1965. - 527с.

29. Бахтин, М.М. Формы, времени и хронотопа в романе // Бахтин, М;М. Вопросы литературы и; эстетики: Исследования разных лет / М; Бахтин. М.: Худож. лит., 1975.- С. 234-407.

30. Бахтин, ММ: Эпос и роман (О методологии исследования романа); // Бахтин, М.М. Вопросы;литературы и; эстетики:.Исследования; разных лет / М. Бахтиш М::Худож. лит.,, 1975. -С. 447-483;

31. Белик, А. А. Культурология:.Антропологические теории»культур. -М.: РГГУ, 1999. 241 с.

32. Белинский;,. В.Г. Взгляд на русскую литературу 1846 года' // Белинский, В.Е.ИСС В1Р.Белинского в; 12-ти;тт. Под ред. И-ic примеч; G/А. Венгерова. СПб.: тип. т-ва « Общественная польза», 1900-1926. Т. 10," 1914. - С. 388-428.

33. Белинский, В.Г. Сочинения Александра Пушкина / В.Г.Белипский, статья пятая // Белинский;, В.Г. Собр. соч. в 9-ти тт. / Редкол; и? вступ. статья Н.К.Гей и др.. Т.VI; М;: Художественная^литература;1981. - С. 249-298. ••"'■':•■

34. Белинский, В Г. Сочинения Александра Пушкина / В.Г.Белинский, статья восьмая // Белинский В.Г. Собр. соч. в 9-ти тт. / Редкол. и вступ. статья Н.К.Гей и др; Т.VI. М.: Художественная литература. 1981: - С. 362398; '

35. Беляк, Н.В., Виролайнен, М.Н. Маленькие трагедии // Звезда. -1999.-№3.-С. 233-238.

36. Библер, B.C. Культура; Диалог культур: опыт определения // Вопросы философии. 1989. - №.6.- С.31-42.

37. Библер, B.C. Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры. -М.: Прогресс, 1991. 176с.

38. Библер, B.C. О логической ответственности за понятие «Диалог культур» // Библер, B.C. На гранях логики культуры: Кн. избр. очерков / В.СЪиблер. М.: Рус. феноменол. общество, 1997. - С. 207-244.

39. Библер, B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. - Ml: Политиздат, 1991. -412с.,

40. Благой, Д.Д. Социология творчества Пушкина. Этюды; 2-е доп. изд.- М.: Мир, 1931.-320с.48:. Благой; Д.Д. Творческий, путь- Пушкина (1826-1830). М.: Советский писатель, 1967; - 724с.

41. Благой, Д.Д; МастерствоПушкина.- М.: Советский писатель, 1955./- 268с.

42. Благой, Д.Д. Лермонтов и; Пушкин./ (Проблема историко-литературной преемственности) // Жизнь и творчество М.Ю. Лермонтова. 06.1. Исследования и*материалы. Под ред. Н.Л;Бродского и др.. М.: Гос. изд. Худ. лит., 1941. - С. 356-421.

43. Г. Брюсов, В .Я. Пушкин-мастер?// Брюсов, В.Я. Соб. соч.: В 7 т., Т. 7. -М;: Худлит, 1975. С. 163-178;

44. Васильев; Н.Л. Пушкин и Полежаев: «заговор»молчания» или.? (К истории: взаимоотношений) // ПоэзияА.И; Полежаева; Саранск, 1989. - С. 40-69.

45. Вико, Дж. Основания Новой науки об общей природе наций. М.; Киев: Refl-book-ИСА, 1994. - 656с.

46. Виролайнен, М.Н. Исторические метаморфозы русской словесности. СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2007. - 495с.

47. Виролайнен; М:Н; Речь и молчание: Сюжеты и:мифы русской;словесности. СПб;: Амфора; 2003;- С. 171-189.

48. Вольперт, Л.И: О литературных истоках «Гавриилиады» // Русская литература. 1966;- № 3; - С. 95-103.

49. Вольперт, Л.И. Пушкинская Франция. СПб.: Алетейя, 2007. -576с.

50. Вольперт, Л.И. Пушкин в роли Пушкина. Творческая; игра по моделям; французской литературы. Пушкин и Стендаль. Mí: Языки? русской культуры, 1998. - 328с.

51. Вольперт, Л.И. Пушкин; и психологическая традиция во французской литературе конца-ХУПГ- первой трети XIX века: дис. . д-ра филол. наук Тарту, 1989. - 380с.

52. Восприятие русской культуры на Западе. Л.: Наука, 1976. - 280с.

53. Гадамер, Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988; - 704с.

54. Гаспаров, Б.М. Функции реминисценций из? Данте в поэзии Пушкина//Russian literature. 1983. Vol. XIV. №4. - С. 317-349.

55. Гейзер, М.М. Библия в творчестве русских поэтов XIX- начала XXвека: А.С.Пушкин; С.Я.Маршак: Автореф. дис.канд. филол., наук. М.,1996.-22с.

56. Гердер, И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977.- 703с.

57. Гершензон, МО. Грибоедовская Москва; П.Я.Чаадаев; Очерки прошлого / М.О;Гершензон. М.: Московский рабочий, 1989. - 400с.

58. Гершензон; МО. Статьи.о Пушкине. Л.:, Academia,.1926. - 123с.

59. Герцен, А.И. Былое и думы. М.: Худож. лит, 1987. Ч. 1-5, - 671с., -4.5-8, - 567с.

60. Глухов, В.И. «Евгений Онегин» Пушкина и повести Карамзина // Карамзинский сборник: Творчество Н.М.Карамзина и историко-литературный процесс. Ульяновск: Ульяновский гос. ун-т, 1996. - С. 2435.

61. Гордин, М.А., Гордин, A.M., Гордин, М.А. Пушкинский век. -СПб.: Пушкинский фонд, 1995. 413с.

62. Горюнков, С. Герменевтика пушкинских сказок. СПб.: Алетейя, 2009. - 400с.

63. Грехнев, В.А. Диалог с читателем в романе Пушкина «Евгений Онегин» // Пушкин. Исследования и материалы. Т. IX. JL: Наука, 1979. -С. 100-109.

64. Гречаная, Е.П. Андре Шенье в России // Шенье А. Сочинения. 1819.-М.: Наука, 1995. 459с.

65. Гриненко, Г.В. История философии. М.: Юрайт, 2010. - 689с.

66. Гриненко, Г.В. Учение о диалоге культур в его пред-истории // Полигнозис. 2010. - №3. - С. 91-96.

67. Гроссман, JI. Поэтика Достоевского. М.: Гос. акад. худ. наук, 1925. - 191с.

68. Гулыга, A.B. Философское наследие Шеллинга // Шеллинг Ф.В.Й. Соч.: В 2-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1987. - С. 35-38.

69. Гуссейнов, A.A. О возможности глобального этноса // Диалог культур в глобализирующемся мире. М.: Наука, 2005. - С. 170-186.

70. Гуревич, П.С. Культурология. М.: Знание, 1998. - 286с.

71. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные отношения славянского мира к германо-романскому. СПб: Глагол, 1995. -552с.

72. Диалог и коммуникация. философские: проблемы // Вопросы, философии; - Г989; -№7. -е: 3-28:

73. Долинин, А. Пушкин и Англия: Цикл статей; М::. Новое лиг. обозрение, 2007. - 280 с. - (Науч. прилож.: Выи. ЪХГУ).

74. Доманский, В.А. Диалог, культур и диалог в культуре при изучении литepaтypьI//XЛlL:http://www.tsu.ru/webdesigíl/tsu/Library.nsí7designobjects/v езш1к268/$й1е/0отап8к1у106.ра£ (дата обращения: 28:06.2010);

75. Достоевский, Ф.М. Два лагеря теоретиков // Ф.М., Достоевский. Полное собрание сочинений: В 30-ти тт. Т. 20. Статьи и заметки 1862-1865. -Л: Наука, 1980. С. 5-22.

76. Достоевский, Ф.М. Пушкин. (Очерк). Произнесено 8 июня в заседании Общества любителей; российской словесности // Достоевский; Ф.М. Полное собрание сочинений: В 30-ти тт. Т.26. Дневник писателя на; 1880г. август. Л.: Наука, 1984. - С. 136-148.

77. Драгомирецкая, Н. А. С. Пушкин в диалоге-полемике с романтизмом // Пушкин и теоретико-литературная мысль. М.: Наследие; 1999.-С. 396-417.

78. Друзья Пушкина: Переписка. Воспоминания. Дневники: В 2 т. Т.2. М.: Правда, 1985. - 640с.

79. Европейское Просвещение и цивилизация России. М.: Наука, 2004. - 356с.

80. Егоров, Б.Ф. Категория времени в русской литературе XIX века // Ритм, пространство и время в литературе и искусстве. Л.: Наука, 1974. -С. 160-172.

81. Егоров, Б.Ф. Славянофильство, западничество и культурология // Из истории русской культуры 19 века. Т. 5. М., 1996. - С. 463-490.

82. Елизарова, М. «Гюзла» и «Песни западных славян» (К вопросу о взаимоотношении Пушкина и Мериме) // Литературная учеба. 1937. - № 12.-С. 41-72.

83. Ерофеев, H.A. Общественная мысль и этические представления // Из истории социальных движений и общественной мысли: Сб. статей. М.: Наука, 1981.-С. 76-93.

84. Есаулов, И. А. Категория соборности в русской литературе / Петрозаводский гос. Ун-т. Петрозаводск: Изд. Петрозаводского ун-та, 1995. - 287с.

85. Жаткин, Д.Н. Отзвуки поэзии А.А.Дельвига в творчестве А.С.Пушкина // Литературный текст: проблемы и методы исследования / «Свое» и «чужое» слово в художественном тексте: Сб. науч. тр. Вып. V. -Тверь: Твер. гос. ун-т, 1999. С. 74-79.

86. Жирмунский, В.М. Байрон и Пушкин; Пушкин и западные литературы. Л: Наука, 1978. - 423 с.

87. Жирмунский, В.М. Гете в русской литературе. Л.: Наука, 1982. -557с.

88. Запад и Восток. Традиции и современность. М.: Знание, 1993. -189с.

89. Зиновьев, И.В. Проблемы русской философии диалога (историко-философский анализ). Дис. . д-ра филос. наук. Екатеринбург, 2008. -378с.

90. Зорин, А. Л. У истоков русского германофильства (Андрей Тургенев и Дружеское литературное общество)- // Новые безделки: Сборник статей к 60-летию В.Э. Вацуро. М.: Новое литературное обозрение, 1996. - С. 7-35.

91. Зуева, Т.В. Сказки А.С.Пушкина: Книга для учителя. М.: Просвещение, 1989. - 159с.

92. Илларион митрополит Киевский. Слово о Законе и Благодати // Златоструй. Древняя Русь. X-XIII вв./ Сост., авт. текст, комент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. М.: Молодая гвардия, 1990. - С. 106-121.

93. Историография истории России до 1917г.: В 2т. Учебник для ВУЗов / Под ред. проф. М.Ю.Лачаевой. М.: Владос, 2003. Т.1. - 382с.

94. Итенберг, Б.С. Российская интеллигенция и Запад. Век XIX: Очерки / Б.С. Итенберг. М.,: Наука, 1999. - 231с.

95. Кавелин, К.Д. Наш умственный строй. М.: Правда, 1989. - 655с.

96. Каган, М.С. Философия культуры: Становление и развитие. -СПб.: Лань, 1998. 443с.

97. Кантор, В.К. Русский европеец как явление культуры. М.: РОССПЭН, 2001.-701с.

98. Карамзин, Н.М. История государства Российского: В 12-ти тт. / Отв. редактор доктор ист. наук А.Н.Сахаров. М.: «Наука», 1989-1999.

99. Карамзин, Н.М. Письма русского путешественника / Н.М.Карамзин; Изд. подгот. и примечания составил Ю.М.Лотман и др. -Л.: «Наука», 1984. 717с.

100. Кара-Мурза, С.Г. Советский народ: огосударствление этничности // URL: http://www.contr-tv.ru/print/2044/ (дата обращения: 12.12.2009).

101. Кассирер, Э. Избранное: Индивид и космос. М.-СПб.: Университетская книга, 2000. - 654с.

102. Кассирер, Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры // Проблема-человека в западной философии. М.: 1988.-С. 3-30.

103. Киреевский, И.В. В ответ А.С.Хомякову // Русская идея / Сост и авт. вступ. Статьи М.А.Маслин. М.: Республика, 1992. - С. 65-72.

104. Козлов, Л. Произведение во времени. М.: Эйзенштейн-центр, 2005. - 448с.

105. Кожинов, В. В. Бахтин и его читатели // Диалог. Карнавал. Хронотоп. 1993. - №2-3. - С. 120-134.

106. Кожинов, В.В. Великий творец русской культуры XX века // Кожинов, В.В. Победы и беды России. М.: Алгоритм, 2000. - С. 290-312.

107. Козицкая, Е.А. Цитата в структуре поэтического текста: Автореф. дис. . канд. филол. наук. Тверь, 1998. 23с.

108. Кристева, Ю. Бахтин, слово, диалог и роман // Диалог. Карнавал. Хронотоп. 1993. - № 4. - С. 5-24.

109. Кристева, Ю. Избранные труды: Разрушение поэтики. М.: РОССПЭН, 2004. - 656 с.

110. Кунин, В.В. Библиофилы пушкинской поры. М.: Книга, 1979. -352с.

111. Кунин, В.В. Пушкин и Соболевский (Поэт и библиофил) // Кунин, В.В. Библиофилы пушкинской поры. М.: Книга, 1979. - С. 17-92.

112. Левин, Ю.Д. Русские переводчики XIX века и развитие художественного перевода. Л.: Наука, 1985. - 299с.

113. Левинтон, Г.А. Замечания к проблеме «литература и фольклор» // Труды по знаковым системам. Ученые записки Тартуского ун-та. Вып. 365.- Тарту: Изд. Тартуского ун-та, 1975. 80с.

114. Лейтон, Л. Пушкин и.Гораций: «Арион» // Известия РАН. Сер. лит. и яз. М., 1998. Т.53. - № 3. - С. 30-38.

115. Литвинов, C.B. Историческая динамика взаимодействия русской культуры с культурами стран' Западной Европы (середина 16 середина 19 вв.). - М.: КДУ, 2008. - 428с.

116. Лихачев, Д.С. Русская культура. СПб.: Искусство-СПБ, 2007. -440с.

117. Лихачев, Д.С. Национальное сознание древней Руси. Очерки из области русской литературы XI-XVIII вв. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1945. -118с.

118. Лосский, Н.О. История русской философии. М.: Высшая школа, 1991.- 559с.

119. Лотман, Ю.М. О поэтах и поэзии: Анализ поэтического текста. Ст. и исслед. Заметки. Рецензии. Выступления / В ступ. ст. М.Л. Гаспарова.- СПб.: Искусство-СПб, 1996. С. 18-253.

120. Лотман, Ю.М. Внутри мыслящих миров // Лотман, Ю.М. Семиосфера / Ю.М.Лотман. СПб: Искусство-СПБ, 2000. - С. 150-391.

121. Лотман, Ю.М. Культура и взрыв // Лотман, Ю.М. Семиосфера / Ю.М.Лотман. СПб: Искусство-СПБ, 2000. - С. 12-149.

122. Лотман, Ю.М. К современному понятию текста // Лотман, Ю.М. Статьи по семиотике культуры и искусства / Ю.М. Лотман. СПб.: Академический проект, 2002. - С. 79-83.

123. Лотман, Ю.М. К построению теории взаимодействия культур (семиотический аспект) // Лотман, Ю.М. Статьи по семиотике культуры иискусства / Ю.М.Лотман. СПб.: Академический проект, 2002. - С. 192210.

124. Лотман, Ю.М. Люди и знаки // Лотман, Ю.М. Семиосфера / Ю.М.Лотман. СПб: Искусство-СПБ, 2000. - С. 5-11.

125. Лотман, Ю.М. О двух типах ориентированности культуры // Лотман, Ю.М. Семиосфера / Ю.М.Лотман. СПб: Искусство-СПБ, 2000. -С. 425-427.

126. Лотман, Ю.М. О семиосфере // URL: http://semiotics.ru/sphere/semiosphere.html. (дата обращения: 27.01.2010).

127. Лотман, Ю.М. О моделирующем значении понятий «конца» и «начала» в художественных текстах // Лотман, Ю.М. Семиосфера / Ю.М.Лотман. СПб: Искусство-СПБ, 2000. - С. 427-430.

128. Лотман, Ю.М. О природе искусства // Лотман, Ю.М. Статьи по семиотике культуры и искусства / Ю.М.Лотман. СПб.: Академический^ проект, 2002. - С. 265-271.

129. Лурье, C.B. Историческая этнология. М.: Аспект Пресс, 1998. -448с.

130. Лурье, Я. «Гавриллиада» Пушкина и апокрифическое евангелие: (к вопросу об источниках «Гавриллиады) // Пушкин в мировой литературе. Сборник статей. Л.: Госиздат, 1926. - 408с.

131. Макогоненко, Г.П. Избранные работы: о Пушкине, его предшественниках и наследниках / Г.П. Макогоненко. Л.: Худож. лит., 1987.-640с.

132. Мальчукова, Т.Г. Античные и христианские традиции в изображении человека и природы, в творчестве А. С. Пушкина. -Петрозаводск: Изд. ПетрГУ, 2007 . 483с.

133. Маркс, К. Тезисы о Фейербахе. Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. М.: Политиздат, 1985. - 127с.

134. Маркс, К. Экономические рукописи 1857-1861 ,гг. М.: Политиздат, 1980: 4.1. - 564с.

135. Маркс, К. Конспект книги Льюиса Г. Моргана «Древнее общество» // Маркс, К. и Энгельс, Ф. Сочинения в 50-ти.тт. Изд. 2-е. Т. 45. М.: Изд-во политической литературы, 1975. - С. 227-372.

136. Махлин, В.Л. Бахтин и Запад // Вопросы философии. 1993. - №1. -С. 99-133.

137. Махлин, В. Л. Михаил Бахтин: философия поступка. М.: Наука, 1990.-61с.

138. Махлин, В. Л. Событие и образ // Диалог. Карнавал. Хронотоп. -1993.-№3.-С. 11-26.

139. Махлин, В. Л. Что такое диалогизм? // Диалог. Карнавал. Хронотоп. 1993. - № 1-2. - С. 109-119.

140. Межуев, В.М. Классическая модель культуры: проблема культуры в философии Нового времени // Культура: теории и проблемы. -М.: Наука, 1995. С. 35-314.

141. Межуев, В.М. Культура и история. (Проблема культуры в филос. -ист. теории марксизма). М.: Политиздат, 1977. - 197с.

142. Межуев, В.М. Культура как философская проблема //Вопросы философии. 1982. - №Ю. - С. 42-51.

143. Мейлах, Б.С. Пушкин и проблемы русской культуры (О некоторых задачах и перспективах изучения // Пушкин. Исслед. и материалы. Л.: Наука, 1967. Т. 5: Пушкин и русская культура / Отв. ред. Б.С.Мейлах. - С. 5-16.

144. Мериме, П. Собр. соч.: В 7 тт. Т.1. JL: Академия, 1927. - 178с.

145. Монтескье, Ш. О духе законов. М:: Мысль, 1999. - 672с.

146. Муравьева, О.С. Из наблюдений над «Песнями западных славян» // Пушкин. Исследованиями материалы. Том XI. Л.: Наука, 1983. - С. 149163.165. «Наши «»и «чужие» в российском историческом сознании. СПб.: Нестор, 2001. -304с.

147. Небольсин, С.А. Пушкин и европейская традиция. М.: Наследие, 1999.-326с.

148. Непомнящий, B.C. Заметки о «Сказках» Пушкина // Вопросы литературы. 1972. - № 3. - С. 124-151.

149. Неретина, С., Огурцов, А. Время культуры. СПб.: изд-во Русского христианского ин-та, 2000. - 343с.

150. Оссовский, O.E. Монографии, сборники статей, специальные выпуски журналов, статьи, тезисы докладов, посвященные анализу научного наследия М.М.Бахтина (1983-1994) // Диалог. Карнавал. Хронотоп. Витебск. - 1994. - № 4. - С. 129-167.

151. Павленко, И.А. Западники 40-х гг. о европейской цивилизации // Проблемы отечественной истории. Волгоград: изд. Волгоградского гос. ун-та, 1994. - С. 32-38.

152. Панова, Л.Н. Диалог культур в «Песнях западных славян» А.С.Пушкина // Преподаватель XXI век. - 2010. - № 2. - С.236-240.

153. Панова, Л.Н. Диалог культур в России XIX века: Уч. пособие по дисциплине; «Культурология» для студентов / Л.Н;Панова. М.: ВАВТ, 2010. - 84с.

154. Панова, Л.Н; Книга Н.Я. Данилевского «Россия и Европа» в диалоге российской и западной культур / Л.Н.Панова' // Россия и Европа: диалог культур: Сборник материалов научной конференции;. М.: Экон-Информ, 2010. - С.22-27.

155. Петров-Стромский, В. Идеи М.М. Бахтина в гуманитарной парадигме культуры //Вопросы философии. 2006. - № 12. - С. 82-94.

156. Петрунина, H.H., Фридлендер, Г.М. Над страницами Пушкина; -Л.: Наука* 1974. 166с.180: Постмодернизм. Энциклопедия. Мн: Интерпрессервис; Книжный дом, 2001. - 1040с.

157. Пушкин, A.C. Сочинения: В 6-ти тт. Т. 5. М.: Худ. лит., 1954. -346 с.

158. Пушкин и мир Востока. М.: Наука, 1999. - 431с.183 . Пушкин и русская культура: Работы русских ученых. Вып.Н. М.: Диалог-МГУ, 1999. - 156с.

159. Раевский, H.A. Друг Пушкина Павел Воинович Нащокин. JL: Наука, 1976. - 160с.

160. Разумовский, О.С. Предшествующее и предшествование как феномены, понятия и предмет исследования // Полигнозис. 2007. - №1-4. -С. 19-33.

161. Риккерт, Г. Философия жизни. М.-Мн.: Харвест-АСТ, 2000. -240с.

162. Риккерт, Г. Науки о природе и науки о культуре // Культурология. XX век: Антология. М., 1995. - С. 69-103.

163. Рогов, К.Ю. К истории «московского романтизма»: кружок и общество С.Е. Раича // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: ОГИ; Изд-во РГГУ, 1997. С. 523-577.

164. Розин, В.М. Смерть культуры. Да здравствует культура // Полигнозис. 2009. - №4. - С. 60-76.

165. Руссо, Ж.Ж. Рассуждение о происхождении и основания неравенства между людьми // Руссо Ж.Ж. Избранные сочинения: В 3 т. Т.1. -М.: Гослитиздат, 1961. 851с.

166. Сахаров, A.M. Историография истории СССР. Досоветский период. М.: Высшая школа, 1978. - 256с.

167. Спенсер, Г. Основные начала // Спенсер, Г. Сочинения Герберта Спенсера: В 7 т., Т.1. СПб.: Издатель, 1899. - С. 1-160.

168. Спенсер, Г. О причинах разногласия с философией Конта // Спенсер, Г. Сочинения Герберта Спенсера: В 7 т., Т.2. СПб.: Издатель, 1899. -456с.

169. Спенсер, Г. Прогресс: его законы и причины // Спенсер, Г. Сочинения Герберта Спенсера: В 7 т., Т.2. СПб.: Издатель, 1899. - 456с.

170. Спенсер, Г. // Новая философская энциклопедия: В 4 т., Т. 4. М.: Мысль, 2001. - С. 620.

171. Спирова, Э.М. В поисках рефлексивного знания о культуре Другого // Полигнозис. 2008. - №4. - С. 110-120.

172. Сурат, И. Пушкин и Паскаль // Пушкинский сборник. М.: Три квадрата, 2005. - С. 168-183.

173. Теоретическая культурология. М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга; РИК, 2005. - 624с.

174. Тодоров, Ц. Наследие Бахтина // Вопросы литературы. 2005. -№1.-С. 3-11.

175. Токарев, С. А. История зарубежной этнографии. М.: Высшая школа, 1978. - 352с.

176. Томашевский, Б.В. Генезис «Песен западных славян» // О стихе. -Л., 1929. С. 77-93.

177. Томашевский, Б.В. Пушкин и народность // Томашевский, Б.В. Пушкин: Работы разных лет / Сост., вступ. заметка Н.Б.Томашевского. -М.: Книга, 1990. С. 78-129.

178. Томашевский, Б.В. Историзм Пушкина // Томашевский, Б.В. Пушкин: Работы разных лет / Сост., вступ. заметка Н.Б.Томашевского. -М.: Книга, 1990. С. 130-178.

179. Топоров, В.Н. Петербургский текст русской литературы. СПб.: Искусство-СПБ, 2003. - 616с.

180. Трубецкой, Н.С. Европа и человечество // История. Культура. Язык. М.: Прогресс, 1995. - 797с.

181. Философия культуры. Становление и развитие. СПб.: Лань, 1998. - 443с.

182. Флиер, А.Я. Культурология для культурологов. М.: Акад. проект, 2000. - 458с.

183. Флоровский, Г. Пути русского богословия. Киев: Христианская благотворительная ассоциация «Путь к истине», 1991. - 599с.

184. Фридлендер, Г.М: Поэтический диалог. Пушкина с П.А. Вяземским // Фридлендер, Г.М. Пушкин. Исследования и материалы. Том XI. Л.: Наука, 1983. - С. 164-173.

185. Фридлендер, Г.М. Пушкин и Корнель // Фридлендер, Г.М. Пушкин. Достоевский. «Серебряный век»: сборник. СПб.: Наука, 1995. -С. 196-203.

186. Фридлендер, Г.М. Стендаль и Достоевский'// Фридлендер, Г.М. Пушкин. Достоевский. «Серебряный*век»: сборник. СПб.: Наука, 1995. -С. 269-285.

187. Фридлендер, Г.М. Поэтика русского реализма. Очерки о русской литературе XIX в. Л.: Наука, 1971. - 293с.

188. Фукуяма, Ф. Конец истории и последний человек / Фрэнсис Фукуяма; пер. с англ. М.Б.Левина. М.: ACT: Ермак, 2005: - 588с. -(Philosofy).

189. Хализев, В.Е., Шешунова, C.B. Литературные реминисценции // Хализев, В.Е., Чумаков, Ю.Н. Пушкин. Тютчев: Опыт имманентных рассмотрений. М.: Языки славянской культуры, 2008. - 416с.

190. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. - №1. - С. 33-48.

191. Хомяков, A.C. Несколько слов о философическом письме (напечатанном в 15 книжке «Телескопа») (Письмо к г-же Н.) // Хомяков, A.C. Сочинения: В 2 т. Т.1. Работы по историософии. М.: Моск. философ, фонд изд. «Медиум», 1994. - С. 449-455.

192. Хомяков, A.C. О старом и новом // Хомяков, A.C. Сочинения: В 2-х тт. Т.1. Работы по историософии. М.: Моск. философ, фонд изд. «Медиум», 1994. - С. 456-470.

193. Хоружий, С. С. После перерыва. Пути русской философии. -СПб.: Алетейя, 1994. 445с.

194. Цявловский, М.Е. Статьи о Пушкине. М.: Изд-во АН СССР, 1962. - 436с.

195. Чаадаев, П.Я. Статьи и письма / П.Я.Чаадаев, 2-е изд. доп. М.: Современник, 1989. - 623с.

196. Шварцбанд, С. О Москве и Петербурге у Пушкина (семиотика и затекстовая реальность) // Лотмановский сборник. Т. 2. М.: Изд-во РГГУ, ИЦ-Гарант, 1997. - С. 591-598.

197. Шеллинг, Ф.В. Философия искусства. М.: Мысль, 1966. - 496с.

198. Шешунова, C.B. Цикл A.C. Пушкина «Повести Белкина». М.: Высшая школа, 1989. - 80с.

199. Щеголев, П.Е. Дуэль и смерть Пушкина. М.: Книга, 1987. - 576с.

200. Шпенглер, О. Закат Европы: В 2-х тт. Т.1. М.: Мысль, 1998, Т. 1. - 669с.

201. Энгельс, Ф. Диалектика природы / Ин-т марк. лен-ма при- ЦК КПСС. - М.: Политиздат, 1987. - 349с.

202. Энгельс, Ф. Роль труда в процессе превращении обезьяны в человека. М.: Политиздат, 1986. - 21с.

203. Эткинд, Е. Русские поэты-переводчики от Тредиаковского до Пушкина. Л.: Наука, 1973. - 248с.

204. Юрьева, И.Ю. Пушкин и христианство: сборник произведений A.C. Пушкина с параллельными текстами из Священного Писания и комментарием. М.: Муравей, 1998. - 280с.

205. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. М.: Республика; 1994.

206. Яцимирский, А.И. Песни западных славян // Пушкин, A.C. Сочинения. В 6-ти тт. [1907-1915] / Под ред. С.А.Венгерова. Т. 3. СПб.: Брокгауз-Ефрон, 1909. - С. 375-402.527с