автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Духовная культура России и Запада

Полный текст автореферата диссертации по теме "Духовная культура России и Запада"

На правах рукописи

005014258 у

V

ГАЗАРЯН Елена Исааковна

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА РОССИИ И ЗАПАДА: ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ КОНТЕКСТ

09.00.13 — Философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

1 5 [1?.р 2012

Ставрополь-2012

005014258

Работа выполнена на кафедре религиоведческих и религиозно-философских дисциплин НЧОУ ВПО «Армавирский православно-социальный институт»

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Похнлько Александр Дмитриевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, доцент

Аксюмов Борис Владимирович

кандидат философских наук, доцент Агирбов Станислав Рашидович

Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Кубанский

государственный университет»

Защита состоится «20» марта 2012 года в 14.30 часов на заседании совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.256.06 при ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет» по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, корп. 1-а, ауд. 416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.

Автореферат разослан «18» февраля 2012 г.

Ученый секретарь совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.256.06

Г.Д. Гриценко

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Переживаемые в настоящее время западной культурой кризисные явления, вызванные формированием в европейских странах структур общества потребления, вступают в глубокое противоречие с претензиями западной цивилизации на монопольное производство универсальных ценностей и норм социальной жизни. Кризис Запада наиболее очевидно проявляется именно в культурной сфере, поскольку потребление как социальный феномен в значительной степени основано на системе ценностей и идей, сводящих жизненные смыслы к удовлетворению материальных интересов. В связи с этим культурно-исторические общности, находящиеся в орбите «культурной радиации» Запада, в том числе и Россия, оказываются перед необходимостью осмысления ситуации, в которой превосходство Запада в научно-технической и материальной сферах сочетается со свойственными обществу потребления тенденциями к унификации и коммерциализации культуры. Коллизия между желанием сохранить и укрепить традиционные институты и культурные ценности и необходимостью учитывать глобальность инициированных Западом перемен, охвативших человечество, лежит в основе выбора ориентиров развития современного российского общества. Изучение спектра альтернативных моделей духовности, представленных в философской рефлексии относительно феномена взаимодействия-противостояния России и Запада, позволяет уточнить понимание исторических закономерностей цивилизационного процесса на современном этапе, раскрыть его движущие силы.

Проблематика отношения России к Западу, перспектив ее модернизации и возможности «особого пути» давно уже стала отдельной и обширной отраслью философии культуры, накопившей значительную литературу. В ее рамках речь о взаимной соотнесенности российской и западной социокультурных систем заходит обычно в связи с проникновением из Европы в Россию культурных новаций, укоренением их в российском обществе и дальнейшим независимым развитием. Вопрос о роли России в судьбах Европы, о возможном обратном культурном влиянии России на Запад практически не разработан. Рассмотрение проблемы в данном контексте является принципиально важным для выработки всестороннего комплексного взгляда на общие тенденции развития человечества, для экспликации общих культурных парадигм, общих ориентации духовных интенций различных цивилизационных систем.

В России процесс взаимодействия несходных цивилизаций способствовал возникновению культурно-исторической общности со своеоб-

разной системой этико-правовых представлений, государственных и религиозных институтов. Цивилизационной статус данной общности в свете противоречивости общественно-политического развития России и переживаемого в настоящее время населением кризиса самоидентификации остается неясным. Слабая по сравнению с Западом развитость экономико-технологической сферы, институтов выборной демократии и структур гражданского общества свидетельствует о том, что Россия не является органической частью западноевропейской цивилизации. Потребность в модернизации российского социума, трудность протекающих экономических и политических преобразований актуализируют поиск духовных основ российской социокультурной системы и диктуют необходимость экспликации формулы соотнесения России и Запада в цивилизационном контексте.

Таким образом, заявленная проблема имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что и обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.

Степень разработанности темы. Вопрос о сходствах и различиях в понимании цивилизации и духовной культуры в России и на Западе находится в междисциплинарном поле философской антропологии, философии и истории культуры, социальной философии, философии истории. В данном контексте уже само понятие духовности требует специального пояснения и обращения к общефилософским основам. Методологические подходы к исследованию феномена духовной культуры были разработаны в трудах античных и средневековых философов — Августина Аврелия, Аристотеля, Платона, Фомы Аквинского, а также классиков современной культурфилософской мысли - В. Виндельбанда, Г. Гегеля, В. Дильтея, Г. Зиммеля, И. Канта, Э. Кассирера, Г. Риккерта, И. Фихте, В. Франкла, Э. Фромма, М. Хайдеггера, М. Шелера, Ф. Шеллинга, заложивших основы понимания духовности как феномена культуры в целом и разработавших терминологический аппарат для анализа форм духовности и способов их воплощения в человеческой деятельности.

Проблема оснований духовной культуры разрабатывалась и отечественными учеными, такими как В.А. Бачинин, П.С. Гуревич, А.И. Зеличенко, С.Н. Иконникова, И.Д. Ильичева, М.С. Каган, А.Д. Косичев, Т.И. Костина, П.В. Копнин, A.A. Леонтьев, E.H. Никитин, Г.В. Платонов, Б.Н. Свешников, JI.B. Скворцов, Э.В. Соколов, В.Г. Федотова, А.Я. Флиер, С.С. Хору-жий и др., в трудах которых духовность исследуется как система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству.

Особый интерес для темы диссертационного исследования представляют работы, посвященные изучению феномена цивилизации. В частности, следует назвать таких авторов, как и Ф. Бродель, Ф. Бэгби, М. Вебер, Э.Дюркгейм, А. Тойнби, С. Хантингтон, О. Шпенглер и других, исследовавших широкий спектр вопросов, связанных со стратификацией всемирного исторического процесса и геополитикой локальных цивилизаций.

Освещению культурно-исторических основ цивилизации посвящены работы A.C. Ахиезера, М.А. Барга, Н.Я. Данилевского, Б.С. Ерасова, И.Н. Ионова, O.A. Платонова, П.А. Сорокина, М.Б. Туровского. В циви-яизационной концепции евразийцев - П.М. Бицилли, Г.В. Вернадского, П.Н. Савицкого, Н.С. Трубецкого, Г.В. Флоровского - дано понимание русской цивилизационной идентичности, не опирающееся на дихотомию Россия/Запад, а эксплицирующее Россию в качестве особой сущности, возникающей на пересечении цивилизаций Запада и Востока. Традиции «евразийства» продолжают в своих трудах И.Б. Орлова и Ю.В. Яковец.

Важноезначениедляпроясненияпроблемыпониманиядуховнойкуль-туры в русской философии имеют работы западных авторов, посвященные критике европейской цивилизации и ее системы ценностей. Критика западной цивилизации в литературе ведется по различным направлениям и представлена самыми разными мыслителями, начиная с К. Маркса, Ф. Ницше и 3. Фрейда и заканчивая представителями франкфуртской школы и постмодернистами. Особого внимания в данном контексте заслуживают идеи Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермаса, М. Хоркхаймера. Критические по отношению к западной системе ценностей идеи развивались в философских и социологических концепциях Ж. Бодрийяра, Э. Гидденса, М. Фуко и др.

Переосмысление традиционного наследия в свете европейского рационализма и западных новаций эпохи модернизации с целью адекватного вхождения в мир современности без утраты национального наследия и исторической памяти обнаруживается в русской философии. Обращение к философскому аппарату и лексикону русской критики западной цивилизации смыкается с современными тенденциями в методологии, теории и практике философской компаративистики.

Дискурс об отношении России к Западу находит свое яркое выражение в полемике славянофилов (К.С. Аксаков, И. В. Киреевский, A.C. Хомяков и др.) и западников (А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др.). Интерес в этой связи представляют работы H.A. Бердяева, В.В. Зеньковского, A.C. Лаппо-Данилевского и других, посвященные характеристике рус-

ской историософии, в частности, анализу дискуссии между славянофилами и западниками. Русская философия истории (в интерпретации как славянофилов, так и западников, а также их последователей) тесно связана с художественной литературой, критикой и публицистикой (Ф.М. Достоевский, JI.H. Толстой, Ф.И. Тютчев и др.). В сфере систематики цивилизационных представлений в XIX в. следует выделить труды B.C. Соловьева, в частности, такие его работы, как «Три силы», «Кризис западной философии (Против позитивистов)», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра».

Критический анализ русской философии с акцентом на рациональное понимание философско-религиозных идей можно найти в работах Н.И. Авалиани, Ю.Ю. Булычева, A.A. Галактионова, П.Ф. Никандрова и некоторых других.

Современные проблемы критики западной цивилизации и экспликации альтернативных западным моделей духовной культуры в русской философии затрагиваются в работах таких отечественных философов, как A.A. Гагаев, П. А. Гагаев, Ю.Н. Давыдов, А.П. Назаретян, Т.Ю. Сидорина, Ю.Н. Солонин и др.

Имеются и зарубежные исследования в этом направлении, например, работы Б. Ворда.

Однако следует отметить, что комплексного культурфилософского исследования проблемы выявления ценностных различий, определяющих специфику исторического развития России и Запада, до сих пор предпринято не было.

Актуальность выбранной темы, степень ее научной разработанности и необходимость в дальнейшем исследовании проблемы обусловили выбор объекта, предмета, постановку целей и задач диссертационного исследования.

Объектом диссертационного исследования является духовная сфера жизни общества.

Предметом исследования выступают духовные основания российской и западной социокультурных систем.

Цель диссертации: выявить ценностные различия, определяющие особенности социокультурного развития России и Запада.

Задачи:

1) уточнить специфику духовных оснований российской и западной социокультурных систем;

2) выяснить значение традиции в генезисе духовных оснований российской и западной социокультурных систем;

3) выяснить роль и место ценности свободы в российском и западном обществе;

4) выявить этические ориентации российской культурной традиции, определяющие специфику развития общества;

5) раскрыть значение идеи коллективного спасения в развитии русской художественной культуры;

6) выявить значение форм этоса культуры для преодоления современного духовного кризиса.

Теоретико-методологическая основа исследования. Теоретико-методологической основой диссертации выступает сравнительный подход к анализу своеобразия российской и западной социокультурных систем, а также аксиологический подход, в рамках которого культура рассматривается как сфера ценностных отношений между индивидами, что позволяет рассматривать культуру в качестве особого типа духовности и основы общественной интеграции.

В основу построения концепции диссертации положена теория мировых культур О. Шпенглера, применение которой позволило анализировать феномены цивилизации и культуры в их различии и соотношении между собой.

Научная новизна диссертации состоит в следующих положениях:

1) доказано, что специфика эволюции российской и западной социокультурных систем определяется тем, что духовным основанием российского общества выступает культура, а западного общества - цивилизация;

2) установлено, что генезис западной и российской социокультурных систем связан с трансформацией традиционного общества, с выделением цивилизационных и культурных структур из традиции;

3) выявлено, что свобода как конституирующая общество ценность в русской культуре выражается через понятие соборности, а в западноевропейской цивилизации функционирует как отображение индивидуальности человека;

4) обосновано, что духовная культура конституирует российское общество как общность людей, объединенных этикой коллективного спасения;

5) установлено, что идеал коллективного спасения выступает как организующий принцип русской художественной культуры;

6) сделан вывод о том, что, что преодоление современного духовного кризиса возможно путем развития форм общественной жизни, основанных на культуре, которая конституирует общество в качестве типа человеческой солидарности, способствующего коллективному спасению.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Запад и Россия представляют собой социокультурные системы, развивающиеся в разных направлениях. Духовным основанием российского общества, определяющим его своеобразие и историческую уни-

кальность, является культура, ее моральные императивы и ценности, которые рассматриваются в качестве критериев общественного прогресса. Основой западного общества выступает цивилизация как совокупность институализированных политико-правовых форм совместной жизни, а прогресс связывается с экономическим ростом и укреплением правовой регламентации общественных отношений.

2. Российская и западная культурно-исторические общности исторически развиваются из традиционного общества, для которого характерным является синкретизм цивилизационных и культурных структур. Традиция выступает как средством поддержания социального порядка, так и сферой самовыражения человека, реализации духовных ценностей. В западном обществе цивилизация выделяется из традиционной социокультурной системы как особая стадия ее развития, связанная с образованием формальных нормативных регуляторов. Российскому обществу свойственен прогресс культуры в качестве сферы духовной жизни и творческой самореализации.

3. Специфика становления российской и западной культу рно-историчес-ких общностей находит свое выражение в различном понимании свободы как социокультурной ценности. На Западе смысловым конституэнтом свободы выступает индивидуальность, идея благости личного преуспевания через освобождение от норм традиционалистской этики. Феномен свободы применительно к русской духовной культуре выражается через понятие соборности, сочетающее в себе общественное и индивидуальное начало.

4. Своеобразие культуры как основания российской культурно-исторической общности заключается в утверждении особого типа человеческой солидарности, не исчерпывающегося экономическими и политико-правовыми формами жизни и выражающемся в равном и свободном социальном сотворчестве, в совместном конкретно-символическом переживании смысла бытия, в зависимости личного спасения от спасения всех и каждого. Духовная культура конституирует российское общество как общность людей, объединенных этикой коллективного спасения, связующей индивидов, помимо их частных и национальных интересов, с помощью принципа максимально возможной свободы от материального своекорыстия отдельного лица, класса или этноса.

5. Идеал коллективного спасения формирует магистральный вектор развития русской художественной культуры, выступая для нее организующим принципом. На уровне художественной формы он проявляется через холистическое видение мира и восприятие бытия как целого, на уровне художественного содержания определяет сосредоточенность

на решении философских, нравственных проблем личности в историософском и сотериологическом контексте.

6. Преодоление современного духовного кризиса возможно на путях совершенствования духовной культуры и формирования гуманных и нравственно оправданных форм общественной жизни. Если политика и право разделяют людей и народы, иерархизируют межличностные и межэтнические контакты, то культура, движимая не экономическим, а нравственным императивом, этикой коллективного спасения организует общение и диалог между ними на основаниях свободы и равенства.

Теоретическая и практическая значимость диссертации состоит в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании проблемы соотношения российского и западного способов социокультурного бытия, в разработке теоретико-методологических основ философской антропологии, культурной антропологии, культурологии, философии культуры.

Теоретические обобщения и практические выводы исследования могут использоваться в процессе преподавания курса «Философия» для студентов Армавирского Православно-Социального института в разделах: «История философии», «Философская антропология», «Социальная философия» и могут быть положены в основу спецкурса «Категория соборности в русской художественной культуре», содержание которого может быть интересно для студентов самых различных специальностей.

Материалы диссертации могут представлять интерес для средств массовой информации и других структур, занимающихся проблемами экономических преобразований и ценностей либерализма и традиционности в России в контексте глобальных процессов модернизации.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского Православно-Социального института и была рекомендована к защите по специальности 09.00.13 — Философская антропология и философия культуры.

Диссертация прошла апробацию в виде обсуждения доклада на заседании школы культурной антропологии факультета дополнительного педагогического образования Армавирского государственного педагогического университета.

Результаты научного исследования докладывались на различных научно-практических конференциях, в частности, Международной конференции «Идентичность в лабиринтах глобализации и модернизации» (г. Невинномыссск, 2010 г.) и межвузовской конференции «Духовные ценности: Религиозное и светское измерение» (г. Армавир, 2009 г.).

Основные положения и выводы диссертации отражены в 9 публикациях общим объемом 3,2 п.л., в том числе три статьи опубликованы в ведущих рецензируемых научных журналах, определенных Высшей аттестационной комиссией.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения и библиографического списка литературы, включающего 318 названий, в том числе на иностранном языке — 10. Объем текста диссертации - 159 машинописных страниц.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обосновывается актуальность темы, рассматривается степень ее научной разработанности, формулируются цели и задачи исследования, его объект, предмет и методологические основы исследования. Приводятся положения, которые содержат элементы научной новизны, выделяются основные положения, выносимые на защиту, раскрывается теоретическая и практическая значимость исследования.

Первая глава - «Россия и Запад: духовная специфика социокультурных систем» очерчивает концептуальные основы исследования, раскрывает его методологию и теоретические предпосылки.

Первый параграф «Цивилизация и культура как духовные основания российской и западной социокультурных систем» посвящен анализу соотношения цивилизации и культуры в российском и западном обществе.

Общество как форма объединения людей обладает интегральными чертами, определяющими специфику способов социального взаимодействия. Совокупность таких черт образует духовные основы общества, обусловливающие его развитие в качестве особой социокультурной системы, локализованного во времени и пространстве культурно-исторического организма. Анализ духовных оснований позволяет делать теоретические обобщения по поводу закономерностей функционирования общественного бытия, в том числе и в отношении сходств и различий моделей социокультурной эволюции России и Запада.

Западное общество как особая социокультурная система характеризуется наличием всеобщего избирательного права, представительной демократии, формальных структур регулирования общественных отношений на основе позитивного права, а также секуляризацией и господством рыночных отношений в сфере производства и потребления. Подобный тип социальности, как было показано в работах О. Шпенгле-

ра, выражает собой понятие цивилизации, выступающей в качестве стадии в развитии локального общества, связанной с индустриализацией и урбанизацией, стандартизацией производства и массовым потреблением, бюрократизацией общественной жизни. На мировоззренческом уровне цивилизация находит свое выражение в либеральной идеологии, в широко понимаемом принципе индивидуализма, апофеозом которого являются «Декларация прав человека и гражданина», джефферсоновская конституция, провозгласившая право каждого на счастье любой ценой, в принципе свободы совести и абсолютной свободы индивида, которая ограничена только такими же абсолютными свободами других индивидов (право).

Социокультурный анализ российского общества показывает, что в России цивилизация как совокупность экономических, политических и правовых систем и обслуживающая их идеология остается неразвитой. Организация российского общества как исторически конкретного типа социокультурной системы во многом находит свое выражение в виде закономерностей функционирования духовной культуры человека. Под духовной культурой в литературе обычно понимают те явления и процессы, которые имеют отношение к сознанию, интеллектуальным, а также эмоционально-психологическим процессам - языку, обычаям и нравам, верованиям, знаниям, искусству и т. д. Такое логико-рационалистическое понимание духовной культуры пришло в отечественную философию с Запада. Между тем проблема определения культуры являлась одной из центральных в русской религиозной философии, которая выработала свои собственные оригинальные подходы к ее разрешению. Русские философы «серебряного века» П.Б. Струве и C.JI. Франк определяли культуру как совокупность абсолютных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовно-общественное бытие, как взаимодействие и совокупность всего, что творится духом идеала и правды. H.A. Бердяев подчеркивал, что культура более связана с личностью и духом, чем с обществом и государством. Государство философ относил к ценностям низшего порядка, которые, с его точки зрения, всегда стремились подчинить и поработить себе ценности высшего порядка, ценности духовной жизни, познания, искусства. Таким образом, в работах русских философов конца XIX - первой половины XX вв. сущность культуры определяется как объективная, надындивидуальная реальность, которая символически укоренена в сердце человека, его потребностях и ценностях, открываясь ему через внутреннее усилие и мистический опыт.

Само различие в подходах к определению понятия духовной культуры на Западе и в России раскрывает в значительной степени и отличи-

тельные особенности западного и российского типов общества. В основе европейской социокультурной системы лежит цивилизация, западный человек, как отмечает В.В. Межуев, — это, прежде всего, человек цивилизованный. Понятие цивилизации в данном контексте подразумевает образ человека, подчиненного внешним законам, цивилизованность выступает как гражданственность с ее правовым мышлением, подменяющим духовность и нравственность. Западный человек есть гражданин, который постепенно утрачивает духовность как внутреннее, личностное, субстанциальное качество, а нравственные проблемы решает с помощью правовой техники.

Духовной основой российского общества при неразвитости правового сознания и политических институтов выступает культура как пространство неформальной межличностной коммуникации и коллективного социального сотворчества, как совокупность ценностно-окрашенных представлений о человеке и его месте в мире и обществе, которые направляют и регулируют человеческую деятельность и общение людей, исходя из идеальных представлений и мотивов. По мнению В.Н. Скворцова, особенностью русской религиозной философии - от славянофилов и B.C. Соловьева до C.JI. Франка, С.Н. Булгакова, Г.В. Флоровского — является глубокая убежденность в том, что фундамент человеческого общества составляет духовное начало. Сама духовность в русской философии рассматривается как важнейшая особенность, как символ русской национальной культуры. Духовный примат культуры над цивилизацией означает, что образцы социального поведения формируются не носящими официальный характер правовыми и социальными нормами, но ценностными ориентациями общественного сознания. Человек в российском обществе выступает не как гражданин, а как личность, чьи поступки определяются соображениями нравственного порядка и оцениваются в форме эмоциональных переживаний.

Во втором параграфе «Значение традиции в генезисе духовных оснований российской и западной социокультурных систем» рассматриваются вопросы диалога и коллизий российского общества, западной цивилизации и традиционных культур.

Историческое развитие российской и западной социокультурных систем связано с трансформацией традиционного общества. Традиционные общества синкретичны, цивилизация и культура в них слиты воедино в традиции. В традиции формальные нормативные регуляторы не выделены из культурных норм, право не обособлено от морали, индивидуальность и индивидуализм присутствуют, однако единичное не является исходным пунктом, а подчиняется целому. Т.П. Григорьева

в своей книге «Дао и логос» обозначила взаимодействие общественного и индивидуального в духовной культуре человека традиционного общества с помощью концепта «сингулярность». На первый взгляд сингулярность (точечность) еще более индивидуалистична, чем малый, но конечный атом автономной личности, но это не так. По мысли японского философа Уэда Есифуми, самосознание индивида есть не просто факт индивидуального сознания, но действительный факт Вселенной. В пространстве традиции индивидуум и мир взаимно создают друг друга. Эта уникальность ценностей собственных общественной жизни, культуры, мировоззрения в традиционном обществе как раз подчеркивает доминирование целого над частью, а сама социальность расширяется до космического уровня - до уровня всей Вселенной.

Как показывают А.И. Костяев и Н.Ю. Максимова, в традиционных обществах способы взаимосвязи человека с обществом и природой основаны на следующих принципах: приоритет общества; закрытость от мира; освящение государства; созерцательность; уравновешенность и осмотрительность; традиционность; адаптация к новому без разрушения старого. В традиционном обществе ощущение гармоничного единства с группой (родовой, этнической, религиозной) позволяет человеку осмыслить или переосмыслить значимость своего личного бытия, сохранить полноту и цельность существования вопреки смерти как неизбежному концу. Экзистенциональные параметры человека как личности оказываются инвариантом того социально принятого образа организации бытия, в рамках которого этот индивид должен реализовать уникальный личностный потенциал. При этом, однако, социально-историческая идентичность группы оценивается ее членами как единственно аутентичный, подлинно человеческий способ существования, участие в котором приобщает индивида к высшей реальности и дает ему гарантии морального бессмертия. Отстаивая право на экзистенциональную идентичность, человеческие общности традиционалистского типа стремятся утвердить приоритет своей культуры, религии, экономической и социальной структуры, отвергая прочие формы коллективной жизни как неподлинные.

Традиция явилась изначальным и повсеместно распространенным способом организации социального бытия, общей основой функционирования различных социокультурных систем. Однако историческая тенденция к созданию все более широких социальных идентичностей, в рамках которых утрачивает свое значение привычные расовые, религиозные, культурные и экономические барьеры, разделяющие людей, привела в Европе и России к слому традиции. Цивилизация и культура

противостоят традиции так же, как глобальное, универсальное противостоит локальному, частному. В западном обществе цивилизация выделилась из традиции как совокупность формальных надкультурных политико-правовых регуляторов и определила тип социальной организации, складывающейся «поверх» религиозных, этнических, сословных, клановых и иных социальных «перегородок». Как было показано в исследованиях М. Вебера, современный рациональный промышленный капитализм в такой же степени, как в исчисляемых технических средствах производства, нуждается в рационально разработанном праве и управлении на основе твердых формальных правил. Подобное право и подобное управление в требуемой юридической и формальной законченности предоставил хозяйственной сфере лишь Запад.

Общества Востока не достигли стадии цивилизации, их духовной основой продолжает оставаться традиция. В частности, глобализация как всемирный цивилизационный проект принята китайским обществом, китайская культура заимствует и усваивает полезные новации, возникающие в некитайских обществах, приспосабливает их к китайским условиям. Но при этом модернизации по-китайски опирается на нормы конфуцианской этики. Ориентируясь в целом на либеральные ценности, Япония в то же время пытается совместить с ними традиционную идентичность и традиционную культуру. Японская альтернатива призывает ориентироваться на ненасильственную «глобальную биоэтику» чтобы избежать крайностей универсализма и партикуляризма. Индийская цивилизация, со свойственными ей ценностями толерантности и ненасилия, тоже захвачена процессами глобализации. Однако Индия при основной глокализационной стратегии не только сохраняет свои традиционные ценности, но даже и экспортирует их.

Цивилизация, являющаяся основой западного общества, воплощает в себе социо-техно-экономический способ конструирования социальной реальности, в котором свобода атомизированного индивида не регулируется ни традицией, ни культурными императивами, а прежняя культурно-историческая традиция пересматривается и исправляется в контексте идеалов индивидуальной свободы и бесконечного научно-технического прогресса. Иной путь демонтажа социальных структур традиционности как воплощения узкоэгоистических сословных, классовых, религиозных, этнических интересов демонстрирует Россия. Преодоление традиционности в исторической эволюции российского общества оказалось связано не с развитием цивилизации, институтов выборной демократии и легального права, а с прогрессом духовной куль-

туры, совершенствованием сферы моральных ценностей и неформальных правил общежития. В российском обществе культура выделилась из традиции через абсорбцию жестких норм обычаев, сковывающих личностное социальное творчество, представлениями об общечеловеческих ценностях и идеалах.

В третьем параграфе «Ценность свободы в духовной культуре Запада и России» дается анализ специфики ценности свободы в российском обществе в соотношении с западной цивилизационной традицией.

Вопрос о зарождении того или иного общества и его исторических судьбах неразрывно связан с вопросом о человеке как особом роде сущего, со способами представления свободы человека в различных культурах. Изначальным пунктом анализа проблемы экспликации материальных и духовных предпосылок развития цивилизации должно стать ее рассмотрение на уровне бытия человеческой свободы, в рамках всемирно-исторической деятельности человека как полноправного субъекта собственной истории. Понятие свободы характеризует специфически человеческое состояние сознания и деятельности. Поэтому полем поиска оснований цивилизации и культуры как определенного типа социальности является философская антропология и проблематика свободы человека.

Господство частной собственности, огражденное системой соответствующих политических, правовых, социокультурных институтов, породило на Западе измерение свободы, в центре которого находится индивидуальное лицо, являющееся автономным актором горизонтальных общественных отношений, основанных на юридическом равенстве и договорных началах. В России личность оказалась гораздо больше связана с обществом, чем на Западе, образ жизни человека в России чужд крайнему индивидуализму и личностному атомизму — этим основам современной западной культуры.

Если речь идет о свободе человека в западном цивилизационном смысле, то имеется в виду, прежде всего, свобода человека как субъекта нравственных отношений, возможность действовать согласно требованиям собственной совести, не нарушая общественных, в том числе и правовых норм. В таком понимании свобода будет представлена как социальный институт, либо фактическое поведение индивидов в сфере общественных отношений. Акцент здесь делается на взаимное ограничение свобод индивидов. В политической сфере реализация свободы человека является одним из условий демократического развития общества. Социально-политическое содержание свободы человека при этом определяется особенностями общественного устройства, характером существующей

государственной власти, политической системой, уровнем развития науки и культуры, ролью религии в политической и духовной жизни общества, историческими традициями, существующими в данной стране.

При истолковании в духовно-нравственном аспекте свобода может пониматься как духовная ценность, неотъемлемое свойство личности. Русская философия подвергает критике западную идею свободной личности за ее чрезмерные претензии на всесилие человека и его разума. Идея свободной личности рассматривается как одно из самых серьезных заблуждений в истории, как поклонение человека самому себе, а, следовательно, не свобода, а новая форма рабства, когда человек потакает своим желаниям, прихотям и неразумным потребностям. Ф.М. Достоевский противопоставлял русскую идею, основанную на совести и свободе духа, римской идее, основанной на принуждении духа, на насилии законов и условностей общества, порядка, организации - над духом. По мнению С.Ю. Куняева, вся русская жизнь - это не жизнь права, а жизнь долга.

На синтез различных аспектов и смыслов свободы человека в русской культуре претендует понятие соборности. В русской религиозной философии в понятии соборности осуждает индивидуализм, стремление отдельного человека через личное спасение противопоставить себя человеческой общности. Индивидуальная личность может быть освобождена только через освобождение и спасение каждого. В соборности как в своего роде едином социальном пространстве личностных действий реализуется темпоральная, экзистенциально-антропологическая природа человека, его гуманистическая сущность.

Во второй главе - «Российская культурно-историческая общность: особенности духовной культуры» рассматриваются отдельные наиболее важные аспекты русской духовной культуры как основы российской культурно-исторической общности.

В первом параграфе «Этика коллективного спасения в российской духовной культуре» рассматривается специфика культурной традиции российской социокультурной системы.

Политическая и экономическая отсталость России от стран Запада, противоречивость современного российского общественного сознания свидетельствуют о незавершенности цивилизационного развития России. Самобытность России, ее историческая уникальность проявляются в духовной культуре, а не в цивилизованности как в экономическом и политико-правовом прогрессе. Специфика культурной традиции российского общества заключается в попытках утверждения особого типа человеческой солидарности, не исчерпывающегося удовлетворе-

нием экономического интереса, в стремлении к конструированию человеческого социума как своеобразной духовной общины, основанной на нравственно оправданных формах человеческой жизни. При этом, поскольку индивид не рассматривается как существующий в культурном смысле изолированно от других, преуспевание общества в целом ставится в зависимость от преуспевания каждого из его членов. Этика, конституирующая подобный тип социальной солидарности, выступает как этика коллективного спасения, соединяющего индивидов в единый социальный организм ради духовного совершенствования и достижения нравственных целей. Источником смысла жизни выступает здесь бытийная, онтологическая связь индивида с общинным образом жизни, этика коллективного спасения свойственна обществу, в котором люди как личности хотя и не атомарны, но и не подавляют силой друг друга, а сосуществуют как бы нераздельно и неслиянно, взаимно поддерживая друг друга.

Идея коллективного спасения зародилась в русской общинной традиционности с ее отрицанием собственничества и индивидуализма, но концептуальное обоснование получила в XIX веке, в трудах русских религиозных философов. Инвариантами идеи коллективного спасения выступают понятия «соборности» у A.C. Хомякова, «всеединства» у

B.C. Соловьева, «коммюнотарности» у H.A. Бердяева, София-«целомуд-рия» у С. Н. Булгакова. Эти понятия направлены на экспликацию образа «собирания» индивидов в общество как единое целое, а так же картины «собирания» отдельных элементов материального и духовного бытия в целостный универсум. Культ индивидуализма, который свойственен цивилизации Запада, его культура «роскоши», с другой стороны, и пессимизм, культ коллективизма и «безличность» Востока должны, в русле русской философской идеи, «опосредствоваться» и найти в России как бы свою «золотую середину», в которой не отрицаются ни западные ценности, ни восточные. Зародыш философской науки о мышлении, культуре и человеке русские религиозные мыслители видят в христианской идее единства человечества. Западному индивидуализму, атомизму и либерализму Россия выдвигает в качестве альтернативы учение о всеобщей (соборной) природе личности.

Реализация идеи коллективного спасения в конкретно-исторических формах общежития в России была связана с обращением к социалистической идеологии в различных ее вариациях, от религиозного социализма (стихийный социализм народных ересей, персоналистический социализм H.A. Бердяева, православный социализм Г.П. Федотова, С.Н. Булгакова,

C.JT. Франка и других) до марксистского. Главным в учении о человеке в

русской философии, как то было показано А.Ф. Лосевым, являлся социализм. Социалистическая идеология конституирует общество и государство путем вовлечения всех и каждого в выполнение миссии духовного освобождения всего человечества. В основе концепции религиозного социализма лежат христианские идеалы нравственности, человеколюбия, отрицание самой возможности эксплуатации человека человеком. Для русских мыслителей истинный социализм - это справедливое общество, в котором люди объединены духовными ценностями, верой, общество, в котором спасение каждого зависит от спасения всех. Только духовные ценности способны объединить людей, экономические отношения никогда не могут стать основой подлинно справедливого государства; материальное только разъединяет-в этом причина вражды, «небратства» согласно русской религиозной философии.

Идея коллективного спасения в христианской дискурсивной аранжировке нашла свое конкретно-историческое воплощение в православной монархии. Империя Романовых пыталась предложить человечеству общую духовную доктрину; которой должно было стать православие. По мнению христианских социалистов (особенно Г.П. Федотова), концепция христианского социализма перспективна для всего человечества. Этот путь должен был быть воспринят всеми народами и постепенно распространиться во всем мире. Православная идея - основа формирования мирового сообщества, начало мировой интеграции, объединения всего человечества в рамках единой христианской церкви.

Марксистский социализм, конкретно-историческим олицетворением которого стала практика советского государственно-общественного строительства, исходил из экономических принципов общественного устройства. Однако фактически для советского социализма, в отличие от социализма западноевропейского, экономика оказалась далеко не первична, ее роль была опосредствована, производна, подчинена выполнению духовной программы - воплощению в жизнь коммунистических идеалов. По мнению H.A. Бердяев, в коммунизме есть своя правда и своя ложь. Правда — социальная, раскрытие возможности братства людей и народов, преодоление классов; ложь же - в духовных основах, которые приводят к процессу дегуманизации, к отрицанию ценности всякого человека, к сужению человеческого сознания. Декларируемая цель развития советского общества - не рост материального благосостояния, а раскрытие личности, ее внутреннее самосовершенствование, духовное возрождение, нравственное преображение. Именно в силу нравственного самосовершенствования, как провозглашает коммунистическая идеоло-

гия, невозможна эксплуатация человека. И согласно православной идее всеобщего спасения, человек не средство, а цель, а экономика - средство построения истинно духовного общества. Таким образом, в России христианский и марксистский социализм имеют общую философскую основу, обосновывающую этику спасения в коллективистских терминах.

Во втором параграфе «Идея коллективного спасения в русской художественной культуре» на основе анализа произведений различных жанров художественной культуры прослеживается, как воспринимаются и воплощаются в художественном творчестве культурные реалии Запада и России, как изображается человек, духовный облик которого сформировался в условиях культуры Запада и России.

Российская художественная культура в различных своих воплощениях основана, прежде всего, на идее коллективного спасения, выражающейся на уровне художественной формы в представлениях холистического характера, представлениях о целостности сознания, общества, природы и исторического процесса. На уровне художественного содержания и в широком культурном контексте российской истории традиции русской художественной культуры изначально были связаны с сотериологическими представлениями, с представлениями о самоотречении, служении всему человечеству как высшем предназначении русского народа, воплощающем в себе идеал коллективного спасения.

Ярко данные представления проявляются в русской литературе. Традиция русской литературной классики исходит из тесной связи культуры и этики, при этом действительный прогресс культуры рассматривается как неразделимый с нравственным прогрессом, а его критерий задается уровнем гуманизма в обществе. Русская словесность начинается с произведения, автор которого ценностно разграничивает приверженность Закону и обретение Благодати («Слово о законе и благодати» — один из древнейших памятников древнерусской литературы, написанный митрополитом Иларионом в середине XI века). Наиболее полное воплощение идеал коллективного спасения находит в сочинениях Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Художественное творчество Л.Н. Толстого основано на идеях целостности бытия, духовной приобщенности друг к другу всех людей, сопричастности всех социальных и природных явлений и событий. Через своих героев, таких как Платон Каратаев, Л.Н. Толстой выражает представления о том, что Бог объемлет собой всю реальность, что в Боге преодолевается эгоизм обособленного индивида, социальная замкнутость народов и сословий. В названии романа писателя «Война и мир» «мир» как община, как сообщество людей, как форма их объеди-

нения противопоставляется «войне», понимаемой в широком смысле в качестве пространства борьбы разобщенных индивидов, пространства социального соперничества.

На уровне содержания идея коллективного спасения в русской литературе, в том числе и философской, манифестируется в проповеди самоотречения личности от узкого эгоизма и приобщении к универсальным ценностям и смысловым основаниям духовной жизни общества. Особое место в разработке идеала коллективного спасения в данном контексте принадлежит Ф.М. Достоевскому, которого считают также философом, предшественником экзистенциализма. Ф.М. Достоевский в полной мере отразил экзистенциальную ментальность русского человека. Цивилизация, считал Ф.М. Достоевский, вырабатывает в человеке только многообразие ощущений. Он резко критиковал утилитарность, меркантильность западной культуры, стремление к полезности как материальной выгоде, был уверен, что принцип так называемого «разумного эгоизма» может создать только человеческий «муравейник», что этот «разумный эгоизм» убивает главное в человеке-свободу и творчество. Именно систему «разумного эгоизма» он считал причиной хаоса, царящий в душе европейца. Понимание духовности русского человека у Ф.М. Достоевского близко к соловьевской концепции всеединства - стать вполне русским означает стать братом всех людей, «всечеловеком». По мысли писателя, русская душа, всечеловечная и всесоединяющая, способна внести примирение в европейские противоречия, изречь окончательное слово великой общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по евангельскому закону.

Переживание мира как целого, холистическое его видение представлено в специфически русских жанрах живописи и музыки. По мнению П.А. Флоренского, в традициях русской иконописи нарушение линейной перспективы изображения свидетельствует о соборности восприятия, поскольку каждый акт «соборования» есть вместе с тем и собирание точек зрения и центров схемопостроения. В гетерофоничности русского хорового пения П.А. Флоренский также видит проявление феномена соборного единства, поскольку здесь присутствует полная свобода всех голосов, «сочинение» их друг с другом, в противоположность подчинению, и нет раз и навсегда закрепленных, неизменных хоровых «партий». Единство достигается внутренним взаимопониманием исполнителей, а не внешними рамками. Каждый, более-менее импровизирует, но не разлагает целого. Таким образом, идеал коллективного спасения для русской художественной культуры исторически выступал в качестве конституирующего принципа, проявляясь в холистической организации художественного творчества и проповеди служения общему делу.

В третьем параграфе «Проблема выхода из современного духовного кризиса человечества» рассматриваются причины и манифестации современного духовного кризиса, а также возможные программы его преодоления.

В настоящее время западноевропейское общество находится в кризисном состоянии в связи с тем, что цивилизация как духовное основание общества вступает в конфликт с культурой. С XVII века в общественную жизнь, культуру и сознание европейского человека входит принципиально новый вид духовной деятельности - наука, основанная на экспериментально-математическом естествознании, ориентированная на адекватное описание и исследование естественных и общественных процессов на основе твердо установленных фактов, объективного их рассмотрения, систематизации. Возникает принципиально новая, научно-техническая сфера общества, которая приводит к поистине «архитектоническим» изменениям в недрах культуры. Так, в прежних культурах природа воспринималась в виде живого органического целого (космос, Бог), становилась предметом эстетического созерцания, рассматривалась как творение надындивидуального и сверхъестественного субъекта. В научной же картине мира она снимает с себя ценностные покровы и превращается в объект практического применения, если даже не утилитарного использования.

По мнению Б.В. Маркова, соотношение исторического мира человека и технических искусственных систем имеет конфликтный характер и осознается как дилемма: определяется ли культура духовными традициями самосознания человека или объективной логикой и техническими возможностями науки, которая контролирует и планирует даже такие формы поведения, которые прежде считались свободными?. В.А. Кутырев считает, что основным противоречием современности является противоречие между культурой и технологией, сторонниками сохранения духовности, то есть решения проблем путем апелляции к сфере ценностей - греху, воздаянию, добру, злу, чести, совести, справедливости, заботе и т. д., - и целерациональными, инструментальными социо-техно-экономическими способами бытия. Таким образом, западное общество переживает кризисный этап в своем развитии, вызванный обострившимся в последнее время противоречием между феноменами цивилизации и культуры. Данный кризис является естественным следствием развития западного общества поскольку, как то было показано О. Шпенглером, цивилизация, для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, сциентизм, техницизм и урбаниза-

ция, есть завершающая фаза в развитии локальной культуры, связанная с прекращением ее воспроизводства, с ее творческим «омертвением».

Традиционализм как социокультурное явление также переживает упадок, поскольку вступает в противоречие с глобальными трендами исторической макроэволюции. Глубинной тенденцией современного мирового развития является интеграция народов, государств, культур. Традиция как навязываемый личности извне жесткий и стереотипный способ организации социального общения, возводит в абсолют, фетишизирует то, что разъединяет людей, обрекает общество и человека на экзистенциальную замкнутость и самоизоляцию.

Наряду с западной поискам универсальной, подходящей для любой социокультурной системы, для любого типа общества модели развития была подчинена и российская социокультурная эволюция. Если Запад при конструировании универсалистских проектов организации человечества ориентировался на совершенствование политико-правовой регламентации общества, планируя объединение народов в единое целое через проведение экономической, политической и правовой унификации, то в России во главу угла ставились потребности согласования интересов различных субъектов исторического процесса, акцент делался не на унификацию культур, а на их диалог и взаимообогащение. Н.О. Лосский в этой связи отмечает способность русского человека к непосредственному единению душевной жизни через «чуткое восприятие чужих душевных состояний», «открытость души в отношении к чужому «я».

Как специфически российские можно квалифицировать те или иные разновидности социалистического подхода к преодолению кризиса, вызванного противоречием между цивилизацией и культурой. Сформированный в рамках русской культуры способ организации социального бытия, в основе которого лежит идея преодоления личного эгоизма во имя общего спасения, идея всечеловечности, показывает путь истинного гуманизма и перспективу развития человечества. И для христианского, и для марксистского социализма целью социального проектирования является объединение всего человечества в единый духовный союз. Общечеловеческая, целостная жизнь должна быть свободна от какой-либо исключительности, от любой национальной однородности! Связь человека с миром достигается не путем познания, а посредством переживания мира. Картезианскому «я мыслю, следовательно, существую» противопоставляется гуманистическое положение о благоговении перед жизнью, ее сохранении и совершенствовании. Стремление сохранять и развивать всякую жизнь, духовную жизнь личности в особеннос-

ти, призвано стать основой этического обновления человечества, выработки норм нового мировоззрения, способного утвердить человеческую личность в условиях дегуманизирующей цивилизации, релятивизации культуры и тенденций культурного нигилизма на основе сочетания универсальной и в то же время уникальной и самобытной национальной российской этики.

В Заключении диссертации подводятся общие итоги проведенного исследования, показывается, что духовной основой российского общества выступает культура, а западного - цивилизация, что определяет особенности социокультурного развития России и Запада, обозначаются перспективы дальнейшей работы.

III. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

1. Газарян Е.И. Критика западной цивилизации в русской философии и художественной литературе // Гуманитарные и социальные науки. -2010. -№ 3. - С. 113-120: электронный журнал <"www.hses-online.ru. Идентификационный номер 0421 000081\0050У

2. Газарян Е.И. Оценка западной цивилизации в русской духовной культуре: единство критического и позитивного // Гуманитарные и социально-экономические науки. - 2011. — №2 (57). - С. 13-17.

3. Газарян Е.И. Конструктивная критика западной цивилизации: альтернатива духовной автономности человека // Экономические и гуманитарные исследования регионов. - 2001. - №2. — С. 167-174

4. Газарян Е.И. Критические оценки западной цивилизации: на материале русской философии и литературы // Актуальные проблемы со-циогуманитарного знания: сборник научных трудов. - Вып. XIX. —Ч. 2. -Ставрополь: ООО «Бюро новостей», 2010. - С. 35-38.

5. Газарян Е.И. Российская национальная идентичность в контексте критики западной цивилизации // Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы: материалы Международной научно-практической конференции. - Невинномысск: Изд-во НГГТИ, 2010. - С. 79-85.

6. Газарян Е.И. Критические оценки западной цивилизации в русской духовной культуре // Научная мысль Кавказа. Междисциплинарные и специальные исследования. -2010. - № 2. - С. 19-26.

7. Газарян Е.И., Ермаков В.П. Противоречивость развития западной цивилизации по оценкам русских философов // История и обществозна-ние. - 2010. - Вып. VIII. - С. 79-82.

8. Газарян Е.И. Антропология западной цивилизации: единство критического и позитивного // Актуальные проблемы социогуманитар-ного знания: сборник научных трудов. - Вып. XX. - 4.1. - Ставрополь: ООО «Бюро новостей», 2011. - С. 25-28.

9. Газарян Е.И., Васильев A.M. Проблема выхода из духовного кризиса цивилизации в культурном и антропологическом аспектах // Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований. -2011. —№10. - С. 52-59: электронный журнал (http://search.rae.ru/. Идентификационный номер 0524000072\0060).

Подписано в печать 17.02.12 Формат 60x84 1/16 Усл.печ.л. 1,45 Уч.-изд.л. 1,33

Бумага офсетная Тираж 100 экз. Заказ 43

Отпечатано в Издательско-полиграфическом комплексе Ставропольского государственного университета. 355009, Ставрополь, ул.Пушкина, 1.