автореферат диссертации по социологии, специальность ВАК РФ 22.00.06
диссертация на тему: Социология духовной жизни

Текст диссертации на тему "Социология духовной жизни"



РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ

На правах рукописи Шилин Ким Иванович

СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ:

КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ СИНТЕЗ-ПРОГНОЗ

(

22.00.06 - СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Диссертация на соискание ученой степени доктора социологических наук

Содержание

стр.

Введение.

Постановка проблемы. 8

Прогноз социологии духовной жизни. 10 Актуальность проблемы. . 11

Объект и предмет исследования. 16

Цели и задачи исследования. 17

Степень научной разработанности проблемы. 19

Рефлексия на становление концепции. 26 Живая логика Творчества, как метод социологии

духовной Жизни 29

Полученные результаты и их научная новизна. 32

Основные положения, выносимые на защиту. 34

Практическая значимость концепции. 34

Апробация концепции. 37 Основное содержание диссертации. Основные

понятия. 3.9 Часть I. Духовная жизнь Востока: становление

социальности. 55 Глава 1. ЭКОЛОГИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ КУЛЬТУРЫ ДАО: ЛАО

-ЦЗЫ. 63 Дао в контексте современных эко-социальных.

проблем 68

Живая = Дао = логика. 72

Совершенство Человека = Дао. 78

Три формы Дао = творчества = человека... 80

Живое = Дао = знание. 83

Снятие фетишизма Запада на основе Дао. 87 Глава 2. ТРЕТИЙ "ЧЖУАН-ЦЗЫ": СОТВОРЕНИЕ

НЕСОТВОРИМОГО. 9 0

«Чжуан-цзы-1» и «Чжуан-цзы-2» 98

Определение неопределимого 100 Живая логика "Чжуан-цзы": Ее подобие логике Дао

=младенца. 101 Выводы. Структура духовности Детства Человека

будущего. 105 Глава 3. ГЛОБАЛЬНАЯ ЭКО-СОЦИОЛОГИЯ БУДДИЗМА=ЖЕНЩИНЫ. 10 6 Экологичность духовной культуры буддизма в Китае. 108

Духовность творчества жизни женщиной. 123

Глава 4. ДУХОВНОСТЬ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ ЯПОНИИ. 125

В японской лирике - спасенье мира. 127 Глава 5. ДУХОВНОСТЬ МУЖЧИНЫ ВОСТОКА КАК ТВОРЧЕСКОЙ

ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ БУДУЩЕГО. 130

Духовность конфуцианства. 132

Духовность Экософии постконфуцианства. 135

Экологичность культуры Китая. 135

Конфуцианская Живая логика. 142 Выводы: смена парадигмы=перспективы мета=эко-

социального осмысления духовной жизни Востока. 150 Часть II. Экологизация=гармониЗация

менталитета мужской цивилизации Запада. 154 Глава 6. ЭКО-СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ

МЕНТАЛИТЕТА ЗАПАДА. 162

Глава 7. СМЕНА СТРУКТУРЫ ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО СОЦИУМА. 183

Глава 7А. ЭКОЛОГИЗАЦИЯ ДИАЛЕКТИКИ. 185

Глава 7Б. ЭКОЛОГИЗАЦИЯ ГНОСЕОЛОГИИ. 191

Глава 8. СТАНОВЛЕНИЕ ДУХОВНОСТИ БУДУЩЕГО В США. 196

Повышение творческого потенциала 199

Экософия Творчества Хаббарда. 202 Снятие аберраций техногенной цивилизации

культурой Жизни = Творчества. 209

Экософия Дианетики 211 Часть III. Эко-социология Творчески=Духовной жизни России=мира гармоничного будущего =

мира 219 Глава 9. ЭКО-СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОСТИ СИНТЕЗИРУВДЕ-

РОССИЙСКОГО ТИПА 227

Эко-социология=Экософия религии 229

Аксиомы Теоэкософии 235 Восток и Россия: Живая логика Бога=Человека

Будущего 238

Гармонизация зла в Добро 240

Эко-социология=Экософия православия 245

Религия и наука на Востоке и в России 24 9 Живая логика интуитивного общения с непостигаемым 250

Глава 10. ДУХОВНОСТЬ НООСФЕРЫ 2 60 Переход физикалистски=самоаннигилирующейся

цивилизации к ИНФОРМАЦИОННОМУ ОБЩЕСТВУ 2 61

Экосоциологи будущего 262

Социология жизни 277

РЕЗЮМЕ. 280

Глава 11. ГАРМОНИЧНЫЙ СОЦИУМ РОССИИ БУДУЩЕГО 282

I. «Гармония... природы» 287

II. Расширение оснований и смена знака логики цивилизации Запада, или западный вариант эко-синтеза культур. Общий антитезис 295 "Социальные организмы и аттракторы" 302

III. Бого-Человек - Творец гармоничного будущего России = Мира 307 «Социум как система» 311

Глава 12. НОВАЯ РУССКАЯ ИДЕЯ ТВОРЧЕСТВА ИЛИ

ПОСТЦИВИЛИЗОВАННОЕ БУДУЩЕЕ РОССИИ=МИРА 317

Созидание российского общества будущего, или социальный аспект творчества 319

Излечение социетальности - экологической болезни современного российского общества-социологии 324

I. Изначальная форма творчества, или духовность Востока: сотворение социальности 329

II.Эко-социальная противоречивость Запада=России

и резервы их дальнейшего развития 334

11.1. Снятие Россией социально-предметной формы творения социальности 336

II.2.Эко-переосмысление понятия социетальности: «конец истории» (Фукуяма)? Конец (=закат) цивилизации? Конец рационализма? - или конец

жизни, полагаемый человеком? 338

III. Творческая индивидуальность=гармоничное будущее России=мира, или: Россия - Родина

талантов и их творение 348

111.1. «Российская национальная идея целостного гармоничного общества» 350

111.2. Свобода=Творчество=Россия 363 Свобода=Творчество=Богочеловек 363 Двухполюсность современности и творческая трехполюсность будущего 365 Россия свободное творенье Бога - Человека 368

111.3. Животворящие: знание=личность=общест-во=логика 370

Общие выводы=перспективы Ш-й части 374

Заключение

Глава 13А. ЖИВАЯ ЛОГИКА - МЕТОДОЛОГИЯ СОЦИОЛОГИИ

ЖИЗНИ. 377

Глава 13Б. ЖИВАЯ ЛОГИКА ТВОРЧЕСТВА КАК МЕТОДОЛОГИЯ

ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. ПРОГРАММА (САМО)РАЗВИТИЯ ТВОРЧЕСКОГО

ПОТЕНЦИАЛА 387

Определения основных понятий 389

I. Восточный опыт. 394 1 и 2. Живая Дао = логика творчества 394

3.Женски=буддистски Живая логика творчества 397

4.Три варианта мужской логики творчества 399

5.Конфуцианская логика творчества 401

II. Опыт Запада 4 03

6. Логика «органических систем» К.Маркса 4 03

7. Снятие предметных ограничений

логики=диалектики=гносеологии Запада 4 04

III. Россия - синтез логик 407

8. Смена логик = переход в гармоничное будущее 4 08

9. Животворящая логика будущего 411 Глава 14. ОБЩИЙ КАТЕГОРИАЛЬНШ СИНТЕЗ=ПРОГНОЗ СОЦИОЛОГИИ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ: ЖИЗНЬ-ЧЕЛОВЕК-ОБЩЕСТВО-ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ-СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ-

МЕТАСОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ 413

Литература 427

Введение

Постановка проблемы.

Соединение нескольких понятий в одно категориально живое целое - "Социология духовной жизни" - требует, в силу качественной новизны экологической ситуации, построения нормативного категориального прогноза. Прежде всего по-новому, расширительно трактуется самая фундаментальная категория - Жизнь. Она относительно недавно обрела статус всеобщности и самой острой проблемы современности. Поэтому она фундаментализирует и все понятийные связки и системы, в которые входит. В том числе, естественно, и данную систему понятий социологии духовной жизни.

Но жизнь, ставшая категорией, должна стать полагаемой в качестве основания всех культур и каждой из них, всей системы наук и каждой из них, включая социологию. Тем самым Жизнь объединяет по-новому и культуры, и науки, создавая необходимость их выхода на новый уровень, т.е. требует нормативного прогноза, который можно назвать еще и категориальным, или понятийным, ибо он осознанно строится как система категорий.

Но осознанность, - хотя и разных типов, - присуща и духовности, и социологии. В определенном смысле можно сказать, что категориальный синтез понятий: жизнь-социология-духовность - выражает и предстает в качестве одного из важных направлений более фундаментального синтеза культур Востока-Запада-России. В этом синтезе жизнь представляет культуру Востока (в которой она выступает в качестве исходного, по-своему осмысливаемого основания), социология - цивилизацию Запада, а духовность - святую Русь. Это "распределение понятий" по культурам, - конечно же, условно. Все осмысли-

ваемые понятия, в разной степени осмысленные, присущи всем культурам. Различны скорее акценты и связи. Но отсюда - и системы духовности в целом.

Этот, осознанно творимый синтез духовных культур (как основание прогноза социологии духовной жизни) должен обладать всеми позитивными качествами всех культур, в котором в то же время должны быть сняты все их ограничения. На этом основании могут и должны быть развиты одни и сняты другие качества систем осмысления мира Жизни Востоком, науки социологии (порожденной сциентистской цивилизацией Запада), духовности России.

Собранные в одно целое, которое непременно должно быть живым, социология духовной жизни сможет стать значимым направлением общей Стратегии снятия идущей зко-катастрофы, перехода на новый уровень прогресса. Структура этой системы понятий должна быть подобной, или аналогичной структуре самой Жизни, - тем более в ее соотнесении с человеком, его духовностью, и социумом, представленным социологией. Такой тип знания в классической русской культуре (В.С.Соловьев, С.Л.Франк, Н.О.Лосский и др.) принято называть Живым.

Живое знание - основное средство решения всех наших проблем, тот минимум самоорганизации живого, растущего через посредство знания, в принципе нерасщепимого на живое и неживое. Живым знанием, его формой должна стать также и социология. В этом смысле все знание содержит в себе потенции живого, и тогда неживое знание - это лишь ущербно-омертвевшая, или переходная форма знания живого. Неживое знание оживает, лишь когда им оперирует живая личность. Поэтому-то и относительно различие живого и неживого знания. Знание даже мертвое становится живым или как бы живым, когда оно начинает участвовать в человеческой жизни.

Прогноз социологии духовной жизни

может быть построен в основном в контексте прогноза категории духовной жизни. Исторически-логико=прогно-стически духовность была качеством прежде всего Жизни, Живой природы, а потом уж - общества. Лишь начиная с античности, духовность (и менталитет) стала свойством общества (и человека), природа же была "лишена" духовности. И вот эти-то ментальность и духовность вошли в состав тех систем ато-мистской философии, техногенной цивилизации, которые и привели человечество к эко-кризису, эко-катастрофе.

Новый уровень гармонизирующей духовности и ей соответствующая социология должны быть созданы как синтез восточной духовности и западного менталитета, совершаемый русской классической духовно-художественно-гуманитарной культурой. В "собирании"="выравнивании"=развитии творческой духовности высшего уровня и ей соответствующей Социологии Жизни - основной смысл данной работы.

Простейшая суть социологии духовной жизни - это социология жизни. Но последняя (по-своему "предмету")=социальной экологии. "Просто" в социологии духовной жизни проявляется-раскрывается глубинный смысл социологии жизни=социальной экологии. Соответственно социология духовной жизни есть дальнейшее развитие всей той проблематики, которую начала в социологии, во всей культуре современного общества социаль-ная=человеческая экология. Все данные сферы (эко=Живого) знания качественно по-новому соединяют два комплекса знания: о природе и обществе-человеке. И в этом - их необычайная перспективность. Принцип организации эко=Живого знания - гармония, а не противоречие и не безразличие, - как во все более дифференцирующейся науке.

Актуальность проблемы

Экологическая катастрофа, неясность социальных перспектив заставляли людей искать выход из опасного тупика. Логика осмысления сложившейся ситуации приводит к пересмотру фундаментальных основ существования человека и его социума. Современный кризис возник в рамках определенной культуры и без этой культуры не может быть построена новая система ценностей и ориентиров дальнейшего развития общества .

Знамением нашего времени стал отказ современного теоретического обществознания от жестких концептуальных схем, подверстывающих наличное многообразие социо-культурного опыта под жесткий, все унифицирующий нормативный образец и канализирующих спонтанные проявления социальной активности в русло логики потребительского социума. Отечественное об-ществознание много сделало для сознания того, что фетишизация одной, техницистской глобальной социальной концепции и ее трансформация в инструмент идеологического принуждения питалась не только волюнтаристскими настроениями политической элиты, но коренилась в мощных сдвигах в структурах ду-

1

ховного производства конца прошлого века и идущего века тоже.

К числу культурно-антропологических оснований осознания пределов адекватности дискурса Просвещения следует отнести и кризис ценностей европейского модерна, легитимировавших вхождение Запада в индустриальную современность. Техногенная цивилизация, ориентированная на массовое стандартизированное потребление = производство, более не рассматривается как магистральный путь развития всего челове-

1 Козлова H.H. Социология повседневности, переоценка ценностей \\ Общественные науки и современность, 1992. №3.

чества. Он запрещен экологическими императивами современной культуры. Они взывают к поиску моральных и правовых ориентиров эко-цивилизационного развития, обеспечивающих стратегии выживания человечества перед лицом глобальных эко-проблем современности. Реставрируя отдельные тра-диционистские ценности мира в условиях кризиса модернистского проекта, идеология постсовременности полагает западный рационализм ответственным за теоретическую санкцию обеднения природно = культурной морфологии современного мира .

Сегодня эко-ситуация разительно изменилась: социум начинает преображаться, вступая в свою пост-стадию. Пренебрежение природой и предельная целенаправленность техницистски = цивилизационного этапа социокультурного процесса устраняются, например, в постмодернизме путем простого отрицания. На их месте возникают, наоборот, сугубая рацио = формальность социокультурного субъекта и принципиальная бесцельность социокультурного воспроизводства. Содержание без формы заменено формой без содержания. Социально-своемерные цели развития общества вполне проявили свою роль дестабилиза-тора системы воспроизводства жизни (и социальной, и биологической) . И современный стиль социокультурного процесса трансформировался именно в результате глубокого проникновения знания об этом фиаско целеустремленных действий во все слои сознания, в том числе даже и в обыденное сознание и молодежную субкультуру.

Понятия общества и культуры относятся к числу фундаментальных в современном обществознании. В диссертационном исследовании выдвигается положение о том, что социо-экософия культуры является условием категориального сдвига и синтеза и на уровне социологии.

Первое, что бросается в глаза при обращении к этим феноменам, это многозначность их истолковывания. В социологии духовной жизни легитимируется многоуровневость проявлений их бытия и показывается ограниченность аксео-логического, семиотического, информационного и других характеристик социума и культуры.

Понятие социологии духовной жизни выступает как символ переосмысления ценностей и системы понятий, ибо оно ориентирует на поиски нового типа взаимодействия между природой-обществом-культурой, который должен снять тип, характерный для техногенной цивилизации.

Постсовременность инспирировала критику нормативной жесткости классического обществознания. Идеология постсовременности объявляет "тиранию (устаревшей) нормы" репрессивной в отношении "цветущего многообразия" социокультурного опыта эко-гармонии. Ибо ориентированное на норму классическое обществознание отдает приоритет "экономической целерациональности перед экологией органических жизненных форм" (Ю.Хабермас), насильственное разрушение которых повлекло за собою целый ряд негативных тенденций, известных под общим названием "кризис легитимации". В этой связи про-блематизировался вопрос о соотношении рационального и мифологического, традиционного и модерна, модели и права, Востока и Запада. Последний поставил рационализм на службу власти. Восток сохранил миф как средство сближения спонтанности человеческого Живого действия.

Западные социальные технологии "нейтрализуют" своеобразие индивидуальной человеческой свободы. Рациональное право квалифицируется как средство обеспечения упорядоченного и предсказуемого человеческого поведения, как превращение человека в "механизм" индустриальной цивилизации. Прокламируя модальную ценность социально-культурного много-

образия как генофонда цивилизационных мутаций перед лицом глобальных проблем современности, Восток высвечивает репрессивность когнитивных стратегий модернистской социологии, с одной стороны, давая мощный импульс развитию "мягких" природу воспроизводящих, культуросберегающих и развивающих методов социального творчества, с другой.

"Теоретическая слепота" в отношении реального жизненного многообразия отнюдь не безобидна. Действующий "по теории" рацио-типа склонен придавать теоретическим конструктам "буквальный" смысл.1 И тогда выход представляется в следующем.

Гармонизируя структуру знания, мы гармонизируем и структуру личности = общества = культуры = мира2, осознанно используем действенное средство, наполненное нравственно-эстетично позитивным содержанием самосовершенствования и совершенствования человека = социума = мира одновременно как живого и продукта нашего творчества. Думается, что в данном выводе заключено открытие прогресса нового уровня: личностно = животворящего, когда творческая личность твори