автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Джадидизм
- Год: 2009
- Автор научной работы: Басыров, Айдар Хайдарович
- Ученая cтепень: кандидата философских наук
- Место защиты диссертации: Уфа
- Код cпециальности ВАК: 09.00.11
Полный текст автореферата диссертации по теме "Джадидизм"
На правах рукописи
БАСЫРОВ АЙДАР ХАЙДАРОВИЧ
ДЖАДИДИЗМ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
Специальность 09.00.11 - Социальная философия»
АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук
Уфа - 2009
003466783
Диссертация выполнена на кафедре философии ГОУ ВПО «Башкирский государственный медицинский университет».
Научный руководитель:
доктор философских наук, профессор Азаматов Дамир Мустафеевич
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Валитов Октябрь Калиевич
кандидат философских наук, доцент Янгирова Светлана Мунавировна
Ведущая организация:
Башкирский государственный педагогический университет им. М.Акмуллы
Защита состоится «17» апреля 2009 года в 14.00 часов на заседании диссертационного совета Д.212.013.03. в ГОУ ВПО «Башкирский государственный университет» по адресу: 450074, Уфа, ул. Фрунзе, 32, гл. корпус, ауд. 339
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Башкирского государственного университета.
Автореферат разослан «16» марта 2009 года.
Ученый секретарь диссертационного совета, доктор философских наук, профессор
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования. Духовная культура России функционирует и развивается в условиях периода, который обусловлен переходом от тоталитаризма к демократии, что, в свою очередь, способствовало возрождению национальных традиции. В поисках обновления интеллектуальных возможностей, выработки оптимальных моделей духовно-культурного развития мусульманского социума в рамках философского познания формируется понятие "неоджадидизм".
Неоджадидизм является преемником дореволюционного общественного движения джадидизм (от араб, "джадид" - новый) и отражает процесс смены ценностных идеалов, становления новых мировоззренческих установок. В поисках новых форм национально-культурной идентичности неоджадидизм предстает как феномен динамичного, созидательно-прогрессивного развития.
Выбор проблемы продиктован как теоретическим интересом, так и практическими потребностями. Исторический образ многонациональной России требует серьезной коррекции на современном этапе ее общественного развития. Гетерогенная иммунная природа российской цивилизации облегчала усвоение ценностей мирного сосуществования разных народов, соседствующего окружения государств. Использование уникального социально-исторического опыта стимулирует предельное расширение возможности каждой социальной, конфессиональной, национальной общности быть причастным к укреплению идеи российского национального единства.
Мусульманская составляющая России ныне является меньшей по численности, но очень активной и динамичной частью российского суперэтноса во всех областях - науке, бизнесе, культурном и государственном строительстве. Налаживание межцивилизационного диалога, воспитание людей в духе толерантности есть совместная задача государств, религиозных объединений и национальных систем образования.1
Культурная доминанта, как фактор гуманитарности и нравственности, составляет основу эволюционного развития социума. Развитость культурного бытия человека и степень одухотворенности социума являются фундаментом единства, стабильности, силы и величия государств.
В условиях становления новой государственности, острой необходимости выработки принципов мирного сосуществования народов и конфессий,
Медведев Д. А. Религия — мощная объединяющая сила // Маглюмат аль-Булгар (Вестник аль-Булгар). - 2008. - № 10.
философское исследование национально-культурного наследия, ценностей, традиции предыдущих поколений, изучение места и роли этнонациональных общностей в духовной жизни современной России представляет особую значимость.
Степень научной разработанности проблемы. Интерес к познанию джадидизма впервые проявился в исследованиях Ахметзаки Валиди, Юсуфа Акчуры и других ученых, общественно-политических деятелей начала XX века.
Труды мыслителей дореволюционного периода можно рассматривать как источниковедческую базу при изучении духовно-культурного наследия мусульманских народов Урало-Поволжья (Ризаэтдин Фахретдинов, Абу-н-насыр Курсави, Зайнулла Расулев, Габдрахим Утыз-Имяни, Шихабутдин Марджани, Исмаил Гаспринский, Зия Камали, Каюм Насыри, Муса Бигиев, Ахметхади и Садри Максудовы, Габдулла и Губайдулла Бубиевы).
Тенденции духовно-культурного развития башкирского, татарского народов отражаются в произведениях писателей-классиков (Мифтахетдин Акмулла, Мухаметсалим Уметбаев, Мажит Гафури, Шайхзада Бабич, Закир Хади, Фатих Карими, Муса Акъегет, Фатих Халиди, Габдрахман Ильяси).
Проблематика социальных преобразований рассматривается в контексте сопоставления с традиционализмом. В трудах религиозных деятелей (Ишмухаммед ат-Тунтари, Шах Ахмад ал-Менгари, Гиладжудцин ас-Сардари и другие) в отношении джадидизма дается критическая оценка.
В 1920-1930-е гг. XX века изучением джадидского движения занимались просветители, ученые Галимджан Ибрагимов, Джамалетдин Валидов, Габдрахман Сагди, Галимджан Шараф, Хаджи Габидуллин, А. Аршаруни и другие.
В работах В. М. Горохова, Р. М. Раимова и других советских авторов уделяется внимание образовательному аспекту джадидизма.
В 1960-1980-х годах оценка джадидизма была представлена в работах историков, литературоведов, исследователей общественной мысли в связи с необходимостью создания фундаментальных научных изданий, в том числе энциклопедии, отражающих исторический путь духовного развития народов СССР и России (Я. Г. Абдуллин, С. М. Михайлова, К. Ф. Фасеев, Г. С. Исмагилов, Б. X. Юлдашбаев, А. И. Харисов, Г. Б. Хусаинов, Д. М. Азаматов, Г. С. Кунафин, А. X. Вильданов, А. X. Махмутова, Р. И. Нафигов, Г. М. Хисамутдинов, X. X. Хасанов, 3. А. Ишмухаметов и другие).
Тема джадидизма имеет место в исследованиях постсоветского периода (Р. Г. Ланда, Л. А. Ямаева, Р. М. Мухаметшин, А. Н. Юзеев, Р. А. Набиев, А. Ю. Хабутдинов и другие).
Оценка джадидского движения представлена зарубежными исследователями (3. И. Левин, А. Беннигсен, А. Канлидер, А. А. Рорлих и другие).
Связь исследуемой проблемы с научно-теоретическими принципами социального развития рассмотрена с опорой на исследования современных ученых (И. А. Гобозов, Е. 3. Волчек, И. С. Алакшин, А. М. Старостин, А. В. Фирсов и другие).
Научно-теоретические основы культурологии рассмотрены в работах А. И. Кравченко, А. А. Радугина, В. А. Соколова и других авторов.
В работах Р. С. Хакимова, Р. Гайнутдина и других авторов анализируются современные аспекты джадидизма.
В исследованиях В. А. Степанцова, А. К. Погасий, М. Р. Муратова, Д. В. Мухетдинова и других определены основные направления развития перспектив современного религиозного образования, которые рассматриваются в разных социокультурных аспектах: межкультурного диалога, материального функционирования конфессиональных школ, социально-правового статуса профессионального религиозного образования, преподавателей и учащихся, выпускников.
Исследование джадидизма в контексте социокультурного подхода четко не определено и требует обстоятельного социально-философского анализа.
Объектом исследования выступает джадидизм как социокультурное явление.
Предмет исследования - сущность и специфика джадидизма.
Цель исследования - концептуальное осмысление сущности джадидизма с позиций социально-философского анализа.
В соответствии с целью в диссертации решаются следующие исследовательские задачи:
- обосновать формирование джадидизма как значимую социально-философскую проблему;
- исследовать социальную эволюцию джадидизма в контексте современной концепции "неоджадидизм";
- выявить специфику джадидизма;
- определить особенности отношения джадидизма к течениям общественной мысли тюрко-мусульманских народов России.
Методологическая основа исследования. Диссертант исходит из диалектического понимания развития общественных отношений. Основополагающим и определяющим в исследовании является социокультурный подход, а также элементы аксиологического подхода, диалектического метода, в частности принципы историзма, объективности, единства логического и исторического.
Научная новизна диссертации состоит в социально-философском исследовании джадидизма и заключается в следующих положениях:
- доказано, что сущность джадидизма заключается в совокупности социокультурных отношений, обусловленных поисками светской идентичности;
- установлены различия между джадидизмом, мусульманским либерализмом, демократическим просветительством и религиозным реформаторством;
- раскрыта специфика джадидизма, которая проявляется в признании просвещения и образования в качестве критерия прогресса; практической полезности духовных ценностей; приоритете научного познания; культуре толерантности; этике благотворительного поведения; единстве этического и эстетического;
- выявлено, что джадидизм отражает антагонизмы между социальными группами и классами; неоджадидизм, как теоретическая концепция, формируется в условиях отсутствия классовых противоречий;
- обосновано, что типологическая идентичность джадидизма и неоджадидизма выражается в признаках: эволюционного пути социального развития; экономической детерминированности; приоритета научного познания; культуры толерантности; фактора гражданского мира и стабилизации социально-политической обстановки.
Теоретическое и практическое значение исследования. Теоретическое значение диссертации состоит в том, что содержащиеся в работе теоретические выводы и положения могут быть использованы для дальнейшего исследования джадидизма как социокультурного феномена, что, в свою очередь, позволит более основательно изучить проблему джадидизма, кадимизма, религиозного реформаторства, просветительства, либерализма.
Практическое значение диссертации состоит в том, что основные положения диссертации могут быть использованы в процессе преподавания учебных и специальных курсов по социальной философии.
Апробация диссертации. Основные положения исследования изложены на республиканских, межрегиональных научно-теоретических и научно-практических конференциях: "Здоровье как социально-философская проблема", межрегиональная научно-практическая конференция (Уфа, 2008); "Башкортостан: исторические и социальные парадигмы развития", республиканская научная конференция молодых ученых, (Уфа, 2008), на методологических семинарах, материалы диссертации обсуждались на заседаниях кафедры философии Башкирского государственного медицинского университета, а также представлены в 8 публикациях автора общим объемом 3,2 п. л.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы, включающего 257 наименования. Общий объем диссертации - 140 страниц.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во Введении обоснована актуальность темы и представлена степень научной разработанности проблемы, сформулированы цель и задачи, определены объект и предмет, научная новизна, теоретическая и практическая значимость исследования, отмечаются избранный метод и используемые в работе принципы. Также представлены формы апробации исследования, сформулированы положения, выносимые на защиту.
В первой главе диссертации "Теоретико-методологические подходы к исследованию джадидизма" формулируются основные принципы исследования, выделяются отправные постулаты, связанные с пониманием джадидизма.
В первом параграфе "Теоретические концепции исследования джадидизма" анализируются различные точки на заявленную проблему, раскрывается содержание методологических подходов к исследованию.
Автор показывает, что выдающийся деятель татарской культуры Г.Ибрагимов рассматривал джадидизм как общественное движение против отсталости, выделял его значимость в культурно-образовательном контексте. Близких взглядов придерживались Джамалетдин Валидов, Габдрахман Сагди, Галимджан Шараф и другие исследователи 20-х годов XX века.
Просветительская тенденция развивается в исследованиях 1970-х — начала 1990-х годов, что характерно для работ С.М. Михайловой, Б. X. Юлдашбаева, Г.С. Кунафина, А.Х. Вильданова, Я.Г. Абдуллина, А. X. Махмутовой, Р.У. Амирханова и других. Эта группа ученых рассматривает джадидизм как общественно-политическое явление.
В рамках просветительского подхода джадидизм обретает буржуазно-демократический смысл. Такая оценка прослеживается в работах Е. Чернышева, Г. М. Халитова, Р. И. Нафигова.
В период 1930-1970-х годов приоритет отдается классовым оценкам. Джадидизм рассматривается как буржуазно-либеральное, буржуазно-националистическое, контрреволюционное, панисламистское,
пантюркистское движение. Таких позиции придерживаются А. Аршаруни, X. Габидуллин, К.Ф. Фасеев, Г. М. Хисамутдинов, X. X. Хасанов, 3. А. Ишмухаметов и другие исследователи советского периода.
Были представлены религиозно-реформаторские оценки. Ишмухаммед ат-Тунтари термин "джадидизм" распространял на сферу теологии и
философии. Юсуф Акчура анализировал джадидизм как движение, подобное Европейской реформации. Известный советский историк Газиз Губайдуллин рассматривал джадидизм в контексте мусульманских реформаторских движений Индии, Египта, Ирана. Исследование джадидизма в религиозном контексте занимает место в работах ученых постсоветского периода - Р. Г. Ланды, Р. Гайнутдина, Р. А. Набиева и других.
Исследователи советского и постсоветского периода Т. Давлетшин, В. М. Горохов, Р. М. Раимов, А. Н. Юзеев, А. Канлидер и другие связывают джадидизм прежде всего с реформой образования.
В постсоветский период Д. М. Исхаков выделяет три этапа становления джадидизма: религиозный (теологический), культурный и политический. По мнению А. Ю. Хабутдинова, процессы, связанные с джадидским движением, представляли собой совокупность буржуазных реформ, реакцию общества на индустриальное развитие, попытки введения представительного правления и всеобщего образования.
Ученый-историк Ахметзаки Валиди отмечал, что в интегративных процессах джадидизм имел первостепенную значимость. "В силу объективных причин, — писал А. 3. Валиди, — наших мусульман охватило чувство стремления к новой культуре и новой жизни. Посредством джадидского движения мы осознали необходимость процесса сливания в новую передовую культуру".
Современный башкирский исследователь Л.А. Ямаева определяет джадидизм как движение тюрко-мусульманских народов России за создание собственной культуры, базирующейся на общем стандартизированном тюркском языке. В целом джадидизм, по мнению Л. А. Ямаевой, стал синонимом движения за возрождение исламского мира и имел общегуманистическую направленность.
Резюмируя исследования в историческом контексте, автор считает необходимым выделить следующие моменты. Во-первых, джадиды считали, что нововведения в сфере духовного бытия инициируют прогресс во всех областях. Во-вторых, джадидизм сопоставляется с понятием "либерализм", под которым понимается тип политической культуры, являющийся отражением свободного волеизъявления личности и общества. В-третьих, джадидизм, как форма духовной самореализации, выражается в модусах культурных отношений. В-четвертых, прослеживается синкретичность джадидизма.
В диссертации отмечается, что к проблемам эволюционного общественного развития, заимствования посредством русской культуры достижений мировой культуры обращались как либералы, так и джадиды. Производство культурных ценностей обусловлено либерализацией общественной жизни. Вне свободы воли, совести человек, общество
отчуждены от права выбора необходимых для прогресса форм социального поведения. В контексте "либерализм - джадидизм" были реализованы такие важные проблемы, как свобода национального образования, печати, женского образования.
Однако идеология либерализма регулировала политические вопросы, отношения между классами, нациями и другими социальными группами; целью провозглашала создание национально-государственных образований. Либерализму свойственна была исключительно буржуазная сущность. Джадидизм переходит пределы идеологического пространства и развивается на психологическом уровне общественного сознания. Опираясь на данные положения, между обозначенными феноменами диссертант ставит знак различия.
Джадидизм формируется в пространстве жизнедеятельности, обладавшего конфессиональной формой самоуправления. Вплоть до социалистической революции ислам составлял фундамент духовности, являлся элементом идеологической, культурной, политической жизни общества. Религия выражала потребности человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия.
В диссертации понятие "культура" рассматривается как совокупность духовных ценностей. Автор придерживается мнения, что подлинная духовность опирается на добрую волю, на свободное поведение, на разум и человеческую возвышенность. Только при подобном подходе реальны неотчуждаемые результаты человеческой деятельности: бескорыстие, красота, гуманизм, справедливость, истина. Если человек посвящает себя добру, справедливости, если он благороден, милосерден, великодушен, создается идеал одухотворенного человека.
Религия, как консервативная система, не всегда учитывает потребности личности в поисках подлинной духовности. Культурная реформация общества смещает акцент с религиозного фактора на национальный. Институционализация национально-культурных отношений постепенно секуляризует общественное сознание, ислам теряет смысл универсальной организующей формы социального космоса. Воплощением поисков светской идентичности стал социокультурный феномен "джадидизм".
Западноевропейская реформация ХУ1-ХУП веков характеризуется становлением новой разновидности христианства - протестантизма. В России же исламские реформаторские слои представляли интересы прогрессивной части мыслящего духовенства, но не вносили в общественно-политическую жизнь мусульман серьезных изменений.
Если традиционная религиозная философия строилась на концепции теизма, где Бог воспринимается иррациональной и непостижимой сущностью, то мусульманское реформаторство акцент теоретической
теологии смещает в сторону пантеизма и деизма, рационализирует догматы практической теологии (облегчение практики культового поста; богословская санкция музыкального искусства и др.). Религиозное реформаторство в отличие от традиционного понимания догматических отношений Бога и человека, провозглашает первенство личной веры. При этом отличие мусульманского реформаторства от джадидизма выражается в лозунге "Свобода теологического мышления!"
Раскрывая отличия джадидизма от других течений, диссертант подчеркивает, что антропоцентризм в мировоззрении просветителей определил гуманистический облик их учения. Гуманизм - антипод всякого рода ригоризма, нетерпимости, неуважения к другим. Демократическое просветительство акцентирует внимание на проблему социального бесправия, устранение недостатков общества и изменение его нравов, политику, быт посредством распространения научных знаний, идей добра, справедливости.
Во втором параграфе "Джадидгам и его специфика" рассматриваются отправные постулаты, связанные с пониманием сущности объекта и предмета исследования.
Автор указывает, что в джадидском движении отсутствует единая концептуальная и четко регламентированная программная организация. В то же время можно выделить следующие специфические черты.
Признание просвещения и образования в качестве критерия прогресса. Идеалом для прогрессивной части мусульманского общества являлись культурные достижения мировой цивилизаций, особенно западноевропейских стран. Социокультурная модель западной цивилизаций в плане поступательного движения по восходящей линии базировалась на идее прогресса, который отождествлялся прежде всего с уровнем техногенного развития, товарно-денежных отношений. Эти признаки, в свою очередь, определяли уровень надстроечных институтов: право, государственность - в политике; грамотность, образованность, просвещенность - в духовно-культурной сфере.
Джадиды заимствовали идеи европейского Просвещения. Материализация новаторской мысли выразилась в обновлении школ, литературы, технологии книгопечатания, системы подготовки кадров, облика культуры, образа жизни и быта. Идеологами джадидского движения в качестве основного критерия прогресса утверждается развитие сфер образования и просвещения.
Практическая полезность духовных ценностей. Традиционная (кадимистская) школа, которая характеризуется присутствием в программах религиозных дисциплин, формировала человека верующего и отвечала запросам средневековой культуры. При этом преподавание было основано на
схоластических принципах, приоритет отдавался буквослагательному обучению, сущность которого заключалась в освоений учебного материала методом зазубривания ("усул-кадим", от араб, "кадим" - старый).
Однако новая историческая ситуация требует создания школы, отличной от прежнего. Культура индустриального общества востребовала человека знающего. Школа, как социальный институт, должна отвечать требованиям современной культуры, поэтому ключевым компонентом джадидизма закономерно стала реформа конфессиональной школы, которая была связана прежде всего с внедрением нового - звукового метода преподавания ("усул-джадид") и выражалась в экономии времени обучения, эффективности усвоения учебного материала.
Автор указывает на теоретическое содержание образовательно-реформаторских процессов. Прогрессивные представители национальной интеллигенции и духовенства (3. Расулев, 3. Камали, И. Гаспринский и др.) стремились создавать школы нового типа, где наряду с традиционными науками стали преподавать светские дисциплины. Практическая полезность школьных преобразований укладывается в лозунг: "Знание - основа практики!" Под термином "знание" осмысливались научные дисциплины, которые способствовали освоению современных профессий, решению вопросов трудоустройства выпускников и общественного развития в целом.
Приоритет научного познания. Общественная трансформация поляризует формы познания: веры - эмоционально-чувственного фактора, и знания (научного) - определенного разумного начала. В традиционной школе определенное место занимало изучение религиозной философии "калам", который представлял собой анализ различных теологов, представленных не оригинальными сочинениями, а многоступенчатыми комментариями комментариям. Целью средневекового знания являлось не исследование сущности определенного принципа, а ставился прежде всего вопрос толкования и обсуждения. Положение принималось не потому, что было истинным, а потому, что оно принадлежало автору определенного географического и исторического пространства. Авторитет людей идентифицируется авторитету разума.
Джадиды считали, что противопоставление религиозных дисциплин и светских наук на данном этапе общественного развития не имеет смысла. Приоритет разума являлся фактором сближения мировоззренческих исканий новаторов к истине.
Культура толерантности. Она подчинялась идее межкультурной гармонии тюрко-мусульманского социума, выраженной в триаде "Единство в языке, мыслях и действиях!" Социокультурные преобразования означают не только отказ от старого во имя нового, но и утверждают приоритет разума в выборе ценностных, культурных, религиозных, идейных, философских
ориентации. В поисках объединительной платформы, общего знаменателя для растущей множественности этические нормы джадидизма обретают черты межкультурной толерантности.
В диссертации подчеркивается, что для России формирование толерантности всегда было одной из злободневных проблем общественного развития, решение которой связывалось с вопросом государственной целостности. Опыт усиления потенциала толерантности, накапливаемый в межцивилизационных зонах, имел особую ценность и значимость.
В силу своего географического положения Россия выполняла и продолжает выполнять роль связующего "моста", посредника и медиатора между двумя крупнейшими культурно-историческими системами - Европой и Азией. На перекрестке материков, миров и цивилизаций толерантность становилась наиболее гармоничной формой социального поведения людей, фактором здравого смысла и морали. Под влиянием джадидизма толерантность постепенно приобретала нормативный характер, становилась философской и практической базой всего образа жизни тюркской нации.
Этика благотворительного поведения. Материально-финансовой основой джадидизма являлась благотворительность. Преобразовательские процессы осуществлялись за счет экономического потенциала общества, внутренних ресурсов состоятельной части населения. Сформировалась новая форма меценатства. Ахмет-бай Хусаинов внес значительную долю в благотворительный фонд - вакуф. Доходы с этого капитала шли на содержание джадидских школ по всей России. Благотворительный акт А. Хусаинова стал своеобразной кульминацией в реформировании традиционной мусульманской филантропии. Меценат учитывал интересы не только одной конкретной общины, но и нужды всей системы конфессионального образования.
Положительный опыт концентрации благотворительного капитала на уровне местных мусульманских общин позволил освоить новые организационные формы филантропической деятельности.
Единство этического и эстетического. Джадидизм призывает к определенному поведению, общественная необходимость которого обусловлена представлением об общественном благе, выступающем как глубинный мотив поведения. Если в сфере образования благом являются модернизация метода преподавания и внедрение научных дисциплин, то в области морали - высоконравственные поступки людей.
Стержневым элементом воспитательных процессов является этико-просветительская деятельность, которая особенно ярко отражается в творчестве видного просветителя Р. Фахретдинова. Он занимается изданием дидактической литературы. К работам этой серии диссертант относит книги "Семья", "Воспитанная женщина", "Воспитанный отец", "Воспитанная
мать", "Воспитанный ребенок", "Нравственное воспитание", "Домашнее общество", "Нравы учащихся" и другие работы. В них раскрываются проблемы семейного, школьного, общественного, трудового воспитания, разрабатываются теоретико-методологические подходы образовательно-воспитательных процессов, регламентируются моральные нормы современного человека, актуализируются проблемы культурного развития личности, в частности выделяются аспекты культуры здоровья, общения.
В диссертации отмечается, что в традиционной школе существовали методы физического воздействия на слушателей. Эта форма обращения в морально-психологическом плане негативно отражается в личностных взаимоотношениях.
Джадиды придавали важное значение общечеловеческим ценностям, критиковали религиозный фанатизм, отстаивали интересы слабой половины общества, проявляли заинтересованность в учреждений учебных заведений для девочек. В новометодных школах развивается тенденция отказа от физического воздействия.
Социально-этические установки джадидизма регулировали общественную психологию. Идеология кадимизма уделяла внимание проповеди фатализма, пассивности, мирскому отчуждению, что обосновывалось идеей загробного воздаяния. Однако подобная психологическая установка минимизировала прогрессивный процесс. В противовес ценностям кадимизма складывается нормативно-оценочная система современности. Джадиды призывают к оптимизму, инициативности, активности, действенности на новых мировоззренческих началах.
Поведение человека, с чем непосредственно связано нравственное совершенство, также обладает свойством прекрасного. В джадидизме этическое и нравственно-эстетическое образуют синкретическое единство, что является основой воспитательной, идейно-преобразующей роли искусства в жизни общества.
Преобразования традиционной школы отразились в плане организации учебного процесса и досуга. Наметились тенденции к улучшению условий проживания и культурного отдыха, стали проводиться литературно-музыкальные вечера, мероприятия художественной самодеятельности, театрализованных постановок. При этом джадидизм способствует гармоничному формированию личности, развитию эмоциональных чувств молодого поколения, возникающих в процессах эстетического восприятия явлений действительности или произведений искусства, наслаждению человека свободным проявлением своих созидательных сил. Деятельность джадидов подготовила культурно-идеологическую почву для зарождения национального театра, профессиональной музыки, изобразительного искусства.
Во второй главе "Джадидизм и его функционирование в современном социокультурном пространстве" автор анализирует особенности функционирования идей джадидизма в современный период.
В первом параграфе "Социальная эволюция джадидизма" исследуется развитие джадидского движения, раскрывается взаимосвязь социально-исторического опыта и современности.
Социалистическая революция представляет "узел", в ходе которого качественно меняется сущность российского общества. Формируется духовная культура многонационального советского народа. В плане прогресса произошли значительные общественные преобразования: ликвидация неграмотности, введение всеобщего школьного образования, доступ к обучению детей всех сословии, приобщение широких масс к духовным богатствам - не посредством религии, а через художественную культуру.
В силу названных факторов идеологический смысл джадидизма, сформированный в пространстве Российской империи, затушевывается, поэтому автор предельную хронологическую планку джадидизма устанавливает на период революционных событий 1917 года.
В условиях современных демократических преобразований проблема джадидизма вновь обретает актуальность. В этой связи в России интерес представляет понятие "неоджадидизм", концептуально разработанный политологом Р. С. Хакимовым.
Как джадидизм, так и неоджадидизм детерминирован экономическими, политическими, духовно-культурными предпосылками. Однако общественные отношения прошлого и современности сопоставляют выделенные феномены с разных временных позиции.
В концепции "неоджадидизм" преемствуется социально-исторический опыт, ставится задача переосмысления роли, значения духовно-культурного наследия в целях повышения инновационного потенциала современной мусульманской цивилизации.
Диссертант обращает внимание на специфику многообразия современного мира, в плоскости которого сформировался неоджадидизм. В планетарном сообществе XXI века плюрализм проявляется в формах, существенно отличных от тех, в которых он проявлялся во всей истории человечества. Возрастает роль производства и распределения информации. Многообразие современного мира некоторыми современными философами фиксируется через понятие "плюрализм": "радикальный плюрализм социально-исторического мира" (В.Ф. Шаповалов); "плюрализм ценностей" западного общества, весомое влияние которых испытывает, в свою очередь, Россия (Ф. М. Неганов).
Радикальный плюрализм означает сочетание и тесное взаимодействие в едином пространстве людей самых разных национальностей, рас, вероисповеданий, традиций, представлений о жизненных ценностях, различной языковой принадлежности. Радикальный плюрализм современного мира связан с тем, что в эпоху воздушного сообщения и телекоммуникации разнородное тесно сблизилось. Рядом сосуществуют и сталкиваются идеи и взгляды, которые принято считать современными, передовыми, и те, которые остались в прошлом. Радикальность современного плюрализма связана с развитием транспортных средств, прежде всего, с развитием гражданской авиации.
Важной особенностью современности является глобализация. Неоджадидизм учитывает возможности участия в обозначенных процессах современного российско-мусульманского социума. С другой стороны, неоджадидизм рассматривает глобализацию на базе новых ценностей, уважения всех народов и государств, на базе расцвета национальных культур. В современных условиях наиболее перспективным следует признать путь установления сотрудничества и взаимопонимания при сохранении различий, то есть многообразия. Этот путь требует целенаправленных усилий и наличия доброй воли со стороны всех субъектов межнациональной и международной жизни.
Во втором параграфе "Дилемма: традиционализм — реформаторство" проблема социальных преобразований анализируется в контексте духовно-культурной традиции.
Джадидизм формируется как альтернатива средневековой идеологической системе - кадимизму. Термин "кадимизм" одновременно осмысливается как синоним понятия "традиционализм". Противоречие между инновацией и консерватизмом приводит к изменению качества общества, его обновлению, движению.
Кадимизм - тип социального поведения, направленный на сохранение в неизменном виде духовной традиции и нравственных ценностей, общественного состояния и социальных институтов, сформировавшихся ранее. Принципом кадимизма является строгость моральных норм. Есть и позитивное содержание этого понятия, связанное с представлением о том, что ригоризм, призывая к неукоснительности поведения, как бы предотвращает нежелаемое поведение.
Однако в период индустриального общества принцип жестокости к инакомыслию постепенно утрачивает доминирующее положение в религиозном сознании. Объективные предпосылки формируют альтернативное пространство для различных вариации поведения. В рамках этических установок джадидизма ригоризм обретает отрицательную оценку, повышается интерес к гуманистическим началам.
Это и понятно. Каднмизм есть идеология мусульманского средневекового феодализма. Джадидизм представлял собой иную реакцию на развитие индустриального общества.
В то же время социально-политическое пространство современной России, как и дореволюционного периода, не свободно от влияния религиозного экстремизма. Особое внимание следует уделить подготовке специалистов в сфере конфессионального образования, от которых требуется более гибкое рассмотрение догматического богословия, вооружение рациональным мышлением согласно реалиям современного гражданского мира. Неоджадидизм представляет собой идейную ценность в отношений учреждений конфессионального и светского образования, средств массовой информации, научной сферы, художественной литературы, искусства.
В Заключении делаются основные выводы, намечаются перспективы дальнейших исследований по данной проблематике.
Основные положения и выводы диссертации отражены в следующих публикациях автора:
Статьи, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, входящих в перечень ВАК Российской Федерации:
1. Басыров А. X. Социальные парадигмы джадидизма // Социально-гуманитарные знания: Научно-образовательное издание. № 12. - Уфа: ИПК БГПУ им. Акмуллы, 2007-С. 223-228.
2. Басыров А. X. Религиозная мораль Средневековья и принципы гуманизма в джадидизме // Вестник Башкирского университета.-2008.-№2-С. 372-376.
Другие публикации:
3. Басыров А. X. Джадидизм как социальное движение // Человек, общество, образование: Межвузовский сборник статей.-Уфа: РИО БашГУ, 2005.-С. 99-105.
4. Басыров А. X. К вопросу о выступлениях шакирдов // Человек, общество, образование: Сборник статей.-Уфа: РИЦ Баш ГУ, 2007 - С. 144146.
5. Басыров А. X. Проблема иджтихада в контексте религиозного реформаторства // Человек, общество, образование: Сборник статей.-Уфа: РИЦ Баш ГУ, 2007.-С. 147-151.
6. Басыров А. X. Проблема культуры здоровья в джадидизме // Здоровье как социально-философская проблема: Сборник статей межрегиональной научно-практической конференции. - Уфа: РИЦ БашГУ, 2008. - С. 89-90.
7. Басыров А. X. Джадидизм в контексте системы мусульманского образования // Башкортостан: исторические и социальные парадигмы развития: Материалы республиканской научно-практической конференции молодых ученых. - Уфа: Гилем, 2008.-С. 75-83.
8. Басыров А.Х. Джадидизм и ваххабизм // Человек, общество, образование: Сборник статей.-Уфа: РИЦ БашГУ, 2008.-С. 39-43.
Басыров Айдар Хайдарович
ДЖАДИДИЗМ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук
Лицензия на издательскую деятельность ЛР № 021319 от 05.01.99 г.
Подписано в печать 16.03.2009 г. Формат 60x84/16. Усл. печ. л. 1,15. Уч.-изд. л. 1,34. Тираж 100 экз. Заказ 153.
Редакционно-издательский центр Башкирского государственного университета 450074, РБ, г. Уфа, ул. 3. Вашди, 32.
Отпечатано на множительном участке Башкирского государственного университета 450074, РБ, г. Уфа, ул. 3. Валиди, 32.
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Басыров, Айдар Хайдарович
ВВЕДЕНИЕ.
ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ИССЛЕДОВАНИЮ ДЖАДИДИЗМА.
1.1. Теоретические концепции исследования джадидизма.
1.2. Джадидизм и его специфика.
ГЛАВА II. ДЖАДИДИЗМ И ЕГО ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ В СОВРЕМЕННОМ СОЦИОКУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ.
2.1 Социальная эволюция джадидизма.
2.2. Дилемма: традиционализм — реформаторство.
Введение диссертации2009 год, автореферат по философии, Басыров, Айдар Хайдарович
Актуальность темы исследования. Духовная культура России функционирует и развивается в условиях периода, . который обусловлен переходом от тоталитаризма к демократии, что, в свою очередь, способствовало возрождению национальных традиции. В поисках обновления интеллектуальных возможностей, выработки оптимальных моделей духовно-культурного развития мусульманского социума в рамках философского познания формируется понятие "неоджадидизм".
Неоджадидизм является преемником дореволюционного общественного движения джадидизм (от араб, "джадид" - новый) и отражает процесс смены ценностных идеалов, становления новых мировоззренческих установок. В поисках новых форм национально-культурной идентичности неоджадидизм предстает как феномен динамичного, созидательно-прогрессивного развития.
Выбор проблемы продиктован как теоретическим интересом, так и практическими потребностями. Исторический образ многонациональной России требует серьезной коррекции на современном этапе ее общественного развития. Гетерогенная иммунная природа российской цивилизации облегчала усвоение ценностей мирного сосуществования разных народов, соседствующего окружения государств. Использование уникального социально-исторического опыта стимулирует предельное расширение возможности каждой социальной, конфессиональной, национальной общности быть причастным к укреплению идеи российского национального единства.
Мусульманская составляющая России ныне является меньшей по численности, но очень активной и динамичной частью российского суперэтноса во всех областях - науке, бизнесе, культурном и государственном строительстве. Налаживание межцивилизационного диалога, воспитание людей в духе толерантности есть совместная задача государств, религиозных объединений и национальных систем образования.1
Культурная доминанта, как фактор гуманитарности и нравственности, составляет основу эволюционного развития социума. Развитость культурного бытия человека и степень одухотворенности социума являются фундаментом единства, стабильности, силы и величия государств.
В условиях становления новой государственности, острой необходимости выработки принципов мирного сосуществования народов и конфессий, философское исследование национально-культурного наследия, ценностей, традиции предыдущих поколений, изучение места и роли этнонациональных общностей в духовной жизни современной России представляет особую значимость.
Степень научной разработанности проблемы. Интерес к познанию джадидизма впервые проявился в исследованиях Ахметзаки Валиди, Юсуфа Акчуры и других ученых, общественно-политических деятелей начала XX века.
Труды мыслителей дореволюционного периода можно рассматривать как источниковедческую базу при изучении духовно-культурного наследия мусульманских народов Урало-Поволжья (Ризаэтдин Фахретдинов, Абу-н-насыр Курсави, Зайнулла Расулев, Габдрахим Утыз-Имяни, Шихабутдин Марджани, Исмаил Гаспринский, Зия Камали, Каюм Насыри, Муса Бигиев, Ахметхади и Садри Максудовы, Габдулла и Губайдулла Бубиевы).
Тенденции духовно-культурного развития башкирского, татарского народов отражаются в произведениях писателей-классиков (Мифтахетдин Акмулла, Мухаметсалим Уметбаев, Мажит Гафури, Шайхзада Бабич, Закир Хади, Фатих Карими, Муса Акъегет, Фатих Халиди, Габдрахман Ильяси).
Проблематика социальных преобразований рассматривается в контексте сопоставления с традиционализмом. В трудах религиозных деятелей
1 Медведев Д. А. Религия - мощная объединяющая сила // Маглюмат аль-Булгар (Вестник аль-Булгар). - 2008. -№ 10.
Ишмухаммед ат-Тунтари, Шах Ахмад ал-Менгари, Гиладжуддин ас-Сардари и другие) в отношении джадидизма дается критическая оценка.
В 1920-1930-е гг. XX века изучением джадидского движения занимались просветители, ученые Галимджан Ибрагимов, Джамалетдин Валидов, Габдрахман Сагди, Галимджан Шараф, Хаджи Габидуллин, А. Аршаруни и другие.
В работах В. М. Горохова, Р. М. Раимова и других советских авторов уделяется внимание образовательному аспекту джадидизма.
В 1960-1980-х годах оценка джадидизма была представлена в работах историков, литературоведов, исследователей общественной мысли в связи с необходимостью создания фундаментальных научных изданий, в том числе энциклопедии, отражающих исторический путь духовного развития народов СССР и России (Я. Г. Абдуллин, С. М. Михайлова, К. Ф. Фасеев, Г. С. Исмагилов, Б. X. Юлдашбаев, А. И. Харисов, Г. Б. Хусаинов, Д. М. Азаматов, Г. С. Кунафин, А. X. Вильданов, А. X. Махмутова, Р. И. Нафигов, Г. М. Хисамутдинов, X. X. Хасанов, 3. А. Ишмухаметов и другие).
Тема джадидизма имеет место в исследованиях постсоветского периода (Р. Г. Ланда, Л. А. Ямаева, Р. М. Мухаметшин, А. Н. Юзеев, Р. А. Набиев, А. Ю. Хабутдинов и другие).
Оценка джадидского движения представлена зарубежными исследователями (3. И. Левин, А. Беннигсен, А. Канлидер, А. А. Рорлих и другие).
Связь исследуемой проблемы с научно-теоретическими принципами социального развития рассмотрена с опорой на исследования современных ученых (И. А. Гобозов, Е. 3. Волчек, И. С. Алакшин, А. М. Старостин, А. В. Фирсов и другие).
Научно-теоретические основы культурологии рассмотрены в работах А. И. Кравченко, А. А. Радугина, В. А. Соколова и других авторов.
В работах Р. С. Хакимова, Р. Гайнутдина и других авторов анализируются современные аспекты джадидизма.
В исследованиях В. А. Степанцова, А. К. Погасий, М. Р. Муратова, Д. В. Мухетдинова и других определены основные направления развития перспектив современного религиозного образования, которые рассматриваются в разных социокультурных аспектах: межкультурного диалога, материального функционирования конфессиональных школ, социально-правового статуса профессионального религиозного образования, преподавателей и учащихся, выпускников.
Исследование джадидизма в контексте социокультурного подхода четко не определено и требует обстоятельного социально-философского анализа.
Объектом исследования выступает джадидизм как социокультурное явление.
Предмет исследования - сущность и специфика джадидизма.
Цель исследования - концептуальное осмысление сущности джадидизма с позиций социально-философского анализа.
В соответствии с целью в диссертации решаются следующие исследовательские задачи:
- обосновать формирование джадидизма как значимую социально-философскую проблему;
- исследовать социальную эволюцию джадидизма в контексте современной концепции "неоджадидизм";
- выявить специфику джадидизма;
- определить особенности отношения джадидизма к течениям общественной мысли тюрко-мусульманских народов России.
Методологическая основа исследования. Диссертант исходит из диалектического понимания развития общественных отношений. Основополагающим и определяющим в исследовании является социокультурный подход, а также элементы аксиологического подхода, диалектического метода, в частности принципы историзма, объективности, единства логического и исторического.
Научная новизна диссертации состоит в социально-философском исследовании джадидизма и заключается в следующих положениях:
- доказано, что сущность джадидизма заключается в совокупности социокультурных отношений, обусловленных поисками светской идентичности;
- установлены различия между джадидизмом, мусульманским либерализмом, демократическим просветительством и религиозным реформаторством;
- раскрыта специфика джадидизма, которая проявляется в признании просвещения и образования в качестве критерия прогресса; практической полезности духовных ценностей; приоритете научного познания; культуре толерантности; этике благотворительного поведения; единстве этического и эстетического;
- выявлено, что джадидизм отражает антагонизмы между социальными группами и классами; неоджадидизм, как теоретическая концепция, формируется в условиях отсутствия классовых противоречий;
- обосновано, что типологическая идентичность джадидизма и неоджадидизма выражается в признаках: эволюционного пути социального развития; экономической детерминированности; приоритета научного познания; культуры толерантности; фактора гражданского мира и стабилизации социально-политической обстановки.
Теоретическое и практическое значение исследования. Теоретическое значение диссертации состоит в том, что содержащиеся в работе теоретические выводы и положения могут быть использованы для дальнейшего исследования джадидизма как социокультурного феномена, что, в свою очередь, позволит более основательно изучить проблему джадидизма, кадимизма, религиозного реформаторства, просветительства, либерализма.
Практическое значение диссертации состоит в том, что основные положения диссертации могут быть использованы в процессе преподавания учебных и специальных курсов по социальной философии.
Апробация диссертации. Основные положения исследования изложены на республиканских, межрегиональных научно-теоретических и научно-практических конференциях: "Здоровье как социально-философская проблема", межрегиональная научно-практическая конференция (Уфа, 2008); "Башкортостан: исторические и социальные парадигмы развития", республиканская научная конференция молодых ученых (Уфа, 2008), на методологических семинарах, материалы диссертации обсуждались на заседаниях кафедры философии Башкирского государственного медицинского университета, а также представлены в 8 публикациях автора общим объемом 3, 2 п. л.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы, включающего 257 наименования. Общий объем диссертации - 140 страниц.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Джадидизм"
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя общий итог социально-философскому рассмотрению проблемы джадидизма, исследованию его специфики, отношения с иными феноменами общественного развития, социальной эволюции, мы пришли к заключению, которое можно резюмировать в следующих положениях.
1. Джадидизм - это феномен, сущность которого заключается в творческой самореализаций личности и общества во всех отношениях духовно-культурного развития социального организма: модернизация конфессиональной школы, развитие национальной литературы, учреждение печатных органов, технологическое совершенство книгопечатания, повышение качества системы подготовки кадров, обновление облика культуры и быта.
2. Социокультурное развитие российского мусульманства в лице джадидизма отражает общую тенденцию индустриальной эпохи с ориентацией на человека и уменьшение влияния религии в обществе и в жизни отдельного человека.
3. Общественно-философская мысль ориентировалась к западным ценностям и идеям в поисках решения современных задач относительно экономического, политического, социального, культурного прогресса, а к традиционному прошлому - для утверждения национальной самоидентификации. Социально-культурные преобразования диссонируют с традиционными установками. Отношение противоположных начал — старого и нового в общественном сознании, новаторства и консерватизма закономерно провоцирует социальный конфликт между полярными идеологическими системами - джадидизмом и кадимизмом.
4. В рамках традиционной идеологической и мировоззренческой системы — кадимизма общественные отношения складывались исключительно в рамках религиозной духовности, которая идентифицировалась с набором таких признаков, как пессимизм, мирское отчуждение, невежество, схоластика, религиозный фанатизм, ригоризм, подавление свободомыслия. В процессах формирования гражданского общества культурная динамика в лице джадидского движения обретает светские черты, повышается интерес к мирским ценностям. Феномен джадидизм складывается из элементов: грамотность, просвещение, синкретичность теории и практики, оптимизм, действенность, гуманизм, свободомыслие, толерантность.
5. Понятия "джадидизм" и "неоджадидизм" сопоставляются с разных временных позиций: джадидизм — общественно-историческое явление; неоджадидизм — феномен начала третьего тысячелетия. В рамках джадидского движения национально-культурная самоидентификация проявляется более рельефно.
6. Формирование концепции "неоджадидизм" обусловлено процессами религиозного возрождения. В исторических реалиях джадидизм был обусловлен поисками светской идентичности. Современная конъюнктура меняет требования и смысловая доминанта в неоджадидизме закономерно обретает религиозно-культурную направленность. Религия — культовое сознание. Рост влияния этой формы сознания во многом определяется состоянием общества. Если общество развивается стабильно и без конфликтов, влияние религии ослабевает, ибо в условиях комфорта, социального благополучия сознание человека секуляризуется. Если общество переживает глубокий кризис, как правило, усиливается влияние религии, ибо люди начинают искать спасение от жизненных невзгод и находят они его в Боге. Поскольку общество в целом и каждый человек в отдельности всегда будут сталкиваться с трудностями, то и религия будет сопровождать человечество.
7. Международный экстремизм на религиозной почве представляет угрозу мировой безопасности. В информационном пространстве современной России фигурирует понятие "исламский экстремизм", что, в свою очередь, может иметь влияние на формирование негативного представления о нравственных, культурных ценностях мусульманской религии.
Негативное отношение к любой традиционной религии, в том числе исламу, чревато последствиями в условиях современной России, когда диалог религии, мировоззрений является важнейшей предпосылкой укрепления гражданского мира и стабилизации социально-политической обстановки в стране.
Решение проблемы затрагивает прежде всего просветительскую сферу с участием широкого круга общественности, в том числе религиозных деятелей. В качестве теоретико-методологического содействия требуется вовлечение компетентных специалистов в области богословия. В связи с этим задача по кадровой подготовке возлагается на систему конфессионального образования, от которой требуется организация учебного процесса на базе программы с установкой на более гибкое рассмотрение догматического богословия, вооружение учащихся рациональным мышлением согласно реалиям гражданского мира в современном российском обществе.
Знание, как продукт материальной и духовной деятельности людей, трансформирует разрозненные идеи - и представления в теоретико-систематизированную смысловую форму, лингвистическую конструкцию, что сохраняется, передается, развивается, преемствуется в качестве института последующего человеческого бытия. В связи с этим неоджадидизм представляет идейно-культурную ценность в современной общественной мысли.
Идеи джадидизма востребованы современностью. Система современных религиозно-образовательных учреждений является прямым наследником новометодного обучения. Поэтому в джадидизме и неоджадидизме приоритетное место занимает система мусульманских учебных заведений. Именно от характера деятельности конфессиональных школ зависит уровень подготовки и воспитания квалифицированных специалистов религиозно-духовной сферы, адаптированных к реалиям российской действительности, которые в будущем станут определять решение многих проблем как на государственно-конфессиональном, так и социокультурном уровне.
Такой подход имеет смысл избежать траты усилий для решения вопросов, которые уже рассмотрены и решены. Важно из этих работ, при критическом к ним отношений, собрать ценные и актуальные для общества идеи, творчески использовать и совершенствовать их.
Наличие у специалиста высокого уровня профессионализма — знания, кругозора, интеллекта, способности ораторского убеждения и умения квалифицированного их применения в полемике и наставленческих процессах, - дело обстоит иначе. Подлинные гуманные ценности мусульманского универсализма — милосердие и благородство, ответственность и умеренность, смирение и терпимость, умение переносить запреты, доброделание и справедливость — могут сыграть важную роль в выживаний современного человечества, помочь ему принять вызов глобальных проблем.
Система современного мусульманского образования, воспитания и просвещения на повестку дня одной из основных задач должна ставить проблему укрепления идей конфессиональной, этнической, национальной толерантности, принципов мирного сосуществования всех народов.
8. Перспектива развития современного профессионально-религиозного образования определяется нами в следующем:
Гармония конфессионально-государственных отношений способствует государственному единству и прогрессивному развитию социального организма в целом. Однако полноценное функционирование действующих в России религиозно-просветительских центров и учреждений, в силу отсутствия материальных средств, является проблематичным. Решение вопроса требует укрепления традиций сотрудничества между государственными и религиозными институтами;
В современной России наблюдается недостаток грамотных, просвещенных, квалифицированных мусульманских богословов. Имеет место постановка вопроса по организации при высших мусульманских учебных заведениях аспирантуры, введении научных званий кандидата и доктора богословия, создании периодических богословских изданий, проведений конкурсов среди студентов духовных учебных заведений. Не противоречит традициям исламской науки и возможное привлечение выпускников светских учебных заведений, особенно имеющих востоковедческую подготовку, к разработке и решению богословских проблем;
- Следует продуманно отнестись к вопросу совершенствования системы переподготовки и повышения квалификации действующих служителей культа;
- В силу необходимости постоянного совершенствования знаний, имеет смысл постановка вопроса по изданию рассчитанных на специалистов религиозной сферы пособий, методических изданий.
9. Формирование неоджадидизма своевременно, поскольку вопрос модернизации общества, его социокультурного развития обретает глобальное звучание. Становление не только определенных идей, но и целых концептуальных представлений о путях общественного прогресса представляют собой положительное явление. Они, по сути, создают определенную интеллектуальную среду, в которой развиваются полемика и поиск оптимальных форм реализаций и использования социально-исторического опыта.
10. В современных условиях наиболее перспективным следует признать подход в установлений сотрудничества и взаимопонимания при сохранении различий, то есть при сохранений многообразия, национально-культурной идентичности. Проблема требует целенаправленных усилий и наличия доброй воли со стороны всех субъектов межнациональной и международной жизни.
Список научной литературыБасыров, Айдар Хайдарович, диссертация по теме "Социальная философия"
1. Абдулатипов, Р.Г. Этнополитология. СПб.: Питер, 2004. - 314 с.
2. Абдуллин, Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. Казань: Татар, кн. изд-во, 1998. - С. 3-35.
3. Абу-н-Наср Курсави. Наставление людей на путь истины / Сост., пер. с араб. Г. Идиятуллиной. Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. - 304 с.
4. Аверроэс. Опровержение опровержения / Под. ред. С. И. Еремеева. — Киев: "УЦИММ—Пресс", СПб.: "АЛЕТЕЙЯ", 1999. 688 с.
5. Азаматова, Г.Б. Уфимское земство (1874-1917 гг.) Социальный состав, бюджет, деятельность в области народного образования. Уфа: Тилем, 2005— 252 с.
6. Азаматов, Д.Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в конце XVIII-XIX вв. Уфа: Тилем, 1999. - 194 с.
7. Азаматов, Д.М., Мазов, Н.Ю. Система образования в трансформирующемся обществе: проблемы, противоречия, перспективы: Монография. Уфа: РИО Баш ГУ, 2004. - 115 с.
8. Азаматов, Д.М. Просветительско-демократическая мысль и распространение марксизма в Башкирии. — Саратов: Изд-во Сарат. универ., 1984.- 188 с.
9. Азаматов, Д.М., Шакуров, Р.З. Общественно-политические и философские взгляды башкирских просветителей // Агидель. — 1980. — № 2.
10. Айни С. Бухара: воспоминания. В 2-х кн. Душанбе, 1980. - Кн. 1. - С.140.
11. Акмулла Мифтахетдин. Стихотворения / Пер. с башкир. М. Гафурова, Г. Шафикова, Д. Даминова Уфа: Китап, 2006. — 192 с.
12. Акчура Юсуф. Три вида политики / Пер. Р. Ф. Мухаметдинова // Татарстан. -№ 9-10.
13. Акъегет Муса. Хисамутдин мулла // Татарская литература XIX века. -Казань: Татар, кн. изд-во, 1968. С. 334-385.
14. Алгар, X. Шейх Зайнулла Расулев // Ватандаш. 1998. - № 8. - С. 131.
15. Александров, И.А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. -М., 2000.-С. 188.
16. Аляутдинов, Ш. Ислам в вопросах и ответах. М.: "Изд-во ACT", 2006. - 400 с.
17. Аминов, Т.М. Система педагогического образования в Башкирии. Конец XVIII начало XIX века. - Уфа: Башгоспединститут, 1999. - 184 с.
18. Амирханов, Р.У. В стенах известного медресе. О медресе "Мухаммадия"// Вечерняя Казань. — 1983.
19. Амирханов, Р.У. Из истории освободительного движения шакирдов медресе "Мухаммадия" в начале XX века // Тез. докл. III науч. конф. молодых ученых. — Каз. филиал ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова. — 1974. — С. 49.
20. Амирханов, Р.У. Развитие народного образования у татар в дооктябрьский период // Магариф. 1992. - № 8. - С. 36; № 9. - С. 40; № 10. — С. 35.
21. Амирханов, Р.У. Татарская дореволюционная пресса (в контексте "Восток Запад"). - Казань: Татар, кн. изд-во, 2002. - 240 с.
22. Амирханов, Р.У. Татарский народ и Татарстан в начале XX века: Исторические зарисовки. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. 152 с.
23. Арабско-русский словарь / Баранов X. К. — Издание седьмое. — Москва: Русский язык, 1989. 928 с.
24. Арон, Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. - С. 87,111.
25. Аршаруни, А., Габидуллин, X. Очерки истории панисламизма и пантюркизма в России. -М.: Безбожник, 1931. 140 с.
26. Асфандияров, А.З. Башкирия после вхождения в состав России (вторая половина XVI первая половина XIX в.). — Уфа: Китап, 2006 — 504 с.
27. Бабич Шайхзада. Избранное. — Казань: Татар, кн. изд-во, 1958. — 156 с.
28. Батыев, С.Г. Татарский джадидизм и его эволюция // История СССР. -1964.-№4.-С. 53-55.
29. Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа: Научное изд-во "Башкирская энциклопедия", 1996. - 670 с.
30. Башкортостан на рубеже веков. История и современность: Статистический сборник. Уфа: Китап, 2007. - 256 с.
31. Беннигсен, А. Мусульмане в СССР. Париж, 1983.
32. Бигиев, Муса Джаруллах. Избранные труды: В 2-х томах / Сост. и пер. с турец. А. Хайрутдинова. Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. - Т. 1. - 336 с.
33. Бигиев, Муса Джаруллах. Избранные труды: В 2-х томах / Сост. и пер. с турец. А. Хайрутдинова. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. — Т. 2. — 256 с.
34. Бигиев, Муса. Мой взгляд на исламский шариат // Иль (Страна). — 1913.-№ 3.
35. Бигиев, Муса: Наследие и современность. Материалы международной научной конференции. Казан, 2000. - 188 с.
36. Большая Советская энциклопедия. — М.: Изд-во "Советская энциклопедия", 1972. Т. 8. - С. 184.
37. Большой энциклопедический словарь. М.: "Большая Российская энциклопедия"; СПб.: "Норинт", 1999. - 1456 с.
38. Бромлей, Ю.В. Очерки теории этноса М., 1983. - С. 116.
39. Вакыт (Время). -1913.-2 ноябрь.
40. Валеев, Д.Ж. Путь к истине. Уфа: Китап, 2007.-168 с.
41. Валеев, И. Религия и духовность // Ватандаш. 2005.-№ 4.-С. 147-160.
42. Валиди Ахметзаки организатор автономии Башкортостана (19171920): Сборник документов и материалов / Сост. H. М. Хисматуллиной, Р. Н. Бикметовой и др. - Уфа: Китап, 2005. - Ч. 1. - 392 с.
43. Валиди Ахметзаки Тоган. Воспоминания: Борьба народов Туркестана и других восточных мусульман-тюрков за национальное бытие и сохранение культуры. Уфа: Китап, 1994. - Книга 1. - 382 с.
44. Валиди Ахметзаки Тоган. Сочинения дореволюционного периода / Пер. со старотюркского на башкир., комментарии, составление библиографии и предисловие А. Салихова. Уфа: Китап, 1996. - 216 с.
45. Валидов, Джамалетдин. Габдулла Буби // Татарстан хэбэрлэре (Новости Татарстана). 1922. - 20 февраль.
46. Валидов, Джамалетдин. Литературный процесс // Ан (Разум), 1915. — № 3,4,6,7.
47. Валидов, Джамалетдин. Нация и национальность. Оренбург, 1914. — С. 16.
48. Валидов, Джамалетдин. Очерки истории образованности и литературы поволжских татар до революции 1917 г. / Под ред. П. Радимова и Г. Шарафа. -Москва-Петербург, 1923.-С. 107.
49. Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранное. М., 1990.-С. 51-52.
50. Векторы толерантности: религия и образование / Под ред. докт. истор. наук. Набиева Р. А. Казань: Магариф, 2006. - 240 с.
51. Великая Октябрьская социалистическая революция: Энциклопедия. — Москва, 1987. С. 147.
52. Вильданов, А.Х., Кунафин, Г.С. Башкирские просветители-демократы XIX века. М: Наука, 1981.-256 с.
53. Вопрос о панисламизме и национальном движении в мусульманской печати // Вестник Оренбургского учебного округа. 1914. - № 4. - С. 187.
54. Воронцов, В.В. Симфония разума. М.: "Молодая гвардия", 1977. - 624с.
55. Габаши Хасангата. Подробная история тюркского народа // Мирас (Наследие). 1994. - № 3. - С. 106-113.
56. Габдрахим Утыз-Имяни ал-Булгари. Избранное / Сост. и пер. с араб. Р. Адыгамова. Казань, 2007. - 318 с.
57. Гайнуллин, М.Ф. Просветительское движение среди татар // Советская литература. 1962. - № 8. - С. 104.
58. Гайнутдин Равиль. Ислам в современной России. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004.-314 с.
59. Галяутдин Идрис. Ислам против террора. Казань: "Полиграфическо-издательский комбинат", 2005. — 26 с.
60. Гаспринский, Исмаил. Историко-документальный сборник / С. Рахимов. — Казань: Жыен, 2006. — 544 с.
61. Гаспринский, Исмаил. Россия и Восток. Казань, 1993. — С. 45-46.
62. Гаспринский, Исмаил. Тарджеман (Переводчик).- 1894. № 22. - 12 июня.
63. Гафури, Мажит. Сочинения: В 4-х томах. — Казань: Татар, кн. изд-во, 1980-1982.
64. Гаффарова, Ф.Ю. Садри Максуди. Казань: Изд-во "ДАС", 2001. -262с.
65. Геллнер, Э. Исламский мир и Европа: культура элиты и масс // Цивилизации. М., 1995. - Вып. 3.
66. Геллнер, Э. Нации и национализм. / Пер. с англ. Т.В. Бердиковой, М.К. Тюнькиной. М.: Прогресс, 1991. — 320 с.
67. Гиладжутдин ас-Сардари. Стальной клинок против новой методики. — Казань, 2004. С. 40-47.
68. Горохов, В.М. Реакционная школьная политика царизма в отношении татар Поволжья. Казань, 1941. - С. 205.
69. Грюнебаум, Г.Э. Классический ислам: 600-1258. М., 1988. - С. 13.
70. Губайдуллин, Г.К вопросу об идеологии Гаспринского // Гасырлар авазы (Эхо веков). Казань, 1998. - № 3/4. - С. 101.
71. Гусейнов, A.A. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. С. 63.
72. Давлет Надир. История национально-освободительной борьбы тюркских народов России (1905-1917). — Казань: Изд-во "Национальная книга", 1998.-400 с.
73. Дин вэ мэгыйшэт (Религия и жизнь). Оренбург, 1907. - № 11.
74. Евразийство и национальная идея. Материалы межрегиональной научной конференции / Под ред. акад. Ф. С. Файзуллина. — Уфа: "Аэрокосмос и ноосфера", 2005.-344 с.
75. Журнал Министерства просвещения России. Новая серия. —1917— Ч. 59.-С. 67, 68.
76. Жямайтис, В.Ю. К вопросу о сущности толеранции // Мораль, традиции, воспитание. Уфа: Изд-во БГУ, 1987. — С. 106.
77. Забиров, Г.Г. Максудовы. Казань: Татар, кн. изд-во, 2000. - 160 с.
78. Загидуллин, И.К. Исламские институты в Российской империи: Мечети в европейской части России и Сибири. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2007. — 416 с.
79. Запад и Восток. Традиции и современность: Курс лекции для негуманитарных специальностей / С. Г. Галаганов, М. С. Киселева, И. В. Колесникова и др. М.: Общ-во "Знание" РФ, 1993. - 240 с.
80. Зорин, В. Мы стоим на пороге нового качества взаимодействия государства и религиозных организации // www.religare.ru, 03.10.2002.
81. Ибрагимов, Г. Благосклонность достопочтенного учителя // Ан (Разум). 1915. -№1. - С. 7,8.
82. Ибрагимов, Г. Методология марксизма в исследований истории общественных и литературных движений // Безнен юл (Наш путь). 1922. — №1 -С. 37.
83. Ибрагимов, Г. Революционные движения среди татар. Казань, 1925. — С. 182.
84. Ибрагимов, Г. Сочинения: В 8 томах. Казань, 1984. - Т.7.- С. 264, 265.
85. Ибрагим, Т.К., Султанов, Ф.М., Юзеев, А.Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2002. 240 с.
86. Икътисад (Экономика). 1908. - № 1. - С. 2.
87. Ильяси Габдрахман. Несчастная девушка // Татарская литература XIX века. Казань: Татар, кн. изд-во, 1968. - С. 535-547.
88. Ислам на Европейском Востоке: Энциклопедический словарь. -Казань: Магариф, 2004. 384 с.
89. Ислам: религия, общество, государство. Сборник статей. М.: Наука, 1984.-232 с.
90. Ислам: Словарь атеиста. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1988. - 256 с.
91. Исмагилов, Г.С. К вопросу об оценке буржуазной философской и общественной мысли в Башкирии начала XX века // Вопросы марксистско-ленинской философии. Уфа, 1969. - С. 145-165.
92. История Башкортостана с древнейших времен до наших дней. В 2-х томах. Уфа: Китап, 2007. - Т. 1. - 488 с.
93. История Башкортостана с древнейших времен до наших дней. В 2-х томах. Уфа: Китап, 2007. - Т. 2. - 600 с.
94. История мировых религии: Учебное пособие / Горелов А. А. — М.: Флинта, 2006. 360 с.
95. История Татарской АССР. Казань, 1959. - Т.1.- С. 404.
96. История философии для студентов вузов / Фирсов А. В. Ростов н/Д: Феникс, 2006. 156 с.
97. Исхаков, Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. — Казань, 1997. — С. 12.
98. Исхаков, Д.М. Проблемы становления и трансформации татарской нации. Казань, 1997.-С. 16.
99. Ишбердина, Г.Н. Формирование мировоззрения А.-З. Валидова. Уфа: Гилем, 2006.-132 с.
100. Ишмухаметов, З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. — Казань: Татар, кн. изд-во, 1979. 224 с.
101. Кадыри, Закир // Тормыш (Жизнь). -1914.-12 февраля.
102. Калмыков, И.Х. Черкесы. Историко-этнографический очерк-Черкесск, 1974.-С. 21.
103. Камалетдинова, Василя. Поделятся ли богатые? // "Омет" (Надежда). -2007.-№34, 22 март.
104. Камали Зия. О школе и преподавателе // Фикер (Мысль). — 1906. — 26 февраля.
105. Камали Зия. Философия ислама // Мирас (Наследие). — 1994. — № 1. — С. 127; № 2. С. 129-133; № 3. - С. 135, 136.
106. Карими Фатих. Научно-биографический сборник. — Казань: Рухият, 2000.-320 с.
107. Карими Фатих. Путешествие в Крым. — Оренбург, 1904. — С. 7,12,13.
108. Карими Фатих. Социализм и ислам // Вакыт (Время). — 1906. — № 31. — 1 июнь.
109. Каримов, К.К. Культура Башкортостана (1917-2000). Уфа: Гилем, 2006. - 148 с.
110. Каримуллин, А.Г. Наше родство. Казань, 2005. - 336 с.
111. Каримуллин, А.Г. Татарская книга начала XX века. Казань, 1974. — С. 187, 188,291.
112. Каримуллин, А.Г. Татарское государственное издательство и татарская книга России (1917-1932). Казань, 1999. - 320 с.
113. Керимов, Г.М. Шариат. Закон жизни мусульман: Ответы Шариата на проблемы современности. М.-СПб.: Изд-во "Диля", 2007. - 502 с.
114. Киекбаев, М.Д., Абдрахманов, Д.М., Султанмуратов, И.З. Этническая толерантность как феномен современного общества. Уфа: Изд-во "Хан", 2007. -86 с.
115. Климович, JI. Ислам в царской России. — Москва, 1936. — С. 182.
116. Конт О. Дух позитивной философии. — Ростов н/Д: Феникс, 2003. — 256 с.
117. Конт О. Общий обзор позитивизма // Антология мирововй философии: В 4-х томах. М., 1971.-Т. З.-С. 580-584.
118. Кулбахтин, И.Н., Кулбахтин Н. М. Наказы народов Башкортостана в уложенную комиссию 1767-1768 гг. Уфа: Китап, 2005. - 272 с.
119. Культурология для студентов вузов / Соколов В. А. Ростов н/Д: "Феникс", 2008.-217 с.
120. Культурология: Учебное издание / А. И. Кравченко. М.: Изд-во "Проспект", 2007. - 288 с.
121. Культурология: Учебное пособие / А. А. Радугин. М.: Центр, 2001. -304 с.
122. Культяси Шамсетдин. Новая жизнь. — Казань, 1896. — С. 36.
123. Ланда, Р.Г. Ислам в истории России. М.: Издат. фирма "Восточная лит-ра" РАН, 1995.-312 с.
124. Левин, З.И. Реформа в исламе: быть или не быть? — М.: Институт востоковедения РАН, Изд-во "Крафт+", 2005. 232 с.
125. Маевская, Людмила. Осторожно, экстремизм! Киев, 2002. - 122 с.
126. Максуди Ахметхади. Введение в практику ислама. — М.-СПб.: "Диля", 2008.- 112 с.
127. Максуди Ахметхади. Религия и нация // Йолдыз (Звезда). 1913. -17 декабря.
128. Максуди Садри. Доклады выступлений на заседаний III Думы // Йолдыз (Звезда). 1910. -№ № 515, 608-610; 1911. -№ 655, 10 марта; 1911. -№ 764, 6 декабря; 1912. - 22 марта; 1917. - 1 декабря.
129. Максуди Садри. Статьи // Йолдыз (Звезда). 1908. - № 228, 17 февраля; 1911. - 22 сентября; 1913. - № 1053, 1 ноября; 1914. - 14 сентября; 1917.-14 августа; 1917.-27 сентября.
130. Малашенко, A.B. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.-С. 65.
131. Малашенко, A.B. http: // www.centrasia.ru / news А. / рр 4? St.
132. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 2. - С. 144.
133. Масарик, Т.Г. Либерализм // Вопросы философии. 1997. - № 10. - С.119.
134. Махмутова, А.Х. Пора и нам зажечь зарю свободы! Казань: Татар, кн. изд-во, 2006. - 256 с.
135. Махмутова, А.Х. Становление светского образования у татар. -Казань, 1982.
136. Медведев, Д.А. Религия — мощная объединяющая сила // Маглюмат аль-Булгар (Вестник аль-Булгар: печатное издание Центрального Духовного управления мусульман России, Уфа). 2008. - № 10.
137. Мектебе Уфимской губернии: Статистический очерк татарских и башкирских низших школ (мектебов) Уфимской губернии по данным исследования Уфимской губернской земской управы. 1912-1913 годы / М. И. Обухов.-Уфа, 1915.
138. Мир ислама. М.-СПб., 1913. - Вып. 2. - С. 470; Вып. 8. - С. 517, 518; Вып. 12. - С. 870.
139. Михайлова, С.М. Казанский университет в духовной культуре народов России. Казань, 1991.
140. Михайлова, С.М. Формирование и развитие просветительской мысли среди татар Поволжья. Казань: Изд-во КГУ, 1972.
141. Мусина, Р. Ислам и мусульмане в современном Татарстане: Материалы Международного симпозиума (Казань, 29 апреля-1 мая 1996 г.). — Казань, 1997. С. 212, 213.
142. Мусульмане России накануне XXI века: Материалы Международной научной конференции. Москва, 1998. - 152 с.
143. Мухаметшин, P.M. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в XX веке. Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. - 246 с.
144. Мухетдинов, Д.В. О перспективах развития исламского образования в России. Векторы толерантности: религия и образование. Казань: "Магариф", 2006.-С. 82-88.
145. Муфлихунов Нурулла. Книга нравоучений. — Казань, 1996. С. 57
146. Мэктэп (Школа), 1913. № 3.
147. Набиев, P.A. Ислам и государство. Казань: Изд-во Казанского университета, 2002. - 244 с.
148. Насыри Каюм. Избранное: В 2-х томах. — Казань: Татар, кн. изд-во,1974.-Т. 1.-340 с.
149. Насыри Каюм. Избранное: В 2-х томах. — Казань: Татар, кн. изд-во,1975.-Т. 2.-320 с.
150. Насыров, Р.Х. Шейх Зайнулла Расулев. Уфа: Китап, 2008. - 176 с.
151. Нафигов, Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли: Очерк истории 1855-1917 гг. Казань, 1964.-С. 50.
152. Национализм в мировой истории / под ред. В. А. Тишкова, В. А. Шнирельмана; Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. М.: Наука, 2007. - 601 с.
153. Неганов, Ф.М., Рудкевич, Е.Ю. Неэкономические ценности: культурно-исторические особенности становления и развития: Монография. -Уфа: РИЦ БашГУ, 2008. 168 с.
154. Новосельцев, А.П., Пашуто, В.Т, Черепнин, JI.B. Пути развития феодализма (Закавказье, Средняя Азия, Русь, Прибалтика). М., 1972. - С. 2930.
155. Новый англо-русский словарь / Составитель В.К. Мюллер. Под общей редакцией докт. филол. наук, проф. М.М. Маковского. -М.: Альта-Пресс, 2003. 895 с.
156. Нравоучение проповедника Джалиля. Казань, 1998. - Т. 1. - С. 45.
157. Обыденнов, М.Ф. Историко-культурное наследие народов Башкортостана — объекты археологии: вопросы сохранения и использования. — Уфа, 2006.-184 с.
158. Омар Хайям. Рубайат. Трактаты / Сост., пер. с перс. Н. Кондыревой. -М.: Эксмо, 2005.-320 с.
159. Очерки истории татарской общественной мысли / Под ред. канд. филос. наук Р. М. Амирханова. Казань: Татар, кн. изд-во, 2000. - 191 с.
160. Очерки Марджани о восточных народах / Перевод А. Н. Юзеева — Казань, 2003.- 176 с.
161. Очерки по истории Башкирской АССР. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1956. -Т. 1.4. 1.-С. 38-41.
162. Педагоги Бобинские и Иж-Бобинское медресе: Историко-докуменальный сборник / Под. ред. док. истор. наук. М. Усманова. — Казань: Рухият, 1999.-240 с.
163. Погасий, А.К. Русское христианство: две парадигмы. Векторы толерантности: религия и образование. Казань: Изд-во "Магариф", 2006.-С. 133-135.
164. По истории Башкортостана: Хрестоматия. Документы и материалы с древнейших времен до 1917 года. Уфа: Китап, 2005. - Часть I. - 368 с.
165. Послание Президента Республики Башкортостан М. Рахимова Государственному Собранию РБ. Уфа, 1998.
166. Приветствие Президента Республики Татарстан М. Шаймиева II Всероссийскому съезду востоковедов // Новая Вечерка. — 1999. 26 октября.
167. Проблемы башкирской, татарской культуры и наследие Ризы Фахретдинова // Материалы межрегионального симпозиума. Уфа: ООО "Принт+", 2006.-206 с.
168. Прощальное письмо Ахметзаки Валидова башкирскому народу // Кульшарипов М. М. Заки Валидов и образование Башкирской автономной советской республики. — Уфа, 1992. — С. 153.
169. Рамадан, Т. http: // fairway. Hq. ru 2/210l. html.
170. Рамиев, И., Даутов, P. Литературный словарь. — Казань, Татар, кн. изд-во, 2001.-400 с.
171. Рахимкулова, М.Ф. Медресе "Хусаиния" в Оренбурге. Оренбург, 1975.-С. 33-34.
172. Российский Исламский университет / Р. А. Раев, А. М. Кашапов. — Уфа, 2006. 98 с.
173. Рыбаков, С.Е. Национализм и нация // Этнографическое обозрение. — 1999.-№4.-С. 8.
174. Руткевич, М.Н. Теория нации: философские вопросы // Вопросы философии. 1999. - № 5. с. 19-32.
175. Сагди Габдрахман. История татарской литературы: Справочное пособие. Казань, 1926. - С. 300.
176. Сагди Габдрахман. Наука воспитания и обучения / Г. Сагди. Уфа: Хусаинов, 1918.-258 с.
177. Самюэль Хантингтон. Столкновение цивилизаций / Пер. с англ. Т. Велимеева. М.: ACT МОСКВА, 2007. - 571 с.
178. Семенов, Ю.И. Философия истории от истоков до наших дней: Основные проблемы и концепции. М., 1999. — С. 45.
179. Степанцов, В.А. Вопросы открытого образования. Векторы толерантности: религия и образование. Казань: Изд-во "Магариф", 2006.-С. 128-133.
180. Степанянц, М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты М.: Издат. фирма "Восточная лит-ра" РАН, 1997. - 503 с.
181. Степанянц, М.Т. Мир Востока. Москва: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2005. — 376 с.
182. Степанянц, М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. -М., 1982.-С. 22,24.
183. Социальная философия: Учебник для вузов / И. А. Гобозов. М.: Академический Проект, 2007. - 352 с.
184. Судеб связующая нить: Краеведческий альманах. — Уфа: Китап, 2006. -250 с.
185. Татарский мир. 2003. - № 2.
186. Татарстан. 1994.-№9/10.-С. 133.
187. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. Москва, 1967. - С. 392.
188. Толкование тысячи и одного хадиса / Мухаммед Тариф Бик, Абдуррашит Ибрагимов / Под ред. Р. Газизова.-Казань: Раннур, 2005 300 с.
189. Тукай Г. Избранное: В 2-х т. Казань: Татар, кн. изд-во, 1960. - Т. 1. -С. 23.
190. Тукай Г. Избранное: В 2-х т. Казань: Татар, кн.изд-во, 1961. - Т. 2 — С. 37-38.
191. Тунджер Байкара. Заки Валиди Тоган. Уфа: Китап, 1998. - 328 с.
192. Тунтари Ишмухаммед. Лекции и размышления по вопросам вероучения. Казань, 1900.
193. Тунтари Ишмухаммед. Светоч субкомментариев досточтимого муллы Джалала. СПб., 1899.
194. Тухватуллина, Л.И. Проблема человека в трудах татарских богословов. Казань: Татар, кн. изд-во, 2003. — 208 с.
195. Уметбаев, М. Стихи и посвящения. Уфа: Китап, 2001. - 64с.
196. Уметбаев, М. Ядкарь (Памятки). — Казань, 1897.
197. Усманов, М.А. Из века в век. Научно-популярное издание. — Казань: Татар, кн. из-во, 2004. 488 с.
198. Усманов, М.А. 100-летний юбилей журнала "Шура" (Совет). Несмеркнущее зеркало истории // Огни Казани. — 2008. — № 1. С. 152.
199. Утябай-Карими, Р. Медресе "Галия" // Ватандаш. — 1996. — № 2.
200. Фархшатов, М. Медресе "Усмания" // Ватандаш. — 1998. — № 2.
201. Фасеев, К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли. — Казань, 1955.-С. 14.
202. Фасеев, К.Ф. На путях пролетарского интернационализма. — Казань, 1971.-С. 157.
203. Фахретдинов, Ризаэтдин. Асар (Памятки). Казань: Рухият, 2006. -Том 1. - 360 с.
204. Фахретдинов, Ризаэтдин. Ахмедхан // Шура (Совет). 1908. — № 9. -С. 257-263.
205. Фахретдинов, Ризаэтдин. Ахмет бай / Пер. с тат. М. Рахимкуловой. — Оренбург, 1997.-С. 13.
206. Фахретдинов, Ризаэтдин. Булгарские и Казанские тюрки. Казань: Татар, кн. изд-во, 1993. - С. 287.
207. Фахретдинов, Ризаэтдин. Ислам — какая религия? // Мирас (Наследие). 1992. -№ 2. - С. 68.
208. Фахретдинов, Ризаэтдин. Комментарий на сборники изречений (Пророка Магомета). Казань, 2002. - С. 76, 470.
209. Фахретдинов, Ризаэтдин: наследие и современность. Материалы научной конференции. Казань: Институт истории АН РТ, 2003. - 332 с.
210. Фахретдинов, Ризаэтдин. Научно-биографический сборник. Казань: Рухият, 1999. 224 с.
211. Фахретдинов, Ризаэтдин. Правительственные распоряжения относительно мусульман. Оренбург, 1908. - Ч. 2. - С. 8, 9.
212. Фахретдинов, Ризаэтдин. Религиозные и общественные вопросы. -Оренбург, 1914.
213. Философия в вопросах и ответах: учебное пособие / Под ред. А. П. Алексеева, Л. Е. Яковлевой. М.: Изд-во "Проспект", 2008. - 336 с.
214. Философия для студентов вузов / И. С. Алакшина, А. М. Старостин. -Ростов н/Д: Феникс, 2007. 153 с.
215. Философия: Учебник / В. Г. Кузнецов, И. Д. Кузнецова, В. В. Миронов, К. X. Момджян. М.: Инфра-М, 2006. - 519 с.
216. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Волчек Е. 3. Минск: Интерпрес-сервис, 2003. — 544 с.
217. Философский словарь / Под редакцией И. Т. Фролова. — М.: Изд-во полит, лит-ры, 1987. — Издание пятое. 590 с.
218. Хабутдинов, А.Ю. Миллет Оренбургского духовного собрания в конце ХУШ-Х1Х веках. Казань: Татар, кн. изд-во, 2000. - С. 147.
219. Хабутдинов, А.Ю. От общины к нации: татары на пути от Средневековья к Новому времени (конец ХУШ-начало XX вв.) Казань: Татар, кн. изд-во, 2008. - 214 с.
220. Хабутдинов, А.Ю. Этос татарского буржуа нового времени // Культура и этика бизнеса: история, традиции, проблемы переходного периода. — Казань, 1997.-С. 9-12.
221. Хади, Закир. Избранные произведения. Казань: Татар, кн. изд-во, 1957.- 188 с.
222. Хакимов, P.C. Где наша Мекка? Казань: Татар, кн. изд-во, 2003. —63с.
223. Халиди, Фатих. Избранные произведения // Татарская литература XIX века. Казань: Татар, кн. изд-во, 1968. — С. 548-600.
224. Халитов, Г.М. Дооктябрьская творческая эволюция Мажита Гафури. -Казань, 1947.
225. Харисов, А.И. Литературное наследие башкирского народа: Автореферат на соис. уч. степени докт. филол. наук. Уфа-Алма-Ата, 1966. -С. 89.
226. Харисов, А.И. Литературное наследие башкирского народа (XVIII— XIX вв.). Уфа: Китап, 2007. 344 с.
227. Хасанов, Х.Х. Революция 1905-1907 гг. в Татарии. Москва, 1965. -С.59.
228. Хусаинов, Г.Б. Альбом башкирской национальной печати // Ватандаш. 2000. - № 2.
229. Хусаинов, Г. Б. Даут Юлтый: Монография. Уфа, 1963. - С. 12.
230. Хусаинов, Г.Б. Медресе "Хусаиния" // Ватандаш. 1997. - № 7.
231. ЦГИА РБ. Ф. 295. Оп 6. Д. 1545. Л. 21-22.
232. Чернышев, Е.И. Татария в конце XIX — начале XX века // История Татарской АССР.-Казань, 1950.
233. Шаймиев, М.Ш. Джадидизмом — по ваххабизму! // Аргументы и факты. 2004. - № 46.
234. Шакуров, Р.З. Звезда поэзии. Башкирский поэт-просветитель Мифтахетдин Акмулла. Уфа: Китап, 2006. - 200 с.
235. Шараф, Галимджан. Джадидское движение и его место в истории мусульманской культуры // Мирас (Наследие). 1999. - № 9. - С. 43-45.
236. Шах Ахмед аль-Менгари. Праведное послание. — Казань, 1898.
237. Шейх Зайнулла Расулев. Божественные истины. Избранное / Пер. с араб./ Сост., коммент. и перевод И. Р. Насырова. Уфа: Китап, 2008. — 240 с.
238. Шигабутдин Марджани. Зрелая мудрость в разъяснении догматов ан-Насафи / предисл. и пер. с араб. Д. Шагавиева. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2008. 479 с.
239. Юзеев, А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX веков (эволюция, основные направления и представители). Казань, 1998. — Кн. 1. — С. 93.
240. Юзеев, А.Н. Философская мысль татарского народа. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2007. 214 с.
241. Юлбарисов, Булат. Радикальные идеологии и мусульманская молодежь в России. Уфа: Башинформ, 2007. - 3 сентября.
242. Юлдашбаев, A.M. Известный и неизвестный Заки Валиди. В памяти своих современников. Уфа, 2000.
243. Юлдашбаев, Б.Х. История формирования башкирской нации. Уфа, 1972.-С. 262.
244. Юнусова, А.Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — 352 с.
245. Юнусова, А.Б. Ислам в структуре межконфессиональных отношений в Башкирии // Этничность и конфессиональная традиция в Волго-Уральском регионе России. Сб. Статей / Под ред. А. Б. Юнусовой и А. В. Малашенко. -Москва, 1998. С. 57.
246. Юсуф аль-Кардави. Почему слабы современные мусульмане? // Ислам и мир. 2009. - № 2.
247. Юсуф аль-Кардави. Современный иджтихад: от беспорядка к порядку. -Казань: Иман, 2001. С. 67.
248. Яикбаев, К.Я. Учителя-просветители, выдающиеся педагоги и деятели народного образования. — Уфа: Китап, 2003. — 256 с.
249. Якупов, В. Ханафитский мазхаб, его значение и актуальность. — Казань, 2004.
250. Якупов, Р. Ислам в России в свете этнографии // Этничность и конфессиональная традиция в Волго-Уральском регионе России: Сб. статей / Под ред. А. Б. Юнусовой и А. В. Малашенко. М., 1998. - С. 98.
251. Ямаева, J1.A. Мусульманская благотворительность в Уфимской и Оренбургской губерниях в начале XX в. // Проблемы социального развития Республики Башкортостан. — Уфа: Гилем, 2007. — С. 14-24.
252. Ямаева, JI.A. Мусульманский либерализм начала XX века как общественно-политическое движение. — Уфа: Изд-во "Гилем", 2002. — 300 с.
253. Hroch, М. Social preconditions of national revival in Europe. — Cambridge, 1985.-P. 9, 141-144.
254. Kanlidere, A. Reform within Islam: The tajdid and jadid movement among the Kazan Tatars (1809-1917). Concilidation or conflict? Istanbul, 1997. -286 p.
255. Rorlich, A.A. The Volga Tatars. A profilein national resilens. Stanford, 1986.-P. 89-90.
