автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Татарское общественно-политическое движение в конце XIX - начале XX вв. как фактор конструирования национальной идентичности
Полный текст автореферата диссертации по теме "Татарское общественно-политическое движение в конце XIX - начале XX вв. как фактор конструирования национальной идентичности"
На правах рукописи
ФАХРУТДИНОВ Раиль Равилович
ТАТАРСКОЕ ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ XX ВВ. КАК ФАКТОР КОНСТРУИРОВАНИЯ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
Специальность: 07.00.07. - этнография, этнология, антропология
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук
Санкт-Петербург - 2009
003463032
Работа выполнена в Институте истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан
Официальные оппоненты: доктор исторических наук, профессор
Резван Ефим Анатольевич,
доктор философских наук, профессор Юзеев Айдар Нилович,
доктор исторических наук, профессор Гилязов Искандер Аязович
Ведущая организация: ФГОУ ВПО «Чувашский
государственный университет им. И.Н.Ульянова»
Защита состоится 2009 года в ч. на заседании
диссертационного совета Д.002.123.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук в Музее антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) РАН по адресу: 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 3.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке МАЭ
РАН
Автореферат разослан «
/#Т> 2009 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета Д.002.123.01, кандидат исторических наук 5<
А.И. Терюков
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования. Современный этап модернизации российского общества вызывает повышенный интерес научной общественности к тем или иным периодам и проблемам исторического развития народов России, которые ранее трактовались, исходя из идеологической конъюнктуры времени, и связан с процессом усиления значения этнического фактора в развитии современного общества.
Утверждение этнополитических и социокультурных подходов к развитию общества возможно лишь учитывая единство и многообразие культур, как фундамента полиэтнического общества. Как справедливо отмечает ведущий современный российский этнолог В.А. Тишков: «Россия - это национальное государство россиян, в состав которого входят представители всех этнических групп... Государственность России и составляющих ее субъектов строится прежде всего на общегражданской основе, но учитывает этническую мозаику страны и отличительный культурный облик населения ее отдельных территорий»1.
Единство культур с акцентом на их равноценность предусматривает обновление многих историко-политических оценок и трактовок моделей переустройства российского общества конца XIX - начала XX веков, и, в частности татарского общества как составной части российского социума. Это была эпоха роста национального самосознания татарского народа, возрождения его материальной и духовной культуры, расцвета религиозного реформаторства, просветительства, формирования общественно-политических партий и движений и приобщения татарского общества к общероссийским и общеевропейским ценностям.
Многие проблемы, которые поднимали татарские общественно-политические деятели в конце XIX - начале XX вв. идентичны современным этнополитическим тенденциям развития татарского
1 Тишков В.А. Этнология и политика. Научная публицистика. - М., 2001 - САЗ.
общества. Поэтому обращение к наследию татарской общественно-политической мысли рубежа XIX - XX веков вполне закономерно, тем более, что отдельного комплексного исследования, посвященного данной проблеме, до настоящего времени нет. Изучение концепций и моделей политического развития татарского общества конца XIX -начала XX вв. весьма актуально и в контексте современного этнополитического развития России.
Предметом исследования выступает татарское общественно-политическое движение конца XIX - начала XX веков и его составные части: джадидизм, политическая партия «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман) и общероссийские мусульманские съезды 1905-06 гг. и 1917-18 гг. В диссертационном исследовании содержится историографический анализ совокупности исторических трудов по изучаемой проблеме, выявляются положения и параметры научных представлений, содержащиеся в исследованиях отечественных и зарубежных авторов, рассматриваются концепции различных политических течений татаро-мусульманского общества по проблемам национально-государственного и национально-культурного самоопределения татарской нации.
Хронологические рамки исследования охватывают период с конца XIX по 1918 г. Это был период, соединивший в себе противоречивые черты российского, в том числе и татарского общества на пути создания цивилизованного правового государства. А именно: начало капиталистической индустриализации и дальнейшее социальное расслоение общества; широкую демократизацию и, вместе с тем, наличие социально-экономических и политических пережитков, сдерживавших процесс модернизации общественно-политической жизни России; социально-политические движения нерусских народов (в том числе и татарского народа), вызванные повышением их самосознания и нерешенностью национального вопроса в стране; и, наконец, наличие консервативных, либеральных и революционных тенденций в
российском социуме в целом и тюрко-мусульманском общественно-политическом движении, в частности.
Целью диссертационного исследования является анализ эволюции татарского общественно-политического движения на рубеже XIX - XX веков, включенного в единое российское политическое общество и весь комплекс проблем, связанных с процессом формирования татар как политической нации.
В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:
- анализ отечественной и зарубежной историографии исследуемой проблемы;
- выявление предпосылок формирования татарского общественно-политического движения и определение этапов становления;
- определение места и роли джадидизма в эволюции общественно-политической мысли татарского общества конца XIX -нач. XX вв.;
- анализ программы татаро-мусульманских политических партий и движений;
- рассмотрение дискуссий национальных лидеров российских мусульман (в том числе татар) по проблемам национальной идентичности и национального обустройства России.
Научная новизна диссертационного исследования определяется предпринятым впервые комплексным изучением эволюции татарского общественно-политического движения конца XIX в. - 1918 гоД, определением его социальной природы и различных направлений, анализом политических требований мусульманских партий и съездов, что позволило определить место и роль татаро-мусульман в этнополитической жизни российского общества.
Методологической основой диссертационного исследования стал принцип историзма, который предполагает всестороннее
изучение предмета исследования, препятствует механическому переносу современных этнополитических приоритетов в прошлое, и принцип исторической объективности, заключающийся в попытке преодоления крайностей в оценке содержания общественно-политического наследия татарской элиты рубежа XIX - XX вв. В диссертационном исследовании также использовался метод сравнительно-исторического анализа, основанный на проблемно-хронологическом и историко-антропологическом подходах, что способствовало изучению комплексной проблемы в контексте становления и эволюции татарского общественно-политического движения исследуемого периода.
Степень изученности темы. В разные периоды развития отечественной и зарубежной исторической науки существовали различные подходы и оценки татарской общественно-политической мысли.
В первые десятилетия джадидизм являлся объектом определенного научного интереса и в работах Дж. Валиди, Г. Ибрагимова, Г. Сагди, Г. Губайдуллина, А. Аршаруни и X. Габидуллина1 оценивался как прогрессивно-общественное движение. Авторы 20-х годов характеризовали джадидизм с позиции исторического и этнополитического анализа и нередко отождествляли его с просветительством.
В последующие годы (1930-е - начале 1960-х годов) общественная и политическая деятельность джадидов подверглась правительственному остракизму и обвинениям в пресловутом «пантюркизме», предпринималась попытка противопоставления джадидизма татарскому просветительству. В целом же общественно-политическое движение рассматривалось реакционным и
1 Дж.Валидов. Очерк истории образованности и литературы волжских татар (до революции 1917 г.) - М. - Петроград, 1923.Ибрагимов Г.Татары в революции 1905 г. - Казань, 1926; Ибрагимов Г. Революция тарихына материаллар // Татарстан. - 1922. - 5 май; Ибрагимов Г. Татарлар арасында революция хэрэкэтлэре. - Казан, 1925. Аршуру-ни А., Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. - М, 1931, Сагди А. Татар эдэбияттарихы. - Казан, 1926.
националистическим (X. Хасанов, К. Фасеев, М. Абдуллин, С. Баты-ев, М. Гайнуллин)1.
Новые оценки татарской общественно-политической культуры появляются в 60-е-70-е годы XX века и получают развитие в 1990-е годы. В этот период джадидизм, как крупное социокультурное и общественно-политическое движение становится объектом фундаментальных научных исследований Р.И. Нафигова, Я.Г. Абдуллина, С.М. Михайловой, А.Х. Махмутовой, Р.У. Амирханова,
Д.М. Исхакова2 и других авторов. Вместе с тем история татаро-мусульманских политических организаций в отечественной историографии практически не изучалась вплоть до середины 90-х годов. Исключение составляла лишь деятельность политической группы «Уралчилар», история которой подгонялась под историю большевиков.
1 Хасанов Х.Х. Революция 1905-1907 гг. в Татарии. -М., 1965; Хасанов Х.Х. Формирование татарской буржуазной нации. - Казань, 1977. Фасеев К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли. - Казань, 1955. Абдуллин М.И., Батыев С.Г. Татарская АССР: реальность и буржуазные мифы. - Казань, 1977. Батыев С.Г. Татарский джадидизм и его эволюция // История СССР- №4. - 1964. Гайнуллин М.Х. Каюм Насыров и просветительское движение среди татар. - Казань, 1955.
2 Нафигов Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли (очерк истории 1895-1917 гг.). - Казань, 1964. Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская мысль...; Абдуллин Я.Г. Джадидизм, его социальная природа и эволюция // Из истории татарской общественной мысли. - Казань, 1979; Абдуллин Я.Г. Буржуазно-демократическое движение XIX - XX веков и его идеологическое выражение - джадидизм // Общественная и философская мысль в Татарии начала XX века. - М., 1990; Абдуллин Я.Г. Новое мышление и некоторые проблемы истории татарской общественной мысли народов России конца XIX - начала XX веков. - Казань, 1990.Михайлова С.М. Формирование и развитие просветительства...; Михайлова С.М. Казанский университет...; Махмутова А.Х. Становление светского образования у татар. - Казань, 1982; Михайлова С.М. Казанский университет в духовной культуре народов Востока России. - Казань, 1991. - С.247. Амирханов Р.У. Татарская демократическая печать (1905-1917 гг.) - М., 1988; Амирханов Р.У. Некоторые особенности развития народного образования у татар в дооктябрьский период // Народное просвещение у татар в дооктябрьский период. - Казань, 1992. Амирханов Р.У. Татарский народ и Татарстан в начале XX века: исторические зарисовки. - Казань, 2005. Исхаков Д. Об основных этапах становления татарской нации//Панорама-Форум. - Казань, 1997. -№1. - (№11). Исхаков Д. Джадидизм как нациистроительство И Иман нуры. - Казань, 1996. - № 4. -С.20.
Различные подходы выявились в трактовке определения джадидизма и этапов общественно-политического движения конца XIX - начала XX веков.
Часть исследователей (Дж. Валиди, Г. Ибрагимов, Г. Сагди) изучали джадидизм в контексте идеологического течения и нередко отождествляли его с просветительством. Г. Ибрагимов при этом придавал джадидскому движению черты, присущие Реформации. Другие (Р.И. Нафигов, С.М. Михайлова, Р.У. Амирханов, Я.Г. Абдул-лин) определяют джадидизм как этап в развитии татарского просветительства. Третьи (А. Беннигсен, А.-А. Рорлих)1, характеризуют его как реформаторское движение, выделяя в нем, прежде всего, религиозное реформаторство.
Четвертая группа исследователей (автор диссертации и в последнее время Я.Г.Абдуллин) интерпретируют джадидизм как просветительское и религиозно-реформаторское одновременно. Д.М. Исхаков предлагает определить джадидизм как движение по формированию нации - так называемое «нациестроительство».
Несколько иных позиций придерживается А.Н. Юзеев2, который не отождествляет джадидизм ни с просветительством, ни с реформаторством, а определяет его как движение за реформу образования, и как составную часть общественно-политической мысли.
О возникновении джадидизма в науке также существует целый спектр мнений. Одни исследователи (Дж. Валидов, А.-А. Рорлих, Д. М. Исхаков) татарский реформизм увязывают с именами А. Утыз-Имяни, А. Курсави, И. Хальфина, Ш. Марджани и возникновение джадидизма связывают с концом XVIII - началом XIX веков. Д.М. Исхаков при этом подчеркивает, что религиозное реформаторство, как составная часть джадидизма берет свое начало с
1 Bennigsen А. und Qulquejay. Der "Sultangalievismus" und die nationalistischen Abweichungen in der Tatarischen Autonomen Sovetrepublik. - Berlin, 1959. - P.326. Беннигсен А. Мусульмане в СССР. - Париж, 1983., Rorlich A.A. The Volga Tatars. - California, 1986.-P.117.
2 Юзеев A.H. Место джадидизма в татарской общественной мысли конца Х1Х-начала ХХвв. // Эхо веков. - 1999. - № 1 - 2
70-х годов XVIII века. А. Беннигсен и Т. Давлетшин связывали это движение с именем Ш. Марджани, и определяли начальный этап джадидизма с середины XIX века.
Другие авторы начало джадидизма относят к 1880-м годам и связывают его возникновение с деятельностью И. Гаспринского (Р.И. Нафигов, Я.Г. Абдуллин, P.P. Фахрутдинов). При этом последние склонны интерпретировать ранний этап татарского просветительства и религиозного реформаторства как предисторию джадидизма.
Различные подходы существуют и в вопросе о завершающем этапе джадидизма. Большинство историков едины во мнении, что связь джадидизма с политикой относится к началу XX века, и объясняют ее с началом революции 1905-1907 гг. Вместе с тем, среди исследователей нет единого мнения по вопросу завершающего этапа джадидизма. Я.Г. Абдуллин считает, что джадидизм исчерпал себя еще до 1917 года. P.P. Фахрутдинов полагает, что татарский либерализм потерял свою значимость уже к 1914 году. А. Бенигсен, Т. Давлетшин, А.-А. Рорлих и Д.М. Исхаков подчеркивая определенную связь между поздними джадидами и ранними «национальными мусульманскими коммунистами», «доводят» джадидизм до конца 1920-х годов.
Политическая деятельность татарского общества отражена в исследованиях конца XX - начала XXI века, в которых предпринята в целом удачная попытка комплексного изучения татаро-мусульманских политических партий и движений и их классификация. Большинство исследователей сходятся во мнении, что либеральное крыло татарского общественно-политического движения было представлено партией «Иттифак-ал-муслимин» (Союз мусульман) (И.Р. Тагиров, Д.М. Исхаков, С.М. Исхаков,
А.Ю. Хабутдинов, Р.Р. Фахрутдинов, P.P. Салихов и др.)1. Мы при этом выделяем радикально-демократический (Танчилар», «Уралчилар») и радикально-консервативный («Сират-ал-мустаким») лагеря. По мнению же С.М. Исхакова «Сират-ал-мустаким» была партией либерально-консервативного направления.
Существуют различные толкования по вопросу соотношения национальной и общемусульманской политической традиции. Так, мы полагаем, что такие организации начала XX века как «Танчилар», «Уралчилар», «Сират-ал-мустаким» были национальными политическими организациями, а «Иттифак-ал-муслимин» - общемусульманской партией, хотя в ней большую роль играли волго-уральские татары. По мнению А.Ю. Хабутдинова и Д.М. Исхакова до 1917 года собственной национальной политической жизни у татар не существовало. Исхаков, правда, под термином политическая жизнь понимает не политическую партию, а формирование политической нации.
Таким образом, история джадидизма и политической культуры татарского общества конца XIX - начала XX веков имеет длительный опыт изучения и была объектом достаточно пристального научного внимания как со стороны отечественной (дореволюционной, советской, современной), так и зарубежной историографии. За более чем сто лет накоплена богатая источниковедческая база и разнообразный историографический материал, позволившие
1 Тагиров И.Р. Очерки по истории Татарстана и татарского народа (XX век). - Казань, 1999; Тагиров И.Р., Валеев Р. К. Общественно-политическая жизнь в первой четверти XX века// Материалы по истории татарского народа. - Казань, 1995.Исхаков С.М. Российские мусульмане и революция (весна 1917 г. - лето 1918 г.). - 2-е изд., испр. и доп. -М., 2004. - С. 31. Исхаков Д. Об основных этапах становления татарской нации // Панорама-Форум. - Казань, 1997. - №1. - (№11). Исхаков Д. Джадидизм как нациистрои-тельство // Иман нуры. - Казань, 1996. - № 4. - С.20. Исхаков С.М. Вопросы истории тюркских народов первой четверти XX века в неопубликованных трудах М. Исхаки //Эхо веков. - № 3-4. - 2000. Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XV1I1 - начале XX веков / А.Ю. Хабутдинов. - Казань, 2001. Фахрутдинов P.P. Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1917 гг.) - Казань, 1992. Салихов P.P. Общественно-реформаторская деятельность татарской буржуазии Казани (вторая половина XIX - начало XX вв.) / Автореф. дис.... канд. ист. наук. - Казань, 1998.
проследить формирование концепции и основные направления изучения татарской общественно-политической мысли рассматриваемого периода. Концептуальные проблемы крупного социокультурного и общественно-политического явления конца XIX - начала XX веков как джадидизм нашли научное осмысление в отечественной и зарубежной историографии. Вместе с тем политическая жизнь татарского общества начала XX века находится на начальной стадии исследования и научного анализа, требует дальнейших изысканий.
Источниковедческую основу диссертации составляют источники, которые условно можно объединить в несколько групп.
Первую группу источников составляют документы всех съездов партии «Иттифак ал-муслимин» (материалы I, II, III Всероссийских мусульманских съездов)1, программа ее парламентской фракции в Государственной Думе России2, материалы Всероссийских мусульманских съездов 1917-1918 гг.3, программы ведущих российских политических партий (Союз русского народа, Союз 17 октября, Конституционно-демократическая партия, партия социалистов-революционеров, Российская социал-демократическая партия и др.)4, политические требования некоторых партий национально-демократической направленности (Украинская демократическо-радикальная партия, БУНД)5.
1 См.: Первый Всероссийских съезд мусульман. Резолюция // Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 г. - Казань, 1926. - С.147-148; Второй Всероссийский съезд мусульман. Резолюция // Политическая жизнь русских мусульман до февральской революции. - Оксфорд 1987. - С.16-17; Третий Всероссийский съезд мусульман. - Казань, 1906; Устав Всероссийского мусульманского союза // Кузнецов И.Д. Национальные движения в первый период российской революции в России. - Чебоксары, 1935. - С.224 -225.
2 Программа мусульманской парламентской фракции в Государственной Думе // Политическая жизнь русских мусульман до февральской революции. - Оксфорд, 1987. - С. 67-84.
3 Диманштейн С.М Революция и национальный вопрос. - М., 1930.- Т.З. - С.287-318.
4 См.: Полный сборник платформ всех русских политических партий. СПб, 1906.
5 См.: Политическая история России в партиях и лицах. - М., 1993. - С.150-164; Программные документы политических партий и организаций. - М., 1990. - С.77-80.
Ко второй группе источников можно отнести документы официальных государственных структур, которые касаются проблем социально-экономического и политического развития региона. Среди них: общий свод данных хозяйственно-статистических исследований Казанской губернии и сведения по экономическому состоянию Казанской губернии в конце XIX в.; материалы особых совещаний, проведенных Столыпиным в 1910 г.; материалы Государственной Думы третьего созыва, свод законов Российской Империи; материалы совещаний по вопросам образования нерусских народов Поволжья и Приуралья, документы Всероссийских съездов по народному образованию и т.д.1.
К третьей группе источников принадлежат работы представителей общественно-политической мысли конца XIX -начала XX веков, в том числе и мемуарные публикации, в которых авторы (Г. Исхаки, И. Гаспринский, 3. Валиди, И. Терегулов)2 освещали некоторые проблемы джадидизма и деятельность татаро-мусульманских политических партий, а также материалы некоторых
1 См.: Ивановский В.В. Описание экономического состояния Казанской губернии и некоторых уездов Вятской губернии в связи с вопросом о соединении этих губерний рельсовым путем. - Казань, 1899; казанская губерния. Общий свод данных хозяйственно-статистических исследований Казанской губернии. Часть экономическая. - Казань, 1896; Особое совещание по выработке мер для противодействия татарско-мусульманскому влиянию в Приволжском крае в 1910 // красный Архив, тг.4-5. -С.109-127, 61-83; Государственная Дума, третий созыв. Стенографические отчеты, 1912 г., сессия 5, ч. 3. Заседания 84 - 119 (с 5 марта по 28 апреля 1912 г.). - СПб., 1912. -С.976-996; Свод законов Российской Империи, кн.1, Т.З. свод уставов о службе гражданской. Устав о службе по определению от правительства. - М., 1910. - 419 стб.; труды особого совещания по вопросам образования восточных инородцев (Под ред. Буди-ловича A.C.). - СПб, 1905; первый Всероссийский съезд по вопросам народного образования. СПб. 22 дек. 1913 г. - 3 января 1914 г.// Съезды по народному образованию. -СПб., 1915; Первый общеземский съезд по народному образованию 1911 г. Доклады, т.1. - М., 1911; Журналы совещания при Уфимской губернской управе по вопросу о типе начальной общеобразовательной мусульманской школы 23-25 мая 1911 г. - Уфа, 1911.
2 Исхаки А. Идель-Урал. Изд-е 2. - Лондон, 1988; Гаспринский И. Русское мусульманство (мысли, заметки и наблюдения) /Исмаил бей Гаспринский (Гаспралы). - Симферополь, 1991. Тоган З.В. Воспоминания. - Уфа, 1994; Терегулов И. Очерки по истории революционного и общественного движения мусульман России. ОРРК Научной библиотеки им. Н.И.Лобачевского. - №3881. - 294 л.; Arsal Sadri Makcudi / Dostum Yusuf Akcura. Turk Kulturu. - Ankara, 1977.
татарских газет и журналов («Тарджиман», «Мектеб», «Известия Всероссийского мусульманского совета», «Известия Всероссийского мусульманского военного шура» и др.).
Обзор литературы и источников свидетельствует о наличии достаточно обширной источниковедческой базы, позволяющей реконструировать концепции и модели, лежащие в основе анализа татарского общественно-политического движения конца XIX - начала XX веков.
Практическая значимость. Материалы диссертационного исследования, его положения и выводы могут быть использованы при написании обобщающих трудов по истории России, татарского народа, при разработке соответствующих учебных курсов.
Апробация результатов исследования осуществлялась на многих межвузовских, республиканских, всероссийских и международных конференциях 1993-2006 гг. Основные положения и выводы изложены автором в трех монографиях, шести учебных пособиях и статьях, список которых приводится в конце автореферата.
Структура диссертации состоит из введения, трех глав, объединяющих 12 разделов, заключения, приложений, а также списка источников и литературы.
СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновывается актуальность, научная и практическая значимость исследования проблемы, определяются ее цели и задачи, рассматривается история изучения вопроса, дается обзор источников.
Первая глава «Формирование татарского общественно-политического движения в конце XIX — нач. XX вв.» состоит из пяти параграфов. В них рассматриваются условия формирования общественно-политического движения в пореформенный период, под
влиянием которых в последней четверти XIX века возникает движение джадидизма, ставшее идеологической основой и этапом в эволюции движения. Анализ предпосылок возникновения, характера и содержания джадидизма позволили сделать вывод о том, что в конце XIX - начала XX вв. в татарском обществе складываются условия для формирования общественно-политического движения. Факторами, которые обусловили становление и эволюцию общественно-политического сознания татарского народа явились: процесс демократизации России, а также политическая атмосфера и социо-культурные изменения, произошедшие в демократических слоях в пореформенный период. Ведущую роль в становлении общественно-политической культуры татарской нации сыграли традиции татарского религиозного реформаторства и просветительства XIX в. (X. Фаизханова, Ш. Марджани, и К. Насыри).
Наличие сформировавшейся интеллигенции и буржуазии, а также осознание этими социальными слоями своих общественно-политических и социально-экономических устремлений, наличие у них политической воли определили условия возникновения татарского общественно-политического движения.
Выражением таких устремлений явилось зарождение в конце XIX века джадидизма, который стал идеологической основой татарской общественно-политической мысли. Развиваясь синкретически, а именно с религиозно-просветительской составляющей и общественно-политической направленностью, джадидизм оказал огромное влияние на культуру народа, повысил его национальное самосознание, вывел татарское общество на новый уровень исторического развития и европейской культуры. Деятельность джадидов (И. Гаспринский, Р. Фахраддин, М. Биги, Г. Исхаки и др.) стимулировала эволюцию общественно-политической мысли и стала важным этапом в формировании национальной, преимущественно либеральной идеологии у татар.
Джадидизм как компонент реформаторства и просветительства явился социокультурным этапом в эволюции татарского
общественно-политического движения. С началом революции 19051907 годов это движение принимает политическую окраску и вступает в новый этап своего развития - социально-политический.
Вторая глава «Становление политической жизни татарского общества в 1905-1916 гг.» состоит из трех параграфов.
Первый параграф рассматривает особенности формирования различных направлений татарского общественно-политического движения в начале XX века.
Татаро-мусульманское общественно-политическое движение, сформировавшееся в ходе первой российской революции, развивалось по трем направлениям: консервативное, стремившееся к политической деятельности в рамках исключительно мусульманского социума, тем самым загоняя себя в ограниченные рамки; либеральное и социалистическое, которые осуществляли свою деятельность в сотрудничестве с теми или иными русскими партиями в контексте этнокультурной автономии в рамках общероссийской политической культуры.
Первое направление было представлено политической организацией «Сират ал-мустаким» (Истинный путь), организационно оформившейся в пореволюционный период из традиционалистов-кадимистов, и трансформировавшей свою идеологию сохранения социокультурной изоляции и общественно-политического консерватизма в плоскость политической деятельности.
«Сират ал-мустаким», являясь главным политическим оппонентом татарских либералов (партии «Иттифак ал-муслимин»), выступал против политических реформ, был противником модернизации татарского общества. Партия занимала правый фланг татаро-мусульманского общественно-политического движения и представляла радикально-консервативный лагерь татарского национального движения. С началом Первой Мировой войны сходит с политической арены.
На фоне подъема общественного движения активизируют свою деятельность татарские общественно-политические силы
прогрессивной направленности. С началом революции движение джадидов принимает ярко выраженную политическую окраску и формируется целый ряд демократических политических организаций.
Молодая, радикально настроенная татарская интеллигенция, представлявшая левое крыло общественно-политического движения основывает организацию татарских социалистов-революционеров «Танчилар» и социал-демократическую (большевистскую) группу «Уралчилар». Эти организации занимали левый фланг татарского общественно-политического движения и представляли его радикально-демократический лагерь.
Основой формирования радикально-демократического направления в политической жизни татарского общества стала деятельность татарской учащейся молодежи новометодных медресе Поволжья и Приуралья, движение которых в начале XX века приняло довольно значительные размеры. Среди таких организаций в диссертации анализируются «Шакирдлик» (Учащиеся), «Хуррият» (Свобода), «Берлек» (Единство), «Иттихад» (Единение) и др.
Значительный след в истории татарского общественно-политического движения начала XX в. оставила организация либерально-демократического направления, вошедшая в историю под названием «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман). Партия возникла как либеральное крыло татаро-мусульманского движения и в условиях, когда татарское общественно-политическое движение вступает в новый этап своего развития - социально-политический, <<Иттифак» как партия российских мусульман становится реальной политической силой российского общества.
Второй параграф посвящен работе Всероссийских мусульманских съездов 1905-1914 годов, в рамках которых шел процесс становления либерально-демократической идеологии татаро-мусульманского общества, формировались требования национально-демократического этапа национального движения.
В диссертации изучается история съездов, в ходе работы которых конструировалась ведущая либеральная партия тюрко-
мусульман (преимущественно мусульман внутренней России) «Иттифак-ал-муслимин», подвергается анализу социальный состав «Иттифака», деятельность ее парламентской фракции в Государственной Думе, Устав партии. Такой анализ позволил сделать вывод о том, что социальную основу партии составили джадиды, первые буржуазно-демократические либералы. В своей массе это был цвет татарской интеллигенции среднего и старшего поколения /юристы, педагоги, журналисты, руководители мектебов и медресе, прогрессивное духовенство и т.д./. Среди членов «Иттифака» была также либерально настроенная городская буржуазия и служащие. Социальный состав партии нашел свое отражение в персональном составе ее центрального комитета из 15 человек, избранного на III съезде в августе 1906 года. В ЦК вошли общественно-политические и религиозные деятели (преимущественно татары Поволжья и Приуралья) представители интеллектуальной элиты, лидеры татарских джадидов (Р. Ибрагимов, Ю. Акчура, И. Гаспринский, С. Максуди, Г. Баруди, М. Бигиев, Г. Буби, X. Максуди, С.Г. Алкин, А. Апанаев и др.).
О численности партии точных данных нет. Это связано с тем, что партия не вела учет своих членов. Известно, что «Иттифак» был самой крупной политической организацией татар в период и после революции 1905-1907 гг. Если учесть, что «Союз мусульман» считался политической организацией не только татар Поволжья и Приуралья, и его программу поддерживала либерально-демократическая интеллигенция Крыма, Азербайджана, Средней Азии и других мусульманских регионов государства, то можно предположить, что она была довольно многочисленна и влиятельна. Это подтверждают и результаты выборов в Государственную Думу, когда именно эта партия набрала наибольшее количество голосов среди мусульманских народов России.
В период после первой российской революции татаро-мусульманское либеральное движение переживает глубочайший кризис и попытки проведения съездов уже не вызывали
общественного резонанса и в силу своей малочисленности делегатов - были неправомочными. Один из таких «съездов» проходил в июне 1914 г. в Санкт-Петербурге. На съезде присутствовало чуть более 20 делегатов, преимущественно депутатов мусульман IV Государственной Думы. Инициатива лидера татарских либералов С. Максуди принять новую политическую программу не была поддержана делегатами. Съезд ограничился обсуждением вопросов, связанных с реформой религиозных организаций мусульман и проблемами национальной системы образования.
В третьем параграфе анализируется политические требования татаро-мусульманских либералов, которые нашли свое отражение в программе «Иттифак-ал-муслимин». Такой анализ позволил сделать вывод о том, что политические требования татарских либералов в целом были близки программным установкам партии российских кадетов (конституционно-демократическая партия). Татарские либералы, так же, как и кадеты, видели будущее развитие страны (соответственно и развитие татаро-мусульманского общества) в постепенном реформировании в духе «буржуазных» реформ без насильственных революций -и потрясений. Иттифаковцы, вслед за своими российскими коллегами, выступали за эволюционный путь развития общества, но с условием проведения коренных реформ всех сторон ее государственной и общественной жизни. Так же, как и кадеты, иттифаковцы требовали установления парламентской монархии, пропагандировали идеи разделения законодательной, исполнительной и судебной власти и выступали за проведение реформы местного самоуправления и управления. Подобно кадетам, «Иттифак» выступал за введение в России всеобщего избирательного права, ратовал за осуществление всего комплекса демократических свобод, прежде всего политических и гражданских, требовал проведения широких реформ в области образования и просвещения. Совпадала программа татарских либералов с кадетами и по другим вопросам, в частности по аграрному, рабочему вопросу.
Кроме того, идейная близость этих партий обосновывалась и тем, что некоторые лидеры «Иттифака» входили в ЦК партии конституционных демократов (Ю. Акчура, Р. Ибрагимов, С. Максуди) и принимали активное участие в работах ее партийных съездов. Сотрудничество с кадетами наблюдалось и в законотворческой деятельности татарских либералов в Государственной Думе, где эти партии отстаивали общедемократические принципы развития страны, идеи цивилизованного правового государства.
Так, в начале января 1906 г. друг за другом в Петербурге проходят И-й съезд кадетской партии и Н-й Всероссийский съезд мусульман. Представители мусульман участвовали в работе кадетского съезда. Казанскую делегацию возглавлял Ю. Акчура.
Поддержка мусульман во многом способствовала победе кадетской партии на выборах в 1-ю Государственную Думу.
Заимствование иттифаковцами идей конституционных демократов объясняется, на наш взгляд, следующими причинами: во-первых, кадетская организация имела сильное влияние в Поволжье, особенно в Казанской губернии. Во-вторых, схож был и социальный состав этих партий. Основу «Иттифак ал-муслимин» составляли татарские джадиды - цвет татарской светской и духовной интеллигенции. Конституционно-демократическая партия претендовала на статус «внеклассовой». Внеклассовой себя объявляла и мусульманская партия.
В целом же политические лидеры мусульман, оставляя за собой решение национальных и конфессиональных вопросов, в области общероссийской политики делали ставку на кадетскую партию. Ю. Акчура, выступая на Н-м съезде кадетской партии заявил: «По нашему мнению, конституционно-демократическая партия не является специфической русской организацией, наоборот, она представляет собой партию различных народностей...»1.
1 Цит. по Энциклопедии Политические партии России. Конец XIX - первая треть XX века.-М., 1996.-С. 231.
В то же время не следует, вслед за некоторыми исследователями1 ставить знак равенства между программой конституционно-демократической партии и программными требованиями «Иттифак ал-муслимин». «Иттифак» являлся самостоятельной политической партией со своей программой, уставом, руководящими органами и организационно не входил в состав других политических организаций. Поддерживая требования кадетов по основополагающим принципам общедемократического развития правового цивилизованного государства, программа татарских либералов в то же время во многом была исправлена и дополнена, особенно в тех вопросах, которые касались национальных отношений, а также проблем, связанных с религией и школьным образованием. В частности, на III съезде партии были приняты дополнительные постановления к программе, которые подробно излагали принципы реорганизации национальной школьной системы и коренной реформы религиозной деятельности мусульман.
«Иттифак» отличался от кадетов и по своим стратегическим целям и задачам. Так, если партия кадетов, будучи ведущей оппозиционной партией России, всерьез боролась за власть в стране, то лидеры татарских либералов такой задачи, в условиях отсутствия государственности у татарского народа, не ставили. Цели, которые они выдвигали были несколько иными и в конечном счете сводились к требованию создания широкой национально-культурной автономии для татарского и других мусульманских народов России, пробуждения национального самосознания народа и приобщением его к европейскому уровню экономической, политической и правовой культуры.
Будучи самой крупной и влиятельной политической организацией татаро-мусульман в период и после революции 1905-1907 гг., «Иттифак ал-муслимин», а вместе с ней и мусульманская фракция в Государственной Думе, основанная, в свою очередь, на программе и
1 См: Ибрагимов Г. Татары в революции 1905-1906...; Аршаруни А., Габидуллин Г. Укгв соч.; Хасанов Х.Х. Революция 1905-1907 гг. в Татарии; Раимов P.M. 1905 год в Башкирии (революционное движение в 1905- 1907 гг). - М. - Л, 1941; Татары Среднего Поволжья и Приуралья. - М., 1967.
идеях иттифаковцев, составили основу татарского либерально-демократического движения, политические требования которого соответствовали национально-демократическому этапу татарского национального движения.
Татарские либералы, будучи убежденными сторонниками демократического и эволюционного развития российского общества и государства, создали теоретическую модель устройства правового государства, которая отвечала всем общедемократическим требованиям европейской общественно-политической мысли и сыграла заметную и позитивную роль в политической жизни России.
Третья глава «Политическая жизнь татарского общества 1917-1918 гг.» состоит из четырех параграфов. В первом параграфе рассматриваются особенности национального движения в период между февралем и октябрем 1917 года и в этом контексте проблемы национальной идентичности тюрко-татар, и формирование татар как политической нации.
На общем фоне активизации политической жизни национальных территорий России появлялись новые тенденции и в татарском национальном движении, в котором произошли существенные изменения. Закончился период сотрудничества татарских либералов с кадетами. В новых условиях либералы начинают менять взгляды на концепцию национального движения, пересматривают свои стратегические и тактические цели и задачи.
Многие лидеры либералов начинают все больше говорить о необходимости создания общенационального движения, способного защитить экономические и политические интересы нации. Причем, на фоне получающих все большую популярность социалистических идей, особенно среди молодой светской интеллигенции либералы стремились заручиться поддержкой левых сил, прежде всего татарских эсеров. Руководители последних, учитывая большую популярность среди населения представителей татарского либерально-демократического движения, и понимая, что союз
необходим для решения всего комплекса национальных проблем в регионе, были готовы к такому сотрудничеству.
С этого времени лидеры татарского национального движения начинают все больше склоняться к идее национальной самостоятельности на основе объединения различных политических течений внутри национального движения. Начался процесс объединения различных татарских политических течений, и национально-демократический этап национального движения перерастает в национально-государственный этап, ярким подтверждением которого стали прошедшие в 1917 г. Всероссийские мусульманские съезды.
Поскольку в политической жизни татарского общества 19171918 гг. одними из основных понятий, раскрывающих суть татарского национального движения являются такие понятия как нация, национальная идентичность, татаризм, тюркизм, исламизм, которые характеризовали политическую жизнь татарского общества того времени, и, следовательно, имеют непреходящее значение для объективного освещения его истории, постольку их адекватный анализ, проведенный в первом параграфе, дает возможность показать разнообразный спектр политических направлений татарского национального движения рассматриваемого периода.
Проблема формирования татарской нации привлекала внимание исследователей еще с конца XIX в. (пореформенный период), являлась объектом серьезного изучения советской науки, остается актуальной и сегодня.
В советский период доминировала марксистско-ленинская трактовка татарской нации, которая базировалась на классовом подходе и отталкивалась от социально-экономических факторов развития1.
1 Хасанов Х.Х. Формирование татарской буржуазной нации. - Казань, 1977; Кузеев Р.Г. Народы Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. -Москва, 1992.
В настоящее время все больше пишут о значении культуры в формировании татарской нации1. Такая позиция, в свою очередь, основывается на концепции, согласно которой слой т.н. «высокой культуры» является основополагающим фактором в формировании нации2. Соглашаясь с таким подходом, важно подчеркнуть, что к последней четверти XIX века в период формирования татарской торгово-промышленной буржуазии и возникновения татарского просветительства, как феномена «высокой культуры», произошло сложение татарской нации. При этом можно констатировать, что в формировании татарской нации сыграли определяющую роль различные факторы, и прежде всего социально-экономические, общественно-политические, социально-культурные, географические и др.
Первым, кто активно занимался поиском путей конструирования нации, явился основатель новой национальной идеологии татар - религиозный реформатор и просветитель Ш. Марджани (1818-1889). Творчество Марджани отразило своеобразный синтез восточных традиций и европейской (в том числе и русской) системы знаний Нового времени. Он изучал прошлое татарского народа, его историю и культуру и стремился показать историческую роль и место татарской нации среди цивилизованных народов.
Обосновывая историческую преемственность культур средневековых тюрко-татарских государств, Ш. Марджани выработал концепцию татарской национальной идентичности и выступил идеологом зарождения татарской нации. Он считал татарами автохтонное население Поволжья и Приуралья, имеющего характерные культурные, этнические и лингвистические особенности.
В конце XIX - начале XX вв. с активизацией общественно-политической жизни, начали проявляться противоречия между национальным и конфессиональным компонентами самосознания татар, которое выразилось в форме исламизма. Если тюркизм и
1 Исхаков Д. Об основных этапах становления татарской нации // Панорама-Форум. -Казань, 1997.-№1.
2 Gellner Е. Nations and Nationalism. - New York, 1983.
татаризм являлись сравнительно новым явлением, то исламизм берет свое начало еще с VII - X вв. (Хазарский Каганат, Волжская Булгария).
Исламизм как идеология была характерна для основной массы крестьянского населения и духовенства вплоть до середины XIX века. Однако в конце XIX века такая идеология перестала отвечать потребностям развития татарского общества в условиях Нового времени.
Все более актуальной становится задача создания новой идеологии, которая позволила бы выделить татарскую нацию из общемусульманского социума в целях свободного развития языка, особенностей культуры (в том числе и политической), а также определения государственных форм устройства.
Другим течением общественно-политической мысли рубежа Х1Х-ХХ вв. был тюркизм, который развивался по трем направлениям. Первое направление было представлено родоначальником тюркизма И. Гаспринским (1851-1914). Его концепция опиралась на идею создания общетюркской общности всех тюрко-мусульманских народов России. Он выработал общий т.н. язык «тюрки» -универсальный язык для всех тюркских народов России, на котором в течении 20 лет издавал газету «Тарджиман» (Переводчик). Его лозунг «Единство в мыслях, словах и делах» отразил идею социокультурного и политического единства тюрко-мусульманских народов в составе России.
Представитель другого направления тюркизма Ю. Акчура (1876-1935) связывал этноконфессиональную консолидацию тюрко-мусульманских народов России с османским тюркизмом, но при ведущей роли волжских татар.
Идеологии тюркизма Ф.Карими, Ф. Максуди, Дж. Валиди, которые представляли третье его направление, подчеркивали особую роль татар в процессах интеграции тюрко-мусульман России, и даже использовали термин «казанские» или «северные» тюрки.
Идеи тюркизма в той или иной форме были популярны на страницах таких газет, как «Вакыт», «Казан мухбире», «Юлдуз».
Вместе с тем идеология тюркизма имела социальную поддержку лишь среди незначительной части татарской интеллигенции и не пользовалась популярностью среди татарского населения.
Эстафету у Марджани в деле конструирования татарской нации принял просветитель Каюм Насыри (1825-1902), который впервые разработал концепцию татарского литературного языка, освободив его от арабизмов и фарсизмов и позднейших населений в виде чагатайских и османо-турецких форм.
Насыри, вслед за Марджани, обосновывал идею единой татарской нации, впервые сформулировав его признаки. К таковым он относил:
1) происхождение («народ тюркского племени»);
2) общность территории («татары, живущие в Сибири, Оренбургской, Казанской и других губерниях правой стороны Волги и Астраханской губернии»);
3) общность государства («живущие в России»);
4) общность культуры («имеют свою литературу»);
5) общность языка (наречие «среднее или татарское, на котором говорят народы тюркского племени, мы обычно называем татарским языком»)1.
Большую роль в формировании идеологий татаризма, как компонента национального самосознания татарского народа в начале XX в. сыграли исторические труды Г. Баттала «История татар», X. Габяши «Подробная история тюркских племен», 3. Валиди «История тюрко-татар», «Краткая иллюстрированная история тюрко-татар» и др.2. Новые исторические произведения пользовались огромной популярностью в татарском обществе и использовались в
1 Насыри К.Краткая татарская грамматика, изложенная в примерах. - Казань, 1860. -С.М1.
2 Батгал Г. Татар тарихы. Казан, 1913; Вэлиди 3. Кыскача торек-татар тарихы. - Казан, 1992; Вэлиди Э. Торек вэ татар тарихы. - Казан, 1912, Фэхретдинов P.C. Болгар вэ Казан тореклэре - Ризаэтдин Фэхретдин. Алтын Урда ханнары. - Казан, 1910.
качестве учебников в мектебах и медресе. В период с 1905 по 1913 годы было издано 394 учебных пособия для татарских школ, из которых более 50 по истории татарского народа1.
В работах X. Атласи, 3. Валиди, X. Габяши, Р. Фахраддина обосновывается концепция, согласно которой основным звеном тысячелетней истории татарского народа является утверждение преемственности культурно-исторической цивилизации тюрко-татар с древнейших времен. Авторы достаточно подробно и довольно ярко описывали культуру древнетюркских государств (Тюркский и Хазарский каганаты, Великая Болгария) тюрко-татарских государств эпохи раннего (Волжская Булгария, Дешт-и-Кипчак), развитого (Золотая Орда) и позднего (Казанское, Крымское, Астраханское, Сибирские ханства) Средневековья. Они доказывали, что татарский народ имеет глубокие связи с древними тюркскими народами Азии и Европы (булгары, хазары, кипчаки, древние татары), которые и приняли участие в этногенезе татарского народа. Ученые, продолжая традиции Ш.Марджани, подчеркивали, что тюрко-татары, как единый этнос впитал достижения цивилизаций названных выше народов, а именно: государственность,, письменность, городскую культуру, духовность; доказывали ценность каждого отрезка истории народа и рассматривали историю тюрко-татар в динамике.
Таким образом, после первой российской революции в общественно-политической жизни татарского общества все большую роль стали играть идеи татаризма, которые возводили татарскую идентичность к тюрко-татарской истории.
Во многом этому способствовали ведущие представители светской и отчасти духовной интеллигенции, политические лидеры, а также многовековое взаимодействие русской и татарской культур.
Вплоть до 1917 года концептуальными проблемами для татарской торгово-промышленной буржуазии и интеллектуальной элиты становились проблемы развития национальной культуры,
1 Гибатдинов М.М. Преподавание истории татарского народа и Татарстана в общеобразовательной школе: история и современность. - Казань, 2003. - С.18.
духовности, образования, истории, политической традиции, которые могли быть реализованы в рамках Российского государства.
В конце 1917 года радикально изменилась общественно-политическая обстановка в стране, что привело к усилению национальных движений тех народов, которые обладали для этого достаточным интеллектуальным потенциалом и прошли определенный путь политической организации. Большую роль в формировании идеологии татаро-мусульманского национального движения сыграли поволжские татары С. Максуди (либерал), Г. Исхаки (эсер), М. Вахитов (большевик) и осетин А. Цаликов (меньшевик), которые в этот период определяли вектор развития мусульманского национального движения России.
Важное место в формировании идеологии национального движения мусульман России занимали Всероссийские мусульманские съезды 1917-1918 годов, анализу которых посвящены параграф 2 и параграф 3.
Два с лишним месяца понадобилось для подготовки первого съезда мусульман России, который состоялся 1-11 мая 1917 года в Москве, и стал значительным событием в общественно-политической жизни российских мусульман. На нем присутствовало 900 человек. Большинство участников съезда — мусульмане внутренней России (преимущественно татары) представляли различные политические течения: либералы, эсеры, левые эсеры, социал-демократы.
Для ведения съезда был избран президиум, в состав которого вошли известные деятели национального движения: Г. Исхаки, И. Ахтямов, И. Алкин, А. Цаликов, М. Биги (всего 12 человек). Был принят регламент работы съезда и утвержден круг вопросов, вынесенных на обсуждение: о форме государственного устройства России, о местном самоуправлении, о выборах в Учредительное собрание, женский вопрос, рабочий вопрос, земельный вопрос, о военной организации мусульман России, о выборах Национального Совета (Милли шура). Было образовано девять комиссий по разработке проектов резолюций по указанным выше вопросам.
При обсуждении одного из основных вопросов - о государственном устройстве России, съезд разделился на два течения - унитаристов и федералистов. Первые считали национально-культурную форму автономии наиболее приемлемой для мусульман России. Федералисты же настаивали на территориальной автономии. Этот вопрос вызвал острые дискуссии.
В советской историографии утвердилось мнение, что разделение съезда по вопросу о государственном устройстве России произошло по этническому признаку. Считалось, что идею национально-культурной автономии поддержали депутаты татары, в то время как представители национальных окраин (Туркестана, Северного Кавказа) выступили в поддержку национально-территориальной автономии, что не соответствует действительному положению дел. Известно, что среди федералистов было немало татар, в то же время большая часть представителей Кавказа и Туркестана поддерживала идею унитарного устройства государства. Так, главным докладчиком по вопросу государственного устройства России выступил сторонник национально-культурного самоопределения мусульман, представитель Северного Кавказа А. Цаликов, в то время как выступивший затем азербайджанец А. Расул-Заде и один из лидеров татарского национального движения Ф. Туктаров, поддержали идею национально-территориального самоопределения мусульманских народов России. Другое дело, что значительное число делегатов из Туркестана поддержало федералистов, поскольку они опасались усиления в своих регионах более сильной татарской торговой и промышленной буржуазии. Представители среднеазиатского (кадимистского) духовенства и крупного землевладения, которых на съезде было немало, также поддержали федералистов, поскольку их не устраивали пункты резолюций по аграрному, рабочему и особенно по женскому вопросам. Они видели в территориальной автономии гарантию сохранения своих привилегий и старых политико-экономических отношений.
Татары же, дисперсно разбросанные по всей России, не исключали для себя как возможности национально-культурной, так и
национально-территориальной автономии. Разделение делегатов также было связано с тем, что сторонники национально-культурной автономии поддерживали этническое и религиозное единство мусульманских народов государства, тогда как сторонники национально-территориального самоопределения, внешне выступая за религиозное единство, отрицали необходимость этнического единства этих народов.
В результате дискуссий большинством голосов делегатами съезда было принято решение о федеративном устройстве России, основанное на принципе территориальных автономий. В окончательном варианте резолюции большинством голосов 446 против 271 было зафиксировано компромиссное решение: «Всероссийский мусульманский съезд, обсудив вопрос о форме государственного устройства России, постановил: признать, что формой государственного устройства России, наиболее обеспечивающей интересы мусульманских народностей, является демократическая республика на национально-территориальных началах; причем национальности, не имеющие определенной территории, пользуются национально-культурной автономней»1. Эта формулировка устраивала большинство делегатов, так как по сути означала двойную автономию: территориальную с элементами национально-культурной автономии. Таким образом, на съезде победила идея создания отдельных наций России, а не единой нации мусульман.
На съезде также были рассмотрены и другие важные вопросы политической жизни России. В частности, с докладом об отношении мусульман к войне выступил А. Цаликов и была принята специальная резолюция о войне, которая требовала мира «без аннексий и контрибуций на основах самоопределения народностей Европы, Азии и Африки»2. По аграрному вопросу была принята резолюция,
1 Революция и национальный вопрос / Ред. С.М.Диманштейн. - М., 1930. - Т.З. -С. 294-296.
2 Революция и национальный вопрос / Ред. С.М.Диманштейн. - М., 1930. - Т.З. -С. 294-296.
поддержанная социалистами-революционерами. В частности, съезд зафиксировал требования передачи всей земли во всенародное достояние без выкупа, отмену частной собственности на землю и запрет на использование наемного труда.
В сфере народного образования съезд в основном поддержал требования программы мусульманской фракции Государственной Думы, внеся некоторые незначительные изменения. Так, в начальных, средних, высших школах преподавание предусматривалось на общетюркском языке. В основу резолюции по рабочему вопросу были положены требования левых партий, а именно: восьми часовой рабочий день, еженедельный непрерывный отдых - 42 часа, запрещение детского труда, запрещение женского труда на вредных предприятиях, отмена системы штрафов, пенсионное обеспечение, введение рабочих инспекций на предприятиях.
Особую полемику вызвало обсуждение резолюции по женскому вопросу. Представители татарского национального движения, сознавая необходимость полного раскрепощения женщины, предлагали наделить женщин всеми политическими и гражданскими правами. С такой позицией не были согласны некоторые представители национальных окраин. Поскольку большинство участников дискуссии высказалось за равноправие женщин, постольку большинством голосов резолюция была принята. Резолюция наделяла женщин всеми правами наравне с мужчинами, отменяла многоженство и была направлена прежде всего на раскрепощение женщин Туркестана.
На съезде были внесены существенные изменения и в вопросы управления религиозными делами. В частности, было отмечено, что Духовное управление мусульман внутренней России и Сибири в том виде, в каком оно существовало, не отвечает нуждам мусульман, так как практически все должности в Духовном управлении были назначаемы центральными властями. Для управления Духовным собранием создана комиссия из шестнадцати человек во главе с уфимским имамом X. Ахтямовым.
По предложению делегатов съезда принятая резолюция по религиозному вопросу предусматривала не только переизбрание состава Духовного управления мусульман, но и полную реорганизацию его органов, а в конечном итоге и принципов всей религиозной деятельности. Муфтием Духовного управления мусульман внутренней России, Сибири и Казахстана был избран мулла-мударрис (преподаватель) четвертой махалли (прихода) Казани, известный общественный деятель, джадид Галимджан Баруди.
Важная резолюция была принята по военному вопросу. В частности, призыв в армию должен был быть отменен, а сама же армия должна быть построена на национальной основе, должны быть сформированы мусульманские части под командованием офицер-мусульман1.
Делегаты выработали также и тактику предвыборной кампании в Учредительное собрание, которая предусматривала создание единого демократического блока мусульман. В случае необходимости допускалось войти в соглашение с «партиями не правее трудовиков»2.
Был образован и Всероссийский центральный национальный совет (Милли шура) из 30 человек во главе с А. Цаликовым, в который вошли представители татарского национального движения, такие как Ф. Карим, И. Ахтямов, М. Биги, И. Алкин, Ш. Мухамедьяров, С. Максуди, Г. Исхаки, Ф. Туктаров. Национальный совет наделялся правом координации действий национальных организаций. Вскоре Национальный совет избрал из своих членов Исполнительный комитет мусульман (Икомус) в составе двенадцати человек, среди которых Валиди, Леманов, Мухамедьяров, Ходжаев, Шамиль под председательством А. Цаликова с пребыванием в Петрограде.
Следующие съезды предполагалось провести в Казани, затем в Ташкенте и Баку. Однако процесс политического и этнического размежевания шел очень быстро. Представители Туркестана и
1 Давлетшин Т. Советский Татарстан. - Лондон, 1974. - С.97-98.
2 Революция и национальный вопрос / Ред. С.М.Диманштейн. - М., 1930. - Т.З. -С. 301-306.
мусульмане Северного Кавказа не проявили особого желания связывать себя слишком радикальными, с их точки зрения, решениями I съезда и отказались от участия во II съезде. Накануне открытия II Всероссийского мусульманского съезда Башкирский совет (Шура) провозгласил Автономную Башкирскую республику.
Время после I Всероссийского мусульманского съезда для формирования национальных, политических партий мусульман России было упущено. Созданные съездом структуры управления мусульман не имели столь необходимой идеологической основы для популяризации решений съезда, будь то идея культурной или территориальной автономии мусульманских народов России. Поэтому управленческие структуры мусульман не имели для привлечения на свою сторону необходимой социальной базы, а были органами только узкого национального социального слоя: преимущественно интеллигенции. Мусульманское население осталось в стороне от решений съезда, было далеко от понимания истинной сути проводимой политики. Большевики прекрасно использовали «пробелы» политики лидеров мусульман и Временного правительства, будоража своими идеями равенства, братства народов, конфискации частной собственности, отдачи земли в руки крестьян.
21 июля в Казани открылся II Всероссийский мусульманский съезд (21 июля - 2 августа). Он проходил без участия представителей национальных окраин, и в целом прошел как съезд мусульман внутренней России, во многом благодаря нежеланию татар договариваться с отдельными лидерами национальных движений. На съезде участвовали представители практически всех политических партий и течений национального движения: от либералов (бывших членов «Итгифака») до левых эсеров. В работе съезда приняли участие также представители Мусульманского социалистического комитета.
22 июля в здании Казанского городского театра на совместном заседании трех съездов (I Всероссийского мусульманского военного съезда, съезда мусульманского духовенства и II Всероссийского
мусульманского съезда) в торжественной обстановке была принята Декларация о национально-культурной автономии мусульман внутренней России и Сибири. В резолюциях съезда в основном были подтверждены решения I Всероссийского съезда по рабочему, аграрному, женскому и другим вопросам, разработаны основы концепции национально-культурной автономии.
На II Всероссийском мусульманском съезде одержали верх лидеры татар, и был принят проект документа под названием «Основы национально-культурной автономии мусульман внутренней России», где появилось официальное название этнической общности «тюрко-татары», и на территории культурно-национальной автономии язык «тюрки» был объявлен государственным языком наряду с русским1.
Высшим законодательным органом автономии (мухтариата) провозглашалось Национальное собрание (Миллет меджлисе) -парламент, которое наделялось широкими полномочиями и правами; на местах в губерниях, населенных мусульманами высшим органом объявлялось губернское Национальное собрание. В качестве исполнительного органа было образовано временное Национальное управление (Милли идара) - правительство, состоящее из трех ведомств (назаратов) - по делам религии, просвещения и финансов. Включив муфтият как один из назаратов в Национальное управление, правительство поставило духовную власть под контроль светской власти. Лидеры национальных либералов и социалисты полностью контролировали деятельность Национального собрания и управления, поскольку составляли представительное большинство в обоих органах.
Для проведения мероприятий по осуществлению автономии и подготовки созыва Национального собрания (Миллет мэджлисе) была избрана комиссия мухтариата из двенадцати человек под председательством С.Максуди. Местом пребывания Национального собрания была выбрана Уфа.
1 Давлетшин Т. Советский Татарстан. — Лондон, 1974. - С.338-339.
В параграфе 4 анализируется деятельность Национального собрания (Миллет мзджлисе), в рамках которой рассматривались различные концепции национально-государственного устройства татар.
Национальное собрание работало в Уфе с 22 ноября 1917 г. по 11 февраля 1918 г. В работе Собрания обычно участвовало более 80 человек. Председателем Национального собрания был избран С. Максуди.
22 ноября 1917 года Национальное собрание (Миллет мэджлисе), созванное в Уфе, приняло «Основы национально-культурной автономии мусульман внутренней России» в виде законодательного акта в форме Конституции. 16 января 1918 года Конституция была опубликована в официальном органе Национального управления в журнале «Мухтариат»1. Эта была первая попытка документального оформления государственности татар. По этому документу этническая общность волжских татар, как «ведущей» нации, была названа «тюрко-татары».
В собрании заявили о себе две группировки: «тюркисты» (торекчелэр) и «татаристы» (татарчылар) или «туфракчилар» -территориалисты. Тюркисты-были сторонниками единства нации на религиозной основе, культурно-национальной автономии. Главой фракции стал Дж. Хурамшин; активные члены - составители программы: Г. Исхаки, Г. Терегулов, 3. Кадыри, X. Максуди и И. Биккулов. Во фракцию также вошли С. Максуди, X. Атласи и И. Ахтямов.
«Татаристы» объединяли левых социалистов и социал-демократов, поддерживали идею территориальной автономии. Наиболее известные «татаристы»: популярный общественный деятель, публицист Г. Шараф, глава Харби щура (Военного совета) И. Алкин, глава Мусульманского социалистического комитета М. Вахитов, уфимская фракция Милли Шура (Национальный совет) во главе с Г. Ибрагимовыми.
1 Исхаков С. Российские мусульмане и революция 1917-18 гг. - М., 2004. - С.505.
Важным результатом длительной работы Собрания стало достижение согласия между сторонниками культурно-национальной и территориальной автономии. В результате Собрание, избранное для реализации идей культурно-национальной автономии в резолюции от 29 ноября 1917 г. приняло решение о создании территориальной автономии (государственности) в форме штата1.
Национальное управление как исполнительный орган тюрко-татар просуществовало до 21 апреля 1918 г. и было распущено указом правительства большевиков, который подписали народный комиссар по делам национальностей РСФСР И.Сталин и глава Мусульманского комиссариата при Наркомнаце М. Вахитов. Национальное управление
- первое правительство тюрко-татар окончательно прекратило существование в 1919 году после победы большевиков над Колчаком, который также запретил деятельность Национального управления.
Вторая сессия Национального, собрания, намеченная на 1 мая 1918 г., так и не состоялась2. Таким образом, Национальное собрание
- первый парламент тюрко-татар, хотя и просуществовал чуть меньше полугода, сыграл значительную роль в поднятии самосознания тюрко-татар.
6 января 1918 г. после провозглашения Российской Федеративной республики Национальное собрание объявило о рождении новой формы государственности тюрко-татар - штата Идель-Урал.
Татары и башкиры должны были составить основное население штата, наряду с чувашами и марийцами, более 7 млн. человек, включающего всю Уфимскую, Казанскую губернии, западную часть Оренбургской губернии, некоторые уезды Самарской, Вятской, Пермской, Симбирской губерний3.
Решение о создании штата Идель-Урал было обязательным и для башкир, поскольку Национальное собрание имело ввиду создание татаро-башкирской государственности, хотя термин «башкир» в
1 Тормыш. - 1917. - 1 декабря.
2 Тормыш. -1918.-10 апреля.
3 Известия Всероссийского мусульманского военного шуро. - 1918. - 17 февраля.
документах отсутствовал, только - «тюрко-татары», но подразумевался. 6 января 1918 года лидер башкирского национального движения Валиди выступил на заседании Национального собрания, где сказал, что Общебашкирский съезд учредил Автономную Башкирскую республику. Таким образом, произошло окончательное размежевание татар и башкир по поводу государственного устройства.
Создание штата Идель-Урал вполне соответствовало решению III Всероссийского съезда совета рабочих и солдатских депутатов (10- 13 января 1918 г.), провозгласившего создание Советской Российской республики как федерации советских национальных республик. Был даже избран орган по осуществлению Урало-Волжского штата - Коллегия Урало-Волжского штата во главе с председателем Военного совета И. Алкиным и Г. Шарафом. Штаб-квартирой Коллегии была выбрана Казань. Планировалось включение в ее состав пяти представителей от русского населения, двух - от чувашского, одного - от марийцев. Коллегия должна была координировать свои действия с Казанским советом рабочих и солдатских депутатов. Коллегией штата издавалась татарская газета «Идель-Уральский штат» — орган Всероссийского мусульманского военного совета (шура)1.
8 января 1918 г. в Казани открылся II Всероссийский мусульманский военный съезд.
После обсуждения резолюций окончательное решение съезда о создании штата было следующим: «1. Второй Всероссийский мусульманский военный съезд, состоящий главным образом из представителей мусульман тюркского племени, населяющих территорию между южным Уралом и средним течением Волги, принимая во внимание национальные, экономические и прочие интересы мусульман тюркского племени и других народностей, населяющих эту территорию, находит необходимым образование в
1 Гайнанов P.P., Марданов Р.Ф,Шакуров Ф.Н. Татарская периодическая печать начала XX века. -Библиографический указатель. - Казань, 2000. - С.85.
этих пределах автономной Идель-Уральской (Волжско-Уральской) Советской Республики, входящей в состав Российской Федеративной Советской Республики; 2. Границы этой республики должны быть проведены с расчетом наименьшего включения территорий, населенных другими народностями и наибольшего включения территорий, населенных мусульманами тюркского племени...»1.
Большевики выступили против решения съезда о создании штата Идель-Урал. Поскольку 28 февраля планировались торжества по поводу провозглашения штата Идель-Урал на Театральной площади в Казани, были арестованы руководители Военного совета: братья Алкины и У. Токумбетов. После ареста лидеров Военного совета работу съезда перенесли за Булак — так появился термин «Забулачная республика».
Отказ большевиков признать штат Идель-Урал привел лидеров Военного совета к конфликту с Советской властью.
21-22 марта большевик Грасис созвал съезд Советов одиннадцати губерний, где, ссылаясь на решения III Всероссийского съезда Советов, пытался подменить идею штата образованием губернской Казанской республики.
Конфронтация в Казани продолжалась в течение марта 1918 года и, чтобы привлечь на свою сторону татарское и башкирское население большевики разработали положение о Татаро-Башкирской Советской республике2. Главные его составители - М. Вахитов, Г. Ибрагимов и Манатов. Идею Татаро-Башкирской республики поддержали и некоторые руководители Коллегии по осуществлению штата Идель-Урал (С. Атнагулов)3. Комиссариат по делам мусульман Внутренней России даже привлек для работы по реализации Татаро-Башкирской республики одного из главных разработчиков штата Идель-Урал Г. Шарафа. В результате, фактически получилась копия
1 Известие Всероссийского мусульманского военного шуро. - 1918. -№16.
2 Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце ХУШ-ХХ веков. - Казань, 2001. - С. 304-305.
3 Хайругдинов Р.Г. Трудное возрождение (февраль 1917 — 1920). - Казань, 1992. -С.114.
проекта штата Идель-Урал, но санкционированная Лениным и Сталиным и опубликованная 23 марта 1918 г.1.
Главная цель нового проекта — похоронить идеи штата Идель-Урал, заменив его Татаро-Башкирской Советской республикой, контролируемой центром.
После заключения Брестского мира в конце марта, начале апреля 1918 года большевики направляют военные отряды в Казань и Уфу, поскольку в Казани находился Военный совет, а в Уфе -Национальное управление. 28 марта комиссариатом по мусульманским делам был предъявлен ультиматум «Забулачной республике», а 25 апреля 1918 года в Уфе было разогнано Национальное управление.
На совещании ЦК партии большевиков, специально посвященным Татаро-Башкирской республике, проходившем в Москве с 10 по 17 мая 1918 г. проект так и не был принят. А разгоревшаяся к лету 1918 г. гражданская война, сняла этот вопрос с повестки дня. Возможность провозгласить Татаро-Башкирскую Республику была упущена.
Слабость татарского национального движения в 1917-1918 гг. состояла в том, что не только произошел раскол внутри самого движения между либералами, социал-демократами и эсерами, но и то, что в это время не удалось создать ни одной общенациональной партии. Основу общественно-политического движения татарской нации составляли различные фонды, благотворительные общества, а после февральской революции 1917 года - мусульманские комитеты и бюро, то есть органы занятые культурно-просветительской работой: образованием, религией, благотворительностью. Хотя органы самоуправления начали формироваться на местах сразу же после I Всероссийского мусульманского съезда, они не были эффективными, а органы управления, образованные после II Всероссийского мусульманского съезда просуществовали совсем недолго - менее полугода и были упразднены большевиками.
1 Беннигсен А. Мусульмане в СССР. - Париж, 1983. - С.39-40.
Последние сначала шли на временные уступки в национальном вопросе, затем по мере решения проблем образования государства, данные ранее обещания, не выполнялись и часто имели обратную силу.
В Заключении коротко излагаются основные положения диссертация. В качестве наиболее значимых, могут быть названы следующие выводы:
Конец XIX - начало XX века вошло в историю России и ее народов как переломная веха в общественно-политической жизни государства. В условиях начавшейся демократизации и активизации общественных движений, происходит модернизация татарского общества, которая затронула практически все стороны жизни татаро-мусульман и развивалась в русле приобщения формирующейся нации к общеевропейским ценностям.. Комплексные общественно-политические изменения базировались на ценностях модели общедемократического общественного развития, в основе которой лежали идеи свободы, просвещенности и гуманизма.
Воплощение такой модели нашло отражение в возникновении в пореформенный период XIX в. социокультурного движения -джадидизм, которое развивалось под лозунгами просветительства и европеизации. Успехи джадидов в начале XX века обусловили образование татарской нации, как нации политической и европейской по своим социокультурным характеристикам. Деятельность новометодистов стимулировала эволюцию татарской общественно-политической мысли и явилась одним из важных этапов в формировании национальной, и прежде всего, либеральной идеологии у татар. Джадидизм как компонент религиозного реформаторства и просветительства явился идеологической и социокультурной основой татарского общественно-политического движения, способствовал формированию многокомпонентной татарской интеллектуальной элиты, включавшей прогрессивные
круги мусульманского духовенства, «просвещенного» учительства и наиболее динамичной части татарских предпринимателей.
В начале XX в. джадидизм как либеральная идеология вступает в новую фазу развития, в которой берет верх тенденция к демократизации и расширению социальной базы за счет бессословной интеллигенции. Джадиды достаточно быстро «европеизировались», совместив европейские идеалы о свободе личности и правового государства с исламскими ценностями.
В процессе развития либерализма модернизации татарского общества, ведущую роль играли идеологи джадидизма -И. Гаспринский, Ю. Акчура, Г. Баруди, С. Максуди.
В рамках джадидизма также шел процесс конструирования тюрко-татарской нации, формировалась концепция татарской национальной идентичности.
Под влиянием революции 1905-1907 годов и образования многопартийной системы, татарское общественно-политическое движение переходит в качественно новый этап своего развития -социально-политический. Возникают татаро-мусульманские политические партии и организации следующих направлений: 1) консервативное («Сират ал-мустаким»); 2) либерально-демократическое («Иттифак ал-муслимин»); 3) радикально-демократическое: («Танчилар» - татарские эсеры и «Уралчилар» -татарские большевики).
Наиболее влиятельной и массовой была партия «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман) - либеральная партия с ярко выраженным демократическим содержанием, которая со своей парламентской группой в Государственной Думе России выступила на политической арене как реальная и влиятельная политическая сила российского общества, став основой национально-демократического этапа татарского национального движения.
Программа партии «Иттифак ал-мусулимин» была идейна близка программе конституционно-демократической партии России, по всем концептуальным вопросам государственной и общественной
жизни страны и предусматривала общедемократическое развитие правового цивилизованного государства, установление парламентского конституционного строя эволюционным путем.
Идеологи татарского либерализма предложили модель общественного прогресса мусульманского общества, в основу которой был положен тезис о внеклассовой конфессиональной сущности мусульман, внесословной интеллигенции и ведущей роли просвещения. Синтез трех составляющих и должен был обеспечить общественный прогресс в политическом развитии нации.
Татарские либералы, являясь убежденными сторонниками национально-культурной автономии, разработали проекты реформ в национальном образовании и в религиозных делах мусульман, требовали предоставления мусульманским народам России широких прав в развитии всех сторон общественной, духовной, политической и культурной жизни.
Политические требования и деятельность татарских либералов отражали национально-демократический этап татарского национального движения и способствовали повышению национального самосознания татарского народа, выводу татарской нации на качественно новый уровень общественного и национального прогресса и приобщению ее к передовому общеевропейскому уровню экономической, политической и правовой культуры.
Следующие внешние факторы (усиление черносотенного движения в стране, нивелирование политики правительства в области национальных отношений, поддержанная российскими либералами) и внутренние (отсутствие концепции развития татарского либерально-демократического движения в условиях российской революции, поспешная ориентация на партию кадетов, стремление объединить мусульманские народы с различным уровнем политической и экономической культуры в одну партию, не доведенное до конца организационное конституирование организации), привели во втором десятилетии XX в. к кризису идеологии татарского либерализма, распаду партии «Иггифак ал-муслимин» и завершению национально-
демократического этапа татарского национального движения. С этого времени в татарском национальном движении сильнее проявляются объединительные тенденции различных политических течений, которые приводят к перерастанию национально-демократического этапа национального движения в национально-государственный.
Новый этап - национально-государственной связан, прежде всего, с работой Всероссийских мусульманских съездов 1917-18 гг., которые не только подняли уровень самосознания татарского народа, но и способствовали формированию идеи возрождения государственности татар. Татарская нация, несмотря на то, что была в авангарде политических движений мусульманских народов России, не смогла выступить инициатором объединения российских мусульман, в принципе и не стремившихся к такому единству. Как впоследствии подчеркивал татарский общественно-политический деятель начала XX века Дж. Валиди: «Они (мусульмане - Р.Ф.) в процессе формирования собственных экономических интересов и национального сознания отдаляются друг от друга, и потому будут развиваться независимо... Лозунг, провозглашающий единство, больше имеет этический аспект, нежели другой. Действительность же намного сложнее»1.
В результате в 1918 году татары предприняли попытку создания национально-территориального образования в виде штата «Идель-Урал», просуществовавшего менее полугода как субъект России. Идея федеративного государства в условиях политических баталий и социокультурных трансформаций не нашла политического и государственного продолжения, и с помощью большевиков была нивелирована.
Современный этап зтнонациональных отношений, формирование модели федерализма актуализирует проблему татарского общественно-политического движения не только с точки зрения исторического и теоретического осмысления этого явления, но и с
1 Валиди Ж. Шэрыкгэн - Гаребкэ //Ан. - 1916. - №2. - 34 б.
целью использования его опыта в процессах национального и политического строительства в современном Татарстане.
Научное осмысление тех идейных и теоретических концепций, которые проявили себя в условиях этнополитического развития на рубеже XIX - XX веков, позволяют использовать исторический опыт как ценностный ресурс в условиях выбора путей современного общественно-политического развития и сохранения этнической самоидентичности в современной России.
Основные положения диссертации отражены в следующих работах автора
Монографии:
1. Фахрутдинов, P.P. Татарский либерализм в конце XIX -начале XX века (Очерки политической истории) / P.P. Фахрутдинов. -Казань: «Магариф», 1998. - 127 с. (7,4 п.л.).
2. Фахрутдинов, P.P. Татарское просветительство и реформаторство XIX - начала XX веков: историографические обзоры / [P.P. Фахрутдинов, Ф.А. Жестовская]. - Казань: «Магариф», 2005. -111 с. (7 п.л.).
3. Фахрутдинов, P.P. Политическое самосознание татар на рубеже веков (вторая половина XIX - начало XX вв.) / P.P. Фахрутдинов. - Казань: «Магариф», 2006.- 212 с. (13,4 п.л.).
Учебники и учебные пособия:
4. Фахрутдинов, Р.Р. Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1917 гг.) / P.P. Фахрутдинов. — Казань: Изд-во Казан.пед.института, 1992. -127 с. (8 пл.).
5. Фахрутдинов, P.P. Материалы по истории политических организаций среди татар (1905-1907 гг.) / [P.P. Фахрутдинов, М.Ю. Гребенкин]. - Казань, 1992. - 35 с. (1,3 п.л.).
6. Фахрутдинов, P.P. История татарского народа и Татарстана: Учебное пособие для студентов / Р.Р. Фахрутдинов. - Казань: Изд-во ИСПО РАО, 1998. - 84 с. (4,2 пл.).
7. Фахрутдинов, P.P. История и культура татарского народа: Учебное пособие для заочного отделения ВУЗов / P.P. Фахрутдинов. -Казань: Изд-во ИСПО РАО, 1998.-28 с. (1,5 пл.).
8. Фахрутдинов, Р.Г., Хакимов, P.C., Султанбеков, Б.Ф, Фахрутдинов, P.P. Атлас истории Татарстана и татарского народа / Атлас истории Татарстана и татарского народа. - М.: Изд-во ДИК, 1999. - С.37, 39-40,42-43. (0,8 пл. /6,2 пл.).
9. Фахрутдинов, P.P. История татарского народа и Татарстана (хрестоматия для студентов высших учебных заведений гуманитарного профиля) / [Р.Р.Фахрутдинов, Р.Р.Исхакова]. - Казань: Изд-во ИСПО РАО, 2001. - 120 с. (5 п.л./7 пл.).
Статьи опубликованные в реферируемых журналах, включенных в список ВАК:
10. Фахрутдинов, P.P. Татарское общественно-политическое движение в конце XIX - начале XX веков: историография проблемы / P.P. Фахрутдинов // Вестник Чувашского университета. - 2006. - №1. -С. 82-109. (2,2 пл.).
11. Фахрутдинов, Р.Р. Национальное собрание (Миллет меджлисе) и концепции национально-государственного устройства татар (1917-1918гг.) / Р.Р.Фахрутдинов // Вестник Чувашского университета. - 2006. - №5. - С. 41-48. (0,7 пл.).
12. Фахрутдинов, P.P. Джадидизм как компонент татарского религиозного реформаторства и просветительства / P.P. Фахрутдинов // Казанский педагогический журнал. - 2006,- №5. _ С. 45-49. (0,5 пл.).
13. Фахрутдинов, P.P. Программные требования татарских либералов по реформированию религиозного управления и
национальной системы образования / P.P. Фахрутдинов // Казанский педагогический журнал. - 2007. -№1. - С. 104-109. (0,6 п.л.).
Опубликованные статьи и тезисы научных докладов:
14. Фахрутдинов, P.P. Из истории становления татарской школы в период первой российской революции / P.P. Фахрутдинов // Национальный вопрос в Татарии дооктябрьского периода. - Казань: ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова, 1990. - С. 105-115 (0,6 п.л.).
15. Фахрутдинов, P.P. Основные этапы политической истории татарского народа / [P.P. Фахрутдинов, Р.Г. Фахрутдинов] // Татарстан. - Казань, 1992. - №5-6. - С. 19-29 (0,8 п.л./1,5 п.л.).
16. Фахрутдинов, P.P. Политическая история / [P.P. Фахрутдинов, Р.Г. Фахрутдинов] // Татары и Татарстан. -Казань, 1992. - С. 32-64 (1,5 п.л./2,8 пл.).
17. Фахрутдинов, P.P. Иттифак эл-муслимин / P.P. Фахрутдинов // Татарстан. - Казань, 1992. - №5-6. - С. 101-106 (0,5 п.л.).
18. Фахрутдинов, Р.Р. Этапы татарского национального движения на. XX в. (1905-1917) / P.P. Фахрутдинов // Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность. Труды международной конференции в 3-х томах. Июнь 9-13, 1992. - Казань - М„ 1997, Т.З. - С. 79-82 (0,5 пл.).
19. Фахрутдинов, P.P. Иттифак ал-муслимин / P.P. Фахрутдинов // Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь. - Казань: Магариф, 2004. - С. 148-149. (0,2 пл.).
20. Фахрутдинов, P.P. Сират ал-мустаким / P.P. Фахрутдинов // Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь. -Казань: Магариф, 2004. - С. 292. (0,1 пл.).
21. Фахрутдинов, P.P. Тангчилар / P.P. Фахрутдинов // Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь. - Казань: Магариф, 2004. - С.316-317. (0,2 пл.).
22. Фахрутдинов, P.P. Джадидизм, как составная часть татарского просветительства. Историографический обзор / P.P. Фахрутдинов // Научно-методическое обеспечение учебного процесса в высшей школе как условие формирования компетентного специалиста: Материалы итоговой V научно-практической конференции. Часть I. - Казань: КСЮИ, 2005. - С.32-33. (0,2 пл.).
Подписано в печать 29.12.08 г. Печать ризографическая. Гарнитура Times. Формат бумаги 60x90/16. Объем 2,75 п.л. Тираж 130 экз. Заказ № 64
Информационно-технологический отдел ИПП ПО УРАО 420039, г. Казань, ул. Исаева, 12 тел. 542-45-84
Оглавление научной работы автор диссертации — доктора исторических наук Фахрутдинов, Раиль Равилович
ВВЕДЕНИЕ.
ГЛАВА I. ФОРМИРОВАНИЕ ТАТАРСКОГО ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ XX ВВ.
§1. Предпосылки формирования татарской общественнополитической мысли.
§ 2. Джадидизм - как социокультурное движение татар на рубеже
XIX-XX веков.
Исмаил Гаспринский.
§3. Татарские религиозные реформаторы и просветители пропагандисты идей джадидизма.
Ризааддин Фахраддин.
Мусса Биги.
Гаяз Исхаки.
§ 4. Джадидизм как компонент религиозного реформаторства.
§ 5. Джадидизм как компонент просветительства.
ГЛАВА II. СТАНОВЛЕНИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ТАТАРСКОГО ОБЩЕСТВА В 1905-1916 гг.
§1. Особенности формирования консервативного, либерального, социалистического направлений татарского общественнополитического движения.
§2. Всероссийские мусульманские съезды 1905-1906 гг.
Иттифак ал-муслимин».
I Съезд «Иттифак ал-муслимин».
II Съезд «Иттифак ал-муслимин».
III Съезд «Иттифак ал-муслимин».
§ 3. Политическая программа партии «Иттифак ал-муслимин»
Судебная власть.
Национальный вопрос.
Религиозный вопрос.
Система образования.
ГЛАВА III. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ТАТАРСКОГО ОБЩЕСТВА 1917-18 ГГ.
§1. Нация, национальная идентичность татар.
Первый этап формирования татарской нации.
Марджани - первый идеолог татарской нации.
Исламизм, тюркизм и татаризм - компоненты национального сознания татар.
Второй этап формирования татарской нации.
Роль А.Цаликова, С.Максуди и М.Вахитова в формировании идеологии национального движения.
§2. Первый Всероссийский мусульманский съезд.
§3. Второй Всероссийский мусульманский съезд.
§4. Национальное собрание и концепции национальногосударственного устройства татар.
Введение диссертации2007 год, автореферат по истории, Фахрутдинов, Раиль Равилович
Актуальность темы исследования. Современный этап модернизации российского общества вызывает повышенный интерес научной общественности к тем или иным периодам и проблемам исторического развития народов России, которые ранее трактовались, исходя из идеологической конъюнктуры времени, и связан с процессом усиления значения этнического фактора в развитии современного общества.
Утверждение этнополитических и социокультурных подходов к развитию общества возможно лишь учитывая единство и многообразие культур, как фундамента полиэтнического общества. Как справедливо отмечает ведущий современный российский этнолог В.А.Тишков: «Россия - это национальное государство россиян, в состав которого входят представители всех этнических групп. Государственность России и составляющих ее субъектов строится прежде всего на общегражданской основе, но учитывает этническую мозаику страны и отличительный культурный облик населения ее отдельных территорий»1.
Единство культур с акцентом на их равноценность предусматривает обновление многих историко-политических оценок и трактовок моделей переустройства российского общества конца XIX - начала XX веков, и, в частности татарского общества как составной части российского социума. Это была эпоха роста национального самосознания татарского народа, возрождение его материальной и духовной культуры, расцвета религиозного реформаторства, просветительства, формирования общественно-политических партий и движений и приобщения татарского общества к общероссийским и общеевропейским ценностям.
Лейтмотивом изменений в социально-экономической и общественно-политической жизни татарского общества рубежа XIX - XX
1 Тишков В.А. Этнология и политика. Научная публицистика. -М., 2001 - С.43. вв. стало возникновение новометодного движения - джадидизм, который к началу XX века стал одним из факторов создания татарской «культурной нации», выступавшей по своим социокультурным параметрам как «средство защиты своих интересов, политической мобилизации и сохранения коллективной культурной самобытности от угрозы ассимиляции или дискриминации со стороны государства и доминирующей культуры»1.
Джадидизм стал одним из компонентов татарского религиозного реформаторства и просветительства и в начале XX века привел к возникновению татаро-мусульманских общественно-политических движений и политических концепций татарской нации.
Многие проблемы, которые поднимали татарские общественно-политические деятели в конце XIX - начале XX вв. идентичны современным этнополитическим тенденциям развития татарского общества. Поэтому обращение к наследию татарской общественно-политической мысли рубежа XIX - XX веков вполне закономерно, тем более, что отдельного комплексного исследования, посвященного данной проблеме, до настоящего времени нет. Изучение концепций и моделей политического развития татарского общества конца XIX - начала XX вв. весьма актуально и в контексте современного этнополитического развития России.
Предметом исследования выступает татарское общественно-политическое движение конца XIX - начала XX веков и его составные части: джадидизм, политическая партия «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман) и общероссийские мусульманские съезды 1905-06 гг. и 1917-18 гг. В диссертационном исследовании содержится историографический анализ совокупности исторических трудов по изучаемой проблеме, выявляются-положения и параметры научных представлений, содержащиеся в исследованиях отечественных и зарубежных авторов, рассматриваются
1 Тншков В.А. Этнология и политика. - С.239. концепции различных политических течений татаро-мусульманского общества по проблемам национально-государственного и национально-культурного самоопределения татарской нации.
Хронологические рамки исследования охватывают период с конца XIX по 1918 г. Это был период, соединивший в себе противоречивые черты российского, в том числе и татарского общества на пути создания цивилизованного правового государства. А именно: начало капиталистической индустриализации и дальнейшее социальное расслоение общества; широкую демократизацию и, вместе с тем, наличие социально-экономических и политических пережитков, сдерживавших процесс модернизации общественно-политической жизни России; социально-политические движения нерусских народов (в том числе и татарского народа), вызванные повышением их самосознания и нерешенностью национального вопроса в стране; и, наконец, наличие консервативных, либеральных и революционных тенденций в российском социуме в целом и тюрко-мусульманском общественно-политическом движении, в частности.
Целью диссертационного исследования является анализ эволюции татарского общественно-политического движения на рубеже XIX - XX веков, включенного в единое российское политическое общество и весь комплекс проблем, связанных с процессом формирования татар как политической нации.
В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:
- анализ отечественной и зарубежной историографии исследуемой проблемы;
- выявление предпосылок формирования татарского общественно-политического движения и определение этапов становления;
- определение места и роли джадидизма в эволюции общественно-политической мысли татарского общества конца XIX - нач. XX вв.;
- анализ программы татаро-мусульманских политических партий и движений;
- рассмотрение дискуссий национальных лидеров российских мусульман (в том числе татар) по проблемам национальной идентичности и национального обустройства России.
Научная новизна диссертационного исследования определяется предпринятым впервые комплексным изучением эволюции татарского общественно-политического движения конца XIX в. — 1918 год, определением его социальной природы и различных направлений, анализом политических требований мусульманских партий и съездов, что позволило определить место и роль татаро-мусульман в этнополитической жизни российского общества.
Методологической основой диссертационного исследования стал принцип историзма, который предполагает всестороннее изучение предмета исследования, препятствует механическому переносу современных этнополитических приоритетов в прошлое, и принцип исторической объективности, заключающийся в попытке преодоления крайностей в оценке содержания общественно-политического наследия татарской элиты рубежа XIX - XX вв. В диссертационном исследовании также использовался метод сравнительно-исторического анализа, основанный на проблемно-хронологическом и историко-антропологическом подходах, что способствовало изучению комплексной проблемы в контексте становления и эволюции татарского общественно-политического движения исследуемого периода.
Степень изученности темы. В истории изучения татарской общественно-политической мысли конца XIX - начала XX вв. можно выделить несколько периодов.
Первый - дореволюционный - рубеж XIX - XX вв. Именно в последней трети XIX в. в татарском обществе возникает общественно-политическое движение - джадидизм, оказавшее большое влияние на эволюцию общественно-политической мысли, и происходит сложение татар как политической нации.
История изучения джадидизма, как составной части общественно-политического движения и значительного социокультурного явления, занимает особое место в спектре исторических исследований дореволюционного периода. Такие исследования и оценки принадлежали как представителям российской общественности, так и деятелям татарской общественно-политической мысли.
Возникнув в пореформенный период, джадидизм привлек внимание представителей государственной власти и русской общественности. Изначально единой позиции в оценке джадидизма у русских публицистов и ученых не существовало. В первое время чиновники из Министерства-народного просвещения более или менее лояльно относились к новометодному движению. Однако к концу XIX века деятельность джадидов, вызывавшая все больший общественный резонанс, в том числе и в русской прессе, привлекла к себе внимание российской общественности; их оценочные суждения, в основном, носили противоречивый характер.
Постепенно сформировалось два подхода к оценке джадидизма. Первый подход (в основном это были представители интеллигенции С.В.Чичерина, Н.И.Ашмарин, С.Г.Рыбаков, О.Г.Романов).в целом лояльно и позитивно оценивал прогрессивное движение в области образования. Признавая, что «сильнее, чем у других мусульман, прогрессивное движение затронуло татар», 1 авторы подчеркивали: «передовые деятели и писатели из наших татар пришли к решению о необходимости приобщить свою
1 Ашмарин Н.И. Несколько слов о современной литературе казанских татар. - ИСМНП, ССС и XI. - СПб., 1905.- С.15. народность ко всем благам европейской культуры и начать борьбу против векового застоя и условностей мусульманского быта».1
Либеральная русская общественность, анализируя достаточно широкое распространение просветительских тенденций в татарском обществе, подчеркивала, что «можно критически относиться к ценностям мусульманского образования, но нельзя отрицать того, что дает оно в духовном отношении мусульманским массам, ставит их в умственном отношении несравненно выше окружающего русского населения. Громадная сеть мектебов и медресе, созданная частной инициативой, столь резко выделяется на фоне школьного убожества русского населения, дает миллионам татарского населения не только грамоту, но и значительную духовную нишу».2 В целом, подчеркивают авторы, за последнее время «татарская педагогическая среда сделала значительные успехи».
Наряду с позитивным, начал оформляться и негативный подход к джадидизму, который в основном формировался представителями государственной власти. В этом отношении характерны ряд совещаний, проведенных властями в начале XX в. Среди них выделяются «Особые совещания» 1905 и 1910 гг.
Особое совещание по вопросам образования восточных инородцев», проходившее в 1905 г. в Петербурге, было организовано Министерством народного просвещения и проводилось под председательством члена Совета Министров, тайного советника А.С.Будиловича. Участники совещания, рекомендовали ограничить деятельность новометодных школ, так как джадидские учебные заведения, по мнению Будиловича, «могут создать более сильную, чем школы старого
1 Рыбаков С. Статистика мусульман в России // Мир ислама. - 1913. - Т.2. - Вып. 11.- С.762.
2 Формы национального движения в современных государствах. Австро-Венгрия. Россия. Германия. -СПб., 1906.-С.24. типа, организацию»1. Участники совещания полагая, что «школы старого типа менее вредные», предлагали принять по отношению к новометодным мектебам и медресе «. систему не пассивного, а активного отношения»2, которое предусматривало, прежде всего, систему аттестации мусульманских учебных заведений, сохраняя за ними статус негосударственных учебных заведений. Такая позиция не была единственной. Были сторонники «традиционного невмешательства» в деятельность мектебов и медресе. Это позволило бы, согласно их взглядам, «победить культурно, предоставить захиреть. медресам и мектебам»3. В целом негативное отношение правительства к новометодным учебным заведением объясняется опасением, что джадидизм может получить нежелательную, с точки зрения государственной власти, политическую окраску.
Окончательно позиция правительства к джадидскому образованию была сформулирована в 1910 г. на «Особом совещании по выработке мер для противодействия татарско-мусульманскому влиянию в Приволжском крае», проведенном Председателем кабинета министров П.А.Столыпиным. Участники совещания, обеспокоенные тем, что за «последнее время. магометанские конфессиональные училища утратили свой первоначальный характер, и получили характер общеобразовательных учебных заведений»4, постановили «устранить из конфессиональных школ (мектебов и медресе) предметы преподавания общего характера, в том числе и русский язык, ограничив программу преподавания в означенных школах исключительно предметами, относящимися к изучению мусульманского вероучения,
1 Труды особого совещания по вопросам образования восточных инородцев / Под ред.Будиловича Л.С. — СПб., 1905.-С.81.
2 Там же.
3 Труды особого совещания. - С.91.
4 Красный Архив. - 1929. - Т.5/36. - С. 62. подчинив их в отношении соблюдения этого требования общему учебному надзору»1.
Необходимость противодействия новометодному движению обосновывалась преимущественно так называемым панисламизмом и пантюркизмом. Как справедливо пишет современный ученый С.М.Исхаков: «Фактически они (представители власти) шли на поводу у односторонних и тенденциозных источников — комплекса отложившихся в архивах документов, исходящих от определенных государственных структур или миссионерских публикаций»2.
С началом первой росийской революции активизируется процесс политизации российского общества, в том числе и татарского общества. Появляются различные политические организации, возникающие под непосредственным влиянием российских партий, которые все больше отражали политические настроения различных слоев татарского общества. Такие организации, как правило, возникавшие под вывеской мусульманских партий, стали вызывать определенный интерес у государственной власти и российской общественности, и не только российской. При этом оценка этих политических организаций колебалась в диапазоне от негативных, до умеренных и позитивных суждений.
В специальном обзоре, составленном в 1910 году по распоряжению начальника управления по делам печати, ведущая татаро-мусульманская политическая организация «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман) была обвинена в стремлении придать «исламу характер политической доктрины, отчуждающей мусульман от общерусской, - и вообще, общегосударственной жизни»3. Под политической доктриной понимался «панисламизм» или «пантюркизм». Позже, как справедливо подчеркивали
1 Красный Архив. - 1929.- T.5/36. -С.80.
2 Исхаков С.М. Российские мусульмане и революция (весна 1917 г. - лето 1918 г.). - 2-е изд., испр. и доп. -М„ 2004.-С. 31.
3 Мусульманская печать в России. - Оксфорд, 1987. - С.23.
11 ученые-историки А.Аршаруни и Х.Габидуллин: «во всех случаях, когда в бывшей российской империи приходилось иметь дело с движением тюрко-мусульманских народов в России, был готов общий рецепт и стандартная форма определения движения — панисламизм»1.
Мусульманская пресса того периода достаточно болезненно реагировала на надуманные обвинения в панисламизме, отмечая, что «сами европейцы прекрасно понимают, что панисламизма нет, но он нужен им для того, чтобы создать шумиху, и они кричат во весь голос о панисламизме» .
Вместе с тем, негативное отношение властей к политической деятельности мусульманских политических организаций не являлось определяющим в российском обществе.
Первые попытки анализа политической жизни мусульман были предприняты и представителями российской общественно-политической мысли, а также востоковедами и исламоведами. Так, исламовед Д.М.Позднеев в 1913 г. подчеркивал, что «для будущего историка России мусульманское движение, начавшееся в 1905 году, будет представлять очень большой интерес»3.
В 1906 г. исследователь В.Иванович, анализируя программные требования ведущих российских политических партий, упоминает и «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман). При характеристике политических требований он констатирует, что российские мусульмане не выходят за рамки программы партий кадетов4.
Лидер большевиков В.И.Ленин в свое время отмечал: «Среди угнетенных народов России вспыхнуло освободительное национальное движение. Например, мусульмане, составляющие десятки миллионов
1 Аршуруни А., Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. - М., 1931. - С.5.
2 Инородческое обозрение. - 1912. - Кн.1. - С.42.
3 Цит по: Исхаков С.М. Российские мусульмане. - С. 19.
4 Российские партии, союзы и лиги. Сборник программ, уставов и справочных сведений о российских партиях, всероссийских и профессиональных союзах и всероссийских лигах / Сост. В.Иванович. - СПб., 1906, населения России, с изумительной быстротой организовали тогда. мусульманский союз» 1.
На активизацию политической жизни в татарском обществе обращали внимание и зарубежные аналитики и политики. В частности, тюрколог А.Вамбери в 1905 г. в английском журнале «Девятнадцатый век и завтра» опубликовал статью «Пробуждение татар», в которой писал о том, что «культурное возрождение татар привело к следующему их политическому пробуждению»". Об этом же писал другой представитель британской общественно-политической мысли, политолог и этнограф Г.Вильямс, по мнению которого татарское общественное движение начала XX в. не лишено яркой политической окраски3.
Проблемы национального движения этого периода привлекали внимание и татаро-мусульманской общественности (Г.Исхаки, С.Максуди, З.Валиди, И.Терегулов), которые, зачастую являясь лидерами тех или иных политических организаций, сами принимали участие в разработке идеологии национального движения. Их оценки, в основном, носят субъективный характер, не затрагивают весь комплекс проблем становления политических партий, не анализируют их программные требования. Принципы таких оценочных работ сформулировал лидер татарских меньшевиков И.Терегулов, который подчеркивал, что своей задачей он считал лишь «систематизацию различных материалов, разбросанных по газетам, журналам и архивам»4.
Вместе с тем, в этих работах была впервые предпринята попытка систематизации некоторых татарских политических организаций: «Иттифак ал-муслимин» отождествлялась с российской партией кадетов, «Танчилар»
1 Ленин В.И. Полное собрание сочинений. - T.30. - С.323.
2 Vambery A. The Awaking of the Tatars // The Nineteenth Century and after . -1905. - №336. - P.217-227.
3 Williams H.W. The Russian National Problem 11 The Russian Review. - 1912. - Vol 1. - №1. - P 40.
4 Терегулов И.Очерки по истории революционного и общественного движения мусульман России. - ОРРК научной библиотеки им Н:И.Лобачесвкого. - №3881. - Предисловие.
- с неонародническим движением, «Уралчилар» - с российской социал-демократией. В целом же, по мнению лидера татарских эсеров Г.Исхаки, все татарские политические организации периода первой российской революции имели ярко выраженную социально-политическую направленность и возникли «в результате подражания русским партиям (кадетам, социал-демократам и социалистам революционерам)1.
Второй период - 20-е годы XX в. - стал новым этапом в исследовании татарской общественно-политической мысли. В это время впервые предпринимается попытка осмыслить место и роль общественно-политической мысли татарского народа в общероссийском общественно-политическом движении конца XIX — нач. XX вв., проанализировать содержание джадидизма и политических требований мусульманских движений.
В литературе этого * десятилетия формируются два направления. Первое — либеральное, которое было представлено г татарским общественным деятелем. Дж.Валиди , второе - леворадикальное, основывавшееся на марксистских, классовых подходах при оценке общественно-политической- жизни татарского народа. Это направление было представлено классиком татарской литературы Г.Ибрагимовым, а также учеными Г.Касимовым, Ф.Сайфи, А.Аршаруни и Х.Габидуллиным3.
Первым серьезным исследованием, отражавшим так называемый «либеральный подход» в историографии; стало фундаментальное исследование Дж.Валиди «Очерк истории образованности и литературы татар», в котором он, продолжая традиции татарских джадидов,
1 Исхаки Г. Идель. Урал - Париж. - С.46-47.
2 Дж.Валидов. Очерк истории образованности и литературы волжских татар (до революции 1917 г.) - М. -Петроград, 1923.
3 Ибрагимов Г.Татары в революции 1905 г. - Казань, 1926; Ибрагимов Г. Революция. тарихына материаллар // Татарстан. - 1922. - 5 май; Ибрагимов Г. Татарлар арасында революция' хэрэкэтлэре. -Казан, 1925; Касимов Г. Очерк по религиозному и антирелигиозному движению среди татар до и после революции. - Казань, 1932; Сайфи Ф. Татары до февральской революции. - Казань, 1930; .Аршаруни А., Габидуллин X. Очерки панисламизма. рассматривает основные вехи развития образования и просветительства татар, изучает опыт общественно-политической деятельности татарских интеллектуалов в начале XX в. Определяя содержание джадидизма, Валиди характеризовал его как «особого рода умственно-культурное движение», главной целью которого являлось сближение с европейской культурой. Анализируя социальную направленность джадидизма, он особо выделял его демократическую сущность, подчеркивал, что новометодное движение отвечало практическим задачам татарской буржуазии, затрагивая и самые низы общества.
Дж .Валиди был одним из первых, кто предпринял попытку рассмотреть джадидизм в эволюции, выделил этапы его становления. Первый этап - хронологический. Он определил его начало с 80-х годов XIX в. - до первой российской революции. Этот период характеризуется, как он отмечает, с одной стороны, лояльно-сдержанным отношением властей к джадидизму и настороженным отношением широких слоев татарского населения, с другой. Второй этап Валиди датирует периодом трех российских революций, в котором джадидизм, во-первых, получает широкую поддержку татарского общества, во-вторых - политическую окраску и, наконец, встречает резко негативное отношение со стороны властей.1
Валиди подчеркивает достаточно высокую политическую активность татарского общества в начале XX в. и дает разностороннюю оценку идеологам и деятелям татарского общественно-политического движения (Ю.Акчура, А.Ибрагимов, Р.Фахраддин, М.Биги, С.Максуди, Х.Ямашев, Ф.Туктаров, Г.Исхаки). Поскольку большинство татарских политических деятелей к 1920-му году находилось в эмиграции, исследование Валиди в известной мере является нетипичным для своего времени. Достаточно
1 Валидов Дж.Очерк истории образованности. - С.68, 89.
15 смело для 20-х годов автор анализирует политические взгляды татарских эсеров Г.Исхаки и Ф.Туктарова. В частности, он подчеркивает, что политические убеждения «тангистов» (членов партии «Танчилар») Исхаки и Туктарова носили временный характер. По его мнению, лидеры татарских эсеров не столько увлекались социализмом, сколько были приверженцами «радикальной и вечно протестующей мысли» 1.
Другой татарский публицист и историк Г.Губайдуллин (А.Газиз) в работе «Некоторые аспекты национализма», солидаризуясь с Валиди, писал, что татарские просветители выполняли роль распространителей европейской культуры среди мусульманских народов Средней Азии и Сибири.
Известный русский историк М.Г.Худяков подчеркивал, что казанские татары в начале XX в. переживают новый культурный подъем2.
Одновременно с «либеральным направлением» в исследованиях 20-х годов начинает формироваться другое, вульгарно-марксистское, представители которого отражали политическую конъюнктуру того времени. Данное направление, представленное исследованиями Г.Ибрагимова, А.Аршаруни, Х.Габидуллина, Г.Касимова, Ф.Сайфи положило начало разработке ленинской концепции развития исторической науки в Татарии, в основе которой лежал классовый подход.
Указанные выше авторы изучали историю политических партий и движений сквозь призму большевистской идеологии. В связи с этим небольшевистские политические организации дооктябрьского периода рассматривались крайне тенденциозно. В целом, в литературе этого периода преобладали политизированные и негативные оценки. В частности, партии либерально-демократического и неонароднического направления
1 Валидов Дж.Очерк истории. - С.127.
2 Цит. По: Исхаков C.M. Российские мусульмане. - С.36. объявлялись реакционными и националистическими1. Ученые Г.Ибрагимов, А.Аршаруни и Х.Габидуллин впервые в советской историографии использовали некоторые документы политической организации «Иттифак ал-муслимин», а также мусульманской фракции в Государственной Думе. Поэтому долгое время исследования этих авторов служили источниками для последующих ученых.
Несколько иных взглядов придерживались указанные выше авторы, оценивая джадидизм. В частности, Г.Ибрагимов и Г.Сагди отождествляли джадидизм с просветительством". Например, Ибрагимов рассматривал джадидизм как новый этап в эволюции татарского просветительства и характеризовал его как «крупное общественное движение против закостенелости и кадимизма»3. Анализируя истоки и содержание джадидизма, татарский общественный деятель и ученый связывал его возникновение с деятельностью татарских просветителей (Ш.Марджани, К.Насыри, Х.Фаизханов), и подчеркивал, что джадиды вслед за ними выступали за реформу национального образования4. Вместе с тем, Ибрагимов роль джадидизма понимал не только в узком, просветительском смысле. По его мнению, под джадидизмом следует понимать «новый взгляд на мир, превращение из Востока в Запад». Современный ученый Д.Исхаков полагает, что Г.Ибрагимов придавал джадидизму черты, присущие реформации5.
Неоднозначные оценки джадидизма содержатся в исследовании А.Аршаруни и Х.Габидуллина. Отождествляя джадидизм с «пантюркизмом», авторы называют И.Гаспринского, Ю.Акчуру и Дж.Валиди идеологами буржуазии и дворянства. Вместе с тем,
1 См.Указ. работы Г.Ибрагимова, А.Аршаруни и X Габидуллина, Ф.Сайфи, Г.Касимова.
2 Ибрагимов Г. Ижтимагый эдэби хэрэкэтлэр тарихыннан тикшерудэ марксизм ысулы / Безнен Юл. - 1992. -№1; Ибрагимов Г. Эсэрлэр: 8 томда. -Т.7. - Тарихи хезмэтлэр (1911-1927). - Казан, 1926.
3 Ибрагимов Г. Ижтимагый, эдэби хэрэкэтлэр . - 376.
4 Ибрагимов Г. Эсэрлэр: 8 томда. - Т.7. - Казан, 1984. - 264-265 б.
3 Исхаков Д Джадидизм как нациистроительство // Иман нуры. - Казань, 1996. - № 4. - С.20.
17 исследователи подчеркивают их идейную связь с «общерусским либерально-буржуазным движением»1, тем самым связывая идеологию джадидизма с либерализмом. А.Аршаруни и Х.Габидуллин также предприняли попытку политизировать значение джадидизма, подчеркивая, что последнее представляет собой «знамя политической борьбы передовой татарской буржуазии и ее сторонников против консерватизма».
В целом же, методологические подходы и оценки этих авторов стали определяющими в последующие десятилетия в изучении политической истории татарского общества дооктябрьского периода и положили начало советской историографической традиции в изучении татаро-мусульманских политических движений.
Следующий период - 1930-1950-е годы - период господства в исторической науке социологизированных штампов, идеологии сталинизма, когда главной задачей историков являлось обоснование ленинско-сталинской концепции истории государства в целом, и политической истории народов России, в частности. Любые отклонения от общепринятых норм тогда же подвергались остракизму.
С утверждением «классовых» критериев осмысления исторического и духовного наследия, односторонние, преимущественно негативные оценки джадидизма, начинают закрепляться в советской исторической науке. Негативные оценки усиливаются после известного постановления ЦК КПСС от 1944 года «О состоянии идеологической работы в татарской партийной организации» и последовавших вслед за ним постановлений Татарского обкома КПСС. Так, в постановлении 1952 года «Об ошибках в учебнике литературы для 8 класса татарских школ» с осуждением констатируется, что «в учебнике не дана классовая оценка буржуазно-националистического
1 Аршаруни А. Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма. - С 28.
2 Аршаруни А. Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма. - С 22. движения - джадидизма» В этом документе дается единственно «правильная» оценка джадидского движения, которое «возникло среди татарской буржуазии, . проповедовало идеологию панисламизма, пантюркизма. и старалось оторвать татарский народ от России и превратить его в придаток прогнившей империи турецких султанов» . В целом же, партийно-государственный аппарат обвинял джадидов в пантюркизме, панисламизме, буржуазном национализме, контрреволюционной деятельности и связях с «наемными агентами капиталистических разведок»3.
Господствующая партия, таким образом, положила начало кампании противопоставления джадидизма просветительству. Основной вектор публикаций этого периода сводился к обвинению джадидизма в реакционности, ему приписывалась исключительно регрессивная роль в истории татарского общества. В академическом издании «История Татарской АССР» 1959 года подчеркивалось, что джадидизм был движением националистическим по своему содержанию.4
Вместе с тем, в 40-е — 50-е годы появилось несколько исследований, которые не в полной мере отражали официальную советскую историографию. В работах ученых Г.М.Халитова, В.М.Горохова5 предпринята попытка объективного анализа джадидизма. В частности, литературовед Г.М.Халитов подчеркивал, что главной целью джадидов являлась «европеизация татарского общества»; он также связывал истоки
1 Об ошибках в учебнике литературы для 8 класса татарских школ // Ислам в татарском мире: история и современность. - Казань, 1997.- С.362.
2 Об ошибках в учебнике литературы для 8 класса татарских школ. // Ислам в татарском мире: история и современность. - Казань, 1997.- С.362.
3 Справка об идеологических извращениях в освещении некоторых вопросов истории татарской литературы // Ислам в татарском мире: история и современность. - Казань, 1997. - С.369-372.
4 Татарстан АССР тарихы. - Казан, 1959. - Т. 1. - 404 б.
5 Халитов Г.М. Дооктябрьская творческая эволюция М.Гафури / Автореф. дис. канд. ист.наук. - Казань, 1947; Горохов В.М. Реакционная школьная политика царизма в отношении татар Поволжья. - Казань, 1941. джадидизма с деятельностью некоторых представителей татарского просветительства (К.Насыри)1.
Другой характерной особенностью исторической науки в 30-50-е годы являлось то, что деятельность всех небольшевистских политических партий оценивалась негативно, поскольку идеология господствующей партии являлась эталоном политической деятельности. Поэтому история небольшевистских татаро-мусульманских политических организаций однозначно осуждалась и практически не изучалась. В результате развития подобных тенденций из всего спектра мусульманских политических организаций начала XX века изучалась и пропагандировалась лишь история татарской социал-демократии, а историография политических партий и движений игнорировалась.
60-80-е годы XX в. — четвертый период в истории изучения татарской общественно-политической мысли. Характерной особенностью этого периода являлось то, что. исследования традиционно были идеологизированы, хотя научная общественность начала проявлять внимание к проблемам джадидизма в ущерб изучения истории политических движений. Многие авторы следовали односторонним подходам, принятым в предшествующие годы, традиционно политизировали джадидизм. Такая трактовка характерна для работ Х.Х.Хасанова, К.Ф. Фасеева, М.Абдуллина и С.Батыева2.
По мнению Х.Х.Хасанова, «все культурно-просветительские учреждения, создаваемые джадидами, были строго классовыми, буржуазно-националистическими. Накануне первой русской революции. [движение] приняло ярко выраженную политическую окраску. Из I S -
1 Халитов Г.М. Дооктябрьская творческая эволюция М.Гафури / Автореф. дис. канд. ист.наук. - Казань, 1947; С.41.
2 Хасанов X.X. Революция 1905-1907 гг. в Татарии. - М., 1965; Хасанов X.X. Формирование татарской д буржуазной нации. - Казань, 1977; Фасеев К.Ф. На путях пролетарского интернационализма. - Казань,
1971; Абдуллин М., Батыев С. Татарская АССР: реальность и буржуазные мифы. - Казань, 1977. узкокультурнического он превратился в контрреволюционное буржуазно-националистическое движение»
Узкоклассовую сущность джадидизма и его регрессивное значение подчеркивал в работе «Из истории татарской передовой общественной мысли» ученый-философ К.Ф.Фасеев: «Джадидизм представляет реакционную идеологию изолированной от народных масс, враждебной им националистической контрреволюционной буржуазии».2 По мнению автора, джадидизм был направлен на разжигание межнациональной розни, его идеологию он отождествлял с пантюркизмом и панисламизмом, тогда как главная цель джадидов, по его мнению, заключалась в том, чтобы подчинить з татарский народ «прогнившеи империи турецких султанов».
В целом, в исследованиях этого периода джадидизм ассоциируется с пантюркизмом и панисламизмом, противопоставляется просветительству; трактуется как буржуазно-националистическое движение. В эти годы достаточно прочно утвердилось определение джадидизма- как реакционного течения, в основе которого лежала идеология национальной буржуазии и пантюркизма».4
В «Истории ТАССР» 1968 года утверждается, что идеологи джадидизма отражали интересы националистической буржуазии5. Даже в энциклопедических изданиях 1980-х годов, отражавших официальную идеологию советской исторической науки, отмечалось, что джадидское движение есть «буржуазно-либеральное движение националистической буржуазии. после октябрьской революции - организаторы контрреволюционного движения»^. Тенденция противопоставления
1 Хасанов X.X. Революция 1905-1907 гг. в Татарии. - М., 1965; Хасанов X.X. Формирование татарской буржуазной нации. - Казань, 1977. - С.60, 61.
2 Фасеев К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли. - Казань, 1955. - С.14.
3 Фасеев К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли. - Казань, 1955. - С. 15.
4 Батыев С.Г. Татарский джадидизм и его эволюция // История СССР- №4. - 1964. - С.53.
5 История Татарской ЛССР. - Казань, 1968. - С.235.
6 Советский энциклопедический словарь. - М., 1985. - С.381. джадидизма просветительству была присуща и отдельным авторам. Так, литературовед М.Х.Гайнуллин писал: «Просветительство стояло на противоположных позициях по отношению к буржуазно-реформаторскому движению джадидизма»1.
Такие же политизированные оценки содержались в исследованиях авторов, посвященных татаро-мусульманским политическим партиям и движениям начала XX века. Монографии по истории татарских политических организаций в советский период так и не появились, а деятельность политических партий и движений изучалась в связи с историей Казанского комитета РСДРП.
В работах татарских ученых Х.Х.Хасанова, К.Ф.Фасеева подвергались острой критике непролетарские политические организации. Например, позиции татарских либерал-демократов (партия «Иттифак ал-муслимин» и мусульманская фракция в Государственной Думе) осуждались за близость к кадетской политической программе (требование конституционной монархии, приверженность принципам частной собственности на землю). Татарские либералы критиковались как буржуазные националисты, а их главной политической целью объявлялось «объединение всех тюркских народов в одну нацию, в одно государство во главе с Турцией» . Отсутствие научного анализа процесса сложения и деятельности партий в полной мере подменялось политической риторикой.
Аналогичными принципами советская историография руководствовалась и в оценке неонароднических татаро-мусульманских политических организаций, в частности группы «Танчилар». Один из лидеров татарских эсеров, классик татарской литературы Г.Исхаки в советской историографии часто фигурирует как «известный буржуазный националист, идеолог и создатель антисоветской организации «Идель
1 Гайнуллин М.Х. Каюм Насыров и просветительское движение среди татар. - С. 12-13.
2 Хасанов Х.Х. Революция 1905-1907 гг. -С.61.
Урал», выступавший за «сохранение буржуазно-помещичьей России в качестве унитарного государства»1.
Упрощенный политизированный подход подменил собой анализ документов и материалов, происходило трансформирование исторического прошлого в стереотипы, укладывающиеся в русло тоталитарной идеологии. В результате вплоть до 90-х годов изучалась и пропагандировалась лишь политическая деятельность группы татарских большевиков во главе с ХЛмашевым (группа «Уралчилар»), которая входила в состав Казанского комитета РСДРП, отсутствовало объективное освещение, изучение процесса сложения и развития татаро-мусульманских политических организаций и движений начала XX века.
Оценивая работы советской исторической науки 60-80-х годов XX века по анализируемой проблеме, нельзя не учитывать, что все исследования появлялись в условиях жесткой цензуры, и любое отклонение от общепринятой концепции вульгарно трактуемого марксизма всегда пресекалось. Тем не менее, в условиях информационного вакуума в некоторых исследованиях этого периода читатель мог получить информацию о партии «Иттифак ал-муслимин», ее политической платформе, деятельности мусульманской фракции в Государственной Думе. В известной мере эти работы не утратили своей значимости и сегодня.
С середины 60-х годов начинается постепенный отход от тенденциозных и политизированных оценок джадидизма. В 1964 году появляется исследование историка Р.И.Нафигова «Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли»3, которое вызвало определенный резонанс среди научной общественности Татарии.
1 М.Абдуллин, С.Батыев. Татарская АССР. - С.5, 56.
2 См.: Р.И.Нафигов. Формирование и развитие.; Х.Х.Хасанов. Революция 1905-1907 гг.
3 Нафигов Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли (очерк истории 1895-1917 гг.).-Казань, 1964.
Солидаризируясь с Г.Ибрагимовым, Р.И.Нафигов отождествляет джадидизм с просветительством, хотя не совсем оправданно разводит понятия «джадид» и «джадидисты», отмечая, что они «имеют разное содержание в истории татарского народа»1. Полемизируя с М.Г.Вахабовым и л
М.Х.Гайнуллиным и отчасти с ними соглашаясь, Нафигов отождествляет татарских просветителей 1850-1870-х гг. с джадидами, а татарскую общественно-политическую мысль конца XIX века с джадидизмом. На основе анализа целого комплекса источников ученый делает важный вывод
0 том, что к 1910 году 90 % татарских конфессиональных школ Казанской губернии имели джадидскую направленность3.
Предлагая собственную концепцию джадидизма, автор считал, что «нельзя говорить о его [джадидизме] цельности или единстве»4. Внутри движения он выделяет два течения: демократическо-просветительское и буржуазно-националистическое5. Тем самым Нафигов, помимо просветительского этапа, выделяет и общественно-политический, который, по его мнению, исчерпал себя с началом революции 1905-1907 гг.6 Достаточно важным является тезис автора о неправомерности отождествления джадидизма с пантюркизмом. По его мнению, обвинения джадидов в пантюркизме - это искусственно созданная акция властей, подкрепленная «деятельностью жандармерии»7.
Нафигов предлагал рассматривать джадидизм в эволюции. Он обосновал концепцию, согласно которой, татарские интеллигенты, начиная с середины XIX в., разработали идею преобразований татарского общества на основе светского обучения, конечной целью которого была европеизация
1 Нафигов Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли (очерк истории 1895-1917 гг.). - Казань, 1964. - С.93.
2 Гайнуллин М.Х. Каюм Насыров и просветительское движение среди татар. - Казань, 1955.
3 Нафигов Р.И. Указ.соч. - С.Зб.
4 Там же. - С.94.
5 Там же. - С.94-100.
6 Там же. - С.98.
7 Там же. -С.50-53. татарской нации. В целом же работа Р.И.Нафигова активизировала «исследование всей проблематики становления и развития передовой общественно-политической мысли среди татарского и других народов Востока России»1.
Попытку связать джадидизм с реформаторством предпринимает в эти годы ученый-литературовед Г.М.Халитов. По мнению исследователя, джадиды пропагандировали необходимость европеизации татарского общества, повышения его культурного уровня, и были религиозными реформаторами. Вслед за Р.И.Нафиговым, автор выделяет в джадидизме левое (К.Насыри) и правое (И.Гаспринский) крылья.
Тенденция отождествления джадидизма с просветительством нашла отражение в исследованиях Я.Г.Абдуллина, С.М.Михайловой, А.Х.Махмутовой, М.З.Тутаева, Р.У.Амирханова и др. , которые рассматривают джадидизм как значительное явление в общественно-политической жизни татарского общества, «явившееся этапом в развитии татарского просветительства»4. Основная причина возникновения джадидизма, как правило, усматривается в экономической сфере. Так, историк Р.У.Амирханов писал: «Возрастающая конкуренция на всероссийском рынке, а иногда и за границей, требовала от татарских кругов высокого культурно-технического уровня».5 М.З.Тутаев, в свою очередь, подчеркивал, что «джадидизм, начавшись как новое течение в области
1 Михайлова С.М. Казанский университет в духовной жизни. - С.48.
2 Халитов Г.М. Тукай и его современники. - Казань, 1966.
3 Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская мысль.; Абдуллин Я.Г. Джадидизм, его социальная природа и эволюция // Из истории татарской общественной мысли. - Казань, 1979; Абдуллин Я.Г. Буржуазно-демократическое движение XIX-XX веков и его идеологическое выражение - джадидизм // Общественная и философская мысль в Татарии начала XX века. - М., 1990; Михайлова С.М. Формирование и развитие просветительства.; Михайлова С.М. Казанский университет.; Махмутова A.X. Становление светского образования у татар. - Казань, 1982; Тутаев М.З. Развитие народного образования в Татарии (1917-1940 гг.). - Казань, 1975; Амирханов Р.У. Татарская демократическая печать (1905-1917 гг.) - М., 1988; Амирханов Р.У. Некоторые особенности развития народного образования у татар в дооктябрьский период // Народное просвещение у татар в дооктябрьский период. - Казань, 1992; Хамитбаева.Н.С. Вопросы образования татар на страницах газеты "Тарджеман" (1889-1894) // Народное просвещение.
4 Абдуллин Я.Г. Новое мышление и некоторые проблемы истории татарской общественной мысли народов России конца XIX - начала XX веков. - Казань, 1990. - С.27.
5 Амирханов Р.У. Некоторые особенности развития народного образования у татар .- С.35. педагогики, методов обучения, превратился потом в общественно-политическое течение, охватившее важнейшие стороны жизни татарского общества»1. Историк А.Х.Махмутова предложила рассматривать новометодное движение в контексте эволюции татарского национально-освободительного движения. Автор выделяет два этапа джадидизма: первый - с 1890 по 1910 гг; второй - с 1913 по 1917 гг, отмечая, что борьба за светское образование в татарском обществе так и не завершилась к 1917 году.2
В целом же наиболее характерным для периода 70-х - 80-х годов XX в. является формула Я.Г.Абдуллина, согласно которой джадидизм - это идеологическое выражение буржуазно-демократического движения рубежа XIX — XX веков, которое получило «наиболее широкую известность по. глубине и масштабу своего влияния на жизнь и настроения татарского населения»3.
Существенным пробелом отечественной исторической науки в 7080-е годы XX в. стала недоступность для широкой научной общественности зарубежных исследований по проблемам общественно-политических движений. Единственным исследованием этого периода, посвященным анализу зарубежной историографии была монография М.И.Абдуллина и С.Г.Батыева «Татарская АССР: реальность и буржуазные мифы»4. Несмотря на то, что работа страдает известной категоричностью суждений, написана в духе господствовавшей идеологии того времени, она сыграла достаточно заметную роль в развитии исторической мысли, способствовала ознакомлению научной общественности с представителями зарубежной и < эмигрантской историографии по проблемам истории татарских
1 Тутаев М.З. Развитие народного образования.- С.18.
2 Махмутова А.Х. Становление светского образования у татар (борьба вокруг школьного вопроса. 1861-1917).-Казань, 1982.-С.46.
3 Абдуллин Я.Г. Буржуазно-демократическое движение. - С. 16.
4 Абдуллин М.И., Батыев С.Г. Татарская АССР: реальность и буржуазные мифы. - Казань, 1977.
26 общественно-политических движений конца XIX - начала XX веков (А.Акыш, Г.Исхаки, А.Беннигсен, Ш.Келькеже, Т.Давлетшин, С.Зеньковский). Новое осмысление зарубежных исторических концепций стало возможно лишь в 90-годы XX века.
Следующий период - 90-е годы XX в. - до настоящего времени. В современной отечественной историографии в контексте переосмысления духовного и политического наследия прошлого активизируется интерес к татарской общественно-политической мысли конца XIX — нач.ХХ вв. Начиная с 90-х годов, исследования проводятся в русле нескольких направлений. Первое направление - это издание трудов и публикаций идеологов джадидизма и деятелей политических движений начала XX века (работы И.Гаспринского, Г.Исхакова, З.Валиди, Г.Баруди и др.), а также4 введение в научный оборот источников и создание источниковедческой базы для изучения общественно-политических партий и движений в, дореволюционный период. В частности, в 1992 году диссертантом был опубликован сборник «Материалов и документов по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1917 гг.)»1, который во многом восполнил этот пробел и ознакомил общественность с программами и документами национальных политических партий и движений («Иттифак ал-муслимин», программа мусульманской парламентской фракции в Государственной Думе, материалы Всероссийских мусульманских съездов 1917 г.). Многие документы были введены в научный оборот впервые и таким образом способствовали созданию источниковедческой базы по анализируемой проблеме.
Второе направление - труды энциклопедического и биографического характера, в которых в той или иной степени отражены этапы общественно-политической жизни татарского общества конца XIX - начала ХХ.вв. Среди
1 Фахрутдинов P.P. Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1917 гг.)-Казань, 1992. подобных изданий особое место занимает биографический словарь «Политические деятели России 1917 г.», содержащий сведения о таких татарских общественно-политических деятелях, как Г.Исхаки, С.Максуди, И.Гаспринский, Ф.Туктаров и др.1, биографии которых даны в контексте развития основных направлений российской общественно-политической мысли. Данное издание является первым сводом политических деятелей 1917 года, в котором биографии татарских общественно-политических деятелей приводятся на фоне политических процессов России начала XX века.
Общественный резонанс вызвала публикация в 1998 году энциклопедического словаря «Ислам на территории бывшей Российской империи»2, а в 2004 году энциклопедического словаря «Ислам на европейском Востоке»3. Словари, подготовленные группой ученых из научных центров Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Уфы и других городов, включают биографические сведения о мусульманских деятелях начала XX в., содержат материалы о деятельности политических движений.
К биографическим исследованиям, в которых объективно осмысливается наследие татарских общественно-политических деятелей следует отнести коллективную монографию «Духовная культура и татарская интеллигенция: исторические портреты», опубликованную в 2000 году. Авторы монографии (Р.У.Амирханова, Р.М.Мухаметшин, А.Н.Юзеев, Я.Г.Абдуллин, Н.Даулет, С.Рахимов и др.) предложили удачную периодизацию общественно-политической мысли рубежа XIX -XX веков. В частности, ученые выделяют культурно-просветительский (до революции
1 Политические деятели России 1917. — М., 1993.
2 Ислам в татарском мире: история и современность (Материалы международного симпозиума, Казань 29 апреля - 1 мая 1996 г.)./ Под ред. Хакимова Р.С. - Казань: Панорама-форум, 1997 - 379 с.
3 Ислам на европейском Востоке: энциклопедический словарь. - Казань, 2004.
1905 г.) и общественно-политический (после революции 1905 г.). этапы.1 Эволюция татарской общественно-политической мысли этого периода основывается на источниковедческом материале. В работе представлена классификация политических движений и течений. В частности, выделено либеральное крыло (братья Максуди, Г.Ибрагимов, Ю.Акчура, М.Бигиев) и радикально-демократическое крыло (Г.Исхаки) татарской общественной мысли.
В это время интерес к деятельности общественно-политических деятелей стимулировали научные конференции, посвященные тем или иным лидерам политических движений. Одна из таких конференций была проведена в 1996 году в Институте языка, литературы и истории им. Г.Ибрагимова, посвященная 115-летию известного татарского общественно-политического деятеля С.Максуди. По материалам конференции был издан научный сборник**, в котором получила подробное освещение общественная деятельность (Я.Г.Абдуллин, Р.М.Амирханов, Р.М.Мухаметшин), политическая деятельность (М.Х.Хасанов, Ф.Ю.Гаффарова, С.Танери, Р.К.Валеев) и научная деятельность (М.З.Закиев, М.В.Гайнетдинов) лидера татарских либералов.
Новые тенденции объективного освещения деятельности идеологов и деятелей общественно-политических движений раскрываются в исследованиях Ф.Ю.Гаффаровой и Р.Ф.Мухамметдинова3.
Третье направление исследований этого периода представлено монографиями И:Р:Тагирова Р.К.Валеева, Р.М.Мухаметшина,
1 Духовная культура и татарская интеллигенция: исторические портреты: Сб.статей./ Науч.ред. и сост. Р.М.Мухаметшин. - Казань, 2000 - С.6.
2 Садри Максуди. - Казан, 1996.
3 Мухаметдинов Р.Ф. Юсуф Акчура и Зияя Гекалп: формирование идеологии тюркизма (70-е гг. XIX в. -30-е гг. XX в.) / Автореф.дис. .канд.ист.наук. - Казань, 1996. Гафарова Ф.Ю. Садри Максуди в истории татарского народа начала XX века / Автореф.дис. . канд.ист.наук. - Казань, 1997.
Р.У.Амирханова1, посвященными тому или иному течению татарской общественно-политической мысли, которые, основываясь на современной методологии исследования, по новому освещают проблемы татарской общественно-политической мысли начала XX века. Работы указанных авторов во многом способствовали пересмотру прежних оценок общественно-политического движения татарского народа и положили начало новым перспективным направлениям в разработке проблемы. Авторы отказались от стереотипных подходов, свойственных советской историографии, что дало возможность выявить общее и особенное в программах политических движений, проанализировать стратегию и тактику политических сил татарского общества начала XX века.
Четвертое направление исследований составляют работы, посвященные комплексному изучению татарской общественно-политической' мысли рубежа XIX-XX вв., посвященные как джадидизму (Д.М.Исхаков, Р.М.Мухаметшин, А.Н.Юзеев, Т.А.Биктимирова, Р.Р.Фахутдинов. и- др.) , так и деятельности татаро-мусульманских политических движений (А.Ю.Хабутдинов, Р.Р.Салихов, Р.Р.Фахрутдинов, Р.А.Циунчук, Д.М.Усманова, Л.А.Ямаева, С.М.Исхаков).3
1 Тагиров И.Р. Очерки по истории Татарстана и татарского народа (XX век). - Казань, 1999; Тагиров И.Р., Валеев Р. К. Общественно-политическая жизнь в первой четверти XX века // Материалы по истории татарского народа. - Казань, 1995. - С.388-423., Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке // Ислам в общественной и политической жизини татар и Татарстана. - Казань, 2003., Амирханов Р.У. Татарский народ в начале XX века: Исторические зарисовки. - Казань, 2005.
2 Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма. - Казань, 1997; Мухаметшин P.M. Джадидизм, время поиска новых подходов // Татарстан. - 1995. - № 9-10; Юзеев А.Н. Место джадидизма в татарской общественной мысли конца XIX-начала ХХвв. // Эхо веков. - 1999. - № I - 2; Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм в конце XIX - начале XX века (очерки политической истории). - Казань, 1998; Биктимирова Т.А. Ступени образования до Сорбонны. - Казань, 2003; Махмутова A.X. Лишь тебе народ служенье.-Казань, 2004; Айнутдинова Л.М. Либеральное движение в Казанской губернии (1900-1917 гг.) - Казань, 2003.
3 См.: Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм.; Фахрутдинов P.P. Материалы и документы по истории.; Исхаков C.M. Общероссийская - партия мусульман // История национальных политических партий России: Материалы конференции. M., 1997. - С.214-239; Исхаков С.М. Российские мусульмане и революция (весна 1917 г. - лето 1918 г.) - 2-е изд., испр. и доп. - М. - 2004; Хабутдинов А.Ю. Татарское общественно-политическое движение в первой четверти XX века / Автореф. дис. канд. ист. наук. - Казань, 1996; Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XV1I1 - начале XX веков. - Казань, 2001; Салихов P.P. Общественно-реформаторская деятельность татарской буржуазии Казани (вторая половина XIX - начало XX вв.) / Автореф. дис. .канд. ист. наук. -Казань, 1998; Сабиров И.Т. Эволюция либерализма в татарском обществе на рубеже XIX - XX веков /
Современные исследователи джадидизма подняли изучение проблемы на качественно новый уровень, переосмыслили наследие идеологов движения и определили перспективные направления изучения общественно-политической мысли конца XIX - начала XX вв. Большинство ученых подчеркивают просветительскую составляющую джадидизма и его реформаторский компонент в области образования, отмечая, что такая реформа «послужила основой обновленческого движения».1
В частности, по новому оценивает джадидизм Р.М.Мухаметшин, который предлагает модель джадидизма, включающую, кроме просветительской составляющей, политический, социально-философский и гу духовный компоненты. Ключевой проблемой оценки джадидизма он считает пропорции соотношения этого движения и мусульманского реформаторства, что обусловлено их принадлежностью к единой системе духовной «регуляции, единой религиозной универсальности». По его мнению, мусульманское реформаторство - это сфера богословия с его акцентами на изучение религиозного сознания и религиозной общины, джадидизм же есть ничто иное как татарский вариант модернизма. Ученый полагает, что татаро-мусульманский модернизм берет начало от муллы-Мурата и Батырши, но наиболее целостное воплощение находит в деятельности и трудах И.Гаспринского3. В целом же он рассматривает джадидизм в качестве одного из этапов татарского модернизма, который, по его мнению, формировался одновременно с мусульманским
Автореф. дис. канд. ист. наук. - Казань, 2000; Циунчук Р.А. Развитие политической жизни мусульманских народов Российской империи и деятельность мусульманской фракции в Государственной Думе 1916-1917 гг. (Имперский строй России в региональном измерении (XIX- нач. XX века). Сборник научных статей. - М., 1997. - С. 176-223; Усманова Д.М. Мусульманская фракция и проблемы «свободы совести» в Государственной Думе России (1906-1917). - Казань, 1999;. .Ямаева Л.А. К вопросу об истоках мусульманского либерализма в России начала XX века и источниках по его изучению (в связи с публикацией документов мусульманской фракции Государственной Думы в России 1906-1917 гг.) //Этничность и конфессиональная традиция в Волго-Уральском регионе России. - М., 1998.
1 Тагиров И.Р., Валеев Р.К. Общественно политическая жизнь. -С.393.
2 Мухаметшин P.M. Джадидизм, время поиска новых подходов // Татарстан. - 1995. - № 9-10. - С.87.
3 Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке (Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана). - Казань, 2003. - С. 118. реформаторством в XIX веке и до XX века функционировал параллельно с ним.1
Отдельные аспекты истории татарской общественной мысли рубежа XIX-XX вв. рассматриваются в исследованиях Т.А.Биктимировой и Л.М.Айнутдиновой2, которые отмечают, что движение за новометодное направление в обучении переняло многие положительные черты татарского просветительства, стало составной частью общественно-политического движения конца XIX — начала XX столетия.
Проблемы эволюции джадидизма исследовались диссертантом в о монографии «Татарский либерализм в конце XIX - начале XX вв.» . На основе источниковедческого материала был проведен анализ истоков джадидизма и показаны этапы его формирования. В частности, выделены факторы, послужившие основой зарождения джадидизма. К первой группе факторов были отнесены внешние факторы, а именно: гуманистические и философские идеи европейских мыслителей Нового времени, реформаторские взгляды арабо-мусульманских богословов, в том числе, теологов Турции, которая в конце XIX - начале XX вв. встала на путь европеизации. Вторая группа факторов - внутренние факторы: демократизация России и вступление ее на путь капиталистической индустриализации, традиции татарского просветительства XIX века (А.Курсави, Ш.Марджани, К.Насыри и др.)4. Джадидизм рассматривался в контексте эволюции татарского либерализма: «джадидизм явился идеологической основой и этапом в развитии татарского либерально-демократического движения»5. Такой методологический подход был поддержан некоторыми исследователями (Р.Р.Салихов), рассматривающими
1 Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке. - С. - 121.
2 Биктимирова T.A. Ступени образования.; Айнутдинова Л.М. Либеральное движение .
3 Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм в конце XIX - начале XX вв. (Очерки политической истории). -Казань, 1998:
4 Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм. - С.47.
5 Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм - С.90. джадидизм в качестве связующего звена между идеологией национального просветительства и либерализмом.
Автором диссертации впервые была предложена концепция трехстадиального развития джадидизма (просветительский, религиозно-реформаторский и общественно-политический этапы). Согласно этой концепции, ранний этап (пореформенный период) - просветительский (деятельность джадидов по реформированию мектебов и медресе); второй этап, хронологически охватывавший период с конца XIX века и до революции 1905-1907 гг. - синкретический, то есть одновременно и просветительский и религиозно-реформаторский. Третий этап (1905 — 1907 гг. - 1914 г.) - общественно-политический, связанный с деятельностью татарских политических партий и либерально-демократического («Иттифак ал-муслимин») и радикально-демократического («Уралчилар», «Танчилар») крыльев1. Оценивая историческое значение джадидизма, диссертант подчеркивает, что «начавшись в области образования и просвещения нации, джадидизм оказал огромное влияние на всю культуру народа, повысил его политическое и национальное самосознание, способствовал крушению старого схоластического и формированию нового мировоззрения, проникновению обширных научных познаний,.поднял татарское общество на новый уровень европейской культуры, общественно-политического сознания и прогресса»2.
Проблемам джадидизма посвящены работы современного этнолога Д.М.Исхакова 3. Основываясь на теории Э.Геллнера1, согласно которой
1 Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм. - С.46-47, 53-56.
2 Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм. - С.46-47.
3 Исхаков Д.М. Джадидизм как нациестроительство; Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. — Казань, 1997. нацию образует так называемая «высокая культура», политическая элита с новым национальным самосознанием, Д.Исхаков показывает исторические корни становления джадидизма. К источникам джадидизма он относит «мусульманский реформизм XIX в.; влияние на татар русской философской и политической мысли; воздействие турецко-оттоманского возрождения»2, а также два других, как он пишет, собственно «татарских» источника. К таковым он относит: во-первых, резкое повышение религиозного и этнического самосознания татар в XIX веке, которое, по его мнению, «неизбежно порождало стремление к преодолению отставания татар, к достижению сначала культурного, а затем и политического равноправия с л русскими» , и, во-вторых, специфику ислама, распространенного у татар, который в силу объективных обстоятельств функционировал в форме так называемого «народного» ислама, то есть в татарской духовной культуре существовал значительный пласт, не связанный с исламом, а относящийся к общетюркскому наследию4.
Д.Исхаков предлагает собственную периодизацию джадидизма, которая, согласно его концепции, полностью совпадает с этапами формирования татарской нации: первый этап (XVIII - середина XIX вв.) -становление мусульманской нации; второй этап (пореформенный период -начало XX в.) - образование «этнической» (этнокультурной) нации; третий этап (первое десятилетие XX века - до конца 20-х ХХв.) - начало формирования «политической» нации5. Ученый делает вывод о том, что
1 Эрнест Геллнер (1925-1995) - профессор социальной антропологии Кембриджского университета, специалист в области этнополитических отношений, истории мировой культуры и политической мысли. Возглавлял европейский центр по изучению национализма. В 1991 году на русский язык была переведена его книга «Нации и национализм», в которой раскрывается одна из актуальнейших проблем современного мира — проблема нации и национализма. Автор прослеживает социальные корни национализма, рассматривает понятие нации, показывает процесс исторического формирования нации на различных этапах развития общества.
2 Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма.- С.7.
3 Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма. - С.8.
4 Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма. - С.8.
5 Исхаков Д.М. Комментарии к статье П.Уерта «Отпадение крещенных татар» // Татарстан. - 1995. - № 1-2. - С. 112; Исхаков Д,М. Джадидизм как нациестроительство.- С.23. джадидизм можно характеризовать как движение по формированию татарской нации - «нациестроительство»1, а идеологию джадидизма он, 2 вслед за Р.Мухаметшиным, трактует как форму «евроислама».
Несколько иные оценки джадидизма содержатся в работе современного философа А.Н.Юзеева «Место джадидизма в татарской общественной мысли конца XIX — начала XX вв.»3. По мнению автора, предшествующие исследователи «во многом необоснованно джадидизм по содержанию квалифицировали то, как реформаторское движение, то, как форму просветительства»4. Признавая, что джадидизм занимает достойное место в татарской идейно-культурной и философской мысли конца XIX начала XX веков, ученый, вместе с тем, не отождествляет джадидизм, ни с реформаторством, ни с просветительством, а предлагает определение джадидизма, как «общественное движение за реформу образования, которое поддерживали как религиозные реформаторы, так либералы, просветители и социал-демократы»5.
В исследованиях последних лет активизировалось изучение деятельности отдельных просветителей общественно-политической мысли конца XIX — начала ХХвв. Среди подобных исследований следует выделить работы М.Х.Юсупова, А.Х.Махмутовой, Р.А.Гимазовой, А.Х.Тухватуллина б и др. , в которых авторы рассматривают, прежде всего, просветительскую и научную составляющие идеологов джадидизма.
Достаточно активно современные ученые изучают концептуальные проблемы деятельности татаро-мусульманских политических партий и
1 Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма.- С.12.
2 Там же. - С. 19.
3 Юзеев A.H. Место джадидизма в татарской общественной мысли конца XIX-начала ХХвв. // Эхо веков. -1999.-№ 1 -2, — С.164-167.
4 Юзеев А.Н. Место джадидизма . - С. 164.
5 Юзеев А.Н. Место джадидизма. - С. 165.
6 Юсупов M.X. Галимджан Баруди. - Казань, 2003; Махмутова А.Х. Лишь тебе народ служенье. - Казань, 2004; Гимазова Р.А. Просветительская деятельность Нигматуллиных - Буби (конец XIX- начало XX вв.)/ Автореф дисс. канд.истор.наук. - Казань, 2004; Тухватуллин А.Х. Хасан-Гата Габаши (1863-1936) как общественный деятель и историк / Автореф. дис. . канд.ист.наук. - Казань, 2003. движений в начале XX века. Диссертант одним из первых обратился к деятельности непролетарских татаро-мусульманских политических организаций. В работах «Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1917 гг.)», «Татарский либерализм в конце XIX - начале XX веков» была предпринята попытка системного анализа идеологии татарского либерализма как единого явления в татарской общественно-политической жизни. На основе нового корпуса источников было определено «общее» и «особенное» в программных требованиях татарских либералов, предложена классификация татарских политических партий, включающая:
1) радикально-демократические партии (татарские эсеры - группа «Танчилар» и социал-демократы - группа «Уралчилар»);
2) либерально-демократические партии («Иттифак ал-муслимин»);
3) радикально-консервативные партии («Сират ал-мустаким»)1.
Несколько иную классификацию ' мусульманских общественнополитических движений начала XX века предлагает современный историк С.М.Исхаков. Соглашаясь с основными позициями либерального и леворадикального направлений политической жизни в татарском обществе, сформулированных диссертантом, он, тем не менее, определяет «Сират ал-мустаким» как партию либерально-консервативного направления2. Особое место в его исследованиях занимает работа «Российские мусульмане и революция (весна 1917 - лето 1918 гг.)», в которой на основе анализа самого разнообразного архивного материала, научной и общественно-политической литературы впервые предпринимается попытка комплексного подхода к освещению анализируемой проблемы. Исхаковым достаточно аргументированно раскрыты социально-психологические, общественно
1 Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм. - С.52-56.
2 Исхаков C.M. Вопросы истории тюркских народов первой четверти XX века в неопубликованных трудах М. Исхаки //Эхо веков. - № 3-4. - 2000. - С.ЗЗ. политические, социокультурные и межэтнические особенности жизни российских мусульман в условиях Российского государства в 1917-1918 годах, которые позволили автору сделать вывод о том, что за сравнительно короткий исторический период в психологии мусульманских народов произошли разительные перемены, выразившиеся в процессе перехода от духовного изоляционизма к интеграции в политическую жизнь российского общества, а также к участию в мировой политике.1
В 90-е годы деятельность политических движений в основном изучалась в контексте развития общественно-политической мысли как комплексного феномена. Данный подход характерен для работ историка А.Ю.Хабутдинова2, в которых уделено внимание политической деятельности различных политических сил и религиозных организаций татарского общества начала XX в. Ученый обращает внимание на то, что до 1917 года собственно национальной политической партии у татар не существовало и все формы татарского общественно-политического движения он характеризует как допартийные формы3. Анализируя деятельность одного из лидеров татарских либералов С.Максуди как создателя культурно-национальной автономии тюрко-татарской нации, ее правительства (Милли Идара) и парламента (Миллет Меджлисы), он делает важный вывод о том, что институт религиозной автономии, по мнению Максуди, «не может служить способом для создания нации Нового времени»4. Сходных взглядов придерживается и современный этнолог
1 Исхаков С.М. Российские мусульмане и революция . - С.513.
2 Хабутдинов А.Ю. Татарское общественно-политическое движение в первой четверти XX века / Автореф. дис. .канд. ист. наук.
3 Хабутдинов А.Ю. Татарское общественно-политическое движение.- С.11.
4 Хабутдинов А.Ю. Садри Максуди о механизме организации власти в татарском обществе //Садри Максуди: наследие и современность. Материалы международной научной конференции. - Казань, 1999.-С.99.
Д.М.Исхаков, по мнению которого, «между 1905 - 1917 годами татарам не I удалось довести дело до создания самостоятельной политической жизни» .
Некоторые особенности политической жизни татарского общества на рубеже XIX - XX веков рассмотрены в диссертационном исследовании историка Р.Р.Салихова2, который пытался показать роль и место татарской буржуазии в политических процессах начала XX века. В частности, ученый исследовал участие татарской торгово-промышленной буржуазии в организации и финансировании ряда политических организации («Иттифак ал-муслимин»), рассмотрел деятельность членов партии «Иттифака» в выборных органах местного самоуправления, показал роль буржуазии в благотворительной деятельности и становлении светской культуры3.
Несколько постановочный характер носит работа И.Г.Сабирова4, посвященная татарскому либерализму. Автор рассмотрел либерализм как составную часть общественно-политической мысли татарского общества рубежа XIX - XX вв., показал роль периодической печати во взаимоотношениях лево-демократического и либерально-демократического лагерей татарского общества, выявил основные причины критики либерализма со стороны леворадикальной оппозиции. Вместе с тем ряд позиций Сабирова вызывает возражения. В частности, сомнительна его попытка противопоставить татарских либералов демократическому движению. По мнению большинства современных исследователей, татарские либералы в лице партии «Иттифака» являлись составной частью национально-демократического движения и определяли идеологию
1 Исхаков Д. M. Феномен татарского джадидизма.- С.55.
2 Салихов Р. Р. Общественно-реформаторская деятельность татарской буржуазии Казани (вторая половина XIX - начало XX веков) / Автореф. дис. .канд. ист. наук. - Казань, 1998.
3 Салихов Р. Р. Общественно-реформаторская деятельность.- С. 14, 17,20.
4 Сабиров И. Т. Эволюция либерализма в татарском обществе на рубеже XIX -XX веков. либерально-демократического крыла татарского национального движения1. Сабиров также приходит к спорному выводу о том, что либеральная пресса стала «главным оппонентом демократическим и революционным изданиям»2.
Проблемы парламентской деятельности татарских либералов изучены в работах современных исследователей истории мусульманской фракции в Государственной Думе России Р.А.Циунчука и Д.М.Усмановой , которые отличаются использованием многочисленных источников, позволивших исследовать концептуальные проблемы парламентской деятельности мусульман, проанализировать позиции депутатов-мусульман при разработке законопроектов, особенно в вопросах духовной культуры и образования4. Объектом исследований ученых стала деятельность «мусульманской фракции» (т.е. либералов), в то время как другие мусульманские фракции (левоцентристская «мусульманская трудовая группа») практически не упоминаются.
Зарубежная историография также изучала политическую жизнь татарского общества конца XIX - начала XX веков, но делала диаметрально противоположные выводы, нежели советская, как уже отмечалось, ангажированная идеологией.
Главная особенностью западной историографии — не политическая деятельность основная область интересов татарских интеллектуалов, а религиозно-реформаторская и просветительская деятельность. Так, согласно взглядам американского ученого А.А.Рорлих, татары в период первой российской революции и вплоть до* 1917 года так и не смогли создать
1 См.: Тагиров И.Р. Очерки по истории Татарстана.; Тагиров И.Р. , Валеев P.K. Общественно-политическая жизнь в первой четверти XX века // Материалы по истории татарского народа. - Казань, 1995; Фахрутдинов Р. Р. Татарский либерализм.; Хабутдинов А. Ю. Татарское общественно-политическое движение.; Исхаков С. М. Вопросы истории тюркских народов.; Салихов Р. Р. Общественно-реформаторская деятельность.;
2 Сабиров И. Т. Эволюция либерализма.- С. 17.
3 См.: Циунчук Р.А. Указ.соч.; Усманова Д. М. Указ. соч.
4 См.: Усманова Д. М. Мусульманские фракции. самостоятельной политической партии из-за ограниченности татарской общины преимущественно интересами религии и образования, а также не достаточности потенциала человеческих ресурсов татарской нации1. Активная и самостоятельная политическая жизнь татар, по мнению ученого, начинается с общероссийских мусульманских съездов 1917 года.
Аналогичные суждения А.Рорлих содержатся в работах Г.Исхаки, Т.Давлетшина и Н.Давлета. Эти представители эмигрантской исторической науки достаточно подробно осветили политическую жизнь татарского общества в 1917-1918 годах, в частности Всероссийские мусульманские съезды 1917 года. Однако политическим организациям начала XX века они уделили незначительное внимание. В их сочинениях предпринята попытка освещения основных проблем национальных движений тюркских народов России1 начала XX века, даны ценные сведения о либеральных и радикальных политических организациях. Вместе с тем, названные выше авторы не дали анализ этапов общественно-политического движения татар начала XX в., не исследовали политические требования его различных направлений2.
Характерной особенностью зарубежной историографии является идея о том, что решение национального вопроса в условиях России начала XX века возможно было лишь силами национальной буржуазии и ее политических партий,3 что резко контрастировало с позицией советских историков о ведущей роли большевиков. Острую критику советской исторической науки вызывал тезис зарубежных ученых о том, что татарская буржуазия была «могущественной, прогрессивной и уверенной в себе»4.
1 Rorlich А.-А. Указ.соч.-С.122.
2 Исхаки А. Указ. соч.; Давлетшин Т. Советский Татарстан ; Devlet N. Rusja Turklerinin milli mucadele tarihi. -Ankara, 1985;
3 Pipes R. The Formation of The Soviet Union/ Communism and ■Nationalism. 1917-1923 - "New York, 1968 -P.29.
4 Bennigsen A. und Qulquejay. Der "Sultangalievismus" und die nationalistischen Abweichungen in der Tatarischen Autonomen Sovetrepublik. - Berlin, 1959. - P.326.
Интерес заслуживает утверждение французских исследователей А.Беннигсена и Ш.Келькеже о том, что до 1917 года татарское общество «не знало настоящего антагонизма между классами собственников, городским и сельским пролетариатом»1. По их мнению, политическая активность татарского общества носила больше национальный, чем социальный характер2, что татарское общество сильно отличалось от русского общества.
Большое место в зарубежной историографии 60-90-х годов XX века занимает проблема джадидизма. Исследователи джадидизма А.Беннигсен, Ш.Келькеже, А.-А.Рорлих, Н.Давлет, Т.Давлетшин, С.А.Дюдуаньон рассматривали это общественно-политическое явление преимущественно как религиозно-реформаторское движение. Некоторые авторы (А.Беннигсен, А.-А.Рорлих) выделяли три этапа джадидизма: религиозное реформирование, социокультурное реформирование и политический реформизм.
В зарубежных исследованиях существуют определенные разночтения по датировке джадидизма. Например, А.Беннигсен зарождение реформаторства, а соответственно и все движение джадидизма, связывает с деятельностью Ш.Марджани4. А.-А.Рорлих относит начало татарского реформизма к концу XVIII - началу XIX вв., отождествляя его с джадидизмом (А.Утыз-Имяни и А.Курсави)5. Т.Давлетшин рассматривает
1 Bennigsen A. et Quelquejay Ch. Les mouvements nationaux chez les musulmans de Russie. Le "Sultangalievesme" en Tatarstan. - Paris, I960 - P.44.
2 Там же.
3 Беннигсен А. Мусульмане в СССР. - Париж, 1983; Беннигсен A. Tatar jadidizm // Валидов Дж. Очерки истории образованности и литературы татар. - Оксфорд, 1986; Bennigsen A., Quelquejay Ch. Islam in the Soviet Union. - London, 1970; Rorlich Azade-Ayse. The Volga Tatars. - California; 1986; Devlet N. Rusia turklerinin milli mucadele tarihi (1905 -1907). - Ankara, 1985; Дюдуаньон А. Кадимизм: элементы социологии мусульманского традиционализма в татарском мире и в Маверанахре (конец XVIII - начало XX вв.) // Ислам в татарском мире: история и современность. - Казань, 1996. - С.57-69.
4 Беннигсен А. Мусульмане в СССР.- С.16-17.
5 Rorlich А.-А. Указ.соч. - Р.49. джадидизм как этап татарского просветительства и связывает его со второй половиной XIX века (деятельность Ш.Марджани, К.Насыри)1.
В зарубежной историографии изучались проблемы начального и завершающего этапа политической деятельности джадидов. Исследователи в целом едины в определении начального этапа политической деятельности джадидов и связывают его с началом первой российской революции. А.Беннигсен, А.-А.Рорлих и Т.Давлетшин считают конец 1920-х - начало 1930-х годов завершающим этапом политической деятельности джадидов и отмечают преемственность между ранними татарскими политическими деятелями и «национальным мусульманским коммунизмом» . Анализируя политическую деятельность татарских джадидов, названные выше исследователи подчеркивают, что главной областью их интересов все-таки было религиозное реформаторство.
Проблемы джадидизма рассматривались в работах современного французского исследователя Стефана Дюдуаньона4. В отличие от других ученых, он не склонен противопоставлять джадидизм кадимизму, предлагает рассматривать оба явления как два течения религиозной и общественной мысли, поскольку полагает, что существенных разногласий между традиционалистами и реформаторами не существовало. По его мнению, конец XIX века характеризуется стремлением обоих течений общественной мысли «реставрировать строгую нравственность»5. Основную причину, которая объединяет джадидизм и кадимизм, С.Дюдуаньон видит в «реакции ислама на доминирующую роль православия»6. В условиях
1 Давлетшин Т. Советский Татарстан. - С.36-37.
2 Давлетшин Т. Указ. соч. - С.143-156; Rorlich А.-А. Указ. соч. - С.142-156 ; Беннигсен A. Tatar jadidisv.-P.ll.
3 Беннигсен A. Tatar jadidist.- Р.8.
4 Дюдуаньон С.А. Кадимизм: элементы социологии мусульманского традиционализма.; Дгодуаньон С.А. Djadidisme, mirasisme, islamism" . Cahier du monde russe (Paris) - m. 27. - № 2. - апрель-июнь, 1996. - C.13-40.
5 Дюдуаньон С.А. Кадимизм.- С.61.
6 Там же. отсутствия «единого законодательства и настоящей исламской этики», подчеркивает французский исследователь, представители джадидизма и кадимизма боролись «против разлагающего влияния капитализма, за единство и сплоченность своего общества»1.
Некоторые разногласия между кадимистами и джадидами, по его мнению, возникают в начале XX в. В основе конфликта он видит расхождение в определении целей «культурных и социальных учреждений мусульманской общины»2. В частности, джадиды были сторонниками поощрения личного обогащения, с последующим инвестированием в сферу образования и культуры, кадимисты же, полагает автор, отдавали предпочтение «общественному управлению и распределению этих средств»3. Разногласия касались и вопросов финансирования конфессиональных учебных заведений. Джадиды, согласно С.Дюдуаньону, предлагали финансировать национальную систему образования при помощи общинных ресурсов, а также из российской государственной казны. Кадимисты же полагали, что решающая роль в финансировании должна принадлежать Оренбургскому Магометанскому Духовному Собранию. В целом С.А.Дюдуаньон делает нетипичный для современной зарубежной историографии вывод о том, что разногласия между джадидами и кадимистами не носили принципиального характера; расхождение между ними «в основе своей были расплывчаты и лишены четких идеологических определений»4. Автор, к сожалению, оставил без внимания соответствие духовных и светских начал в кадимистских и джадидских медресе, что, на взгляд диссертанта, было основной причиной их разногласий.
История джадидизма и политической культуры татарского общества конца XIX — начала XX веков имеет длительный опыт изучения и была
1 Дюдуаньон С.А. Кадимизм. - С.63.
2 Там же. - С.63.
3 Дюдуаньон С.А. Кадимизм. - С.63.
4 Дюдуаньон С.А. Кадимизм. - С.68. объектом достаточно пристального научного внимания как со стороны отечественной (дореволюционной, советской, современной), так и зарубежной историографии. За более чем сто лет накоплена богатая источниковедческая база и разнообразный историографический материал, позволившие проследить формирование концепции и основные направления изучения татарской общественно-политической мысли рассматриваемого периода. Концептуальные проблемы крупного социокультурного и общественно-политического явления конца XIX - начала XX веков как джадидизм нашли научное осмысление в отечественной и зарубежной историографии. Вместе с тем политическая жизнь татарского общества начала XX века находится на начальной стадии исследования и научного анализа, требует дальнейших изысканий.
Источниковедческую основу диссертации составляют источники, которые условно можно объединить в несколько групп.
Первую группу источников составляют документы всех съездов партии «Иттифак ал-муслимин» (материалы I, II, III Всероссийских мусульманских съездов)1, программа ее парламентской фракции в Государственной Думе России , материалы Всероссийских мусульманских о съездов 1917-1918 гг. , программы ведущих российских политических партий (Союз русского народа, Союз 17 октября, Конституционно-демократическая партия, партия- социалистов-революционеров, Российская социал-демократическая партия и»др.)4, политические требования некоторых
1 См.: Первый Всероссийских съезд мусульман. Резолюция // Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 г. -Казань, 1926. - С. 147-148; Второй Всероссийский съезд мусульман. Резолюция // Политическая жизнь русских мусульман до февральской революции. - Оксфорд, 1987. - С. 16-17; Третий Всероссийский съезд мусульман. - Казань, 1906; Устав Всероссийского мусульманского союза // Кузнецов И.Д. Национальные движения в первый период российской революции в России. - Чебоксары, 1935. - С.224 -225.
2 Программа мусульманской парламентской фракции в Государственной Думе // Политическая жизнь русских мусульман до февральской революции. - Оксфорд, 1987. - С. 67-84.
Диманштейн С.М. Революция и национальный вопрос. - M., 1930.- T.3. - С.287-318.
4 См.: Полный сборник платформ всех русских политических партий. СПб, 1906. партий национально-демократической направленности (Украинская демократическо-радикальная партия, БУНД)1.
Ко второй группе источников можно отнести документы официальных государственных структур, которые касаются проблем социально-экономического и политического развития региона. Среди них: общий свод данных хозяйственно-статистических исследований Казанской губернии и сведения по экономическому состоянию Казанской губернии в конце XIX в.; материалы особых совещаний, проведенных Столыпиным в 1910 г.; материалы Государственной Думы третьего созыва, свод законов Российской Империи; материалы совещаний по вопросам образования нерусских народов Поволжья и Приуралья, документы Всероссийских съездов по народному образованию и т.д.2
К третьей группе источников принадлежат работы представителей общественно-политической мысли конца XIX - начала XX веков, в том числе и мемуарные публикации, в которых авторы (Г.Исхаки, И.Гаспринский, Дж.Валиди, И.Терегулов освещали некоторые проблемы джадидизма и деятельность татаро-мусульманских политических партий, а также материалы некоторых татарских газет и журналов («Тарджиман», «Мектеб», «Известия Всероссийского мусульманского совета», «Известия Всероссийского мусульманского военного шура» и др.).
1 См.: Политическая история России в партиях и лицах. - М., 1993. - С.150-164; Программные документы политических партий и организаций. - М., 1990. - С.77-80.
2 См.: Ивановский В.В. Описание экономического состояния Казанской губернии и некоторых уездов Вятской губернии в связи с вопросом о соединении этих губерний рельсовым путем. - Казань, 1899; казанская губерния. Общий свод данных хозяйственно-статистических исследований Казанской губернии. Часть экономическая. - Казань, 1896; Особое совещание по выработке мер для противодействия татарско-мусульманскому влиянию в Приволжском крае в 1910 // красный Архив, тт.4-5. - С.109-127, 61-83; Государственная Дума, третий созыв. Стенографические отчеты, 1912 г., сессия 5, ч. 3. Заседания 84 - 119 (с 5 марта по 28 апреля 1912 г.). - СПб., 1912. - С.976-996; Свод законов Российской Империи, кн.1, T.3. свод уставов о службе гражданской. Устав о службе по определению от правительства. - М., 1910.-419 стб.; труды особого совещания по вопросам образования восточных инородцев (Под ред. Будиловича А.С.). - СПб, 1905; первый Всероссийский съезд по вопросам народного образования. СПб. 22 дек. 1913 г. - 3 января 1914 г.// Съезды по народному образованию. - СПб., 1915; Первый общеземский съезд по народному образованию 1911 г. Доклады, т.1. — M., 1911; Журналы совещания при Уфимской губернской управе по вопросу о типе начальной общеобразовательной мусульманской школы 23-25 мая 1911 г. - Уфа, 1911.
Обзор литературы и источников свидетельствует о наличии достаточно обширной источниковедческой базы, позволяющей реконструировать концепции и модели, лежащие в основе анализа татарского общественно-политического движения конца XIX - начала XX веков.
Практическая значимость. Материалы диссертационного исследования, его положения и выводы могут быть использованы при написании обобщающих трудов по истории России, татарского народа, при разработке соответствующих учебных курсов.
Апробация результатов исследования осуществлялась на многих межвузовских, республиканских, всероссийских и международных конференциях 1993-2006 гг. Основные положения и выводы изложены автором в трех монографиях, двух учебных пособиях и ряде статей общим объемом около 50 п.л.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Татарское общественно-политическое движение в конце XIX - начале XX вв. как фактор конструирования национальной идентичности"
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Конец XIX - начало XX века вошло в историю России и ее народов как переломная веха в общественно-политической жизни государства. В условиях начавшейся демократизации и активизации общественных движений, происходит модернизация татарского общества, которая затронула практически все стороны жизни татаро-мусульман и развивалась в русле приобщения формирующейся нации к общеевропейским ценностям. Комплексные общественно-политические изменения базировались на ценностях модели общедемократического общественного развития, в основе которой лежали идеи свободы, просвещенности и гуманизма.
Воплощение такой модели нашло отражение в возникновении в пореформенный период XIX в. социокультурного движения — джадидизм, которое развивалось под лозунгами просветительства и европеизации. Успехи джадидов в начале XX века обусловили образование татарской нации, как нации политической и европейской по своим социокультурным характеристикам. Деятельность новометодистов стимулировала эволюцию татарской общественно-политической мысли и явилась одним из важных этапов в формировании национальной, и прежде всего, либеральной идеологии у татар. Джадидизм как компонент религиозного реформаторства и просветительства явился идеологической и социокультурной основой татарского общественно-политического движения, способствовал формированию многокомпонентной татарской интеллектуальной элиты, включавшей прогрессивные круги мусульманского духовенства, «просвещенного» учительства и наиболее динамичной части татарских предпринимателей.
В начале XX в. джадидизм как либеральная идеология вступает в новую фазу развития, в которой берет верх тенденция к демократизации и расширению социальной базы за счет бессословной интеллигенции.
Джадиды достаточно быстро «европеизировались», совместив европейские идеалы о свободе личности и правового государства с исламскими ценностями.
В процессе развития либерализма модернизации татарского общества, ведущую роль играли идеологи джадидизма - И.Гаспринский, Ю.Акчура, Г.Баруди, С.Максуди.
Под влиянием революции 1905-1907 годов и образования многопартийной системы, татарское общественно-политическое движение переходит в качественно новый этап своего развития — социально-политический. Возникают татаро-мусульманские политические партии и организации следующих направлений: 1) консервативное («Сират ал-мустаким»); 2) либерально-демократическое («Иттифак ал-муслимин»); 3) радикально-демократическое: «Танчилар» - татарские эсеры и «Уралчилар» — татарские большевики).
Наиболее влиятельной и массовой была партия «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман) — либеральная партия с ярко выраженным демократическим содержанием, которая со своей парламентской группой в Государственной Думе России выступила на политической арене как реальная и влиятельная политическая сила российского общества, став основой демократического этапа татарского национального движения.
Программа партии «Иттифак ал-мусулимин» была идейна близка программе конституционно-демократической партии России, по всем концептуальным вопросам государственной и общественной жизни страны и предусматривала общедемократическое развитие правового цивилизованного государства, установление парламентского конституционного строя эволюционным путем.
Идеологи татарского либерализма предложили модель общественного прогресса мусульманского общества, в основу которой был положен тезис о внеклассовой конфессиональной сущности мусульман, внесословной интеллигенции и ведущей роли просвещения. Синтез трех составляющих и должен был обеспечить общественный прогресс в политическом развитии нации.
Татарские либералы, являясь убежденными сторонниками национально-культурной автономии, разработали проекты реформ в национальном образовании и в религиозных делах мусульман, требовали предоставления мусульманским народам России широких прав в развитии всех сторон общественной, духовной, политической и культурной жизни.
Политические требования и деятельность татарских либералов отражали национально-демократический этап татарского национального движения и способствовали повышению национального самосознания татарского народа, выводу татарской нации на качественно новый уровень общественного и национального прогресса и приобщению ее к передовому общеевропейскому уровню экономической, политической и правовой культуры.
Следующие внешние факторы (усиление черносотенного движения в стране, нивелирование политики правительства в области национальных отношений, поддержанная российскими либералами) и внутренние (отсутствие концепции развития татарского либерально-демократического движения в условиях российской революции, поспешная ориентация на партию кадетов, стремление объединить мусульманские народы с различным уровнем политической и экономической культуры в одну партию, не доведенное до конца организационное конституирование организации), привели во втором десятилетии XX в. к кризису идеологии татарского либерализма, распаду партии «Иттифак ал-муслимин» и завершению национально-демократического этапа татарского национального движения. С этого времени в татарском национальном движении сильнее проявляются объединительные тенденции различных политических течений, которые приводят к перерастанию национально-демократического этапа национального движения в национально-государственный.
Новый этап - национально-государственной связан, прежде всего, с работой Всероссийских мусульманских съездов 1917-18 гг., которые не только подняли уровень самосознания татарского народа, но и способствовали формированию идеи возрождения государственности татар как субъекта России. Татарская нация, не смотря на то, что была в авангарде политических движений мусульманских народов России, не смогла выступить инициатором объединения российских мусульман, в принципе и не стремившихся к такому единству. Как впоследствии подчеркивал татарский общественно-политический деятель начала XX века Дж.Валиди: «Они (мусульмане - Р.Ф.) в процессе формирования собственных экономических интересов и национального сознания отдаляются друг от друга, и потому будут развиваться независимо. Лозунг, провозглашающий единство, больше имеет этический аспект, нежели другой. Действительность же намного сложнее»1.
В результате 1918 году татары создали первое государственное образование после 1552 года - штат «Идель-Урал», просуществовавший менее полугода как субъект России. Идея федеративного государства в условиях «смутного времени» не нашла политического и государственного продолжения, и с помощью большевиков была нивелирована. Понадобилось более шестидесяти лет, прежде чем концепция федеративного устройства России, предложенная татарскими общественно-политическими деятелями начала XX века воплотилась в жизнь.
1 Валиди Ж. Шэрыктэн - Гаребкэ //Ан. - 1916.-№2.-34 б.
Список научной литературыФахрутдинов, Раиль Равилович, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"
1. Неопубликованные источники
2. Терегулов И. Очерки по истории революционного и общественнополитического движения мусульман России. ОРРК. Научной библиотекиим.Н.И.Лобачевского. № 3881. - 294 л.
3. Источники и литература на русском языке
4. Абдуллин М.И. Татарская АССР: реальность и буржуазные мифы / М.И. Абдуллин, С.Г. Батыев-Казань: Татар, кн. изд-во, 1977. 199 с.
5. Абдуллин Я. Г. Буржуазно-демократическое движение рубежа XIX-XX веков и его идеологическое выражение — джадидизм / Я. Г. Абдуллин // Общественная и философская мысль в Татарии начала XX века: Сб. ст. -М.: Наука, 1990.- 197 с.
6. Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место / Я.Г. Абдуллин — Казань: Иман, 1998. — 41 с.
7. Абдуллин Я.Г. Социально-философская характеристика просветительства среди татар Поволжья и Приуралья (XIX век): Дис. . д-ра филос. наук. Казань, 1977.
8. Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская мысль // Социальная природа и основные проблемы / Я. Г. Абдуллин. Казань: Татар, кн. изд-во, 1976.-319 с.
9. Аберкромби Н. Социологический словарь / Пер. с англ под ред. С.А. Ерофеева / Н. Аберкромби, С. Хилл, Б.С. Тернер. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1997.-420 с.
10. Айда А. Садри Максуди Ареал / Пер. с тур. М., 1996.
11. Алишев С.Х. Газиз Губайдуллин как историк // Исследования по историографии Татарии. Казань: Татар, кн. изд-во, 1986. -127 с.
12. Амирханов Р. У. Татарская демократическая печать (1905 1907 гг.) / Р.У. Амирханов. -М.: Наука, 1988. - 188 с.
13. Амирханов Р. У. Татарская демократическая печать в годы первой русской революции (1905 1907 гг.): Дис. . канд. ист. наук / Р.У. Амирханов. - Казань, 1978.
14. Амирханов Р. У. Татарская дореволюционная пресса в контексте «Восток Запад» (на примере развития русской культуры) / Р.У. Амирханов. - Казань: Татар.кн.изд-во, 2002. - 240 с.
15. Амирханов Р.У. Некоторые особенности развития народного образования у татар в дооктябрьский период // Народное просвещение у татар в дооктябрьский период. Казань: ИЯЛИ, 1992. - 147 с.
16. Амирханов Р.У. Проблемы развития русской культуры в татарской демократической печати (1905 1907 гг.): Дис. . д-ра ист. наук / Р.У. Амирханов; Казань, 1997. - 498 с.
17. Амирханов Р.У. Татарский народ в начале XX века: Исторические зарисовки. Казань, 2005.
18. Артемьев А.И. Казанская гимназия в XVIII столетии. ЖМНП, ч. CLXX, 1874, май-июль, октябрь-ноябрь
19. Аршаруни А. Очерки панисламизма и пантюркизма в России / A.M. Аршаруни, Х.Х. Габидуллин. М.: Безбожник, 1931. - 138 с.
20. Аширов Н. Ислам и нации / Н.И. Аширов. М.: Политиздат, 1975. -144 с.
21. Ашмарин Н.И. Несколько слов о современной литературе казанских татар. ИСМНП, CCCLXI. - Спб, 1905.
22. Балтанова Г.Р. Критический анализ теорий «исламская революция», «исламский социализм // Великий Октябрь и общественный прогресс. -Казань, 1987.
23. Баттал Г. Татар тарихы. Казан, 1913.
24. Батыев С.Г. Татарский джадидизм и его эволюция / С.Г. Батыев // История СССР.- 1964. № 4. - С. 53 - 64.
25. Беннигсен А. Мусульмане в СССР / А. Беннигсен // Панорама-Форум. 1995.-№2.
26. Биктимирова Т. А. Ступени образования до Сорбонны / Т. А. Биктимирова. Казань: Алма-Лит, 2003. - 184 с.
27. Богоутдинов A.M. Очерки истории таджикской философии / А. М. Богоутдинов. Сталинабад, 1961. — 332 с.
28. Брагинский И. О природе среднеазиатского джадидизма в свете литературной деятельности джадидов / И. Брагинский // История СССР. -1965. № 6.
29. Бычков С.П. Введение в историографию отечественной истории XX в. / С.П. Бычков, В.П. Корзун. Учебное пособие. Омск: Омск. гос. ун-т, 2001.-359 с.
30. Валидов А.З. К столетию со дня рождения татарского ученого, историка Шигабуддина Марджани. — Казань, 1915. С. 1.
31. Валидов Дж. Очерки истории образованности и литературы волжских татар (до революции 1917 г.) / Дж. Валидов. М.- Петроград: Госиздат, 1923.-107 с.
32. Вахабов М.Г. О социальной природе среднеазиатского джадидизма и его эволюции в период Великой Октябрьской революции / М.Г. Вахабов // История СССР.- 1963. № 2.
33. Виленский Б.В. Судебная реформа и контрреформа в России. -Саратов, 1969.
34. Воробьева Е.И. Христианизация мусульман Поволжья в имперской политике самодержавия//Имперский строй России в региональном измерении (XIX нач. XX веков) Сборник научных статей под ред. Л.И.Савельева. М., 1997.
35. Второй Всероссийский съезд мусульман. Резолюция // Политическая жизнь русских мусульман до Февральской революции. Оксфорд, 1987.
36. Выдающийся просветитель-демократ Каюм Насыри. Казань, 1976.
37. Гаджиев К.С. Политическая культура: концептуальный аспект / К.С. Гаджиев // Политические исследования. 1991. - № 6.
38. Газиз Г. История татар. М., 1994.
39. Гайнетдинов Р. Политический акт представителей многомиллионного мусульманского мира / Р.Гайнетдинов // Гасырлар авазы Эхо веков. — 1999. - № 1 — 2.
40. Гайнуллин М. X. Татарская литература XIX в. / М.Х. Гайнуллин. — Казань: Тат. кн. изд-во, 1975 — 307 с.
41. Гайнуллин М.Х. Татарская литература и публицистика начала XX века / М.Х. Гайнуллин. Казань: Тат. кн. изд-во, 1983. - 433 с.
42. Гали Б.Т. Щедрый талант. Общественно-политическая деятельность и исторические взгляды Г. Исхаки / Б.Т. Гали. Казань: «Унипресс», 2002. -96 с.
43. Гаспринский И. Русское мусульманство (Мысли, заметки и наблюдения) / Исмаил бей Гаспринский (Гаспралы). Симферополь, 1991.
44. Гаффарова Ф.Ю. Садри Максуди в истории татарского народа начала XX века // Автореф. дис. . канд. истор. наук. Казань, 1997. - 23 с.
45. Геллнер Э. Нации и национализм / Э. Геллнер. М.: Прогресс, 1991. -320 с.
46. Герцен А.И. Письмо из провинции. Литературное наследство. М., 1953. - С.19-20.
47. Гибатдинов М.М. Преподавание истории татарского народа и Татарстана в общеобразовательной школе: история и современность. -Казань, 2003.
48. Гимади Х.Г. Историография Татарии // Очерк истории исторической науки в СССР. М., 1960. - Т.2. - С.820-825.
49. Гимазова Р.А. Просветительская деятельность Нигматуллиных Буби (конец XIX - начало XX вв.): Дис. . канд. ист. наук / Р.А. Гимазова; Казан, гос.ун-т. — Казань, 2004. - 172 с.
50. Горохов В.М. Реакционная школьная политика царизма в отношении татар Поволжья / В.М. Горохов. Казань: Татгосиздат, 1941.- 260 с.
51. Государственная Дума, третий созыв. Стенографические отчеты, 1912 г., сессия 5, ч. 3. Заседания 84 — 119 (с 5 марта по 28 апреля 1912 г.). -СПб., 1912. -С.976-996;
52. Государственная Дума, Ш Созыв, стенографические отчеты, 1911 г. -Сессия IX. Часть П. - СПб., 1911.
53. Государственная Дума. Второй созыв. Стенографические отчёты. Сессия вторая. СПб., 1907. - Т.1.
54. Государственная Дума. Третий созыв. Стенографические отчёты. -Сессия третья. СПб., 1910. - 4.1. - Стб. 2974-2977.
55. Государственный Архив Российской Федерации. Ф.130. - Оп. 2. -Д.669. - JI.94-95.
56. Грасис К. К национальному вопросу. Сборник статей. Казань, 1918.
57. Григорьев В.В. Поверья и обряды казанских татар //Записки Императорского русского географического общества по отделению этнографии. Т.VI - Спб., 1880. - С.247-270
58. Губайдуллин Г.С. К вопросу об идеологии Гаспринского (Предварительные замечания) / Г.С. Губайдуллин // Гасырлар авазы -Эхо веков. 1999. - № 3 - 4.
59. Давлетшин К. Нации и ислам (Критика философско-теологических концепций о единстве нации и ислама) / К.Давлетшин. Казань: Тат. кн. изд-во, 1986.-198 с.
60. Давлетшин Т.Д. Советский Татарстан: теория и практика ленинской национльной политики. Лондон Мюнхен, 1974. - 392 с.
61. Диманштейн С.М. Революция и национальный вопрос. М., 1930, Т.З.
62. Духовная культура и татарская интеллигенция: Исторические портреты: Сб. ст. / Науч. ред. и сост. P.M. Мухаметшин. Казань: «Магариф», 2000. - 159 с.
63. Дюдуаньон Стефан А. Кадимизм: элементы социологии мусульманского традиционализма в татарском мире и в Маверанахре (конец XVIII начало XX вв.) / Стефан А. Дюдуаньон // Ислам в татарском мире: история и современность: Сб. ст. — Казань, 1996. - С. 57 -69.
64. Журналы совещания при Уфимской губернской земской управе по вопросу о типе начальной общеобразовательной мусульманской школе 23-25 мая 1911 г. Уфа, 1911.
65. Загидуллин И.К. Татарская школа и русификаторская политика царизма в дооктябрьский период / И.К. Загидуллин // Народное просвещение у татар в дооктябрьский период. — Казань: Тат. кн. изд-во, 1992.-С. 60-84.
66. Загидуллина Д.Ф. Из истории преподавания татарской литературы в дооктябрьской школе / Д.Ф. Загидуллина // Народное просвещение у татар в дооктябрьский период. Казань: Тат. кн. изд-во 1992. - С. 105118.
67. Загоскин Н.П. История Императорского Казанского университета за первые 100 лет существования 1804-1904 гг. т. 1-4 Казань, 1902-1906.
68. Зарождение идеологии национально-освободительного движения (XIX начало XX вв.). - М., 1973. - 488 с.
69. Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 года / Г. Ибрагимов. Казань: Госиздат ТАССР, 1926. - 259 с.
70. Из истории татарской общественной мысли. Сб. статей, Казань, ИЯЛИ им. Г.Ибрагимова КФАН СССР, 1979. 170 с.
71. Известия Всероссийского Мусульманского Военного Шура. 1918. -№16.
72. Известия Всероссийского мусульманского съезда. 1917. - 11 августа.
73. Известия ВЦИК. 1918. - 21 мая.
74. Известия ВЦИК. -1918. 14 мая.
75. Известия Комитета Бакинских мусульманских общественных организаций. -1917.-22 августа.
76. Известия комитета бакинских мусульманских общественных организаций. -1917.-3 августа.
77. Ильминский Н.И. Беседы о народной школе. Казань, 1911.
78. Ильминский Н.И. Письма к обер-прокурору святейшего Синода К.П. Победоносцеву. Казань, 1895.
79. Инородческое обозрение. 1912. - Кн.1.
80. Ионенко И., Тагиров И.Р. Октябрь в Казани. Казань, 1967. - 172 с.
81. Ислам в татарском мире: история и современность (Материалы международного симпозиума, Казань 29 апреля 1 мая 1996 г.)./ Под ред. Хакимова Р.С. - Казань: Панорама-форум, 1997 - 379 с.
82. Ислам в Татарстане: опыт толерантности и культура существования. — Казань: Мастер Лайн, 2002. 101 с.
83. Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье. Казань, 2001.-452 с.
84. Ислам и христианство в диалоге культур на рубеже тысячелетий. Материалы международной научно-практической конференции 16—17 ноября 2000 г. Казань: Арт-кафе, 2001. - 312 с.
85. Ислам на европейском Востоке: энциклопедический словарь. — Казань, 2004.
86. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып.1. М., Восточная лит-ра РАН, 1998. -160 е.; Вып.2. -М.: Восточная лит-ра РАН, 1999. - 167 с.
87. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука», 1991. - 315с.
88. Ислам: Религия, общество, государство / отв. ред. П. А. Грязневич, С.М. Прозоров. М.: Наука, 1984. - 232 с.
89. История национальной государственности в Татарии / Фаткуллин Ф.Н., Батыев С. Г., Фаткуллин Ф.Ф. И др.- Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1982.-176 с.
90. История национальных политических партий России. Материалы международных конференций. М., РООСПЕН, 1997.
91. История СССР, Т.П. - Россия в XIX в. - С.649.
92. История Татарской АССР. Казань, 1968. - С.235.
93. История философии в СССР: В 5 т. М., 1968. - Т.1.
94. Исхаки А. Идель-Урал. Изд-е 2.- Лондон, 1988. 66 с.
95. Исхаков Д. Об основных этапах становления татарской нации // Панорама-Форум. Казань, 1997. - №1.
96. Исхаков Д.М. Джадидизм как нациестроительство / Д.М. Исхаков // Иман нуры. Казань, 1996. - № 4. - С.20
97. Исхаков Д.М. Комментарии к статье П.Уерта «Отпадение крещенных татар» / Д.М. Исхаков // Татарстан, 1995. № 1-2.
98. Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: Введение к социокультурному осмыслению / Д.М. Исхаков. Казань: Тат. кн. изд- ) во, 1997.-80 с.
99. Исхаков С.М. Вопросы истории тюркских народов первой четверти XX века в неопубликованных трудах М.Исхаки / С.М. Исхаков //Эхо веков. 2000. - № 3-4. - С.ЗЗ
100. Исхаков С.М. Общероссийская партия мусульман / История национальных политических партий России: Материалы конференции. -М, 1997. С.214-239.
101. Исхаков С.М. Российские мусульмане и революция (весна 1917 г. -лето 1918 г.). 2-е изд., испр. и доп. - М., 2004.
102. Ишмухаметов З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. -Казань, 1979.-224с.
103. Камалов Т. Джамал Валиди // Дж. Валиди. Очерк истории образованности и литературы татар. — Казань, 1998.
104. Камалов Т. Зия Камали / Т.Камалов. Казань: Иман, 1997. - 53 с.
105. Каппелер А. Россия многонациональная империя / А. Каппелер. -М.,- 1996.-380 с.
106. Каптеров Н.Ф. Новые движения в области народного образования и средней школы // Современное педагогическое течение. М., 1913.
107. Каримуллин А. Г. Татарская книга начала XX века / А.Г. Каримуллин. Казань: Тат. кн. изд-во, 1974. - 319 с.
108. Каримуллин А.Г. Татарская книга в пореформенной России / А.Г. Каримуллин. Казань: Тат. кн. изд-во, 1983. -356 с.
109. Касымов Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар до и после революции / Г. Касымов. Казань: Татиздат, 1932.
110. Касымов Г. Пантюркистская контрреволюция и ее агентура — султангалиевщина / Г. Касымов. Казань: Татиздат, 1932. - 56 с.
111. Катанов Н. Поволжские татары в их произведениях и в жизни // Эхо веков, 2001. -№ 1 -2. С. 165-181.
112. Кемпер М. Мусульманская этика и «дух капитализма» / М.Кемпер // Татарстан. 1997. - № 8. - С. 75 - 81.
113. Коблов Я.Д. Конфессиональные школы казанских татар / Я.Д. Коблов. Казань: Тип. Импер. Ун-та, 1916. -119 с.
114. Ковальченко И. Методы исторического исследования / АН СССР, Отделение истории. М.: Наука, 1987.-43 8с.
115. Косач Г.Г. Город на стыке двух континентов. Оренбургское татарское меньшинство и государство. — М., 1998. С.66.
116. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК (1898-1986)/Институт марксизма-ленинизма при ЦК КПСС. Т. 1 -1898-1917. -М.: 1985.
117. Красный архив. 1929, т.4 (35), т.5 (36)
118. Кузеев Р.Г. Народы Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. — Москва, 1992.
119. Кузнецов И.Д. Национальные движения в период первой революции в России. Чебоксары, 1935.
120. Левин 3. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (идейный аспект). М.: Наука, 1988. - 223 с.
121. Левин Ш.М. Очерки по истории русской общественной мысли / Ш.М. Левин. Л.: Гослитиздат, 1974. - 377 с.
122. Лейкина-Свирская В.Р. Интеллигенция России во второй половине XIX века / В.Р. Лейкина-Свирская. М., 1971. - 346 с.
123. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Т.ЗО. - С.323.
124. Литвак Б.Г. Переворот 1861г. в России: почему не реализовалась реформаторская инициатива. М.: Политиздат, 1991.
125. Лыков М.Н. Политическая платформа татарских либералов в вопросах реформирования судебной системы России в начале XX века // Евразия. Очерки истории. Казань, 2004.
126. Людмилин А. Контрреволюция в рясах и чалмах в 1905 г. в Казанской губернии / А. Людмилин. Казань: Татиздат, 1931. - 47 с.
127. Максуди С. Два типа национализма // Йолдыз. Казан, 1913. - 1 ноябрь
128. Марджани: наследие и современность. / Материалы международной научно-практической конференции (под ред.Р.М. Амирханова). Казань, 1998.- 195 с.
129. Марджани: ученый, мыслитель, просветитель. Казань, Татар, кн. изд-во, 1990. - 189 с.
130. Махмутова А.Х. Лишь тебе народ служенье./ А.Х. Махмутова. -Казань: Магариф, 2004. -538 с.
131. Махмутова А.Х. Становление светского образования у татар (борьба вокруг школьного вопроса. 1861 1917) / А.Х. Махмутова. - Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1982. — 96 с.
132. Махмутова А.Х., Смирнова В.Н. Женский вопрос в татарской историографии 1917 1927 гг. // Очерки истории народов Поволжья и Приуралья. Вып. 4. - Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1972. - С.69-78.
133. Медведко Л.И. Россия, Запад, ислам: «столкновение цивилизаций» / Л.И.Медведко. М., 2003. - 512 с.
134. Методологические и историографические вопросы исторической науки: Сб. статей. / Отв. Ред. Б. Т. Могильницкий. — Томск: Изд-во Том. Ун-та, 1990. Вып. 19. 240 с.
135. Мир ислама. Издание Императорского общества востоковедения. Под ред. Проф. Бартольда. СПб.: Типография В.Ф. Киршбаума (отделение), 1912. - Т.1.- Вып. 1. - С. 1- 141; Т. 1. - Вып. 2. - С. 144 - 292; Т 1. -Вып.З. - С. 294 - 515 с.
136. Михайлова С. М. Советский опыт и национальный вопрос: тюрко-татарская линия эмигрантской литературы 20-30-х годов /Россия в XX веке. Судьбы исторической науки /Под общ. ред. Сахарова А. Н. М.: Наука, 1996. - С. 464 - 474.
137. Михайлова С.М. Казанский университет в духовной культуре народов Востока России. (XIX век) / С.М. Михайлова. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1991.- 360 с.
138. Михайлова С.М. Казанский университет и просвещение народов Поволжья и Приуралья / С.М. Михайлова. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1979.-223 с.
139. Михайлова С.М. Формирование и развитие просветительства среди татар Поволжья (1860 1861) /С.М. Михайлова. - Казань: Изд-во Каз. Гос. ун-та, 1972.-227 с.
140. Михайлова С.М. Этические аспекты правоведения и деятельность Садри Максуди / С.М. Михайлова, О.М. Коршунова // Садри Максуди: наследие и современность: Сб. ст. Казань: Изд-во «Мастер Лайн», 1999. -С. 162.
141. Мусульманская печать в России в 1910 г. Оксфорд, 1987. - С.ЗО;
142. Мухаметдинов Р.Ф. Зарождение и эволюция тюркизма. Казань, 1996.-С 31.
143. Мухаметдинов Р.Ф. Юсуф Акчура и Зияя Гекалп: формирование идеологии тюркизма (70-е гг. XIX в. 30-е гг. XX в.) / Автореф.дис. . канд.ист.наук. - Казань, 1996.
144. Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке (Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана). — Казань, 2003. С. 118.
145. Мухаметшин P.M. Джадидизм, время поиска новых подходов / P.M. Мухаметшин // Татарстан. 1995. - № 9-10. - С.87 - 89.
146. Мухаметшин P.M. Исламский фактор в общественном сознании татар (XVI XX вв.) / P.M. Мухаметшин //Татарстан. - 1994. - № 3 - 4. -122 с.
147. Мухаметшин P.M. К проблеме религиозного реформаторства в татарской общественной мысли начала XX века / P.M. Мухаметшин // Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность. Казань, 1997 . - С.200-202.
148. Мухаметшин P.M. Переосмысление просветительских идей в татарской эстетической мысли начала XX века /Проблема преемственности в татарской общественной мысли. Казань, 1985. - 163 с.
149. Мухамметдинов Р.Ф. Юсуф Акчура и Зия Гекалп: Формирование идеологии тюркизма (70-е гг. XIX в. 30-е гг. XX в.): Автореф. дис. .канд. ист. наук / Р.Ф. Мухамметдинов; Каз. гос. ун-т. Казань, 1996. - 24 с.
150. Мухитдинов Н.К. Проекты организации средней школы европейского типа для татар в XIX в. / Н.К. Мухитдинов // Вестник научного общества татароведения. 1930. № 9 - 10.
151. НА РТ. Ф. 1. - 1905 г. - Оп.4. -Д. 1734. - Л.2.
152. Нафигов Р.И. Влияние марксистско-ленинских идей на татарскую публицистику в период первой русской революции: Дис. . канд. ист. наук / Р.И. Нафигов; Каз. гос. ун-т. Казань, 1954. - 348 с.
153. Нафигов Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли (Очерк истории 1895 — 1917 гг.) / Р.И. Нафигов. — Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1964. 446 с.
154. Независимый социалист: Казань, 1917. - 14 августа.
155. Новые течения в мусульманской школе (под ред. Бобровникова Н.А.)- Спб, 1915.
156. Об ошибках в учебнике литературы для 8 класса татарских школ // Ислам в татарском мире: история и современность. Казань, 1997.
157. Обзор деятельности Государственной Думы третьего созыва 19071912 гг. Часть П. - Законодательная деятельность. - СПб., 1912.
158. Общественная и философская мысль в Татарии в начале XX века. — М.: Наука, 1991.-197 с.
159. Общественно-политическая мысль в Поволжье в XIX начале XX вв.- Казань: Изд-во Каз. ун-та, 1977. 272 с.
160. Общественно-политическое движение и классовая борьба на Средней Волге (конец XIX начало XX вв.). - Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1972. -166 с.
161. Общий свод данных хозяйственно-статистических исследований Казанской губернии. Часть экономическая. — Казань, 1896.
162. Очерки истории татарской общественной мысли /Науч. ред. P.M. Амирханов. Казань: Татар, кн.изд-во, 2000. - 191 с.
163. Очерки по истории философской и общественно-политической мысли народов СССР. В 2 т. Под ред. Г.С. Васецкого и др. Т. 2 М.: Изд-во Акад. наук СССР, 1956.
164. Первый Всероссийский съезд мусульман. Резолюция // Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 г. Казань. - С.147.
165. Первый Всероссийский съезд по вопросам народного образования. СПб. 22 дек. 1913 г. 3 января 1914 г.// Съезды по народному образованию. - СПб., 1915;
166. Первый Всероссийский съезд Советов рабочих и солдатских депутатов. М.- Л., 1931. - Т.2.
167. Первый Всероссийских съезд мусульман. Резолюция // Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 г. Казань, 1926. - С.147-148;
168. Первый общеземский съезд по народному образованию 1911 г. Доклады, т.1. М., 1911; Журналы совещания при Уфимской губернской управе по вопросу о типе начальной общеобразовательной мусульманской школы 23-25 мая 1911 г. - Уфа, 1911.
169. Петроградский Совет рабочих и солдатских депутатов в 1917 г. Документы и материалы. М., 2002. - Т.З.
170. Политические партии России: конец XIX первая треть XX века: Энциклопедия / Ассоц. «Рос. Полит, энциклоп.» - Российский независимый институт социальных и национальных проблем, Отв. ред. В. В. Шелохаев. - М.: РОССПЭН, 1996. -872 с.
171. Политические партии: Справочник /Агарышев А. А. и др.. М.: Политиздат, 1986.-381 с.
172. Полное Собрание Законов. Собрание второе. Т. XXXIX. - Отделение второе. - № 41475.
173. Полный сборник платформ всех русских политических партий. СПб, 1906.
174. Правила о начальных училищах для инородцев, живущих в восточной и юго-восточной России утвержденные министерством народного просвещения 31 марта 1906 года и дополненные в 1907 г. СПб., 1907.
175. Проблема преемственности в татарской общественной мысли. — Казань: Тат. кн. изд-во, 1985. 163 с.
176. Программа мусульманской парламентской фракции в Государственной Думе // Политическая жизнь русских мусульман до февральской революции. Оксфорд, 1987. - С. 67-84.
177. Программные документы политических партий и организаций. — М., 1990.
178. Программные документы политических партий России дооктябрьского периода. М.: Изд-во МГУ, 1991. - 164 с.
179. Раимов P.M. 1905 год в Башкирии (революционное движение в 19051907 it).-М.-Л, 1941;
180. Революция и национальный вопрос / Ред. С.М.Диманштейн. М., 1930.-Т.3.-287 с.
181. Российские партии, союзы и лиги. Сборник программ, уставов и справочных сведений о российских партиях, всероссийских профессионально-политических и профессиональных союзах и всероссийских лигах (сост. Иванович В.). Спб., 1906.
182. Рыбаков С. Статистика мусульман в России// Мир ислама. 1913. -Т.2. - Вып. 11.-С.762.
183. Сабиров ИТ. Эволюция либерализма в татарском обществе на рубеже XIX XX веков: Автореф. дис. . канд. ист. наук /И.Т.Сабиров; Каз. гос. ун-т. - Казань, 2000.
184. Сайфи Ф. Татары до Февральской революции // Очерки по изучению местного края / Под ред. С.П.Сингалевича, Р.Ш.Тагирова. Казань: Татполиграф, 1930. - 46 с.
185. Салихов P.P. Общественно-реформаторская деятельность татарской буржуазии Казани (вторая половина XIX начало XX вв.): Автореф. дис. . канд. ист. наук / P.P. Салихов; Казан, гос. ун-т. - Казань, 1998.
186. Сафиуллина Ф.С. Хусейн Фаизханов //Вопросы татарского языкознания. Книга 2-я. Казань. - 1965.
187. Сборник программ политических партий в России. Вып. 3/ Под ред. Водовозова В.Р. СПб., 1906.
188. Свод законов Российской Империи. М., 1910 - Кн.1. - Т.З. Свод уставов о службе гражданской. Устав о службе по определению от правительства — Ст.6,7,25.
189. СедугинВ.И. Кадеты Поволжья в начале XX века (1905- март 1917 гг.). Новомосковск: Изд-во НИ РХТУ им. Д.И. Менделеева, 1998
190. Смыков Ю.И., Гончаренко Л.Н. Национальный состав кадров административного аппарата самодержавия в Казанской губернии в конце Х1Хв.// Развитие культуры Татарии в дооктябрьский период. — Казань, 1988.
191. Смыков Ю.И., Гончаренко Л.Н. Национальный состав населения Поволжья// Национальный вопрос в Татарии дооктябрьского периода. -Казань, 1990.
192. Советский Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1985. - С.381.
193. Справка об идеологических извращениях в освещении некоторых вопросов истории татарской литературы // Ислам в татарском мире: история и современность. Казань, 1997.
194. Султанбеков Б.Ф. История Татарстана. XX век. 1917 1995 гг./ Б.Ф. Султанбеков, Л.А. Харисова Л.А., А.Г. Галлямова. - Казань: Хэтер, 1998. - 447 с.
195. Султанов Ф.М. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте / Ф.М. Султанов. — М.: РИЦ «Школа», 1999. 236 с.
196. Султанов Ф.М. Татарское национальное движение: история и современность / Ф.М. Султанов. — Казань: Магариф, 2000. — 207 с.
197. Тагиров И.Р. Очерки по истории Татарстана.; Тагиров И.Р. , Валеев Р.К. Общественно-политическая жизнь в первой четверти XX века // Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995.
198. Тагиров И.Р. «Особое совещание по Приволжскому краю: противодействие империи. Документ и комментарии / И.Р.Тагиров, В.А. Пискарев // Татарстан. 1992. - № 9-10. - С.9 - 29.
199. Тагиров И.Р. Очерки по истории Татарстана и татарского народа (XX век) / И.Р. Тагиров. Казань: Тат. кн. изд-во, 1999. - 467 с.
200. Тагиров И.Р., Валеев Р. К. Общественно-политическая жизнь в первой четверти XX века // Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995. - С.388-423.
201. Татария в дни первой русской революции (под ред. Х.Г. Гимади). -Казань: Таткнигоиздат, 1955. 92 с.
202. Татарская периодическая печать начала XX века: Библиографический указатель. — Казань: Милли китап, 2000. 316 с.
203. Татарский энциклопедический словарь. Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 1999.-703с.
204. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967.
205. Тишков В.А. Этнология и политика. Научная публицистика. М., 2001.
206. Тоган 3. В. Воспоминания Уфа, 1994. - 76 с.
207. Третий Всероссийский мусульманский съезд. Постановления и резолюции. Казань, 1906.
208. Третий Всероссийский съезд мусульман. Казань, 1906; Устав Всероссийского мусульманского союза // Кузнецов И.Д. Национальные движения в первый период российской революции в России. -Чебоксары, 1935.
209. Третий Всероссийский съезд мусульман. Постановление и резолюции// Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1907). Казань, 1992.
210. Труды особого совещания по вопросам образования восточных инородцев (под ред. Будиловича А.С. Спб,1905.
211. Тутаев М.З. Развитие народного образования в Татарии (1917 — 1940гг) / М.З. Тутаев. — Казань: Тат. кн. изд-во, 1975.
212. Тухватуллин А.Х. Хасан-Гата Габаши (1863 — 1936) как общественный деятель и историк: Автореф. дис. . канд. ист. наук / А.Х. Тухватуллин; Ин-т истории АН РТ. Казань, 2003. - 24 с.
213. Усманов М.А. Заветная мечта Хусаина Фаизханова. Повесть о жизни и деятельности / М.А. Усманов. — Казань: Тат. кн. изд-во, 1980. — 223 с.
214. Усманов М.А. Источники книги Ш.Марджани «Мустафадал-ахбар».-Т.1 Казан, 1885 // Очерки истории Поволжья и Приуралья. - Казань, 1969.-Вып. 1-3. - С.145-151.
215. Усманова Д.М. Мусульманская фракция и проблемы «свободы совести» в Государственной Думе России (1906- 1907) / Д.М. Усманова. -Казань: Изд-во «Мастер Лайн», 1999. 164 с.
216. Утро России. -1917.-3 августа.
217. Фасеев К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли (вторая половина XIX начало XX вв.) / К.Ф. Фасеев. - Казань, Тат. кн. изд-во. - 1955.-280 с.
218. Фасеев К.Ф. На путях пролетарского интернационализма (утверждение идей нтернационализма в татарской общественной мысли и культуре) / К.Ф. Фасеев. Казань: Татар, кн. изд-во, 1971. - 391 с.
219. Фахрутдинов P.P. Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1917 гг.) Казань, 1992.
220. Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм в конце XIX — начале XX века (Очерки политической истории) / P.P. Фахрутдинов. — Казань: Тат. кн. изд-во, 1998,- 127 с.
221. Формы национального движения в современных государствах. Австро-Венгрия. Россия. Германия. СПб., 1906.
222. Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. Казань, 1844.
223. Хабутдинов А.Ю. Татарское общественное движение в российском сообществе (конец XVIII начало XX веков): Дис. . д-ра ист. наук / А.Ю. Хабутдинов; Каз. гос.ун-т. - Казань, 2002 - 506 с.
224. Хабутдинов А.Ю. Татарское общественно-политическое движение в досоветский период: 1900 1918: Учеб. пособ. по курсу «История Татарстана» / А.Ю. Хабутдинов. - Казань: Изд-во Каз.гос.ун-та.- В 2-х ч., - Ч. 1. - 1997. - 62 е.; 4.2. - 1997. -62 с.
225. Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII начале XX веков / А.Ю. Хабутдинов. - Казань: ГУП ПИК «Идель-Пресс», 2001. - 383 с.
226. Халитов Г.М. Дооктябрьская творческая эволюция Маджита Гафури: Автореф. дис. .канд. ист. наук / Г.М. Халитов; Каз. гос. ун-т. Казань, 1957.-41 с.
227. Халитов Г.М. Тукай и его современники / Г.М. Халитов. Казань: Тат. кн. изд-во, 1966. - 227 с.
228. Хамитбаева Н.С. Вопросы образования татар на страницах газеты «Тарджеман» (1889 1894) / Н.С. Хамитбаева // Народное просвещение у татар в доктябрьский период: Сб. статей. — Казань, 1992.
229. Ханбиков Я.И. Педагогическая мысль в крае в конце XIX начале XX века / Педагогика джадидизма // УЗ КГПИ. - Казань: Изд-во КГПИ, 1979. -Вып. 198.-320 с.
230. Хасанов М.Х. Галимджан Ибрагимов / М.Х. Хасанов. Казань: Татар, кн. изд-во. - 1969. - 432 с.
231. Хасанов Х.Х Формирование татарской буржуазной нации / Х.Х. Хасанов Казань: Тат. кн. изд-во, 1977. - 327 с.
232. Хасанов Х.Х. Революция 1905 1907 гг. в Татарии / Х.Х.Хасанов. -М.: Наука, 1965. - 341 с.
233. Цаликов А. Мусульманская фракция в Учредительном собрании. -Казань, 1917.
234. Чичерина С.В. Как началось дело просвещения восточных инородцев. -СПб., 1907.
235. Чичерина С.В. О приволжских инородцах и современном значении системы Ильминского. СПб., 1906.
236. Шакуров Ф.Н. Развитие исторических знаний у татар в конце XIX — начале XX веков: Автореф. дис. . канд. ист. наук / Ф.Н. Шакуров; Казан, гос. ун-т. Казань, 2003. - 23 с.
237. Эфиров Н.Ф. Нерусские школы Поволжья, Приуралья и Сибири. М., 1913.
238. Юзеев А. Н. Татарская философская мысль конца XVIII XIX веков. / А.Н. Юзеев. - В 2 кн.: - Казань: Иман, 1988. - Кн.1 - 137 е., Кн. 2 - 123 с.
239. Юзеев А.Н Марджани. Казань, 1997.
240. Юзеев А.Н. Место джадидизма в татарской общественной мысли конца XIX-начала ХХвв. // Эхо веков. 1999. - № 1 - 2, - С. 164-167.
241. Юзеев А.Н. Мировоззрение Ш.Марджани и арабо-мусульманская философия. Казань, 1992. - 156 с.
242. Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII XIX веков. -2 кн.-Казань: Иман, 1998.-Кн. 1.-137 е.; Кн. 2.-123 с.
243. Юсупов М.Х. Галимджан Баруди / М.Х. Юсупов. Казань: Тат. кн. изд-во, 2003.-208 с.
244. Юсупов М.Х. Содружество Марджани и Фаизханова при разработке проблем истории и общественной мысли / М.Х. Юсупов // Из истории татарской общественной мысли: Сб. ст. — Казань, 1979. — С.79-90.
245. Юсупов М.Х. Шигабутдин Марджани как историк / М.Х. Юсупов. -Казань: Татар, кн. изд-во, 1981. 232 с.
246. Источники и литература на татарском языке
247. Биккулов Г. Шимал торклэренен боек каЬарманы //Кояш. -1915.-9 января
248. Вафият ал-аслаф ва тахият ал-ахлаф (под ред. А. Н. Юзеева. Казань, 1999.
249. Вэлиди 3. Кыскача торек-татар тарихы. Казан, 1992.
250. Вэлиди 3. Торек вэ татар тарихы. Казан, 1912.
251. Гобайдуллин Г. Тарихи сахифалар ачылганда. Казан, 1989.
252. Ибрагимов Г. Боек остазымнын кайбер тоэлифлэре //Ан. 1915. - № 1. -16 6.
253. Ибрагимов Г. Ижтимагый эдэби хэрэкэтлэр тарихыннан тикшерудэ марксизм ысулы// Безнен юл. 1992. - № 1;
254. Ибрагимов Г. Революция тарихына материаллар// Татарстан. 1922. -5 май.
255. Ибрагимов Г. Татарлар арасында революция хэрэкэтлэре. — Казан, 1925.260. Йолдыз. -1917.-19 июля.
256. Карими Ф. Истамбул мактуплары. Оренбург, 1914.-415 б.
257. Каюм Насырийнын мэжбугасы. Казан, 1922.
258. Мансуров Г. Татар провокатор л ары. — М., 1927. — С. 18.
259. Марджани / (Тоз.Г.Губайдуллин, Ш.Шараф Ьэм башк./ Казан, 1915. -639 б.
260. Мостафэдел эхбэр фи эхвали Казан вэ Болгар //Тоз. А.Н. Хайруллин. - Казан, 1989.
261. Мэржани: Тарих Ьэм хэзерге заман / Мэкалэлэр жыентыгы. Казан: «Мастер-Лайн», 1998. - 196 б.
262. Насыри К. Календарь 1885. Казан, 1884. - 34-36 б.
263. Садри Максуди: Тарих Ьэм хэзерге заман./ Мэкалэлэр жыентыгы. -Казан: «Мастер-Лайн» нэшрияты, 1999. 256 б.269. Сарай. 1917.-27 ноябрь.
264. Сэгди А. Татар эдэбият тарихы. Казан, 1926.
265. Тарджиман. №41. -23 нояб. - 1891.
266. Тарджиман. №48. - 31 декаб. - 1890.
267. Татар зыялылары: Тарихи портретлар / Мэкэлэлэр жыентыгы. Тоз. P.M. Мохэммэтшин Казан: Магариф, 2003. - 208 б.
268. Татарстан АССР тарихы. Казан, 1959. - т. 1. - 404 б.
269. ТаЬиров И. Бэйсезлек баскычлары. Казан: Татар. Кит. нэшр., 1994,276. 278 6.
270. Толымбай Г. Татар буржуа теле — безнен тел тугел. — Казан, 1931.278. Тормыш. -1917.-1 декабря.279. Тормыш. -1917.-8 декабрь.
271. Тормыш. 1918. - 10 апреля.
272. Усманов М.А. Олы мирас. // Казан утлары, 1966.- № 9.
273. Фахретдин Р. Габделькаюм Насыри // Шура. 1912.-№ 12. - 641-645 б.
274. Фахретдинов А. Иттифак аль-муслимин// Татарстан. 1992. - №5-6.
275. Фахрутдинов Р. Асар. 1 т. - 3 к, 6 к, - 126-128, 301-3106.
276. Фэтхи А. Кулъязмалар тасвирламасы. 12-нче чыгарылыш. 2 булек. -Казан, 1968.
277. Фэхретдинов Р.С. Болгар вэ Казан тореклэре Ризаэтдин Фэхретдин. Алтын Урда ханнары. - Казан, 1910.
278. Эмирхан Ф. Эсэрлэр. 4т. Казан, 1986.-436.
279. Яна мнлли юл (Новый национальный путь) / Ред.Г.Исхаки. Варшава-Берлин, 1933. - №2. - С.16.
280. Источники и литература на иностранных языках
281. Arsal Sadri Maksudi. Dostum Yusuf Akcura. Turk Kulturu Ankara, 1977.
282. Becoming National / Ed. G.Eley, R.Suny. Oxf.,1996.
283. Bennigsen Alexandre, Lemercier-Quelquejay Chantal, Les mouvements nationaux chez les musulmans de Russie. Paris, 1960. -VI; Islam in the Soviet Union. - London, 1970
284. Bennigsen A., Quelquyjey Sh. Islam in the Soviet Union. Pall Mall Press. London, 1970;
285. Bennigsen A. und Qulquejay Sh. Der Sultangalievismus" und die nationalistischen Abweichungen in der Tatarischen Autonomen Sovetrepublik. Berlin, 1959, p.326.
286. Brands W.H. Zur role der religiosdidakttischen Dichtung in der fruhen Kazan tatarischen Literatur // Zeitschriff der Deutschen mergenlandischen Gesellschaft. Band 119. - Heff 2. - Weisbaden, 1970.
287. Devlet N. Rusia turklerinin milli mucadele tarihi (1905 -1907). Ankara, 1985.
288. Gellner E. Nations and Nationalism. New York, 1983.
289. Kemper M. Sihabaddin al-Margani als Religiousgelehrter //Islamkundliche Untersuchungen. Band Zao. - Berlin, 1996.
290. Pipes R. The Formation of The Soviet Union / Communism and Nationalism. 1917-1923/New York, 1968/p.29.
291. Rorlich Azade-Ayse, The Volga Tatars. A Profile in National Resilience. Stanford. 1986.
292. Schamilogly U. The formation of a Tatar Historical Conscionness: Sihabbadin Margani and the image of the Golden Horde // Central Asian Survey. Oxsford, 1990. - V.9 - 2.
293. Suny R.G. The empire strikes out: Imperial Russia, "national" indentity, and theories of empire // Materials of a seminar at the Center for International security and arms control at Stanford university. 1996.
294. Vambery A. The Awaking of the Tatars // The Nineteenth Century and after .-1905.-№336.
295. Williams H.W. The Russian National Problem// The Russian Review. -1912,- Vol 1. №1.
296. Zenkowski Serge. Pan Turkism and islam in Russia. - Cambridge, 1967.