автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Этнос как субъект социально-политического и культурного развития

Полный текст автореферата диссертации по теме "Этнос как субъект социально-политического и культурного развития"

На правах рукописи

ЗАРИПОВ Айрат Янсурович

ЭТНОС КАК СУБЪЕКТ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО И КУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ (современный аспект)

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Уфа 2004

Работа выполнена на кафедре философии Уфимского государственного авиационного технического университета

Научный консультант: доктор философских наук,

профессор, академик РАЕН и АН РБ Файзуллин Ф.С.

Официальные оппоненты: доктор философских наук,

профессор, член-корр. РАН Дмитриев А.В.

Защита состоится "21" мая 2004 года в 14.00 ч. на заседании диссертационного совета Д.212.013.03 в Башкирском государственном университете по адресу: 450074, г.Уфа, ул. Фрунзе, д. 32, гл. корпус ауд. 0_!

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Башкирского государственного университета.

Автореферат разослан «2/» апреля 2004 года

Ученый секретарь диссертационного сов<"то

доктор философских наук, профессор Поздяева СМ.

доктор философских наук, профессор Грибакин А.В.

доктор социологических наук, профессор Ирназаров Р.И.

Ведущая организация: Санкт-Петербургский

государственный университет

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена противоречивыми процессами во внутреннем развитии полиэтнических государств в условиях трансформации. Наиболее ярко противоречия проявились во взаимоотношениях между этносами и нациями-государствами (гражданскими нациями). Под влиянием интеграционных факторов в экономической, политической, культурной жизни государств, этнические процессы приобрели более динамичный характер. Процессы унификации и стандартизации бытия народов вызвали протест со стороны представителей этносов и активизировали сплочение всех слоев общностей. Этносы стали катализаторами многих процессов не только в духовной, но также и в экономической и политической сферах. Активизация деятельности этносов как субъектов общественных процессов способствовало, не только количественному увеличению социальных акторов, но и привело к качественному изменению в сфере межнациональных отношений во многих странах Европы, Азии, Северной Америки, угрожая основам стабильности и устойчивого развития.

На рубеже тысячелетий этнические процессы приобрели новый импульс. Вопреки ожиданиям ученых и политиков, этничность не только не исчезла, а проявила тенденцию к расширению на внутригрупповом уровне. Этническая идентичность, этнические чувства, внутриэтническая солидарность перестали вписываться в современные глобалисткие тенденции, ведущие к унификации народов. Это привело к возникновению противоречий не только на групповом уровне (государства-нации - этносы), но и на межличностном.

Повышение роли этничности и этнической мобильности повлекли за собой рост этнического самосознания. Представители этносов стали выступать с требованиями предоставления экономических, политических, культурных свобод, демонстрируя нациям-государствам возросший уровень сплоченности и организованности.. Наиболее ярким проявлением возросшего этнического потенциала стали этнополитические движения, которые явились новой формой социального протеста. Глобализационные вызовы цивилизации породили и такую специфическую форму этнических процессов как «глокализация», которая оказывает существенную помощь этносам, находящимся в кризисном состоянии.

В решении межэтнических проблем нет единых рецептов. Каждая страна исходит из собственного социального опыта. Если раньше в политике отдельных государств основное внимание уделялось достижению экономического благополучия всего населения, то в условиях глобализации и повышения уровня социальной конфликтности, оказалось невозможным игнорировать требования этносов в предоставлении им реальных прав и свобод в сфере экономической, социальной и итггчсско^ условиях

непрерывно меняющегося общественного бы духовной

и 1

компоненты в социальных процессах государства, в соответствии с принятыми в них законодательными нормами, демонстрируют готовность в предоставлении гарантии реализации интересов всех этнических общностей. Под влиянием нарастающей этничности произошел переход от политики «плавильного котла» к признанию самобытности народов, их культур, идеологий, историй.

Ориентация многих государств на политику мультикультурализма не всегда способна принести только положительные результаты. Но она может ослабить напряжение в межэтнических отношениях, поскольку в полиэтнических государствах между этносами продолжает сохраняться социальная, политическая, экономическая и культурная конкуренция. Каждая общность стремиться повысить свой социальный статус, добиваясь определенных привилегий для себя.

Этнические движения, имеющие периоды подъема и спада, не обошли и Россию. Это выразилось в том, что в 90-х годах XX века начала формироваться этническая оппозиция, противостоящая официальной идеологии и политике. Появились политические партии, общественные организации по этническому признаку, которые создали не только культурные и языковые программы, но выдвинули и политические требования — самоопределение и суверенность. Данные этнические процессы, протекавшие первоначально латентно, оказали в дальнейшем существенное влияние на интенсивность трансформационных процессов в России. Этнополитические движения, сумев на практике реализовать поставленные цели, показали, что этносы стали самостоятельной и активной силой, способной к мобилизации внутренних ресурсов при решении острых социальных проблем.

Исследования этноса и этнических процессов не могут и не должны ограничиваться только современными процессами их активизации. Этносы, ставшие субъектами общественно-политического и культурного развития, еще не полностью реализовали свои потенции в решении насущных проблем и не все этнические движения смогли добиться поставленных целей. Поэтому перед исследователями стоит задача более глубокого изучения формирования таких феноменов, как этничность, этническая идентичность, форм их реализации, выявления причин, способствующих активизации этнических общностей и этнической мобильности.

Степень научной разработанности проблемы. Совокупная деятельность общественных субъектов (индивидов, классов, этносов, социально-территориальных общностей и др.) порождает специфические отношения, которые являются существенными и необходимыми условиями их сосуществования. Выявлением многосторонних связей и отношений, рассмотрением их роли в материальной и духов'ной жизни общества в трансформационных процессах занимались и занимаются такие исследователи, как А.С.Ахиезер, В.С.Барулин, А.В.Грибакин, Б.С.Галимов, А.Г. Здравомыслов,. В.В.Кемеров, Э.В.Ильенков, И.М.Орешников, С.М.Поздяева, В.П.Тугаринов, А.К.Уледов, В.Г.Федотова, И.В.Фролова и другие. Поскольку

общество является ареной одновременного сосуществования многих субъектов, то и влияние каждого из них на общественный процесс различно, как различна и их роль в жизни общества. Наряду с общностями, соответствующими господствующему способу производства, в нем всегда присутствовали такие социальные коллективы, которые не отвечали этим условиям, но всегда были необходимым элементом общества. К таким объединениям следует отнести и этносы, которые были, есть и остаются одной из существенных характеристик социальной структуры общества.

Мировая наука накопила определенный опыт в изучении этносов и этнических процессов. Этнос, этнические и межэтнические процессы оказались в центре внимания многих научных дисциплин и направлений. Сформировались различные концепции о сущности и перспективах их развития. Разработкой проблем методологии исследования этнических общностей в нашей стране занимались В.Ю.Арутюнян, В.Г.Бабаков, Ю.М.Бородай, Ю.В.Бромлей, Л.Н.Гумилев, В.И.Козлов, М.В.Крюков, Р.Г.Кузеев, Г.В.Старовойтова, С.А.Токарев, Н.Н.Чебоксаров, Г.В.Шелепов и другие. В них этнос рассматривался как явление вторичное, постоянно остающееся в тени нации. Нации же считались основным движущим фактором общественного развития в эпоху нового и новейшего времени, а этнос — объектом этнографического изучения.

В отечественной науке сформировались две концепции этноса, которые противопоставлялись друг другу. Первая, концепция академика Ю.В.Бромлея, заключалась в том, что этнос признавался как явление, детерминированное социальными факторами. Ю.В.Бромлей, выделял два уровня организации этноса - «этникос» и «этносоциальный организм». Но, на наш взгляд, ни первое, ни второе понятие не отражало сущности этноса, поскольку представление об этносе раздваивалось, а целостная структура его понимания нарушалась, что приводило к неточному пониманию самого феномена этноса.

Вторая концепция была представлена Л.Н.Гумилевым. Возникновение этносов он связывал с пассионарными толчками. В данной концепции социальные факторы, детерминирующие деятельность этносов, оставались в тени, в то время как биологические (природные) - выходили на передний план. На наш взгляд, концепция Л.Н.Гумилева имеет определенные недостатки: во-первых, этнос нельзя рассматривать только как явление природное, поскольку без влияния социальных факторов он не превратился бы в активного субъекта общественных процессов; во-вторых, этнос - это не локализованное историческое явление, существующее в отрыве от развития человечества, а является непосредственным участником общественных отношений. С нашей точки зрения, причину возникновения этносов нужно рассматривать не в отрыве, не в противопоставлении природного и общественного, а в их единстве.

Этносы вырабатывают уникальные образцы культуры, которые объектом изучаются многими науками. Проблемы духовной и материальной культуры этносов и их специфика нашли отражение в работах С.А.Арутюнова,

Н.В.Бикбулатова, В.Х.Болотокова, М.Н.Губогло, В.М.Капчели, Л.Н.Когана, Т.Ф.Кряклиной, Э.С.Маркаряна, К.В.Чистова, С.Н.Шитовой и других. В них выявлены основные отличительные особенности этносов, связанные с социальными и природными факторами, показана роль культуры в их жизнедеятельности, а также в формировании этнического сознания и самосознания. Рассматривая культуру через призму деятельностного подхода, многие исследователи упускали из виду одно важное обстоятельство: культура является не только Средством передачи информации последующим поколениям, но и выступает как стимулятор общественной активности для каждого нового поколения этноса. Каждая новая генерация этноса стремится расширить сферу своего влияния, приумножить достигнутое и поднять культуру своей общности на новый уровень развития.

Труды В.С.Агеева, Н.В.Бахаревой, А.О.Бороноева, Н.Д Джандильдина, Б.А.Душкова, И.С.Кона, В.ПЛевкович, Б.Ф.Поршнева, Г.У.Солдатовой, Т.Г.Стефаленко, И.И.Чесноковой, Г.Г.Шпета и других раскрыли этнопсихологические особенности различных народов. Исследователи подчеркивали, что специфика социальной жизни, виды хозяйственных практик, историческое развитие каждой общности оказывают влияние на формирование особенностей её характера, менталитета, стереотипов мышления и поведения, восприятия, мировоззрения и передаются последующим поколениям на подсознательном уровне.' В сложные периоды развития эти особенности проявляются в поведении новых поколений, что позволяет утверждать об их наследуемости. Однако исследователи не смогли оценить и предвидеть силу этнических стереотипов, их роль и влияние не только на сами этнические движения, но и на ход развития всего общества в целом.

Вопросы этнического сознания и самосознания нашли отражение в трудах Р.Ш.Джарылгасимовой, И.М.Дьякова, В.И.Затеева, Б.В.Иорданского,

A.Н.Мельникова, Л.Ф.Моногаровой, М.Г.Муллагулова, ИА Снежковой,

B.В.Филиппова, К.Н.Хабибуллина, В.Ю.Хотинец и других. В вышеуказанных работах разработка аспектов развития этнического сознания и самосознания носила фрагментарный характер и не раскрывала в полной мере системного характера данных феноменов. С нашей точки зрения, этническое сознание и самосознание являются важнейшими факторами, объясняющими социальное поведение этнических общностей.

Исследованием проблем межэтнического взаимодействия занимались такие отечественные ученые, как А.Г.Агаев, Э.А.Баграмов, А.Ф.Дашдамиров, М.С.Джунусов, С.Т.Калтахчян, М.И.Куличенко, П.М.Рогачев и М.АСвердлин и другие. В их концепциях решающая роль отводилась нациям, а этносы не рассматривались как самостоятельные субъекты социального, политического и культурного развития. За этносами признавалась лишь способность к трансляции культурного наследия, в то время как активность в общественной жизни была прерогативой наций.

В последнее десятилетие, в связи с повышением роли этнического фактора в жизни общества, с ростом этнического сознания и самосознания.

этнической мобильности, наблюдается качественный рост исследований в сфере межэтнического и межнационального взаимодействия. Разработаны новые подходы к изучению развития этносов, дан глубокий анализ влияния трансформационных процессов на судьбы народов нашей страны. Авторы доказывают, что на основе демократических преобразований этносы стали более самостоятельны в решении своих насущных проблем во многих областях социальной жизни. К числу таких исследователей можно отнести Р.Г.Абдулатипова, А.Г.Биишева, Д.Ж.Валеева, А.А.Валькова,

Дж.М.Гилязитдинова, А.В.Дмитриева, А.И.Доронченкова, Л.М.Дробижеву, А.Г.Здравомыслова, Р.И.Ирназарова, Г.И.Марченко, З.Я.Рахматуллину, З.В.Сикевич, Н.Г.Скворцова, В.А.Тишкова, Р.М.Тухватуллина,

Ф.С.Файзуллинаи др.

В зарубежных исследованиях разработка данной проблемы также занимает довольно значительное место. Проблемы развития этносов, этническая идентичность, этнические, и этнополитические движения представлены в трудах американских, английских, норвежских, немецких, французских, шведских и др. антропологов и этнологов. Исследования Б. Андерсона, М.Бэнкса, Ф.Барта, П.Брасса, П.Ван ден Берга, Н.Глейзера, К.Грица, К.Дейча, Р.Коэна, М.Новака, Р.Шермерхорна, Н.Уайта, Д.Хоровица, А.Эпштейна, Т.Эриксона и некоторых других исследователей, хотя и позволили раскрыть взаимосвязь этнических движений с социальными, тем не менее, этносы и этнические движения не рассматриваются ими как один из важнейших факторов развития современности. Признавая за нацией-государством решающую роль во всех областях общественной жизни, этносы рассматриваются в основном как субъекты культурного, но не социального или политического развития. Отдельные исследователи подчеркивают, что в последние десятилетия XX века назрел конфликт между этносами и нациями-государствами, но причины конфликта они видят не в социальных противоречиях, а преимущественно в конфликте культур.

Таким образом, анализ отечественной и зарубежной литературы свидетельствует о том, что этнос как субъект общественного процесса рассматривался фрагментарно, несистематически. В связи с этим появляется необходимость специального философского анализа процесса превращения этноса в активного субъекта социально-политического и культурного развития и выявления факторов, способствующих его активности в условиях трансформации российского общества.

Объектом исследования является этнос как социальный феномен, предметом - этнос как субъект социально-политического и культурного развития.

Основная цель исследования: раскрыть особенности превращения этноса в субъекта социально-политического и культурного процессов.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

• выявить методологические подходы исследования этноса как субъекта

социального, политического и культурного развития;

• определить место этноса в системе социальных общностей;

• раскрыть сущность и основные элементы, специфику формирования и функционирования этнического сознания и самосознания;

• определить роль и значение этнической идентификации в структуре этнического самосознания и выявить основные факторы этнизации личности;

• выявить факторы возрастания роли этнического сознания и самосознания в полиэтническом государстве;

• выявить объективные и субъективные причины возникновения этнополитических движений, особенности их протекания в России;

• выявить основы формирования исторического самосознания этноса, как одной из детерминант этнополитических движений;

• раскрыть роль этнических движений и их влияние на политическую систему общества.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

• разработан новый подход к пониманию этноса как активного субъекта общественных отношений, который выразился в том, что в ходе трансформационных процессов усилилось влияние этносов на государственные структуры при разработке и принятии социальных, политических, экономических и культурных программ, повысился их социальный статус и роль по сравнению с другими коллективами, что сказалось и сказывается на внутренней политике государств с полиэтническим составом;

• уточнено содержание ряда категорий:

- «этническое сознание», сущность которого заключается в том, что оно позволяет этносу осознать и реализовывать свои насущные потребности и интересы, способствует сохранению его целостности;

- «этническое самосознание», которое рассматривается как важнейший структурный элемент этнического сознания, способствующий самоосознанию и самовыделению индивида из многообразия этнического бытия, объединению членов этноса вокруг таких ценностей как язык, культура, история;

- «историческое самосознание», которое рассмотрено как один из основных детерминантов этнополитических движений, помогающий членам этноса осознать свое единство, стать фактором интеграции членов этнической общности в общественный процесс;

- «этносфера», которое позволило объяснить имманентность этнических процессов и установить причины интеграции и дезинтеграции этносов; являясь неотъемлемой частью общественной жизни, этносфера оказывает существенное влияние на этнизацию личности, способствует ее этнической идентификации и поддерживается за счет актуализированного этнического сознания и самосознания представителей этнических общностей;

• установлено, что этническое сознание, как срез общественного сознания общности, имеет тенденцию к опережению темпов развития общественного бытия, что и приводит к возникновению противоречий между

этническим и общественным сознанием, этническими интересами и общественными потребностями, политическим развитием гражданских наций и политической бесправностью этносов, экономической интеграцией наций-государств и регионализацией этнических территорий;

• на основе анализа выявленных противоречий в общественном и этническом развитии в основных сферах общественного бытия разработаны прогностические модели возможных сецессионных этнополитических движений:

- первая модель основана на внутренних политических, экономических, идеологических и культурных ресурсах этноса;

- вторая модель - на внешней поддержке сецессионных движений со стороны политиммигрантов и международных сепаратистских организаций;

• раскрыты объективные и субъективные предпосылки возникновения этнополитических движений, оказывающие влияние на формы борьбы этноса за свои права на современном этапе общественного развития (право на существование, на развитие собственного языка, культуры, обычаев и традиций);

- объективные предпосылки связаны с трансформационными процессами, происходящими в общественной жизни российского общества, в ходе которого выявились диспропорции в экономическом, культурном и языковом развитии этнических общностей;

- субъективные - с ростом сознания и самосознания членов этнических общностей, стремлением этносов к повышению своих статусных ролей в общественной жизни, возрастанием роли этнической мобильности в условиях глобализации;

• предложена новая типология этнополитических движений, критерием для выделения которой стали их конечные цели:

- первый тип - движения, нацеленные на создание самостоятельной нации-государства;

- второй тип - движения, ориентированные на достижение независимости в пределах собственных этнических территорий;

• установлено, что главными целями этнополитических движений на современном этапе стали:

- стремление к суверенитету;

- стремление к федералистскому государственному устройству;

- стремление к созданию благоприятных условий для свободного политического, экономического и духовного развития.

Методологическая и теоретическая база исследования. Методологическую основу исследования составили материалистическая диалектика, единство исторического и логического подходов в рассмотрении общественных процессов. В исследовании этноса использовались также системный анализ, элементы примордиального и конструктивистского подходов, которые позволили раскрыть активную роль этноса в современных общественных процессах.

Теоретической базой исследования явились труды классиков философской и социологической мысли, труды отечественных и зарубежных философов, социологов, политологов, историков, антропологов, психологов и т.д.

Эмпирической базой работы стали официальные документы, статистические материалы, результаты социологических исследований, проведенных в 1990-2002 годах социологической лабораторией УГАТУ при участии диссертанта, а также других социологических центров России, посвященные межнациональным отношениям, которые позволили подтвердить основные выводы автора.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость исследования заключается в разработке новой концепции этноса как субъекта общественно-политического и культурного развития. Она позволяет раскрыть этническую специфику различных народов и прогнозировать будущее этнических движений и общностей. Систематизирован и развит категориальный аппарат социальной философии и наук, изучающих этносы и этнические процессы.

Практическое значение определяется тем, что результаты диссертационного исследования могут стать основой государственных и региональных программ по гармонизации межэтнических связей, оптимизации взаимоотношений между федеральным центром и суверенными национальными республиками, а также субъектами Российской Федерации. Работа может стать методологической основой для проведения социологических исследований, направленных на мониторинг и состояние межэтнических взаимоотношений в отдельных регионах России. Результаты исследования также могут быть использованы в учебном процессе вузов и ССУЗов, материалом для спецкурсов, лекций и семинаров по социальной философии, социологии и этнологии.

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в 4 монографиях, 26 статьях и публикациях, докладывались на 12 конференциях международного и регионального уровня. В их число входят: международная научная конференция «Первые Валидовские чтения», (Уфа, 1992); 1 Всемирный конгресс башкир (Уфа, 1995); V Международный конгресс тюркологов (Уфа, 1997); 2 Всемирный конгресс башкир (2002), статьи в журналах «Социологические исследования», «Журнал социологии и социальной антропологии» и др. Общий объем публикаций по теме составил более 30 п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы, включающего 363 наименований. Общий объем диссертации - 371 страница.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во «Введении» обоснована актуальность темы исследования, показана

степень ее научной разработанности, определены цели и задачи, объект и предмет исследования. Здесь же определена научная новизна, теоретическая и практическая значимость, формы апробации работы.

В первой главе «Методологические основы исследования этноса как субъекта социально-политического и духовного развития» определены общеметодологические принципы изучения этноса, этничности, этнических процессов, их места и роли в системе общественных отношений, представлена и обоснована авторская концепция проблемы.

В первом параграфе «Методологические подходы к исследованию этноса» автор подчеркивает, что в связи с трансформационными процессами в нашей стране наблюдается рост научного интереса к проблемам взаимоотношений между народами. В гуманитарных науках происходит пересмотр категориального аппарата, а отдельные категории становятся объектом повышенного внимания. К их числу относятся категории «этнос», «этнические процессы», «этнические движения», «этническое сознание», «этническое самосознание» и другие.

Категория «этнос» и его производные, ранее признававшиеся только на уровне этнографической науки, оказались в центре внимания не только научных, но и политических дискуссий. В отечественной науке советского периода доминировали две трактовки этноса - этнографа Ю.В.Бромлея и историка Л.Н.Гумилева (которые относят сейчас к примордиализму). На современном этапе развития общественного развития в этнологии, этносоциологии, исторической этнологии и других науках, изучающих этнос, появились и другие теории - конструктивизм и инструментализм.

Методологической основой исследования этноса в работе выбраны элементы примордиального и конструктивистского подходов. Примордиализм позволил рассмотреть биологический фактор как проявление единства этноса и окружающей природы, которая способствовала его адаптации к ней и, как следствие, сформулировала у членов этноса соответствующие виды деятельности и породила специфическую духовную культуру; социальные факторы позволили выделиться ему как независимой единице социума; информация, как неизбежный феномен социальной действительности, способствовала передачи выработанных социальных знаний и опыта последующим поколениям этноса.

При этом этнос не отнесен к какой-либо общественно-экономической формации и не связан с конкретными историческими формами общности людей. Признавая основополагающий императив примордиального подхода, становление этноса рассматривается как долгий процесс, связанный с географическими, территориальными, социальными и психологическими факторами. Подчеркивается, что для формирования этносов в первоначальный период их становления огромное значение играли любые этноразличительные признаки, основываясь на которые его представители могли противопоставлять себя другим.

Такие атрибуты, как язык, культура, обычаи и традиции, этноним,

которые в данном подходе считаются базовыми признаками этноса, являются и продуктом совместной деятельности людей, и, одновременно, результатом определенной изоляции таких коллективов. Их возникновение связано с деятельностью членов этноса и детерминировано многими причинами. Язык, культура, обычаи и традиции рассматриваются как результат совместной деятельности, осуществляемой на определенной территории. Этноним выступает как признак, позволяющий отделить себя от остальных подобных групп. На основе сравнения и противопоставления своих отличительных черт от всех остальных, возникает самосознание общности.

В отличие от прежних интерпретаций примордиального подхода в нашей стране (когда этнос отождествлялся с социальными общностями, был зависим от исторических условий, и только совокупность базовых признаков позволяла выделить его как самостоятельную общность, отрицалась его роль в общественных процессах, затушевывалась борьба между этносами за более высокие социальные и политические статусы), диссертант считает, что этносы стали самостоятельными субъектами общественных процессов. Они обладают необходимыми качествами субъекта (активностью, деятельностью, разнообразием социальных практик, осознанными потребностями и интересами, волей, идеологией, соответствующими организациями, целями) и в ходе практическо-предметной деятельности используют их для преобразования объективной реальности при достижении поставленных задач и целей.

Элементы конструктивистского подхода были использованы по отношению к индивиду, который в ходе своей социализации приобретает и черты этничности. Культура, язык, история, как объективные признаки этноса, служат для него ориентирами при этнической идентификации и способствуют конструированию им своей этничности.

Поскольку этнос является общей характеристикой общества, то все остальные социальные общности, на разных этапах исторического развития, являются либо его производным, либо представляют объединения нескольких общностей, образующих соответствующие группы людей. В отличие от сторонников данного подхода, которые утверждают, что этническая элита создает некий идеальный конструкт, а потом, транслируя и пропагандируя его, способствуют этнизации личности, в работе подчеркивается, что плацдармом для такого идеального конструкта являются объективные признаки этноса. Именно они способствуют тому, что под их воздействием индивид вырабатывает этнически ориентированное самосознание, что позволяет ему идентифицировать себя с определенной общностью.

В работе рассмотрены такие понятия и явления, как «этнос», «народ», «нация», «народность», «племя», «род». «Этнос» понимается как одна из форм общностей, являющихся базой формирования для всех остальных, основанных по признаку единства территории, языка, самосознания, культуры и т.д. При этом он не увязывается с государственностью. Для обозначения жителей конкретного региона, территории, как синонимы, используются понятия «народ», «этническая общность». Категория «нация» рассматривается с

позиции полиэтничности и как совокупность граждан, говорящих на одном языке, обладающих культурным единством, проживающих на одной территории, но представляющих разные этносы.

Понятий «род» и «племя» рассматриваются как низшие формы организации коллективов людей, относящихся к начальному этапу формирования человеческого общества. По отношению к ним «этнос» выступает как организация нового типа, основанная не из экономических или военных нужд, а как новая форма объединения людей, возникших на основе признания и принятия ценностей, связанных с внутренним миром человека, его духовными и психологическими потребностями.

Термином «народность» подчеркивалось единство людей по ряду признаков - территория, язык, культура, психологические особенности - хотя в полной мере он не смог отразить всю совокупность связей, сложившихся между ее членами. На сегодняшний день данный термин все менее увязывается с первоначальной трактовкой, хотя им все еще обозначают отдельные группы малочисленных этнических общностей.

Этносы, этнические процессы вплетены в ткань общественной жизни. Они развиваются в конкретной исторически сложившейся ситуации, приобретая самые различные модификации. Поэтому в исследовании общего и особенного в развитии этносов, этнических процессов в рамках одного исследования могут быть соединены различные подходы, с помощью которых можно будет достичь поставленных целей.

Во втором параграфе «Место этноса в системе социальных общностей» автор на основе сравнительного анализа различных субъектов общественного процесса выдвигает свое понимание и видение места этноса в таксономическом ряду социальных общностей. Отмечая, что в обществе существуют различные формы объединения людей, он подчеркивает, что не все из них являются активными субъектами общественных процессов. Это происходит потому, что одни из них появляются спонтанно и существуют недолго, возникновение других связано с конкретной исторической ситуацией, третьи существуют перманентно, но при этом постоянно эволюционируют, усложняют форму своей внутренней организации. Сравнивая этнос с некоторыми общностями, выявив отличительные признаки, можно определить его место в системе социальных общностей. Для сравнения взяты те общности, которые сопоставимы с этносом и можно найти точки их соприкосновения -это нации, классы, слои, социально-демографические группы и территориальные общности.

Сопоставляя признаки этноса и нации, можно увидеть существенную разницу. Так, язык этноса будет содержать в себе и множество диалектов, в то время как у нации - это и литературный язык, который является государственным; культура этноса основана на традиции, на историческом материале и отражает психологическое единство членов этноса с прошлым, с природой, которая являемся неотъемлемой составной частью общности, а культура нации отражает совместную деятельность более позднего периода, и

она включает в свой состав не только культуру одного этноса, но и тех этносов, которые стали составной частью данной нации; территория означает для этноса историческую родину, связанную с этногенезом, а для нации служит средством для производственной деятельности. На уровне самосознания этноса и нации тоже существуют различия, основанные на различных уровнях восприятия своего бытия и видения перспектив дальнейшего развития. Что касается класса, то он является результатом экономического развития общества. Его появление обусловлено изменением производственных отношений. Класс является активным субъектом экономического, политического и социального действия. Он этнически маргинален, космополитичен и неоднороден. В нем могут быть объединены представители различных этносов, культур, стран, слоев общества, говорящих на различных языках, преследующих разные цели и интересы и т.д. В существовании класса ни территория, ни язык не играют существенной роли.

Социальный слой как устойчивая общность тоже имеет внутреннюю структуру. В отличие от класса, он является промежуточной общественной группой. Его выделение носит субъективный характер, и поэтому устойчивых критериев нет, границы размыты, в историко-генетическом плане существование социальных слоев ситуативно обусловлено. В составе этноса тоже можно выделить различные слои, но в отличие от социального слоя, все слои в составе этноса обладают рядом общих признаков, объединяющих их в единую общность - культура, общий язык, самосознание, психологические особенности.

Социально-демографические группы тоже отличаются от этноса. Они могут быть выделены по разным признакам: тендерным, половым, семейным, социальным. У каждой группы свои потребности, интересы, общественный статус. По этому критерию они существенно отличаются от этноса, который выступает как сложившийся организм, с едиными потребностями и интересами, целями, обладая более устойчивыми и крепкими связями.

Территориальные общности по ряду признаков могут совпадать с этническими общностями: единством территории, видами деятельности, культурой, своей целостностью, относительно устойчивыми связями между ее элементами, единством интересов и целей, сознания и самосознания и т.д. Однако в отличие от этноса, территориальные общности не обладают гомогенностью. Они интернациональны и могут включать как представителей одного этноса, так и нескольких. Так, нация в современной западной интерпретации есть одна из форм организации территориальной общности. Понятие «народ» тоже обладает всеми признаками данной общности. Этот вид общности выступает как надэтническая, наднациональная, надклассовая организация людей.

С точки зрения диссертанта, этнос выступает как общность, основанная на общем осознании интересов, принципов признания и соблюдения соответствующих признаков, установок группы входящими в него членами. Эти несложные требования, обращенные вовнутрь индивида, способствовали и до сих пор способствуют существованию этносов. Еще одной особенностью

этнического существования является этносфера, которая выступает как результат развития общественных отношений, в ходе которой накоплена огромная социальная информация, в концентрированном виде хранящая в себе идеи единства общностей, на основе развития их специфических качеств и наиболее ярко проявляющаяся в сознании и самосознании их представителей

Этносфера является тем специфическим образованием, которое помогает определить место и роль этноса в общественном развитии и в среде социальных общностей. Характеризуясь примордиальными основами, апеллируя к внутреннему миру индивида, его психике, этнос выступает как базовая характеристика социума. Этнические общности не потеряли своей значимости и в наши дни, т.к. сумели сохранить важнейшие показатели -сознание и самосознание, психологические особенности, связанные с культурными, историческими и материальными особенностями.

В третьем параграфе «Роль и значение этнического фактора в развитии социальных процессов» автором рассматриваются подходы к развитию общества, а через них и к этническим процессам. Среди многообразия подходов к социальным системам в работе подробно анализируются теории эволюционизма и цикличности.

В последние десятилетия общественного развития происходит постепенное повышение роли этнического фактора в социальных процессах. Признаками этого являются участившиеся этнические конфликты, которые свидетельствуют о накопившихся противоречиях в обществе.

Этнический фактор - понятие объемное, включающее комплекс проблем и выступающее как их обобщение, синтез. Сюда входят экономические, политические, социальные, культурные, духовные, психологические, экологические и другие потребности и интересы этнических общностей. Их взаимосвязь, взаимообусловленность и взаимопроникновение делают этнический фактор объективным в жизни современных государств. В истории философской мысли влияние этнического фактора на жизнь общества освещалась по-разному. Это хорошо видно при сравнении двух теорий общественного развития - теории эволюционизма и теории цикличности.

Сторонники эволюционизма, О.Конт, Г.Спенсер, Э.Дюркгейм, рассматривали общество как единый организм и пытались создать универсальную, унифицированную картину развития человечества, без учета этнической специфики, этнической принадлежности. Это не позволило им увидеть, что процессы, происходящие в мире, не всегда укладываются в рамки их теорий; что причинами развертывания социальных процессов не может выступать только один фактор (развитие сознания или разделение труда), а в их основе лежит ряд причин, связанные с этническими особенностями тех или иных регионов; что недостаточно обращать внимание только на внутренние процессы «организма», а необходимо учитывать и воздействие внешних факторов, которые могут и оказывают серьезнейшее влияние на его развитие; что в социальной реальности существуют конфликты, связанные с реализацией интересов двух или нескольких этнических общностей, которые тоже являются

реальностью и могут оказать влияние на общее состояние всего комплекса общественных отношений; что эволюция имеет не только однолинейный и спонтанный характер. История существования тех или иных народов дает нам специфический материал, отрицающий единообразие социальных процессов, а многие изменения, трансформации социальной жизни - дело рук самих людей, что позволяет говорить о серьезном гуманистическом и этническом факторе в процессах эволюции.

Классический эволюционизм не выделял специфического момента в социальном развитии - этнический фактор. Это было сделано его последователями в середине 50-х годов XX века. Неоэволюционисты использовали в своих теориях достижения археологии, антропологии, историографии, палеонтологии, этнологии, т.е. тех наук, которые имеют непосредственное соприкосновение с социальными процессами и изменениями. Также существенным отличием неоэволюционизма от классической теории можно считать смещение акцентов в изучении социальных процессов от общества в целом к локальным (племена, цивилизации, национальные государства) образованиям. Изучение отдельных сторон и процессов этнического развития народов хотя и способствовало сближению данной теории с реальными процессами общественной жизни, но не смогло вооружить специалистов приемлемым методом при анализе взаимодействия этнических и социальных процессов.

Сторонники цикличности, Дж.Вико, Н.Я.Данилевский, А.Тойнби, О.Шпенглер, сумели обратить внимание на очень важный момент общественного развития: каждый народ является творцом собственной истории, культуры, своего бытия; действие социально-экономических законов не является абсолютным и самодостаточным, поскольку в становлении и существовании цивилизаций действуют законы циклов; деятельность людей должна рассматриваться через призму сложного переплетения многочисленных факторов общественного бытия; при всем совпадении циклов в становлении цивилизаций, каждая из них обладает спецификой, не повторяет судьбу предыдущей или соседей. Все вышесказанное является несомненной заслугой сторонников данной теории и позволяет более целенаправленно изучать культуру, историю, социальные процессы, происходящие в недрах каждого народа, страны, региона.

Если сторонники эволюционного подхода (О.Конт, Г.Спенсер, Э.Дюркгейм) рассматривали и абсолютизировали прогресс как процесс развития всего человечества, то представители циклического подхода сужали сферу действия своих теорий, ограничиваясь отдельными культурно-историческими типами. Эволюционисты рассматривали общество как единый организм, в то время как сторонники цикличности рассматривали лишь единичные, отдельные части безотносительно к общему и целому. Выстраивая идеализированные модели развития человеческих обществ, они допускали принципиальную, с точки зрения автора, ошибку: выделяя те или иные культурно-исторические типы, цивилизации, они отказывали многим народам в

социальном творчестве, не верили в их потенциал, а малочисленные народы вообще не брались в расчет (они рассматривались лишь как «этнографический материал» для других народов).

Первая концепция не дает представления о влиянии этнического фактора на социальные процессы, а вторая указывает, что в основе социальных процессов лежат периодически повторяющейся процессы становления, развития и исчезновения тех или иных цивилизаций.

По мнению соискателя, в развитии общества эти два фактора органически связаны. Этнические процессы оказывали и продолжают оказывать значительное влияние на общественный прогресс, в последние десятилетия их роль резко возросла. В современных условиях общественного развития они определяются тем, как решаются вопросы удовлетворения потребностей и реализация интересов этнических общностей, каков их общественный статус и какую роль они играют в структуре государств.

Во второй главе «Этническое сознание и его роль в развитии этноса» показывается роль этнического сознания в процессе превращения этносов в субъекты социальных, политических и культурных процессов, в становлении и развитии этнополитических движений. Раскрывая сущность этнического сознания, автор производит структурный анализ элементов данного феномена и определяет место этнического сознания в жизни полиэтнического государства.

В первом параграфе «Сущность и специфика этнического сознания» определяется роль этнического сознания в жизнедеятельности этноса. Общественное бытие этноса, социально-историческая практика, интересы и потребности, идеология, авто- и гетеростереотипы многих поколений нашли в нем свое воплощение. Их значение настолько важно в структуре этноса, что они превратились в основные элементы и признаки этнических общностей.

Этническое сознание, являясь духовным образованием, в концентрированном виде отражает наиболее общие представления о своей общности, о ее месте в системе общественных отношений. Оно вырабатывается в течение жизни многих поколений и передается по «наследству» новым генерациям этноса. Поэтому оно выступает как относительно самостоятельное, автономное образование, не зависящее от воли и желания конкретного индивида, но воздействует на формирование взглядов, мировоззрения, мироощущения каждого отдельного члена этноса.

Этническое сознание, являясь специфическим феноменом отражения этнического бытия, выступает одной из сторон общественного сознания. Прежде чем стать структурной частью общественного сознания, этническое сознание проходит сложный, противоречивый путь. Взаимодействуя и испытывая влияние многочисленных форм общественного сознания в различные исторические периоды, этническое сознание, тем не менее, сохраняет свою самобытность.

В структуре общественного сознания этнический компонент выполняет важные функции, поскольку он способствует этнизации личности. Этничность

приобретается индивидом неосознанно, в раннем возрасте, от 3 до 5 лет, при общении с родителями, бабушками и дедушками, родственниками, соседями. Она помогает определить индивиду свою принадлежность к определенной общности, культурной и ментальной традиции, и сопровождает человека в течение всей жизни. И в этом процессе основная роль отводится этническому сознанию.

Как срез общественного сознания, этническое сознание присутствует в нем постоянно, т.к. объект отражения тоже постоянен (этническое бытие). Только его содержание подвержено непрерывному изменению, расширению, обновлению в зависимости от изменения характера общественных отношений, исторических условий существования общностей, появлением новых идей, теорий, взглядов, формирующих новое мировоззрение людей. Такая изменчивость и приспособляемость обусловливает жизнестойкость этноса, способствует его адаптации в новых социальных условиях.

Определяя этническое сознание, автор подчеркивает, что оно есть отражение бытия, специфических условий существования и взаимодействия этнических общностей: оно выработано и закреплено осознанными поступками, практикой и действием неосознанных внутренних, психологических процессов и выражается посредством идей, теорий, взглядов, проявляющихся в интересах, потребностях, намерениях и целях этносов.

В структурном отношении в работе выделяются такие его компоненты, как этническое самосознание, духовная культура этноса, этноязык, этнические потребности и интересы, идеология, представления, этническая психология, этнический характер, этнические чувства.

Одним из важнейших компонентов этнического сознания является этническое самосознание. Оно проявляется всегда - и в открытой, и в латентной форме и выступает как социально-активная форма самосознания, помогая этническим общностям добиваться поставленных целей.

По мнению автора, сущность этнического самосознания заключается в приобретении индивидом в ходе интернализации чувства принадпежности к определенной общности, помогающего ему самоопределиться и самореализоваться в сложном мире общественных отношений вообще и межэтнических в особенности.

Этническое самосознание проявляет свою индивидуальность при соприкосновении с другими этносами. Вне этого контекста проявление этнического самосознания невозможно. Только сравнивая свой образ жизни, культуру, язык, свое мировоззрение, осознавая свое место среди других народов, этнос ощущает свою особенность.

Но с другой стороны, проявления оппозиции «мы - они» невозможно без проявления самосознания. Не осознав себя, не выделившись из окружающего мира, невозможно сравнивать себя с другими. Именно в процессе самопознания человек осознает свою индивидуальность, свою уникальность, созданную в результате кропотливой, длительной творческой работы сознания.

Этническое самосознание играет ведущую роль в структуре этнического

сознания. Оно, будучи более подвижным образованием, чем этническое сознание, быстро реагирует на изменения внешних условий бытия этноса и оказывает существенное влияние на состояние межэтнических отношений. Поэтому полиэтнические государства, стремящиеся избежать опасных поворотов и зигзагов в социальном развитии, должны постоянно учитывать в своей политике влияние данного феномена.

Во втором параграфе «Этническая идентификация и этнизация личности» на основе социологических исследований выявлены основные индикаторы и этапы этнической идентификации и этнизации личности (исследования проводились социологической лабораторией УГАТУ в 1992 г. по проблеме межнациональных отношений, в которых автор принимал непосредственное участие). Этническая идентификация, выступающая основой этнического самосознания, способствует приобретению индивидом этнических качеств, необходимых в процессе этнизации личности. Этничность приобретается в процессе общения в семье, школе, с друзьями, в студенческие годы, то есть по мере накопления определенного багажа знаний, при освоении определенной социальной практики. Осознание своей этнической принадлежности каждому человеку приходит индивидуально. Кто-то осознает её раньше, кто-то позже. На это влияют социальные, политические, экономические, идеологические и другие обстоятельства.

При обработке ответов выявлены определенные закономерности повышения интереса к своей этнической принадлежности. Независимо от этнической принадлежности, для представителей основных этносов республики (башкиры, русские, татары) их оказалось три. Первый «пик» личностной идентификации у респондентов приходится на дошкольный период: четвертая часть опрошенных указывают именно на данный период. Это можно объяснить тем, что ребенок в указанный период проживает в семье, получая информацию от родителей, близких родственников, которые, в основном, составляют моноэтническое окружение. Поэтому сложности при этнической идентификации у ребенка не возникает.

Вторая фаза повышения интереса к своей этнической принадлежности выявила наиболее сильные расхождения в ответах. У сельских жителей второй пик личностной идентификации приходится на период обучения в младших классах (17,6 %), в то время как у городских детей идентификация происходит в средних классах (5-8 классы - 21,1 %).

Основа этого явления, на взгляд автора, - сама среда проживания респондентов. Совпадение первой и второй фазы этнической идентификации в сельской местности обусловлено тем, что дети растут, воспитываются и обучаются, в основном, в этнически однородной среде, не испытывая иноэтнического «давления». Городской же ребенок с раннего возраста сталкивается с полиэтнической средой. Это обстоятельство накладывает известный отпечаток при самоидентификации.

Третья фаза идентификации происходит в студенческие годы. В указанный период у выходцев из сельской местности этот процесс идет

интенсивнее (20,6 %), чем у их городских сверстников (13 %). Попадая в урбанизированную среду, представители сельской молодежи испытывают огромное влияние полиэтнической языковой и культурной среды, обращением к своей этничности они инстинктивно пытаются сопротивляться маргинализирующему фактору города.

В ходе анализа данных также были выявлены и индикаторы этнической идентификации у молодежи трех национальностей. У молодежи есть общие ориентиры, к которым можно отнести язык, культуру и родителей. Они отмечены в первой тройке основных индикаторов. Автор подчеркивает, что кроме формальных, эмпирически фиксируемых индикаторов этничности, можно выделить и приобретенные индивидами неосознанные - стереотипы. Эта группа не менее важна при этнической идентификации индивидов, так как именно она создает психологический фон и ориентирует индивида на ценности определенного круга.

Стереотипы играют важную роль в становлении и формировании этнического самосознания индивида. Они позволяют ему выбрать тс индикаторы, посредством которых он ощущает свою приобщенность к определенной этнической среде. Эта приобщенность нужна индивиду и для лучшей адаптации в сфере человеческих отношений, и в реализации его духовного потенциала.

Этничность - это чувство, приобретенное в результате долгой и усердной работы сознания. В ходе социализации индивид воспринимает информацию не только от близких родственников, друзей и товарищей, но и основанную на личном опыте и поступках. В виду этого в отражении реальной действительности у него формируется сложная, многослойная картина мира: частично пережитая им самим (настоящее) и частично перенятая из опыта старших поколений (прошедшее), обозначающая связь времен. Такая «многослойность» восприятия окружающего мира с обилием информации, позволяет ему одновременно ощущать эмоциональную связь с определенной общностью и посредством выработанной социальной памяти, и на основе личного восприятия, и участия в настоящей реальной деятельности. Воздействие данных факторов и оборачивается этнической приобщенностью индивида.

В третьем параграфе «Роль и место этнического сознания в полиэтническом государстве» отмечается, что функционирование этнического сознания невозможно без определенного набора его компонентов, которые отражали бы разностороннюю деятельность этноса. Мобильность и изменчивость его компонентов не позволяют выявить и проанализировать все элементы этнического сознания, которые в большей степени зависят от конкретно-исторического периода развития общества и определяются соответствующими интересами и потребностями общностей.

В полиэтническом государстве происходит постоянное столкновение интересов различных этносов. Эти противоречия необходимо рассматривать как вполне естественные, поскольку уровень развития, социальный и

политический статус, потребности и интересы у различных этносов будут неодинаковы. Кроме того, как отмечает автор, важная роль в этих процессах будет принадлежать этническому сознанию и егр отдельным элементам.

Одним из таких элементов, сплачивающим этнос, потенциально может выступить идеология, в концентрированном виде выражающая интересы, мировоззрения, идеалы и социальные иллюзии общности.

Этническая идеология, как одна из разновидностей идеологии, есть совокупность идей, теорий, взглядов этноса, которая Отражает и оценивает действительность с точки зрения целей и интересов данной общности. В сфере идеологии формируются и обосновываются цели и программа деятельности общности в конкретно-исторических условиях.

Этническая идеология, являясь составной частью этнического сознания, пронизывает всю деятельность этносов и его представителей. Идеология обладает относительной самостоятельностью, опирается в своем развитии на имеющийся мыслительный материал, и потому ее социальная связь с определенными группами этноса может быть не прямой, а опосредованной. тем не менее, любая идеология имеет свое конкретное содержание, соответствующее конкретному моменту общественного развития.

Этническая идеология, выражающая определенные задачи, цели данной общности, в разные исторические периоды может и не совпадать с официальной идеологией. В этих случаях противопоставление интересов отдельного этноса и государства могут привести к различного характера конфликтам.

Рассматривая такую категорию как национализм, автор подчеркивает, что он выступает как неизбежный спутник межэтнических взаимоотношений. В отечественной науке советского периода отношение к нему • было отрицательным, т.к. считалось, что он тормозил общественное развитие, противопоставлял народы друг другу и мешал их «сближению и слиянию». В то же время в общественном сознании функционировало такое понятие как «патриотизм», которое было призвано, по существу, заменить термин «национализм». Несмотря на то, что официальная идеология пыталась наполнить его социалистическим содержанием, суть не менялась. Патриотизм, как и национализм, означал и означает выражение любви к своей родине, к своему народу, к его культурному наследию, истории и языку и к нынешним достижениям. В таком контексте они выступают как синонимы и при любых режимах не теряют своей смысловой нагрузки. Однако в содержании этих понятий есть и существенная разница: патриотизм по смысловой нагрузке шире, но содержание его аполитично, космополитично и маргинально; национализм имеет конкретную направленность - интересы конкретной общности.

Идеология является важным звеном в составе общественного и этнического сознания. На этой стадии оформляются идеи, имевшие хождение в сфере обыденного сознания общности. Они приобретают стройность, логичность, завершенность, поскольку этническая идеология в

теоретизированной, научно обоснованной, системной форме выражает коренные интересы, идеалы отдельных народов. Основа идеологии в обыденном сознании, в общественной психологии. Этническая идеология, включая в себя все многообразие мыслительного материала и достижения духовного производства общества, придает этнополитическим движениям статус социальных движений с четкими задачами и конечными целями.

В третьей главе «Этнополитические движения на современном этапе и их особенности» раскрываются причины возникновения этнополитических движений как формы социального протеста этносов, их особенности, противоречия и социальные последствия.

В первом параграфе «Объективные и субъективные факторы этнополитических движений» выявлены основные факторы превращения этнических движений в этнополитические, раскрыты их объективные и субъективные предпосылки.

Этносы, являющиеся активными субъектами исторического и общественного развития, постепенно стали превращаться и в активных участников политических процессов. Развернувшиеся в последние десятилетия процессы этнического ренессанса.- это своеобразный показатель данного явления. Повышение уровня сознания и самосознания его членов - с одной стороны, а с другой - протест, попытка противостоять глобализации, интернационализации, универсализации, нивелировке своих особенностей, позволяют говорить о повышении активного воздействия этносов на общественные процессы. Этнические движения последних десятилетий можно характеризовать рядом общих черт и выделить три наиболее важных направления: а) движения, связанные с требованиями предоставления политической самостоятельности; б) движения за экономическую самостоятельность и в) движения за сохранение и дальнейшее развитие культуры.

Поскольку различия в методологических подходах к пониманию категорий «этнос» и «нация» не способствуют выработке единого мнения в определении их сущности, автор дает характеристику таким понятиям, как «этнические движения», «национальные движения», «этнополитические движения».

Для зарубежных исследователей1 понятие «национальное движение» означает стремление к независимости, суверенитету всего государства; понятие «этническое движение» включает в себя специфические требования какой-либо этнической общности в рамках уже устоявшегося политического образования. В отечественной науке под термином «этнические движения» понимается движение народов за сохранение культуры, языка, истории. Понятие «национальное движение» применялось лишь по отношению к тем народам,

I. Дрссслер-Холохан В. Национальные движения: интернационализация протеста, идеология и утопия // Этничность. Национальные отношения. Социальная практика. - Спб.: Петрополис, 1995.-С. 30.

которые находились в состоянии подчинения другому государству и вели борьбу за свое освобождение. Поэтому этот термин звучал как «национально-освободительная борьба». На сегодняшний день в современной отечественной этнологии нет определения ни первому, ни второму понятию. Как за рубежом, так и в нашей стране нет и определения понятия «этнополитические движения».

В понимании автора, эти три категории взаимосвязаны и выражают разные уровни этнического движения. Исходя из элементов примордиального подхода в исследовании этноса, категорию «этническое движение» автор рассматривает как общую характеристику движений, возникших на основе борьбы за идентичность. Они могут принять разные формы - национально-освободительные движения, движение за автономию или культурно-национальную автономию. Их возникновение связано со становлением этнических общностей как единого социального организма и, очевидно, они будут существовать до тех пор, пока не исчезнут этнические общности.

Понятие «национальное движение» рассматривается как составная часть этнических движений, появившихся с зарождением наций. Цель этих движений - достижение полной независимости и образование собственного государства со своей собственной атрибутикой и символикой, институтами управления. Их становление связано с выработкой единого национального самосознания. Национальные движения имеют экономическую, культурную, политическую, идеологическую платформу, выразителем которой является наиболее передовая часть нации.

«Этнополитические движения» предполагают движения этнических общностей за повышение своего социально-политического статуса, овладение рычагами государственного управления, либо сепаратизм и образование нового

1

государства в результате полного отделения и выхода из состава того или иного государства. Идеология данных движений заключается в попытке перераспределения политических и государственных полномочий между центральной властью и субъектами государственности. Конечная цель -приоритеты определенных этнических общностей.

В работе проводится анализ объективных и субъективных причин, приведших к становлению этнополитических движений: I) этносы не являются субъектами ни юридического, ни международного права; 2) их права не защищены международными документами; 3) внутри государств они тоже не обладают никакой правовой основой для решения своих насущных проблем. Все это в совокупности и способствовало возникновению массовых этнополитических движений.

По мнению автора, своим возникновением этнополитические движения обязаны массовым движениям - пацифистским, за права женщин, национальных меньшинств, против расовой дискриминации, улучшения экологии и т.д. На Западе этнополитические движения возникли раньше, чем в странах Восточной Европы. Распад социалистического блока и бурные этнические процессы на Европейском континенте придали им новый импульс.

В странах социализма и в СССР их проявления можно было наблюдать лишь эпизодически (в Чехословакии, Венгрии, Польше). Причина тому -массированная идеологическая пропаганда идей коммунизма и лозунга об интернационализме и дружбе между народами.

Этнополитические движения имеют разные конечные цели. В зависимости от этого можно выделить два уровня этих движений: верхний и нижний. Первый уровень можно охарактеризовать как движение за достижение государственного суверенитета, и создание собственной нации-государства, а второй - движение за достижение автономии и самоуправления на своей этнической территории без отделения от государства.

Несмотря на то, что наблюдается разница в конечной цели обоих уровней этнополитических движений, у них можно найти и точки соприкосновения. Во-первых, в процессе их становления детерминирующим фактором является уровень развития самосознания членов общностей, объединившихся вокруг выдвинутой идеи; во-вторых, осознание необходимости в улучшении своего статуса в различных сферах социальной жизни; в-третьих, по методам, формам и способам достижения поставленных целей. Несомненно, подчеркивает автор, что можно обнаружить и ряд других общих черт и различий, но он ограничивается выделенными моментами и подвергает их анализу.

При рассмотрении роли этнического самосознания в процессе становления этнополитических движений подчеркивается, что любой индивид становится активным социальным актором только тогда, когда ему понятна конечная цель данного движения. В данном случае большую роль играет выдвинутая идея, которая должна отражать насущные потребности и интересы членов общности Только при ее усвоении представителями этноса ее можно считать массовым организатором.

Как велика роль идеи в подъеме этнического самосознания, так же велика роль последнего в распространении первой. Реализация идеи или ее крах способствует либо повышению, либо понижению статуса общности. Для этнических общностей статусные роли очень важны, т.к. они определяют ее общественное положение. Изменение статуса зависит ох активности или пассивности членов этноса Кроме известных видов статусов — приписанный и достигнутый - автор предлагает для обсуждения и такой вид, как «солидарный статус», означающий наиболее общие представления или характеристику какой-либо общности, циркулируемые, разделяемые и поддерживаемые в общественном сознании других этнических сообществ.

Этот вид статусных отношений не дублирует предыдущие. Он формируется в результате долгого совместного проживания и контактирования этносов, восходя порой к этнопсихологическим особенностям народов. В нем отражаются мнения этносов друг о друге, выработанные на основе визуального восприятия, и представления, которые, сформировавшись однажды, надолго закрепились в общественном сознании народов, передаваясь из поколения в поколение.

Рассматривая методы и пути достижения выдвинутых целей, автор

отмечает, что для этнополитических движений обоих уровней в разрешении противоречий, в основном, характерен такой путь, как конфликт, который может протекать как в виде открытых столкновений, так и в более мягких, ненасильственных формах. Причина конфликтов есть цепь неудовлетворенных потребностей и нереализованных интересов.

Этнические конфликты - разновидность социальных, и потому формы их протекания одинаковы с другими. Но их специфика заключается в том, что период их формирования, разворачивания и последствия гораздо тяжелее, чем у других форм конфликтов. Воспоминания о них дольше сохраняются в социальной памяти этносов, воздействуя на эмоциональную сторону во взаимоотношениях между этносами.

Этнополитические конфликты - неизбежный спутник межэтнических взаимодействий. Они аккумулируют в себе социальные поступки общностей, способствуют консолидации людей вокруг этнических ценностей, заставляют государство корректировать свою политику в данной сфере.

Во втором параграфе «Особенности и противоречия этнополитических движений в России» рассматриваются этнополитические движения в истории России и имеющиеся противоречия. Общество развивается в соответствии с общесоциологическими закономерностями, но каждая страна привносит в его развитии нечто новое, специфическое. Эта специфика является результатом проявления многих факторов, которые связаны с историческими, общественно-политическими, экономическими, духовными особенностями развития стран и народов. Но, несмотря на это, проявление законов общественного развития в них объективно и неизбежно, хотя время их протекания может варьироваться. Все это говорит о том, что процессы, происходящие в обществе между собой диалектически взаимосвязаны, имеют тенденцию к всеобщему проявлению. Говоря об этнополитических движениях, необходимо подчеркнуть, что они, являясь объективным признаком общественного развития, не могли протекать в отдельно взятой стране. Проблемы этносов во многих континентах оказались схожими, и поэтому становление этнополитических движений тоже были подчинены определенным закономерностям. Если на ранних стадиях они возникали как массовые и стихийные движения, то впоследствии обретали целенаправленный характер, своих организаторов, определялись цели и задачи, создавалась идеология, подготавливалась широкая социальная база.

Этнополитические движения в РФ тоже возникли как результат превращения этносов в активную общественную силу. Их оформление в организованную силу свидетельствовало о росте этнического сознания и самосознания. Актуализированное этническое сознание и самосознание сплотило членов общности в единое целое. Накопившиеся противоречия, проходя определенные фазы своего развития, разрешаются, переходят на другой уровень, вызывая к жизни и соответствующие своему содержанию формы. Так и этнополитические движения, возникая как результат накопившихся противоречий между нацией-государством и этносом, имеют

периоды подъема и спада, активизации и пассивного наблюдения» приток новых сил и отход от этого движения определенных слоев общности. Этнополитические движения в каждой стране, развиваясь на основе общих закономерностей, имеют свои особенности, вытекающие из хода социального развития государств. Особенности носят исключительно специфический характер и не повторяются в других регионах. Специфика этнополитических движений отражает, во-первых, характер потребностей и интересов, во-вторых, цели и задачи всего движения, и, в-третьих, уровень организованности.

В России возникновение этнополитических движений можно4 связать с массовыми экологическими движениями конца 80-х годов XX века, которые способствовали сплочению масс и сыграли роль катализатора общественных процессов в стране. Вслед за экологическими проблемами остроту приобрели и политические, вплотную подведшие этнические общности к новым формам движений. Еще одной причиной возникновения этнополитических движений являются сформировавшиеся группы этнической интеллигенции, ранее не допускавшиеся к власти, а теперь ставшие лидерами формирующихся этнополитических движений. Нельзя отрицать и наличие ярко выраженной социальной конкуренции между представителями различных политических партий и экономического лобби в высших руководящих кругах государства и регионов.

Этнополитические движения в бывшем СССР можно разбить на два уровня. Первый связан с изменением статуса союзных республик, выступивших с требованиями предоставления им экономической, а позже и политической независимости, и создание собственных наций-государств. Второй - требование повышения политического, юридического и общественного статуса со стороны бывших автономных республик в составе РСФСР (Башкортостан, Татарстан, Чечня и др.). В конечном итоге движения обоих уровней сумели достичь своих целей.

Необходимо отметить, что этнополитические движения в целом носят противоречивый характер. Причины противоречий разные, но, на наш взгляд, некоторые из них характерны для многих этнополитических движений. Это, прежде всего, касается руководства этнополитических движений. На начальном этапе этнополитические движения возглавляют наиболее передовые слои этноса - интеллигенция, осознавшая необходимость решительных действий, но впоследствии она либо самоустраняется, либо происходит ее постепенное «выдавливание» из руководящего состава более радикально настроенными членами этноса, примкнувшими к движению на более поздних этапах. Следующее противоречие связано с наличием в составе этноса консервативных сил, пытающихся сдерживать или же помешать разворачивающимся движениям, поскольку они больше ориентированы на государство, и патерналистское сознание мешает им адекватно оценить создавшуюся ситуацию. Главным противоречием, думается, является несоответствие интересов членов этноса, проживающих в городской и сельской местности. Городская среда, будучи ареной столкновения культур,

языков, ментальностей, психологических типов способствует более быстрому формированию самосознания членов этноса. Городское население более мобильно, имеет больше доступа к информации, свободы выбора, чем сельское. Сельское население более консервативно и обладает пониженным уровнем социальной мобильности, активности, проживая в однородной этнической среде, с минимальными межэтническими контактами, в меньшей степени проявляет активность и принимает участие в этнополитических движениях. Большинство сельского населения этноса остаются в роли посторонних наблюдателей. Это обстоятельство не способствует укреплению единства этноса, а лишает его единства, монолитности, что впоследствии приводит к постепенному ослаблению этнополитических движений.

Так произошло и c этнополитическими движениями в РФ. После достижения определенных целей, часть этноса отошла от этих движений, часть разочаровалась в своих ожиданиях. Постепенное скатывание страны в полосу экономического кризиса и ухудшение жизни каждого отдельного индивида лишили этнополитические движения социальной опоры, и они постепенно пошли на убыль.

Третий параграф «Роль исторического самосознания в формировании этнополитических движений» посвящен проблеме формирования исторического самосознания народов и его роли в организации этнополитических движений.

Историческое самосознание, как и самосознание вообще, невозможно ограничить какими-то определенными рамками. В нем сочетаются исторические события не только прошлого, но и настоящего. Процесс его формирования нескончаем, как нескончаем и процесс формирования сознания и самосознания. Каждый новый уровень исторических знаний выводит индивида на соответствующий путь исторического познания. Познавая историю, он соприкасается и с элементами культуры, поскольку в поведении исторических деятелей проявляется менталитет, характерный для того или иного народа. Через менталитет познаются и психологические особенности 'исторических деятелей и народа. А психология индивида связана с особенностями духовной культуры народа, которая отражает специфику этнического бытия. Более того, не только духовная культура влияет на психологические особенности людей, но и наблюдается обратное воздействие психологии на духовную культуру. Такая диалектика их взаимоотношений и приводит к возникновению, уникальной во всех отношениях, этнической духовной культуры.

Постижение элементов духовной культуры индивидом происходит через усвоение этноисторического процесса, поэтому в духовной близости к определенной культуре значительная роль принадлежит историческому самосознанию. Историческое самосознание само выступает как непосредственный и важный элемент духовности в культуре этноса, поскольку благодаря ему происходит апелляция к историческому и духовному богатству народа. Обращение к историческому опыту - это попытка осмыслить

современные проблемы, дать их анализ через призму этноисторических событий.

Историческое самосознание можно определить как рефлексию социального опыта народа, востребованную в сложные периоды развития и помогающую ему осмыслить стоящие перед ним проблемы, найти пути их решения.

Историческое самосознание позволяет народу оценить свое место, свою роль в системе общественных отношений и определить социальный статус в межэтнических отношениях. Оно вырабатывается двояким путем: во-первых, идеологами самой этнической общности и, во-вторых, представителями других общностей, так или иначе оценивающих общественные достижения, удачи и неудачи соседей.

В формировании исторического самосознания имеются определенные специфические моменты. Во-первых, его формирование идет спонтанно, поскольку конкретные исторические события всегда имели тенденцию к трансляции. На этом уровне не происходит сознательной, осмысленной, избирательной работы с целью пропаганды достижений предыдущих поколений. Во-вторых, институт пропаганды исторических событий и достижений общности в полную силу заявляет о себе лишь тогда, когда общность уже вполне осознала свое единство, сплоченность и обрела реальные очертания.

Историческое самосознание - это один из компонентов этнического самосознания, но обладающее собственной структурой и функциями. В структурном отношении можно выделить такие его компоненты, как менталитет, историческую память, этнический образ («дух предков»), традиции (политические, военные, культурные), культурные и религиозные мифы.

Из функций можно выделить следующие: мировоззренческую, познавательную, регулятивную, эмоциональную, компенсаторную, аксиологическую.

Рассматривая процесс формирования исторического самосознания, необходимо привлекать к изучению и фольклор (эпос, легенды, сказания, байты, кубаиры и т.д.), который играет огромную роль в пропаганде этноисторических ценностей. Передаваясь из поколения в поколение, он формирует не только эстетическое отношение к определенному произведению, его исполнителю, но и способствует воспитанию исторического самосознания у подрастающей генерации этноса. Этнизация личности через усвоение этноисторического материала способствует не только его приобщению к определенной общности, но и возникновению чувства сопричастности к ней, что и порождает его активность при защите ее ценностей.

В четвертой главе «Суверенитет как форма реализации политических интересов этноса» раскрываются причины превращения этносов в активных субъектов политических процессов, а на основе анализа характера развития этнополитических движений и их типологизации выявляются конечные цели каждого уровня, рассматриваются такие категории, как «суверенитет»,

«национальный суверенитет», «федерация» и институциональные формы взаимоотношений между данными явлениями общественной жизни.

В первом параграфе «Сущность и содержание суверенитета» автор подвергает анализу категорию «суверенитет», раскрывает его сущность и уточняет значение в разных идеологических построениях участников этнополитических движений.

В работе отмечается, что право на суверенитет или право наций на самоопределение является важнейшим достижением международного права. В документах ООН и других международно-правовых актах подчеркивается, что создание суверенного и независимого государства, присоединение к независимому государству или объединение с ним, или установление любого другого политического статуса, свободно определяемого народом, являются формами осуществления этим народом права на самоопределение.

Исходя из данного положения, автор определяет суверенитет как право народов на самоопределение и свободное развитие в той форме, которую они выбирают в ходе своего волеизъявления. Значение суверенитета заключается в возможности осуществить свой выбор и реализовать свои естественные права -право на самоопределение, создание своего собственного государства, устраивать жизнь по своему усмотрению.

Рассматривая возможность реализации суверенитета, автор подчеркивает, что он невозможен без определенной территориальной принадлежности. Поэтому последняя выступает как одно из главнейших условий суверенитета. Территория исторически была и остается объектом особой заботы и поклонения народов, ее сохранение в наши дни - это не только политический принцип, но и возможность сохранения самого народа, его культуры.

В этнической истории территория играет важную роль с точки зрения этноутверждающего фактора. Именно с ней связывают приобретение этнических качеств индивидами и реализацию специфических черт этнических общностей. Территория влияет на становление этнического сознания и самосознания, формирование этнопсихики, поскольку из среды обитания она в ходе длительного процесса становления общности и хозяйственного освоения постепенно превращается в Родину.

Рассматривая роль территории, возникает необходимость в раскрытии и такого понятия, как «коренной народ». На взгляд автора, коренные народы -это те народы, чей этногенез и современная территория их обитания совпадают. Он считает, что в РФ к коренным народам можно отнести все нерусские народы, поскольку их территория либо добровольно, либо насильственно была присоединена к Российскому государству. В настоящее время данный термин имеет хождение в научной литературе, но отношение к нему разное.

Когда речь идет о суверенитете, всегда возникает сложная ситуация: суверенитет коренного народа или суверенитет проживающих на данной территории народов, государственный или национальный суверенитет. Вполне

очевидно, что в сегодняшних условиях невозможно самоопределение того или иного народа без учета интересов проживающих на данной территории других народов. Когда речь идет о суверенитете народов в пределах той или иной административно-территориальной границы, подразумевается, прежде всего, государственный суверенитет. Если предположить, что в его границах возможен национальный суверенитет коренного народа, то это будет ни что иное, как национально-культурная автономия.

Государственный суверенитет предполагает верховенство и независимость власти в установлении полной самостоятельности во всех ее видах. Только само государство может урезать свой суверенитет при вхождении в состав объединений, союзов, сообществ с другими государствами, любые попытки со стороны иностранных государств на ограничение его свобод будут рассматриваться как посягательство на его суверенитет.

Национальный суверенитет в теоретическом плане не противопоставляется государственному и вполне может быть реализован в его пределах. Как известно, территория любого государства выступает одновременно и как территория определенного этноса (нации). В • Башкортостане национальный суверенитет может означать возможность самоопределения башкирского этноса (нации), не ущемляя при этом, прав и свобод представителей других этнических групп.

Национальный суверенитет можно рассматривать как реализацию коренным народом своих естественных прав. В теоретическом плане, под национальным суверенитетом следует понимать такую возможность для коренного народа, при которой он имеет возможность реализовать свои естественные прав на собственной территории и самостоятельно выбирать пути решения проблем экономического, культурного, хозяйственного и политического устройства. Когда речь идет о праве народов на самоопределение, о национальном суверенитете, необходимо помнить, что нет правового государства там, где не соблюдаются права народов, и нет свободы в том государстве, где человек бесправен. При национальном суверенитете свободы предоставляются не избирательно (как, скажем, в некоторых республиках Прибалтики), а распространяются на всех членов общества. Каждый член общества может избирать свой вид деятельности, род занятий, если это не противоречит общим установкам данного государства. Каждый индивид может удовлетворить свои культурные потребности в соответствии с запросами. Для этого нужны соответствующие условия - экономические, политические, социальные, правовые. И их создание - дело не только одного народа, провозгласившего свой национальный суверенитет, а всех народов, которые живут и трудятся на данной территории.

Национальный суверенитет следует рассматривать как гарантию от ассимиляции и аккультурации, возникшие в последние время этнополитические движения - это выражение инстинкта самосохранения общностей перед лицом реальной опасности исчезновения. Сама возможность, пока пусть чисто теоретическая и призрачная, воплощения идеи суверенитета

для этнических общностей, находящихся в «кризисном» состоянии, дает исторический шанс снова обрести свое место в обществе, поднять свой социальный статус, догнать модернизированные народы.

Второй параграф "Суверенитет и федерация: институциональные взаимоотношения» посвящен вопросу выяснения такого понятия, как федерация. Автор отмечает, что федерация богатая по форме и содержанию категория, и выделяет такие формы федераций, как координированные и кооперативные, договорные и дуалистические, симметричные и асимметричные. Отмечается, что в них органически сочетаются разнообразные комбинации взаимоотношений между центральными органами и субъектами федерации.

Процесс возникновение федеративных отношений рассматривается как необходимость, соответствующая определенному этапу государственного строительства и как результат развития естественных взаимоотношений между народами. Наряду с конфедерациями, имевшими место еще в древнем мире, существовали и союзы вполне свободных территорий в пределах единых образований. Они были еще далеки от сегодняшних форм федераций, но зачатки и ростки федерации следует искать еще в них.

Сегодня федерализм как политический принцип государственного строительства стал мощным фактором современного общественного развития, воплотившись более чем в двадцати странах на всех континентах земного шара. Но, несмотря на это, в некоторых из них имеются и существенные проблемы.

Такие федерации, как Канада, Россия, Индия и некоторые другие, переживают кризис федеративных отношений. Они связаны, прежде всего, с наличием таких субъектов, которые пытаются отделиться от федерации и образовать собственные государства. Другими словами, в этих государствах наряду с развитием идей федерализма, наблюдается и противоположный процесс - сецессия, или сепаратизм.

Сепаратизм автор квалифицирует как форму политического течения, связанную с этнополитическимн движениями. С точки зрения права, они не легитимны, поскольку способствуют ослаблению государственности на той или иной территории. Но, с другой стороны, их рассмотрение как реализации естественных прав народов позволяет отнести их к формам этнополитических движений. Отмечается, что в международном праве данный вопрос не является решенным, поскольку имеются очевидные противоречия. Так, с одной стороны, международные документы подтверждают возможность народов на суверенное развитие и возможность создания собственного государства. С другой стороны, они же и выступают против тенденций сепаратизма и признают целостность любого государственного образования. Очевидно, что эти противоречия международных документов позволяют существовать сепаратизму как политическому и идеологическому принципу.

Природа сепаратизма как явления общественно-политической жизни сложна. В нем находят отражение экономические, политические, правовые,

социальные, исторические проблемы народов. Кроме названных объективных факторов, в нем присутствует и чисто субъективные, связанные с ростом этнического самосознания народов, стремлением к повышению своей роли в общественных процессах, социального статуса, образования независимого государства. Поэтому, сепаратизм характерен как для уже сложившихся, так и новых федеративных государств.

В работе выделяются два пути развития сециссионных движений -внутренние резервы, базирующиеся на противоречиях между этносами и имеющие глубокие исторические корни, и внешние - связанные с идеологической экспансией, защитой мнимых национальных интересов, оказанием братской помощи, распространением религиозных и иных установок. Внутренний сепаратизм базируется на идеях национализма, а внешний - на моральной, финансовой и военной помощи. Они оба взаимосвязаны между собой.

Одной из основных причин сецессионных движений автору видится в том, что возникают противоречия в ожиданиях от желаемого результата суверенитета в сфере политических, экономических, социальных представлений этнической общности и неадекватными реалиями, которые возникают во взаимоотношениях с федеральными органами. Чем больше противоречий и претензий друг к другу - тем выше потенциал сепаратизма, и, наоборот, чем меньше федеральный центр вмешивается в дела регионов - тем сильнее союз. Но при этом необходимо оговориться, что последнее положение возможно тогда, когда взаимоотношения центра и регионов отрегулированы с юридической, политической, экономической стороны.

Сепаратизм как форма этнополитических движений и выражения политического, экономического, исторического потенциала в развитии этнических общностей выступает наиболее ярким отражением противоречий развивающегося мира. Противоречивость международных правовых актов, неудовлетворенность внутренней политикой в отношении государства к той или иной этнической общности, экономические и политические трудности, рост этнического сознания и самосознания, процессы экономической, политической интеграции и дифференциации и еще ряд обстоятельств способствуют актуализации сецессионных движений. А поскольку без противоречий невозможно дальнейшее развитие, то почва для сепаратизма будет иметь место и в будущем.

В условиях расширения международных контактов значение суверенитета приобретает двоякое значение. С одной стороны общегосударственный суверенитет выступает основой членства в объединениях международных организаций, с другой стороны для этнических территорий возрастает значимость собственного суверенного статуса. Это вполне естественно, поскольку, во-первых, международное сообщество будет иметь дело, прежде всего, с государством, которое и является реальным субъектом международного публичного права, и, во-вторых, субъекты государств, стремясь сами выражать и представлять свои собственные

интересы, будут стремиться повысить как внутренний политический и экономический статус, так и внешний, рассчитанный на широкое представительство в международных политических и экономических организациях.

Значение суверенитета не исчерпывается только одними прагматическими возможностями. В нем сосредоточена и основа духовной независимости, дальнейшего роста и прогресса общности, его будущих успехов. Кроме того, это и возможность свободного и всестороннего удовлетворения потребностей и интересов членов общностей. Суверенитет выступает и гарантией сохранения государственной независимости.

Федерация, понимаемая именно как добровольный союз территорий, не должна быть унифицирована, и опыт других стран не обязательно должен играть основную роль. Каждая страна уникальна, своеобразна, и поэтому она может сама выработать ранее неизведанные и неизвестные пути развития. Единственное, что важно для полиэтнической страны - это сохранить то уникальное культурное, духовное, ментальное и психологическое единство, которое вырабатывалось в результате многовекового сотрудничества и совместной борьбы за независимость, не потерять, а на основе демократических и общечеловеческих ценностей обогатить и приумножить человеческую практику взаимоотношений между народами.

В Заключении диссертации подводятся итоги исследования, сформулированы основные идеи, обоснованию которых посвящено исследование:

• в ходе трансформационных процессов, происходящих в последние десятилетия XX и начале XXI веков во всех сферах общественной жизни государств мира обнаружилась диспропорция в развитии отдельных этносов, что привело к активизации этнических движений, подъему этнического сознания и самосознания и возникновению противоречий между общностями и нациями-государствами;

• в ходе современной трансформации повышается роль этносов как субъектов общественно-политических процессов, выражающая коренные экономические, социальные, политические и духовные потребности и интересы различных слоев этнических общностей;

• глобализация и связанные с ней процессы интернационализации и унификации вызвали сопротивление со стороны представителей этносов, которое проявилось не только в духовной сфере жизни общества, но и в политике, социальной жизни, активизировав их практическо-преобразовательную деятельность;

• устойчивое сохранение этничности в условиях интенсивной трансформации еще раз доказало, что для индивидов язык, культура и ценности не только не потеряли своей значимости, но и стали тем идентификационном пругршп! Ш^ШШЕяДСГ1' н объединить их в единый коллекти форм

I а

1 ОЭ »0 ш

жизнедеятельности;

• на рубеже тысячелетий этносы освоили новые формы борьбы в реализации своих прав на политической арене, выдвинув задачу достижения суверенитета, независимости, создания собственных государственных образований;

• этнополитические движения доказали, что этническая мобильность еще не исчерпала свои ресурсы и на новом витке общественного развития способна себя реализовать.

Автор считает, что в современных условиях общественного развития, «глокализация» стала реальным явлением общественной жизни и противостоит натиску многих объединительных и ассимиляционных процессов. Противостояние культур, практик, идентичностей, ментальностей способствуют дифференциации народов по этническому признаку и углублению, в известной мере, противоречий между ними с одной стороны, и доказывают их важность в жизнедеятельности индивидов, с другой. Поэтому, в полиэтнических государствах необходима взвешенная, научно-обоснованная политика по отношению к этническим общностям, независимо от их количественного состава. Учитывая вышеуказанные факторы, автор считает, что наиболее перспективными направлениями исследования являются следующие: 1) продолжение изучения влияния этнического фактора на жизнь полиэтнических государств и выявление противоречий в процессе самоидентификации индивидов с «национальной», «государственной» и «этнической» общностями; 2) дальнейшее изучение этнических, этнополитических движений и их роли в общественных, политических процессах общества в целом и обеспечения его устойчивого развития.

Основное содержание диссертации, полученные в ней результаты отражены в следующих публикациях автора:

1. Духовные истоки этнополитических движений. - Уфа: РИО РУНМЦ Госкомнауки РБ, 2000. - 76 с.

2. Этнополитические движения как социальный феномен (в соавт). - Уфа: УГАТУ,2000.-134с.

3. Этническое сознание и этническое самосознание (в соавт.). - Уфа: Гилем, 2000.-174 с.

4. Этнополитические движения в Башкортостане / Социальные последствия реформ в Башкортостане: Монография / Под ред. Д.М. Гилязитдинова, Ю.Н.Дорожкина, С.В.Егорышева. Т. 2.-Уфа:УЮИ МВД РФ, 2000- С. 140 - 153.

5. Специфические особенности современного этнического самосознания /Социальные последствия реформ в Башкортостане: Монография / Под ред. Д М. Гилязитдинова, Ю.Н'.Дорожкина, С.В.Егорышева. Т. 2. - Уфа: УЮИ МВД РФ, 2000.-С. 153-165.

6. Башкортостан. Краткая энциклопедия. - Уфа: Научное изд-во «Башкирская энциклопедия», 1996.-С. 76-78; 164; 202; 275; 657.

7. Башкортостан;. Краткая энциклопедия (исправленная и дополненная), на башкирском языке. - Уфа: Научное изд-во «Башкирская энциклопедия», 1997. -

С. 78-80, 175,225,288,315.

8. Национальное движение в Башкортостане в 1917-1920гг. и его лидеры. Х.Ю. Юмагулов / Востоковедение в Башкортостане: 'история, культура: Международная научная конференция (первые валидовские чтения). - Уфа: БГУ, 1992. -С. 44-46.

9. Роль национального сознания в формировании экономики республики /Социальная справедливость и национальные отношения: Сборник трудов. -Уфа: УЛИ, 1993. -С. 131-133.

10. Роль среднего слоя в регулировании национальных отношений /Социальная справедливость и национальные отношения: Сборник трудов. -Уфа:УАИ, 1993.-С. 138-441.

11. Национальное самосознание студенческой молодежи (По итогам социологического опроса студентов в РБ в 1992г.) / Актуальные проблемы социального развития в условиях общественных преобразований: Респ. научно-тех. конф. -Казань: КАИ, 1993. - С. 102-103.

12. Этнические процессы в Северо-Восточном регионе РБ / СевероВосточный регион Башкортостана: актуальные проблемы и пути их решения: Респ. научно-практич. конф. - Уфа: Гилем, 1996. - С. 111-113.

13. Возрождение и взаимодействие культур в условиях полиэтнического государства / Народы России: возрождение и взаимодействие культур: Международная научно-практич. конф. - Уфа: УГИИ, 1996. - С. 64-66.

14. Возрождение этнической культуры как фактор укрепления социальных связей (в соавтор.) / Народы России: возрождение и взаимодействие культур: Международная научно-практич. конф. - Уфа: УГИИ, 1996. - С. 51-53.

15. Социальные институты и этническая идентификация (в соавт.) //«Экономика и управление» - 1997. - № 4. - С. 91-96.

16. Социальные грани этнической идентификации (в соавт.) //«Социологические исследования». - 1997. -№ 8. - С. 40-47.

17. Современные проблемы общественного развития в зеркапе этнического самосознания (в соавт.) //«Ватандаш». - 1997. - № 6. - С. 44-52; № 7. - С. 177— 188.

18. Единичное и особенное в Российском федерализме / Федерализм как способ бытия культуры: Материалы науч. конф. - Уфа: БГУ, 1998. - С. 27-31.

19. Содержание и сущность этнического сознания (в соавт.) // «Ядкяр» -

1998.-№1-2. С. 27-32.

20. Историческое самосознание башкирского народа // «Ядкяр» - 1998. - № 1-2.-С. 130-132.

21. Роль общественных организаций в формировании национального самосознания башкирского народа /I Всемирный курултай башкир (1-2 июня 1995г.): Стенографический отчет. - Уфа: Китап, 1998. - С. 204-207 (на башкирском языке).

22. Роль сознания в процессах антропогенеза и этногенеза // «Ватандаш» -

1999.-№ 9.-С. 76-83.

23. Общие проблемы этногенеза и научная теория //«Журнал социологии и

социальной антропологии». - 1999. - № 4, Т.2. - С. 66-78.

24. Курсы по проблемам межнациональных отношений в системе подготовки специалистов в вузе / Научно-технический *и научно-образовательный комплекс региона: проблемы и перспективы развития: Материалы научно-практической конференции 19-20 ноября 1998 г. - Уфа: УГАТУ, 1999.-С. 115-116.

25. Из газетного мира Башкортостана // «Ватандаш» - 2000. - № 9 - С. 180183.

26. Этническая идентификация и ее особенности в республике / Общее и особенное в возрождении и развитии этносов РБ в условиях трансформации общества (в сооавт.). - Уфа: ИСЭИ УНЦ РАН, 2001. - С. 15-19.

27. Изменение характера этнических процессов в условиях интеграции /Будущее федерализма в России: Россия и Республика Башкортостан: Материалы межрегиональной научно-практической конференции - Уфа: Секретариат Государственного Собрания РБ, 2002. - С. 205-216.

28. Проблемы национального суверенитета / Второй всемирный курултай башкир (14-15 июня 2002). Документальные материалы: Стенографический отчет. - Уфа: Китап, 2002. - С. 530-532.

29. Суверенитет личности и суверенитет этноса / Материалы региональной научной конференции «Культурное наследие народов Башкортостана», посвященное памяти Д.Ж.Валеева. - Уфа: РИО БашГУ, 2003. - С. 221-223.

30. Этнический потенциал и перспективы его развития / Социальные факторы развития человеческого потенциала на региональном уровне: Сб. материалов Всероссийской научно-практической конференции 21 мая 2002г. -Уфа- РИО БашГУ, 2003. - С. 3 6Л41.

31. Суверенитет и проблемы коренного народа / Соглашение Центральной Советской власти с Башкирским правительством о Советской Автономной Башкирии в свете современных проблем Российского федерализма: Материалы региональной научно-практической конференции. - Уфа: РИО БашГУ, 2004. -С. 52-54.

ЗАРИПОВ Айрат Янсурович

ЭТНОС КАК СУБЪЕКТ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО И КУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ (современный аспект)

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Подписано к печати 19.04.2004. Формат 60x84 1/16 Бумага офсетная. Печать плоская. Гарнитура Таймс. Усл. печ. л. 2,3. Усл. кр.-отт. 2,0. Уч.-изд. л. 2,0. Тираж 100 экз. Заказ № 272

Уфимский государственный авиационный технический университет Центр оперативной полиграфии 450000, Уфа-центр, ул. К. Маркса, 12

1-8 2 75

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Зарипов, Айрат Янсурович

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ ЭТНОСА

КАК СУБЪЕКТА ПОЛИТИЧЕСКОГО И КУЛЬТУРНОГО

РАЗВИТИЯ.

1.1. Методологические подходы к исследованию этноса.

1.2. Место этноса в системе социальных общностей.

1.3. Роль и значение этнического фактора в развитии социальных процессов.

Глава 2. ЭТНИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ И ЕГО РОЛЬ В РАЗВИТИИ

ЭТНОСА.

2.1. Сущность и специфика этнического сознания.

2.2. Этническая идентификация и этнизация личности.

2.3. Роль и место этнического сознания в полиэтническом. государстве.

Глава 3. ЭТНОПОЛИТИЧЕСКИЕ ДВИЖЕНИЯ НА СОВРЕМЕННОМ

ЭТАПЕ И ИХ СОБЕННОСТИ.

3.1. Объективные и субъективные факторы этнополитических движений.

3.2. Особенности и противоречия этнополитических движений в России.

3.3. Роль исторического самосознания в формировании этнополитических движений.

Глава 4. СУВЕРЕНИТЕТ КАК ФОРМА РЕАЛИЗАЦИИ ПОЛИТИЧЕСКИХ ИНТЕРЕСОВ ЭТНОСА.

4.1. Сущность и содержание суверенитета.

4.2. Суверенитет и федерация: институциональные взаимоотношения.

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Зарипов, Айрат Янсурович

Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена противоречивыми процессами во внутреннем развитии полиэтнических государств в условиях трансформации. Наиболее ярко противоречия проявились во взаимоотношениях между этносами и нациями-государствами (гражданскими нациями). Под влиянием интеграционных факторов в экономической, политической, культурной жизни государств, этнические процессы приобрели более динамичный характер. Процессы унификации и стандартизации бытия народов вызвали протест со стороны представителей этносов и активизировали сплочение всех слоев общностей. Этносы стали катализаторами многих процессов не только в духовной, но также и в экономической и политической сферах. Активизация деятельности этносов как субъектов общественных процессов способствовало не только количественному увеличению социальных акторов, но и привело к качественному изменению в сфере межнациональных отношений во многих странах Европы, Азии, Северной Америки, угрожая основам стабильности и устойчивого развития.

На рубеже тысячелетий этнические процессы приобрели новый импульс. Вопреки ожиданиям ученых и политиков, этничность не только не исчезла, а проявила тенденцию к расширению на внутригрупповом уровне. Этническая идентичность, этнические чувства, внутриэтническая солидарность перестали вписываться в современные глобалисткие тенденции, ведущие к унификации народов. Это привело к возникновению противоречий не только на групповом уровне (государства-нации — этносы), но и на межличностном.

Повышение роли этничности и этнической мобильности повлекли за собой рост этнического самосознания. Представители этносов стали выступать с требованиями предоставления экономических, политических, культурных свобод, демонстрируя нациям-государствам возросший уровень сплоченности и организованности. Наиболее ярким проявлением возросшего этнического потенциала стали этнополитические движения, которые явились новой формой социального протеста. Глобализационные вызовы цивилизации породили и такую специфическую форму этнических процессов как «глокализация», которая оказывает существенную помощь этносам, находящимся в кризисном состоянии.

В решении межэтнических проблем нет единых рецептов. Каждая страна исходит из собственного социального опыта. Если раньше в политике отдельных государств основное внимание уделялось достижению экономического благополучия всего населения, то в условиях глобализации и повышения уровня социальной конфликтности, оказалось невозможным игнорировать требования этносов в предоставлении им реальных прав и свобод в сфере экономической, социальной и политической жизни. В условиях непрерывно меняющегося общественного бытия и повышения роли духовной компоненты в социальных процессах государства, в соответствии с принятыми в них законодательными нормами, демонстрируют готовность в предоставлении гарантии реализации интересов всех этнических общностей. Под влиянием нарастающей этничности произошел переход от политики «плавильного котла» к признанию самобытности народов, их культур, идеологий, историй.

Ориентация многих государств на политику мультикультурализма не всегда способна принести только положительные результаты. Но она может ослабить напряжение в межэтнических отношениях, поскольку в полиэтнических государствах между этносами продолжает сохраняться социальная, политическая, экономическая и культурная конкуренция. Каждая общность стремиться повысить свой социальный статус, добиваясь определенных привилегий для себя. Этнические движения, имеющие периоды подъема и спада, не обошли и Россию. Это выразилось в том, что в

90-х годах XX века начала формироваться этническая оппозиция, противостоящая официальной идеологии и политике. Появились политические партии, общественные организации по этническому признаку, которые создали не только культурные и языковые программы, но выдвинули и политические требования — самоопределение и суверенность. Данные этнические процессы, протекавшие первоначально латентно, оказали в дальнейшем существенное влияние на интенсивность трансформационных процессов в России. Этнополитические движения, сумев на практике реализовать поставленные цели, показали, что этносы стали самостоятельной и активной силой, способной к мобилизации внутренних ресурсов при решении острых социальных проблем.

Исследования этноса и этнических процессов не могут и не должны ограничиваться только современными процессами их активизации. Этносы, ставшие субъектами общественно-политического и культурного развития, еще не полностью реализовали свои потенции в решении насущных проблем и не все этнические движения смогли добиться поставленных целей. Поэтому перед исследователями стоит задача более глубокого изучения формирования таких феноменов, как этничность, этническая идентичность, форм их реализации, выявления причин, способствующих активизации этнических общностей и этнической мобильности.

Степень научной разработанности проблемы. Совокупная деятельность общественных субъектов (индивидов, классов, этносов, социально-территориальных общностей и др.) порождает специфические отношения, которые являются существенными и необходимыми условиями их сосуществования. Выявлением многосторонних связей и отношений, рассмотрением их роли в материальной и духовной жизни общества в трансформационных процессах занимались и занимаются такие исследователи, как А.С.Ахиезер, В.С.Барулин, А.В.Грибакин, Б.С.Галимов, А.Г. Здравомыслов, В.В.Кемеров, Э.В.Ильенков, И.М.Орешников,

С.М.Поздяева, В.П.Тугаринов, А.К.Уледов, В.Г.Федотова,

И.В.Фролова1 и другие. Поскольку общество является ареной одновременного сосуществования многих субъектов, то и влияние каждого из них на общественный процесс различно, как различна и их роль в жизни общества. Наряду с общностями, соответствующими господствующему способу производства, в нем всегда присутствовали такие социальные коллективы, которые не отвечали этим условиям, но всегда были необходимым элементом общества. К таким объединениям следует отнести и этносы, которые были, есть и остаются одной из существенных характеристик социальной структуры общества.

Мировая наука накопила определенный опыт в изучении этносов и этнических процессов. Этнос, этнические и межэтнические процессы оказались в центре внимания многих научных дисциплин и направлений. Сформировались различные концепции о сущности и перспективах их развития. Разработкой проблем методологии исследования этнических общностей в нашей стране занимались В.Ю.Арутюнян, В.Г.Бабаков, Ю.М.Бородай, Ю.В.Бромлей, Л.Н.Гумилев, В.И.Козлов, М.В.Крюков, л

Р.Г.Кузеев, Г.В.Старовойтова, С.А.Токарев, Н.Н.Чебоксаров, Г.В.Шелепов и

1. Ахиезер A.C. Россия как большое общество // Вопросы философии. 1993, № 1; Барулин В. Диалектика сфер общественной жизни. М., 1982; Галимов Б.С. Принцип развития в основаниях научной картины природы. Саратов, Изд-во Саратовского ун-та, 1981; Грибакин A.B. Жизненный путь как социально-историческое утверждение человека. Иркутск, Иркутский ун-т, 1985; Здравомыслов А.Г. Потребности. Интересы. Ценности. М., Политиздат, 1986; Кемеров В.В. Введение в социальную философию. М., Аспект-Пресс, 1996; Ильенков Э.В. Философия и культура. М., Республика, 1991; Орешников И.М. Что такое гуманитарная культура? Саранск, 1992; Поздяева С.М., Фролова И.В. Социальная утопия: тип сознания, идеал и эксперимент. Уфа, 1997; Уледов А.К. Духовное обновление общества. М., Мысль, 1990; Тугаринов В.П. О ценностях жизни и культуры. М., 1973.Федотова В.Г. Судьба России в зеркале методологии //Вопросы философии. 1995. № 12.

2. Арутюнян В.Ю., Дробижева Л.М. Многообразие культурной жизни народов СССР, М., 1987; Бабаков В.Г. Кризисные этносы. М., 1993; Бородай Ю.М. Этнические контакты и окружающая среда // Природа, 1978, № 12; Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.,.Наука, 1983; Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. М., ТОО Мишель и К, 1993; Козлов В.И. Проблемы этнического самосознания и его место в теории этноса // Советская этнография. 1974, № 4; Козлов В.И. Типы этнических процессов и особенности их исторического развития // Вопросы истории. 1968, № 9; Крюков М.В. Еще раз об исторических типах этнических общностей // Советская этнография. 1986, № 3; Кузеев Р.Г. Происхождение Башкирского народа. Этнический состав, история расселения. - М., Наука, 1974; 1992; Старовойтова Г.В. Этническая группа в современном советском городе: Социологический очерк. Л., Наука, 1987; Токарев С.И. Проблема типов этнических общностей (К методологическим проблемам этнографии) // Вопросы философии. 1964, № 11; Чебоксаров H.H. Проблемы типологии этнических общностей в трудах советских ученых // Советская этнография. 1967. № 4; Шелепов В.Г. Общность происхождения - признак этнической общности // Советская этнография. 1968. № 4. другие. В них этнос рассматривался как явление вторичное, постоянно остающееся в тени нации. Нации же считались основным движущим фактором общественного развития в эпоху нового и новейшего времени, а этнос - объектом этнографического изучения.

В отечественной науке сформировались две концепции этноса, которые противопоставлялись друг другу. Первая, концепция академика Ю.В.Бромлея, заключалась в том, что этнос признавался как явление, детерминированное социальными факторами. Ю.В.Бромлей, выделял два уровня организации этноса — «этникос» и «этносоциальный организм». Но, на наш взгляд, ни первое, ни второе понятие не отражало сущности этноса, поскольку представление об этносе раздваивалось, а целостная структура его понимания нарушалась, что приводило к неточному пониманию самого феномена этноса.

Вторая концепция была представлена Л.Н.Гумилевым. Возникновение этносов он связывал с пассионарными толчками. В данной концепции социальные факторы, детерминирующие деятельность этносов, оставались в тени, в то время как биологические (природные) — выходили на передний план. На наш взгляд, концепция Л.Н.Гумилева имеет определенные недостатки: во-первых, этнос нельзя рассматривать только как явление природное, поскольку без влияния социальных факторов он не превратился бы в активного субъекта общественных процессов; во-вторых, этнос - это не локализованное историческое явление, существующее в отрыве от развития человечества, а является непосредственным участником общественных отношений. С нашей точки зрения, причину возникновения этносов нужно рассматривать не в отрыве, не в противопоставлении природного и общественного, а в их единстве.

Этносы вырабатывают уникальные образцы культуры, которые объектом изучаются многими науками. Проблемы духовной и материальной культуры этносов и их специфика нашли отражение в работах

С.А.Арутюнова, Н.В.Бикбулатова, В.Х.Болотокова, М.Н.Губогло,

B.М.Капчели, Л.Н.Когана, Т.Ф.Кряклиной, Э.С.Маркаряна, К.В.Чистова,

C.Н.Шитовой1 и других. В них выявлены основные отличительные особенности этносов, связанные с социальными и природными факторами, показана роль культуры в их жизнедеятельности, а также в формировании этнического сознания и самосознания. Рассматривая культуру через призму деятельностного подхода, многие исследователи упускали из виду одно важное обстоятельство: культура является не только средством передачи информации последующим поколениям, но и выступает как стимулятор общественной активности для каждого нового поколения этноса. Каждая новая генерация этноса стремится расширить сферу своего влияния, приумножить достигнутое и поднять культуру своей общности на новый уровень развития.

Труды В.С.Агеева, Н.В.Бахаревой, А.О.Бороноева, Н.Д.Джандильдина, Б.А.Душкова, И.С.Кона, В.П.Левкович, Б.Ф.Поршнева, Г.У.Солдатовой, л

Т.Г.Стефаненко, И.И.Чесноковой, Г.Г.Шпета и других раскрыли этнопсихологические особенности различных народов. Исследователи подчеркивали, что специфика социальной жизни, виды хозяйственных

1. Арутюнов С.А. Народы и культура: развитие и взаимодействие. М., Наука, 1989; Бикбулатов Н.В., Шитова С.Н. Декоративное творчество башкирского народа. Уфа, БКИ, 1979; Болотоков В.Х. Духовность как предпосылка формирования нации // Возрождение культуры России: диалог культур и межнациональные отношения. СПб., Знание, 1996; Губогло М.Н. Современные этноязыковые процессы в СССР: Основные факторы и тенденции развития национально-русского двуязычия. М., Наука, 1984; Капчеля В.М. Национальные традиции: сущность, генезис, перспектива развития. Кишинев, Штиница, 1991; Коган Л.Н., Сесюнина И.В. Духовное производство: методологические и социологические проблемы. Томск, 1986; Кряклина Т.Ф. Диалектика интернационализации художественных культур народов Сибири. Томск, 1988; Маркарян Э.С. Об исходных методологических предпосылках исследования этнических культур //Методологические предпосылки исследования этнических культур. Ереван, 1978; Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: очерки теории. Л., Знание, 1986.

2. Агеев B.C. Перспективы развития этнопсихологических исследований // Психологический журнал, 1988. T.9, № 3; Бахарева Н.В. Социально-психологическое изучение национальных особенностей // Социальная психология. История. Теория. Эмпирические исследования. 1979; Бороноев А.О., Павленко В.Н. Этническая психология. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1994; Джандильдин Н.Д. Природа национальной психологии. Алма-Ата: Казахстан, 1971; Душков Б.А. Актуальные проблемы этнической психологии // Психологический журнал. 1981. T.2. № 1; Кон И.С. К проблеме национального характера // История психологии. M.: Наука, 1971; Левкович В.П., Панкова И.Г. Социально-психологический подход к структуре этнического самосознания // Психологический журнал. М. 1983. T.3. № 4; Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979; Солдатова У.Г. Психология межэтнической напряженности. М,: Смысл, 1998; Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. M.: Ин-т психологии РАН, 1999; Чеснокова И.И. Проблема самосознания в психологии. М., Наука, 1977; Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. СПб., Издат. дом «П.Э.Т.» Алтейя, 1996. практик, историческое развитие каждой общности оказывают влияние на формирование особенностей её характера, менталитета, стереотипов мышления и поведения, восприятия, мировоззрения и передаются последующим поколениям на подсознательном уровне. В сложные периоды развития эти особенности проявляются в поведении новых поколений, что позволяет утверждать об их наследуемости. Однако исследователи не смогли оценить и предвидеть силу этнических стереотипов, их роль и влияние не только на сами этнические движения, но и на ход развития всего общества в целом.

Вопросы этнического сознания и самосознания нашли отражение в трудах Р.Ш.Джарылгасимовой, И.М.Дьякова, В.И.Затеева, Б.В.Иорданского,

A.Н.Мельникова, Л.Ф.Моногаровой, М.Г.Муллагулова, И.А.Снежковой,

B.В.Филиппова, К.Н.Хабибуллина, В.Ю.Хотинец1 и других. В вышеуказанных работах разработка аспектов развития этнического сознания и самосознания носила фрагментарный характер и не раскрывала в полной мере системного характера данных феноменов. С нашей точки зрения, этническое сознание и самосознание являются важнейшими факторами, объясняющими социальное поведение этнических общностей.

Исследованием проблем межэтнического взаимодействия занимались такие отечественные ученые, как А.Г.Агаев, Э.А.Баграмов, А.Ф.Дашдамиров, М.С.Джунусов, С.Т.Калтахчян, М.И.Куличенко, П.М.Рогачев и

1. Джарылгасимова Р.Ш. Теория этнического самосознания в советской этнографической науке // Советская этнография. 1987, № 4; Дьяков И.М. Все мы - люди // Знание-сила. 1989, № 4; Затеев В.И. К вопросу о сущности и социальной роли национального сознания // Вопросы истории и теории национальных отношений в СССР. Улан-Уде, 1972; Иорданский Б.В. Этническое самосознание изнутри: его структура // Рабочий класс и современный мир. 1990, № 4; Мельников А.Н. Национальное сознание: методологические проблемы генезиса // Сознание и личность. Барнаул: Алтайский гос. ун-т, 1986; Моногарова Л.Ф. Эволюция национального самосознания припамирских народностей // Этнические процессы у национальных групп Средней Азии и Казахстана. М., Наука, 1980; Муллагулов М.Г. Проблемы этнического самосознания, состояние их изученности в этнографии // Современные этнические процессы в Башкортостане. Уфа, БНЦ УрО РАН, 1992; Снежкова И.А. Национальные требования в деятельности неформальных объединений // Духовная культура и этническое самосознание. М., 1990; Филиппов В.В. Из истории русского национального самосознания // Советская этнография, 1991, № 3; 1989; Хабибуллин К.Н., Скворцов Н.Г. Испытания национального самосознания. СПб., ТОО ТК Петрополис, 1993; Хотинец В.Ю. Этническое самосознание и его роль в развитии индивидуальности человека: Учеб. пособие. Ижевск, Изд-во Удмуртского ун-та, 1996.

М.А.Свердлин1 и другие. В их концепциях решающая роль отводилась нациям, а этносы не рассматривались как самостоятельные субъекты социального, политического и культурного развития. За этносами признавалась лишь способность к трансляции культурного наследия, в то время как активность в общественной жизни была прерогативой наций.

В последнее десятилетие, в связи с повышением роли этнического фактора в жизни общества, с ростом этнического сознания и самосознания, этнической мобильности, наблюдается качественный рост исследований в сфере межэтнического и межнационального взаимодействия. Разработаны новые подходы к изучению развития этносов, дан глубокий анализ влияния трансформационных процессов на судьбы народов нашей страны. Авторы доказывают, что на основе демократических преобразований этносы стали более самостоятельны в решении своих насущных проблем во многих областях социальной жизни. К числу таких исследователей можно отнести Р.Г.Абдулатипова, А.Г.Биишева, Д.Ж.Валеева, А.А.Валькова, Дж.М.Гилязитдинова, А.В.Дмитриева, А.И.Доронченкова, Л.М.Дробижеву, А.Г.Здравомыслова, Р.И.Ирназарова, Г.И.Марченко, З.Я.Рахматуллину, З.В.Сикевич, Н.Г.Скворцова, В.А.Тишкова, Р.М.Тухватуллина,

1. Агаев А.Г. Нация, ее сущность и самосознание // Вопросы истории. 1967. № 7; Агаев А.Г. К вопросу о теории народности // Закономерности развития народностей в СССР. Махачкала, 1965; Баграмов Э.А. Национальная идея и интернационализм // Вопросы истории КПСС. 1991, № 2; Дашдамиров А.Ф. Классово-интернациональные аспекты сознания и самосознания социалистических наций // Вопросы философии. 1977, № 4; Джунусов М.С. Введение в марксистско-ленинскую теорию наций. Алма-Ата, Казахстан, 1988; Джунусов М.С. Теория и практика межнациональных отношений. Алма-Ата, Казахстан, 1969; Калтахчян С.Т. К вопросу о понятии «нация» // Вопросы истории. 1966. № 6; Калтахчян С.Т. Ленинизм о сущности нации и пути образования интернациональной общности людей. М., МГУ, 1969; Калтахчян С.Т. Марксистско-ленинская теория нации и современность. М., Политиздат, 1983; Куличенко М.И. Нация и социальный прогресс. М,, Наука, 1983; Куличенко М.И. Национальные отношения в СССР и тенденция их развития. М., Наука, 1972; Куличенко М.И. Расцвет и сближение наций в СССР (проблемы теории и методологии). М., Мысль, 1981; Рогачев П.М., Свердлин М.А. Нация-народ-человечество. М., Политиздат, 1967. и

Ф.С.Файзуллина1 и др.

В зарубежных исследованиях разработка данной проблемы также занимает довольно значительное место. Проблемы развития этносов, этническая идентичность, этнические и этнополитические движения представлены в трудах американских, английских, норвежских, немецких, французских, шведских и др. антропологов и этнологов. Исследования Б. Андерсона, М.Бэнкса, Ф.Барта, П.Брасса, П.Ван ден Берга, Н.Глейзера, К.Грица, К.Дейча, Р.Коэна, М.Новака, Р.Шермерхорна, Н.Уайта, Д.Хоровица, А.Эпштейна, Т.Эриксона2 и некоторых других исследователей, хотя и позволили раскрыть взаимосвязь этнических движений с социальными, тем не менее, этносы и этнические движения не рассматриваются ими как один из важнейших факторов развития современности. Признавая за нацией-государством решающую роль во всех областях общественной жизни, этносы

1. Абдулатипов Р.Г. Парадоксы суверенитета: перспективы человека, нации, государства. М., Славянский диалог, 1994; Биишев А.Г. Нация и национальная политика. Уфа, Китап, 1995; Валеев Д.Ж. Национальный суверенитет и национальное возрождение. Уфа, Китап, 1993; Вальков А.А. Философское постижение идеи нации. Уфа, БГУ, 1998; Гилязетдинов Дж.М., Галиев Г.Т., Толстых А.А. Национальные и межнациональные проблемы на современном этапе. Свердловск, 1991; Дмитриев А.В. Конфликтология. М.:Гардарики, 2003; Доронченков А.И. Межнациональные отношения и национальная политика в России: актуальные проблемы теории, истории и современной практики: Этнополитический очерк. СПб., 1995; Дробижева Л.М. Этническое самосознание русских в современных условиях: идеология и практика // Советская этнография. 1991. № 1; Здравомыслов А.Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве. М., Аспект-пресс, 1997; Ирназаров Р.И. Равенство этносов в Республике Башкортостан. Уфа, Гилем, 1997; Марченко Г.И. Методологические подходы к исследованию этнополитических явлений // Вестник МГУ, 1995, № 1; Рахматуллина З.Я. Башкирский национальный дух (социально-философский очерк). Уфа, БГУ, 2002; Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М., Русский мир, 1997; Тухватуллин P.M. Влияние общественного мнения на ценностные ориентации личности в сфере национального развития и межнациональных отношений. Уфа, БашГУ, 1997; Файзуллин Ф.С., Валеев Д. Ж., Садыков Ф.Б. Национальные отношения в Башкортостане // Межнациональные отношения сегодня. Ростов-на-Дону 1993; Файзуллин Ф.С., Зарипов А.Я. Грани этнической идентификации // Социс. 1997, № 8.

1. Anderson В. Imagined communities: reflections on the origin and spread of nationalism. London - New York. Verso, 1995; Barth F. Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference. Oslo, 1969; Banks M. Ethnicity: Anthropological Constructions. London; New York, 1996; Brass P.R. Ethnicity and Nationalism: Theory and Comparison. New Delhi, London, 1991; Van den Bergh P.L Ethnic pluralism in Industrial Societies: A Special Case? // Ethnicity. New York-London, 1976, September. - v.3, № 3; Glazer N. The Universalization of Ethnicity. Peoples in the Boiling Pot. Encounter. L., 1975, v.44, № 2; Greets C. The Integrative Revolution: Primordial Sentiments and Civil Politics in the New States. In: Greets C. (Ed). Old Societies and New States. New York: Free Press, 1963; Deutsch K. Nation-Building and National Development: Some Issues for Political / Research, Deutsch K., Folts W. (Eds), Nation-Building, New York: Atherton Press, 1963; Cohen R. Ethnicity: Problem and Focus in Anthropology // Funnel Review of Anthropology. 1978. V.7; Novak M. The Pies of the Unmeltable Ethnics: Politics and Culture in the Seventies. New York, Macmillan, 1972; Shermerhorn R.A. Ethnicity in the Perspective of the Sociology of Knowledge. Ethnicity. 1974a, April, v.l, № 1; White N.R. Ethnicity, Culture and Cultural Pluralism. Ethnic and Racial Studies, 1978. v.l, № 2; Horowitz D.L. Ethnic identity. In: Ethnicity: Theory and Experience / Ed. by N.Glazer, D.P.Mognihan. Cambridge, Harvard University Press,

1975; Epstein A.L. Ethos and Identity: Three Studies in Ethnicity. London, 1978; Eriksson T. H. Ethnicity and Nationalism: Anthropological Perspectives. London; Boulder, 1993. рассматриваются в основном как субъекты культурного, но не социального или политического развития. Отдельные исследователи подчеркивают, что в последние десятилетия XX века назрел конфликт между этносами и нациями-государствами, но причины конфликта они видят не в социальных противоречиях, а преимущественно в конфликте культур.

Таким образом, анализ отечественной и зарубежной литературы свидетельствует о том, что этнос как субъект общественного процесса рассматривался фрагментарно, несистематически. В связи с этим появляется необходимость специального философского анализа процесса превращения этноса в активного субъекта социально-политического и культурного развития и выявления факторов, способствующих его активности в условиях трансформации российского общества.

Объектом исследования является этнос как социальный феномен, предметом - этнос как субъект социально-политического и культурного развития.

Основная цель исследования: раскрыть особенности превращения этноса в субъекта социально-политического и культурного процессов.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

• выявить методологические подходы исследования этноса как субъекта социального, политического и культурного развития;

• определить место этноса в системе социальных общностей;

• раскрыть сущность и основные элементы, специфику формирования и функционирования этнического сознания и самосознания;

• определить роль и значение этнической идентификации в структуре этнического самосознания и выявить основные факторы этнизации личности;

• выявить факторы возрастания роли этнического сознания и самосознания в полиэтническом государстве;

• выявить объективные и субъективные причины возникновения этнополитических движений, особенности их протекания в России;

• выявить основы формирования исторического самосознания этноса, как одной из детерминант этнополитических движений;

• раскрыть роль этнических движений и их влияние на политическую систему общества.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

• разработан новый подход к пониманию этноса как активного субъекта общественных отношений, который выразился в том, что в ходе трансформационных процессов усилилось влияние этносов на государственные структуры при разработке и принятии социальных, политических, экономических и культурных программ, повысился их социальный статус и роль по сравнению с другими коллективами, что сказалось и сказывается на внутренней политике государств с полиэтническим составом;

• уточнено содержание ряда категорий:

- «этническое сознание», сущность которого заключается в том, что оно позволяет этносу осознать и реализовывать свои насущные потребности и интересы, способствует сохранению его целостности;

- «этническое самосознание», которое рассматривается как важнейший структурный элемент этнического сознания, способствующий самоосознанию и самовыделению индивида из многообразия этнического бытия, объединению членов этноса вокруг таких ценностей как язык, культура, история;

- «историческое самосознание», которое рассмотрено как один из основных детерминантов этнополитических движений, помогающий членам этноса осознать свое единство, стать фактором интеграции членов этнической общности в общественный процесс;

- «этносфера», которое позволило объяснить имманентность этнических процессов и установить причины интеграции и дезинтеграции этносов; являясь неотъемлемой частью общественной жизни, этносфера оказывает существенное влияние на этнизацию личности, способствует ее этнической идентификации и поддерживается за счет актуализированного этнического сознания и самосознания представителей этнических общностей;

• установлено, что этническое сознание, как срез общественного сознания общности, имеет тенденцию к опережению темпов развития общественного бытия, что и приводит к возникновению противоречий между этническим и общественным сознанием, этническими интересами и общественными потребностями, политическим развитием гражданских наций и. политической бесправностью этносов, экономической интеграцией наций-государств и регионализацией этнических территорий;

• на основе анализа выявленных противоречий в общественном и этническом развитии в основных сферах общественного бытия разработаны прогностические модели возможных сецессионных этнополитических движений:

- первая модель основана на внутренних политических, экономических, идеологических и культурных ресурсах этноса;

- вторая модель - на внешней поддержке сецессионных движений со стороны политиммигрантов и международных сепаратистских организаций;

• раскрыты объективные и субъективные предпосылки возникновения этнополитических движений, оказывающие влияние на формы борьбы этноса за свои права на современном этапе общественного развития (право на существование, на развитие собственного языка, культуры, обычаев и традиций);

- объективные предпосылки связаны с трансформационными процессами, происходящими в общественной жизни российского общества, в ходе которого выявились диспропорции в экономическом, культурном и языковом развитии этнических общностей;

- субъективные — с ростом сознания и самосознания членов этнических общностей, стремлением этносов к повышению своих статусных ролей в общественной жизни, возрастанием роли этнической мобильности в условиях глобализации;

• предложена новая типология этнополитических движений, критерием для выделения которой стали их конечные цели:

- первый тип — движения, нацеленные на создание самостоятельной нации-государства;

- второй тип — движения, ориентированные на достижение независимости в пределах собственных этнических территорий;

• установлено, что главными целями этнополитических движений на современном этапе стали:

- стремление к суверенитету;

- стремление к федералистскому государственному устройству;

- стремление к созданию благоприятных условий для свободного политического, экономического и духовного развития.

Методологическая и теоретическая база исследования. Методологическую основу исследования составили материалистическая диалектика, единство исторического и логического подходов в рассмотрении общественных процессов. В исследовании этноса использовались также системный анализ, элементы примордиального и конструктивистского подходов, которые позволили раскрыть активную роль этноса в современных общественных процессах.

Теоретической базой исследования явились труды классиков философской и социологической мысли, труды отечественных и зарубежных философов, социологов, политологов, историков, антропологов, психологов И т.д.

Эмпирической базой работы стали официальные документы, статистические материалы, результаты социологических исследований, проведенных в 1990-2002 годах социологической лабораторией УГАТУ при участии диссертанта, а также других социологических центров России, посвященные межнациональным отношениям, которые позволили подтвердить основные выводы автора.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость исследования заключается в разработке новой концепции этноса как субъекта общественно-политического и культурного развития. Она позволяет раскрыть этническую специфику различных народов и прогнозировать будущее этнических движений и общностей. Систематизирован и развит категориальный аппарат социальной философии и наук, изучающих этносы и этнические процессы.

Практическое значение определяется тем, что результаты диссертационного исследования могут стать основой государственных и региональных программ по гармонизации межэтнических связей, оптимизации взаимоотношений между федеральным центром и суверенными национальными республиками, а также субъектами Российской Федерации. Работа может стать методологической основой для проведения социологических исследований, направленных на мониторинг и состояние межэтнических взаимоотношений в отдельных регионах России. Результаты исследования также могут быть использованы в учебном процессе вузов и ССУЗов, материалом для спецкурсов, лекций и семинаров по социальной философии, социологии и этнологии.

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в 4 монографиях, 26 статьях и публикациях, докладывались на 12 конференциях международного и регионального уровня. В их число входят: международная научная конференция «Первые Валидовские чтения», (Уфа, 1992); I Всемирный конгресс башкир (Уфа, 1995); V Международный конгресс тюркологов (Уфа, 1997); 2 Всемирный конгресс башкир (2002), статьи в журналах «Социологические исследования», «Журнал социологии и социальной антропологии» и др. Общий объем публикаций по теме составил более 30 п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы, включающего 363 наименований. Общий объем диссертации - 371 страницы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Этнос как субъект социально-политического и культурного развития"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На основе анализа современных проблем общественного развития, где наблюдаются процессы всесторонней интеграции, интернационализации и автоматизации всех сторон быта, создаются предпосылки к зарождению всепланетарного единства, можно сказать, что противоречия в социальной сфере приобрели глобальный характер.

Этничность, этническая идентичность, вопреки логике общественного развития, стали приобретать важное значение в жизни многих народов планеты. Если раньше ученые полагали, что этнические процессы протекают по своим собственным законам, не затрагивая основ общественного развития, то сегодняшние реалии показали, что этнические процессы — неотъемлемая часть общественных и имеют тенденцию к всё большему расширению.

Этносы, рассматривавшиеся только как этнографические группы, за последние полвека превратились в активных субъектов общественного развития. Это потребовало новых подходов к освещению этнических проблем современности.

Критически рассматривая существовавшие концепции этноса в отечественной науке (Бромлея Ю.В., Гумилева Л.Н., Токарева С.И.), мы рассматриваем этнос не только как природный или социальный феномен, а как объединение людей, ставшее активным субъектом культурного, исторического и социального, а в последнее время, и политического развития.

Этнос, рассмотренный на стыке примордиального и конструктивистского подходов, выступает как историческая общность, не связанная с какой-либо общественно-экономической формацией, а как коллективная характеристика людей, объединившихся на основе духовно-психологического, культурного единства и сохранивших это единство до сегодняшнего дня. Считаем, что такие понятия, как «нация», «народность», народ», являются лишь производными от этноса и выступают либо качественной, либо количественной стороной развития этнических общностей.

Рассматривая качественные изменения в структуре этносов, на основе теории циклического развития общества выдвинута и развита идея постепенного превращения этноса в субъекта общественных, политических и культурных процессов. Основываясь на достижениях предыдущих поколений, новые генерации этносов на каждом новом этапе общественного развития решают различные задачи. Но при этом они не теряют своих признаков, а постепенно становятся более активными участниками общественных отношений, а их влияние в качестве этнического фактора становится значительнее.

Этнический фактор, ставший реальной причиной многих общественных потрясений, в результате активизации этносов, превращения их в самостоятельных субъектов действия приобрел существенное значение в наши дни и оказывает значительное влияние на ход исторического процесса.

Необходимо сказать, что влияние этнического фактора на жизнь полиэтнического государства полностью не изучено. Но несомненно одно: этнический фактор всегда был, остается и в ближайшем будущем останется важнейшим катализатором общественных процессов. Он будет влиять на все сферы общественной жизни, на линию поведения отдельных государств и мирового сообщества, на психологию и мировоззрение общества в целом, на психологию и мировоззрение отдельных индивидов.

Сам термин «этнический фактор» многоаспектен. Он включает в себя совокупность экономических, политических, социальных и духовных сторон бытия этносов. Можно выделить некоторые особенности этнического фактора, связанные с конкретными событиями, затронувшими судьбы многих народов на нашей планете в XX столетии. Они выразились в том, что прошедшие две мировые войны кардинально изменили мир и систему международных отношений; усилившиеся этнические, национально-освободительные движения привели к распаду колониальной системы и появлению новых самостоятельных государств. А в последние десятилетия — этнополитических движений.

Однако данное понятие не было бы полным без такого явления, как «этническое сознание». Именно с ним связана активизация этнического фактора в жизни государств мира.

Этническое сознание, будучи идеальным образованием, отражая самобытность каждого этноса, помогает ему выделиться из существующего этнического множества. При единстве формы, его содержание рефлексирует те условия, ту практику, которую этнос приобрел в ходе своего исторического развития. Определяя сущность этнического сознания как продукт отражения бытия, специфических условий существования и взаимодействия этнических общностей, необходимо подчеркнуть, что оно вырабатывается и закрепляется осознанными поступками, практикой, с одной стороны, а с другой - действием неосознанных внутренних, психологических процессов. Выражаясь в идеях, теориях, взглядах, оно реализуется в потребностях, интересах, намерениях и целях этносов.

Этническое сознание часто пытаются подменить понятием «национальное сознание». Но такое отождествление неправомерно, поскольку существуют два самостоятельных явления — этнос и нация, которые различаются как по форме, так и по содержанию. Во-первых, необходимо различать временные рамки возникновения данных форм сознания (национальное сознание выделилось только с появлением наций в XVII -XVIII веках); во-вторых, этническое сознание отражает специфические особенности развития конкретного народа, в то время как национальное сознание отражает интересы граждан какого-либо государства, ведущих совместный образ жизни, с единим экономическим пространством, политическими взглядами и т.д. безотносительно к их этнической принадлежности; в-третьих, этническое сознание, отражая исторические, социальные, духовные достижения конкретной общности, объединяет группу и помогает отстаивать свои интересы в пределах нации-государства, в то время, как национальное выступает в роли общественного сознания и реализуется при взаимодействии с другими нациями-государствами на международной арене; в-четвертых, различие между ними может быть выявлено в функциональном и структурном плане. Отождествление двух самостоятельных понятий отражает те споры и дискуссии, которые существуют вокруг категорий «этнос» и «нация».

Этническое сознание как феномен общественной жизни — надличностно. Оно формируется в течение жизни многих поколений и содержит в себе огромную этническую информацию. Эта информация, передаваемая из поколения в поколение, помогает членам этноса идентифицировать себя с той или иной общностью. А такие явления, как культура, язык, этническая история, традиции и обычаи, воздействуя на психику индивида и постепенно превращаясь в часть его внутреннего мира, создают базу для формирования этнического сознания.

Этническое сознание — сложное образование. Оно имеет многоуровневую структуру. В структурном отношении можно выделить такие его элементы, как этническое самосознание, этнические ценности, язык, этнические потребности и интересы, представления, идеология, этническая психология, характер, стереотипы. Эти и другие элементы этносознания очень подвижны, но взаимосвязаны друг с другом. В зависимости от конкретной исторической или этнической ситуации каждый их них, в отдельности или в совокупности с другими элементами, может играть ведущую роль и определять поведение членов этноса.

Некоторые элементы этнического сознания сами могут выступать как автономные и самостоятельные подсистемы. Это относится к таким элементам, как этническое самосознание, этническая идеология, психология. Этническое самосознание, будучи более подвижным и быстро реагирующим на конкретную ситуацию, играет ведущую роль во многих этнополитических движениях. Его подъем, рост и активизация связаны с действием этнической идеологии. Чем привлекательней идея, яснее цели, сильнее эмоциональная нагрузка на психику человека, тем выше ее эффективность.

Для функционирования этнического сознания важное значение имеет наличие тесных связей между его элементами, которые способствуют выработке целостной картины окружающей действительности. Для этого необходимо заниматься целенаправленным его формированием. В обществе такие функции выполняют этнические социальные институты — семья, воспитательные и учебные заведения, средства массовой коммуникации. Они способствуют не только социализации индивида, но и его этнизации.

Развитие этнического в личности ни в коей мере не должно рассматриваться как попытка замены общественного. Этничность — приобретаемое качество, и его нужно постоянно подпитывать новой информацией, воздействием на внутренний мир индивида. Личность становится носителем этнического, одновременно обретая и общественные качества, т.е. процессы этнизации и социализации происходят параллельно, оказывая взаимное влияние и дополняя друг друга.

В полиэтническом государстве, где частота контактов между представителями этнических общностей высока, чувствительность этнического сознания и самосознания резко возрастает. Неосторожные высказывания по поводу успехов или неудач тех или иных общностей, попытки сокращения или урезания их прав и свобод (политических, экономических, юридических), неудовлетворительное решение проблем малочисленных общностей и многое другое находят быстрый отклик. Поэтому в таких государствах должны быть эффективные рычаги воздействия на негативные процессы в сфере межэтнического взаимодействия и взвешенная национальная политика.

Этническое сознание выступает основным источником в становлении и развитии этнических движений. Его роль в данном процессе заключается не только в том, что оно является их внутренней побудительной силой, а также в том, что с его помощью происходит расширение социальной базы участников этнических движений, крепнут связи между различными структурами этноса, повышается активность членов этноса, что может положительно сказаться на достижении поставленных целей. Кроме того, доминирующая роль этнического сознания заключается и в том, что оно выступает в роли неформального регулятора взаимоотношений межу I/ общностями и государством в процессе восстановления социальной справедливости.

Возрастание роли этнического сознания наглядно ощущается в этнополитических движениях зародившихся в конце XX века. Они были подготовлены всем ходом этнической эволюции. Этносы как субъекты общественных процессов, пройдя немалый путь развития, вышли на новую ступень. Одни из них сформировали национальные государства. Другие, по ряду объективных и субъективных причин, не сумели создать собственные государственные образования. Таким образом, сложилась парадоксальная ситуация, при которой одни этнические общности оказались наделенными гораздо большими полномочиями, чем другие. Противоречия в этническом развитии не могли долго находиться в состоянии равновесия. И в конце второго тысячелетия наступил кризис в сфере этнических отношений, приведший к непредсказуемым последствиям.

Этнополитические движения, ставшие реальностью в последние десятилетия XX века, по своей структуре и содержанию неодинаковы. Среди них условно можно выделить два типа. К первым можно отнести те движения, участники которых стремятся завоевать полную независимость и образовать собственную нацию-государство со всеми вытекающими последствиями, а вторые — те, которые претендуют на достижение независимости в экономической, юридической, социальной сфере в рамках конкретного государства. Реализация намеченных целей осуществляется по-разному - от решения проблем мирными средствами до прямых военных столкновений.

Одной из форм решения противоречий являются этнические конфликты, которые необходимо признать как неизбежный фактор этнических движений. В этнополитических движениях они являются необходимым средством разрешения возникших противоречий, поскольку происходит столкновение интересов двух или нескольких этнических общностей. Субъекты этнополитических движений стремятся к перераспределению полномочий в свою пользу, в то время как объект их воздействия — государство — стремится сохранить за собой полноту власти.

В этнополитических движениях обоих уровней присутствует и такой фактор как сепаратизм. Основой его формирования могут выступать как внутренние, так и внешние условия. Но они тесно взаимосвязаны между собой. Внутренней базой сепаратизма являются идеи национализма, возведенные в ранг националистической идеи. Эта идея может содержать не только реальные возможности, потенции и цели этноса, но и мнимые, не подкрепленные практикой этнического бытия. В национальной идее воплощаются экономические, политические, духовные представления этноса о самом себе, о своем месте в системе взаимоотношения народов и своей роли в историческом процессе.

При этом необходимо учитывать, что идея базируется не только на современном этническом материале, а опирается на богатый пласт духовной культуры, благодаря которой расширяется представление членов общностей о ее истории и конкретных деятелях. Духовная культура выступает как дополнительный источник формирования исторического самосознания последующих поколений этносов.

Историческое самосознание является составной частью этнического сознания, т.к. в нем концентрируются материалы этноисторического характера. Знания из области истории своего народа являются неотъемлемым условием и при этнической идентификации, что нашло подтверждение в материалах некоторых социологических исследований. Благодаря духовной культуре, формирование исторического самосознания начинается с детства, через героические сказки, сказания, песни. Подрастая индивид, к ранее полученным сведениям сам добавляет необходимую историческую информацию и формирует более или менее целостную картину исторических событий.

Роль исторического самосознания заключается не только в процессе образования или самообразования, но и в его общественных функциях. Прежде всего, следует отметить, что оно способствует утверждению исторической справедливости, в непредвзятом подходе и освещении исторических событий. Следует отметить, что оно участвует в формировании исторической памяти, которая является необходимым условием дальнейшего развития этноса. Апелляция к историческому самосознанию происходит в сложные моменты этнического развития, т.к. в своей истории народ черпает моральные и духовные силы, способные оказать значительную поддержку сегодняшним поколениям этноса.

Историческое самосознание актуализирует наиболее значительные события в жизни этноса и помогает осознать стоящие перед общностью задачи. Одной из них является достижение суверенитета как основного фактора для дальнейшего и свободного развития. Суверенитет может быть реализован как результат сецессии и образования нового государственного образования или внутри государства, в форме национально-культурной автономии. Суверенитет по своему проявлению может быть территориальным, государственным, народным и национальным.

Территориальный суверенитет выступает как воплощение верховенства власти на определенной территории, и его носителями являются все субъекты, проживающие на данной территории. Государственный суверенитет предполагает целостность и нерушимость государственного образования, и его носителями выступают все граждане, проживающие на данной территории. Народный суверенитет провозглашает верховенство права народа и свободный выбор собственного пути развития. Под национальным суверенитетом следует понимать реализацию прав и свобод коренного народа, возможность самостоятельно решать свои проблемы и выбирать ту форму развития, которая ближе к его ментальным и духовным особенностям.

Первые три формы суверенитета безотносительны к этническим особенностям своих субъектов-носителей. Они растворяют эти особенности в общей совокупности гражданских и иных объединений. Последняя форма есть выражение и реализация естественных прав народов. Но на современном этапе общественного развития она, очевидно, уже не реализуема, поскольку этнически гомогенных территориальных образований нет. Тем не менее, данная категория существует, и игнорировать ее мы не можем и не должны.

Суверенитет не обязательно предполагает отделение. Его реализация возможна и в пределах государства. В полиэтнических государствах, какими сейчас являются большинство международных субъектов, реализация суверенитета участниками этнополитических движений второго уровня происходит в пределах современных административно-территориальных единиц — федерациях.

Федерация национального типа — это добровольный союз и демократическая форма сотрудничества и сожительства народов с различными культурными и психологическими особенностями. По своей структуре она асимметрична, т.к. одни субъекты имеют больше прав, чем другие. Такие различия закрепляются в конституции государства и реализуются через договоры. Асимметрия наблюдается потому, что учитываются этнические особенности народов, и им предоставляется право и возможность реализации определенных руководящих функций.

Возникновение таких федераций исторически оправдано. В объединении различных территорий в пределах одного государства лежат разные исторические события и процессы: войны, колонизация, договорные отношения, передача части полномочий на определенный срок, политические интриги и т.д. Многие из них уже забыты, и поэтому государственная территория в общественном сознании предстает единым и целостным образованием. Те народы, которые волей истории и судьбы оказались в составе того или иного государства, уже не могут реализовать свои естественные права нигде более, как на собственной этнической территории. И их стремление к суверенитету и самостоятельности не должны рассматриваться как попытки сепаратизма, поскольку федеральные органы не в состоянии удовлетворить материальные и духовные потребности и интересы представителей всех этнических общностей государства, соблюдая принцип социальной справедливости. Для этого в федерации политическая администрация этнических территорий должна быть наделена соответствующими полномочиями путь к возникновению конфликтов и сецессионных движений.

Реализация суверенитета этническими общностями не противоречит международным актам, принятым в различные периоды. В них подчеркивается, что коренные народы, проживающие на собственно этнических территориях, имеют возможность создать свои собственные государственные образования. С другой стороны, конституции наций-государств декларируют целостность своих границ. Такая двойственность правового положения коренных народов не способствует стабильному развитию самих государств и оставляет за народами право на реализацию своих естественных прав. Данное противоречие тоже является одним из детонаторов сецессионных движений.

Когда проблемы самоопределения, суверенитета, формы устройства государственной жизни и взаимоотношения народов игнорируются и не решаются, они являются потенциальными источниками напряжений. К тому же, они могут привести и к этническим конфликтам в полиэтнических государствах. Но, с другой стороны, эта напряженность оказывает огромное влияние на формирование этнического сознания и самосознания народов.

В формировании этнического сознания участвуют не только внешние стимулы и факторы, но и духовная культура этносов. Она становится неотъемлемой составляющей этнополитических движений. Духовная культура, созданная многими поколениями этнических общностей, вобравшая в себя лучшие достижения человечества, основанная на идеях гуманизма, несет в себе огромный багаж духовных ценностей. В ней мы обнаруживаем не только художественные образы, но и философские и общественные идеи.

Этническое сознание, духовная культура, историческое самосознание являются не только идеальными и духовными образованиями, но давно превратились в источник бесконечных этнических процессов. Основу современных этнических движений необходимо искать в них. Их устойчивость и функциональная сила детерминированы этносферой, которая является хранительницей этнической информации. Благодаря этносфере, которая формировалась по мере развития этнических общностей, этничность, этническое не потеряли своего значения для индивидов и по сей день.

Этнос как социальный феномен требует к себе постоянного внимания, и проблема не исчерпывается только признанием его как субъекта общественно-политического и культурного развития. Признание за ним определенных полномочий и прав потребует политического и законодательного оформления.

Список научной литературыЗарипов, Айрат Янсурович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абдулатипов Р.Г. Природа и парадоксы национального "Я". М.: Мысль, 1991.- 173 с.

2. Абдулатипов Р.Г. Человек. Нация. Общество. М.: Мысль, 1991. - 224с.

3. Абдулатипов Р.Г. Парадоксы суверенитета: перспективы человека, нации, государства. М.: Славянский диалог, 1994. - 224 с.

4. Абдуллин А.Р. Культура и символ. Уфа: Гилем, 1999. - 217 с.

5. Авраамова Е.М. Социальная мобильность в условиях российского кризиса // Общественные науки и современность. 1999, № 3. - С.5-13.

6. Агаев А.Г. Нация, ее сущность и самосознание // Вопросы истории. 1967. -№7.-С. 87-104.

7. Агаев А.Г. К вопросу о теории народности / Закономерности развития народностей в СССР. Махачкала. 1965. - С. 35-56.

8. Агеев B.C. Перспективы развития этнопсихологических исследований // Психологический журнал, 1988. Т.9, № 3. - С. 35-42.

9. Агеев B.C., Толмачева А.К. Социальная Среда. Межгрупповое взаимодействие и социальная идентичность личности.-М.:Наука,1987.-213с.

10. Ю.Аджи М. Полынь половецкого поля. М.: ТОО "ПИК-КОНТЕКСТ", 1994 -350с.11 .Алексеев H.H. Советский федерализм/ Мир России Евразия. Антология / Сост. Л.И. Новикова, И.Н.Сиземская.-М.: Высшая школа, 1995. - С. 154-190.

11. Амосов Н. М. Человек и общество // Будь здоров. 1999. № 12. - С. 87-91.

12. Антипова A.M. Этнос как наследие / Этнокогнитология. Вып. 2. Отв. ред. Э.А. Чамокова. М.: Российский НИИ культурного и природного наследия,1996.-С. 31-39.

13. Артюх Л.Ф., Космина Т.В. Историческое сознание и этнические стереотипы в современной материальной культуре украинцев / Традиции в современном обществе. М.: Наука, 1990. - С.208-215.

14. Ануфриев Е.А., Лесная Л.В. Российский менталитет как социально-политический и духовный феномен // Социально-политический журнал.1997. № 4;. - С.28-44.

15. Арон Р. Этапы развития социальной мысли / Общ. ред. и предисл. П.С.

16. Гуревича. М.: Прогресс-Политика, 1992. - 608 с.

17. Арутюнов С.А. Народы и культура: развитие и взаимодействие. М.: Наука, 1989.-246 с.

18. Арутюнян В.Ю., Дробижева JI.M. Многообразие культурной жизни народов СССР. М.: Мысль, 1987. - 304 с.

19. Ахиезер A.C. Россия как большое общество // Вопросы философии. 1993. -№ 1; С. 3-19.

20. Бабаков В.Г. Кризисные этносы.-М.:Институт философии РАН,1993-183 с.

21. Бабаков В.Г., Матюнина Е.В., Семенов В.М. Межнациональные противоречия и конфликты в России // Социально-политический журнал. 1994. -№7-8. -С.16-30.

22. Баграмов Э.А. Национальная идея и интернационализм // Вопросы истории КПСС. 1991. № 2. - С. 3-20.

23. Балашов В.А. Традиции и инновации в культуре этноса // Вестник Мордовского университета. 1991. № 2. - С.25-29.

24. Барулу(ин B.C. Социальная философия. 4.1. Учебник.-М.:МГУ, 1993. 336 с.

25. Барулин B.C. Диалектика сфер общественной жизни. М.: Изд-во МГУ, 1982.- 230 с.

26. Бауэр О. Национальный вопрос и социал-демократия. Пер. с нем. М.С.Панина. Предисл. Х.Житловского. СПб.: Серп, 1909. - 601 с.

27. Бахарева Н.В. Социально-психологическое изучение национальных особенностей // Социальная психология. История. Теория. Эмпирические исследования. 1979. С. 219-226.

28. Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа: Башкирская энциклопедия, -1996.-672 с.

29. Белков П.Л. О методе построения теории этноса / Этносы и этнические процессы. М.: Восточная литература, - 1992. - С. 47-55.

30. Биишев А.Г. Нация и национальная политика. Уфа: Китап, 1995. - 129с.31 .Бикбулатов Н.В. Башкирский аул: очерк общественной и культурной жизни. Уфа: Башкирское книжное издательство. - 1969. - 215 с.

31. Бикбулатов Н.В., Шитова С.Н. Декоративное творчество башкирского народа. Уфа: Башкирское книжное издательство. - 1979. - 278 с.

32. Бикбулатов Н.В. Башкиры. Краткий этноисторический очерк. Уфа: УНЦ1. РАН. 1995.-34 с.

33. Бицилли П.М. Два лика евразийства / Мир России Евразия. Антология / Сост. Л.И.Новикова, И.Н.Сиземская.-М.: Высшая школа, 1995. - С. 335-349.

34. Блинкена А. Язык в условиях межнационального общения/Национальные отношения: проблемы и суждения. Рига: Авотс, 1989. - С. 55-74.

35. Болотоков В.Х. Духовность как предпосылка формирования нации // Возрождение культуры России: диалог культур и межнациональные отношения. СПб.: Знание, 1996, - С. 81-85.

36. Большая советская энциклопедия: В 30 Т. М.: Большая советская энциклопедия, 1976. - Т. 25. - 600 с.

37. Большой толковый социологический словарь (Collins) (Пер. с англ.). М.: Вече, Act, 1999 Т. 1. - 544 е., Т. 2. - 528 с.

38. Болыной энциклопедический словарь. 2-е изд. переработанное и дополненное. М.: Больная Российская энциклопедия, 1998. - Понятия "Этническая общность", "Этнос". - 1456 с.

39. Большой юридический словарь / Под ред. А.Я. Сухарева, В.Д. Зорькина, В.Е. Крутских. М.: Инфра-М, 1997. - 790 с.

40. Бороноев А.О., Павленко В.Н. Этническая психология. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1994.- 165 с.

41. Бороноев А.О. Национальные отношения и этническая психология/Перестройка общественных отношений и личность. JI.: ЛГУ, 1988.-С. 87-97.

42. Бородай Ю.М. Этнические контакты и окружающая среда // Природа. -1978, № 12.-С. 79-88.

43. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983. - 416 с.

44. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии (очерки теории и истории). М.: Наука, 1981. - 390 с.

45. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М.,1973. 283 с.

46. Бромлей Ю.В. Этнические функции культуры и этнография / Этнознаковые функции культуры. М.: Наука, 1991. - С. 5-22.

47. Брук С.И. Население мира: Этнодемографический справочник. М.: Наука, 1981.-880с.

48. Бюджетный федерализм. М.: ИНИОН, 1996. - 74 с.

49. Валеев Д.Ж. История нравственного сознания башкирского народа. Уфа: БГУ, 1984. - 84 с.

50. Валеев Д.Ж. Национальный суверенитет и национальное возрождение. -Уфа: Китап, 1993.- 160 с.

51. Валеев Д.Ж. Очерки истории общественной мысли Башкортостана. Уфа: Китап, 1995.-222 с.

52. Вальков A.A. Идея нации в свете русской социально-философской мысли. -Уфа: БГУ, 1996.- 100 с.

53. Вальков A.A. Философское постижение идеи нации-Уфа:БГУ, 1998 156 с.

54. Васильев В.И. История германского федерализма // Новая и новейшая история. 1998. № 3. - С.27-49.

55. Ватандаш. 1996. № 1. С. 33. Выступление В.Ф. Шумейко на первом Всемирном курултае башкир в июне 1995 г.

56. Введение в курс философии: учебное пособие / Под ред. акад. АЕН РФ и АН РБ Файзуллина Ф.С. Уфа, УГАТУ, 1997. - 314 с.

57. Вебер М. Основные социологические понятия / Избранные произведения. -М.: Прогресс, 1990. 804 с.

58. Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций / Философия истории: антология: Учебное пособие для студентов гуманит. вузов / Сост., ред. и вступ. статья Ю.А. Кимелева. М.: Аспект пресс, 1995. - С.31-37.

59. Винер Б.Е. К построению качественной регрессивной модели этнической идентичности // Журнал социологии и социальной антропологии. Т.1, № 3. - 1998. - С.121-142.

60. Витюк В.В., Данилевич И.В. Национальное согласие и переход от авторитаризма к демократии (испанские уроки) // Общественные науки и современность. 1999. № 2. - С.34-44.

61. Водолазов Г.Г. Общенациональная идеология как идеология большинства // Полис. 1997. № 3. . С.22-34.

62. Галимов Б.С. Принцип развития в основаниях научной картины природы. -Саратов: Изд-во Саратовск. ун-та, 1981. 246 с.

63. Гайнутдинов Р.И. О природе этнического сознания/Обновление: межнациональные отношения и перестройка-Л.:Знание, 1989 С. 154-156.

64. Галиев Г.Т., Левощенко С.А., Никредин Г.Д. Федеративное строительство:проблемы теории и практики технологии управления. Уфа: Из-во "Ай", 1996.-64 с.

65. Галиев Г.Т., Мельник В.И., Нестеров В.Г., Умеркаев Ф.Г. Цивилизация и культура межнациональных отношений. Уфа: Из-во "Ай", 1996. - 102с.

66. Галлямов С.А. Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии. Уфа: Башкортостан, 1997. - 318 с.

67. Галлямов С.А. Сколько лет "Урал батыру"? / "Аркаим" № 2, роман-газета. -Уфа: Китап, 1997. № 2. - 72 с (на башкирском языке).

68. Гармонизация национального развития и межнационального сотрудничества народов России. Сб. науч. ст. Саранск: НИИ регионологии при Мордов. гос. ун-те, 1996. - 44с.

69. Геллнер Э. Нации и национализм. М.: Прогресс, 1991. — 320 с. Пер. с англ. Т.В.Бердниковой, М.К.Тюнкиной.

70. Гидденс Э. Элементы теории структурации/Современная социальная теория:Бурдье,Гидденс,Хабермас:Учеб.пособие-Новосибирск,1995-С.40-72.

71. Гилязетдинов Дж.М., Галиев Г.Т., Толстых A.A. Национальные и межнациональные проблемы на современном этапе-Свердловск,1991-125с.

72. Гилязетдинов Дж.М. Этническая стратификация и ее влияние на межнациональные отношения/Российская Федерация: обновление национальной жизни и межнационального взаимодействия. Казань, 1996. -С.100-106.

73. Горбунов В. Патриотический синтез как идея для России // Диалог. 1997. -№ 3. С.10-14.

74. Гостев A.A., Соснин В.А., Степанов Е.И. На путях становления отечественной конфликтологии // Психологический журнал. 1996. Т. 17. -№2.-С. 110-128.

75. Грибакин A.B. Жизненный путь как социально-историческое утверждение человека. — Иркутск: Иркут. ун-т, 1985. — 200 с.

76. Грибакин A.B. Индивидуализм как жизнеорганизационный принцип / Развитие личности в системе непрерывного гуманитарного образования. — Екатеринбург, 2000. С.88-94.

77. Григорьева P.A. Особенности этнической идентификации белорусов в этноконтактных зонах Латвийской ССР / Этнические и этнографическиегруппы в СССР и их роль в современных этнокультурных процессах: Тезисы докладов. Уфа, 1989. - С. 17-22.

78. Громов И.А., Мацкевич А.Ю., Семенов В.А. Западная теоретическая социология. СПб.: Ольга, 1996. - 286 с.

79. Грызлов В. Обострение национального вопроса в Российской Федерации // Диалог. 1997. № 3. - С. 23-27.

80. Губогло М.Н. Современные этноязыковые процессы в СССР: Основные факторы и тенденции развития национально-русского двуязычия. М.: Наука, 1984. - 288 с.

81. Гумилев Л.Н. Письмо в редакцию "Вопросов философии"// Вопросы философии. 1989. -№ 5. С. 157-160.

82. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли-М.:ТОО Мишель и К,1993-504с.

83. Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. М.: Прогресс, 1993. - 543 с.

84. Гумилев Л.Н., Иванов К.П. Этнические процессы: два подхода к изучению // Социологические исследования. 1992. № 1. - С. 50-57.

85. Гусейнов О.М. О самоопределении как моральном праве народа // Социально-политический журнал. 1993. № 11-12.-С. 89-93.

86. Гусельцева М.С. Культурно-историческая психология: от классической-к постнеклассической картине мира // Вопросы психологии. 2003-№ 1 С. 99115.

87. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. - 573 с.

88. Дашдамиров А.Ф. Классово-интернациональные аспекты сознания и самосознания социалистических наций // Вопросы философии. 1977. № 4. - С. 26-37.

89. Дашдамиров А.Ф. Национальные моменты индивидуального самосознания: Дис. . канд. филос. наук. М. 1968. - 24 с.

90. Дашдамиров А.Ф. Национальная идея и этничность (Азербайджанская идея в этнокультурном интерьере). М., 1996. - 54 с.

91. Дённингхаус В. Полиэтничность сквозь призму классового подхода // Отечественная история, 1999, № 2. С.113-120.

92. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. М.: Мысль, 1996. - 381 с.

93. Джандильдин Н.Д. Природа национальной психологии. Алма-Ата: Казахстан, 1971. - 303 с.

94. Джарылгасимова Р.Ш. Теория этнического самосознания в советской этнографической науке // Советская этнография. 1987. № 4. - С. 9-22.

95. Джунусов М.С. Введение в марксистско-ленинскую теорию наций. Алма-Ата: Казахстан, 1988. - 404 с.

96. Джунусов М.С. Теория и практика межнациональных отношений. Алма-Ата: Казахстан, 1969. - 67 с.

97. Дмитриев A.B. Конфликтология. Учебное пособие для вызов. М., Гардарики, 2000. 320 с.

98. Дмитриев A.B., Залысин И.Ю. Насилие: социально-политический анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2000. — 328 с.

99. Доронченков А.И. "Национальная идея" как политический феномен // Возрождение культуры России: диалог культур и межнациональные отношения. СПб.: Знание, 1996. - С.30-45.

100. Драгунский Д.В. Навязанная этничность // Полис. 1993. № 5. - С. 24-30.

101. ЮЗ.Дресслер-Холохан В. Национальные движения: интернационализацияпротеста, идеология и утопия / Этничность. Национальные отношения. Социальная практика. СПб.: Петрополис, 1995. - С. 26-50.

102. Дробижева JI.M. Историческое самосознание как часть национального самосознания народов / Традиции в современном обществе. М.: Наука, 1990. - С. 226-233.

103. Ю5.Дробижева Л. Каждому свое: политические или национальные интересы возьмут верх? // Родина. 1991. № 11-12. - С. 19-22.

104. Юб.Дробижева Л.М. Этническое самосознание русских в современных условиях: идеология и практика//Советская этнография. 1991. № 1. С. 3-16.

105. Дробижева Л.М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России-М.:Центр общечеловеческих ценностей,2003 — 376 с.

106. Дрожжин В. Национальный вопрос: проблемы беженцев // Диалог. 1996.12.-С. 18-28.

107. Душков Б. А. Актуальные проблемы этническойпсихологии/ТПсихологический журнал. 1981. Т.2. - № 1. - С.43-54.

108. Ю.Дьяков И.М. Все мы люди // Знание-сила. 1989, № 4. - С. 31-37.

109. Ш.Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение / Пер. с фр., составление, послесловие и примечания А.Б. Гофмана. М.: Канон, 1995. -352 с.

110. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии / Пер. с фр. и послесловие А.Б. Гофмана. М.: Наука, 1990. - 572 с.

111. ПЗ.Жириков А.А Этнические факторы политической стабильности. М.: Славянский диалог, 1995. - 238с.

112. Иванов В.Н. Конфликтология: проблемы становления и развития // Социально-политический журнал. 1994. № 7-8. - С. 50-62.

113. Иванов В.Н. Межнациональные отношения в России // Социологические исследования. 1994. № 6. - С. 32-40.

114. Иванов В., Котов А., Ладодо И., Назаров М. Национальные отношения в регионах России (Результаты социологических исследований) // Этнополитический вестник. 1995. № 2. - С. 91-104.

115. Иванов В.Н., Котов А.П., Ладодо И.В., Назаров М.М. Этнополитическая ситуация в регионах Российской Федерации // Социс. 1995. № 6. - С.51-60.

116. Илишев И. Российский Федерализм: политические, правовые, национальные и языковые аспекты // Ватандаш. 1998. № 5. - С.3-23.

117. Илишев И.Г. Национальные меньшинства и государственное строительство в Российской Федерации / Демократия и национальные движения в современном мире. Материалы Российско-американского семинара. 20-22 октября 1999 г. Уфа: Гилем, 1999. - С.89-106.

118. Илишев И.Г. Язык и политика в многонациональном государстве (политологические очерки). Уфа: Китап, 2000. - 272 с.

119. Ильенков Э.В. Философия и культура. М.: Республика, 1991. - 464 с.

120. Иорданский Б.В. Этническое самосознание изнутри: его структура // Рабочий класс и современный мир. 1990. № 4. - С. 151-161.

121. Ирназаров Р.И. Экономические отношения как фактор воздействия на межнациональные отношения в Башкортостане. Уфа: типография Спецлеспаркхоза МЛХ РБ, 1993. - 28 с.

122. НО.Ирназаров Р.И. О социально-бытовых условиях и их последствиях для различных этнических групп населения Башкортостана // Ядкярь. 1995. № 1. - С.113-125.

123. Ирназаров Р.И. Равенство этносов в Республике Башкортостан. Уфа: Гилем, 1997. - 160 с.

124. История мировой экономики. Хозяйственные реформы 1920-1990 гг. Учебное пособие / А.Н. Маркова, Н.С. Кривцова, A.C. Квасов и др. Под ред. проф. А.Н. Марковой. М.: Закон и право, ЮНИТИ, 1995. - 192 с.

125. НЗ.История социологии в Западной Европе и США. М.: Наука, 1993. - 423с.

126. Ишимов М.В. О национальном самосознании и его роли в социалистическом обществе // Вестник МГУ: теория научного коммунизма. 1974.-№2.-С. 25-31.

127. Калина В.Ф. Развитие идей федерализма в истории человечества //Социально-гуманитарные знания. 1999. № 1. - С. 210 - 225.

128. Калина В.Ф. Национальные модели федерализма и особенности их становления // Социально-гуманитарные знания. 1999. № 2. - С. 198-213.

129. Калтахчян С.Т. К вопросу о понятии "нация" // Вопросы истории. 1966. -№ 6. С. 24-36.

130. Калтахчян С.Т. Ленинизм о сущности нации и пути образования интернациональной общности людей. М.: МГУ, 1969. - 463 с.

131. Калтахчян С.Т. Марксистско-ленинская теория нации и современность. -М.: Политиздат, 1983. 367 с.

132. Кант И. Сочинения в 6 томах. М.: Мысль, 1963-1966. Т. 3.

133. Капчеля В.М. Национальные традиции: сущность, генезис, перспектива развития. Кишинев: Штиница, 1991. - 63 с.

134. Кемеров В.В. Введение в социальную философию. М.: Аспект-Пресс, 1996.-215 с.

135. Князев JI.H. Национальность // Вестник Мордовского университета, 1994, № 9. С.37-44.

136. Коган JI.H., Сесюнина И.В. Духовное производство: методологические и социологические проблемы. Томск: Томский ун-т, 1986. - 167 с.

137. Козлов В. Национализм и этнический нигилизм // Свободная мысль, 1996.- № 6. С. 98-108.

138. Козлов В.И. О понятии этнической общности // Советская этнография. 1967.-№2.-С. 100-111.

139. Козлов В.И. Проблемы этнического самосознания и его место в теории этноса // Советская этнография. 1974. № 4. - С. 79-92.

140. Козлов В.И. Типы этнических процессов и особенности их исторического развития // Вопросы истории. 1968. № 9. - С. 95-109.

141. Козырев Г.И. Конфликтология. Социальный конфликт в общественной жизни // Социально-гуманитарные знания. 1999. № 1. - С. 106-121.

142. Кон И.С. Национальный характер миф или реальность? // Иностранная литература. 1968. - № 9. - С. 215-229.

143. Кон И.С. К проблеме национального характера // История психологии. -М.: Наука, 1971.-С. 45-56.

144. Конт О. Дух позитивной философии / Тексты по истории социологии XIX- XX вв: Хрестоматия / Составитель и отв. ред. В.И. Добреньков, Л.П. Беленкова. М.: Наука, 1994. - С. 7-29.

145. Коротеева В.В. Экономический национализм в республиках /Суверенитет и этническое самосознание: идеология и практика. М.: ИНИОН, 1995. - С. 82-87.

146. Красин Ю.А. Политическое самоопределение России: проблемы выбора // Политические исследования. 2003. № 1. - С. 124-133

147. Краткий психологический словарь. М.: Политиздат, 1985. - 431 с.

148. Краткий словарь иностранных слов. М.: Советская энциклопедия, 1968. -384с.

149. Краткий словарь по социологии / Под общ. ред. Д.М. Гвишиани, Н.И. Лапина; Сост. Э.М. Коржева, Н.Ф. Наумова. М.: Политиздат, 1988. - 479 с.

150. Крылов A.A., Коваленко М.И. Проблемы этнической психологии в свете теории этноса // Вестник Санкт-Петербургского ун-та, 1993. Вып. 4. - С.73

151. Крюков М.В. Еще раз об исторических типах этнических общностей // Советская этнография. 1986. № 3. - С. 58-69.

152. Крюков М.В. Социальное и этническое: проблемы соотношения // Расы и народы. 1993. Вып. 22. - С. 7-8.

153. Кряклина Т.Ф. Диалектика интернационализации художественных культур народов Сибири. Томск: Томский ун-т, 1988. - 223 с.

154. Кряклина Т.Ф. К вопросу о «национальном характере» нации, личности как ее составной части / Социальные вопросы воспитания и образования. -Томск: Томский ун-т, 1979. С. 152-162.

155. Кряклина Т.Ф., Ляхович Е.С. Народ характер - культура (научно-методическое пособие). - Томск: Томский ун-т, 1990. - 34 с.

156. Кузеев Р.Г. Происхождение Башкирского народа. Этнический состав, история расселения. М.: Наука, 1974. - 572 с.

157. Кузеев Р.Г. Народы Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенитический взгляд на историю. М.: Наука, 1992. - 346 с.

158. Кузьмин С.М. Социальные системы: опыт структурного анализа. М.: Наука, 1996. - 191 с.

159. Куличенко М.И. Нация и социальный прогресс. М.: Наука, 1983. - 317с.

160. Куличенко М.И. Национальные отношения в СССР и тенденция их развития. М.: Наука, 1972. - 564 с.

161. Куличенко М.И. Расцвет и сближение наций в СССР (проблемы теории и методологии). М.: Мысль, 1981. - 444 с.

162. Кулыпарипов М.М. З.Валидов и образование Башкирской Автономной Советской Республики (1917-1920 гг.). Уфа: Башкирское книжное издательство, - 1992. - 160 с.

163. Куконов П.И. Социальная напряженность как этап в процессе развития конфликта / Социальные конфликты. М., 1995. - Вып. 9. - С. 62 - 71.

164. Кунафин М.С. Эволюция принципа объективности-Уфа:БашГУ, 1998-301с

165. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М.: Республика, 1994. - 384 с.

166. Левкович В.П., Панкова И.Г. Социально-психологический подход к структуре этнического самосознания // Психологический журнал. М. 1983. - Т.З. -№ 4. - С. 15-23.

167. Левкович В.П., Андрущак И.Б. Этноцентризм как социально-психологический феномен (на материале исследования этнических групп Узбекестана) // Психологический журнал, 1995. Т.16. - №2. - С.70-81.

168. Лурье C.B. Историческая этнология. Учебное пособие для вузов. М.: 1997.448 с.

169. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию-М.:Прогресс,1990-365с.

170. Мамардашвили М. Назвать вещи своими именами // Знание-сила. 1990. -№ 12.-С. 22-23.

171. Маркарян Э.С. Об исходных методологических предпосылках исследования этнических культур / Методологические предпосылки исследования этнических культур (Материалы симпозиума). Ереван: АН Армянской ССР, 1978. - С. 6-16.

172. Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурных традиций // Советская этнография. 1981. № 2. - С. 78-96.

173. Маркс К., Энгельс Ф. Мнимые расколы в интернационале. Закрытый циркуляр Генерального Совета Международного Товарищества Рабочих -Соч.-Т. 18.-807 с.

174. Мельников А.Н. Национальное сознание и проблемы его исследования /Теория и методология формирования сознания. Барнаул: Алтайский гос. ун-т, 1985. - С.158-171.

175. Мельников А.Н. Национальное сознание: методологические проблемы генезиса/Сознание и личность-Барнаул:Алтайский гос. ун-т,1986. С. 82-91.

176. Мерло-Понти М. В защиту философии. М.: Гуманитарная литература, 1996.-248 с.

177. Мир России Евразия. Антология / Сост. Л.И. Новикова, И.Н. Сиземская. -М.: Высшая школа, 1995. - 399 с.

178. Митюшин A.A. Принципы этнической психологии в трактовке Г.Г.Шпета

179. Советская этнография. 1986. № 6. - С.67-75.

180. Михалкин Н. Национальные интересы как проблема безопасности и будущего России // Диалог. 1998. № 5. - С. 12-19.

181. Моисеева H.A., Сороковникова В.И. Менталитет и национальный характер (о выборе метода исследования)// Социологические исследования. 2003. № 2 - С.45-55.

182. Моногарова Л.Ф. Эволюция национального самосознания припамирских народностей // Этнические процессы у национальных групп Средней Азии и Казахстана. М.: Наука, 1980. - С. 125-135.

183. Монтескье Ш. Избранные произведения. М.: Госполитиздат, 1955. - 800 с.

184. Муллагулов М.Г. Проблемы этнического самосознания, состояние их изученности в этнографии / Современные этнические процессы в Башкортостане. Уфа: БНЦ УрО Ран, 1992. - С. 132-139.

185. Муллагулов М.Г. Этническое самосознание и этнокультурные ориентации башкир-горожан / Вопросы этнографии городского населения Башкортостана. Уфа: БНЦ УрО Ран, 1992. - С.83-97.

186. Национальное самосознание и национализм в Российской Федерации начала 1990-х годов. М.: РАН. Ин-т этнологии и антропологии им. H.H. Миклухи-Маклая, 1994. - 273 с.

187. Национальные отношения. Словарь / Под общ. ред. проф., чл.-корр. Международ. Славянской академии B.JI. Калашникова. М.: Владос,1997. -208 с.

188. Национальный вопрос на перекрестке мнений. 20-е годы. М.: Наука, 1992.-268 с.

189. Нестеренко A.B. Демократия: проблема субъекта // Общественные науки и современность. 2002. № 4. - С.49-54.

190. Нечаева И.В. Современный словарь иностранных слов. М.: ООО Фирма "Издательство АТС", 1999. - 544 с.2Ю.Никонов В.А. Этнонимия / Этноним. М.: Наука, 1970. - С. 5-33.

191. Ниязалиев Ш.В. Национальная психология и ее место в формировании и развитии личности (о некоторых особенностях национального и интернационального в психологии советского народа). Фрунзе:

192. Панарин A.C. Россия в цивилизационном процессе (между атлантизмом и евразийством). М.: ИФ РАН, 1995. - 262 с.

193. Парсонс Т. Система координат действия и общая теория систем действия: культура, личность и место социальных систем // Американская социологическая мысль: Тексты /Под ред. В.И. Добренькова. М.: МГУ, 1994. - 496 с.

194. Платон. Соч.: В 3 Т. М.: Мысль, 1971. - Т.З. Ч. I.

195. Поздяева С.М.: Фролова И.В. Социальная утопия: тип сознания, идеал и эксперимент. Уфа, 1997.

196. Поппер К. Открытое общество и его враги.-М.:Феникс, 1992. Т.1. - 448 с.

197. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история.-М.: Наука, 1979. 232 с.

198. Права и свободы народов в современных источниках международного права: Сб. док. / Составитель и автор вступительной статьи профессор P.A. Тузмухамедов.- Казань: Торговый дом, 1995. 231 с.

199. Пустогаров В. Своеобразие Российского федерализма // Международная жизнь. 1995. № 1. - С. 80-85.

200. Пушкарев JI.H. Что такое менталитет? (Историографические заметки). //Отечественная история. 1995. № 3. - С. 158-165.

201. Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху раннего средневековья. М.: Наука, 1982. - 357 с.

202. Рахматуллина 3. Башкир: каков его менталитет? // Ватандаш. № 5. 2000. -С. 182-186.

203. Рахматуллина З.Я. Башкирская традиция (социально-философский анализ). Уфа: БГУ, 2000. - 304 с.

204. Рахматуллина З.Я. Башкирский национальный дух (социальнофилософский очерк). Уфа: БГУ, 2002. - 154 с.

205. Рогачев П.М., Свердлин М.А. Нация-народ-человечество. М.: Политиздат, 1967. - 191 с.

206. Российский социум в 1994 году: конфликтологическая экспертиза // Социологические исследования. 1995. № 2. - С. 3-11.

207. Рубинштейн C.JI. Основы общей психологии. СПб.: Из-во "Питер", 1999.- 720 с.

208. Рукавишников В.О. Социальная напряженность // Диалог. 1990. № 8. - С. 6-11.

209. Русские. Этносоциологические очерки. М.: Наука, 1992. - 464 с.

210. Рывкина Р. Между этнократией и гражданским обществом // Свободная мысль. 1997. № 4. - С.80-95.

211. Рыкин B.C. Австрийский федерализм: история и современность // Новая и новейшая история. 1999. № 3. - С.56-71.

212. Савва М.В., Чупров В.И. Этнический статус в молодежной среде //Социологические исследования. 1992. № 7. - С. 20-30.

213. Самигуллин В.К. О становлении государственности в Башкирском крае (историко-правовой очерк) // Государство и право. 1998. № 3. - С. 119-125.

214. Симонян Р. Россия: от федерации к конфедерации? // Диалог. 1997. № 4. -С. 21-24.

215. Сингер Б. Дж. Демократическое решение проблемы этнического множества // Вопросы философии. 1994. № 6. - С. 89-97.

216. Сикевич З.В. Национальные движения и молодежь / Этничность. Национальные отношения. Социальная практика: Сборник статей. СПб.: ТОО ТК "Петрополис", 1995. - С. 204-217.

217. Сикевич З.В. Национальное самосознание русских: (социологический очерк). Учебное пособие / Ин-т "Открытое общество" М.: Механик , 1996. - 204 с.

218. Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений: Учебное пособие. СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 1999. - 203 с.

219. Скворцов Н.Г. Этничность и трансформационные процессы / Этничность. Национальные отношения. Социальная практика: Сборник статей. СПб.: ТОО ТК "Петрополис", 1995. - С. 8-25.

220. Скворцов Н.Г. Проблема этничности в социальной антропологии. СПб.: Издательство СПб ун-та, 1997. - 184 с.

221. Словарь русского языка. В 4 Т. Под ред. А.П. Евгеньевой. М.: Русский язык, 1988.-Т.4.-800 с.

222. Смелзер Н. Социология / Пер. с англ. М.: Феникс, 1994. - 688 с.

223. Снежкова И.А. Национальные требования в деятельности неформальных объединений / Духовная культура и этническое самосознание. М., 1990. -С. 190-209.

224. Снежкова И.А. Этнические аспекты социального неравенства //Социологические исследования. 2003. № 1 - С.67-72.

225. Собрание узаконений и распоряжений рабоче-крестьянского правительства Б АССР. Уфа: Издание управделами СНК БАССР. 1928. - № 8-9. - 94 с.257."Советская Башкирия". 15 февраля, 1995. № 30.

226. Современная западная философия. Словарь, 2-е изд. М.: ТОН-Остожье, 1998.-544 с.

227. Солдатова Г.У. Межэтническое общение: когнитивная структураэтнического самосознания / Познание и общение. М.: Наука, 1988. - С. 111-125.

228. Солдатова Г.У. Социально-психологические аспекты межэтнической напряженности // Духовная культура и этническое самосознание / Под ред. Л.М. Дробижевой. М.: ИЭА, 1991. - С. 178-200.

229. Солдатова У.Г. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998.-389 с.

230. Соловьев B.C. Соч.: В 2 Т. М.: Правда, 1989. - Т.2. - 736 с.

231. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. — 543 с.

232. Спенсер Г. Основания социологии / Тексты по истории социологии XIX — XX вв.: Хрестоматия / Сост. и отв. ред. В.И. Добреньков, Л.П. Беленкова. -М.: Наука, 1994. С. 30-59.

233. Старовойтова Г.В. Этническая группа в современном советском городе: Социологический очерк Л.: Наука, 1987. - 174 с.

234. Старовойтова Г.В. Этнические особенности поведения и внешность в восприятии горожан / Традиции в современном обществе. М.: Наука, 1988.- С. 22-34.

235. Степанов Е.И. Конфликтология переходного периода: методологические, теоретические, технологические проблемы. М.: МГПУ, 1996. - 48 с.

236. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М.: Ин-т психологии РАН, 1999.- 320 с.

237. Сусоклов А. А., Степанов В.В. Этнос и его среда // Человек. 1990. № 6. -С. 51-59.

238. Сыч А.И. Факторы сохранения этнического самосознания украинцев // Философская и социологическая мысль. 1993. № 5. - С. 69-77.

239. Тавадов Г.Т. Конституционные принципы Российского федерализма //Социально-политический журнал. 1995. № 6. - С. 65-74.

240. Тайны сознания и бессознательного: Хрестоматия / Сост. К.В. Сельченок.- Минск: Харвест, 1998. 486 с.

241. Тексты по истории социологии XIX XX вв.: Хрестоматия / Сост. и отв. ред. В.И. Добреньков, Л.П. Беленкова. - М.: Наука, 1994. - 383 с.

242. Тишков В. Геополитика чеченской войны // Свободная мысль. 1997. № 4.- С.65-74.

243. Тишков В.А. Народы и государства // Коммунист. 1987. № 1. - С. 49-59.

244. Тишков В.А. О новых подходах в теории и практике межнациональных отношений // Советская этнография. 1988. № 5. - С. 3-14.

245. Тишков В.А. О природе этнического конфликта // Свободная мысль. 1993.- № 4. С. 4-15.

246. Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М.: Русский мир, 1997. - 531 с.

247. Тишков В.А. Этничность, национализм, в постсоветском пространстве //Вопросы социологии. 1993. Т. 1, 2. - С. 3-38.

248. Тоган Заки Валиди. Воспоминания. Книга 1. Уфа: Китап, 1994. - 400с.

249. Тойнби А. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991. - 736 с.

250. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории: Сборник / Пер. с англ. Киселевой И.Е., Носовой М.Ф. СПб.: Ювента, 1995. - 478 с.

251. Токарев С.И. Проблема типов этнических общностей (К методологическим проблемам этнографии) // Вопросы философии. 1964. -№ 11.-С. 43-53.

252. Томская Р.Т. Этническая психология и деятельность // Психологический образ: строение, механизмы, функционирование и развитие. М.: Наука,1994.-Т.4. С. 102-104.

253. Третьяков А.П. К понятию «национальный интерес» / Вопросы национальных отношений и интернационального воспитания в условиях развитого социализма. Томск: Томский университет, 1976. - С. 97-111.

254. Трубецкой Н.С. Общеевразийский национализм / Мир России Евразия. Антология / Сост. Л.И. Новикова, И.Н. Сиземская. - М.: Высшая школа,1995.-С.190-201.

255. Трушков В. «Русская идея» в Российском политическом пространстве //Диалог. 1997. № 5. - С. 12-15.

256. Тугаринов В.П. О ценностях жизни и культуры. М., 1973. - 136 с.

257. Тухватуллин P.M. Влияние общественного мнения на ценностные ориентации личности в сфере национального развития и межнациональных отношений. Уфа: БашГУ, 1997. - 370с.

258. Тухватуллин P.M., Сафин И.Ф. Проблема представительства этническихинтересов в институтах государственного управления России // Экономика и управление. 2003. № 1. - С. 63-67.

259. Уледов А.К. Духовное обновление общества. М.: Мысль, 1990. - 333 с.

260. Ученова В. Беседы о журналистике. М.: Молодая гвардия, 1985, с дополнениями. - 205 с.

261. Файзуллин Ф.С., Валеев Д. Ж., Садыков Ф.Б. Этнодемографическая ситуация в республике Башкортостан // Актуальные проблемы социального развития в условиях общественных преобразований. Казань: КАИ, 1993. -С. 63-64.

262. Файзуллин Ф.С., Валеев Д. Ж., Садыков Ф.Б. Национальные отношения в Башкортостане // Межнациональные отношения сегодня. Ростов-на-Дону: Северо-Кавказ. науч. центр высш. шк., 1993. - С. 22-34.

263. Файзуллин Ф., Зарипов А. Современные проблемы общественного развития в зеркале этнического сознания//Ватандаш. 1997.-№7.-С. 170-188.

264. Файзуллин Ф.С., Зарипов А .Я. Грани этнической идентификации // Социс. 1997. -№8. -С.40-47.

265. Федотова В.Г. Судьба России в зеркале методологии // Вопросы философии. 1995. - № 12. - С. 21-34.

266. Филатов В.Н. Национальный характер и классовая психология / Нация и национальные отношения. Фрунзе: Илим, 1966. - С. 29-59.

267. Филиппов В.В. Из истории русского национального самосознания //Советская этнография, 1991. № 3. - С.25-33.

268. Филиппов В.В. «Нулевой вариант» в этнополитике путь к гражданскому равноправию в обществе // Федерализм. 1997. - № 2. - С.21-40.

269. Философский словарь. М.: Политиздат, 1991. - 560 с.

270. Философский энциклопедический словарь. М.: Инфра-М, 1998. - 576 с.

271. Формальная логика. Л.: ЛГУ, 1976. - 357 с.

272. Фукуяма Ф. Конец истории? /Философия истории: антология. М.: Аспект пресс, 1995.-С. 290-310.

273. Хабибуллин К.Н. Этническое самосознание в современных национальных движениях России / Этничность. Национальные отношения. Социальная практика: Сборник статей. СПб.: ТОО ТК "Петрополис", 1995. - С. 178-193.

274. Хабибуллин К.Н. Национальное самосознание и интернационалисткоеповедение (в помощь лектору). JL: Знание, 1989. - 36 с.

275. Хабибуллин К.Н., Скворцов Н.Г. Испытания национального самосознания. СПб.: ТОО ТК Петрополис, 1993. - 119 с.

276. Хайдегер М. Работы и размышления разных лет. М.: Республика, 1993. -447с.

277. Ханазаров К.Х. Решение национально-языковой проблемы в СССР. М.: Политиздат, 1982. - 224 с.

278. ЗЮ.Хотинец В.Ю. Роль этнического самосознания в развитии интегральной индивидуальности // Вестник ПГПУ, 1995-Сер.1, «Психология». С. 32-44.

279. ЗП.Хотинец В.Ю. Этническое самосознание и его роль в развитии индивидуальности человека: Учеб. пособие. Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1996. - 76 с.

280. Хэлд Д. Интересы, знание и действие (К критической методологии Ю.Хабермаса) / Современная социальная теория: Бурдье, Гиденс, Хабермас: Учебное пособие. Новосибирск, 1995. - С. 81-114.

281. Чебоксаров H.H. Проблемы типологии этнических общностей в трудах советских ученых // Советская этнография. 1967. № 4. - С. 94 -110.

282. Человек и общество. Краткий энциклопедический словарь-справочник (политология) / Отв. ред. Ю.С. Борцов, науч. ред. И.Д. Коротец. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. - 608 с.

283. Черныш А. Украина и проблема сепаратизма // Свободная мысль. 1997. -№ 5. С.60-64.

284. Чертина З.С. Национальные отношения при социализме в буржуазной историографии США. М.: Наука,1982. - 142 с.

285. Чеснов В .Я. Этнический образ / Этнознаковые функции культуры. М: Наука, 1991. - С.58-85.

286. Чеснокова И.И. Проблема самосознания в психологии. М.: Наука, 1977. -144 с.

287. Чиркин В.Е Современный федерализм: сравнительный анализ. М.: ИНИОН, 1995. - 72 с.

288. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: очерки теории. Д.: Знание, 1986.-304 с.

289. Шарипов Р.Г. Архетипы тюркской цивилизации: из древности в двадцать первый век. /Демократия и национальные движения в современном мире. Материалы Российско-американского семинара. 20-22 октября 1999 г. -Уфа: Гилем, 1999. С. 213-221.

290. Шарипов Я. Национальная жизнь полиэтнического Татарстана // Международная жизнь. 1995. № 1. - С. 93-96.

291. Шелепов В.Г. Общность происхождения — признак этнической общности //Советская этнография. 1968. № 4. - 65-74.

292. Шитова С.Н. Народная одежда башкир /Археология и этнография Башкирии. Уфа: Полиграфкомбинат, 1968. - С. 125-227.

293. Шитова С.Н. Башкирская народная одежда. Уфа: Китап, 1995. - 240 с.

294. Шихарев П.М. Межнациональные отношения: социально-психологический подход / Национальные процессы в СССР. М.: Наука, 1991.-261 с.

295. Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск: Наука, 1991. - С. 584.

296. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. СПб.: Издат. дом "П.Э.Т." Алтейя, 1996. - 155 с.

297. Шпрингер Р. Национальная проблема (Борьба национальностей в Австрии)./ Пер с немец. М.Брагинского и А.Брумберга под ред. и с предисл. М.Ратнера. СПБ.: Изд. т-ва «Общественная польза», 1909. - 293с.

298. Штомпка П. Социология социальных изменений / Пер. с англ. Под ред. В.А. Ядова. М.: Аспект пресс, 1996. - 416 с.

299. М.: Наука, 1996.-383 с. ЗЗб.Юнг К.Г. Аналитическая психология. М.: Медиум, 1997. - 255 с.

300. Янгузин Р. Национальное движение // Агидель. 1996. № 7. - С. 172-176. (на башкирском языке).

301. Ямсков А.Н. Этнический конфликт: проблемы дефиниции и типологии // Идентичность и конфликт в постсоветских государствах. М.: РАН. Ин-т социологии и антропологии, 1997. - С. 205-224.

302. Anderson В. Imagined communities: reflections on the origin and spread of nationalism. London - New York.: Verso, 1995.

303. Banks M. Ethnicity: Antropological Constructions. London; New York, 1996. -231 p.

304. Barth F. Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference. Oslo, 1969.

305. Brass P.R. Ethnicity and Nationalism: Theory and Comparison. New Dehli, London, 1991.

306. Bothe V. Federalism The Historical Metamorphosis of a Concept // The Example of Federalism in the Federal Republic of Germany. - Sank Augustin, 1994.-P.l-9.

307. Cohen R. Ethnicity: Problem and Focus in Anthropology // Funnel Review of Anthropology. 1978. v.7.

308. Connor W. Ethnonationalis: The Guest for Understanding. Princeton (N.J.): Princeton university press, 1994, XIII. - 234 p.

309. Deutsch K. Nation-Building and National Development: Some Issues for Political / Research, Deutsch K., Folts W. (eds), Nation-Building, New York: Atherton Press, 1963. P. 1-16.

310. Durando D. The Rediscovery of Ethnic Identity // Telos, New York, 1993. № 97.-P.21-31.

311. Epstein A.L. Ethos and Identity: Three Studies in Ethnicity. London, 1978.

312. Eriksen Т. H. Ethnicity and Nationalism: Anthropological Perspectives.-London; Boulder, 1993.

313. Glazer N. The Universalization of Ethnicity. Peoples in the Boiling Pot. -Encounter. L., 1975, v.44. № 2.

314. Greetz C. The Integrative Revolution: Primordial Sentiments and Civil Politics in the New States. In: Greetz C. (ed). Old Societies and New States. New York: Free Press, 1963. - P.108-109.

315. Francis E.K. Interethnic Relations. An Essay in Sociological Theory. New

316. York: Elsevier. 1976. 353.1sajiw W.W. Definitions of Ethnicity // Ethnicity. 1974. Vol. 1. № 2.

317. Naroll R. On ethnic unit classification. Current Anthropology, Oct. 1964. Vol. 5. № 4.

318. Novak M. The Pies of the Unmeltable Ethnics: Politics and Culture in the Seventies. New York, Macmilan, 1972.

319. Horowitz D.L. Ethnic identity. -In: Ethnicity: Theory and Experience / Ed. by N.Glazer, D.P.Mognihan. Cambrige, Harvard University Press, 1975. - P. 11-40.

320. Parsons T. Some Theoretical Considerations on the Nature and Trends of Change Ethnicity. In: Ethnicity: Theory and Experience / Ed. by Glazer and D.P. Moynihan. Cambrige. 1975.

321. Shermerhorn R.A. Ethnicity in the Pespective of the Sociology of Knowledge.

322. Ethnicity. 1974a, April, v.l, № 1 359.Shibutani T., Kwan K.M. Ethnic Stratification: A Comparative Approach.

323. Macmillan Co. New York. 1965. 360.Smith A. The Ethnic Origin of Nations. Oxford, 1986.

324. Van den Berghe P.L. Ethnic pluralism in Industrial Societies: A Special Case? // Ethnicity. New York-London, 1976, September. v.3, № 3. - P.236-246.

325. Weber M. Gessamelte Aufsatzeur Soziologie und Soziapolitic. Tubengeen. 1924.

326. White N.R. Ethnicity, Culture and Cultural Pluralism. Ethnic and Racial Studies, 1978. - v.l, №2.