автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: Этнос, политика и государство в современной Индии

Полный текст автореферата диссертации по теме "Этнос, политика и государство в современной Индии"

АКАДЕМИЯ НАУК СССР ОРДЕНА ТРУДОВОГО КРАСНОГО ЗНАМЕНИ ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ

На правах рукописи

[БРАЗАУСКАС Альгиыантас Аугустинович

Э1Н0С, ПОЛИТИКА И ГОСУДАРСТВО В СОВРЕМЕННОЙ ИНДИИ

Специальность 07.00.03 - Всеобщая история

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук

Москва 1991

Работа выполнена в Институте востоковедения АН СССР

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук Д.Б.Алаев доктор исторических наук М.В.Крюков доктор исторических наук В.Ш.Васильев

Ведущая организация - Институт стран Азии и Африки при Московском государственном университете.

Защита состоится З^/^с^у 199 г. на заседании

Специализированного совета Д.003.01.01 при Институте востоковедения АН СССР по адресу: Москва, ул.Рождественка, 12.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института востоковедения АН СССР.

Автореферат разослан

Ученый секретарь Специализированного совета, кандидат исторических наук

? 1?и ВОЛОДИН

© Институт востоковедения АН СССР, 1991

ОБЩ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Предмет исследования. Современный уровень изученности и теоретического осмысления развития полиэтничных обществ позволяет перейти от исследования этнической стратификации ("национального вопроса") к комплексному анализу взаимодействия этнической ситуации и политической системы общества. Такая постановка вопроса имеет два аспекта. С одной стороны, речь идет о выявлении закономерностей и конкретных особенностей становления этносов как субъектов ..олиыт, выявлении механизма воздействия этнонациональных факторов на динамику политической системы, т.е. политический процесс, и ее главные компоненты -государство и партийно-политическую систему, а также на режим как функциональную сторону политической системы. Вторая сторона этой проблемы - воздействие политической системы и ее отдельных подсистем на этнонациональное развитие. Совершенно очевидно, что политика, проводимая государством в сфере национальных (межэтнических) отношений, пути и формы осуществления программ "строительства нации" и "национальной интеграции", тип режима, политическая борьба и другие политические факторы оказывают влияние на ход и направление этнических процессов, стимулируя либо сдерживая развитие этнического или гражданско-политического самосознания, процессы этнической консолидации, ассимиляции, межэтнической интеграции и др. Хотя этнические процессы обладают собственной динамикой и своими закономерностями развития, их конкретное проявление, а зачастую и основные тенденции в современных условиях во многом производны от общего процесса социально-политического развития полиэтничного общества.

С точки зрения анализа взаимодействия этнической ситуации и политической системы Индия представляет особый интерес. Эта

страна обладает более сложным этническим составом населения, чем любое другое государство Старого Света, и заметно выделяется по абсолютным этнодемографическиы показателям. Особенности этнодеыографической структуры и уровень развития крупнейших народов Индии исключают возможность доминирования одного этноса над остальными и обусловливают необходимость взаимной аккомодации интересов различных этносоциальных сил как предпосылку сохранения и упрочения национально-государственного единства Индии. В условиях политического режима, который с определенными оговорками можно квалифицировать как демократический (авторитарные черты проступают, как правило, в чрезвычайных ситуациях), подобная аккомодация достигается путем острой и открытой политической борьбы, электоральных баталий, массовых движений, а на периферии политической системы - путем нейтрализации сепаратистских тенденций разнообразными, в том числе политическими, средствами. Причины, ход этносоциальных движений и конфликтов, их воздействие на политическую си-стеку общества прослеживаются на примере Индии гораздо более четко, чем сходные процессы в большинстве восточных стран, и это, с учетом индийской специфики, позволяет глубже вскрыть особенности этнонационального развития подиэтничных стран. Не менее важно и то обстоятельство, что в Индии представлены все возможные типы этнодемографической и этносоциальной ситуации, а также этносоциальных движений. В этом смысле Индию можно рассматривать как гигантскую лабораторию субконтянентального масштаба, в которой воспроизводятся и "проигрываются" практически все основные варианты геополитического процесса.

Актуальность, теш обусловлена тем, что проблема взаимодействия этнонациональных факторов и политической системы общества, регулирования межэтнических отношений и углубления национально-государственной интеграции играет ключевую роль в процессе формирования гражданского общества в полиэтничных странах. Ее комплексный анализ, включающий исторические, социокультурные, социально-экономические и политические аспекты, и выявление основных узлов противоречий способствует более глубокому пониманию как социально-политического развития Индии, так и других полиэтничных стран.

Практическая, значимость заключается в возможности (и целесообразности) использования опыта Индии в процессе разработки национальной политики (либо ее отдельных аспектов) и принятия

решений в процессе урегулирования межэтнических конфликтов. Особое значение при этом имеет выявление а) оптимального соотношения между характером этнической гетерогенности (т.е. степенью историко-цивилизационной общности народов полиэтнич-ного государства) и степенью централизации власти и управления; б) эффективности демократической политической системы и федеративного государственного устройства в обеспечении национально-государственной интеграции; в) закономерностей формирования и развития партийно-политической структуры в условиях полиэтничных стран; г) наиболее трудно разрешимых проблем, возникающих вследствие резкого изменения этнодемографи-ческой ситуации в отдельных этнорегионах и противоречий между индивидуальными гражданскими свободами и групповыми правами этносов. Основные выводы диссертации могут быть использованы при изучении национальной проблематики других полиэтничных стран.

Новизна исследования заключается в комплексном подходе к проблеме взаимодействия этнонационального развития и эволюции политической системы полиэтничного общества в условиях колониального подчинения и после достижения независимости. Рассмотрение влияния социокультурных факторов на процессы и направления политической мобилизации и обратного воздействия политической системы на этнонациональные процессы позволило объективнее оценить соотношение центробежных и центростремительных сил в колониальной и независимей Индии, характер сохраняющихся у.элов межэтнических и этносоциальных противоречий, перспективы национально-государственного единства-Индии. В работе впервые поставлен вопрос об интегративном потенциале разнотипных политических режимов.

Источники и литература. Ввиду того, что взаимодействие этнонационального развития и политической системы прямо или косвенно отражается на всех сторонах жизни полиэтничного общества , исследование имеет междисциплинарный характер, выходя за рамки собственно исторических наук и используя подходы и научный инструментарий политических наук, этнологии, этносо-циологии, социальной психологии, государствоведения, социолингвистики. Этим обусловлен подбор источников и литературы.

Из работ по истории Индии автор опирался главным образом на исследования Л.Б.Алаева, К.А.Антоновой, К.З.Ашрафян, Г.М. Бонгард-Левина, Ю.В.Ганковского, Г.Ф.Ильина, Г.Г.Котовского,

B.И.Павлова, И.М.Рейснера, Н.И.Семеновой, индийских и других зарубежных ученых: Г.Кульке, Б.П.Лэмба, Р.Ч.Маджумдара, И.М. Мутханны, К.М.Паниккара, Д.Ротермунда, С.Рай, Кх.Сингха, Т.У. Уоллбэнка и др. Хронологически к этим исследованиям примыкает большой блок работ по истории и идеологии национально-освободительного движения, периода колониальной модернизации. Это исследования советских авторов В.Ф.Агеева, А.Х.Вафы, Т.Ф.Девяткиной, Г.Ф.Кима, Э.Н.Комарова, В.С.Костюченко, А.Д.Литма-на, О.В.Мартышина, С.И.Потабенко, Л.Р.Полонской, Р.Б.Рыбакова, Н.А.Симония, В.Г.Хороса, А.И.Чичерова, многих-индийских и других зарубежных ученых. В качестве основных источников при исследовании этнополитического развития Индии в колониальный период использованы работы идеологов и руководителей освободительного движения (Р.Роя, Д.Наороджи, Вивекананды, Б.Ч.Пала, Э.Безант, А.Гхоша, Б.Г.Тилака, В.Д.Саваркара, С.Ахмад-хана, М.Икбала, Дж.Неру, М.К.Ганди, А.К.Азада), официальные документы колониальной администрации, политических партий и движений, справочно-информационные издания, статистические сборники.

В главах, посвященных этнополитическому развитию Индии, диссертант опирался на обобщающие политологические исследования А.Г.Володина, Э.Н.Комарова, П.В.Куцобина, Ф.Н.Нилова, А.И. Регинина, работы индийских и других зарубежных авторов. В рамках исследуемой темы первостепенное значение имеют работы по политическим, этносоциальным, социокультурным и социально-экономическим проблемам отдельных штатов и регионов Индии. Это прежде всего исследования советских индологов Г.М.Григорьевой, А.М.Дьякова, В.И.Казакова, Б.И.Клюева, А.А.Куценкова, М.К.Кудрявцева, С.А.Маретиной, И.В.Сахарова, А.Н.Седловской, Г.В.Сдасюк, И.М.Семашко, О.Г.Ульциферова, В.А.Чернышева и др., зарубежных авторов (С.Apopa, Дж.Д.Баведжа, А.Б.Бардхан, Г.Баре, М.Барнетт, К.С.Баруа, А.К.Бхаттачарджи, Ф.Дж.Бэйли, М. Вейнер, К.Л.Ганди, Б.В.Госвами, О.С.Гаррисон, В.Д.Гундевиа, А.К.Дас, С.Г.Деогаонкар, Б.Б.Джена, Дхами, С.Ч.Дюбе, X. Измирлян, Е.Иршик, М.Ф.Катценстейн, Ж.Лемерсинье, Г.С.Крузе, П.М.Маммен, Т.Мисра, Р.Н.Мишра, М.Оранс, А.П.Падхи, С.Ч.Пат-ра, Х.Пури, Г.Пхукон, К.В.Н.Рао, Р.П.Рао, Г.В.Редди, Б.К.Рой Бёрман, Л.Роуз, А.С.Сархади, Д.Сингх, К.С.Сингх, М.Сингх,

C.Сингх, Ч.Сингх, К.Синха, П.Спрэтт, Р.Тхапар, П.Уоллес, X. фон Фюрер-Хаймендорф, С.Чаубе, К.И.Шарма, П.У.К.Шарма, В.Эль-

вин и др.). Важным лоточником информации по проблемам зтноре-гионов была индийская пресса (более 20 названий).

Ввиду междисциплинарного характера исследования диссертант критически использовал исследования по теории этноса, этнических процессов и межэтнических отношений (работы А.С.Арутюнова, Ю.В.Бромлея, М.В.Крюкова, Н.Н.Чебоксарова, Ван ден Берге, Д.Л. Горовица, А.Смита, М.Г.Смита, Л.Купера, Хечтера и др.), проблемам государства и права (В.Г.Графского, И.Д.Левина, В.А.Мамаева, В.П.Мозолина, М.М.Сайфулина, Б.А.Страшуна, В.Н.Флорина, А.А.Тихонова, Л.П.Ульяновой, К.Р.Бомбвалла, Д.Д.Васу, М.Венкатарангайя, К.М.Мушш, Дж.Остина, М.В.Пайли, X.Раджа, Л.М.Сингхви, М.П.Шармы и др.), социологии и социальной психологии.

Ис.тор_иография проблемы. Ввиду новой постановки проблемы, междисциплинарного характера исследования и его хронологических рамок аналогичных и, тем более, концептуально близких работ нет. В исследованиях зарубежных ученых за редкими исключениями (П.Врасс, М.Вейнер) мало увязываются этнические и политические процессы, явно п^ алиругат социологические концепции заинтересованных групп либо зываются политические ориентации авторов. Диссертация в значительной мере продолжает ту традицию исследования, которую на южноазиатском материале развивали А.М.Дьяков, Ю.В.Ганковский, В.И.Казаков, но отличается от нее большим акцентом на роль социокультурных факторов и, в особенности, политической культуры, трактовкой этноса как структурированного субъекта и объекта политического процесса.

При написании каждой главы диссертации использована обширная литература, критический анализ которой с учетом характера исследования дан в минимальном объеме. В хронологической последовательности в качестве главных могут быть отмечены концепции цивилизационного единства древней и отчасти средневековой Индии, ставшие неотъемлемой составной частью идеологии освободительного движения, а на современном уровне разработанные в трудах Г.М.Бонгард-Левина, ряда индийских ученых, При рассмотрении процессов социокультурной интеграции диссертант во многом опирался на коллективную работу немецких ученых под редакцией Г.Кульке и Д.Ротермунда. В разделах по колониальному периоду пересмотру подверглись односторонние оценки колониализма и его последствий, мусульманский сепаратизм рассматривается как естественная и неизбежная реакция (Л.Р.Полонская,

Ю.В.Ганковский, ряд западных и пакистанских исследователей) на столь же естественный "откат" основного течения освободительного движения к традиционным индуистским ценностям (Ч.Хейм-.сат, Р.Б.Рыбаков, А.Д.Литман и др.).

В диссертации содержится развернутая критика концепций дезинтеграции и распада Индии вследствие роста центробежных тенденций (С.Гаррисон), и подходов, не учитывающих или умаляющих влияние этнонациональных факторов на эволюцию политической системы.

Апробация работы. Работа была обсуждена, одобрена и рекомендована к защите в качестве диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук на расширенном заседании Отдела общих теоретических проблем социально-политического развития стран Азии и Северной Африки Института востоковедения АН СССР. Подход к проблеме и основные положения отражены в монографиях, статьях (в т.ч. на иностранных языках), докладах на научных конференциях в СССР, Индии, США. Монографии получили положительную оценку в зарубежных изданиях.

СТРУКТУРА, СОДЕРЖАНИЕ И ОСНОВНЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

Работа состоит из введения, сгруппированных в две части семи глав, заключения и библиографии.

Во введении обосновывается актуальность теш, определяются задачи исследования, поставлен вопрос о соотношении общих закономерностей этнополитического процесса и специфических особенностей Индии. С учетом развернувшейся дискуссии по вопросам теории этноса вкратце изложена позиция диссертанта, констатируется нецелесообразность деления современных этносов на нации, народности и племена и даются некоторые терминологические разъяснения ("структура самоидентификации", "этнонациональ-ное", "этносоциальное", "квазиэтническое").

В первой главе рассматриваются процессы социокультурной интеграции и формирования южноазиатской историко-этнографичес-кой провинции. Отмечается, что воздействие индуизма на ход этнических процессов было весьма неоднозначным. Как и любая другая религия, индуизм способствовал распространению среди различных этносов единых элементов мировоззрения и системы ценностей, установлению меж- и внутриэтнических коммуникационных связей, формированию обших или, по крайней мере, сходных черт социального устройства и материальной культуры как в

масштабах субконтинента, так и в пределах отдельных этноареа-лов, где складывались различные варианты региональных традиций. С другой стороны, возможности индуизма как интегрирующей системы в целом были уже по сравнению с монотеистическими религиями. Свойственный индуизму политеизм облегчал включение в структуру индуизма локальных культов и божеств, обеспечивал сохранение существенных региональных и местных различий и создавал идеальные условия для возникновения и существования бесконечного множества направлений, сект и культов. Следствием были многообразие и аморфность, не имеющие параллелей в истории христианства и ислама. Терпимость и сегментация индуизма в значительной мере ослабляли его интегрирующие функции в процессе этнической консолидации отдельных народов.

Южноазиатскую историко-этнографическую провинцию можно представить в виде четырехъярусной структуры, включающей народную культуру (с подразделениями на кастовые субкультуры), традиционную культуру этнических и квазиэтнических общностей (этноконфессиональных, этнодиалектных и пр. групп), культурную традицию крупных регионов и обшеиндийскую культуру. Каждое звено этой структуры ооладало динамикой собственного развития и испытывало на себе прямое или косвенное воздействие остальных "ярусов", а это, в свою очередь, определяло сложность и чрезвычайное многообразие процессов социокультурного развития, которые не исчерпывались взаимодействием тенденций общеиндийской интеграции и формирования ¡огльтур отдельных народов.

Процессы этнической консолидации в значительной степени сдерживались социально-политическими факторами. Империи и княжества средневекового периода представляли собой государственные объединения раннефеодального типа. Аморфность и рыхлость раннесредневекового государства в сочетании с неопределенностью и подвижностью его границ, отсутствие стабильных и регулярных связей (в особенности административных) при общей неразвитости коммуникаций создавали ситуацию, в которой формирование этнического самосознания в пределах ареала этноса как объективной категории было крайне затруднено.

Обращение в ислам значительной части населения, периодические гонения на индусов, разрушение их храмов (особенно в Северной Индии), распространение среда элит персидского языка и возникновение существенных социокультурных различий внутри

этнических общностей выдвинуло в качестве важной детерминанты самоидентификации конфессиональную принадлежность, а в некоторых случаях (в Пенджабе, Бенгалии, ряде районов Северной Индии) повлекло за собой этническую дезинтеграцию. Вследствие распространения ислама процесс общеиндийской социокультурной интеграции был повернут вспять (особенно усилились различия между Северной и Южной Индией), целостность южноазиатской ис-торико-этнографической провинции оказалась нарушенной. В последовавший период цивилизационная разнотипность и различия политических культур индусов и ¡мусульман во многом предопределило направления политической мобилизации преимущественно на базе конфессиональной общности.

Политическое объединение Индии (хотя и не полное) в результате ее колониального подчинения Великобританией существенно ускорило интеграционные процессы.

Колониальный тип интеграции коренным образом отличается от национально-государственной интеграции в независимых странах: если в последнем случае стратегической задачей политики интеграции является создание гражданского общества и сильного государства ("нации" по принятой в развивающихся странах терминологии), то колониальная интеграция обязательно предполагает сохранение внутренней конфликтности, затрудняющей достижение суверенитета, и наличие внешней силы - метрополии для обеспечения единства колониального государства. Внутренняя противоречивость колониальной модели интеграции в конечном счете подрывает саму основу колониального правления.

Во всех сферах - хозяйственной, социальной, политической, административной, идеологической - колониализм выступал одновременно как консервирующая, разрушающая и созидательная сила и порождал противоречия, неразрешимые в условиях чужеземного господства. Усиление формационной разнотипности и социальной гетерогенности оказывало непосредственное воздействие на развитие полиэтничного общества и его отдельных компонентов (этносов), затрудняло и осложняло процесс социально-политической интеграции и формирование в покоренной стране гражданского общества, включающего всех индийцев, обостряло старые и порождало нсЕые форма противоречий в индийском обществе. В то же время колониализм привнес новый, качественно более высокий по сравнению с минувшим историческим периодом тип интеграции, которая, во-первых, охватила все сферы жизни общества и, во-вто-

рых, проходила в стабильных условиях в течение относительно длительного периода. Присущие колониальному типу внутренняя противоречивость и двойственность при этом сохранялись, но объединительные, интегрирующие тенденции выступали как доминирующие.

В хозяйственной сфере тенденции к дезинтеграции, обусловленные усилением неравномерности экономического развития отдельных районов и отраслевых диспропорций, явно уступали процессу экономической интеграции вследствие развития производительных сил, формирования общего рынка, развития коммуникаций и межрайонных связей в рамках субконтинента. В области политики колониальный синтез обусловил формирование высокоцентрализованного государства с мощным разветвленным аппаратом и унификацию управления и, главное, возникновение общеиндийского освободительного движения как важнейшей социально-политической силы, противостоявшей империализму. В социальной сфере, невзирая на усиление социокультурной гетерогенности (образование вестернизованного слоя вцутри отдельных этносов), консолидировались слои и элитарные группы, занимавшие, независимо от их этнической принадлежности, сходное положение в социально-политической структуре, обладавшие западным образованием (включая знание английского языка как средства межэтнического общения), сходной системой ценностей и установок. Эти слои и группы были заинтересованы в сохранении единства и углублении интеграции. Наконец, в области идеологии доминирующее положение занял сформировавшийся в колониальный период общеиндийский национализм, в достаточно полной мере отражавший характер и степень социально-политической интеграции индийского общества.

Для политического развития Индии в колониальный период ключевое значение имела эволюция политической культуры. Вследствие колониальной модернизации элитарная политическая культура - преимущественно мусульманская на севере и индуистская в Южной Индии - испытала на себе заметное влияние западной политической культуры, заимствовала у нее ряд важнейших элементов: представления о свободе личности, равенстве перед законом и правовом государстве, многие социально-политические нормы, институт политической партии как средства выражения и зашиты групповых интересов, использование средств массовой информации для целей политической мобилизации, отчасти даже

язык (английский). С одной стороны, формирование этой новой политической культуры путем синтеза традиционных и современных элементов ускоряло и углубляло процессы общеиндийской социально-политической интеграции, с другой - усиливало дихотомию между элитарной общеиндийской и региональными массовыми политическими культурами, в большей степени сохранявшими традиционные элементы и локальные особенности. Дальнейший ход интеграционных, политических и этнополитических процессов во многом зависел от того, в какой мере и на какой основе преодолевалась эта дихотомия.

Во второй главе рассматриваются основные направления политической мобилизации в условиях британского колониального господства. Важнейшей ее идеологической платформой стал индийский национализм.

Понятие "индийский национализм" в широком смысле отождествляется с идеологией индийского освободительного движения, в узком смысле используется как синоним индийского патриотизма и противопоставляется локальному национализм отдельных народов Индии (бенгальскому, тамильскому, ассамскому и т.д.), который, в свою очередь, обозначается такими терминами, как "регионализм", "лингвизм", "идентичность", иногда - "субнационализм", "сепаратизм" и т.п.

Основой формировавшегося индийского национализма было противопоставление индийцев чужеземным завоевателям. В условиях полиэтнического, поликонфессионального, разделенного кастовыми перегородками и не имевшего традиции общей государственности общества это противопоставление выступало единственным общим знаменателем индийского национализма и определяло его неразрывную взаимосвязь с освободительным движением народов Индии.

В отличие от антифоринизма, присущего значительной части населения Индии, зарождавшийся национализм^был идеологией узких элитарных группировок _и_ оставался таковой вплоть до конца XIX в. Эту новую элиту объединяла общая система ценностей, сходное положение в колониальной социально-политической структуре, вера в разум, науку и "благо" колониального правления, надежды на доступ к управлению страной путем переговоров с Англией и неподдельная убежденность в том, что они представляют интересы и волю всех индийцев. Возникновение острых противоречий и антагонизмов среди отдельных этнических и касто-

вых груш этого слоя исключалось тем, что они занимали сходное положение в колониальной социально-политической структуре, не имели доступа к власти, и в частности к принятию решений, касавшихся распределения благ и ресурсов. Политическое бесправие этих групп способствовало становлению и росту их солидарности, выдвижению требований об участии в управлении страной.

Индийские националисты XIX в. не пытались соединить свой национализм с антифоринизмом основной массы населения и традиционной феодальной верхушки, отвергавшей все чужеземное, враждебной идеям просветительства. По своей идеологии и политической направленности индийский национализм XIX в. не отражал настроений ни масс, ни формировавшихся новых средних слоев (мелких служащих, торговцев, предпринимателей), которые в тот период были весьма далеки от политики. "Элитарный национализм" индийских просветителей этого периода был продуктом и следствием второго этапа колониальной модернизации, когда после периода сугубо экономических отношений и почти полной социальной отчужденности между колонизаторами и подчиненной страной начинается этап колониального синтеза как в экономике, так и в социокультурной сфере. В индийском просветительстве, как одном из главных проявлений начавшегося колониального синтеза, центральное место занимала проблема соотношения западных и индийских компонентов, их взаимодействия (отсюда реформаторское течение) и отличий. Прочность местных культурных традиций, антагонизм и расовые различия между правящими й подчиненными делали невозможным приятие тотальной вестернизации как варианта модернизации и в то же время обусловили формирование представлений о "национальном единстве" Индии и соответствующей историко-культурной символики.

Протест против расовой дискриминации и требования равенства в 70-е годы XIX в. занимают центральное место в идеологии индийского национализма и становятся платформой для первых организационных выступлений против дискриминационной политики английских колонизаторов. Эти выступления положили начало освободительному движению, ускорили процесс формирования общеиндийских политических организаций, вели к пересмотру отношения к колониальному режи»фг. В этот период индийские общественные деятели начинают высказывать мысль о том, что дискриминация имманентно присуща колониальному правлению, они критически пересматривают представления о "благах" чужеземного господства.

Исследование ими этого круга проблем заложило основу для нового направления индийского национализма - так называемого экономического национализма.

"Экономический национализм" - это комплекс представлений об ущербности колониального господства для экономического развития Индии. Возникновение подобных представлений начиная с 80-х годов означало радикальный пересмотр сущности колониального правления, с которым многие представители модернизованной элиты связывали ранее большие ожидания.

Идеологи "экономического национализма" (Д.Наороджи и др.) были сторонниками и поборниками быстрого развития капитализма в Индии и разоблачали колониализм исключительно с этих позиций.

Выявление эксплуатации как сущности колониализма было поворотным моментом в развитии идеологии национализма и национально-освободительного движения, так как этим была обоснована и вскрыта несовместимость интересов колонии и метрополии, рассеяны иллюзии относительно "справедливого правления" и "процветания" Индии.

Разоблачая колониализм как виновника бедственного положения основной массы населения, идеологи "экономического национализма" могли с успехом апеллировать ко всем индийцам, так как в наиболее общем плане эта проблема одинаково касалась всех слоев и групп населения, независимо от социальных, этнических и прочих различий. В этом ее положительное значение как фактора, ускорившего процесс формирования антиколониального фронта. В то же время вывод о колониальной эксплуатации Индии при всей его доходчивости и очевидности не стал массовым лозунгом.

Элитарный секуляристский национализм к концу XIX в. постепенно был оттеснен на второй план национализмом с религиозной окраской, более адекватно выражавшим установки средних слоев. В полутрадиционном обществе солидарность на основе конфессиональной общности в случае конфликта с группой, представляющей иную цивилизацию, является наиболее широкой и эффективной формой групповой солидарности. В условиях колониальной Индии общая религия уже на ранних этапах освободительного движения была объявлена главным признаком "нации" (Р.Рой, Н.Митра). Выдвижение конфессиональной принадлежности в качестве основополагающего признака нации усиливало противопоставление болыпин-

ства населения Индии чужеземным завоевателям, акцентируя социокультурные различия в дополнение к расовым и социально-политическим. Этнические различия при этом отбрасывались как несущественные и тем самым намечалась тенденция противодействия развитию локального национализма отдельных народов Индии. В то же время концепция индусской нации явно не включала цу-сульман, христиан, последователей анимистических культов, т.е. именно те конфессиональные меньшинства, по отношению к которым английский колониализм в этот период проводил политику покровительства.

К концу XIX в. религиозный индусский национализм становится основным течением индийского национализма. Идеи Сараевати, Вивекананды и других мыслителей в тот период распространялись в основном среди мелкой и средней, главным образом городской, буржуазии, но еще не оказывали заметного воздействия на массовое сознание основной части населения. Идеологи радикального национализма маратх Бал Гангадхар Тилак (1856-1920), пенджабец Лала Ладжпат Рай (1865-1928) и бенгалец Бипан Чанд-ра Пал (1858-1932) стремш^сь придать индийскому национализму политическую антибританскую направленность путем соединения историко-героической символики и собственной интерпретации индуизма с латентным антифоринизмом масс.

Социально-политическая дифференциация по конфессиональному признаку приобрела четкие очертания в начале XX в. Раздел Бенгалии, индусско-мусульманские столкновения в период движения свадеши и введение отдельных избирательных курий для мусульман послужили эффективным катализатором, ускбрившим трансформацию латентного социоконфессионального антагонизма в открытый политический конфликт, который в последовавший период -в основном в форме соперничества между Индийским национальным конгрессом и созданной в 1906 г. Мусульманской лигой - приобрел собственную динамику и ускорял процесс политической мобилизации мусульман. К концу первого десятилетия мусульманские идеологи (в частности, Амир Али) в ответ на концепцию индусской нации выдвигают тезис о мусульманской нации, и "мусульманский национализм" формируется как идеологическое и политическое течение.

Сильное воздействие на формирование концепции "мусульманской нации" оказали идеи панисламизма, которые активно пропагандировались в Индии такими видными деятелями, как маулана

Мухаммед Али (1878-1931). Наиболее веский вклад в разработку и популяризацию концепции цусульманской нации внес Мухаммад Икбал (1873-1938). Он последовательно выступал против светских концепций национализма и высказывал опасения по поводу его роста в Индии. С точки зрения Икбала индийцы не были единой нацией, так как ислам и национализм несовместимы в стране, где мусульмане являются меньшинством. По его мнению 70 млн. индийских мусульман отличались "гораздо более высокой степенью гомогенности, чем любой другой народ в Индии", и представляли собой "единственную группу, которую можно обоснованно квалифицировать как нацию в современном смысле этого слова".

Мусульманский коммунализм и сепаратизм усиливались по мере развертывания освободительного движения, расширения самоуправления и выдвижения на первый план вопроса о конечных целях антиколониальной борьбы - устройстве будущей независимой Индии. С точки зрения лидеров меньшинств, демократия означала правление индусского большинства и безраздельное господство индусской буржуазии в политической и экономической жизни страны. При сложившемся в колониальный период соотношении социально-политических сил эти опасения отнюдь не были необоснованными предположениями или выражением узкогрупповых интересов наиболее консервативных и ортодоксальных групп мусульманской конфессиональной общности.

Концепция "мусульманской нации" и лозунги ее самоопределения были таким же закономерным и неизбежным результатом в процессе политической мобилизации полиэтничного и поликонфессионального общества в освободительной борьбе, как и концепция "индусской нации". Обе концепции были итогом поисков такой идейной платформы, которая позволила бы обеспечить максимально широкую поддержку и массовую социальную базу буржуазных по своему характеру социально-политических движений, которые в конкретных условиях колониальной Индии (в отличие от ряда французских и португальских колоний) не переросли в общую революционную борьбу против колониализма.

Доктрина "двух наций", сформированная индусскими и мусульманскими идеологами, занимала важное место в политической борьбе на заключительном этапе английского колониального господства в Индии, однако основные течения освободительного движения (буржуазно-националистическое, левонациокалистическое и др.) достаточно последовательно придерживались принципов секу-

ляристского общеиндийского национализма.

Идеологи и последователи секуляристского национализма зачастую расходились в оценке роли и важности языковых, культурных, конфессиональных различий, но все они разделяли главный тезис индийского национализма - представление о единой индийской нации. В качестве основных признаков нации они считали общность исторических судеб, территории, культуры, политическое единство, т.е. тот же набор, которые использовали и сторонники концепции "двух наций". Это совпадение не случайно: и те и другие сознательно игнорировали этнолингвистические различия и само понятие этнической общности, предпочитали оперировать такими понятиями, как индийская, мусульманская, индусская культура, образ жизни и т.п., допускавшими любую интерпретацию. Основное различие заключалось в оценке роли религии: идеологи доктрины "двух наций" считали главным признаком нации религию, а основой будущего устройства независимого государства - теократические принципы индуизма (Рама Раджья - "царство Рамы", "божье царство") или нормы ислама (т.е. шариата); секуляристк ке отвергали значение религии и как признака нации, и как основы будущего социально-политического устройства.

Секуляристские, прогрессивные течения в индийском национализме заметно усилились после первой мировой войны под влиянием идей Октябрьской революции в России и революционного подъема в ряде стран Европы и Азии. Однако за этим не последовало целенаправленного наступления на коммунализм и теорию "двух наций".

Наиболее цельная концепция секуляристского национализма периода освободительного движения была разработана Дкавахар-лалом Неру. Среди лидеров антиколониальной борьбы Неру первым рассматривал национализм как историческое явление и стремился понять его роль в развитии общества. В национализме угнетенных народов Неру видел не только положительные черты, но и возможности перерастания "оборонительного" национализма в шовинизм, его способность превратиться в разъединяющую силу в полиэтничных странах, узость, стремление превозносить историческое прошлое и культуру исключительно своей страны. Для эволюции индийского национализма особое значение имело то обстоятельство, что Неру тесно связывал национализм как идеологию антиколониального движения с идеями социального освобож-

дения, равенства и социальной справедливости. Отсюда нетерпимость Неру не только к различным проявлениям комцунализма, но и к локальному национализму, в котором он усматривал прежде всего сепаратизм.

Взгляды Неру разделялись главным образом относительно узкими просвещенными слоями индийского общества и по степени воздействия на массовое сознание далеко уступали гандизму. Воззрения М.К.Ганди - это компромисс между секуляристским и религиозным национализмом. С первым гандизм сближают идеи равенства, межобщинного братства, справедливости, со вторым -акцент на религиозные ценности, служение богу, видение будущей независимой Индии как "царства Рамы". Религиозный универсализм Ганди, продолжавший индуистскую традицию терпимости, был понятен индусам, но в целом мало способствовал объединению антиколониального движения на платформе индийского секу-ляристского национализма.

В третьей главе рассматривается противоборство центростремительных и центробежных тенденций в условиях расширения освободительного движения.

В масштабах Индии подъем антиколониальной борьбы сопровождался обострением индусско-ыусульыанских противоречий, т.к. политическая мобилизация происходила преимущественно на почве конфессиональной общности, чему в значительной степени содействовала политика колониальных властей. Соглашения между руководством Индийского национального конгресса и Мусульманской лига (лакхнауский пакт 1916 г., халифатское движение) в конечном счёте способствовали дальнейшей поляризации противостоявших сил. Эта тенденция, усугубленная политическими просчетами руководства Конгресса в заключительное десятилетие освободительного движения)сделала неизбежным образование Пакистана как отдельного мусульманского государства.

Тенденция к общинно-религиозному размежеванию оказала большое воздействие на этнические процессы в отдельных регионах Индии. Для пояса хинди характерна этническая стагнация, т.е. отсутствие признаков роста этнического самосознания, "национального" возрождения, политической мобилизации на этносоциальной основе. В Пенджабе и в Бенгалии конфессиональная поляризация привела к дезинтеграции крупных этносов и консолидации новых, первоначально этноконфессиональных общностей. Тенденция к этнической консолидации и росту,локального нацио-

налиэма наиболее полно проявилась в Южной и Северо-Восточной Индии.

Колониальный период во многом определил дальнейший путь социально-политического и этнонационального развития Индии. В условиях британского господства на субконтиненте, обладавшем определенным цивилизационным единством, начался интенсивный процесс экономической интеграции, формировалась коммуникационная инфраструктура единства Индии, сложилась современная политическая система общества и опредилились основные направления ее дальнейшего развития. Одним из важнейших результатов колониального периода следует считать формирование модели по-лиэтничного общества; т.е. комплекса принципов, регулирующих межэтнические отношения и определяющих конкретные пути упрочения национально-государственного единства. Признание политики "единства в многообразии", принципа равенства всех этнических групп, федерализма и национально-культурной автономии в рамках этой модели должны были обеспечить в дальнейшем, с одной стороны, демократическое решение национальных проблем и, с другой, - укрепление национально-государственного единства. Демократическая модель полиэтничного общества предполагает открытое проявление межэтнических противоречий и противоборства между центробежными и центростремительными силами и регулирование конфликтов через механизм политики. По сравнению с авторитарной моделью она имеет то преимущество, что возникающие противоречия не замораживаются на стадии латентного конфликта, накопления "горючего материала", а так или иначе регулируются, используя имеющиеся или создавая новые механизмы саморегулирования политической системы и тем самым повышая ее адаптивные свойства и устойчивость. Существенным недостатком модели с функциональной точки зрения (т.е. ее интегратив-ных возможностей) следует считать относительную самостоятельность, автономность политического фактора, который становится катализатором конфликтов и, более того, привносит элемент случайности (например, вследствие ошибочного политического решения) в процесс этнонационального развития.

Четвертая глава посвящена развитию индийского федерализма и политической' системы Индии под воздействием этносоциальных движений.

Присущие федеративному государственному устройству Индии высокая степень централизации и определенные черты унитарнос-

ти объясняются тем, что союз возник по решению Учредительного собрания (а не договора), объединил народы, обладающие значительный социокультурным сходством, а сама политическая система унаследовала многие существенные элементы с колониального периода. Конституция Индии не предусматривала национально-территориальной автономии (за исключением штата Джамму и Кашмир) и не гарантирует сохранения или целостности любого из штатов.

Административно-территориальная реорганизация 1956 г. и последовавший раздел штата Бомбей в 1960 г., лишь частично затронув форьчу федеративного государственного устройства Индии, радикально изменили его сущность. Вместо полиэтничных провинций, возникших в колониальный период и в ходе воссоединения княжеств в первые годы независимого развития, субъектами федерации стали несуверенные национально-государственные образования. В итоге союз штатов, в сущности, оформил исторически сложившийся союз народов Индии, и, хотя в конституцию не были внесены поправки, гарантирующие сохранение и территориальную целостность отдельных штатов, политический механизм демократии обеспечивал сохранение лингвистических, т.е. этнически гомогенных, штатов как формы самоуправления крупных народов.

Социально-экономические противоречия между отдельными областями штатов, соперничество в борьбе за власть между доминирующими кастами и отступление на второй план вопросов равенства крупных этносоциальных групп после образования национальных штатов привели к спаду волны локального национализма, поднявшейся в ходе автономистских движений, и до известной степени развеяли опасения относительно сепаратизма крупных народов.

Этнонациональные факторы, без сомнения, сыграли ключевую роль в эволюции политической системы индийского общества в период независимого развития Индии. Под давлением автономистских движений произошли существенные изменения как в структуре федерации, так и в содержании индийского федерализма: число субъектов федерации увеличилось с 14 в 1956 г. до 25 в 1987 г.; большинство их составляют штаты с высокой степенью этнической однородности, и практически все консолидированные, компактно расселенные народы добились национально-территориальной автономии. Создание национальных штатов в значительной степени ослабило остроту межэтнических конфликтов, способствовало расширению социальной базы буржуазно-демократического ре-

жима и в целом создало политические предпосылки для ускорения процессов общеиндийской интеграции.

Автономистские движения, завершившиеся радикальной перекройкой политической карты Гжной и Юго-Западной Индии, убедительно показали, что в многонациональной стране в условиях перехода от авторитарного правления к демократическому режиму национальный фактор может играть не только самостоятельную, но и решающую роль, определяя конкретные пути развития политической системы общества. Этносы, обладающие достаточно четкими и устойчивыми отличительными признаками, самосознанием и территориальной идентичностью, в процессе политической мобилизации осознают и отстаивают свои специфические интересы и тем самым конституируются как самостоятельные субъекты политического действия. Разнообразные сочетания этносоциальных и прочих групповых, в том числе социально-классовых интересов, определяют сложность путей и противоречия политического развития многонационального, полиэтничного общества по сравнению с более гомогенным, однонациональным обществом.

В ходе этносоциальных движений существенно изменилась расстановка социально-политических сил в масштабах страны и в отдельных штатах. В большинстве национальных штатов сформировались локальные варианты двухпартийной либо многопартийной системы, в рамках которых правящей общеиндийской партии противостоят так называемые региональные либо (в Западной Бенгалии, Керале и Трипуре) левые партии. Конгресс, в первое десятилетие после провозглашения независимости стоявший у власти во всех штатах, в 80-е годы в половине штатов находился на положении оппозиционной партии, сохраняя относительно прочные позиции преимущественно в поясе хинди и юго-западных штатах.

Происходящая в Индии социально-политическая дифференциация закономерна для развития полиэтничного общества. Она отражает диалектическое взаимодействие тенденций к интеграции и к этнолокально'цу партикуляризму, связанному как с процессом политической мобилизации средних слоев, так и с ростом этнического самосознания по мере этнонациональной консолидации народов Индии. Поэтому было бы упрощением рассматривать перераспределение власти между различными социально-политическими силами и некоторое сужение этносоциальной базы правящей обиеиндийской партии исключительно сквозь призму противоборства центробежных и центростремительных тенденций. Суть процесса в конечном сче-

те заключается в том, что по мере роста политической сознательности масс и их участия в политической жизни социально-политическая надстройка, созданная в известной степени искусственно, постепенно приводится в условиях демократического развития в соответствие с реальной структурой комбинированного, переходного общества и в возрастающей степени отражает присущие ему противоречия и тенденции развития.

Формальная институционализация конфликтов, включение их в политическую структуру, с одной стороны, способствует возрастанию их политической актуальности и значимости, с другой стороны, и это главное, переводит их в плоскость чисто политической борьбы с присущими ей правилами, значительно ограничивая вероятность возникновения чрезвычайных, неконтролируемых ситуаций. Приход региональных партий к власти во всех случаях влечет за собой отказ от экстремизма, неконституционных методов борьбы, политического радикализма. Такую эволюцию прошли ДМК и АИАДМК (Тамилнад), Национальная конференция (Джамыу и Кашмир) , Акали дал (Пенджаб), Народная конференция (Мизорам) и даже более умеренные Телугу десам (Андхра-Прадеш), ВКГЛ (Мегхалая) и леводемократические партии (Западная Бенгалия, Керала, Трипура). Приобщаясь к власти, партии, выражающие этнодо-кальные интересы, интегрируются в государственно-политическую структуру и тем самым в конечном счете способствуют повышению эффективности интегративных функций государства.

В последующих трех главах рассматриваются некоторые специфические, но в то же время весьма острые и сложные этнореги-ональные проблемы.

В пятой главе речь идет о малых народах, составляющих значительную часть населения ряда штатов и численно преобладающих в горнш северо-восточном регионе.

Малые народы внутренних районов занимают в социальной иерархии место, сходное с положением низших каст, ассимилируются крупными народами и во многих случаях составляют меньшинство в пределах своего этноареала. Это затрудняет решение их проблем цутем предоставления им территориального самоуправления. Защитные меры (резервирование мест на государственной службе, в учебных заведениях, легислатурах штатов, комплексные проблемы развития) в условиях аграрной перенаселенности и рыночной экономики оказываются недостаточно эффективными.

Компактно расселенные народы Северо-Восточной Индии (кха-

си, rapo, нага, мизо и др.) не испытали на себе сильного воздействия индийской цивилизации, а в колониальный период их отчуждение возросло вследствие обращения в христианство, усиления изоляции от равнинных народов и непричастности к освободительному движению. Этим были обусловлены массовые автономистские и сепаратистские движения, завершившиеся созданием целой группы малых штатов (Нагаленд, Мегхалая, Манипур, Трипура, Мизорам, Аруначал Прадеш).

Важнейшим социально-политическим следствием реорганизации СВИ было усиление центростремительных (интеграционистских) и, в меньшей степени, центробежных тенденций. Образование новых штатов и союзных'территорий открыло перспективы приобщения к власти значительной части политических лидеров и, следовательно, их включения в обдеиндийскую политическую систему. В свою очередь, связи политических лидеров с электоратом предопределила их роль проводников идей государственного национализма или по крайней мере лояльного отношения к государству в массовое сознание и способствовала размыванию.массовой базы сепаратизма (нага и мизо). Неизбежным следствием политической борьбы за власть был раскол лояльных лидеров и переход отдельных фракций на сторону Конгресса. Это дало возможность правящей в центре партии впервые сформировать свои правительства в новых штагах СВИ (в Манипуре в 1974 г., Мегхалае - в 1976 г., Аруначал-Прадепе - 1980 г., Нагаленде - в 1982 г.).

В итоге во всех штатах и союзных территориях СВИ сложилась глногопартийная система, включающая нынешний Конгресс (И) и, как правило, несколько региональных партий. Противоборство между различными объединениями Конгресса и региональных партий стало главной осью политического процесса в этой части Индии. Исключением является штат Трипура. Здесь основными соперниками в борьбе за власть выступают ИНК(И) и ШШ(м), которая возглавила левую коалицию и одержала убедительные победы на выборах 1977, 1983 и 1987 гг., а региональная партия Трипура упадаати дкуба самити представляет собой третью силу, соперничающую с коммунистами за голоса автохтонного меньшинства населения .

Включение элит ранее изолированных обаеств в обпеиндийс-кую партийно-политическую систему путем политических сделок, альянсов и перебежек имело ряд отрицательных последствий, главными среди которых являются отрыв политического процесса от

социальных сдвигов, политическая нестабильность (особенно характерная для Манипура и Нагаленда в 70-е годы), коррупция. Выделяемые союзным правительством средства расходуются прежде всего на содержание управленческого аппарата, просвещение и здравоохранение, а программы экономического развития вплоть до настоящего времени мало содействовали преодолению экономической отсталости региона и его интеграции в хозяйственную структуру Индии. В Манипуре, Трипуре и в меньшей степени в других штатах СВЙ резко возросла безработица, особенно среди образований молодежи, невключенной в процесс развития вследствие экономической стагнации.

Этнодеыографические сдвиги, значительное совмещение этнических, конфессиональных и этносоциальных различий, несовпадение этнических и административных границ порождает в СВИ целый комплекс противоречий, которые обусловливают сохранение здесь напряженной этнополитической ситуации.

В шесто-й главе, рассматривается влияние этноконфессиональ-ных и этносоциальных факторов на политическое развитие Пенджаба, имеющее определенные параллели с процессами, происходившими в поликонфессиональных провинциях Индии в колониальный период.

Совмещение конфессиональных, социальных и, отчасти, языковых различий существенным образом тормозит процесс консолидации пенджабского этноса и политической мобилизации на платформе локального национализма. В отличие от большинства этно-региональных партий страны, сикхская Акали дал - это прежде всего коммуналистская организация, отстаивающая принцип совмещения религии и политики, сикхизма и локального пенджабского национализма. В контексте межобщинных и социальных противоречий в Пенджабе заметно сильнее, чем в других штатах, выражен коммуналистский характер Дкан Сангх - партии индусского меньшинства. Социально-политическая поляризация в штате проходила одновременно по трем линиям: сикхско-индусского конфликта (Акали дал - Дкан сангх), противостояния секуляристских (ИНК, коммунисты) и комцуналистских сил, тенденций к общеиндийской интеграции и локальному партикуляризму. Многомерность социально-политического пространства и разнонаправленность процессов политической мобилизации имели своим следствием хроническую нестабильность обстановки в штате, живучесть методов внепарламентской борьбы и политического экстремизма.

В своем стремлении обеспечить сикхам доминирующее положение Акали дал возглавила массовые кампании за расчленение Пенджаба и создание сикхского штата вопреки секуляристским установкам конституции Индии. После территориальной реорганизации Пенджаба (1966 г.) обострение внутренних противоречий привело к выдвижению требований расширения автономии штата вплоть до превращения его в квазитеократическое государственное образование, обладающее либо особым статусом (в рамках конфедеративных связей), либо полной независимостью (государство Хали-стан).

Возникновение экстремистских и сепаратистских движений в Пенджабе, так же, как в северо-восточных штатах и в Кашмире, обусловлено в конечном счете положением сикхов как социокультурной территориальной, т.е. квазиэтнической общности, отличной от индусского большинства. Процесс секуляризации общественной и политической жизни в Индии сопровождается усилением индусского коммунализма, а это неизбежно создает почву для общинно-религиозных и зтноконфессиональных конфликтов и отчуждения •меньшинств. В условиях поликонфессиональной страны последовательная секуляризация всех сторон общественной жизни является непременной предпосылкой социально-политической интеграции и формирования гражданского общества. В условиях, пока эта тенденция не стала преобладающей, расширение автономии меньшинств в конечном счете эффективнее обеспечивает интеграцию, чем попытки решить проблему, навязывая унифицированную модель и систему ценностей доминирующего большинства.

В седьмой главе рассматривается этнополитическое развитие типичных для многих стран районов, в которых коренное население составляет меньшинство.

В Ассаме, население которого в значительной степени интегрировано в общеиндийскую социально-политичес!ото общность, дестабилизация политической обстановки в конце 70-х годов послужила толчком для беспрецедентного по интенсивности, продолжительности, размеру хозяйственного ущерба и числу жертв движения за выдворение "иностранцев". Кампания завершилась победой на выборах 1985 г. локально-националистической партии Ассам гана паришад (АГП).

Под углом зрения политического развития возникновение и приход к власти АГП отражает институционализацию этнополити-ческих противоречий и их перевод в плоскость партийно-полити-

ческого противоборства. До тех пор пока ИНК безраздельно доминировал на политической арене штата и представлял собой коалицию основных социальных (в том числе этносоциальных) сил, мех-этнические конфликты происходили преимущественно вне рамок формальной партийно-политической структуры и не оказывали на нее заметного воздействия. Движение за выдворение "иностранцев" также первоначально возникло вне этой структуры, но за несколько лет затяжного кризиса оно вскрыло ее функциональную неадекватность и подготовило почву для ее радикальной трансформации. В итоге новая партийно-политическая система, оформившаяся в 1985 г., более полно отражает соотношение основных этносоциальных сил и теснее связана со всей структурой общества, чем предшествовавшая ей система однопартийного доминирования.

Сложившуюся в Ассаме нынешнюю партийно-политическую систему можно рассматривать как политический компромисс и следствие урегулирования кризиса. Руководство движения пошло на уступку союзному правительству и значительной части "иностранцев", приняв в качестве дат отсчета 1971 и 1966 гг., что косвенно способствовало победе АГП на выборах и открыло ей доступ к власти в качестве компенсации. В итоге проблема "иностранцев" решена - в контексте первоначальных требований движения - лишь отчасти, и пока что только на бумаге, так как конкретная работа по выявлению "иностранцев" автоматически перешла в ведение правительства АГП, которому приходится считаться с политическими следствиями своих акций и поддерживать нормальные рабочие отношения с союзным правительством. Таким образом, механизм буржуазной демократии сыграл в ассамском кризисе роль предохранительного клапана, заменив (хотя и с большой задержкой) практически неразрешимую проблему - депортацию нескольких миллионов человек - ординарным и более простым вопросом политической власти. Эффективность подобного преобразовательного процесса следует рассматривать как важный показатель способности политической системы к саморегулированию. Затяжной же и болезненный характер кризиса 1979-1984 гг., т.е. замедленную реакцию системы и необходимость такого толчка, каким стали кровавые события в период выборов 1983 г., можно рассматривать как проявление политической культуры комбинированного полиэтничного общества, медленно и с трудом усваивающего правила и нормы более развитой, формирующейся политической системы.

В Трипуре автохтонное население еще в колониальный период

♦

превратилось в меньшинство вследствие притока бенгальских мигрантов, но в отличие от ассамцев оно состоит из мелких этносов, официально относимых к категории "зарегистрированных племен", по социокультурным и этносоциальным параметрам имеющих мало сходства с крупными народами Индии. Отсутствие возможности легальными политическими средствами отстоять свои интересы и отказ союзного правительства предоставить самоуправление в виде автономных округов, предусмотренную конституцией для ряда этносов Северо-Восточной Индии, обусловило возникновение экстремистского и сепаратистского движения на надэтнической платформе. Этнополитическая ситуация в Трипуре представляет собой классический случай предельного обострения межэтнических отношений вследствие превращения коренного населения периферии в меньшинство в пределах своего этноареала. Формальные демократические механизмы, выражающие волю большинства, в таких случаях оказываются непригодными, и лишь специальные защитные меры и компромиссные решения могут обеспечить урегулирование межэтнического конфликта и создать предпосылки для формирования гражданского общества.

В заключении, сформулированы следующие основные выводы.

В течение последних двух веков, и в особенности после провозглашения независимости в 1947 г., политическая система Индии эволюционировала в значительной степени под воздействием комплекса этнонациональных факторов и претерпела очень существенные изменения.

Основные направления этнических процессов и контуры современной этнической ситуации в Индии определились в колониальный период вследствие политического объединения страны (хотя и неполного), развития экономики и товарных отношений, культурного возрождения народов Индии и совместной борьбы против британского колониализма. Противоречивость колониальной интеграции -создание единого рынка и усиление, межрайонных связей, формирование современного государственного аппарата, введение западной системы образования, централизация управления, с одной стороны, и сохранение феодальных анклавов (княжеств), усиление неравномерности развития отдельных районов, сознательное разжигание межэтнических и общинно-религиозных конфликтов - с другой, - была, главным образом, определившим соотношение центробежных и центростремительных сил в масштабах субконтинента.

Освободительное движение и идеология всеиндийского нацио-

нализма в колониальных условиях превалировали над локальный национализмом отдельных народов и ускорили процессы надэтничес-кой интеграции. Однако по мере расширения социальной базы освободительного движения секуляристский национализм подвергся сильному воздействию традиционных установок и представлений и приобрел религиозную окраску. Соединение религии и политики обусловило возникновение теории "двух наций" - индусской и мусульманской, углубление конфликта между крупнейшими религиозными общинами и движение за создание независимого мусульманского государства - Пакистана. Обострение индусско-цусульманских отношений на заключительном этапе освободительного движения усилило этнодивергентные тенденции среди крупнейших народов субконтинента (бенгальцев, пенджабцев, отчасти - этнографической общности хиндустанцев) и привело в конечном счете к разделу колонии на два независимых государства.

В то же время конфликт между индусами и мусульманами содействовал ускорению процессов межэтнической интеграции и укреплению групповой солидарности среди индусского большинства и подготовил почву для создания централизованной федерации. Есть основания предполагать, что решение индусско-мусульманского конфликта путем раздела при том соотношении этносоциальных сил, которое сложилось в 30-е - первой половине 40-х годов, обеспечило более высокую степень единства Индии и послужило одной из важных предпосылок стабильности демократического режима. Создание единого демократического государства на большей части субконтинента в любом случае было великим достижением освободительного движения и имело большое внутриполитическое и международное значение.

Сложившаяся в момент провозглашения независимости политическая система (прежде всего такие ее особенности, как доминирующее положение одной партии и федеративное государственное устройство, закрепленное через несколько „дет в конституции) и политический режим выражали скорее консенсус между социально-политическими силами пришедшей к власти коалиции, нежели гетерогенный комбинированный характер индийского общества, существенные блоки которого, включая этносы, еще не оказывали соразмерного своей численности влияния на преимущественно элитарный политический процесс. Иными словами, возникшая после провозглашения независимости политическая система была значительно более "современной", чем архаичная и аморфная структура полутрадици-

онного в своей основе общества.

Потребность режима в расширении своей социальной базы, связанная с решением стратегических и тактических задач, включая ускорение социально-экономического развития и "строительство нации", т.е. формирование интегрированного гражданского общества, с одной стороны, и процесс дальнейшей политической мобилизации народов и стремление этнолокальных элит приобщиться к власти и упрочить свое положение, с другой стороны, определили как саму тенденцию к преодолению этой дихотомии, так и конкретные формы ее проявления. Массовые автономистские движения и ощутимые поражения ИНК на выборах в первой половине 50-х годов вынудили руководство страны пойти на уступки: в результате реформ 1956, 1960 и 1966 г. в основном была завершена реорганизация штатов, и все крупные народы Индии добились национально-территориальной автономии. Позже, в немалой степени под давлением сепаратистских движений, автономии в форме штатов добились компактно расселенные малые народы северо-восточного региона (реформы 1962. I97X и 1987 гг.).

Территориальная реорганизация радикальным образом изменила содержание индийского федерализма, обеспечив самоуправление и самоопределение в рамках союзного государства всем крупным и консолидирующийся малым народам и создав более благоприятные условия для их всестороннего развития. В целом этот комплекс реформ ослабил остроту конфликтов (в данном случае - межэтнических) и тем самым способствовал стабилизации демократического режима. Реформы федеративной системы обеспечили защиту етноре-гиональшх интересов, существенно ослабили этносоциальное неравенство и составляли важный элемент демократических преобразований, в основном удовлетворив требования средних слоев о перераспределении власти и ускорив их социально-политическую интеграцию в рамках формирующегося гражданского общества. Они существенно расширили социальную базу демократического режима и способствовали преодолению дихотомии между политической надстройкой и гетерогенным характером общества.

Исследование геополитического развития Индии, или взаимодействия этнической ситуации и политической системы общества, позволяет определить универсальные предпосылки, необходимые для успешного решения этнонационалышх проблем полиетничных стран. Первостепенное значение среди них имеют:

Л/ создание эффективного механизма регулирования межэтнических конфликтов, повышающего способность политической системы к саморегулированию и, следовательно, ее устойчивость. Многопартийная система, демократические выборы и федеративное устройство в целом обеспечивают возможности для выявления, учета и охраны интересов отдельных народов и индийской гражданско-по-литической общности;

/2/ способность политической системы учитывать интересы тех этнических групп, которые из-за своей малочисленности не в состоянии оказать влияние на общеиндийские представительные институты, но в то ьз время могут дестабилизировать обстановку в отдельных районах страны;

/3/ близость (однотипность) политических культур народов полиэтничного государства, в особенности признание общих социально-политических норм и ценностей, сходные представления о власти, путях ее достижения и использовании, т.е. наличие в ат-норегиональных политических субкультурах тех элементов, которые играют ключевую роль в легитимизации центральной власти и единого для всей страны режима;

/4/ решение проблемы межрегиональных социально-экономических различий и связанной с ней проблемы внутренних миграций. В отличие от остальных предпосылок, формирующихся в итоге длительного исторического развития, при наличии ресурсов социально-экономические проблемы могут быть решены в относительно короткие сроки.

По теме диссертации написаны следующие работы автора: Монографии

1. Этнос, политика и государство в современной Индии. М., 1990 - 19 п.л.

2. Северо-Восточная Индия. Этническая ситуация и политика. М., ¡981 - 12,6 п.л.

3. Сикким. 22-й штат Индии. М., 1980 - 6,72 п.л.

4. Hindu religija. Vilnius, 1977. - 6,1 П.Л.

5. Межэтнические конфликты в странах зарубежного Востока (колл. монография, - введение, главы X, 2, 4, 8 /Индия/t заключение). М., 1991 - 6 п.л.

Статьи

1. Социальные и экономические предпосылки политической раздробленности в Непала в ХУ1 - первой половине ХУ111 в. - Непал: история, этнография, экономика. М., 1974 - 1,6 п.л.

2. Племена и малые народа Индии: два варианта интеграции. - "Азия и Африка сегодня", 1980, № 3. - 0,4 п.л.

3. Движение за создание штата Мегхалая. - Индия - союз штатов. Проблемы политического и социально-экономического развития. М., 1981. - 1 п.л.

4. Опыт и эволюция индийского федерализма. - Национальный вопрос в странах. Востока. М., 1982. - 1,3 п.л.

5. Федерализм и этнонациональные проблемы Индии. - Индия 1980. Ежегодник. М., 1982. - 0,8 п.л.

6. Этносоциальные конфликты и политический процесс в современной Индии. - "Рабочий класс и современный мир", 1984, №3.-1 п.л.

7. Индия. Этносоциальные движения и национальное строительство. - "Азия и Африна сегодня", 1984, № 7. - 0,5 п.л.

8. Борьба за укрепление единства Индии, против сепаратистских тенденций. - Индия 1983. Ежегодник. М., 1985. -0,8 п.л.

9. Актуальные проблемы этнонационального развития стран Востока. - Национальный вопрос в освободившихся странах Востока. М., 1986. - 1,8 п.л.

10. Философские проблемы теории и практики национальных отношений при социализме. Материалы "круглого стола". - "Вопросы философии", 1989, № II. - 0,3 п.л.

11. Государственное единство и развитие индийски?: этносов. - Экономическое, социальное и политическое развитие Индии (1947-1987). М., 1989. - 0,8 п.л.

12. Регулирование межнациональных отношений в странах Азии. - Национальный вопрос за рубежом. Правовые формы и практика регулирования межнациональных отношений. Исследование роли национального фактора в полигике. М., 1989. - I п.л.

13. Этносы и политика. - "Азия и Африка сегодня", 1990, № 2. - 0,3 п.л.

14. Авторитаризм и демократия в многонациональных обществах. - "Азия и Африка сегодня", 1990, № 8. - 0,9 п.л. (на иностр. языках - 1991, № I).

15. Этнорегиональные политические культуры и проблема национально-государственной интеграции в Индии и СССР. - "Восток", 1991, Ш 5. - 0,9 п.л.

16. Ethnonational Development and Political Processes. - India on the Threshold of the 21st Century. Problems of National Consolidation. "Oriental Studies in the USSR", series 13. Moscow, 1990. - 0, 9 П.Л.

17. Nation-Building and Ethnonational Processes. - Present-Day Asia. Ethnocultural and National-Political Processes. "Soviet Ethnographic Studies", series 9. Moscow, I9S0. - 2 П.Л.

18. Ethnic Conflicts in the Context of Democratizing Political Systems. -

a) Working Paper No. 117. The Working Paper Series. Center for the Studies of Social Change, New School for Social Research, New York, 1991;

b) "Theory and Society", Special Issue. New York, 1991. - 1,3 П.Л.