автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.06
диссертация на тему: Эволюция экзегетики русской православной церкви XIX-XX веков

Полный текст автореферата диссертации по теме "Эволюция экзегетики русской православной церкви XIX-XX веков"

г-

сг, и

ст. На правах рукописи

<=> Сметанина Татьяна Александровна

со

<41

ЭВОЛЮЦИЯ ЭКЗЕГЕТИКИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Х1Х-ХХ ВЕКОВ

Специальность 09.00.06 - философия религии.

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург 1997

Работа выполнена на кафедре философии Нижегородского государственного педагогического университета им.М.Горького

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор

Л.Е.Шапошников

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

А.Ю.Григоренко

кандидат философских наук, доцент Н.В.Носович

Ведущая организация - Волго-Вятская Академия государственной службы, кафедра философии.

Защита состоится " 26 " сентября 1997 года в час. на заседании Диссертационного совета К113.05.10 по присуждению ученой степени кандидата философских наук при Российском государственном педагогическом университете им. А.И.Герцена по адресу: 197046, Санкт-Петербург, ул.М.Посадская, д.26, факультет философии человека, ауд. 3

С диссертацией можно ознакомиться в фундаментальной библиотеке РГПУ им. А.И.Герцена.

Автореферат разослан " " С^Ч^^ 1997 г.

Ученый секретарь Диссертационного совета, кандидат философских наук, доцент

Т.В.Цупко

Актуальность темы исследования.

В трудные, кризисные для общества периоды, один из которых мы переживаем сегодня, всегда наблюдается всплеск религиозных мистических настроений. В условиях ценностной дезориентации и поиска новых духовно-нравственных ориентиров, переосмысления собственной и европейской исторической культурной традиции, растет интерес к христианству вообще и к Библии, как его вероучительной основе, в частности. Но Библия представляет собой чрезвычайно сложное произведение с не менее сложной исторической судьбой, что допускает различные варианты ее понимания, как традиционные, предлагаемые историческими церквями, так и распространяемые многочисленными современными нетрадиционными культами. Экономическая и политическая нестабильность, межэтнические конфликты и идеологическая экспансия западной массовой культуры, религиозных сект и конфессий делают чрезвычайно актуальным обращение к истокам русской национальной культуры. А они во многом обусловлены традициями православия.

Поэтому представляется актуальным рассмотрение специфики православного понимания Св.Писания, которое служит обоснованием этических и гносеологических установок, общего мировосприятия, характерного для русской церкви.

В течение многовековой истории Русской православной церкви, ее экзегетика проделала значительную эволюцию. Догматические особенности и традиции православия, а также внешние, социально-экономические, политические и культурные условия существования церкви обусловили сложность и длительность процесса становления самобытного русского богословия и его модернизации. Идеологическая неоднородность современного православия, а также неоднозначность и противоречивость патриотического наследия делают актуальным рассмотрение проблемы преемственности, устойчивости и изменчивости в православной экзегетике, выявление ее общих характерных черт, факторов, стимулирующих то или иное направление ее развития, либо консервацию вероучения.

В настоящий же момент наблюдается отчуждение, либо формальное знакомство с церковным учением большей части общества, воспитанной вне православной традиции. С другой стороны, церковь оказалась в новых и не всегда благоприятных для себя экономических и идеологических условиях. Она находится в поисках нового социального идеала, современных форм христианской гносеологии, этики, целостной религиозной картины мира, приемлемой для общественного сознания конца XX века. Поэтому для Русской православной церкви сегодня на первый план выходят задачи катехизации и модернизации вероучения. Обе они делают актуальным обращение к Св.Писанию. Библия - основа православного учения, поэтому вхождение в "церковную ограду" предполагает знакомство с ее содержанием; развитие вероучения также осуществляется посредством экзегетики -толкования Св.Писания. Любая богословская теория в рамках православия должна базироваться на Библии, и подкрепляться авторитетными святоотеческими толкованиями. Поэтому экзегетика представляет интерес и как результат, и как средство развития православного богословия.

Таким образом цель диссертационного исследования заключается

1) в исследовании возможностей развития православного вероучения и роли экзегетики в этом процессе, определении конкретных форм, методов и границ модернизации;

2) в выделении этапов развития православной экзегезы и факторов (как объективных, так и субъективных), его обуславливающих;

3) в определении внутренней логики в эволюции различных направлений православного богословия (ортодоксального, умеренно-либерального и радикального), их трансформации в современных условиях;

4) в выявлении специфики православной экзегетики на всех этапах ее развития.

Выполнение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Изучить основные принципы и направления в святоотеческой экзегетике Ш-УШ веков.

2. Определить тенденции, возобладавшие в понимании Св.Писания русским православием до конца XIX века.

3. Определить факторы, обусловившие появление внецерковного и церковного реформаторства, проследить взаимовлияние этих направлений в плане пересмотра отношения к Св.Писанию.

4. Проследить эволюцию православной экзегетики в конце XX века, выявить ряд направлений в современном богословии, их генетическую преемственность с предшествующими религиозными исканиями.

5. В качестве критерия рассмотреть позиции богословов по вопросам богодухновенности Св.Писания, целей, методов и критериев истинности его толкования, а также трактовку конкретных библейских сюжетов.

Теоретическая и методологическая основа исследования.

Методологической основой исследования является принцип материалистического понимания истории, философские категории объективного и субъективного факторов исторического развития, положения о всеобщей связи и развитии процессов и явлений, принцип историзма, положение о соотношении общего, особенного и единичного. В истолковании ряда вопросов автор следовал за признанными отечественными исследователями русского православия - Н.С.Гордиенко, П.К.Курочкиным, Л.Е.Шапошниковым, изучившими сущность эволюции православия и основные его доктринальные установки.

Источниковую базу работы составили: труды Отцов церкви Ш-УШ веков, произведения богословов Х1Х-ХХ веков, учебные пособия по догматике, Закону Божию, православной философии, произведения представителей русской религиозной философии - П.Я.Чаадаева, А.С.Хомякова, И.В.Киреевского, Ю.Ф.Самарина, В.С.Соловьева, С.Н.Булгакова и П.А.Флоренского и "Записки религиозно-философских собраний в Санкт-Петербурге", опубликованные в журнале "Новый путь" за 1903-1904 гг. А также дореволюционные церковные периодические издания: "Богословский вестник", "Церковный вестник", "Вера и разум", "Православное обозрение" и "Христианское чтение". Для характеристики современного этапа развития

православного богословия использовался официальный церковный печатный орган - "Журнал Московской патриархии" с 1932 по 1996 гг.

Степень научной разработанности темы.

Интерес к истории развития православной мысли проявляли многие исследователи, как светские - религиоведы, философы, историки так и церковные. В особую группу литературы по теме можно выделить работы православных исследователей, занимавшихся историей русской библеистики -С.Сольского, Ф.Е.Елеонского, Н.М.Никольского, о.А.Меня. А также ставшие классическими общие обзоры истории русской философии и богословия, принадлежащие ученым Парижского богословского института Св.Сергия: блестящее исследование Г.В.Флоровского "Пути русского богословия", двухтомная монография В.В.Зеньковского "История русской философии" и работа Н.О.Лосского с аналогичным названием, Н.А.Зернова "Русское религиозное возрождение XX века", а также работы В.Н.Лосского и о.А.Шмемана (деятельность последнего связана с развитием православия в Америке). Эти работы представляют читателю обширный материал по теме, долгое время закрытой для непредвзятого светского исследования и разрабатывавшейся учеными Русской православной церкви за рубежом. Сильной стороной этих исследований является акцент на то, что православие развивается на собственном мыслительном материале и его эволюция обусловлена не только внешними, но и внутренними факторами. Освещение традиции православного богословия и философии "изнутри" представляется необходимым для правильного понимания его эволюции. В то же время, эти труды написаны с определенных мировоззренческих позиций, не лишены субъективизма и не учитывают новейших тенденций в православной идеологии.

Философско-социологическая база светского исследования создана трудами Н.С.Гордиенко, П.К.Курочкина, Н.П.Красникова, И.А.Крывелева. В изучении отдельных аспектов модернизации православной идеологии в отечественном религиоведении можно выделить два этапа. В 60-70е годы внимание исследователей сосредотачивалось, в основном, на ее гносеологическом и социальном аспектах, которые получают широкое

освещение. К сожалению, в силу ряда ограничений, исследователи были лишены возможности полностью объективного ее рассмотрения. Поэтому наряду с интересным фактическим материалом и глубокими обобщениями в этих работах проявляется гиперкритическая направленность, проявления модернизации в православии рассматриваются сквозь призму общего негативного отношения к религии.

В 80-90 годы наблюдается тенденция к осмыслению православного вероучения с философской точки зрения. Это отражается в работах Калинина Ю.А., Воронковой Л.П., Еременко В.П., Черткова A.B., Шаталина Е.Н, где исследуются идеалистические и мистические корни православной философии и ее отдельные аспекты. Влияние церковных и внецерковных религиозных философов на богословское творчество русской православной церкви проанализировано в работах Л.Е.Шапошникова.

Современная литература по русской религиозной философии, с одной стороны, обширна, но с другой стороны - посвящена целостной оценке взглядов русских мыслителей, их соотношение с библейским повествованием, представления о роли, смысле и методах познания Св.Писания, о православном варианте его понимания и ряд других проблем не проанализированы достаточно полно.

Современной православной идеологии посвящены исследования Гордиенко Н.С., Бессонова М.П., Ожигова Б.А., Школенко Ю.А, Ребкало В.А., Косенко В.П., Новикова М.П., Сухих A.A., Черткова А.Б., Филоненко H.H., Симонова И.В., Шиманской O.K. и др., результатом которых явился вывод об идейной неоднородности современного православия и объективных основах этих различий, о преемственности по некоторым вопросам в богословских течениях в начале века и на современном этапе и др.

Это дает возможность специального рассмотрения проблем, не вошедших в тематику этих работ: понимание Св. Писания в различных идейных течениях внутри русской церкви, связь православной экзегетики со святоотеческими традициями, русской религиозной философией и особенностями современной социально-культурной ситуации, проблема языка Св.Писания в православии.

' Общий философский анализ отношения к Библии в христианстве дается в работах Н.А.Решетникова., И.А.Крывелева, В.А.Ребкало, В.М.Рябикова Г.П.Щепина. Представляется актуальным определить специфику православного отношения к Библии и рассмотреть эволюцию православной экзегетики процессе культурно-исторического развития, придав"; этой проблеме интегрирующую функцию при рассмотрении отдельных аспектов модернизации, что позволяет осветить их с новой точки зрения. Такой подход представляется оправданным, поскольку толкование Св.Писания является и средством, и результатом модернизации православного вероучения.

Новизна диссертационного исследования.

1. Впервые на широком фактическом материале рассматривается соотношение устойчивости и изменчивости православной экзегетики. Отмечается связь православной экзегетики Х1Х-ХХ веков со святоотеческими традициями, в то же время, анализируются новые моменты в православном понимании Св.Писания.

2. Анализ эволюции православной экзегетики дает возможность объективно взглянуть на место Св.Писания в обосновании православной онтологии, гносеологии и этики.

3. Выявлено влияние русской религиозной философии на становление современной православной экзегетики.

4. Дан анализ основных тенденций в современной православной идеологии (консервативно-ортодоксальной и обновленческо-либеральной) по вопросам толкования Библии, допустимости ее нового перевода на русский язык.

5. В диссертационном исследовании систематизируется соотношение вербального и различных видов "духовного" толкования Библии в истории русского богословия. Выделяются устойчивые черты русской православной экзегетики на всех этапах ее развития. Отмечается специфика православного варианта модернизации вероучения, состоящая в ориентации не столько на его ' рационализацию, сколько на придание мистико-онтологического толкования," что позволяет сохранить веру в реальность библейского повествования, отказавшись от его буквального понимания.

Основные положения исследования.

1. В патристический период шел процесс генерирования богословских идей, но не все из них были востребованы временем. Наряду с обоснованием вербального понимания Библии, возобладавшего в ортодоксальном православии, в трудах "Отцов Церкви" можно найти идеи, способствующие адаптации христианства к новым условиям жизни, интеграции христианства и светской культуры, обосновывающие возможность развития вероучения.

2. Отражая сущностные особенности средневекового понимания Св.Писания, ортодоксальное направление получает теоретическое обоснование с середины XIX века, являя собой первый опыт русского богословия, рожденный в рамках церкви.

3. Творческое отношение к Св.Писанию, разработка конкретных методов модернизации вероучения и постановка вопроса о сути православной традиции принадлежит П.Я.Чаадаеву, А.С.Хомякову, Ю.Ф.Самарину и И.В.Киреевскому. Дальнейшее становление новых подходов к пониманию Св.Писания, осуществляется В.С.Соловьевым, П.А.Флоренским и С.Н.Булгаковым. В результате чего закладываются основы рационалистического и мистического пути обновления, вероучения, осуществляется синтез богословия и философии.

4. Идеи обновления православного вероучения проникают в церковь в последней четверти XIX века и развиваются представителями либерально-обновленческого направления - П.Я.Светловым, А.П.Катанским, С.С.Глаголевым и др. На основе творческого использования святоотеческого наследия, идей славянофилов и В.С.Соловьева они впервые в русской церкви создают развернутое толкование Св.Писания, направленное на согласование религиозной картины мира с научными, социальными и нравственными запросами эпохи.

5. Отношение к Св.Писанию в современном православии обусловлено наличием в нем трех идейных течений: ортодоксального (консервативного), умеренно-модернистского и радикально-модернистского (крайней формой которого является современное неообновленчество).

Границами допустимой модернизации вероучения являются тезисы о первоначальном творческом акте Божества и его дальнейшем общем попечении о сотворенном, в остальном, православная экзегеза допускает любые научные и социальные теории.

Теоретическая и практическая значимость работы.

Материалы и выводы исследования могут быть применены для дальнейшего исследования основных тенденций и направлений развития Русской Православной церкви в XX веке. Полученные выводы позволяют судить-о возможностях развития православного вероучения, его конкретных формах и методах. Результаты исследования позволяют выявить специфику православной экзегетики и границы ее возможной модернизации. Материалы диссертации могут использоваться при подготовке вузовского курса религиоведения, спецкурса по истории православия, в лекционной практике и работе методологических семинаров по религиоведению.

Основное содержание работы.

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, рассматривается степень ее научной разработанности, формулируются цели и задачи исследования, определяется его научная новизна, теоретическая и практическая значимость.

В первой главе "Ортодоксальное понимание Библии в православной экзегетике" рассматривается специфика толкования Св.Писания, господствующего в Русской православной церкви до последней четверти XIX века и существующего по сей день в рамках консервативного направления, выделяются факторы, способствовавшие ее появлению и закреплению.

В первом параграфе "Основные черты экзегетики восточных святых Отцов III-VIII вв." отмечается роль патристического наследия в формировании и эволюции православного понимания Св.Писания, анализируется специфика различных экзегетических школ и выделяются общие принципы святоотеческого толкования. Автор ограничил свой анализ временем становления христианского вероучения, когда закладывались основы православной экзегезы. В Ш-ГУ вв. оформляются две школы толкования:

антиохийская (Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) и александрийская (Климент Александрийский, Ориген и др.) Автор прослеживает их влияние на творчество отцов-пустынников: традиции первой развивают Феодорит, Иоанн Лествичник, Марк Пустнынник, Иоанн Дамаскин, а второй - Нил Синайский, Исаак Сирин, Максим Исповедник, Дионисий Ареопагит и др., а также процесс их синтеза, в результате чего были заложены основы православной аскезы со специфическими представлениями о возможностях богопознания и роли в нем Св.Писания.

Для святоотеческой экзегетики в целом характерно признание полисемантичности Библии: буквального, нравственного, преобразовательного, приспособительного, пророческого и аллегорического уровней. Но антиохийцьг преимущественно придерживаются историко-грамматического метода, состоящего в точном уяснении смысла слов и выражений, введении контекста изображаемой эпохи и личностной характеристики автора, что предполагало отношение к тексту как к достоверному историческому источнику, обязательно содержащему буквальный смысл. Александрийцы же ищут глубокий духовный смысл в каждом библейском выражении, часто полностью исключая буквальный.

Большинство "Отцов Церкви" допускает использование в экзегетике достижений светской культуры и разума при условии их полезности и подчиненного положения по отношению к вере. Но толкования александрийцев ослабляли позиции веры, отводя важную роль античной мудрости, а антиохийцы склонялись к уступкам вере за счет разума, рассматривая Библию как энциклопедию всех знаний, активность человека в богопознании они видели не столько в философско-богословских размышлениях, сколько в самопознании, так как подобное познается подобным, а уподобление или "обожение" достигается в ходе аскетической практики. Идеологи аскетизма синтезировали эту установку с "духовным" толкованием александрийцев, обосновав мистико-аскетический, харизматический путь. богопознания, высшим этапом которого является мистический экстаз. Во время становления христианской церкви руководящим

началом толкования считался Св.Дух, снисходящий на экзегета или проявляющийся через текст Библии. Автор раскрывает зависимость между буквальным пониманием боговдохновенности Библии, возобладавшим в обеих школах, и их методами толкования и прослеживает процесс становления библиолатрии - идеализации и обожествления Библии, превращения ее в книжный фетиш.

В исследовании отмечается, что разница в позициях различных экзегетических щкол по основным рассматриваемым вопросам состоит не в четком разграничении, а в преобладании той или иной тенденции. Характерной чертой святоотеческой экзегетики является двойственность, которая объясняется незрелостью самого христианства и противоречивостью стоящих перед ним задач: примирить веру и разум, завоевать умы и сердца людей воспитанных на античной культуре, но при этом оградить ядро вероучения от рационального анализа, сохранить и оправдать мистическое начало христианской религии. Поэтому наряду с обоснованием вербального понимания Библии в святоотеческой экзегетике присутствуют идеи, открывающие возможность модернизации вероучения: о взаимосвязи субъекта и объекта познания и Откровении как процессе, учитывающем духовный рост человека и человечества, о "естественном" познании Бога через его творения, о неизмеримой глубине Св. Писания и: бесконечности богопознания, о богочеловеческом характере Библии и необходимости разделять ее человеческую форму и божественное содержание. Объективно, в трудах христианских мыслителей осуществляется синтез христианства с античной культурой, не смотря на заявления о том, что они лишь извлекают истину из Св.Писания, практически именно они творили христианскую философию. В условиях господства традиционализма этот процесс протекал в форме библейской экзегезы. Автор приходит к выводу, что патристическое наследие не однозначно, в нем потенциально были заложены возможности развития учения в различных направлениях, шел процесс генерирования богословских идей, но не все из них были востребованы временем. После формулировки символа веры победила консервативная тенденция. В то же время, в трудах

"Отцов Церкви" можно найти исходные принципы, развитие которых сыграет важную роль в формировании современной православной экзегетики.

Во втором параграфе "Ортодоксальное понимание Библии в богословии Русской православной церкви" отмечается, что этот тип экзегезы, отражающий сущностные особенности православия в течение предшествующего средневекового периода, получает теоретическое обоснование с середины XIX в., являя собой первый опыт отечественного богословия, рожденный в рамках церкви, и сохраняет свою специфику по сей день в консервативном направлении православной мысли. Причины столь позднего его оформления коренятся в особенностях политического и социально-экономического развития России, в специфике ее религиозно-психологического склада, обусловленного традициями восточного богословствования. Автор выделяет также конкретные факторы, стимулировавшие библейские исследования: издание в 1751 исправленного славянского текста Библии, открытие духовных академий с Санкт-Петербурге, Москве, Киеве и Казани, преобразование в начале XIX в. программы духовных учебных заведений и утверждение экзегетики как обязательной дисциплины, подъем национального самосознания после победы над Наполеоном и стремление размежеваться с одной стороны - с западным богословием, с другой - с зарождающейся русской религиозной философией.

Анализ учебных пособий, произведений авторитетных церковных иерархов - митр.Филарета (Дроздова), архиеп.Макария (Булгакова), еп.Феофана (Говорова) и др., а также споров относительно языка Св.Писания, впервые возникших в связи с деятельностью Русского Библейского общества по переводу Библии на русский язык и не прекращающихся по сей день, показывает, что по основополагающим вопросам в понимании Св.Писания русское ортодоксальное богословие следует консервативной традиции святоотеческой экзегетики. Его отличительными чертами является буквальное понимание богодухновенности Св.Писания; тенденция к рассмотрению тезиса о непререкаемости и неприкосновенности на весь его текст, отношение к нему как к энциклопедии всех знаний; приоритет мистико-аскетического пути богопознания над рациональным; сакрализация Библии. Преимущественное

развитие получает антиохийская традиция историко-грамматического толкования, предполагающего наличие буквального смысла в качестве основы, дополняемой различными видами "духовного" толкования. Формирование официального богословия осуществлялось через закрепление указанных традиций, их систематизацию, обоснование догматического подхода к святоотеческому наследию.

Автор прослеживает становление с 40-х годов XIX в. новой черты в православной экзегетике, ставшей для нее характерной - выдвижение в качестве главного критерия истинного толкования Св.Предания (выразительницей которого является церковь). Полемика с западным богословием, под влиянием которого до этого момента находилось "школьное" русское богословие, и с новым творческим пониманием православной традиции, развиваемым русскими религиозными философами, а также особое положение русской церкви как "ведомство православного вероисповедания" и охранительная политика государства приводит к отождествлению "мнения церкви" с официальной церковной доктриной и усилению авторитарной тенденции в экзегетике, проявления которой рассматриваются в параграфе.

Теоретической основой экзегетики служит догматика. Автор приходит к выводу, что оформившееся в рамках ортодоксального направления каноническая база православия допускает принципиальную возможность развития вероучения: непререкаемыми и неприкосновенными считаются только истины, необходимые для спасения, классификация догматов ограничивает сферу непостижимого, подчеркивая необходимость "раскрытия" догматов перед верующими, в том числе и с помощью разума, сохраняется тезис о богочеловеческом характере Св.Писания, допускаются частные богословские мнения, понимание Св.Предания и его руководящей роли допускает различную трактовку. Но эта возможность не была реализована ортодоксальным православием, которое толкует все эти положения в консервативном духе.

Во второй главе "Модернизация православного вероучения русскими религиозными философами Х1Х-начала XX вв." прослеживается процесс

переосмысления традиционных взглядов на Св.Писание, методы его постижения и роль в познании истины, предпринятый русскими мыслителями.

В первом параграфе "Формирование творческого подхода к пониманию Библии в трудах славянофилов и П.Я.Чаадаева" автор показывает зависимость позиции А.С.Хомякова, И.В.Киреевского и Ю.Ф.Самарина, с одной стороны, и П.Я.Чаадаева, с другой, относительно национальной самобытности России, ее истоках и значении от решения проблемы истинной христианской веры и соответствия ей православного вероучения, в результате - впервые были подвергнуты философскому анализу и оказались в центре внимания общественности вопросы о роли Библии как источника христианского вероучения и основных подходах к ее толкованию, о догматической базе православия и сути святоотеческой традиции. Разрыв между образованным обществом начала XIX в. и средневековым православным традиционализмом стал очевиден этим выдающимся мыслителям, однако П.Я.Чаадаев выводил все негативные черты из коренных особенностей православия, а славянофилы считали искажением древних принципов. Сходятся они в понимании необходимости актуализировать вероучение и намечают пути к этой цели: отказ от не рассуждающей "сердечной веры" и вытекающего отсюда буквального понимания всего содержания священных книг, активное привлечение разума к их познанию и согласование библейского повествования с данными науки. Обе стороны подчеркивают человеческий фактор в создании Св.Писания и необходимость разделять его исторически обусловленную форму и божественное содержание. Откровение рассматривается как процесс, непрекращающийся на протяжении всей человеческой истории и проявляющийся в самых разнообразных формах, Библия - одно из важнейших, но далеко не полное и самодостаточное. Таким образом в русском богословии закладываются основы идеи "догматического развития", священные книги открываются для исторического исследования.

Русские мыслители возрождают средневековую теорию "двойственности истины", позволяющую разграничить сферы и методы научного и религиозного познания, и придают ей современное звучание. Хотя науке отказывается в возможности решения мировоззренческих вопросов, при

охранительной политике государства и консерватизме официальных церковных кругов эта идея способствует укреплению независимости и правомочности научных выводов в глазах верующих и доказательству непротиворечивости веры и разума для людей образованных. Автор анализирует специфику гносеологических взглядов П.Я.Чаадаева и славянофилов и их влияние на представления мыслителей о взаимоотношениях науки и религии, способах их гармонизации. Отмечается большой иррационализм П.Я.Чаадаева и ярче выраженное стремление к философскому синтезу у славянофилов. А.С.Хомяков создает оригинальную философию истории и подтверждает ее авторитетом Библии, соединяя в рамках концептуального толкования аллегорический метод с историко-философскими изысканиями. В творчестве всех рассматриваемых мыслителей выделяются идеи, открывающие возможность и рационалистического, и мистического пути модернизации: о вере как результате не интеллектуального, а нравственного выбора, о возможностях и божественности человеческого разума, об интуитивных истоках всякого знания. Впервые ставится вопрос о принципиальной разнице в способах богословско-философского мышления на востоке и западе христианского мира, в результате чего славянофилами дается обстоятельный анализ православного мистико-аскетического способа богопознания, в котором участвуют интеллектуальные, нравственные, эстетические способности человека, а также действие благодати, даруемой через церковь, и подводится под него философское обоснование.

Поиски критерия истинного понимания Библии ведутся религиозными мыслителями в одном направлении - к христианскому Преданию как носителю преемственности. В параграфе рассматривается специфика его понимания П.Я.Чаадаевым и славянофилами. Последние видят его в православной церкви, но их понимание соборности отличается от формирующегося в это время в ортодоксальном богословии авторитарного понимания принципа церковности толкования и направлено на обоснование возможности богословского творчества при сохранении преемственности.

Автор отмечает, что многие из идей, формирующих новый подход к Св.Писанию, впервые были высказаны П.Я.Чаадаевым, но полное неприятие мыслителем православных ценностей и традиций предопределило отрицательное отношение ко всем его идеям и в церкви, и в большей части общества. Славянофилы же развили эти идеи и предложили новую трактовку святоотеческого наследия и основополагающих принципов православного понимания Св.Писания (его богочеловеческого характера и неисчерпаемой глубине необходимости "раскрытия" догматов, допустимости частных богословских мнений и др.), акцентирующую внимание на заложенных в них возможностях развития вероучения. Проведенный анализ позволяет предположить, что в 30-40-е годы. XIX в. русскими религиозными мыслителями были намечены пути модернизации христианства именно в его православном варианте, хотя эти установки и носили довольно общий характер.

Во втором параграфе "Развитие идей обновления православного вероучения В.С.Соловьевым. С.Н.Булгаковым и П.А.Флоренским" отмечается специфика социально-культурной ситуации в России конца XIX-начала XX века, обусловившая характер религиозных исканий этих мыслителей, прослеживается преемственность и творческое развитие подходов к пониманию Св.Писания, разработанных П.Я.Чаадаевым и славянофилами. Основой для дальнейших исследований Библии служит идея различения в ней исторически обусловленной формы и боговдохновенного содержания. Наличие противоречий в самих вечных божественных истинах объясняет учение П.А.Флоренского об антиномиях, ограждающее мистическое ядро вероучения и дающее философское обоснование традиционного для православного апофатического богословия утверждения о непознаваемости божества рациональным способом. Идея "двойственности истины" обогащается-разработкой четких понятий о предмете религиозного познания.

При анализе гносеологических взглядов философов подчеркивается признание ими мистико-интуитивного познания Откровения, рассматриваются новые моменты в его обосновании, в то же время отмечается больший рационализм В.С.Соловьева и иррационализм П.А.Флоренского и

С.Н.Булгакова, прослеживается проявление этой специфики в их трактовке конкретных библейских сюжетов: первоначального акта творения, чудес и др. Отличается роль теории В.С.Соловьева, представляющей развитие богопознания от веры через накопление религиозного опыта к его осмыслению, где Библии отводится роль зафиксированного религиозного опыта, требующего философской интерпретации, а также исследования С.Н.Булгаковым специфики религиозного мифа, состоящей в изложении божественного Откровения образным символическим языком. Значение этих идей усматривается, во-первых, в возможности объяснить наличие параллелей между Библией и другими образцами древней мифологии; во-вторых, в гносеологическом обосновании идеи догматического развития и необходимости религиозной философии как средства гармонизации веры и знания, религии и науки; в-третьих, в увеличении роли толкования Библии и интереса к нему со стороны философов.

Осуществление выдвинутой славянофилами и П.Я.Чаадаевым задачи создания целостной системы религиозной философии впервые было предпринято В.С.Соловьевым и продолжено С.Н.Булгаковым и П.А.Флоренским, в результате чего ими предлагается новое толкование ключевых моментов библейского повествования, которое анализируется в работе. Картина сотворения мира и человека согласуется с данными естествознания при помощи теории религиозного эволюционизма, выдвинутой В.С.Соловьевым и разделяемой, в целом, С.Н.Булгаковым и П.А.Флоренским. Подобное признание "правды материализма" явилось новым шагом по сравнению с религиозной философией начала XIX века. Грехопадение трактуется: 1?ак отпадение от божественного начала всеединства, проклятие -как его естественное следствие, болезнь. Смысл земной истории видится в восстановлении "богочеловечества", путь к которому лежит через индивидуальное "обожение" (теория "духовной телесности") и преображения социума (новое понимание Царства Божия). Делается попытка примирить гуманистическое стремление ко всеобщему спасению с библейскими обещаниями страшного суда и вечных мук при помощи нового толкования понятий "образ Божий" и "подобие Божие". Свои религиозно-философские

построения православные мыслители представляют "раскрытием" смысла Св.Писания, которое должна осуществлять церковь. Критикуя официальное богословие, они противопоставляют ему святоотеческое наследие. Рассматривая проблему соотношения религиозной философии XIX- начала XX века и патриотических традиций, автор отмечает близость взглядов В.С.Соловьева и П.Я.Чаадаева с одной стороны, и С.Н.Булгакова, П.А.Флоренского и славянофилов - с другой; выделяет элементы преемственности в экзегезе русских философов и "Отцов Церкви", состоящую в развитии конкретных теологуменов святых отцов, их идей, обосновывающих творческое отношение к Св.Писанию. Автор приходит к выводу, что преемственность наблюдается больше в области методологии: видов толкования, методах богопознания, принципов взаимоотношения с "внешней" мудростью, отношении к Библии как источнику богословского конструирования. Конкретные же экзегетические построения русских мыслителей отражают уровень развития современной им науки и философии, представляет собой религиозно-философский синтез, отличающийся и от отеческих толкований, и от ортодоксальной "школьной" экзегезы и от прямого смысла Св.Писания. Значение их творчества состоит в разработке методов модернизации православного вероучения и конкретных вариантов нового токования, существенно повлиявших на последующее развитие церковной экзегетики.

В третьей главе "Отход от вербального понимания Библии в русской православной церкви" прослеживается эволюция православной экзегетики конца Х1Х-ХХ веков, обусловленная как изменением социально-политических и культурных условий существования церкви, так и логикой развития богословия, которое осваивает и переосмысливает православное наследие, накопленное церковными и внецерковными религиозными мыслителями.

В первом параграфе "Формирование либерально-обновленческого направления русской православной экзегетики" автор рассматривает эволюцию православного понимания Библии во второй половине XIX- начала XX века и причины проникновения идей модернизации вероучения в "церковную ограду", а также основные этапы этого процесса, приведшие к

оформлению к 80-м годам. XIX века либерально-обновленческого направления в богословии. Отмечается, что развитие православной философии в рамках духовных академий и выступление в 60-е годы, отдельных богословов с идеей синтеза православия и светской культуры предшествовали и подготовили формирование в 80-х годах, обновленческого движения, представленного С.С.Глаголевым, А.П.Катанским, П.Я.Светловым и др. Впервые в русской церкви создаются новые по форме и содержанию апологетические произведения, ориентированные на образованное общество и имеющие целью доказательство истинности Св.Писания "от разума", с учетом научных, нравственных и социальных запросов эпохи. Автор отмечает переход части церковных деятелей к позитивной оценке творчества внецерковных религиозных реформаторов - славянофилов, В.С.Соловьева, и прослеживает влияние идей этих мыслителей на взгляды модернистски настроенных экзегетов.

Идея развития вероучения появляется в церковной периодической печати и богословских произведениях. Наиболее ярко позиция церкви по этому вопросу была продемонстрирована в ходе Петербургских религиозно-философских собраний 1901-1903 гг., в ходе которых происходит размежевание консервативного (профессор Лепорский), умеренно-модернистского (еп.Сергий Страгородский, С.А.Соллертинский, Н.М.Минский, проф.Бриллиантов, С.П.Зорин и др.) и зарождающегося радикально-модернистского (В.А.Тернавцев) направлений богословия. Радикальная точка зрения на догматическое развитие как количественное приумножение откровенных истин не получила поддержки, большинство модернистски настроенных богословов, в том числе не принявших участия в собраниях, придерживалось идеи органического роста истины по мере углубления в ее содержание через осмысление уже данных догматов и выработку частных богословский мнений. В качестве последних признаются и творчески развиваются многие идеи русской религиозной философии: о "религиозном эволюционизме", "духовной телесности", царстве Божием, Конце Света, загробной жизни и др., открывающие возможность создания новой православной онтологии.

В либерально-обновленческой экзегетике наблюдается отказ от буквального толкования Св.Писания и, одновременно - стремление сохранить его исторический, реальный смысл, который усматривается за всеми узловыми моментами библейского повествования, чудесами и даже второстепенными фактами. При осуществлении этой задачи используются два подхода: рационалистический - толкование Библии с точки зрения конкретных научных теорий и мистический, придающий ему глубинный онтологический смысл и "реально-этическое" звучание. Между ними не наблюдается четкого размежевания, чаще всего богословы используют оба. В ходе религиозно-философских собраний дается обоснование этих подходов к пониманию Откровения, что проявляется в трактовке догматов как фактов религиозного опыта или как результатов его осмысления в категориях человеческой культуры, последняя точка зрения возобладала в либерально-обновленческом направлении. Догматические особенности православия, а также нападки на них со стороны воинственно настроенной по отношению к церкви интеллигенции обусловили подчеркнутое внимание богословов к Св.Преданию как критерию истинного понимания Св.Писания. В работе отмечается порождаемая этим противоречивость во взглядах идеологов либерально-обновленческого движения и, в то же время, преобладание у них установки на "раскрытие" учения при помощи разума, избирательность и творческое отношение к святоотеческому наследию. Автор рассматривает специфику трактовки теорий "двойственности истины" отдельными богословами и приходит к выводу, что предметное разграничение областей науки и религии отвергается большинством экзегетов, которые сходятся в признании за религией прерогатив в решении мировоззренческих вопросов.

В заключении параграфа делается вывод о формировании в русской православной церкви на рубеже Х1Х-ХХ веков нового подхода к пониманию Св.Писания, ' синтезирующего православные установки с основными достижениями русской религиозной философии и позволяющего удовлетворить религиозные запросы образованного общества. В то же время отмечается, что целостной и всеобъемлющей интерпретации Библии создано

не было, закладываются лишь ее основы и намечаются перспективные направления развития.

Во втором параграфе "Понимание Св.Писания в Русской православной церкви XX века" автор уделяет основное внимание современному периоду развития православной экзегетики - 80-90 годам, и приходит к выводу, что отношение к Св.Писанию обусловлено наличием в церкви различных идеологических течений: ортодоксального (консервативного), умеренно-модернистского и радикально-модернистского, крайней формой которого является современное неообновленчество; отмечается их связь с основными направлениями богословской мысли рубежа Х1Х-ХХ веков. В параграфе рассматриваются позиции современных православных идеологов по вопросам понимания богодухновенности Св.Писания, методов его постижения, соотношения его содержания с научной картиной мира, возможности "догматического развития", допустимости перевода Библии на русский язык для культового употребления. В рамках умеренно-модернистского направления (диакон А.В.Кураев, игумен Иоанн (Экономцев), архиепископ Смоленский и Вяземский Кирилл, архиепископ Вологодский и Великоустюжский Михаил, игумен Феофилакт (Моисеев), иеромонах Илларион (Алфеев), свящ. Михаил Туруханов, свящ. Е.Сосунцов и др.) сочетаются рационалистический и мистический подход к постижению Библии, опирающиеся на соответствующие направления в русской религиозной философии и патристике, традиции катафатического и апофатического богословия. В параграфе отмечается специфика их взглядов на богопознание и ее отражение в экзегетике. Отмечается стремление рационалистически ориентированных экзегетов толковать Библию с точки зрения конкретных научных теорий и анализируются конкретные опыты такого толкования, в результате чего автор приходит к выводу, что границами допустимой модернизации вероучения являются тезисы о первоначальном акте божественного творчества и дальнейшем общем попечении о сотворенном, в остальном допускаются самые разные научные, философские, социальные теории, теологумены "Отцов Церкви" и религиозных философов. В рамках умеренно-модернистского направления рационалистический принцип толкования не является

доминирующим, сосуществуя с буквальным, этическим и различными видами "духовного" смысла.

В условиях краха привычной системы ценностей, размывания моральных норм и общей нестабильности сегодня люди ищут в Евангелии гаранта незыблемости нравственных принципов, доказательств их объективного, непреходящего характера и высшей разумности бытия. Поэтому на первый план наряду с гносеологическим выходит нравственное обоснование бытия Божия, а в экзегетике усиливается традиционное для православия нравственное толкование. Это наиболее характерно для жанра церковной проповеди отличающегося большим консерватизмом, рационалистическое же толкование Св.Писания чаще встречается в специально-богословской и учебной литературе. Этический и мистико-онтологический подход к модернизации экзегетики свойственен мистически-ориентированным экзегетам, сторонникам "неопатристического синтеза", раскрытие вероучения видится им не столько в приспособлении Откровения к меняющемуся сознанию, сколько в коррекции самого сознания, преодолении его антиномичности, "обожении", новое толкование получает тезис о роли Св.Предания и культа в понимании Библии. В исследовании отмечается относительность разделения православных богословов на "мистиков" и "рационалистов" и выделяются характерные, сущностные черты православной экзегетики, сохраняемые умеренно-модернистскими богословами:

1) признание полисемантичности Св.Писания, что в сочетании с концептуальным толкованием дает возможность модернизации вероучения;

2) признание богочеловеческого характера Библии в духе догматического развития;

3) реализм толкования, выражающийся в мистико-онтологическом понимании чудесных моментов, стремлении оградить их от рационализации, а также во внимании к историческому и психологическому фону событий;

4) признание Св.Предания, и Церкви как его выразительницы, высшим критерием истинности понимания Библии. Но при этом "мнение церкви" понимается в духе теории соборности славянофилов, в отношении

святоотеческой традиции проявляется избирательность, понимание сущности догматов и их "раскрытия" подразумевает возможность творчества;

5) акцент на мистическом пути постижения Св.Писания, обусловленный спецификой православного способа богопознания, под который подводится философское обоснование, это объясняет негативное отношение богословов этого направления к переводу богослужения на русский язык, устойчивость явления библиолатрии.

Каждое из этих положений допускает различную интерпретацию в ортодоксальной и модернистской экзегетике, толкование же неомодернизма нарушает последние три пункта.

Анализ официальной церковной периодики и документов Московского Патриархата приводит автора к выводу об ориентации церковного руководства на умеренный модернизм, в тоже время отмечается, что с середины 90-х годов идет поляризация богословских течений, выражающаяся в появлении "неообновленчества" (о.В.Боровой, о.Г.Кочетков, о.А.Борисов, о.В.Марченков, игумен Иннокентий (Павлов) и др.), а также в усилении консерватизма в богословских кругах. Признанным авторитетом неомодернизма является покойный о.А.Мень, творчество которого анализируется автором. Отмечается, что наряду с апробированными в православии способами модернизации вероучения он развивает некоторые идеи, ведущие к догматическим искажениям, кроме того, его экзегезе свойственны некоторые установки, не противоречащие прямо христианскому учению, но не вписывающиеся в православную традицию, что вызывает ее неприятие как консерваторами, так и умеренными модернистами. В работе анализируется также наблюдаемое в православной экзегезе явление библиолатрии - культового обожествления Библии и делается вывод о том, что оно опирается на сущностные особенности православия.

Оценивая перспективу развития православной экзегетики, следует отметить, что догматическая база и накопленный церковью опыт позволяет осуществлять модернизацию вероучения. Но неоднородность идейных установок внутри церкви и внешние неблагоприятные факторы: инославная

экспансия и социально-политическая нестабильность замедляют этот процесс и стимулируют развитие консервативных тенденций.

В заключении обобщаются итоги исследования и формулируются его основные положения.

По теме диссертации имеются следующие публикации:

1. Из истории изучения Библии в России.//Тезисы докл. конференции "Русская культура и мир". H.H., 1994. - ч.1. - с.97-99.

2. Аллегорическое и вербальное толкование Библии в святоотеческих трудах IV века.//Духовность и современность. H.H., 1995. - с.184-195.

3. Традиции и новаторство в русской православной экзегетике XIX века.// Традиции и обновление. Диалог мировоззрений. H.H., 1995. - ч.2. -с.28-31.

4. Библия как основа диалога мусульман и православных.//Тезисы докл. участников Международной исламской конференции "Современный ислам в диалоге культур". H.H., 1996. - с. 100-104.