автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Факторы формирования и маркеры этнической идентичности томских татар

Полный текст автореферата диссертации по теме "Факторы формирования и маркеры этнической идентичности томских татар"

и

На правах рукописи

Комарова Ирина Геннадьевна

ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ И МАРКЕРЫ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ ТОМСКИХ ТАТАР

07.00.07 - Этнография, этнология и антропология

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

' г- р

К I I I

Томск-2009

003465860

Работа выполнена на кафедре археологии и исторического краеведения ГОУ ВПО «Томский государственный университет»

Научный руководитель:

кандидат исторических наук, доцент Васильев Евгений Алексеевич

Официальные оппоненты: доктор исторических наук, профессор

Садовой Александр Николаевич

кандидат исторических наук Кошелева Елена Юрьевна

Ведущая организация:

ГОУ ВПО «Омский государственный университет им. Ф.М. Достоевского»

Защита диссертации состоится 24 апреля 2009 г. в 15.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.267.18 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при ГОУ ВПО «Томский государственный университет» (634050, г. Томск, пр. Ленина, 36).

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке ГОУ ВПО «Томский государственный университет» (г. Томск, пр. Ленина, 34 а).

Автореферат разослан 23 марта 2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат исторических наук, доцент

С.А. Некрылов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ Актуальность темы исследования. Изменившиеся 20 лет назад социально-политические и экономические реалии на пространстве ушедшего в историю советского государства не раз красноречиво актуализировали проблему этнической идентичности. С распадом СССР и провозглашением демократических свобод нации в союзных республиках получили и воспользовались своим реальным правом на самоопределение, а многочисленные народы, проживавшие на территории бывшей РСФСР - возможностью заявить о себе в полный голос. Не только возникавшие на постсоветском пространстве в 1990-е гг. межэтнические конфликт, но и осознание политиками и элитами «потенциала» этничности как средства в борьбе за политические, экономические, культурные и другие ресурсы, актуализировали проблематику и для научного сообщества.

Актуальность изучения проблемы этнической идентичности обусловлена рядом факторов. Урбанистические процессы на фоне исчезающего традиционного уклада, интенсификация миграционных процессов, усложнение и детализация социальных практик способствует «стиранию» этнического разнообразия, хотя и не ведут исчезновению самих этносов. Сказанное в полной мере относится к выбранной теме.

Степень изученности темы. Исследования, напрямую посвященные проблеме изучения этнической идентичности томских татар, отсутствуют. В фундаментальных работах H.A. Томилова, посвященных этническим процессам среди сибирских татар1, и Л.И. Шерстовой - по этнополитической истории тюрков Южной Сибири2 рассмотрена проблема формирования этнического самосознания, но без учета современного состояния.

Первые сведения (они носят характер этнографических описаний) о татарах, проживающих на территории Томской области, принадлежат перу путешественников XVIII в., которые зафиксировали некоторые элементы традиционной их культуры. Участники Академической экспедиции И.Г. Георги и П.С. ГТаллас, а также И.П. Фальк во время своего путешествия в 1760-70-е гг. писали в своих работах о культуре и хозяйственной деятельности томских татар3. Говоря о публикациях XVIII в., посвященным не только томским татарам, но и Сибири в целом, нельзя не упомянуть ставший уже классическим труд Г.Ф. Миллера «История Сибири»4. В XIX в. сведения о татарах, проживающих около г. Томска, были получены А. Кастреном5. Татары

1 Томилов H.A. Современные этнические процессы у татар городов Сибири // Советская этнография. 1972. Ks 6. С. 87-97; Он же. Современные этнические процессы среди сибирских татар. Томск, 1978.

1 Шерстова Л.И. Тюрки и русские в Южной Сибири: этаополитические процессы и этнокультурная динамика XVII -начала XX века. Новосибирск, 2005.; Она же. Этнополитическая история тюрков Южной Сибири в 17-19 вв. Томск, 1999.

3 Паплас П.С. Путешествие по разный провинциям Российского государства. СПб., 1786. Ч. 2. Кн. 2.; Георги И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. СПб., 1799. Ч. 2; Фальк И.П. Записки путешествия 1768-1774 гг. // Полное собрание ученых путешествий по России. СПб., 1824. Т. 6.

4 Миллер Г.Ф. История Сибири. T.l. М., 1999.

3 Путешествие Александра Кастрена по Лапландии, северной России и Сибири (1838-1844, 1845-1849) // Магазин землевладения и путешествий. Собрание старых и новых путешествий. М , 1860. Ч. II.

фигурируют в областнической литературе дореволюционного периода (на рубеже XIX - XX вв.) в контексте проблем взаимодействия коренного и пришлого населения6.

В первой ноловине XX в. исследователями продолжается сбор этнографического материала по данной теме7. В 1940-50-е гг. начинается комплексное изучение Сибири (и томских татар в ее контексте) со стороны историков, этнографов, лингвистов, археологов. Среди работ по лингвистике следует отметить исследования А.П. Дульзона, посвященное изучению диалектов томских татар8, а также Г.И. Пелих, затрагивавшую проблему томских карагасов9. Изучению языка сибирских татар посвящены работы Д.Г. Тумашевой10. Вопросы хозяйственной деятельности населения Сибири (в частности Томского уезда), общественный строй, а также границы расселения коренных этносов на данной территории в первой половине XVII в. получили свое освещение в работах З.Я. Бояршиновой" и Н.Ф. Емельянова12.

Особое внимание следует уделить работам H.A. Томилова, опубликованным в 1970-80-е гг. по результатам многолетних экспедиций к сибирским (в том числе и томским) татарам. Стоит выделить обобщающие работы этого автора по этнографии тюрков Западной Сибири, где детально освещаются различные стороны хозяйственной жизни, материальной и духовной культуры томских татар13. Наиболее близким по проблематике к нашей теме у H.A. Томилова является исследование этнических процессов среди сибирских татар14. Автором на основании широкого круга источников анализируются этнические процессы в среде сибирских татар (в выборку попали и томские татары) в городской и сельской среде, затрагиваются вопросы, связанные с этническим самосознанием, однако последнее не являлось главным предметом исследования. Важно подчеркнуть, что указанное исследование H.A. Томилова является, пожалуй, единственным в советской историографии, где были комплексно освящены этнические процессы среди сибирских татар, причем работа, несмотря на идеологические ограничения той эпохи, носила

ь Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение. СПб., 1891.

7 Иванов Л.Г. Томские татары (материалы по обследованию томских карагасов летом 1927 г.). Томск, 1927.

8 Дульзон А.П. Диалекты татар - аборигенов Томи // Ученые записки ТГПИ. 1956. Т. XV.

9 Пелих Г.И. Томские карагасы // Происхождение селькупов. Томск, 1972. С. 238-257.

10 Тумашева Д.Г. Язык сибирских татар. Казань, 1968. Ч. 2; Она же. Диалекты сибирских татар: опыт сравнительного исследования. Казань, 1977.

11 Бояршинова З.Я. Население Томского уезда в первой половине XVII в. // Труды ТГУ. 1950. Т. 112. С. 23-210; Она же. Основание города Томска // Вопросы географии Сибири. Томск, 1953. Сб. 3; Она же, Лозинский В.В. О совместном владении в Томском уезде (по данным переписных книг 1703 и 1720 гг.) // Из истории Сибири. Томск, 1972. Вып. 4.

12 Емельянов Н.Ф. Этнический и численный состав коренного населения Томского края в XVII - первой половине XIX вв. // Из истории Сибири. Томск, 1976. Вып. 19. С. 90-107.

13 Томилов H.A. Этнография тюркодзычного населения Томского Приобья. Томск, 1980.; Он же. Общественный быт и духовная культура томских татар // Духовная культура народов Сибири. Томск, 1980. С.137-167; Он же. Основные преобразования в хозяйстве томских татар за годы советской власти // Из истории Сибири. Томск, 1974. Вып. 13. С. 121-133; Он же. Пища томских татар в конце XIX - начале XX вв.// Из истории Сибири. Томск, 1976. Вып. 19. С.148-162; Он же. Обряды томских татар при рождении детей // Археология и этнография Приобья. Томск, 1982. С. 143153; Он же. Основные преобразования в хозяйстве томских татар за годы советской власти // Из истории Сибири. Томск, 1974. Вып. 13. С. 121-133; Богомолов В.Б., Томилов H.A. Характеристика орнамента томских татар // Из истории Сибири. Томск, 1976. Вып. 19. С. 196-214.

11 Томилов H.A. Современные этнические процессы среди сибирских татар. Томск, 1978; Также см. работы: Томилов H.A. Сибирские татары: опыт проживания в диаспоре // Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск, 1997. С. 30-47; Он же. Сибирские татары// Сибирская старина. 2001. № 18. С. 2-7.

междисциплинарный характер, в частности автором были активно задействованы методы только начинавшей тогда развиваться этносоциологии.

Продолжая освещать проблематику, связанную с сибирскими татарами, следует упомянуть такие имена как Ф.Т. Валеев15 и С.М. Исхакова16. Труды первого посвящены проблемам этнокультурного развития сибирских татар. В них коренные сибирские татары рассматриваются как самостоятельный этнос, с присущими ему устойчивыми признаками и свойствами, такими как язык и территория, экономическая общность, этническое самосознание, конфессиональная общность, эндогамия, а на раннем этапе развития этого этноса - и социально-политическая общность, связанная с существованием Сибирского ханства, представлявшего собой самостоятельное государство. В работах С.М. Исхаковой затрагиваются языковые проблемы сибирских татар.

Из недавно вышедших работ по истории сибирских татар стоит также отметить монографию Г.Л. Файзрахманова17, в которой автор рассматривает историю сибирских татар с древнейших времен до начала XX в.. Раздел, посвященный этнической истории и культуре сибирских татар, в числе которых упомянуты и томские, опубликован в академическом издании «Тюркские народы Сибири» (серия «Народы и культуры»)18. В последней главе этого раздела, где рассматриваются современные межэтнические контакты и перспективы этнического развития, «современность» датируется 1970-80-ми гг., и о перспективах сказано весьма расплывчато, что, впрочем, объясняется отсутствием специальных исследований в последние 20 лет по данной проблеме.

Ряд исторических факторов (государственная политика и взаимоотношение с пришлым русским населением), повлиявших на формирование этнической идентичности татар Томского региона, рассматриваются в монографии Л.И. Шерстовой19, однако этнокультурный контекст выбран автором более широкий (тюрки Южной Сибири), а верхняя хронологическая граница ограничивается началом XX в.. Томские татары (а также татары, проживающие в пределах Томского района Томской области) фигурируют и в работах Е.В. Карих и Т.А. Гончаровой, посвященных проблеме межэтнического взаимодействия20. Проблемам

15 Валеев Ф.Т. Западносибирские татары во второй половине XIX - начале XX вв. (Историко-зтаографические очерки). Казань. 1980; Он же. Сибирские татары: культура и быт. Казань. 1992; Он же, Томилов H.A. Татары Западной Сибири: история и культура. Новосибирск. 1996.

Исхакова С.М. К вопросу о взаимоотношении языка татар-аборигенов Сибири и казанских татар // Из истории Сибири. Томск, 1975. Вып. XVI. С. 220*222; Она же. Кодекс куманикус и язык сибирских татар // Этногенез и этническая история тюркских народов Сибири и сопредельных территорий. Омск. 1983. С. 3-12; Она же. К вопросу о роли фольклора в историко-этнографическом изучении сибирских татар // Этнокультурные явления в Западной Сибири. Томск. 1978; Исхакова С.М., Валеев Ф.Т. Языковые проблемы западносибирских татар // Языковая ситуация в Российской Федерации. Москва. 1992. С. 78-82.

17 Файзрахманов Г.Л. История сибирских татар (с древнейших времен до начала XX века). Казань, 2002.

18 Сибирские татары//Тюркские народы Сибири/отв. ред. Д.А. Функ, H.A. Томилов. М., 2006. С. 26-124.

19 Шерстова Л.И. Тюрки и русские в Южной Сибири: этнополитические процессы и этнокультурная динамика XVII

- начала XX века / Л.И. Шерстова. Новосибирск, 2005.

20 Гончарова Т.А История Нижнего Притомья в контексте межэтнической коммуникации (XVII — начало XXI вв.). Томск, 2006; Карих Е.В. Межэтнические отношения в Западной Сибири в процессе се хозяйственного освоения. XIX

- начало XX вв. Томск, 2004.

реформирования магометанских школ в России и в Сибири в конце XIX - начале XX вв.посвящены работы И.В. Нам и Н.И. Наумовой21. Отчасти «границы» татарского этнолокалыюго сообщества г. Томска были зафиксированы в ходе этносоциологического мониторинга, проведенного в 2002 г.22.

Обращает на себя внимание одна из частей академического издания «Татары» (серия «Народы и культуры»)23, посвященная анализу этнической идентичности городских и сельских татар Республики Татарстан. В рамках этносоциологического подхода были рассмотрены демографическая и этноязыковая ситуации, национально-культурные ориентации (религия, обычаи, обряды), а также внутритатарские идентичности и представления о статусе.

Проблема становления татарской нации освещена в работах Д.М. Исхакова24. На основании культурной трансформации и опосредованной ею динамике идентичности он выделяет в ее развитии три этапа: первый - этап развития «мусульманской» нации (XVIII - сер. XIX вв.); второй - этан формирования «этнической» (этнокультурной) нации (пореформенный период - нач. XX в.); третий - этап складывания «политической» нации (первая четверть XX в.)25.

Формированию татарской этнодисперсной группы в Петербурге-Ленинграде посвящено исследование Г.В. Старовойтовой26. В качестве одной из основных этнических групп, формирующих московский мегаполис, татары фигурируют в этносоциологическом исследовании Ю.В. Арутюняна27. Задача изучения специфики этнической идентичности на основе выявления ценностных ориентации сравнительно немногочисленной группы татар («активистов» татарских общественных организаций Москвы, Казани и Саратова) решается в монографии Е.А. Хабенской28. Использование «качественных» методов в данном исследовании позволило не только выяснить мнения, суждения информаторов по поводу наиболее значимых для них «этнических ценностей», но и в каждом конкретном случае выяснить мотивацию этих суждений, систему аргументации, мобилизованную для обоснования правомерности своей позиции.

21 Нам И.В. Татарские школы в дореволюционном Томске // Мы - томичи, ваши земляки, ваши соседи. Томск, 1998; Она же, Наумова Н.И. Мусульманская школа в Сибири (конец XIX - начало 1920 г.) // Национально-культурная политика в сибирском регионе в XX веке. Новосибирск, 2004; Они же. К истории мусульманской татарской школы в дореволюционной России и Сибири // Духовные ценности ислама и образование: историко-культурная традиция и современность. Томск, 2008.

22 Львова Э.Л., Нам И.В., Наумова Н.И., Рындина О.М. Этнокультурные, этносоциальные и этнополитические процессы в Томской области: Состояние и перспекпгвы // Мультикультурность и образование: материалы межрегиональной научно-практической конференции с международным участием. Томск, 2004. С. 202-212.

23 Татары и Татарстан: проблемы идентичности в 80-90-е годы XX века // Татары. М., 2003. С. 510-519. Более подробное изложение материала, который лег в основу данной части см. Musina R.S. Ethnosocial Development and Identity of Contemporary Tatars // Anthropology and Archaeology of Eurasia. 2004. Vol. 43, no. 2. P. 77-93.

24 Исхаков Д.М. Об основных этапах становления татарской нации // Панорама-Форум. 1997. № 1 (8). С.103-117; Он же. Об основных этапах становления татарской нации (окончание) // Панорама-Форум. 1997. № 11. С. 67-87.

25 Исхаков ДМ. Об основных этапах становления татарской нации // Панорама-Форум. 1997. № 1 (8), С. 110.

26 Старовойтова Г.В. О формировании татарской этнодисперсной группы в населении Петербурга - Ленинграда // Советская этнография. 1980. № 1. С. 34-45.

27 Арупонян Ю.В. Москвичи: этносоциолопгческое исследование. М., 2007. С. 104-137.

28 Хабенская Е.О. Татары о татарском. М., 2003.

Особое место в исследованиях занимают работы, посвященные отдельным аспектам функционирования этнической идентичности: взаимовлияние этнического и религиозного факторов (как на бытовом29, так и на государственном30 уровнях), влияние процессов урбанизации на языковое поведение татар31. В статье А.Ф. Валсевой рассматриваются социальная сущность, характер, особенности и формы урбаноязыковых интеракций как внутри основных этнических групп населения Татарстана - татар и русских, так и между этими сообществами. Политическим и этнокультурным проблемам возрождения тюменских татар посвящена статья Ф.Т. Валеева и С.М. Исхаковой32. Проблемами самоидентификации некоторых групп сибирских татар на современном этапе занимаются омские этнологи33.

В то же время исследования, где в качестве объекта выступали бы томские татары, а предмета - их этническая идентичность, отсутствуют, что может служить дополнительным аргументом для утверждения и новизны, и актуальности диссертационного сочинения.

Объектом исследования являются томские татары, а также другие группы татарского населения Томской области, что обусловлено необходимостью представления репрезентативной выборки и материалов для сравнения. Численность татар, проживающих в областном центре и области, по данным Всероссийской переписи населения 2002 года, составляет 20 тысяч 145 человек - 2,12% от общего числа жителей Томской области34. Татары являются вторым по численности народом, после русских, проживающим на территории Томской области. Основными анклавами их компактного проживания являются областной центр - г. Томск, Томский район (деревни Тахтамышево, Эушта, Черная Речка, Барабинка, Казанка и др.), отдельные населенные пункты в Кривошеинском, Зырянском, Кожевниковском и Колпашевском районах. Основной массив татар, который составил выборочную совокупность исследования, проживает на территории Томского района и г. Томска, что совпадает с территорией проживания группы томских татар. Объект исследования понимается, с одной стороны, как часть социокультурного пространства (относительно устойчивая,

29 Уразманова Р.К. «Мусульманские» обряды в быту татар 11 Этнонет: Интернет-журнал [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.ethnonet.ru, свободный.

30 Булатов А.О. Российское государство и мусульмане: основные тенденции взаимодействия и стратегии адаптации // Этнонет: Интернет-журнал [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.ethnonet.ru, свободный (автор дает определение понятию «этнический мусульманин»); Арапов Д.Ю. Этническое и конфессиональное в российском «мусульманстве»: исламская политика государства в XX - XXI вв. 11 Этнонет: Интернет-журнал [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.ethnonet.ni, свободный.

Валссва А.Ф. Влияние урбанизация на языковое поведение жителей полиэтничного региона // Этнонет: Интернет-журнал [Электронный ресурс]. Режим доступа: иЯ1СГ.Гсвободный.

32 Исхакова С.М., Валеев Ф.Т. Сибирские татары: этнокультурные и политические проблемы возрождения ^Электронный ресурс]. Режим доступа: ЬпрУМ\у\у.1са.газ.гиЛ1Ь/пеой/07112002060459.htm, свободный.

Корусенко С.Н. Этническая самоидентификация татар Сибири на современном этапе 11 Тюркские народы: матер. V сибирск. симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск, 2002. С. 543-545; Корусенко С.Н., Новоселова А. А. «Мы» и «они»: русские о татарах (этнический образ татар в самосознании русских Среднего Прииртышья) 11 Тюркские народы: матер. V сибир. симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск, 2002. С. 282-284.

34 Национальный состав муниципальных образований Томской области: итоги Всерос. переписи населения 2002 года: стат. бюллетень. Томск, 2004. С. 5.

подвижная, меняющаяся часть, «конфигурация социокультурных процессов, практик (структура)»), а с другой стороны, «как результат социального конструирования структуры самими людьми, приобретающий характер структуры по отношению к входящим в него индивидов»35.

Предметом исследования является этническая идентичность, факторы и маркеры ее формирования, основные способы сохранения и передачи.

Цель работы - выявить факторы формирования и основные маркеры этнической идентификации томских татар, способы сохранения и пути ее передачи. Для достижения поставленной цели необходимо решение следующих задач:

- операционализировать понятие «этническая идентичность» применительно к томским татарам;

- выявить факторы - исторические, политические, социальные, культурные, -повлиявшие на формирование этнической идентичности томских татар и влияющие на ее сохранение, трансляцию и формы функционирования;

- определить внешние и внутренние границы татарской этнической общности;

- определить основные уровни этнической идентичности;

- выявить типологию, механизмы кумуляции и каналы транслирования татарской этнической идентичности.

Хронологические рамки. Рассматриваемый в диссертации временной интервал включает в себя четыре века. Нижняя его граница - конец XVI - начало XVII вв., объясняется моментом вхождения татарского населения исследуемого региона в состав Русского государства. Верхняя граница - начало XXI в. - обусловлена хронологией проведенных исследовательских работ.

Территориальные рамки, определяемые объектом и предметом исследования, были ограничены пределами Томской области: г. Томск, районы Томской области -Томский, Кривошеинский, Зырянский, Колпашевский, Кожевниковский. Выбор районов обусловлен целенаправленной квотной выборкой, сформированной на основании численного представительства различных групп татар, проживающего в указанных районах. В указанных районах сосредоточены основные анклавы татарского населения, сформировавшиеся в разные исторические периоды.

Теоретико-методологической основой исследования выступает полипарадигмальный подход к проблеме этничности (этнической идентичности). Он сочетает в себе как элементы примордиалистской парадигмы, так и некоторые положения конструктивистского подхода.

«Примордиалистское» («эссенциалистское») истолкование «этноса» позволило продуктивно использовать такие категории как его признаки - язык, культура, самосознание и др. Однако акцент делается на «интерсубъективной» значимости этих признаков для представителей определенной этнической группы - в нашем случае -томских татар. Значимость этнического самосознания (в нашем исследовании -

35 Дробижева Л.М. Этносоциология сегодня. Проблемы методологии междисциплинарных исследований // Междисциплинарные исследования в контексте социально-культурной антропологии. М., 2005. С. 18.

этнической идентичности) как одного из признаков этноса (Ю.В. Бромлей) также сближает наш подход с советской «теорией этноса».

Определяя вслед за классиками конструктивистского подхода этническую общность как субъективный феномен, важными категориями которой являются самокатегоризация и категоризация другими, мы также акцентируем внимание на таком понятии как «культурная граница». Последняя интерпретируется в связи с этничностью, как форма социальной организации культурных отличий. Маркирующие этническую группу характеристики являются результатом исторических, политических, экономических условий и конкретных ситуаций (Ф. Барт), а сама этническая граница является актом сознания человека. В этой связи важным дополнением будет и подход М. Вебера, считавшего факторами формирования и функционирования этнических групп «субъективные убеждения»36.

Полипарадигмальный подход выражен также в теории саморефернтных систем немецкого социолога Н. Лумана, выступая в некотором смысле основополагающим в настоящем исследования при анализе этнической группы/ этнического сообщества томских татар. А именно - в трактовке Н. Луманом системы не как конечного числа элементов, а как бесконечного числа операционально пригодных дифференциаций37. Такой методологический акцент обусловлен рядом факторов.

Во-первых, существует, несколько системных теорий. Так, уже классический системный подход (Э. Дюркгейм) стоит на объективистских позициях: основными элементами системы являются коллективные представления. В структурно-функциональной трактовке (Т. Парсонс) социальная система определяется как целостность социальных институтов, обеспечивающая эмерджентное свойство системы. Н. Луман же переводит проблему тождества системы в сферу дискурса, чем и выделяется на фоне «объективистских трактовок» системы.

Во-вторых, позитивистское осмысление этнических общностей в советской теории этноса в качестве социальных систем «дает осечку» и обнаруживает неприменимость такого рода методов. По мнению С.Е, Рыбакова, «этнос не обнаруживает себя как социальная система (именно в позитивистском смысле - И.К.), он стихиен, аморфен, неструктурирован»38.

В-третьих, использование системной теории Н. Лумана позволяет уйти от спора между «примордиалистами» («эссенциалистами») и «конструктивистами» в понимании этничности. Этническая идентичность в контексте теории самореферентных систем выступает как интерсубъективная категория.

Интерсубъективность (А. Шютц) - это понимание общепонимаемых вещей в коммуникации через общие контексты «жизненного мира»39 и его структур.При

36 Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М. Этносоциология перед вызовами времени // Социологические исследования. 2008. № 7. С. 86.

37 Luhmann N. Soziale Systeme: Grundriss einer allgemeinen Theorie. Frankfurt а. M, 1984. S. 26. Цит. по Посконина O.B. Указ. соч. С. 18.

38 Рыбаков С.Е. Судьбы теории этноса. Памяти Ю.В. Бромлея // Этнографическое обозрение. 2007. № 1. С. 15.

39 Шютц А Феноменология и социальные науки // Шютц А Избранное: Мир, светящийся смыслом: пер. с нем. и англ. М., 2004. С. 180-201.

разработке инструментария исследования была задействована классификация ценностно-поведенческих актов П. Сорокина40, понятия «когнитивного» и «аффективного» компонентов этнической идентичности 1 этнопсихологического подхода.

Анализируя процессы в татарском сообществе Томской области на разных этапах его развития, мы применяли элементы локального подхода. При рассмотрении различных исторических факторов, влиявших на этническую идентичность татар, был задействован и принцип историзма. Став еще со времен Ф Боаса общепризнанным в этнологии, этот подход не позволяет анализ той или иной культуры вне контекста ее истории.

Методы исследования подразделяются на две группы: методы сбора информации и методы анализа полученных данных.

Основными методами сбора данных являлись полуструктурированное экспертное интервью, массовый опрос и включенное наблюдение.

В качестве методов анализа были использованы такие: качественный анализ данных экспертных интервью, интерпретативный анализ данных, опубликованных в исследовательской литературе, количественный анализ данных, полученных в результате анкетирования. Результаты опроса обрабатывались с помощью техник факторного и корреляционного анализов и общей статистики {пакет STATISTICA 6.0 Graph).

Привлечения историко-генетического метода потребовало рассмотрение формирования этнолокального сообщества томских татар в контексте взаимоотношения с государством с начала русской колонизации. Для выделения типов татарской этнической идентичности был задействован типологический метод.

В качестве источниковой базы были использованы данные анкетного опроса, проведенного среди татар Томской области в 2006 - 2008 гт. (выборочная совокупность составила 300 человек), а также среди русских Томска летом 2007 г. (по отдельному опросному листу, выборочная совокупность - 834 человека). Также были задействованы материалы, полученные в результате специального обследования отдельной локальной группы - татар села Тахтамышево Томского района (также по отдельному опросному листу был опрошен 121 человек). Привлекались данные, полученные в результате экспертных интервью, проведенных среди татар, проживающих в Томской области (20 человек). Источниками выступали и опубликованные архивные материалы о томских татарах42, статистические материалы, данные переписей, а также сведения об этносоциальных процессах и отдельных элементах материальной и духовной культуры, опубликованные в работах Н.А. Томилова и его учеников. Были привлечены материалы, опубликованные в СМИ, в частности, в журнале «Территория согласия». К отдельной группе следует отнести

40 Питирим Сорокин. Социологический этюд об основных формах общественного поведения и морали // Питирим

Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество: пер. с англ. М., 1992. С. 32-156. 1 Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: учебник для вузов. М., 2004. С. 236.

42 Томские татары в прошлом и настоящем: сборник документов / отв. ред. Н.М. Дмигриенко. Томск, 2000.

так называемые «новые типы источников»: материалы форума на сайте «Союза татарской молодежи» (http://www.tatar.tom.ru), а также архив радиопередачи «Здравствуйте, соседи!» (автор и ведущая Е.Ш. Сафиуллина), выходившей в эфир с 1994 по 2008 гг. на ГТРК «Томск».

Степень научной новизны определяется фактическим отсутствием специальных исследований по заявленной теме. Основной акцент предшествовавших работ был сделан на изучение этносоциальных процессов, а также особенностей этнической истории и культуры томских татар. Теоретико-методологическая новизна работы характеризуется использованием при анализе полученных материалов полипарадигмального подхода (концепций I I. Лумана, А. Шютца, Ф. Барта, Ю.В. Бромлея), а также методов социологического исследования, что позволяет дополнить методологическую и методическую базу существующих в настоящее время этносоциальных и этнокультурных исследований вообще и исследований проблем этнической идентичности различных этнических групп в частности.

Теоретическое и практическое значение работы. Диссертационное исследование позволяет методологически и фактологически дополнить существующую научную традицию изучения татарского сообщества Томского региона.

Материалы, содержащиеся в исследовании, могут послужить как для разработки лекционных курсов и спецкурсов, так и для разработки и последующего применения методик по более детальному изучению различных аспектов этнической идентичности не только татар, но и других этнических групп Томской области. Некоторые выводы работы могут быть использованы в работе национально-культурных организаций и административных структур, занимающихся вопросами регулирования национальных отношений в Томской области. О практической востребованности свидетельствует, в частности, то, что некоторые разделы диссертационного исследования были выполнены по специальному заказу представителей татарского населения Томской области43.

Апробация работы. Основные идеи, положения и выводы диссертационного исследования нашли свое отражение в шести публикациях автора, включая и публикацию в издании, рекомендованном ВАК, и выступлениях на конференциях: 46-й Региональной (II Всероссийской) археолого-этнографической конференции студентов и молодых ученых (Красноярск, 2006), Всероссийском семинаре молодых ученых «Дефиниции культуры» (Томск, 2007), 47-й Региональной (Ш-й всероссийской с международным участием) археолого-этнографической конференции студентов и молодых ученых Сибири и Дальнего Востока (Новосибирск, 2007).

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка источников и литературы, а также приложений, которые включают в себя таблицы и диаграммы, бланки опросных листов, а также отчет по специальному

43 Специальное социологическое обследование в Тахтамышево на тему «Дополнительные образовательные услуги с национальным компонентом в зеркале оценок жителей села Тахтамышево» проводилось автором при содействии учителей Тахтамышевской школы в ноябре-декабре 2007 г.

социологическому обследованию по теме «Дополнительные образовательные услуги с национальным компонентом в зеркале оценок жителей села Тахтамышево».

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы, характеризуется степень ее изученности, определяется предмет, хронологические и территориальные рамки, формулируются цель и задачи исследования, методологическая основа, научная новизна и практическая значимость работы, дается характеристика источниковой базы.

В первой главе - «Понятие этнической идентичности в междисциплинарном дискурсе», анализируется понятие «этнической идентичности» через призму различных дискурсов - этнологического, этносоциологического и этнопсихологического, что дает возможность более тщательного рассмотрения его содержания, структуры и функции и позволяет построить идеально-типическую модель этнической идентичности для углубленного анализа исходных эмпирических данных. Глава состоит из трех разделов.

В перовом разделе «Исследовательская традиция изучения проблем этнической идентичности в этнологии» рассматривается категория этничности (этнической идентичности) в рамках этнологического дискурса. По традиции это рассмотрение осуществлено в контексте двух методологических «полюсов»: «объективно-субстанциональном » и «субъективно-конструктивистском ».

Из «примордиалистских» (эссенциалистских) трактовок этничности отмечены позиции JI.H. Гумилева, Ю.В. Бромлея, С.А. Арутюнова и H.H. Чебоксарова. В оценках примордиалистского направления автор опиралась на точку зрения отечественного этнолога-эссснциалиста С.Е. Рыбакова. Теоретические наработки отечественных этнологов, представителей примордиалистского направления, имеют следующие особенности. В исследованиях советского периода этнологи концентрировались преимущественно на проблеме этнических признаков («этнических определителей») - внешних признаков этноса, очерчивание которых якобы исчерпывает процесс исследования. Акцент в исследованиях этносов делался на отличии одной общности от другой, т. е. на дифференцирующей (по отношению к человечеству) функции этнического в ущерб интегрирующей (по отношению к человеку) функции. И позитивистское осмысление этнических общностей в качестве социальных систем.

В рамках конструктивистской парадигмы рассматривается подход Ф. Барта, фиксирующего внимание на субъективной природе этнических феноменов, их изменчивости и ситуативности, на этничности как форме организации культурных различий. В главе анализируется концепция отечественного представителя конструктивизма В.А. Тишкова, согласно которой этническая идентичность - это не только постоянно меняющиеся представления о том, что есть группа, но - всегда борьба за контроль над этими представлениями, составляющими главные черты и ценности группы. В рамках конструктивизма отмечены такие направления как

«когнитивистский» (А. Эиштейн), «релятивистский» (Ф. Барт) и «ииструменталистский» подходы. Последний иногда рассматривается как самостоятельное направление, наряду с «примордиализмом» и «конструктивизмом», с чем автор не согласна.

Второй раздел «Этничность и этническая идентичности в зеркале этносоциологнчсскнх подходов» посвящен анализу концептов этничности (этнической идентичности) сквозь призму этносоциологического дискурса. Дана характеристика основным методологическим подходам, на которых базируются отечественные исследования в данной области: М. Вебера (понимающая методология), А. Шютца (феноменология жизненного мира) и П. Бурдье (концепция «структурирующих структур»).

Представлен также близкий к социологическому подход социальных антропологов. Он идентичен в своих акцентах и оценках значимых методологий. Так, известные исследователи Е.Р. Ярская-Смнрнова и В.Г1. Романов, говоря об «этнографии» как о методе исследования в социальной антропологии, в качестве его основ также называют понимающую социологию М. Вебера, феноменологическую социологию А. Шютца, а также добавляют социальный кострукционизм П. Бергера и Т. Лукмана.

В социальных науках о понятии «этничность» распространено представление как о «социальном по своей природе феномене» Он проявляется в трех аспектах:

1) «формах межгруппового взаимодействия (интеракционный аспект)»,

2) «совокупности определенных культурных характеристик общностей (атрибутивный аспект)» и 3) «индивидуальной и коллективной идентичности (субъективно-символический аспект)». Для социологии важно, какую роль этничность играет в процессах формирования социальной структуры и социальной стратификации, а также в личностной и групповой идентификации. Н.Г. Скворцов, полагает, что феномен этничности следует рассматривать в объективной (объективистской) и субъективной (субъективистской) схемах объяснения общественной жизнедеятельности. В качестве основополагающих теоретических баз, представляющих эти две схемы, автор называет неомарксизм и теорию ресурсной конкуренции - со стороны «объективной» социологии, а также символический интеракционизм и теории «рационального выбора» - со стороны «субъективной». В известной степени феномен этничности в контексте разделения социологии на «объективную» и «субъективную» коррелирует с двумя рассмотренными выше позициями в этнологии - примордиализмом и конструктивизмом.

В рамках этносоциологии принято выделять социально-психологическое направление. Проблемы, связанные со структурой этнической идентичности, ее формированием, функциями по отношению к индивиду и обществу, а также проблемы типологии по различным основаниям, рассмотрены в посвященном анализу выделенных аспектов третьем разделе - «Этнопсихологические аспекты проблемы этнической идентичности».

Широкий спектр толкований этнической идентичности в этнопсихологии (в этнопсихологическом направлении) можно условно разделить на две области: личностная идентичность (она определяется персональными качествами и характеристиками этнофора) и групповая этническая идентичность (она описывается социальными категориями и базируется на анализе этнических групп, к которым этнофор принадлежит и с которыми он себя отождествляет).

Личностную идентичность этнофора определяют три фактора: а) место этнофора в отношениях с другими (доминируют понятия этнической структуры и этнических ролей); б) качества, которыми индивид наделяет себя; в) самооценка этнофора. Теоретические традиции исследования индивидуальной этнической идентичности связаны в основном со школой символического интеракционизма. Основные теоретические подходы к проблеме групповой этнической идентичности возможны в рамках психологических и социально-психологических исследований группового и межгруппового поведения. Традиционно их делят на четыре группы: психоаналитический, бихевиористский, когнитивный и деятельностный подходы.

Понятие этнической идентичности в междисциплинарном ракурсе тождественно «этническому самосознанию». В структуру этнического самосознания входят следующие компоненты: осознание принадлежности к этнической группе, «образ мы» и этнические интересы. Под «образом мы» понимается не только автостереотипы (представления о характерных чертах своей этнической группы), но и другие представления о своем народе, его культуре, истории, территории и др. Кроме того, «образ мы» довольно изменчив и далеко не всегда может включать «обязательный» набор представлений. Представления, как когнитивное поле этнического самосознания, бывают групповыми (отражены в литературе, мифах, СМИ и др.) и индивидуальными (изучаются с помощью социально-психологичсеких приемов). Кроме когнитивного компонента в структуру этнического самосознания входит и эмоциональный компонент.

Рассматривая этнос как психологическую общность, принято выделять три его функции: ориентация в окружающем мире, относительное упорядочивание информации; предоставление жизненных ориентиров и ценностей; и защита и ответственность, причем не только за социальное, но и физическое самочувствие.

Формирование этнической идентичности происходит, в процессе социализации личности (здесь особая роль отводится семье и ближайшему окружению); в результате взаимодействия (так называемый «оппозиционалистский подход» в этнологии, а в социальной психологии подобные взгляды связаны с именами Д. Мида и Г. Тэшфэла); и под влиянием идеологической системы. Исходя из последнего тезиса, с теоретической точки зрения, авторы выделяют два уровня этнической идентичности: идеологический и социально-психологический.

Проблема формирования этнической идентичности на личностном уровне в психологии развития обычно исследуется на уровне индивидуальных изменений, в общем контексте развития самосознания. Подразумевается, что в процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами

психического развития ребенка (Ж. Пиаже), а также с процессом становления личности в подростковом возрасте (Дж. Финни).

В этнопсихологическом подходе важное место занимает рассмотрение стратегий подержания этнической идентичности. Наиболее естественной для человека является стремление поддерживать позитивную этническую идентичность (когнитивная «стратегия социального творчества»). При неблагоприятном групповом сравнении члены группы дискриминируемого меньшинства могут принять правильную самоидентификацию вместе с негативной оценкой группы. На выбор той или иной стратегии поддержания этнической идентичности, так же как и на ее общее функционирование, влияет социальный контекст: особенности этноконтактной среды и характер межэтнических взаимодействий.

Проблема типологии этнической идентичности решалась в работах Л.М. Дробижевой, Б.Е. Виппера и др.

Анализ проблемы «этнической идентичности» в свете этнологического, этносоциологического и этнопсихологического подходов позволяет осуществить попытку построения се идеально-типической модели.

«Этническая группа / общность», определенная как интерсубъективный феномен, важными категориями которого являются самокатсгоризация и категоризация другими, рассматривается в работе в рамках теории саморефернтных систем Н. Лумана. Этническая общность является саморсфсрентной системой - то есть таким специфическим образованием, которое способно отличать себя от окружающей среды и воспроизводить эту границу. Дифференциация идентичности и различия системы возможна только при репродуцировании системы как самореферентной. При таком понимании оказывается, что не люди или их «социальные действия» суть «элементы системы» - в качестве таковых выступают коммуникации.

Маркирующие этническую группу характеристики формируются как следствие исторических, политических, экономических условий и конкретных ситуаций, а сама этническая граница является актом ее осознания человеком, что, собственно, и является процессом идентификации. Культурные различия в данном случае используются людьми как инструмент в определении границ группы.

Таким образом, этническая идентичность рассматривается как единый когнитивно-эмоциональный процесс идентификации/дифференциации,

осуществляемый посредством дискурсивных практик, что в свою очередь, является механизмом воспроизводства этнической общности, понимаемого как самореферентная система.

Во второй главе - «Этнолокальное сообщество томских татар: исторические предпосылки формирования и развития, современное состояние», рассмотрены некоторые вопросы, связанные с возникновением, формированием и развитием и современным состоянием этнолокального сообщества томских татар. Глава состоит из двух разделов.

В работе обосновано разделение понятий «томские татары» и татары Томской области. Первые являются коренным населением Томской области и представляют

собой одну из этнических групп, входящих в состав более широкого этнического образования сибирских татар. В этническом плане томские татары сформировались из трех тюркоязычных групп: эуштинцев, чатов и калмаков. В понятие «татары Томской области» включаются и собственно томские татары, и татары-переселенцы из Поволжья, Средней Азии и других регионов, в разное время оседавших на территории региона.

В первом разделе «Этногенез и ранняя этническая история томских татар»

рассмотрена история формирования этнолокальной группы тюркоязычного населения до прихода русских.

Томские татары являются восточной этнографической группой сибирских татар. Кроме томских, к сибирским татарам принято относить тоболо-иртышских и барабинских татар. В этническом плане томские татары формировались из трех тюркоязычных групп - эуштинцев, чатов и калмаков (потомков телеутов). Относительно этногенеза томских татар существует взгляд, в соответствии с которым томские татары - это аборигенное самодийское (селькупское) население, испытавшее существенное влияние тюрков, носителей басандайской культуры (в разное время ее исследованиями занимались В.И. Могильников, Д.Г. Савинов, JI.M. Плетнева) в 30-е гг. XI в. Относительно эуштинцев существует мнение этнографов Б.О. Долгих, В.И. Васильевым, Г.И. Пелих, что в своей основе, это группа южных самодийцев, отдельные черты материальной и духовной культуры которых прослеживаются и в культуре томских татар. О сложности этногенеза и этнической истории томских татар свидетельствуют и выделенные исследователями пять ареальных ориентации в их орнаменте, свидетельствующих о связях с различными народами Сибири (Функ Д.А., Томилов H.A.). В этногенезе томских татар (как и других групп сибирских татар), выделяют также монгольский компонент, относящийся по времени к XIII в.. В Томское Приобье монгольская волна (вероятно, киданьского происхождения) проникала в XI-XII вв. К моменту прихода русских томские татары не представляли собой единой этнической общности.

В начале XVII в. эуштинцев насчитывалось около 800 человек, затем в XVII -XVIII вв. их численность сильно сократилась (до 170 человек в 1824 г.), но после, с 1830-х гг. стала возрастать и достигла в 1897 г. 290 человек. Численность чатов на протяжении XVII в. не менялась (около 400 человек), в XVIII в. она возросла на 50% и составила в конце XIX в. около 1 тыс. человек. Впервые полные сведения о численности калмаков имеются в данных 1805 г. - 429 человек, в 1897 г. она составила 688 человек. Общее количество томских татар в конце XIX в. было равно 2,2 тыс. человек (Томилов H.A.).

На протяжении трех столетий (с начала XVII по начало XX вв.) чаты, эуштинцы и калмаки постоянно поддерживали между собой экономические, культурно-языковые и брачные связи, что вело к постепенной их консолидации в этническую группу «томских татар». Однако продолжали сохраняться и некоторые различия между ними в видах занятий, отдельных особенностей материальной и духовной культуры и быта.

В конце XIX - начале XX вв., эти различия сохранялись фрагментарно и почти утратили этнодифференцирующую функцию.

Немалую роль в сложении томско-татарского насаления сыграли казанские татары, мишари и кряшены, а также выходцы из средней Азии. За последними закрепилось общее название «сибирские бухарцы». В основном это были узбеки и таджики, но в их составе встречались также уйгуры, казахи, туркмены и др., число которых в конце XVI - начале XVII вв. достигло 1,2 тыс. человек, а в конце XIX в. -11,5 тыс. человек. Численность поволжских и приуральские татар-переселенцев вплоть до 1860-х гг. приростала медленно. К 1897 г. их количество составило 14,4 тыс. человек. Среди татар-переселенцев было немало ссыльных. Будучи мусульманами по вероисповеданию, они вносили свой вклад в общий процесс исламизации местного населения. Например, в Чатской управе по данным переписи 1834-1835 гг. было 157 ссыльных татар (37,4% от всего ее состава) (Шерстова Л.И.). Сравнивая численность бухарцев и поволжско-приуральских татар в конце XIX в. с общей численностью томских татар (2,2 тыс. человек), можно сделать вывод о численном превосходстве групп «пришельцев», что, несомненно, существенным образом влияло на характер развития этнических процессов у татар на Томской области. С бухарцами связывают проникновение и распространение с XVI в. ислама среди многочисленных групп сибирских татар. Консолидирующая роль ислама была весь значительна. Проникшая к томским татарам в первой половине XVIII в. мусульманская религия способствовала сближению их с другими группами сибирских татар-мусульман, создав что-то вроде замкнутого круга для общения их между собой.

Государственная политика ускоряла исламизацию томско-татарского населения и способствовала консолидации чатов, калмаков и эуштинцев. В формирующуюся общность включались и бухарцы, и татары-переселенцы. Сначала переселенцы были представлены преимущественно ссыльным контингентом, позже большую часть пеерселенческих потоков добровольные переселенцы из Поволжья, Приуралья, Европейской России. Наиболее значимым «внешним фактором», особенно способствовавшим процессу складывания этнолокального сообщества томских татар, стало влияние казанских татар-переселенцев. Первое появление казанских татар в Сибири относится еще ко временам Кучума. Среди томских татар они появились во второй половине XVII в., хотя наиболее интенсивные их переселения приходятся на рубеж XIX - XX столетий. Они внесли свой вклад в процесс нивелирования языкового и культурного разнообразия, осуществившейся в двух направлениях как результат совместного проживания в одних или в соседних поселениях и как следствие брачных связей между представителями различных групп и нарастания ассимиляционных процессов.

Во втором разделе «Томские татары в составе Российского государства»

охарактеризованы этнические процессы среди томских татар в ходе взаимодействия с русским населением на двух уровнях: государственном (податные отношения) и межличностном (соседские отношения). Изменения, произошедшие в инородческом сообществе в конце XVII - XVIII вв. под влиянием государственной политики по

отношению к аборигенам были глубинными и необратимыми. Изменился привычный жизненный уклад, что было связано с характером взимаемого государством ясака, первоначально исключительно «пушным», а затем и денежным, что привело к возрастанию роли охоты и рыболовства, в ущерб другим для них занятиям. Изменилась социальная структура, а также менталитет аборигенного сообщества. Необратимо изменялась и природная среда обитания. Стоит отметить изначально сложившиеся особые отношения русских с эуштинцами, чатами и телеутами (калмаками). Основу отношений перечисленных групп притомских тюрков с воеводскими властями определяла служба первых, а не их ясачная повинность. Но с рубежа XVIII в появляются инородные (позже инородческие) ясачные волости, что означало потерю этими группами «служилого» статуса, что не могло не отразиться на их самосознании.

К XIX в. сложилась регулярная и действенная практика взаимоотношений разных уровней местной власти и аборигенов. С принятием в 1822 г. «Устава об управлении инородцев» М.М. Сперанского было утверждено разделение инородцев на три разряда - оседлых, кочевых и бродячих. Критериями были «настоящий образ жизни» и «степень гражданского образования». В «Уставе» определялись права и обязанности, а также системы управления, суда и податного обложения в зависимости от принадлежности к разряду. Основываясь на традиционных институтах власти и управления, существовавших у инородческого населения, «Устав» вводил многоступенчатую систему, которая характеризовалась разделением властей и контролем одной инстанции за другой. «Устав» юридически закреплял право инородцев на сохранение традиционного образа жизни и занятий. Введение «Устава» обеспечило со одной стороны сохранение традиционного образа жизни для инородческих сообществ, а с другой, создало благоприятные условия для развития консолидационпых процессов у многих групп сибирского инородческого населения, в том числе и среди томских татар. Немалую роль сыграла государственная конфессиональная политика. Быстрое распространение ислама среди томского татарского населения остановило его русификацию, наметившуюся в XVII в. и в первые годы XVIII в.

На межличностном уровне сибирские татары на протяжении XIX в. достаточно активно контактировали с русскими, часть которых проживала в татарских поселениях. Так, по переписи 1897 г. их доля в таких деревнях среди томских татар составляла 9,4%. Эти контакты отразились на различных сторонах жизни татар. Значительное влияние русские оказали на способ ведения хозяйственной жизни, на развитие поселений, жилищ, хозяйственных построек - их внешней и внутренней планировке. Заимствования у русских были и в сфере быта: элементы одежды, пища. Довольно широко распространялось двуязычие. Наименьшие контакты русских с татарами были в сфере семейной обрядности, что было связано с религиозным фактором и следовавшей из этого закрытостью татарского сообщества (межэтнические браки в то время были большой редкостью). Общие хозяйственные интересы, способствовали установлению добрососедских отношений, но споры из-за

земли нередко приводили к возникновению предубежденности и враждебного отношения между татарами и русскими. В конце XIX - начале XX вв. усиление этих противоречий было связано с проведением межевания и землеустройства. В это время, как следствие переселенческой политики государства, имевшей целью решение аграрного вопроса, обостряется «инородческий вопрос». Сибирские аборигены пытались сопротивляться землеустроительным работам на протяжении всего XIX в. по мнению Л.И. Шерстовой, представление о своем «особом положении» аборигенов в начале XX в. было едва ли не определяющим компонентом их менталитета, им подчеркивалось значимость особого социального статуса. В результате Февральской революции 1917 г. было упразднено понятие «инородческого сословия»: с этого времени коренное население Сибири в правовом и податном отношении юридически и отчасти фактически были уравнены с остальным населением российского государства, став именоваться «гражданами». Процесс землеустройства и административных преобразований завершился к 1915 г.

Важной особенностью этого периода стало появление в политическом дискурсе «национального вопроса»: все политические партии и движения включали его в свои программы. Сохранявшее и воспроизводящее этническую специфику тюркоязычное население Сибири (в их числе и томские татары-мусульмане) достаточно «интенсивно занялись закреплением за собой новых - национальных прав.

После Октябрьской революции 1917 г. более интенсивно начали протекать процессы консолидации среди томских татар - в эту группу вошли такие этнические компоненты как чаты, калмаки, эуштинцы, бухарцы, часть пришлых поволжских татар. Именно в период советской власти (в середине XX в.) окончательно завершился процесс вхождения в состав разных групп сибирских татар бухарцев.

На протяжении большей части XX в. в результате государственной политики (репрессий, депортации, массовых переселений) этнический состав на территории проживания томских татар (в основном это территория Нижнего Притомья) постоянно обновлялся: резко увеличилась численность немцев, украинцев, а также народов Прибалтики в 1930 - 1950 гг.. На современном этапе за счет миграций увеличивается численность представителей других этносов, в том числе, выходцев из Средней Азии и Кавказа.

В условиях современной России этнический фактор порождает, при самых различных тенденциях его развития, одинаковые последствия - актуализацию этнического самосознания и всплеск этнической идентичности. С одной стороны, национальная политика современного российского государства благоприятствует возрождению этнокультурной самобытности. С другой стороны, все больший акцент со стороны идеологов на гражданской идентичности, а также процессы глобализации, культурной унификации и распространение массовой культуры, способствуют «пробуждению этнической идентичности» у представителей различных этносов, проживающих на территории РФ.

В третьей главе «Маркеры этнической идентичности томских татар» на основании анализа полевого материала представлены границы, доминирующие

уровни, а также типология этнической идентичности татар Томской области, механизмы ее кумуляции и основные каналы транслирования. Следует подчеркнуть, что до настоящего момента в работе рассматривалась история формирования этнолокалыюго сообщества томских татар. В данной главе используется понятие «татары Томской области», то есть, группа татар, компактно проживающих на «исторически сложившейся» территории проживания томских татар - Томского района и г. Томск. Вошедшие в выборку татары Зырянского, Кожевниковского, Колпашевского и Кривошеинского районов составили незначительную часть опрошенного населения и лишь дополняют общую картину. Глава состоит из четырех разделов.

В первом разделе «Границы этнической идентификации» выявляется наличие и характер у татар Томской области «операционально-пригодных дифференциаций свои - чужие» (контингентности - инаковости).

Этнолокальное сообщество татар Томской области представляет собой самореферентную систему, которая отличает себя от окружающей среды и воспроизводит эту границу. Значимыми и актуализированными маркерами этой границы на данном этапе являются происхождение (отнесения себя к этносу по факту рождения в семье его представителей) и уклад (особенности семейно-родственных отношений, религия, язык).

В прошлом актуализированным значимым была еще и система жизнеобеспечения (в терминах Н. Лумана - производство). За татарами были «закреплены» определенные сферы деятельности (это отмечали и эксперты). Так, в 1897 г. больше трети татар Томска (36,3% от общего числа городских татар) были заняты в торговле (7,1% от всех занятых в отрасли), уступая лишь евреям - они составляли 11% от всех занятых в торговле. Кроме производства актуализированным значимым для городского татарского сообщества в прошлом был локус (в 19691970 гг. значительная часть городских татар считала себя «сибирскими» и «томскими» татарами), в то время как сегодня локус не имеет такого значения - большинство опрошенных татар-томичей относит себя к «татарам вообще». Он имеет определенное значение в сельской местности - половина опрошенных в деревнях с преобладанием татарского населения отнесли себя к «сибирским татарам».

Этничность является аскриптивной. Между субъективной этнической идентичностью и аскриптивной этничностью существует диалектическая связь, поэтому, чтобы стать членом этнической общности, недостаточно осознания своей к ней принадлежности, необходимо и признание индивида группой, как собственной, так и внешней. В качестве «внешней» группы выступили русские, проживающие в Томске. В качестве значимых характеристик, маркирующих этническую границу татарского сообщества, русские респонденты назвали «принадлежность к мусульманской конфессии», «особенные черты национального характера» и «знание татарского языка». «Внешние» маркеры, такие как «религиозная принадлежность» и «язык», совпали с теми, которые назвали в числе основных сами татары. Отличительным же маркером выступили «особенные черты национального

характера». Как показал опрос, русские считают, что для большинства татар характерны «трудолюбие», «гостеприимность», «хитрость», «сплоченность» и «упрямство». Сами татары наделили себя следующими чертами: «трудолюбие», «гостеприимность», «доброта», «уважение к старшим», «религиозность». «Трудолюбие» и «гостеприимность» совиали как у татар, так и у русских. А «уважение к старшим» и «религиозность», отмеченные как характерные черты, присущие татарам, лишний раз подтверждают их значение как маркеров собственно этнической идентичности. Русских же татары наделили такими чертами как «трудолюбие», «доброта», «любовь к выпивке», «лень» и «открытость». При анализе приписанных татарами черт характера себе и русским проявилось такое явление как «межгрупповой фаворитизм»: своей группе татары приписали гораздо меньше отрицательных черт, чем группе «иных» - русских.

Во втором разделе «Доминирующие уровни этнической идентичности» анализируется степень актуализации этнической идентичности на ценностно-мировоззренческом, когнитивно-мотивационном и поведенческом уровнях.

При анализе ценностно-мировоззренческого уровня было использована категория «жизненный мир» и рассмотрены два критерия, структурирующие его но форме устойчивости форм опыта. Первый, тематизирующий критерий - это уровень предельных значений символического универсума человека (уровень базовых ценностей). Второй, интерпретационный критерий, обозначающий жизненные ориентиры и стратегии. К ним относятся ориентации (и действия) людей на материальное благополучие, семью или образование и др.

Наиболее актуальными «базовыми ценностями» (тематизирующий критерий ценностной актуализации) были обозначены следующие: семья (более трети опрошенных), внутренние императивы - порядочность, честность, честь, совесть и подобные, ценности, связанные с поддержанием и налаживанием успешной коммуникации (в их числе отмечалась толерантность), а также здоровье. Кроме перечисленных ценностей, респондентами были отмечены и «личностно-фокусированные ценности» (самореализация, достижение поставленных целей, определение своего места в жизни), и ценности, связанные с трудовой и профессиональной реализацией (труд, работа и подобные). Причем «личностно-фокусированные ценности» как базовые в наибольшей степени были актуализированы городскими жителями, в то время как базовые ценности, связанные с трудом, были отмечены только сельскими респондентами (что связано с образом жизни в деревне, «не-опредмечивапием» труда в частности). Анализ ценностей интерпретационного уровня показал актуальность и особую значимость семьи и семейных ценностей в качестве главного жизненного ориентира для татар (53% опрошенных). Семейные ценности ориентированы во времени: прошлое (забота о родителях, стариках), настоящее (благополучие семьи) и будущее (вырастить детей, воспитать внуков). Кроме семейных на интерпретационном уровне актуальными оказались ценности здоровья, личностно-фокусированные ценности, а также связанные с работой и

профессиональной реализацией. Этническая идентичность татар Томской области функционирует на когнитивно-мотивационном и поведенческом уровнях.

Когнитивно-могивационный уровень этнической идентификации замерялся через степень осведомленности о своей этнической группе - сибирских татар. Респонденты, которые не считают сибирских Татр особенной частью татарского народа, исходят скорее из идеологических установок, без развернутой аргументации: татары -единый народ, в сибирских пет ничего особенного. Те же респонденты, которые придерживаются противоположной точки зрения, в большинстве своем (68%) пользовались формально-информационным обоснованием: среди оснований своей аргументации они выделяют язык (особый диалект), культуру, особую историю, черты характера, внешность, а также просто географическую обособленность (удаленность от Татарстана).

Поведенческий уровень этнической идентичности показан через оценку погруженности респондентов в татарскую культуру - язык, быт, традиции. Татарским языком преимущественно владеют люди старшего поколения, проживающие в деревнях, с преобладанием татарского населения. О степени погруженности в культуру говорит очень низкий процент людей, регулярно читающих литературу на татарском языке (8%). Слушающих татарскую музыку, оказалось гораздо больше -около трети респондентов. В меньшей степени (хотя и не в столь низкой как это было в случае с литературой на национальном языке) татары погружены в историю своего народа: подавляющее большинство (87%) респондентов либо мало знают, либо знают в пределах общеисторических событий (под этим вариантом ответа подразумевалась школьная программа), и только 11 % активно интересуются и знают свою историю. В числе значимых маркеров оказалась национальная кухня: блюда татарской кухни присутствуют на праздничном столе большинства (62%) респондентов, а чуть менее четверти (23%) готовят эти блюда ежедневно.

Исследование показало низкую степень субъективной значимости этнической идентичности среди татар Томской области. «Неактуальность» этнической идентичности может быть объяснена относительно благоприятной в межэтнических отношениях обстановкой в Томской области. В подобных условиях этническая идентификация не является первостепенной, уступая базовым идентификациям (отец, мать, дочь, сын, мужчина, женщина и т.п.).

В третьем разделе «Типология этнической идентичности» на основании факторного анализа были выделены два типа этнической идентификации. Критериями выступали степень погруженности в культуру, предпочтения в путях сохранения культуры и установка на открытость/закрытость сообщества.

Первый тип - погруженные в культуру, те, кого можно назвать «блюстителями чистоты крови». Они отрицательно относятся к возможности вступления их ребенка в брак с представителем иной, не татарской национальности, а также основной путь сохранения татарской культуры, в первую очередь, видят в заключении браков между представителями своей национальности - сохранять культуру, создавая условия для татар с детства, тем самым опираясь в большей степени на бессознательные

механизмы инкультурации. «Погруженность» в культуру выражается через такие параметры: абсолютное большинство (90%) из них свободно владеет татарским языком, при этом в семьях этой группы русский язык в чистом виде не является разговорным - половина из них практикует двуязычие, чуть меньше - говорят только на татарском языке. Татарский язык к тому же является языком, на котором думает 42% этой группы, примерно столько же - думают в равной степени на двух языках. На русском думает меньшинство. Только в этой группе респондентов есть такие, кто знает и активно интересуется историей своего народа, хотя их и немного, но в других группах - таких людей вообще нет. Большая доля, по сравнению с другими, в этой группе и тех, кто регулярно читает литературу на татарском языке. По социально-демографическим характеристикам этот тип представляет собой следующее: в основном это люди старшего возраста (старше 35 лет), не имеющие высшего образования (у большинства - среднее специальное, средне и незаконченное среднее, только небольшая доля имеет высшее образование), по роду занятий - это в основном пенсионеры и учителя.

Второй тип может быть определен как «образованные рационалисты». Таковые положительно относятся к возможности вступления их ребенка в брак с представителем другой национальности, а также в качестве первого пути сохранения татарской культуры выбрали расширение культурного общения - то есть сохранение культуры посредством осознанного в нее погружения. Степень их погруженности в татарскую культуру отличается от первого типа. Языком владеют более половины из них (56%), и все же это не абсолютное большинство, как в предыдущей группе. При этом в семьях почти половины (48%) представителей второго типа идентичности говорят на русском языке, пятая часть практикует двуязычие, и только в семьях трети опрошенных говорят на татарском языке. Большинство представителей (70%) этой группы думают на русском языке. Среди них нет знатоков татарской истории (большинство знают историю в пределах общеизвестных исторических событий), а также тех, кто регулярно бы читал литературу на национальном языке (74% ее вообще не читают). По социально-демографическим характеристикам представители второго типа этнической идентичности также отличаются от первого: в основном это люди с высшим образованием, служащие аппаратов предприятий, студенты и специалисты, не занятые в производстве (научные работники, преподаватели). Возрастных особенностей отмечено не было - в группе представлены практически все возрастные категории.

Между представленными двумя «полярными» типами идентичности находятся два промежуточных. Оба положительно настроены по поводу межэтнических браков, но вот в качестве основных путей сохранения культуры выбрали разные: 1) сохранять компактное проживание татар; и 2) повышать и поддерживать уровень знания татарами своего языка. Первая ближе к полюсу «блюстителей», а вторая - к «рационалистам». В первой группе чуть больше процент свободно владеющих татарским языком, чем во второй. В целом, по всем другим показателем они схожи.

Четвертый раздел «Механизмы кумуляции и каналы транслирования этнической идентичности татар Томской области» посвящен анализу основных способов накопления и передачи татарами своей этнической идентичности.

Исходя из способа погружения в татарскую культуру (неосознанного или сознательного), выделяются два канала трансляции идентичности. Во-первых, это семья. Сам по себе факт рождения в татарской семье является основанием отнесения себя к этому этнокультурному сообществу, причем в большинстве случаев это и происходит (85% респондентов выбрали это основание). Кроме того, в семье происходит общение со старшим поколением - бабушками и дедушками (основными носителями культуры), что дает возможность использовать татарский язык в реальном общении. Во-вторых, татарская культура воспроизводится сегодня через так называемые «осознанные» каналы: деятельность образовательных учреждений, общественных (Союз татарской молодежи, Нацонально-культурная автономия татар «Туган Иль») и культурных (Областной центр татарской культуры) организаций. Образовательные каналы немногочисленны, и в основном сосредоточены в сельских школах (в Тахтамышево, Черной Речке, Эуште), в некоторых городских (например, школа №10). При отсутствии национального компонента в стандартах среднего образования они носят, необязательный (факультативный) характер. Одним из важных каналов трансляции и презентации этнической идентичности татар Томской области являются средства массовой информации и коммуникации, а также Интернет-пространство.

Механизмы кумуляции этнической идентичности татар Томской области тесно связаны с каналами трансляции. Одним из важных механизмов является поддержание активного коммуникативного пространства. Этот механизм (особенно в его языковом аспекте) выступает в тесной взаимосвязи с другим механизмом, условно названным, как «установка на закрытость» этнического сообщества. Практически все эксперты отмечали, что татарская культура сохраняется преимущественно в местах компактного проживания татар - деревнях. Условием сохранения языка (а в целом и культуры) является поддержание его в семье (желательно в моноэтничной, а, следовательно, и моноконфессиональной).

Проживание в городе и деревне дает разный набор возможностей и маркеров идентичности, с одной стороны, с другой - формирует определенный стереотип «культурного» поведения. Соответственно - действуют и различные каналы трансляции этнической идентичности. В городе приобщение к национальной культуре у основной массы населения переместилось в сферу досуга и выражается в посещении концертов, организованного властями и работниками ОЦТК Сабантуя. Или же к культуре «приобщаются» в основном представители старшего поколения (они регулярно посещают мечети во время религиозных праздников и мероприятия специально для них организованные в Центре татарской культуры) и дети младшего школьного возраста, которых родители «пристраивают» в национальные кружки -пока не пришло время думать о том, какую профессию выбирать, в какой вуз поступать, время, когда этническая идентичность, как актуальная, уступит место

«профессиональной», «гевдерной» и другим социальным идентичностям. В деревне же, наоборот, при скудности маркеров, присущих городу, культурная граница маркируется более традиционными, «примордиальными» средствами: старики помнят, что на этой земле жили их предки, что у них были свои традиции и обычаи, которые молодежь, стремящаяся уехать в город в поисках лучшей жизни, совсем не помнит.

Взгляд на татарское этнолокальное сообщество, как систему с точки зрения угрожающей комплексности мира, позволяет заключить, что независимо от локализации, актуализирован ее темпоральный аспект. Татарское сообщество стоит перед угрозой неопределенности своего будущего: в дискурсе деревенских жителей и экспертов это выражается в страхе, что со стариками уйдет и татарская культура, а в городе - эксперты обеспокоены утратой языкового пространства в семьях, а, следовательно, и постепенной утраты культуры. Подобные процессы в данном сообществе укладываются в современные общероссийские (и не только российские) тенденции: усиливающейся урбанизацией (соответственно изменяющиеся социальные роли и стратегии) на фоне разрушающегося деревенского уклада, который уже не является условием сохранения особой социокультурной среды. При этом не происходит стирание культурной специфики - наоборот, с каждым годом она усложняется и дифференцируется. Скорее можно говорить лишь о том, что будут утрачиваться и переставать быть актуальными одни маркеры этнокультурной идентичности, а на их место приходить другие.

В Заключении подводятся итоги и формулируются основные выводы диссертационной работы.

Применительно к томским татарам «этническая идентичность» определяется в рамках полипарадигмального подхода с привлечением некоторых этнологических и социологических категорий и концептов. Рамочной теорией выступает концепция самореферентных систем Никласа Лумана. Самореферентные системы - такие социокультурные целостности, которые способны наблюдать самих себя и настраивать свои собственные операции на собственную тождественность, используя различения, на основании которых можно отличать свою идентичность от идентичности другого. В этой терминологии этнолокальное сообщество татар Томской области можно рассматривать как такую самореферентную систему.

Наиболее значимыми внешними факторами, которые повлияли на формирование этнической идентичности томских татар, являются компактность проживания, религия (ислам), государственная политика, включающая в себя такие аспекты как переселенческая политика — переезд в Сибирь русских и поволжских татар, национальная политика, а также произошедшие в целом социально-политические и экономические изменения в нашей стране в 1990-е гг. Значимыми и актуализированными дискурсивными маркерами границ этнической идентификации (операционально-пригодными дифференциациями свои - чужие) томских татар в настоящее время являются происхождение (отнесения себя к этносу по факту рождения в семье его представителей - 85% опрошенных) и уклад (особенности

отношений в семейно-родственной сфере - культурно-хозяйственный и тендерный аспекты - религия и язык).

Татарское этнолокальное сообщество в подавляющем большинстве случаев в самоидентификации используют «парадоксальный механизм самоописания» (Н. Луман), когда идентичность осуществляется не через тождественность, а через противопоставление: «татары не есть такие, какие они были раньше». Это объясняется восприятием внешней гетерогенной среды как «угрожающей» (вовсе не в смысле враждебности) для существования самой системы: татары все больше ассимилируются русскими, забывают свой язык и традиции.

Этническая идентичность томских татар актуализирована в большей степени на поведенческом уровне. На уровне ценностно-мировоззренческом она не выражена: этничность (и связанные с ней ценностные ориентации) не была актуализирована ни среди базовых ценностей (в рамках тематизирующего критерия), ни среди жизненных ориентиров и стратегий (в рамках интерпретационного критерия).

При обращении к типам этнической идентичности в диапазоне «согласие -конфликт», этническая идентичность современных томских татар определяется как «нормальная», с акцентом в сторону «этнической индифферентности». Внутри указанной идентичности, как показали результаты проведенного исследования, были выявлены также два полярных «подтипа»: первый тип - погруженные в культуру так называемые «блюстители чистоты крови»; второй тип - «образованные рационалисты».

Основным механизмом кумуляции этнической идентичности у томских татар выступает поддержание особого коммуникативного пространства. Оно поддерживается через такие каналы, как семья (через общение с родственниками старшего поколения на татарском языке, через передачу паттернов поведения, многие из которых основаны на нормах ислама) и деятельность общественных, культурных и образовательных организаций. Поддержание коммуникативного пространства (особенно в его языковом аспекте) подкрепляется «установкой на закрытость» этнического сообщества

В приложениях представлены таблицы и диаграммы, бланки опросных листов, список экспертов, а также перечень основных черт характера, приписанных татарами русским (и русскими татарам) и самим себе. Отдельно даны списки сайтов, посвященных различным аспектам существования татарского сообщества в России и мире. Представлен отчет по результатам специального социологического обследования на тему «Дополнительные образовательные услуги с национальным компонентом в зеркале оценок жителей села Тахтамышево».

Основные положения диссертации изложены в следующих работах:

Статья в журнале, рекомендованном ВАК для публикации результатов диссертационных работ:

1. Комарова, И.Г. Социокультурные грани этнической идентичности татар Томской области // Вестник Томского государственного университета. - 2007. № 302, сентябрь. - С. 96-100 (0,5 п.л.).

Публикации в других научных изданиях:

2. Комарова, И.Г. Национальный компонент в сельской школе села Тахтамышево // Бюллетень сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов.-2008. - № 78 (март-апрель). - С. 16-18 (0,25 п.л.).

3. Комарова, И.Г. Этническая идентичность татар Томской области: проблема методологии исследования // Культурология традиционных сообществ : материалы II Веер ос. науч. конф. молодых ученых. - Омск, 2007. - С. 22-27 (0,25 пл.).

4. Комарова, И.Г. Религиозный фактор в структуре этнической идентичности татар Томской области: поведенческие стратегии // Археология, этнология, палеоэкология Северной Евразии и сопредельных территорий : материалы XLVII Региональной (Ш-й всероссийской с международным участием) археолого-этнографической конференции студентов и молодых ученых Сибири и Дальнего Востока (г. Новосибирск, 3-4 апреля 2007 года) / Новосиб. гос. ун-т. - Новосибирск, 2007. С. 307-308 (0,2 п.л.).

5. Комарова, И.Г. Социально-коммуникативные факторы этнической идентификации татарского населения Томского региона // Дефиниции культуры : материалы всероссийского семинара молодых ученых. - Томск : Изд-во Том. ун-та, 2007. С. 158-163 (0,3 п.л.).

6. Комарова, И.Г. Татарское население города Томска: границы этнической самоидентификации (к постановке проблемы) // Археология, этнология, палеоэкология Северной Евразии и сопредельных территорий : материалы 46-й Региональной (II Всероссийской) археолого-этнографической конференции студентов и молодых ученых. - Красноярск, 2006. - Т. II. - С. 138-140 (0,35 пл.).

Тираж 100 экз. Отпечатано в КЦ «Позитив» 634050 г. Томск, пр. Ленина 34а