Феномен российского патриотизма как социодинамическая система

Туманов, Александр Иванович

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Феномен российского патриотизма как социодинамическая система

Год: 2006
Автор научной работы: Туманов, Александр Иванович
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Тверь
Код cпециальности ВАК: 09.00.11

Диссертация по философии на тему 'Феномен российского патриотизма как социодинамическая система'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Феномен российского патриотизма как социодинамическая система"

Туманов Александр Иванович

ФЕНОМЕН РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА КАК СОЦИОДИНАМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА

Специальность 09.00.11 —социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Туманов Александр Иванович

ФЕНОМЕН РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА КАК СОЦИОДИНАМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА

Специальность 09.00.11 — социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Тверь 2006

Диссертация выполнена на кафедре теории и истории культуры Тверского государственного университета

Научные руководители: доктор философских наук, профессор

Губман Борис Львович; доктор культурологии, профессор Тоор Р-у^ Федоров Виктор Владимирович

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Яблокова Наталья Игоревна; доктор философских наук, профессор Лебедев Анатолий Гаврилович

Ведущая организация - Тверская государственная медицинская академия

Защита состоится <<"*^ » 2006 г. в часов на заседании

диссертационного совета по философским наукам К. 212.263.05 в Тверском, государственном университете по адресу: 170000, Тверь, ул. Желябова, д.ЗЗ.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Тверского государственного университета по адресу: 170000, Тверь, ул. Скорбященская, д. 44а.

Автореферат разослан » 2006

г.

Ученый секретарь диссертационного совета, .

кандидат философских наук, доцент /рч С.П. Бельчевичен

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Важная черта современности состоит в том, что человек «создает мир слишком сложный для себя как отдельной личности. В результате нарастающих масштабов глобализации он утрачиваетспособность сознавать базовые закономерности этого мира, динамику их изменений, предвидеть последствия и направление своего развития».1 Человечество как сообщество индивидуумов превращается в совокупность атомизированных личностей и жестко формализованных организаций, обеспечивающих их рациональное взаимодействие в определенных ситуациях. Повсеместно наблюдаемые явления- обращение к патриотизму, интерес к своим историческим корням, а также проявления национализма и ксенофобии- во многом оборотная сторона глобализации мира.

Россия переживает период радикальных перемен, когда многие испытывают естественное чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров, что сопровождаетсяподъемом национализма, этнической разобщенности, религиозного фундаментализма и пр. Характер развития страны зависит и от меры интеграции истины и нравственности, це-лерациональногои ценностно-рационального действия, наконец, от того, каким люди представляют собственное будущее, насколько они информированы как субъекты социальной деятельности и как они осознают общественные процессы. Сложность понимания социокультурной динамики феномена патриотизма в значительной мере обусловлена широтой поля его проявлений (в семье, корпорациях, политическихпартиях, армиях, этнических общностях и национальных государствах). Причем наличие интегративных качеств, составных элементов (иерархии субъектов, объектов и сети отношений), функциональных характеристик, коммуникативных свойств и исторической преемственности позволяетрассматривать феномен патриотизма как социодинамиче-скую систему.

Актуальность темы исследования. Актуальность исследования феномена российского патриотизма обусловлена необходимостью одновременного сосредоточения внимания, во-первых, на всепроникающихдинамических качествах социальной реальности (т.е. на восприятии общества в движении, на «процессуальномобразе»), во-вторых - на относительной статике межличностной реальности, в которой существует сеть привычных связей, привязанностей, зависимостей, отношений преданности. Но и межличностное поле должно рассматриваться в движении, поскольку феномен патриотизма представляет собой специфическое, принципиально важное для жизни общества поле социальных отношений (идей, правил, действий и интересов). Оно расширяется или сжимается (когда возникают или исчезают объекты патриотического отношения); усиливается или ослабляется (когда меняется отношение к

1 Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации. М., 2003. С. 13-16.

ним); смешивается с другими сегментами общественной среды иди дистанцируется от них.1

Поэтому актуально рассмотрение множественных изменений патриотического сознания, отношения и действия в различных измерениях социокультурной среды. Речь идет, прежде всего, о таких аспектах проблемы, как:

1) артикуляция, обоснование, переформулирование понимания феномена патриотизма и его осмысление применительно к практике современной России;

2) пересмотр значимости актуально доминирующих в российском социуме объектов патриотического отношения;

3) выработка и дифференциация организационных связей и личностных сетей субъектов патриотического отношения;

4) утверждение и перегруппировка возможностей, интересов и статусных изменений индивидов в зависимости от прокламирования или действительной приверженности патриотическим ценностям.

Отсюда актуальность качественного анализа причин изменения (демографических, политических, экономических, культурных, религиозных и пр.) структурно-содсржатсльных компонентов патриотизма. Пр*1чсм, мы не можем принять идею существования доминирующей причины изменений феномена патриотизма, поскольку за ними стоит совокупная человеческая деятельность, включая - стремление властных структур инициировать, конструировать и управлять изменениями.

Актуальность исследования динамики патриотического мировосприятия определяется и социальной ролью модели мира (карты реальности) человека, построенной на основе индивидуального восприятия и опыта. В современном обществе субъект играет большое число социальных ролей и неизбежно выступает носителем нескольких частных стратификационныхстату-сов одновременно. Рассогласование в стандартах проявления отдельных людей и социальных групп формирует запутанный мир взаимодействий, который не поддавалсябы концептуализации и интерпретации, если бы не упорядочивающие «маркеры» общественного пространства. Спонтанное (на уровне подсознания) или целенаправленная демонстрация патриотизма является элементом социальной индикации, позволяет другим членам общества идентифицировать патриота как «своего», использовать в его отношении стандартные поведенческие реакции.

Несмотря на обилие публикаций, разнообразие точек зрения и суждений проблемасоциодинамики феномена патриотизма еще не получила достаточно

1 Например, по данным «РОМИР-мониторинга», сегодня лишь 30% россиян готовы назвать Россию своей Родиной, а около 45% считают, что их родина, прежде всего, это то место, где они родились, учились, где находятся могилы предков.

глубокого и полного социально-философского осмысления, что подтверждает актуальность избранной темы.

Степень разработанности проблемы. Социально-философское видение феномена патриотизма опирается на теоретические начала и использование методов и приемов, имеющих разные корни и восходящих к разным научным дисциплинам. Особое значение приобретает возможность предвидеть некоторые социальные последствия изменений в феномене российского патриотизма. Ориентация на комплексный характер исследования определила выбор в качестве методологической основы идей классиков философии, психологии, социологии, работ современных отечественных и зарубежных философов и социологов.

Идея единства социально-политического и культурного развития в их историческом контексте, обусловленности характера и темпов трансформации общества типом ментальности и поведенческих образцов лежит в основе исследований, затрагивающих рассматриваемую тему. Контуры проблемного поля социодинамики феномена патриотизма задают работы К. Ясперса, П.Я. Чаадаева, И.А. Ильина, С.А. Булгакова, В.Л. Франка, H.A. Бердяева.

Структурно-содержательный анализ феномена патриотизма в работах А.Г. Лебедева, В.И. Лутовинова, В. А. Тихомирова, И.А. Войковой, Б.В. Маркова, В.В. Шаронова, Ю.П. Петросян, Г.В. Телятникова, В.В. Федорова направлен на исследование: во-первых, духовно-нравственного климата общества и его историческихкорней; во-вторых, характера патриотических настроений в обществе (диктуемого на данном этапе внешним окружением и состоянием дел внутри страны). В последние годы опубликовано большое количество глубоких исследований особенностей русской культуры и русского характера (К.А. Касьянова, М.М. Громыко, Е.З. Майминас, A.C. Ахиезер, Г.Г. Ди-лигенский, Т,И. Заславская, Делягин М.Г. и др.), раскрывающих влияние национальной культуры на ход и результаты развития российского общества, включая патриотический аспект проблемы. Проблема контекстуального распознавания социальных феноменов (патриотизма, героизма, веры и др.), опирающегося на наличие в сознании субъекта восприятия некоего эталона, раскрывается в публикациях таких авторов, как В. Вундт, Г. Геяьмгольц, К. Халл, Дж. Миллер, Е. Галантер, К. Прибрам, В.И. Панов, Э. Бехтель, Е.А. Ев-стифеева и др.

Важным источником понимания объекта исследования послужили материалы Всероссийской научно-практической конференции «Психолого педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания» (Тверь, 2004 г.). Исключительная роль в определении содержания предмета исследования принадлежиттакже художественным произведениям, монографиям, обзорам и статьям в прессе, выступающим в качестве эмпирического эквивалента явления.

В работах отечественных и зарубежных исследователей рассмотрены различные моменты возникновения и развития феномена патриотизма. Однако в научной литературе отсутствует самостоятельное исследование, раскрывающее социодинамику феномена российского патриотизма. Теоретическая неразработанность и практическая значимость этой проблемы обусловили выбор темы исследования, объектом которого является феномен патриотизма как «осознанная, бескорыстная любовь к родине, в основе которой лежит стремление сделать свою страну достойной любви и уважения не только ее собственных граждан, но и всех других народов». Предмет исследования - феномен российского патриотизма каксоциодинамическая система.

Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является анализ феноменароссийского патриотизма как социодинамическойсистемы. Реализация поставленной цели предполагает решение ряда задач:

- исследовать системные элементы, структуру и социокультурные функции феномена патриотизма;

- определить особенности понимания патриотизма в зависимости от культурныхнорм, свойственных конкретной этнической общности и доминирующему (коифигуративному или постконфигуративному) типу культуры;

- раскрыть диапазон социально-философской, нравственной и художественной рефлексии духовной и материально-практической сторон российского патриотизма, определяемый рамкамиисследования;

- рассмотреть феномен российского патриотизма как фактор жизнеспособности индивида, социальной группы, общества, интегрально характеризующий их ресурсы собственного воспроизводства и развития;

- показать динамику изменений объекта патриотического отношения в современной России сквозь призму имплицитных представлений субъекта о родине, своем народе, месте рождения;

- рассмотреть государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания (отражение в законах о воинской обязанности и охране государственной тайны, в программах, присягах, уставах и пр.).

Эмпирическую базу диссертации составляют данные исследований феномена патриотизма, опубликованные в отечественных и зарубежных монографических изданиях, научной периодике, художественной литературе. На их основе выполнены теоретические обобщения, раскрывающие закономерности формирования и динамику изменений феномена российского патриотизма.

Методологические основы исследования определяются задачами анализа проблемы и структурой диссертационной работы. В ходе рассмотрения темы синтезированы на основе герменевтического подхода и использованы общеметодологические положения, принятые в работах В. Дильтея, М. Вебе-ра, Х.-Г. Гадамера, А. Гидденса.К. Поипера, X. Альберта, Ю. Хабермаса, О. Шпенглера, Т.В. Адорно, Э. Фромма, М. Хоркхеймера.

В работе использованы исторический, сравнительно-исторический, структурный, структурно-функциональный и другие методы изучения материала, обеспечивающие широкий взгляд на проблему социодинамики феномена патриотизма. Выбор методов решения задач исследования обусловлен необходимостью анализа содержания, структуры и общих закономерностей развития феномена патриотизма, а также и их конкретизации с учетом специфики современной России.

Структура диссертации и ее основное содержание. Работа состоит из введения, двух глав (каждая из которых включает три параграфа), заключения и библиографического списка. Общий объем диссертации187 страниц.

Во «Введении» обосновывается актуальность темы диссертации, дается характеристика степени ее разработанности, сформулированы цель и задачи исследования, раскрывается его новизна и практическаязначимость, изложены основные положения, выносимые на защиту.

Первая глава «Патриотизм как социальный феномен» посвящена теоретическому анализу многообразия трактовок феномена патриотизма как осознанной, бескорыстной любви к родине, своему народу, месту рождения.

В первом параграфе «Сущностная характеристика феномена российского патриотизма» анализируются различные трактовки (возвышенно-эмоциональная, активно-деятельностая, социальная, государственная, личностная, духовно-религиозная) явления в их историческомразвитии, раскрывается специфика собственного подхода автора диссертации.

Во втором параграфе «Социокультурный аспект феномена патриотизма» выявляются масштабность, многообразие связей и отношений феномена патриотизма в череде социальных процессов, требующие их изучения как единого целого. При этом в центре внимания находится не только его структурно-содержательный аспект, но и роль и место в духовной жизни общества и личности.

В третьем параграфе «Становление патриотической личности» раскрывается взаимосвязь а) необходимости сообщества для реализации патриотической личности и б) способности сообщества получать подлинный свой смысл, ко гда оно обеспечивает наполненное смыслом существование каждой отдельной личности, входящей в него.

Вторая глава «Социодинамика феномена российского патриотизма» раскрывает взаимосвязь и обусловленность изменений структурно-содержательныхэлементов явления в период демократической модернизации российской действительности.

В первом параграфе «Восприятие и понимание феномена патриотизма в социальном контексте» объектно-понятийная система опознания и оценки явления определяется как результат взаимодействия, во-первых, возникающих в процессе патриотического воспитания объектных представлений и, во-

вторых, ассоциативных связей между идентичными признаками социальной действительности.

Во втором параграфе «Патриотическое сознание, отношение и действие» раскрывается роль и место патриотизма в формировании модели мира (карты реальности) индивида, т.е. системы представлений о мире и о самом себе, построенной на основе индивидуального восприятия и опыта и обеспечивающей определенный тип реагирования на окружающую реальность. В третьем параграфе «Государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания» рассматривается государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания, поскольку патриотическое отношение, патриотический долг, имея нравственное происхождение и характер, неизбежно получают свое отражение в правовых актах (в конституции, в законах о воинской обязанности и охране государственной тайны и др., в присягах и уставах).

В «Заключении» подводятся теоретические итоги исследования, формулируются основные выводы.

II. НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ И ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- феномен российского патриотизма рассматривается как сложная со-циодинамическая система, предполагающая иерархию субъектов, объектов, определенного рода отношений, а также психологических образов и феноменов сознания и действия;

- предлагается анализировать актуальное содержание феномена патриотизма как результат, определяемый: а) историческими корнями (матрицей памяти поколений); б) духовно-нравственным климатом в обществе; в) уровнем напряжения сил большинства граждан, диктуемым внешним окружением и состоянием дел внутри страны;

- понимание патриотизма значительной частью российского социума, прежде всего, «как любви к городу, месту, где родился, сообществу индивидов живущих на одной земле, единых в своих культурных привязанностях и в стремлении защищать свои ценности», оценивается как свидетельство состояния расколотого общества, снижения масштаба объекта патриотического отношения;

- определены основные социокультурные функции патриотизма, заключающиеся в том, чтобы: а) ориентировать в окружающем мире, прежде всего, упорядочивая информацию о социуме; б) задавать общие жизненные ценности; в) способствовать выживанию «большой устойчивой социальной группы»;

- выявлены ключевые социально-психологические признаки феномена патриотизма: а) чувства, настроения, переживания, эмоции, учитывающие исторические, этнические и регионально-национальные особенности; б) закономерности формирования патриотического сознания какнекой субъективной реальности; в) проявления патриотического отношения и действия;

- критически переосмысленароль взаимодействия государства, права и гражданского общества в согласовании волевых устремлений разноуровневых субъектов, в совершенствованиисистемы патриотического воспитания в процессе формировании патриотического мировосприятия по мере продвижения по пути устраненияразбалансированности экономики, политики, права, нигилизма граждан и субъектов правоохранительной деятельности.

Опираясь на научную новизну исследования и содержание работы, на защиту выносятся следующие положения.

Основные положения, выносимые на защиту

]. Патриотизм как любовь к «естественному внешнему окружению и среде деятельности, родному языку, нравственным понятиям, привычному быту, национальному духовному складу» выступает как свидетельство того, что родина живет в самом человеке, как определяющий элемент его существа. По своей антропологической основе человек стремится к целостности, он тя-

готеет к семье, почве, этнической и профессионатьной идентичности. Однако социальная действительность неизбежно нарушаетэту целостность и навязывает ему множественность ролей, типов и стилей поведения. Состояние многих людей в современной российской действительности балансирует на грани «быть в пределах/выйти из пределов», «объединиться/разъединиться», характеризуется сложностью самоактуализации и самоидентификации. Социокультурные функции патриотизма в этой ситуации сводятся, главным образом, к тому, чтобы: а4) ориентировать личность и групповые социальные субъекты в окружающем мире, прежде всего, упорядочивая информацию о социуме; б) задавать общие жизненные ценности: в) способствовать выживанию «большой устойчивой социальной группы», национальной общности как целостности.

Содержание феномена патриотизма определяется, с одной стороны, духовно-нравственным климатом общества и его историческими корнями, определяющими структуру и содержание матрицы памяти поколений. С другой стороны, характер патриотическихнастроений в обществе (социальных группах, сообществах и пр.) в значительной мере зависит от уровня напряжения сил большинства граждан, диктуемого на данном этапе внешними обстоятельствами и состоянием дел внутри страны. Угрозы безопасности обществу, несправедливое отношение со стороны мирового сообщества, стихийные бедствия и прочие катаклизмы автоматически повышают накал патриотизма в стране на какое-то время. Существенным фактором динамики межнациональных отношений в современной России остается так называемый «русский фактор» - повышение этнического самосознания русского большинства, что может трактоваться и как рост патриотических настроений.

Патриотизм как «аспект самобытия есть невидимая действительность существенного, нефиксированнаяв договорах связь, более сильная, чем государственное, партийное и социальное сообщество, чем раса» (Ясперс К.). Феномен патриотизма допускает возвышенно-эмоциональные, активно-деятельностные, социальные, государственные, личностные или духовно-религиозные трактовки, но его содержание, как правило, инвариантно. Это почитание места своего рождения и места постоянного проживания как своей родины, любовь и забота о данном территориальном формировании, уважение местных традиций, преданность этому месту. Это уважение к своим предкам, благожелательность к соотечественникам. Наконец, это ориентированность субъекта патриотического отношения и деятельности наконкретные каждодневные дела по улучшению состояния своей родины, ее обустройства, на помощь и взаимовыручку своих земляков и соотечественников.

Патриотизм никогда не игнорировался в культурно-исторических теориях и концепциях. Однако общество (прежде всего, элиты) целенаправленно обращается к нему в моменты, когда возникает угроза безопасности или остро встает вопрос масштабныхреформ. В последние десятилетия XX века в миро-

вом масштабе наметились процессы, характеризующиеся повышенным интересом народов к своей традиционной культуре, стремлением сохранить свою самобытность, подчеркнуть собственную уникальность, всплеском у многих миллионов людей сознания этнической идентичности. Все это не могло ни сказаться на новом подъеме патриотизма и ие только в небольших странах, где общество испытывает вполне обоснованные, как нам кажется, опасения за сохранение своего культурно-исторического места в стремительно глобализирующемся мире.

Человеку всегда необходимо ощущать себя частью «мы», и этнос — не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени и по месту проживания, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек в ее составе обладает пожизненным, «неисключаемым» этническим статусом. Другие устойчивые большие группы (большая семья, род, сообщество соседей) не менее успешно, чем этнос, выполняют ценностно-ориентационную и защитную функции.

2. Несмотря на впечатляющий уровень экономического развития, современные общества не сформировали «идеологии, способные удовлетворит^, человеческую потребность в осмысленном существовании и ощущении общности». В стремительно глобализирующемся мире патриотизм является своего рода «компенсатором» увеличивающегося разрывамежду поколениями, поскольку большая скорость изменения жизни все больше обесценивает социальный опыт старших поколений, меняет его ценностную структуру. Патриотическое мировосприятие облегчает поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией, вызывающем чувство беспокойности и тревоги нестабильном мире.

Очевидной эвристической ценностью обладает классификация культур (М. Мид), предписывающих индивидууму ту или иную модель поведения. Так, влияние социального окружения на человека в постконфигуративных культурах упорядочено и стабильно, но от него требуется однозначное, безукоризненное выполнение множества обрядов, сопровождающих каждый шаг человека от рождениядо смерти и всю его хозяйственную жизнь. Здесь отсутствует необходимость самоопределения личности, так как существует высокая степень стереотипизации, предрешенности большинства способов поведения, связанная с постоянством, неизменностью условий жизни на протяжении многих поколений.

Современные общности (за некоторыми исключениями) не склонны задавать человеку столь жесткий алгоритм поведения («поведение предков -модель для воспроизведения»). Обычно они не имеют столь непререкаемых традиций и стабильной картины мира, многие элементы их культуры размываются (например, интернационализируются жилище, пиша, одежда, искусство, хозяйственная деятельность). В таких конфигуративных культурах преоб-

падающей моделью поведения для людей оказывается поведение их современников, отзывчивое на изменения в окружающем мире. Жизнь в них более динамична, разнообразна. Для этого типа культуры свойственны интенсивные миграционные процессы, развитые средства массовой информации, относительно частые катаклизмы различной природы, затрудняющие передачу опыта подрастающим поколениям.

Возможен и еще один тип культурной нормы — префигуративиые культуры, где ни предки и не современники, а сам человек определяет ответы на сущностные вопросы бытия. Носителями новых образцов поведения становятся представители новых поколений («взрослые учатся у детей»), когда молодежь с ее префигуративным схватыванием будущего наделяется новыми правами.

Чтобы самовоспроизводится и саморегулироваться обществу жизненно необходимо сохранять связь между поколениями. Поэтому сегодня в мире доминируютпостконфигуративныеи конфигуративныекультуры, наблюдается очевидный психологический сдвиг в настроениях людей - нарастающий интерес к своим корням. Это умонастроениеявляется следствием восприятия нашего времени к&хс период« упйдки., ризлс/кснпл, тер язя ел здявилизспхии. *Гср— роризм, конфликты, локальные войны, опасность экологической катастрофы и пр. сопровождаются чувствами страха, неуверенности, ощущением бессмысленности существования. Мы ощущаем нестабильность окружающего мира, уменьшается наш оптимизм и желание смотреть вперед. Возникает настоящий «шок будущего» (О. Тоффлер). Поэтому патриотизм, сопровождающий возрастание роли этнических и культурных факторов должен рассматриваться как характерный феномен развития человечества в началеХХ1 века.

3. Патриотизм — одно из самых «трепетных и ранимьгх чувств российской ментальности и российского самосознания». Сохраняя патриотизм, народы страны сохраняюттем самым свое самобытное существование и потенциальные возможности дальнейшего развития. Неудивительно поэтому, что рефлексия патриотизма, доходящая до чувственно-образного выражения, всегда занимала в российской культуре место ее «идеологического ядра».

Программы действия, имеющие идеологические основы и способные сегодня объединить российское общество на пути выхода из многоаспектного кризиса, пока не выработаны. Существует лишь возможность стихийного определения обществом объединяющей и мотивирующей идеологии, суть которой - гармоничное соединение неотъемлемых прав личности, господства закона VI необходимости патриотизма, как возможного инструмента обеспечения этих прав в условиях внешней конкуренции. Пока же российское общество во многом скрепляет не столько надежда на лучшее, сколько воспоминания о прошлой войне, о жертвах родителей, об остатках великой культуры. Но большинству россиян еще понятно и близко слао «Родина».

Российское общество сегодня переживает кризис своих основных связей и структурных опор - это утверждение стало общим местом и само по себе не вызывает сомнений и возражений. Вопрос в том, как этот системный и продолжительный кризис изменяет патриотическое (индивидуальное иобщест-венное) сознание, какие его содержательные и структурные элементы трансформируются, исчезают, появляются?

Возник колоссальный разрыв между официальными (в том числе - пат-риотическими)лозунгами и подлинной сущностью системы и мировоззрения людей. Не постепенная замена (обновление, возникновение новых общенациональных идей) прививаемых обществу ценностей, а их обвальная девальвация открыла путь к культурной дезинтеграции и духовному кризису. Фактически прекратил свое существование «социальный контракт» между верхами и низами общества. Демагогические призывы к патриотизму, тех, чье поведение воспринимается людьми как однозначно антипатриотическое, имеет совершенно противоположный, разрушительный результат.

Преобладающий у россиян информационный механизм социального наследования и социальных изменений, обеспечивающий воспроизведение структуры, принципов функционирования, процессов регламентации и обучения в общественной системе, негативно влияет на жизнеспособность нации, уровень ее динамичности и пассионарность, отзывчивость к инновационным стимулам и вызовам. В российском обществе не только отсутствует эмоциональный патриотический подъем, но слаб и гражданский протест против социального, пространственного и культурного обособления власти от народа. Ни экономическое обескровливание страны в результате нарастающего от года к году вывоза капиталов, ни разгул преступности и терроризма, ни снижение уровня жизни значительной части населения не вызывают действенного протеста масс. В поведении россиян преобладает безропотное приспособление к ухудшающимсяусловиям жизни с традиционной мотивацией «от нас все равно ничего не зависит».

В списке рисков и у1роз национальной безопасности России, составленном Советом по национальной стратегии РФ, «морально-психологический кризис нации» (характеризующий и состояние патриотического сознания россиян) поставлен на последнее место. Однако, по мнению ряда крупных экспертов, доля экономических факторов в структуре национального кризиса составляет лишь около 1/3. Основные причины - духовное неблагополучие, дефицит позитивных эмоций, утрата нравственных ориентиров. Молодое поколение россиян личная жизнь вообще интересует намного больше, чем политика. Правило «прежде думать о Родине», а только потом о себе и своих близких уже не работает.

Вместе с тем в российском социуме одновременно утверждается понимание того, что глобальная тенденция к интеллектуализации и информати-

зации не только экономики, но всех сторон его жизни, неизбежно требует повышения роли патриотической личности в общественном развитии.

4. Современное общество все более заменяет физическое принуждение индивида к патриотическому поведению ("с помощью органов власти, полиции. армии) принуждением морального порядка. Процесс секуляризации разрушает единый моральный порядок и превращает духовно-нравственные аспекты в предмет политической конкуренции. Пропаганда патриотизма преследует уже не столько утилитарные цели (в условиях отсутствия прямой угрозы России), сколько является способом утверждения определенной «картины мира», следствием которой становится определенный социальный порядок. В этом смысле феномен патриотизма тесно связан с политическим мифом и религией (поставляющими представления о смысложизненньгх ценностях, о духовно-нравственном содержании бытия) и должен рассматриваться как фактор жизнеспособности индивида, социальной группы, общества, интегрально характеризующий их ресурсы собственного воспроизводства и развития.

В российской культуре диапазон научной, философской, религиозной, нравственной и художественной рефлексии патриотизма всегда был необычайно широк: от националистически окрашенного оскорбительного пренебрежения к интересам других народов и так называемого «квасного патриотизма» на бессознательномуровне, через ряд промежуточных состояний до самоуничижительного отказа от своеобразия своего народа и уникальности его роли в общей судьбе человечества.

Любовь к отечеству естественна и благотворна, ибо трудно жить с негативным чувством к тому, что тебя окружает, что должно помогать в противостоянии жизненным проблемам, а не отравлять повседневную жизнь. Концепт патриотизма влияет на повседневную жизнь, вплоть до самых тривиальных деталей, структурируя наши ощущения, поведение, наше отношение к тем и тому, что нас окружает, а также к другим людям и странам. При этом представляется вполне естественной ситуация, когда патриотизм не то, что не озвучивается, но даже и не осознается. Он входит естественным образом во все, что люди воспринимают, думают, делают

Патриотизм, как общечеловеческое явление, не должен быть средством разъединения и противопоставления народов друг другу. В этом смысле он прямо противоположен национализму и шовинизму. Одновременно это и высшее проявление любви к своей родине, своему народу, реализующееся в самой самоотверженной заботе об их благе и личном участии в процветании своей страны в целом и каждого ее гражданина в отдельности.

Любовь к родине не может ограничиваться лишь декларациями. Она должна быть действенной, способствующей возрождению и процветанию страны, особенно учитывая сложный и противоречивый характер времени, переживаемого Россией. Из сферы бессознательного (и крайне слабо отрефлек-сированного фрагмента сознательного) патриотизм должен перейти в ясное и

конкретное осознание того, что человек может и должен делать для практической реализации любви к родине. Постоянно наполняемый ценностями и идеалами тех или иных социальных и политических сил, он приспосабливается к их специфическим, подчас узкокорыстным целям, превращается в мощное средство реализации общественных интересов.

Феномен патриотизма противостоит принуждению, нетерпимости, насилию, ксенофобии, которые были и остаются как бы «частично нормальным» выражением принудительных сторон социальной действительности. Социально и культурно разрушительное такое «нормальное» побуждение человека к патриотическому поведению - один из сквозных и навязчивых мотивов истории (впрочем, являющее свои рецидивы и сегодня). Формирование целостного патриотического сознания означает сохранение и развитие образа жизни российской цивилизации, гармоничное соотношение прав и свобод человека и его ответственности. Истинный патриотизм рождает солидарность, терпимость, ориентированность на согласие и сотрудничество, противостоящие насилию и ксенофобии.

5. Современная нау ка рассматривает феномен патриотизма и с позиций социолинамики.т.е, анализируя социальные процессы, обусловливающие содержание феномена патриотизма, как синхронные и диахроннью. Речь идет о такой взаимосвязи и обусловленности структурно-содержательных элементов российского патриотизма, которая постепенно переводит его из одного качественного состояния в другое.

Значительная часть российского социума (преимущественно молодое поколение) сегодня во многом дистанцируется от социальной культуры предыдущих поколений, не приемлет понимание патриотизма как «беззаветной, самоотверженной, героической любви к родине, единения народов вокруг партии и правительства». Однако ориентация на «обеспеченность» и ценности «реализации» вкупе с признанием непреходящей, высокой значимости микросоциума (по крайней мере, в переломное время-) и сегодня выступают индикатором патриотичности. В течение последних лет происходило устойчивое снижение значимости ценностей «государственного масштаба» в пользу ценностейпримордиалъных (исконных.первоначальных-родства, малой родины. товарищества, личного знакомства в процессе общежития). Это должно пониматься как сдвиг в масштабах объекта патриотического отношения, но не исчезновение феномена российского патриотизма.

Социодинамика патриотизма российского общества, обуславливающая его текущее состояние, охватывает все элементы системы, будь то ценности, нормы, институты или отношения. Можно наблюдать цикличное или спиральное движение вокруг все тех же элементов, но с нарастающими последствиями. Важно отметить, что в причинную цепочку образующих социодинами-ки кризиса патриотизма, должны быть включены не только негативные, но и нейтральные и позитивные процессы и явления, которые, будучи взяты «сами

по себе» никакой нагрузки и не несут, но являются частью общего процесса. Это, прежде всего, такие институты, как средства массовой информации, образования и коммуникации и многое другое. Социодинамическиециклы патриотизма состоят не только из деформаций и кризисных явлений (хотя таковые и играют главную роль во всем процессе). Значение нейтральных и позитивных элементов остается вторичным, промежуточным, но оно существует и его нужно учитывать.

Исследования, проведенные философами и социологами в последние годы, показали, что процесс изменения системы ценностных ориентации является очень сложным. С одной стороны, происходит разрушение некоторых представлений; как ценности они утрачивают смысл. Это относится, например, к таким понятиям, как «советский патриот», «коммунистическое будущее», «интернационализм»,«братство народов» и т.п. С другой стороны, зарождаются новые ценностные ориентации, например представления о пользе предпринимательства и, очевидно, приемлемости космополитического мировосприятия для определеннойчасти населения. Эта группа изменений характерна тем, что на первый план начинают выступать некоторые универсальные общечеловеческие идеи и представления, такие, как «свобода», «доверие», «хорошие взаимоотношения», «работа», «деньги». Они заменяют собой сугубо классовые представления прежнего времени («железного занавеса») и служат не только духовными идеалами, но и практическими нормами поведения в обществе. Эти нормы распространены не столь уж широко, но они являются эталонами и зародышем новых общественных (патриотических) отношений, свободных от тоталитаризма и политического диктата.

Социодинамика феноменароссийского патриотизма самым тесным образом связана с уровнем конфликтности в обществе. Источником конфликтов является накопление неудовлетворенности существующим положением дел, возрастание притязаний, изменение самосознания и социального самочувствия социальных групп. Выступая как одновременное развертывание действия и противодействия, конфликты выливаются в борьбу а) за значимые средства жизнедеятельности (территории, ресурсы, сферы доминирования) и б) за ценности (системы верований и убеждений, принципы организации общества, культурные стереотипы). Субъектами конфликта выступают индивиды, группы (интересов, этно-национального характера, общности положения и пр.), секторы общественного разделения труда, государственные образования.

Возрастание способности общества разрешать конфликты и кризисы является его адекватным ответом усложняющемуся миру, целесообразным выбором пути обеспечения безопасности и выживания. Сдвиг в модальностях науки, прежде всего, повышение значимости рефлексии феномена патриотизма должен быть оценен с точки зрения возможности устойчивого развития общества (преодоления социокультурных патологий, несоответствий, противоречий, расколамежду аспектами человеческого бытия). Современное обще-

ство отличается от локальных сообществ, основанных на эмоциональной форме связи, не только масштабами, но и склонностью к динамизму, росту внутреннего разнообразия, изменению границ, бесконечнымкомбинациям отношений, многообразию субкультур и т.д. Поддержание необходимого уровня патриотических настроений в нем возможно лишь на основе культуры, которая, не теряя своего эмоционального содержания, несет в себе способность обобщения широких и постоянно меняющихся пластов реальности.

6. Патриотическое отношение, патриотический долг, имея нравственное происхождение и характер, неизбежно получают свое отражение в правовых актах (в конституции, законах о воинской обязанности и охране государственной тайны, в присягах и уставах, различных программах и пр.). поскольку гражданское общество независимо от государства, но обязательно взаимодействует с ним.

На состояние патриотических настроений в обществе влияют как объективные (разбалансированность экономики, политики и права), так и субъективные ( правовая нестабильность и нигилизм не только граждан, но и субъектов права правоохранительной деятельности) факторы. Политические партии и общественные объединения как субъекты гражданского общества, осуществляющие определенные функции (участия граждан в формировании ор ганов государственной власти, определения их политики, контроля за государством, подчинения его интересам граждан) должны: а~) являться носителями патриотического сознания; б) участвовать в патриотическом воспитании граждан.

Государственная и общественная жизнь должна быть пронизана патриотизмом. причем особую остроту это приобретает в переходные периоды, сопровождающиеся сменой политических ориентиров, изменения структур власти и пр.

Право, возникая как нормативный регулятор сложившихся в обществе отношений, объективно получает закрепление в форме обязывающих установлений. Последние, будучи зафиксированы в письменных памятниках или преданиях, становятся практически обязательными для исполнения всеми членами общества. При этом большую роль играют этническое самосознание, традиционный уклад жизни, наиболее распространенные верования, сложившиеся формы поведения (включая патриотическое). Составными элементами права являются не просто притязаниялюдей, пусть даже понимаемые как социальные ожидания, а идентифицированные социальные притязания. Идентификация означает сознательное отнесение индивидом себя к какой-либо группе, отождествление индивидом своих ценностей с ценностями группы. Лишь в результате такого взаимодействия, постоянного согласования волевых устремлений и складывается интегральная система патриотического мировосприятия и индивидуальных ценностей, а соотнесенные с ней идентифицированные притязания приобретают статус правопритязаний.

Юридически значимое патриотическое поведение отражает влияние многих факторов: а) установления приемлемых границ патриотического поведения; б) формирования целей патриотического поведения; в) управления мотивацией (тесно связанной с целевой ориентацией) патриотического поведения; г) корректировки некоторых проявлений патриотического по ведения; д) объяснения различных аспектов патриотического поведения.

Целенаправленный характер преобразований, осуществляемых в политике, обнаруживает ее тесное родство с управлением (хотя, разумеется, не всякое управление есть политика, а только такое, в котором объектом управления является человек). Для рациональной организации отношений общество в процессе своего развития формирует различные системы (институты) управления, задачей которых является порождение некой качественной определенности. В контексте нашего исследования речь идет о роли системы патриотического воспитания, поскольку, если проанализировать все процессы и факторы, порождающие неустойчивость, конфликты, противостояли, то в их основе мы всегда найдем (среди прочих) и антипатриотические настроения. Сказанное позволяет «перевести понимание устойчивого развития общества на язык человеческих прав, придать ему универсальный характер».

III. НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ И АПРОБАЦИЯ ЕГО РЕЗУЛЬТАТОВ

Научно-практическая значимость исследования. Работа представляет собой социально-философский анализ социодинамики российского патриотизма. Проблема, впервые целостно раскрытая в диссертационной работе, обладает как научно-теоретической, так и практической значимостью, непосредственной связью с совокупностью проблем стоящих перед Россией. Это позволило автору сформулировать ряд практических рекомендаций.

Во-первых, обобщения, выполненные автором, применимы к конкретной практикеформированияразноуровневыхпрограмм патриотического воспитания и структур, ориентированных на реализацию этой задачи.

Во-вторых, выводы диссертации могут найти применение а процессе преподавания социальной философии, социальной психологии безопасности, культурологии, социологии, а также ряда других учебных курсов в высших учебных заведениях.

В-третьих, поставленная проблема может быть более подробно исследована в будущем в аспекте разнопланового анализа патриотического потенциала российского общества, более полного его использования в процессе преобразования России.

Апробация результатов исследования. Основные результаты диссертационного исследования нашли отражение в 5 публикациях автора. Они доложены на Всероссийской научно-практической конференции «Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи» (Тверь, 2004), Международной научно-практическойконференции«Модернизационныепроцессы в обществе: теория и практика» (Тверь, 2005), V-ой региональной научно-практической конференции «Современные проблемы развития гуманитарной науки» (Тверь, 2005).

Публикации

1. Туманов А.И. Патриотическое сознание в системе базовых социальных установок россиян// Сборн. научн. работ студентов и аспирантов юри-дич. ф-та Тверского гос. ун-та. Тверь: Твер. гос. ун-т, 2005. С. 76-82.

2. Туманов А.И., Федоров В.В. Феномен патриотизма в контексте мо-дернизационных процессов в обществе//Модернизационные процессы в обществе: проблемы теории и практики. Тверь: Лилия Принт,

' 2005. С. 343-351.

3. Туманов А.И., ФедоровВ.В. Патриотическое мировосприятие россиян: мифы и реальность // Вестник Тверского государственного технического университета. Тверь:ТЗГТУ, 2005. Вып.7. С. 190 - 193.

4. Туманов А.И. Государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания // Сборн. научн. работ студентов и аспирантов юридич. ф-та Тверского гос. ун-та. Вып. 1. Тверь: Твер. гос. ун-т, 2006. С. 98-106.

5. Туманов А.И. Проблема российского патриотизма (социально-философское исследование): Учебное пособие. Тверь: Твер. гос. ун-т, 2006.-158 с.

Туманов Александр Иванович

ФЕНОМЕН РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА КАК СОЦИОДИНАМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА

Технический редактор Н. О. Огаркова Подписано в печать 22.02.2006 г. Формат 60 х 84 1/16. Бумага типографская. Усл. печ. л. 1,2. Уч.-изд. л. 1,0.

_Тираж 100 экз. Заказ № 67_

Адрес: 170021, г. Тверь, ул. 2-я Грибоедова, 22.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Туманов, Александр Иванович

Введение.

Глава 1. Патриотизм как социальный феномен.

1.1. Сущностная характеристика российского патриотизма

1.2. Социокультурный аспект феномена патриотизма

1.3. Становление патриотической личности

Выводы по главе «Социальный феномен патриотизма».

Глава 2. Социодинамика феномена российского патриотизма.

2.1. Восприятие и понимание феномена патриотизма в социальном контексте

2.2. Патриотическое сознание, отношение и действие как элементы карты реальности субъекта.

2.3. Государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания

Выводы по главе «Социодинамика феномена патриотизма».

Введение диссертации2006 год, автореферат по философии, Туманов, Александр Иванович

Важная черта современности состоит в том, что человек «создает мир слишком сложный для себя как отдельной личности. В результате нарастающих масштабов глобализации он утрачивает способность сознавать базовые закономерности этого мира, динамику их изменений, предвидеть последствия и направление своего развития».1 Человечество как сообщество индивидуумов превращается в совокупность атомизированных личностей и жестко формализованных организаций, обеспечивающих их рациональное взаимодействие в определенных ситуациях. Повсеместно наблюдаемые явления - обращение к патриотизму, интерес к своим историческим корням, а также проявления национализма и ксенофобии - во многом оборотная сторона глобализации мира.

Россия переживает период радикальных перемен, когда многие испытывают естественное чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров, что сопровождается подъемом национализма, этнической разобщенности, религиозного фундаментализма и пр. Характер развития страны зависит и от меры интеграции истины и нравственности, це-лерациональногои ценностно-рационального действия, наконец, оттого, каким люди представляют собственное будущее, насколько они информированы как субъекты социальной деятельности и как они осознают общественные процессы. Сложность понимания социокультурной динамики феномена патриотизма в значительной мере обусловлена широтой поля его проявлений (в семье, корпорациях, политических партиях, армиях, этнических общностях и национальных государствах). Причем наличие интегративных качеств, составных элементов (иерархии субъектов, объектов и сети отношений), функциональных характеристик, коммуникативныхсвойств и исторической пре

1 Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации. М., 2003. С. 13-16. емственности позволяет рассматривать феномен патриотизма как социодина-мическую систему.

Актуальность темы исследования. Актуальность исследования феномена российского патриотизма обусловлена необходимостью одновременного сосредоточения внимания, во-первых, на всепроникающих динамических качествах социальной реальности (т.е. на восприятии общества в движении, на «процессуальном образе»), во-вторых - на относительной статике межличностной реальности, в которой существует сеть привычных связей, привязанностей, зависимостей, отношений преданности. Но и межличностное поле должно рассматриваться в движении, поскольку феномен патрю-тизма представляет собой специфическое, принципиально важное для жизни общества поле социальных отношений (идей, правил, действий и интересов). Оно расширяется или сжимается (когда возникают или исчезают объекты патриотического отношения); усиливается или ослабляется (когда меняется отношение к ним); смешивается с другими сегментами общественной среды или дистанцируется от них.1

2) пересмотр значимости актуально доминирующих в российском социуме объектов патриотического отношения;

4) утверждение и перегруппировкавозможностей, интересов и статусных изменений индивидов в зависимости от прокламирования или действительной приверженности патриотическим ценностям.

Отсюда актуальность качественного анализа причин изменения (демографических, политических, экономических, культурных, религиозных и пр.) структурно-содержательных компонентов патриотизма. Причем, мы не можем принять идею существования доминирующей причины изменений феномена патриотизма, поскольку за ними стоит совокупная человеческая деятельность, включая - стремление властных структур инициировать, конструировать и управлять изменениями.

Актуальность исследования динамики патриотического мировосприятия определяется и социальной ролыо модели мира (карты реальности) человека, построенной на основе индивидуального восприятия и опыта. В современном обществе субъект играет большое число социальных ролей и неизбежно выступает носителем нескольких частных стратификационных статусов одновременно. Рассогласование в стандартах проявления отдельных людей и социальных групп формирует запутанный мир взаимодействий, который не поддавался бы концептуализации и интерпретации, если бы не упорядочивающие «маркеры» общественного пространства. Спонтанное (на уровне подсознания) или целенаправленная демонстрация патриотизма является элементом социальной индикации, позволяет другим членам общества идентифицировать патриота как «своего», использовать в его отношении стандартные поведенческие реакции.

Несмотря на обилие публикаций, разнообразие точек зрения и суждений проблема социодинамики феномена патриотизма еще не получила достаточно глубокого и полного социально-философского осмысления, что подтверждает актуальность избранной темы.

Структурно-содержательный анализ феномена патриотизма в работах А.Г. Лебедева, В.И. Лутовинова,В.А. Тихомирова,И.А. Бойковой,Б.В. Маркова, В.В. Шаронова, Ю.П. Петросян, Г.В. Телятникова, В.В. Федорова т-правлен на исследование: во-первых, духовно-нравственного климата общества и его исторических корней; во-вторых, характера патриотических настроений в обществе (диктуемого на данном этапе внешним окружением и состоянием дел внутри страны). В последние годы опубликовано большое количество глубоких исследований особенностей русской культуры и русского характера (К. А. Касьянова, М.М. Громыко, Е.З. Майминас, А.С. Ахиезер, Г.Г. ДилигенскийД.И. Заславская, Делягин М.Г. и др.), раскрывающих влияние национальной культуры на ход и результаты развития российского общества, включая патриотический аспект проблемы. Проблема контекстуального распознавания социальных феноменов (патриотизма, героизма, веры и др.), опирающегося на наличие в сознании субъекта восприятия некоего эталона, раскрывается в публикациях таких авторов, как В. Вундт, Г. Гельмгольц, К. Халл, Дж. Миллер, Е. Галантер, К. Прибрам, В.И. Панов, Э. Бехтель, Е.А. Ев-стифеева и др.

Важным источником понимания объекта исследования послужили материалы Всероссийской научно-практической конференции «Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания» (Тверь, 2004 г.). Исключительная роль в определении содержания предмета исследования принадлежит также художественным произведениям, монографиям, обзорам и статьям в прессе, выступающим в качестве эмпирического эквивалента явления.

Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является анализ феноменароссийского патриотизма как социодинамической системы. Реализация поставленной цели предпошгает решение ряда задач:

- исследовать системные элементы, структуру и социокультурные функции феномена патриотизма;

- определить особенности понимания патриотизма в зависимости от культурных норм, свойственных конкретной этнической общности и доминирующему (конфигуративному или постконфигуративному) типу культуры;

- показать динамику изменений объекта патриотического отношения в современной России сквозь призму имплицитных представлений субъекта о родине, своем народу, месте рождения;

Методологические основы исследования определяются задачами анализа проблемы и структурой диссертационной работы. В ходе рассмотрения темы синтезированы на основе герменевтического подхода и использованы общеметодологическиеположения, принятые в работах В. Дильтея, М. Вебе-ра, Х.-Г. Гадамера, А. Гидденса, К. Поппера, X. Альберта, Ю. Хабермаса, О. Шпенглера, Т.В. Адорно, Э. Фромма, М. Хоркхеймера.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Феномен российского патриотизма как социодинамическая система"

Выводы по главе

СОЦИОДИНАМИКА ФЕНОМЕНА РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА»

1. Современная наука рассматривает феномен патриотизма с позиций социодинамики,т.е. анализируя социальные процессы, обусловливающие его содержание, в синхронном и диахронном развитии. Представляя единство материально-практической и духовной сторон социальной жизни, патриотизм вбирает в себя компоненты, жизненно важные для функционирования и развития общества. Сложность его содержания проявляется во взаимодействии эмоционально-чувственного и рационального, преемственности и новизны, общедемократического и социально-политического, национально-этнического и общечеловеческого. Кардинальные социально-экономические и политические преобразования в современной России обозначили острую необходимость в использовании новых междисциплинарных концептуальных моделей, которые в конечном итоге должны обеспечить включение разнообразных «потенциалов» для обеспечения безопасности и конкурентоспособности общества. Поэтому определенная часть спектра философских, культурологических, социально-психологических исследований должна быть ориентирована на: 1) диагностику, экспертизу и оценку потенциалов социальных структур (личности, группы, организации, общества в целом); 2) обоснование реорганизационных или развивающих процессов, способных обеспечить их (субъектов) безопасность и успешность в изменяющемся мире. Сегодня представляется бесспорным, что именно человеческий потенциал (как совокупность разнообразных ресурсов общества) способен либо многократно повысить эффективность разноуровневых организаций и общества в целом, либо поставить под сомнение сам факт их существования. Человеческий потенциал общества заключается в его гражданах, роль же институционального устройства и социальной структуры состоит преимущественно в содействии развитию и раскрытию этого потенциала. При этом культура (как совокупность систем ценностей, стереотипов мышления и поведения, свойственных данному обществу) становится ключевым элементом, как его устойчивости (устойчивого развития), так и его приспособляемости к внешним воздействиям без разрушения существенных черт.

2. Патриотический потенциал-это фактор жизнеспособности индивида, социальной группы и общества, интегрально характеризующий их ресурсы как субъекта собственного воспроизводства и развития. Патриотический потенциал общества может рассматриваться как совокупность физических и духовных сил граждан, определяемая уровнем их патриотизма, которая может быть использована для достижения индивидуальных и общественных целей, инструментальных и экзистенциальных, включая расширение самих потенций человека, общества и возможность их самореализации. Структура патриотического потенциала общества самым тесным образом соотносится со структурой человеческого потенциала и состоит из трех взаимосвязанных, но относительно самостоятельных элементов: социокультурного, социально-экономического и деятельностного потшциалов.

Патриотический потенциал российского общества имеет ряд специфических черт, находящих свое выражение в масштабах, структуре, развитости патриотической, социальной, политической, предпринимательской и других видов социально-инновационной активности населения, в его настроении и готовности к мобилизации и защите родины.

Во-первых, традиционное стремление приобщиться к Власти (получить не только должность, но и государственные степени, звания, знаки отличия) имеет ореол сверхценности, поскольку автоматически означает не только наделение статусом «Истинного Патриота», но и корпоративную приобщенность к социальным благам и привилегиям.

Во-вторых, социальная демонстрация патриотизма представителями правящего слоя общества. Заявление о себе как патриоте означает получение признания, положительную общественную оценку притязаний, завоевание статусной позиции (в диапазоне от общественно-политического блока «Родина» или ЛДПР до олигарха, приобретающего напоказ коллекцию изделий Фаберже). В современной России символический капитал такого рода легко конвертируется во властные полномочия и фшансовые преференции.

И третье. В кризисный период, переживаемый российским обществом, обладание патриотическим потенциалом (или хотя бы его номинация, маркировка, демонстрация, как правило, не требуемые в стабильном обществе), становится значимой формой символического капитала, поскольку выступает идеальным закрепителем социального статуса, без чего становление субъекта в обществе практически невозможно.

3. Патриотическое сознание, как и российское общество в целом, переживает кризисное состояние, выражающееся в чрезмерной и криминальной коммерциализации сознания больших социальных групп, в попытках искажения отечественной истории и принижения роли государства на мировой арене, формирования националистическихнастроений средствами массовой информации, политиками, деятелями культуры. Оно в значительной мере «расщеплено» - для различных социальных групп характерно различное содержания.

Проявления патриотического сознания и поведения корректно отграничивают «своих» от «чужих», конструируют социальное пространство, инсти-туционализируютстрату, субкультуру, большую социальную группу. Рассогласование в «стандартах» проявления патриотизма (патриотического сознания) усложняет характер коммуникативного пространства нашего общества, поскольку социокультурный инвариант «демонстрация патриотизма- понимание - признание- адекватная социальная реакция» делает жизненную среду упорядоченной и предсказуемой.

4. Важным фактором формирования и управления (в той мере, насколько это возможно) феноменом патриотизма является повышение патриотической компетентности индивида, зависящей от:а) мотивации и способности анализировать патриотическую работу других людей, организаций, общества в целом; б) готовности включиться в субъективно значимые патриотические действия, влиять на происходящее, брать на себя ответственность; в) желания и способности содействовать формированию климата поддержки и поощрения патриотического поведения других людей; г) адекватного восприятия собственной роли и роли других в формировании патриотического мировосприятия.

5. Значительная часть российского социума (преимущественно молодое поколение) сегодня во многом дистанцируется от социальной культуры предыдущих поколений, не приемлет понимание патриотизма как «беззаветной, самоотверженной, героической любви к родине, единения народов вокруг партии и правительства». Однако ориентация на «обеспеченность» и ценности «реализации» вкупе с признанием непреходящей, высокой значимости микрсоциума(по крайней мере, в переломное время) и сегодня выступают индикатором патриотичности. В течение последних лет происходило устойчивое снижение значимости ценностей «государственного масштаба» в пользу ценностей примордиальных (исконных, первоначальных- родства, малой родины, товарищества, личного знакомства в процессе общежития). Отсюда соответствующее «сужение» масштабов отечества, но не исчезновение феномена патриотизма.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Диапазон философской, научной, религиозной, нравственной и художественной рефлексии патриотизма в российской культуре всегда был чрезвычайно широк - от националистически окрашенного пренебрежения к интересам других народов и так называемого «квасного патриотизма» на бессознательном уровне, через ряд промежуточных состояний до самоуничижительного отказа от своеобразия своего народа и уникальности его роли в общей судьбе человечества. Однако именно в России сложилось «русская версия» понимания патриотизма не как бездумной любви к отечеству, смыкающейся с национализмом и шовинизмом, а как осознанной и бескорыстной любви к родине, в основе которой лежит стремление сделать свою страну достойной любви и уважения не только ее собственных граждан, ной других народов (Чаадаев П.Я.,. Ильин И.А., Булгаков С.А., Франк СЛ., Бердяев Н.А. и др.).

Современная наука рассматривает феномен патриотизма с позиций социодинамики, т.е. анализируя социальные процессы, обусловливающие его содержание, в синхронном и диахронном развитии. Представляя единство материально-практической и духовной сторон социальной жизни, патриотизм вбирает в себя компоненты, жизненно важные для функционирования и развития общества. Сложность его содержания проявляется во взаимодействии эмоционально-чувственного и рационального, преемственности и новизны, общедемократического и социально-политического, национально-этнического и общечеловеческого. Кардинальные социально-экономические и политические преобразования в современной России обозначили острую необходимость в использовании новых междисциплинарных концептуальных моделей, которые в конечном итоге должны обеспечить включение разнообразных «потенциалов» для обеспечения безопасности и конкурентоспособности общества. Поэтому определенная часть спектра философских, культурологических, социально-психологических исследований должна быть ориентирована на: 1) диагностику, экспертизу и оценку потенциалов социальных структур (личности, группы, организации, общества в целом); 2) обоснование реорганизационных или развивающих процессов, способных обеспечить их (субъектов) безопасность и успешность в изменяющемся мире. Сегодня представляется бесспорным, что именно человеческий потенциал (как совокупность разнообразных ресурсов общества) способен либо многократно повысить эффективность разноуровневых организаций и общества в целом, либо поставить под сомнение сам факт их существования. Человеческий потенциал общества заключается в его гражданах, роль же институционального устройства и социальной структуры состоит преимущественно в содействии развитию и раскрытию этого потенциала. При этом культура (как совокупность систем ценностей, стереотипов мышления и поведения, свойственных данному обществу) становится ключевым элементом, как его устойчивости (устойчивого развития), так и его приспособляемости к внешним воздействиям без разрушения существенных черт.

Комплексная проблема социодинамики патриотизма российского общества содержит разнородные вопросы. Среди них онтологические, каково место рассматриваемого феномена в самой действительности, его отношение к детерминизму, причинности, необходимости, случайности и пр. Обширная группа вопросов гносеологического характера направлена на раскрытие познавательной ценности исследования патриотизма, их место в эволюции знания, предсказательные, объяснительные, описательные возможности. Сюда же можно включить вопросы логического характера, связанные с определением понятий, с выявлением логической структуры построенных на их основе теорий, с доказательствами их непротиворечивости и полноты. Аксиологический аспект патриотизма предполагает рассмотрение последнего как ценности и смысложизненного ориентира. Наконец, праксеологический аспект - исследование интенциональныххарактеристик феномена патриотизма, воспроизводства и закрепления навыков патриотического воспитания, приложения, воплощения и испытания патриотического мировосприятия.

Проблема патриотизма может быть рассмотренасквозь призму имплицитных представлений субъекта о своем отношении к родине, своему народу, месту, где родился. Тем самым проводится различение между представлениями, лежащими в основе реального поведения (имплицитными знаниями), и теми представлениями, в которых субъект описывает свои переживания и действия (эксплицитным знанием). В этом смысле имплицитное патриотическое отношение противопоставляется эксплицитному, которое может быть вербализовано субъектом, но при этом не обязательно является действительным основанием для выполнения тех или иных действий (и в целом - осуществления поведения) в конкретной ситуации.

Современный мир оказывается очень сложным для отдельной личности, для его интеллектуальных возможностей. Одной из причин сохранениероли патриотизма в глобализирующемся мире объясняется необходимостью самоидентификации индивида и социального субъекта, обеспечиваемой, во-первых, «стабилизирующим» действием этнических и культурных факторов, во-вторых, способностью «компенсировать» увеличивающегося разрыва между поколениями, быстро обесценивающего социальных опыт старших, изменение его ценностной структуры.

Феномен патриотизма в современном понимании включает: а) почитание места своего рождения и места постоянного проживания, любовь и заботу об этом территориальном образовании, уважение местных традиций; б) уважение к своим предкам, любовь и терпимое отношение к своим землякам, желание помогать им, отучать от всего дурного; в) нацеленность на конкретные каждодневные дела по улучшению состояния своей родины. Распространенные формулировки российского патриотизма охватывают ряд направлений: а) возвышенно-эмоциональное, которое ставит во главу угла духовно-нравственный аспект многообразных проявлений чувства любви к родине; б) активно-деятельностное, акцентирующее внимание на силе патриотического чувства, побуждающего граждан к активным действиям на благо родины; в) социальное, в рамках которого характер и содержание патриотизма как феномена общественной жизни обусловливается особенностями исторического развития государства, политикой правящей элиты; г) государственное, о(у-словленное необходимостью консолидации всех усилий для укрепления государства, различных форм государственной власти; д) личностное, где патриотизм - духовно-творческий акт возвышения личности, обладающей необходимыми нравственными качествами, до осознания ее неразделенное™, единства с отечеством как высшей ценностью и необходимости служения родине, своему народу; е) духовно-религиозное, имеющее глубокие традиции вследствие величайшего вклада в разработку проблемы многих видных представителей власти, православной церкви, литературы, ис^сства, философии.

Понимание патриотизма в конкретной этнической общности во многом обусловлено свойственными ей культурными нормами. Так, в конфигуратив-ных культурах индивиду не навязывается жесткий алгоритм поведения, практически отсутствуют непререкаемьв традиции, многие элементы культуры, включая феномен патриотизма, присутствуй в «размытой» форме (интернационализированы жилище, пища, одежда, искусство, хозяйственная деятельность). В постконфигуративных культурах жизнь в основном следует принципу «поведение предков - модель для воспроизведения», поэтому отсутствует необходимость самоопределения личности, так как от поколения к поколению сохраняется высокая степень стереотипизации, предрешенности способов возможного поведения. В понимании патриотизма акцентируется беззаветное (самоотверженное, героическое) служение родине. В грядущих префи-гуративных культурах не предки и не современники, а сам человек должен будет находить ответы на сущностные вопросы бытия. Здесь объектом пгг-риотического отношения выступает не государство и не народ вообще, а ближайшее окружение- локальное территория рождения и проживания, социокультурная группа, субкультура.

Экопсихологическое видение соотношения индивидуального и социального в формировании патриотической личности предполагает рассмотрение субъект-субъектного взаимодействия становящейся личности со средой (социальной, природной, информационной,образовательной, виртуальной и пр.). Существует возможность построения пространства предикторов (исходных характеристик индивида и его окружения), по которым с достаточными основаниями можно предсказывать такую характеристику личности, как ее патриотизм. Важным элементом окружения индивида является «значимый другой» - нечто в мире (животное, растение, неодушевленный предмет), также являющееся субъектом преобразования окружения, жизненной ситуации, внутреннего мира человека и открывающееся ему как субъект этих преобразований.

Современное общество заменяет физическое принуждение индивида к патриотическому поведению (с помощью органов власти, полиции, армии) принуждением морального порядка, что в значительно большей мере нарушает естественный ход становления патриотической личности и превращает его духовно-нравственные аспекты в предмет политической конкуренции. В условиях отсутствия прямой угрозы безопасности России пропаганда патрю-тизма преследует уже не утилитарные цели, а является способом утверждения определенной «картины мира», следствием которой становится определенный социальный порядок. В этом смысле феномен патриотизма тесно связан с политическим мифом и религией, поставляющей представления о смысложиз-ненных ценностях, о духовно'нравственном содержании бытия.

Патриотический потенциал - это фактор жизнеспособности индивида, социальной группы и общества, интегрально характеризующий их ресурсы как субъекта собственного воспроизводства и развития. Патриотический потенциал общества может рассматриваться как совокупность физических и духовных сил граждан, определяемая уровнем их патриотизма, которая может быть использована для достижения индивидуальных и общественных целей, инструментальных и экзистенциальных, включая расширение самих потенций человека, общества и возможность их самореализации. Структура патриотического потенциала общества самым тесным образом соотносится со структурой человеческого потенциала и состоит из трех взаимосвязанных, но относительно самостоятельных элементов: социокультурного, социально-экономического и деятельностного потенциалов.

Патриотическое сознание, как и российское общество в целом, переживает кризисное состояние, выражающееся в чрезмерной и криминальной коммерциализации сознания больших социальных групп, в попытках искажения отечественной истории и принижения роли государства на мировой арене, формирования националистических настроений средствами массовой информации, политиками, деятелями культуры. Оно в значительной мере «расщеплено» - для различных социальных групп характерно различное содержания.

Проявления патриотического сознания и поведения корректно отграничивают «своих» от «чужих», конструируют социальное пространство, институционализируют страту, субкультуру, большую социальную группу. Рассогласование в «стандартах» проявления патриотизма (патриотического сознания) усложняет характер коммуникативного пространства нашего общества, поскольку социокультурный инвариаш1 «демонстрация патриотизма- понимание - признание- адекватная социальная реакция» делает жизненную среду упорядоченной и предсказуемой.

Важным фактором формирования и управления (в той мере, насколько это возможно) феноменом патриотизма является повышение патриотической компетентности индивида, зависящей от: а) мотивации и способности анализировать патриотическую работу других людей, организаций, общества в целом; б) готовности включиться в субъективно значимые патриотические действия, влиять на происходящее, брать на себя ответственность; в) желания и способности содействовать формированию климата поддержки и поощрения патриотического поведения других людей; г) адекватного восприятия собственной роли и роли других в формировании патриотического мировосприятия.

Значительная часть российского социума (преимущественно молодое поколение) сегодня во многом дистанцируется от социальной культуры предыдущих поколений, не приемлет понимание патриотизма как «беззаветной, самоотверженной, героической любви к родине, единения народов вокруг партии и правительства». Однако ориентация на «обеспеченность»и ценности «реализации» вкупе с признанием непреходящей, высокой значимости микрсоциума(по крайней мере, в переломное время) и сегодня выступают индикатором патриотичности. В течение последних лет происходило устойчивое снижение значимости ценностей «государственного масштаба» в пользу ценностей примордиальных (исконных, первоначальных- родства, малой родины, товарищества, личного знакомства в процессе общежития). Отсюда соответствующее «сужение» масштабов отечества, но не исчезновение феномена патриотизма.

170

Список научной литературыТуманов, Александр Иванович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абульханова-Славская К.А. Принцип субъекта в философско-психологической концепции // С. JI. Рубинштейн. Очерки, воспоминания, материалы. М.: Наука, 1991.

2. Абульханова-Славская К.А. Социальное мышление личности: проблемы и стратегии исследования // Психологический журнал, 1994. №4.

3. Акопян К.З., Захаров А.В., КагарлицкаяС.Я. Массовая культура. М.: ИН-ФРА-М, 2004.-304 с.

4. Алексеев Б.Т. Понятие традиция в герменевтике и философии науки // Вестник СпбУ. Выпуск 2 (№13). 1996.

5. Алексеев Н.Г., Зарецкий В.К., Ладенко И.С., Семон И.Н. Методология рефлексии концептуальных схем деятельности. Новосибирск, 1991. 74 с.

6. Амирова JI.B. Патриотизм как социальное качество личности // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

7. Анцыферова Л.И. К психологии личности как развивающейся системы // Психология формирования и развития личности. М.: Наука, 1981. С. 13-18.

8. Архангельский А. Быть патриотом // Известия. 2005. 18 июня.№ 122.

9. Асекритова С.В., Щербаков Е.С. Роль самоуправления в патриотическом воспитании молодежи //Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.2. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

10. Ахиезер А.С. Социокультурное прогнозирование динамики России: микро и макроуровни // Куда идет Россия? . .Альтернативы общественного развития. М.: Аспект-Пресс, 1995.

11. Ахиезер А.С. Россия: некоторые проблемы социокультурной динамики // Мир России. 1995. № 1.

12. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. Новосибирск: Сибирский хронограф, 1997.- 324 с.

13. Ахиезер А.С. Реформы в России: как приблизиться к пониманию их природы // Pro et Contra. Лето. 1999.

14. Ахутин А.В. Парадоксы культурологи// В перспективе культурологи: повседневность, язык, общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

15. Базовые ценности россиян: Социальные установки. Жизненные стратегии. Символы. Мифы / Отв. ред. А.В. Рябов, Е.Ш. Курбангалеева. М.: Дом интеллектуальной книги, 2003.-444 с.

16. Баранов Е.Г. Психологические проблемы патриотического воспитания // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т. 1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

17. Беллестрем К. Сколько плюрализма может вынести человек? // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

18. Берлянд И.Е. К постановке проблемы рефлексии как проблемы общения // Методологические проблемы психологии личности. М.: ПИ РАО, 1982.

19. Богданов А.П. Перо и крест: Русские писатели под церковным судом. М.: Политиздат, 1990.-480 с.

20. Богданов Е.Н., ЗазыкинВ.Г. Психология политической рекламы. Калуга: КГПУ, 2002.-124 с.

21. Бодалев А.А. Психология общения. М.- Воронеж: Изд-во ВГУ, 1996.

22. БондаренкоВ.М. Теоретические новации в обеспечении устойчивого диалога между цивилизациями // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

23. Бреский О.В. Белорусский национальный миф и процессы глобализации // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

24. БрушлинскийА.В. Субъект: мышление, учение, воображение. М.- Воронеж: Изд-во ВГУ, 1996. 391 с.

25. В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией: Хрестоматия по истории русской общественной мысли XIX XX веков: В 2-х ч. / Сост. С.Н. Федоровский. М.: Наука. 1994.

26. Валицкий А.Д. Нравственность и право в теориях русских либералов конца XIX начала XX века//Вопросы философии. 1991.№ 3.

27. Варламова Е.П. Динамика творческой уникальности человека в рефлж-сивно-инновационном процессе//Организационное консультирование как ресурс развития общества, государства, политики и бизнеса. М.: РПО, 1995.

28. Вересов Н., Мельников А. Образование и культура: нереальные цели и реальные ценности // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

29. ВерньоЖ. К интегративной теории представлений//Иностранная психология, 1995. №5.

30. Верч Дж. Голос разума. Социокультурный подход к опосредованному действию. М.: Тривола, 1996.- 176 с.

31. Визгин В.П. Вера и разум: заметки к теме // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

32. Вилюнас В.К. Психологические механизмы мотивации человека. М.: Изд-во МГУ, 1990.-324 с.

33. Гальперин П.Я. Психология мышления и учение о поэтапном формирова-ниии умственных действий//Исследования мышления в советской психологии. М.: Наука, 1996.

34. Гвоздев Н.К. Мир versus Ойкумена// Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

35. Гордон А.В. Проблема цивилизационногосамоопределения России // Куда идет Россия? Кризис институциональных систем: Век, десятилетие, год. М.: МВШСЭН, 1999.

36. Грачев Г.В. Личность и общество в условиях кардинальных общественных изменений // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прсгресс-Традиция, 2003.

37. Громыко М.М. Традиционный нравственный идеал и вера//Русские / Под ред. В.А. Александрова, И.В. Власова, Н.С. Полищук. М.: Наука, 19$.

38. Грузков В.Н. Духовное в профессиональной подготовке военных кадров: Автореф.дисс. д-ра филос.наук. Ставрополь, 1997.- 24 с.

39. Гусев В.А. Формирование патриотического сознания студентов в процессе преподавания политологии // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

40. Гуревич П.С. Философия культуры. М.: Аспект Пресс, 1994.-317 с.

41. Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации. М., 2003. -768 с.

42. Делягин М.Г. Мир 2010 2020 годов: Некоторые базовые тенденции и требования к России // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

43. Джурело Ю.И. Патриотизм персонала по отношению к своей организации решающее конкурентное преимущество // Психолого-педагогическиепроблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

44. Дилигенский Г.Г. Российские архетипы и современность // Куда идет Россия? Общее и особенное в развитии. М.: МВШСЭН. 1997.

45. Дмитриев Ю.А. Соотношение понятий политической и государственной власти в условиях формирования гражданского общества // Государство и право. 1994. № 15.

46. Егорова-ГантманЕ.В., Плешаков К.В., Байбаков В.Б. Политическая реклама. М.: Никколо-Медиа, 2002.-224 с.

47. Егорова-ГантманЕ.В., МинтусовИ.А. Политическое консультирование. М.: Никколо-Медиа, 2002.-412 с.

48. Журавский А.В., Садов О.В., Фетисов А.В. Субъекты миропорядкаХХ1 века//Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

49. Завалишина Д.Н. Психологический анализ оперативного мышления: экспериментально-теоретическое исследование. М.: Наука, 1985.-222 с.

50. Зазыкин В.Г. Психологические основы гуманистической рекламы. М.: Изд-во РАГС, 2000.- 132 с.

51. Заславская Т.И. О смысле и предварительных итогах российской траш-формации//Куда пришла Россия? . .Итоги социеталыюй трансформации. М.: МВШСЭН, 2003.

52. Заславская Т.И. Современное российское общество: Социальный механизм трансформации. М.: Дело, 2004.-400 с.

53. ЗахарченкоЕ.Г. Публичность частного в жизни и литературе//В перспективе культурологи: повседневность, язык, общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

54. Здравомыслов А.Г. Общество-власть-реформы// Социология российского кризиса. М.: Наука, 1999.

55. Зинченко В.П. Проблемы психологии развития (Читая О. Мандельштама) // Вопросы психологии, 1991. № 4- 6; 1992, № 3 6.

56. Зинченко В.П. Посох Мандельштама и Трубка Мамардашвили. К началам органической психологии. М.: Новая школа, 1997.-336 с.

57. Знаков В.В. Правда и ложь в сознании русского народа и современной психологии понимания. М.: ИП РАН, 1993.- 116 с.

58. Иванов А.В. Сознание и мышление. М.: Изд-во МГУ, 1994.-130 с.

59. Ильичев Г. Родина-мать зовет // Известия. 2005. 20 июля. № 124.

60. Каган М.С. Формирование личности как синергетический процесс //Си-нергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс-Традиция, 2003.

61. Кастельс М. Информационная эпоха. Экономика. Общество и культура. М.: Высшая школа, 2000.- 230 с.

62. Касьянова К.А. О русском национальном характере. М.: ИНМЭ, 1994.

63. Келле В.Ж. Духовность и интеллектуальное начало культуры (заметки) // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

64. Кельберг А.А. Ксенофобия как социально-психологический феномен (опыт теоретической экспликации) // Вестник СпбУ. Выпуск 2 (№13). 1996.

65. Кемеров В.Е. Концепция радикальной социальности // Вопросы философии. 1999. №7.

66. Керимов Д.А. Предмет философии права //Государство и право. 1994. №

67. Козлов С. А. Психологическая основа формирования патриотизма //Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школышкови студенческой молодежи. Т.4. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

68. Кола Д. Политическая социология. М.: Весь мир; ИНФРА-М, 2001. -644 с.

69. Кольев А.Н. Политическая мифология: Реализация социального опыта. М.: Логос, 2003.-384 с.

70. Коноваленко А.В. Психология политической рекламы. Ростов нД: Феникс, 2005.-96 с.

71. Копытин А.И. Арт-терапия. СПб.: Питер, 2001.- 320 с.

72. КорнеевВ.П. Философия географического образования//Мир образования образование в мире. 2004. № 1(13).

73. Костиков В. Власть не созрела для созидательного патриотизма: зачем народу патриотический кафтан? // Аргументы и факты. 2005. № 45.

74. Котельников Г.А., Поддубный Н.В. Современное российское общество: феноменология нестабильности // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прсгресс-Традиция, 2003.

75. Кочетов Э.Г. Глобалистика: основные характеристики глобализационного процесса // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

76. Коэн Дж.Л., Арато Э. Гражданское общество и политическая теория. М.: Весь мир, 2003.-784 с.

77. Крепо Ж., Жариж К. Вербальные взаимодействия и модель устойчи- ' вых/неустойчивыхсостояний знания // Иностранная психология. М., 1996, №6.

78. Круглова Н.В. Нетерпимость российской интеллигенции к терпимости // Человек Философия - Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

79. Кудря В.П. Культура и граница // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

80. Куликов Л.В. Психогигиеналичности. Вопросы психологической устойчивости и психопрофилактики. СПб.: Питер.- 464 с.

81. Лабунская В.А. Экспрессия человега: общение и межличностноепозна-ние. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999.-214 с.

82. Лакофф Дж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живем. М.: Едиториал УРСС, 2004.-256 с.

83. Лебедев А.Г., Тихомиров В.А., БойковаИ.А. Методология системного исследования патриотизма // Человеческий фактор: Общество и власть. Тверь, 2003. №4.

84. Лебедев А.Г. Социальные права и патриотизм // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т. 1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

85. Лебедев-Любимов А.Н. Психология рекламы. СПб.: Питер, 2002. 232 с.

86. Левада Ю.A. «Homo Post-Soveticus»//Общественные науки и современность. 2000. № 6.

87. Лейбович Х.И. Формирование альтруистического сознания народа // Краеведческая психология. Вып. 1. Тверь: Изд-во ТвГУ, 2002.

88. Леонтьев А.Н. О учении о среде в педологических работах Л.С. Выготского // Экопсихологические аспекты развития индивидуальности. М.: ПИ РАО, 1997.

89. Лукина Н.С. Формирование традиций образсвательного учреждения как форма патриотического воспитания// Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З.Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

90. ЛукьянецВ.С. Человечество перед бездной будущего. Революция неопределенности // Практична Фшософ1я. №1(5). Кшв, 2002.

91. Лутовинов В.И. Патриотизм и его формирование в обществе и Вооруженных Силах // Военная мысль. 1994. № 4.

92. Майминас Е.З. О русском генотипе // Куда идет Россия? Социальная трансформация постсоветского пространства. М.: МВШСЭН, 1996.

93. Майминас Е.З. О социально-экономических особенностях развития России // Общественные науки и современность. 1998. № 3.

94. Марков Б.В. Политика другого с точки зрения культурной антропологии //В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

95. Маслова И.С. Человеческий потенциал // Россия 2015: Оптимистический сценарий. М.: ИСЭПН, 1999.

96. Мдивани М.О., Лидская Э.В. Социальная среда и индивидуальность // Экопсихологические аспекты развития индивидуальгости. М.: ПИ РАО, 1997.

97. Межуев В.М. Отношение к прошлому- ключ к будущему//Куда идет Россия? .Кризисинституциональпыхсистем: Век, десятилетие,год. М.: Логос, 1999.

98. Мелетинский Е.М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов//Вопросы философии. 1991. № 10.

99. Мелехова О.П. Человеке нестабильном мире// Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс-Традиция, 2003.

100. Мильнер Б.З. Управление знаниями. М.: ШФРА-М, 2003.- 178 с.

101. Михайлов Ф.Т. Как возможна культурология в качестве основания общего человековедения // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

102. МихельсонМ.И. Ходячие и меткие слова. М.: До-Информ», 1992.- 600 с.

103. Мостовая И.В. Социальное расслоение: символический мир метаигры. М.: Механик, 1997.- 208 с.

104. Мошканцев Р.И. Психология рекламы. М.: ИНФРА-М; Новосибирск: Сибирское соглашение, 2000.- 364 с.

105. Назарчук А.В. Глобальность задач и партикулярность подходов//Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

106. Наумова Н.Ф. Рецедивирующая модернизация в России: беда, вина, ресурс человечества? М.: Эдиториал, 1999.

107. Никитина Н.Н. Философия русского позитивизма начала века. М.: А> пект Пресс, 1996.- 136 с.

108. Новикова Л.И., Соколовский М.В. Синергия воспитания и обучения // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс-Традиция, 2003.

109. Новопашин А.И. Менеджмент в условиях глобализации. М.: Высшая школа.,2001.-230 с.

110. Ноде Ж.-И. Глобализация и этика обмена// Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003. С. //Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

111. Ольшанский Д.В. Психология масс. СПб.: Питер, 2001.- 664 с.

112. Парфенова Л.Б. Миграция и этническое самоопределение в контексте многокультурности // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

113. Политическая психология / Под общ. Ред. А.А. Деркача, А.А. Жукова, Л.Г. Лаптева. М.: Академический проект, 2001 446 с.

114. Ойзерман Т.И. Философия Гегеля как учение о первичности свободы // Вопросы философии. 1991.№ 11.

115. Панарин А.С. Элиты и массы перед лицом глобализации: конфликт интерпретаций//Глобализация и столкновение идентичностей.М.: КноРус, 2003.

116. Папин B.C. Боевые и трудовые традиции как фактор патриотического воспитания // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.2. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

117. Петрова Т.А. Социально-психологические аспекты отношения к старости в молодежной среде // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

118. Петровский В.А. Феномен субъектности в психологии личности. Авто-реф.дисс. . докт.психол.наук. М., 1993,- 27 с.

119. Петросян Ю.П. Родина, отечество, патриотизм // Социальное познание и политическая культура. Тверь, 1990.

120. Пленкович М., Ппенкович Ю., Кучиш В. Межкультурная коммуникация // Проблемы психологии и эргономики. Вып. 3(13). Тверь-Ярославль: ГЕРС, 2001.

121. Полестрова Н.А., Валиева Е.А. Устойчивость личности и социальная зрелость на современном этапе общественного развития //Проблемы психологии и эргономики. Вып.2(12). Часть 1. Тверь-Ярославль: Губернская медицина, 2001.

122. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. М.: Рефлбук, 2003.-654 с.

123. Право и мораль в истории: проблемы ценностного подхода // Государство и право. 1998. № 8.

124. Принципы, пределы, основания ограничения прав и свобод человека по российскому законодательству и международному праву // Государство и право. 1998. № 7-8.

125. Пряжников Н.С. Проблема методов ценностно-нравственного развития подростков //Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.2. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

126. Пушкарева Г.В. Политический менеджмент. М.: Дело, 2002 312 с.

127. Растянников А.В., Степанов С.Ю., Ушаков Д.В. Рефлексивное развитие компетентности в совместном творчестве. М.: ПЕР СЭ, 2002.- 320с.

128. Ратиани Н. За честь России спросят с каждого //Известия. 2005. 14 июля. № 120.

129. Рашковский Е.Б. Религиозная сфера и интеллектуальные ресурсы глобального человеческого развития // Глобализация и столкновение иден-тичностей. М.: КноРус, 2003.

130. Рашковский Е.Б. Пласты нетерпимости: культурфилософские заметки // В перспективе культурологи: повседневность,язык, общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

131. Рикер П. Конфликт интерпретаций. М.: Медиум, 1995.-416 с.

132. Романенко П.В. Феномен отчуждения в трансформационных процессах современной России // Человек Философия - Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

133. Росциус Ю.В. Последняя книга Сивиллы? М.: Знание, 1989- 48 с.

134. Русская цивилизация. М.: Изд-во Международной Академии наук Евразии, 2000.-44 с.

135. Рушас В.И. Модель мира как категория психологии // Проблемы психологии и эргономики. Вып. №2(12). Часть 1. Тверь-Ярославль: Губернская медицина, 2001.

136. Савельев В.К. Национальная безопасность России и гражданское воспитание //Мир образоюния образование в мире. 2004. № 1(13).

137. Сергеева О. А. Основные виды межцивилизационноговзаимодействия // Человек Философия - Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

138. Свечникова Л.Г. Понятие «обычай» в современной науке: подходы, традиции, проблемы // Государствои право. 1998. № 9.

139. СиресинаН.Н., Столбун В.Д., Стрельцрва В.П. К вопросу об иерархии культурно-исторических онтогенетических уровней //Проблемы психологии и эргономики. Вып. №2(12). Часть 1. Тверь-Ярославль: Губернская медицина, 2001.

140. Скворцов Л.В. Информационная культура в контексте глобализации // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

141. СмольковаИ.В. Частная жизнь граждан: основания и пределы уголовно-процессуального вмещательства. М.: Луч, 1997 85 с.

142. Собяиина С.В. Формирование экономического мышления как фактор патриотического воспитания // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.З. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

143. Современный философский словарь. М., ПАНПРИНТ, 1998 1064с.

144. Соловьева Т. А. Социальное знание как «самораскрытио-самооформление»// Человек -Философия -Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

145. Социальная философия в современном мире/Т. Л. Алавидзе, Г.М. Андреева, Е.В. Антошок и др.: Под ред. Г.М. Андреевой и А.И. Донцова. М.: Аспект Пресс, 2002.-335 с.

146. Сочивко Д.В. Психодинамика. М.: ПЕРСЭ, 2003г 256 с.

147. Степнова JT.B. Социальная мифология и проблемы современного социального мышления. М.: Эксмо, 1999.-446 с.

148. Становление правового государства в РФ (материалы «круглого стола») // Государство и право. 1994. № 5.

149. Сухов А.Н. Социальная психология безопасности. М.: Академия, 2002. -256 с.

150. Сэмыоэлз Э., Шортер Б., Плот Ф. Критический словарь аналитической психологии К. Юнга. М.: МНПП «ЭСИ», 1994.-184 с.

151. Телятников Г.В. Патриотическое сознание общества // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т. 1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

152. Толстошеев В.В. Региональное правл России: проблемыстановления и развития // Государство и право. 1998. №11.

153. Томашевская Н.П. Значение искусства в духовно-культурном и патриотическом воспитании // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.4. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

154. Трифонов Ю.Н. Сущность и основные направления патриотизма в условиях современной России: Автореф.дисс— канд.филос:наук.М., 1997. — 18 с.

155. Урсул А. Д. Переход России к устойчивому развитию: Ноосферная стратегия. М.: Дело, 1998.-214 с.

156. Федотов Г.П. Рынок и свобода// Русские философы. М.: Антология,1996.

157. Феофанов О.А. Реклама: новые технологии в России. СПб.: Питер, 2000. -124 с.

158. Феофанов Ю.В. Мы не кричали «За Родину!», мы за нее сражались // Известия. № 105.23.06.2005.

159. Флиер А.Я. Цивилизация // Энциклопедия: Культурология. XX век. Т. 2. СПб.: Алетейя, 1998.

160. Франк С.Л. Реальность и человек. СПб.: РХГИ, 1997.-448 с.

161. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990 368 с.

162. Фролов К., Агафонов И. «Русская идея»: от самоощущенияк самосознанию // Глобализация и столкновение идентичностей. М.: КноРус, 2003.

163. Фром Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Республика, 19994.-447 с.

164. Хакамада И.М. Я работаю политиком. М.: Офсет, 2004 144 с.

165. Халперн Д. Психология критического мышления. СПб.: Питер, 2000. -784 с.

166. Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М.:КРОН-ПРЕСС,1997.-656 с.

167. Хробак Т. Идентификация личности через создание новых ценностных систем // Человек Философия - Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ,1998.

168. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии / Редкол.: И.Т. Фролов и др. М.: Республика, 1995.- 528 с.

169. Чеснокова О.Б. Изучение социального познания в детском возрасте // Познание. Общество. Развитие. М.: ПИ РАО, 1996.

170. Шабров О.Ф. Политическая система: демократия и управление обществом // Государство и право. 1994. № 5.

171. Шанин Т. Умом Россию понимать надо. Тезис о триединстве России // Куда идет Россия? Кризис институциональных систем: Век, десятилетие, год. М.: Логос, 1999.

172. ШапинскаяЕ.Н. Культура «Другого» и пути ее постижения//Эстетическая культура. М.: ИФ РАН, 1996.

173. Шаронов В.В. Основы социальной антропологии. СПб.: Лань, 1997.-192

174. Шарп Д. Типы личности. Воронеж: НПО МОДЭК, 1994.- 128 с.

175. Шевченко Е.В. Патриотическое воспитание молодежи Тверской области: проблемы и перспективы//Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.1. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

176. Шейко В.Н. Российский патриотизм: государственные и этнорегиональные социокультурные аспекты. Дисск.философ.н. Краснодар, 2005. 180 с.

177. Шелохаев В.В. Модернизация как теоретико-методологическая проблема //Куда идет Россия? Кризис институциональных систем: Век, десятилетие, год. М.: Логос, 1999.

178. Шеманов АЛО. Повседневность и проблема культурной самоидентификации (границы культуры и культура границ) // В перспективе культурологи: повседневность, язык. Общество. М.: Академический проект; РИК, 2005.

179. Шестак Л. А. Русский тезаурус: коды образной вербализации // Человек -Философия-Гуманизм. Т. 8. СПб.: Изд-во СпбГУ, 1998.

180. Шикун А.Ф., Федорова Н.Н. К проблеме онтогенеза и психологии патриотизма // Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи. Т.2. Тверь: ТФ МГЭИ, 2004.

181. Шилков Ю.М. Психология культуры и историческое познание // В перспективе культурологи: повседневность, язык, общество. М.: Академический проект, РИК, 2005.

182. Шкаратан О.И. Тип общества, тип социальных отношений. О современной России // Мир России. 2000, №2.

183. Шкаратан О.И., Карачаровский В.В. Русская трудовая и управленческая культура. Опыт исследования в контексте перспектив экономического роста // Мир России. Т. XI. № 1. 2002.

184. Шмелева Н.Б. Психолого-педагогическая модель профессионально-личностного развития // Вестник социальной работы. Вып. 1 (2001). Тверь: МАСР, 2001.

185. Штомпка П. Социология социальных изменений. М.: Аспект Пресс, 1996.-416 с.

186. Экопсихологические аспекты развития индивидуальности / Под ред. В.И. Панова. М.: Психологический институт РАО. 1997.- 147 с.

187. Этическая мысль/Редкол.: А.А. Гусейнови др. М.: Политиздат, 1990. — 480 с.

188. Ядов В.А. Россия как трансформирующееся общество: резюме многолетней дискуссии социологов // Куда идет Россия? Власть, общество, личность. М.: МВШСЭН, 2000.

189. Ядов В.А. А все же Россию умом понять можно // Россия: трансформирующееся общество. М.: Канон-Пресс, 2001.

190. Ясперс К. Смысл и назна1ение истории. М.: Республика, 1994.- 527с.

191. Berger P.L., Luckman Т. The Social Construction of Reality. N.Y.: TSK, 1967.-614 p.th

192. France Vreg. Intercultur Interaction in the Contemporary Europe. 9 International Scientific Media Conference "JIC". IUC. Doubrovnik, 1997.

193. Parsons Т. Structure and Process in Modern Societis. N.Y. BNA, I960.- 632 P

194. Petit Larousse en couleurs. Paris: Librairie Larousse, 1980. 1678 p.

195. Практична Фшософ1я. № 1(5). Кшв: 1нститут фшософп HAH У кражи, 2002.-286 с.

196. Sternberg R.J. Peoples conception of intelligence // Journal of personality and social psychology, 1981, vol.41, № 1.

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11 диссертация на тему: Феномен российского патриотизма как социодинамическая система

Полный текст автореферата диссертации по теме "Феномен российского патриотизма как социодинамическая система"

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Туманов, Александр Иванович

Введение диссертации2006 год, автореферат по философии, Туманов, Александр Иванович

Заключение научной работыдиссертация на тему "Феномен российского патриотизма как социодинамическая система"

Список научной литературыТуманов, Александр Иванович, диссертация по теме "Социальная философия"

Похожие темы диссертаций

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Феномен российского патриотизма как социодинамическая система